南华真经章句音义余事杂录-宋-陈景元

南華真經餘事雜錄

經名:南華真經徐事雜錄。北宋陳景元撰。二卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經餘事雜錄上

公孫龍論三首

元有六論,今祇錄莊子所引三首。

白馬論

白馬非馬,可乎?曰:可。夫聞微言,明王道,莫不立賓主,致往復,假一物以為萬化之宗,寄言論而齊彼我之謬,故舉白馬以混同異。曰:何哉?曰:馬者,所以命形也;白者,所以命色也。命形色者,非命形也,故曰白馬非馬。馬形者,喻萬物之形皆材用也;馬色者,況萬物種類各有親疏也。以養萬物則天下歸,存親疏以待人則海內叛。譬如離色命馬,眾馬斯應,守白求馬,唯得白馬。故命馬形而守一白色者,非命眾馬也。曰:有白馬不可謂无馬也,不可謂無馬者,非馬也。既有白馬不可謂之無馬,則白馬豈非馬乎?有白馬為有馬,白之非馬,何也。白與馬連而白非馬,何故。曰:求馬,黃黑馬皆可致;求白馬,黃黑馬不可致。凡物親者少,疏者多,如一白之於眾色也。故離白求馬,黃黑皆至,兼白命馬,眾色咸去。懷柔之道亦猶此也。使白馬乃馬也,是所求一也,所求一者白者。不異馬也。設使白馬乃為有馬者,但是一馬耳,其材不異眾馬也。猶君之所私者,但是一人耳,其賢不異眾人也。人心不常於一君,亦猶馬形不專於一色,故君之愛己則附之,君之疏己則叛之,何可私其親黨而疏於天下乎。所求不異如黃黑馬,有可有不可,何也。可與不可,其相非明,故黃黑馬一也。而可以應有馬,而不可以應有白馬,是白馬之非馬審矣。如黃黑馬亦各一馬,不異馬也。而不可以應。眾馬不可以應白馬者,何哉。白非黃,黃非白,五色相非分明矣。君既私以待人,人亦私以叛君,寧肯應君命乎。故守白命馬者非能致眾馬審矣。曰:以馬之有色為非馬,天下非有無色之馬也,天下無馬可乎。以馬有色為非馬者,天下馬皆有色,豈無馬乎。猶人皆有親疏,不可謂無人也。曰:馬固有色,故有白馬。使馬無色,有馬如已耳,安取白馬。故白者非馬也。如,而也。馬皆有色,故有白馬耳。若使馬元无色,而獨有馬而已者,則馬耳,安取白馬乎?如人必因種類而生,故有華夷之別,若使元无氏族而獨有人者,安取親疏乎。故白者自是自,非馬者也。白馬者,馬與白也。馬與白馬也,故曰:白馬非馬也。白既非馬,則白與馬二物矣,合二物以共體,則不可偏謂之馬,故以馬而喻白,則白馬為非馬也。曰:馬未與白為馬,白未與馬為白,合馬與白復名白馬,是相與以不相與為名,未可。故曰白馬非馬未可。此賓述主義而難之也。馬自與馬為類,白自與白為類,故曰相與也。馬不與白為馬,白不與馬為白,故曰不相與也。合馬與白,復名白馬,乃是強用白色以為馬名,其義未可,故以白馬為非馬者未可也。上之未可主義,下之未可賓難也。曰:以有白馬為有馬,謂有白馬為有黃馬,可乎曰未可。主責賓曰,定以白馬為有馬者,則白馬可得為黃馬乎。賓曰,未可也。曰:以有馬為異有黃馬,是異黃馬於馬也。異黃馬於馬,是以黃馬為非馬。既以白馬為有馬,而黃馬不得為白馬,則黃馬為非馬;明執者未嘗不失矣。以黃馬為非馬,而以白馬為有馬,此飛者入池而棺槨異處,此天下之悖言亂辭也。黃白,色也,眾馬,形也,而強以色為形,飛者入池之謂也。黃馬白馬同為馬也,而取白棄黃,棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待,猶脣齒之相依,曆亡齒寒,不可異處也。夫四夷守外,諸夏待內,內外相依,天下安矣。若乃私諸夏而疏夷狄;則夷狄叛矣,勒兵伐遠,人不堪會,則諸夏亂矣。內離外叛,棺槨異所,則君之所私者,不能獨輔君矣。故棄黃取白,悖亂之甚矣。曰:有白馬不可謂无馬者,離白之謂也。不離者,有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者,獨以馬為有馬耳,非有白馬為有馬,故其為有馬也,不可以謂馬馬也。賓曰,離白是為有馬,不離實為非馬。但以馬形馬色堅相連屬,便是二馬共體,不可謂之馬馬,故連稱白馬也。曰:白者不定所白,忘之而可也。萬物通有白色,故曰不定所白,白既不定在馬,馬亦不專於白,故忘色以求馬,眾馬皆應矣,忘私以親人,天下皆親矣。白馬者言白,定所白也,定所白者,非白也。定白在馬者,乃馬之白也;安得自為白乎。馬者无去取於色,故黃黑次所以應。直云馬者,是於眾色无所去取也,無取,故馬無不應,無去,故色無不在。是以聖人澹然忘懷,而以虛統物,故物无不治而理無不極。白馬者有去取於色,黃黑馬皆所以色去,故唯白馬獨可以應耳。去黃取白,則眾馬各守其色,自殊而去,故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而疏天下,則天下各守其疏,自殊而叛矣。天下俱叛,誰當應君命哉。其應所私乎,所私獨應,命適足以增禍,不能靜亂也。无去者,非有去也。故曰白馬非馬。不取於白者,是不去於黃也,不去於色則色之與馬非有能去,故曰无去者,非有去也。凡黃白之在馬,猶親疏之在人,私親而背疏則疏者叛矣,疏者離叛則親不能獨存矣。故曰白馬非馬。是以聖人虛心玄照,理无不統,懷六合於胸中而靈鑒有餘,鏡萬像於方寸而其神彌靜。故能處親而无親,在疏而无疏,雖不取於親疏,亦不捨於親疏,所以四海同親,萬國共貫也。

指物論

物莫非指,而指非指。物我殊能,莫非相指,故曰物莫非指。相指者,相是非也。彼此相推,是非混一,歸於无指,故曰,而指非指。天下无指,物无可以謂物。指皆謂是非也,所以物莫非指者,凡物之情必相是非,天下若无是非之物,則无一物而可謂之物。是以有物即相是非,故物莫非指也。非指者天下,而物可謂指乎。物莫非指而又謂之非指者,天下齊焉,而物其可謂之指乎。物物皆妄相指,故指皆非指也。指也者,天下之所无也;物也者,天下之所有也。以天下之所有,為天下之所無,未可。天下无一日而无物,无一物而非適,故彊以物為指者,未可也。天下无指,而物不可謂指也,所以天下无是非者,物各適其適,不可謂之是非,故无是非也,不可謂指者,非指也。譬如水火殊性,各適其用,既无是非,安可謂之是非乎。非指者,物莫非指也。即夫非指之物,莫不妄相指也。天下无指而物不可謂指者,非有非指也。物不可謂指者,无是非也。豈唯无是非乎,亦无无是非也。故曰非有非指。非有非指者,物莫非指也,物莫非指者,而指非指也。以其无无是非,故萬物莫不相是非,故曰非有非指者,物莫非指也。无是非亦无无是非兩忘之,故終日是非而无是非,故曰物莫非指者,而指非指也。天下无指者生於物之各有名,不為指也,物有其實而各有名,謂若王良善御,隸首善計,彼物各自為用。譬之耳目,廢一不可,故不為是非也。不為指而謂之指,是兼不為指。物皆不為指;而或謂之指者,是彼此之物兼相是非,而是非莫定,故不為指也。以有不為指之无不為指,未可。之,適也。有不為指謂物也,无不謂指謂指也。以物適指故未可也。且指者,天下之所兼。或一物而有是非二名,或彼此更相為指,皆謂之兼也。天下无指者,物不可謂无指也,不可謂无指者,非有非指也。是非之名生於物相彼,故曰物不可謂无,即此萬物无指而又无无指,故曰非有非指也。非有非指者,物莫非指。謂无是非者生於物,莫非指也。是以聖人求人於是非之內,乃得无是非人也。指非非指也,指與物非指也。夫謂之指者,非无指也,指既不能與物為指,故非指也。使天下无物指,誰徑謂非指;天下无物,誰徑謂指。設使天下无物无指,則寂然矣,誰謂指為非指乎。誰謂指為指乎。天下有指无物指,誰徑非指,徑謂无物非指。設使有指而无物,可施指者,誰謂有指為非指乎?誰謂以无物故非指乎?明本无指也。且夫指固自為非指,奚待於物而乃與為指。反覆相推,則指自為无指,何能與物為指乎?明萬物萬殊,各自為物,各有所宜,无是非也。是以聖人三默恬恢,忘是忘非,不奔一能,不遺一物也。

唐天寶手詔

昊天眷命,列祖降靈,休照之儀,存乎祖典。莊子、文子、列子、亢倉子等,列在真仙,體玆虛白,師玄元之聖教,弘大道於人寰。觀其莊子,依舊號曰南華真經,列子號曰沖虛真經,文子號曰通玄真經,亢倉子號曰洞靈真經。天寶元年二月二十日下。

南華真經序      郭象撰

夫莊子者,可謂知本矣,故未始藏其狂言。言雖無會而獨應者也,夫應而非會則雖當無用,言非物事,則雖高不行,與夫寂然不動不得已而後起者固有間矣,斯可謂知无心者也。夫心无為則隨感而應,應隨其時,言唯謹爾。故與化為體,流萬代而冥物,豈曾設對獨遘而游談乎方外哉,此其所以不經而為百家之冠也。然莊生雖未體之,言則至矣。通天地之統,序萬物之性,達死生之變,而明內聖外王之道,上知造化无物,下知有物之自造也。其言宏綽,其旨玄妙至至之道,融微旨雅,泰然遣放,放而不敖,故曰不知義之所適,猖狂妄行而蹈其大方,含哺而熙乎澹泊,鼓腹而游乎混茫。至人極乎无親,孝慈終於兼忘,禮樂復乎已能,忠信發乎天光,用其光則其朴自成,是以神器獨化於玄冥之境而源深流長也。故其長波之所蕩,高風之所扇,暢乎物宜,適乎民願,弘其鄙,解其懸,灑落之功未加而矜夸所以散,故觀其書超然自以為已當,經崑崙,涉太虛,而游惚恍之庭矣。雖復貪婪之人,進躁之士,暫而攬其餘芳,味其溢流,彷彿其音影,猶足曠然有忘形自得之懷,况探其遠情而玩永年者乎。遂綿邈清遐,去離塵埃,而返冥極者也。

南華真經疏序    成玄英撰

夫莊子者,所以申道德之深根,述重玄之妙旨,暢无為之恬惔,明獨化之窅冥,鉗鍵九流,括囊百氏,諒區中之至教,實象外之微言者也。其人姓莊名周,字子休,生宋國睢陽蒙縣,師長桑公子,受號南華仙人。當戰國之初,降衰周之末,歎蒼生之業薄,傷道德之陵夷,乃慷慨發憤,爰著斯論。其言大而博,其旨深而遠,非下士之所聞,豈淺識之能究。所言子者,是有德之嘉號,古人稱師曰子,亦言子是書名。非但三篇之總名,亦是百家之通題。所言內篇者,內以待外立名,篇以編簡為義,古者殺青為簡,以韋為編,編簡成篇,猶今連紙成卷也。故元愷云,大事書之於策,小事簡牘而已,內則談於理本,外則語其事迹,事雖彰著,非理不通,理既幽微,非事莫顯,欲先明妙理,故前標內篇,內篇理深,故每於文外別立篇目。郭象仍於題下即注解之,逍遙齊物之類是也。自外篇以去則取篇首二字為其題目,駢拇馬蹄之類是也。所言逍遙游者,古今解釋不同,今汎舉絃綱略為三釋。所言三者,第一,顧桐栢云,逍者銷也,遙者遠也,銷盡有為累,遠見无為理,以斯而遊天下,故曰逍遙,第二,支道林云,物物而不物於物,故逍然不我待,玄感不疾而速,故遙然靡所不為,以斯而遊天下,故曰逍遙游;第三,王穆夜云,逍遙者,蓋是放任自得之名也,至德內充,无時不適,忘懷應物,何往不通,以斯而遊天下,故曰逍遙游。內篇明於理本,外篇語其事迹,雜篇雜明於理事。內篇雖明於理本,不无事迹,外篇雖明事迹,甚有妙理,但立教分篇據多論耳。所以逍遙達初者,言達道之士智德明敏,所造皆適,遇物逍遙,故以逍遙命物;夫无待聖人,照機若鏡,既明權實之二智,故能大齊於萬境,故以齊物次之;既指馬蹄天地,混同庶物,心靈凝澹,可以攝衛養生,故以養生主次之,既善惡兩忘,境智俱妙,隨變任化,可以處涉人間,故以人間世次;之內德圓滿,故能支離其德,外以接物,既而隨物升降,內外冥契,故以德充符次之;止水留鑑,接物无心,忘德忘形,契外會內之極,可以匠成庶品,故以大宗師次之,古之真聖知天知人,與造化同功,即寂即應,既而驅馭群品,故以應帝王次之。駢拇以下,皆以篇名二字為題,既无別義。今不復次篇之,而自古高士,晉漢逸人皆莫不耽骯為之。義訓須注,述无可間,然並有美辭,咸能索隱。玄英不揆庸昧,少而習焉,研精覃思三十年矣。依子玄所注三十三篇,輒為疏解,總三十卷,雖復詞情疏拙,亦頗有心跡指歸,不敢貽厥後人。聊自記其遺忘耳。

南華真經徐事雜錄上竟

南華真經餘事雜錄下

九證心戒並序

禮部尚書楊嗣復撰

嗣復,愚之至也,不知愚而所以愚。每雕訛斲弊,求多譽而自飾,曾未辯巧捷輕,曲為大妄之枝葉,作大愚之藪澤,但務躁進,不欲靜止。因讀莊周書至孔聖九徵,乃汶然流涕,捫心愧意,方覺弛張不得其妙,通變不得其精,於是火集中腸,冰寒肌骨。同書紳之作戒,仰佩韋以自儆,贊味斯語,欲寡其過;乃屏繁機,操筆硯,各隨本事,妄有褒闡,雖不足發揮聖作,亦表吁嗟,尚其九徵之力也。太行莫並其高,溟津莫同其深。且物不能自大,因人而大之;人不能自名,因事而名之,即人可以鑒物,事可以鑒人。物當鑒而振美無歜,人當鑒而垂譽無極,其九徵之文,即鑒人者也。救必墜。扶必顛,登吉途辯吉士,如沉痾之服良藥,昏夜之有燈燭,欣歎不盡。敢引類而侔之,嘗聞老氏教誇,黃庭神驗,讀之萬徧,必得上昇。上昇之言誘聾俗耳,何者。真隱之士,自保形骸,道播四支,德耕五藏,故述黃庭內景外景;並是修身修心之書。以時人樂其遠而不樂其近,賤其目而不賤其聞,故易於易而不易於不易,難於難而不難於不難,乃假立蘂宮,欲伸其說,虛張瓊戶,使重斯言。所以同於道者,道以得之;同於德者,德以得之。以心付心,以口傳口,其要在一讀其文,即一修其心。讀經萬徧,即耳聰目明,神清氣靈,調衛理營,六府和平。於是染妄不干,筋骸自潔,同上清之真侶,為出世之高人。指名喻仙以勵行者,未可脂肥滿腹,營慮填胸,含蓄是非,包藏喜怒。口念黃庭之字,心迷碧落之門,如刻規矩於冰霜,齊曲直於雲霧,有何功德而自勤哉。於是念黃庭之人,非修黃庭之事也。此九徵之書亦念至萬徧,隨而行之,即知正知非,辯辱辯疑,絕詐防機,百祿來依。於是節貫青松,名高白日,同上古之君子,為當代之令人,風格難儔,貞華獨立,未可剛愎好犯,憸虐居中,蹈虛跡危,甘佞樂拙。口念九徵之字,身无一行可觀,如朽木強雕,難施斤斧,腐鐵雖淬,終乏光輝,徒有虛勞而无實蹟。夫筌者所以在魚,得魚而忘筌;言者所以在意,得意而忘言。慎勿失魚而空執其筌,失意而空守其言,此是讀九徵之夫,非行九徵之士也。如藥能療病,必堅服之;書能治身,必堅行之。堅之至,无不愈矣。即存身保命,力不減於黃庭;心淡體閑,道更融於內景。以其拔馳名救物之志,同深居避事之徒,彼利一身,此利多人,弘濟邈然,孔聖之道長矣。而乃不踐倖人之迹,長親長者之車,口出雅言,腹包至行,常能外己,不私於身,還同飲,醴味芝,便是雲行羽化。德經曰:修之身,其德乃真。未有己不修而有真德者也。若使敬之如神明,仰之如日月,一言出而千里響應,一行著而四海趨風者,此修身而得之,未有不修而得之者也。嗣復年四十一,造次至三品,人多稱幸,凡得其如高名厚利,唯恐不及,自六七載有拯物之願,先自拯之心。但力步煙霄,躡雲霞之路,未足上親天漢,恐雨露之恩不濃,此貪名也,非畏盈懼滿,慎終之心也,非知進退存亡之心也。如此心未决增。負,乘致寇之迫,必待人而拯己,何力能自拯也。今者洗心滌腸,祇荷德語,晝夜慄慄,若臨深谷,必薄嗜捐華,祛情除妄,至于白首,不敢中廢。孔子曰:凡人心難知於天,天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情不可測也。誠哉是言。有貌苦而心柔順者,有貌和而心酷烈者,有貌弱而心勁悍者,有貌剛而心懾怯者。或美其言而失信,寡其辭而好凌,近於禮而善腴,強其氣而无節。又有張君子之腹,陳小人之心,街虎豹之文,中犬羊之質。又有外示躁撓,中實靜安,不耀己功,陰施惠澤。又有正言馭物,直道觀人,哺糟順時,受汙舍俗。又有禮下於人,言屈於己,顧膽其行,心之不同。故不可悉識也,君子以此九事觀人者,以明鏡矚顏,毫微莫隱,流光鑒物,曲直何逃。彼之進不進,此知彼也;此之退不退,彼知此也。周於所驗,已得於心,以驗明周,故存於目,如於九徵之中粗得一者,如蘭生一葉,誰謂无芳;桂長初條,宛然嘉木。得二三者,如漁舟入浦,不揖濁流,樵客登山,不爭俗路。得四五者,如鏡鎁之刃,利不可當,璠瑛之輝,美不可並。得六七者,如金石在庭,欣逢雅韻,黼黻居篋,喜觀華章。得八九者,如驪龍出海,光透萬重,鵬翼高搏,聲聞六合。如得其人,即傾意而鄰嚮,孰敢不勉以副思齊之至也。高者附之,卑者舉之,屈者伸之,沉者浮之,德者師之,謙者友之,親者厚之,疏者禮之,能自觀也,上之謂他人之所觀也。知上之上幕哉,知下之下懼哉。崔子玉有座右銘,諸葛亮有審心戒,所以桎梏誑妄,羈鑠滿溢。嗣復不敢類古人而創立題目,亦欲因古人而刊削是非,便以九徵心戒為名,用繩準不遷之行。正文之下,皆嗣復述耳。時大和元年丁未歲夏四月十一日謹題。

遠使之以觀其忠

夫觀其忠者,當以詐明之,可知心也。何可知心矣。或詐疏之而遠,於己,言必恨;或詐抑之而屈其心,言必殘;或詐誣之而遏其美,言必犯;或詐摧之而折其芒,言必凌。又若以利沽之,行必迴;微言激之,心必動;以私私之,事必易;以公公之,事必難。此八者非,忠也。夫君子之用心澄淡无際,而偽以喜怒遠近之節。非理鼓動,探彼性混,必待其詞,觀其厚薄,如淬鋒以礪,剖璧憑砂,若涅而不淄,磨而不磷者,君子之道也。小人狹劣難使大受,不知長者以謬淘真,將虛誘實,而乃輒生愁怨,大啟禍門。言是心苗,立觀得失省之。

近使之以觀其敬

夫觀其敬者,亦偽以是非進退之節,而攻其心,即立如之矣。如近之而不失節,遠之而不失言,怒之而不失禮,樂之而不失容。不慢易,不侮人,不戲言,不輕動。入戶必正,顏色,出門如見大賓,處之无嫌轉加乎驚惕,縱之謔浪彌覺乎矜莊。不恃寵而縱橫,不仗威而逞欲,此為至敬也。如見賢若瞽,聞化如聾,好翫無慚,失容為美,此何足以知敬也。若撻于市又,狎之則怠為,附之則驕,撜之不清,混之必濁,而乃行无一操,言不三思,失之於周防,皆非敬也。故君子蒙非常之遇,必慎戒小人;蒙非常之幸,必顛覆以斯,忘禮而失敬也。

煩使之以觀其能

人之難信,自伐者多。當欲閱材,必先試驗。委之眾務,煩撓其心,佇彼不周,用審優劣能者,當靜理而必集,不搆隙以萌機,處有若无,居多益寡,如或因緣逞志,憑事干人,或首尾相乖,綱斷絕令。十全之略,有始而无終,必就之功,已舉而復墜。是非亂啟,耳目不知所從,策用交生,方寸不能所守。既無曉暢,為事所昏煩極成憂,沈迷若醉,不赴程則顛倒心魂,自是疲羸,何以能也。如救弊若不足,理劇似閑暇,居眾美而无衒,茸多陋而非殘,功成益謙,政大轉謹。不求虛譽而進已,不惑邪謀以害公,即理煩之要也。

卒問之以觀其智

意所不思,卒承顧問,辯說合理,是其智也。詩云:既明且哲,以保其身。如辯而不思,何以謂之明;對而忘禮,何以謂之智。夫能應卒然之問者,變通也。且困而能通,窮則思變,亦君子之道也。所謂觀其發而知其人之智,在審慎而言不輕發也。唯通變之時,能不憑奸飾妄,抱曲持邪,辭切而理明,道直而慮遠者,大智也。如或因言立意,驟成損益之階,乘便為謀,輒啟驕盈之漸,此鄙下也,何足言智。夫水之於人也,壅之即止,决之即流,其要在固隄防,慎汎溢也。人言若水,口是隄防,豈得不思溢而成害。欲言當審之。

急期之以觀其信

緩則易從,急則難守,能難,是其信也。夫信者,為百行之紀綱,作萬靈之鈐鍵,苟或差忒,必能為妖。何者?三光運之而无極,四序行之而不言,此天之信也。順高卑而育物,隨深淺以生成,此地之信也。表聖功而五色,荷禎瑞以重輪,此是日之信也。似鏡之輝纔隱,如鉤之魄復圓,此月之信也。弃兵食而作戒,睹輗軏以存誠,此人之信也。且天之失信,寒暑違,地之失信,萬物衰,兩曜失信,光明虧;人之失信,德無歸。夫君子之言,信而有徵,故怨咎遠於其身也;小人之言,僣而无徵,故不可信也,寧逃於怨咎哉,夫如是,孰能救歟。

委之以財觀其仁

託之厚利,潜觀其心,欺詐不生,是其仁也。夫鑒明者,塵垢之不汙;神清者,嗜欲之不誤。如貴德尚義,其鑒必明,好禮親賢,其塵不雜,自然貞白似玉,光潔如冰,何垢染之能侵,豈貪嗜之見黷,立我墻仞,物莫之倫,此君子也。夫事有隨時從容之說,不可膠柱而禦之,但以止足為心,取必有義,且有義之取,人不獸之。小人谿壑為心,取必無義,且無義之取,人必讟之。語曰:克己復禮為仁。蓋檢束於心也。夫臨財不奪其志,可近於克己;見利不易於行,可近於復禮。夫美色者隳端士之操,美利者壞正人之心。戒哉。

告之以危觀其節

陳之急切,告以憂危,執中且堅持正不拔者節也。君子臨難无苟免,以美其節義也。若无義之生而易於死,敗節之存而易其亡,所以殺人以自生,亡人以自活,君子不為也。夫仁者有勇,義在其中;小人有勇,禍在其中。君子困不忘禮,危不變節;小人困則易性,危則敗正。且正之一敗,如順險之投暴浪,臨巔之躍飛丸。同已震之迅雷,類絕弦之激矢,往不可復,救之亦難。慎慮精思,則免終身之恨;喜居悲後,能全大節之名。語曰:臨大節而不可奪,君子人也。小人无遠略,懼禍迫己而苟全其身,乃不能保其節也。

醉之以酒觀其則

狂藥雖多詞轉謹敬於未醉,是其則也。所以三爵知止;百拜酬賓,自无側弁之乖,絕有倒載之恨,蓋所以逃酒禍也。夫酒之於人也,少則氣和,多則神亂,張澁滯之口,攄端靜之心,醜言發而聲氣彌高,戾行彰而風威轉大,是非蜂起,奮袂攘襟,從惡如流,不知所執,爭蹈水火,寧思醉後之慙,力赴猖狂,莫救醒前之患,此狂瞽之人,甘為所陷。自貽伊戚,不足傷也。如樽俎羅列,盃盂亂飛,德度儼然清規肅物,有敬色而自檢,无怠顏以觸人者,省分而就歡,量器而接宴,懼失則也。語曰:唯酒无量不及亂。聖人猶深戒之。

雜之以處觀其色

不檢婦人,詐為參雜,觀其笑語,知好色也。夫脩眉艷質,嬋娟麗姿,臉奪芙蕖之紅,顏侵冰雪之白。頂垂金雀,腰佩琅玕,動巫峽之明眸,啟洛神之皓齒。啼堪駐馬,笑可傾城。節夫為之動容,貞士見之迴顧。香風引媚,心敞恍以不安;日照鉛華,思盤桓而失所。况流俗之人乎。其有能輕滓穢,屏是妖妍懷器不造心靈,塵性莫能強誘,恥讀桑中之詠,悲看行露之詩,夜秉燭以避嫌,晝低聲而入戶。動不累於己,處无汙其心,閫閾清閑,德範沖粹,聽言同其骨肉,目進類其仇讎,能以好色之心好賢即善。時人當戒哉。

後序

古者言之不出,恥躬之不逮也。嗣復淺鈍極矣,亦喜挹此說。今者謬為纂釋,倍感於心,雖有是言,實无斯行。日省其說,讀而改之,其達者恐我行不及言必憂,迷者喜我行不及言必笑。丈夫既有言也,豈敢中道而廢,當不使相笑者笑,相憂者憂,必有年矣。知余者表余心矣,不知余者曷敢言志。當自省惕而行之。

南華真經榦事雜錄下竟

南华真经章句音义余事-宋-陈景元

南華真經章句餘事

經名:南華真經章句餘事。北宋陳景元撰。一卷。底本出處:《正純道藏》洞神部玉訣類。

南華真經章句餘事

碧虛子造

分章篇巨

莊子內篇七

內篇逍遙游七章

順化逍遙 極變逍遙 无已逍遙

无功逍遙 无為逍遙 適物逍遙

內篇齊物論十章
齊我 齊智 齊是非
齊道 齊治 齊物
齊死生  齊同異  齊因 齊化

內篇養生主五章

養性分  得生理  遺刑累

遠樊籠  釋懸解

內篇人間世八章
化導   命使  師傳
不材惡名 神不矜能 材致不祥 疏德養身 有用致患

內篇德充符六章
鑑道 遊內 務全
德平 德忘 无情
內篇大宗師十章
真人行  不遯化 得道妙
才道相胥 死生友 相忘友

无情死  遊道域 坐忘 推極委命

內篇應帝王七章
不言之教 无為之治 自然之化
聖人無名 聖人无常心 寄託 開兌,

莊子外篇七

外篇駢拇一章
養正性命

外篇馬?一章

智慧生偽

外篇胠篋一章

絕聖棄智

外篇刻意一章

守純素
外篇繕性一章
恬智相養
外篇說劍一章
神武
外篇漁父一章
貴真

莊子雜篇十九

雜篇讓王十八章
治內  處身 自得
高蹈  尊生 惡患
知輕重 完身 遠非義
導法度 守節 養志
行修  趣高 道樂
羞辱  廉清 避世
雜篇盜跖三章
率性 行義 安處
雜篇在宥七章

處无為之事 聖人虛心

清靜民正 无為民化 持勝任道

持後處先

道无不為

雜篇天地十七章
以道均化 循道為治 體道任化
役心失真 視聽喪道 聖人不惑
明君不愧 脩德復古 忘形幾道
不尚賢  抱朴矯俗 神人无迹
均治民足 至德自治 忠孝不顯
民不願惡 趣舍失性
雜篇天道九章
靜鑒   有无利用 本末須道
堯則天地 仁義迂闊 智巧為竊
至德不遷 塵垢書語 精魄聖言
雜篇天運八章
調攝陰陽 兼忘天下 樂和入妙
道不應時 受道有器 大惑易性
求治則亂 質悟
雜篇秋水七章
夸大 藏用 聖勇
曲見 養形忘利 穅枇爵祿
樂全

雜篇至樂六章

至樂无為 遣情累 化空

兩謬   名實  化機

雜篇達生十四章

達生  專氣  一志
矜重  善牧  戒微
趣異  釋疑  不爭
習成性 擇材  過巧
忘伎  審授
雜篇山木十章
顯晦在道 文皮為灾 虛己免害
因循成化 无能遠禍 天屬相收
德隱   大達   失照
自賢
雜篇田子方十一章
真寤    冥會   密移
才德自然  踐言   內得外豐
藝精忘形  詢眾任賢 有心未妙
道充不動  治身保存
雜篇知北遊十四章
沖然 神解 常道
可道 中極 道無 仕
无為一際 得道秋毫 淵之又淵

光景都亡 守一 不先物

合境 背俗

雜篇庚桑楚九章

去智 自定 移是

禮偽 虛无 德性
拙偽 智籠 忘形同天
雜篇徐无鬼十五章
遷善 修誠 放心
樂囿 謬妄 亡質
公舉 戒驕 鬻名
貴默 相形 外賢
偷安 自晦 棄數
雜篇則陽人章
抑進 止鬥 遠佞
治形 涉塵 循物
素定 究理
雜篇外物十二章
无必   急難 趣遠
迹弊   矜驚 智困
无用之用 流遁內通
遠真   蕩性 忘筌
雜篇寓言六章
中道 時化 係祿

叙學 獨化 去驕

雜篇列御寇十四章

出異 自伐 內照

无益 乖理 敝淺
濫進 觀迹 察行
真德 必達 竊祿
樂生 規葬,
雜篇天下七章
儒道 墨教 明治
論法 替老 叙莊
評惠
右三十三篇共二百五十五章

闕誤

逍遙游

亦若是而已矣見文如海本,舊作則。槍榆枋而止見文本及江南本,舊闕。腹猶顆然見文本,舊作果。彼之二蟲又何知也見文本,舊闕。八千歲為秋此大年也見成元英本,舊闕。豈唯形骸有聾瞽哉見天台山方瀛觀古藏本,舊作盲。請買其方以百金見江南古藏本,舊闕。安所困苦哉文作安所窮困哉。

右十三字

齊物論

老洫江南古藏本作溢。雖我亦成也江南古藏本作雖我无成,亦可謂成矣。仁常而不周見江南古藏本,舊作成。飄風振海見江南李氏本,舊闕。聖人愚芼見劉得一本,舊作芚。則是之異乎不是也,其无辯矣。然若果然也則然之異乎不然也,亦无辯矣。
見江南古藏本。
右十二字

養生主
牛不知其死也,如土委地。見文如海劉得一本;舊闕。始也吾以為至人也見文本,舊作其。
右七字

人間世
思其所行則庶幾見李氏本,舊闕。曰譆若往而殆刑耳見張君房本,舊作若殆往而刑耳。衒暴人之前者見江南古藏本,舊作術。有心而為之其易邪見張本,舊闕。寡不道以懽成江南古藏本,作寡有不道以成懽。其大蔽數千牛文成李張本同,舊闕。將隱芘其所賴見張本,舊作隱將。卻曲卻曲見張本,舊作吾行卻曲。

右二十字

德充符

守其宗者也見江南古藏本,舊闕。受命於地,唯松栢獨也。正在冬夏青青受命於天,唯堯舜獨也。正在萬物之首,見張本,舊闕,計子之德口足以自反邪?文成李張同,舊作不足以自反邪。不知先生之洗我以善邪,吾之自寤邪,見張本舊闕孔丘之於至人口未邪?見張本,舊作其未邪。
右十四字

大宗師
邴邴乎其似喜乎,崔乎,其不得已乎,厲乎,其似世乎?文成張作邴邴乎其似喜也,崔崔乎其不得已也,厲乎其似世也。善少見張本,舊作夭。故殺生者不死見江南古藏本,舊闕。往侍事焉見張本,舊作待。
右七字

應帝王
庶民孰敢不聽而化諸見張本,舊作度人。吾與汝無其文見江南古藏本,舊作既。不震不止見江南古藏本,舊作正。紛然而封哉見張本,舊闕。
右五字

駢拇

而多方於聰明之用也張作而多口於聰明之用也。而枝者不為岐見江南古藏本,舊作跂。

右二字

馬?
絡之見江南古藏本,舊作雒。
右一字

胠筐
曷嘗不法聖智哉?善人不得聖智之道不立,跖不得聖智之道不行,則聖智之利天下也少。聖智生而大盜起,掊擊聖智,聖智已死。聖智不死,雖重聖智,是乃聖智之過也。彼聖智者,天下之利器也。並見張本,舊作人。
右十一字

刻意
故曰:聖人休焉,休則平易矣。見張本,舊作聖人休休焉,則早易矣。
右一字

繕性
繕性於俗口學以求復其初見張本,舊作繕性於俗,俗學以求復其初。滑欲於欲思以求致其明見張本,舊作俗。古之治道者,以恬養智,智生而无以智為也,謂之以智養恬見張本,舊闕。義明而物親忠也見江南古藏本,作中。禮樂徧行江南古藏本,作偏。四時應節見張本,舊作得。又何為乎哉見張本,舊闕。軒冕在身非性命之有也見張本,舊闕。
右九字

說劍
悝當何敢言見張本,舊作尚。
右一字

漁父
皎白見張本,舊作交。侍於下風見張本,舊作待。以敗德人見張本,舊作惡者,烏路切。
右三字

禪王
恐聽口謬見張本,舊作恐聽者謬。弦歌見張本,舊闕。不以羨自累也見李氏本,舊作利。神无惡也見張本,舊作乎。吾是以知松栢之茂也,桓公得之莒齊子紂之亂,小白出奔莒。文公得之曹曹人觀晉公子骿脅。越王得之會稽越為吳敗,勾踐以敗,卒保於會稽山。陳蔡之隘於丘其幸乎自桓公並注至會稽山,四十八字,見江南古藏本,舊闕。故許由虞於穎陽而共伯得志乎丘首虞,安也。見江南古藏本,舊作誤志,舊闕。殷德衰見江南古藏本,舊作周。

右五十五字

盜跖
穴室摳戶見劉得一本,舊作樞。休卒徒於太山之陽見江南古藏本,舊闕。凡天下人有三德見張本,舊闕。此七子者世之所高也見江南古藏本,舊作六。此六子者无異於磔犬流豕見江南古藏本,舊作四。操瓢而乞者皆利名輕死見張本,舊作離。汝行如桀紂則口作色有不服之心者見張本,舊作則有怍色。吾昔與子訟於无約曰見張本,舊作曰。則亦猶夕病長阨見江南古藏本,舊闕。若負重行而上坂也見張本,舊闕。貪財而取辱見張本,舊作慰。
右十一字

在宥
空同之山見張本,舊作上。以此因人之國僥倖也見江南古藏本,舊闕。
右二字

天地

故通於天者,道也;順於地者,德也。行於萬物者,義也。見江南古藏本,舊闕上五字,義作道。沈珠於淵見張本,舊作藏。退己音紀,見江南古藏本,舊作巳。有機械於此其名桔槔並見張本機,舊闕,桔舊作為。聖人所羞也見張本,舊作聖人羞之。不相罪坐見張本,舊闕。
右十三字

天道
其自然為也見張本,舊闕。而道德之至也見張本,舊闕。實者倫矣江南古藏本,作實者備矣。刑名比詳見張本下同,舊作刑。夫天地至神矣見張本,舊闕。安取道哉見文本,舊闕。非知治之道者也見江南古藏本,舊闕。淵淵乎其不可測也見江南古藏本,舊闕。
右九字

天運
孰隆施是李氏作弛。在上彷徨見張本,舊作有。名者公器也見張本,舊闕。又奚傑傑然見張本,舊闕。予口張而不能脅舌舉而不能初見江南古藏本,舊闕。然則至人見江南古藏本,舊闕。發動如天地者哉見張

本,舊作乎。三皇五帝之治天下也。昔黃帝之治天下見江南古藏本,舊闕。眸子不運而感風化雌應於下風而感風化故曰風化並見張本,舊闕。

右十七字

秋水
五帝之所運見江南古藏本,舊作連。故異便耳見張本,舊闕。是故大人之行不出害人之塗也見張本,舊闕。謂之篡之夫見張本,舊闕。知乎人之行見江南古藏本,舊作天。而不遇時也見江南古藏本,舊作得。當堯舜之時當桀紂之時並見張本,舊闕。出跳乎井幹之上見江南古藏本,舊作跳梁。且子曰見張本,舊闕。
右十四字

至樂
吾未知之樂也,亦未知之不樂也,果有樂无有哉?吾以无為而誠者為樂矣。並見江南古藏本,舊闕。萬物皆化生見江南古藏本,舊闕。今有變之而死見江南古藏本,舊作今又變而之死。髑髏見夢曰向子之談者見張本,舊闕。泛然以天地為春秋見張本,舊作從。而復為生人之勞乎見張本,舊作人間之勞乎。彼必相與異其好惡好惡異故先聖不一其能見江南古藏本,舊作故異也。種有幾若誼為鶉見劉得一本,舊闕。斯彌為食醯,食醯生乎頤輅,頤輅生乎黃軏,黃軓生乎九猷,九猷生乎瞀芮,瞀芮生乎腐蠸,腐蠸生乎羊奚,羊奚比乎不箰,久竹生青寧並見張本,舊闕。
右三十八字

達生
是形色而已見江南古藏本,舊闕。物焉得而正焉見張本,舊作止。不開人之人見劉得一本,舊作天。以瓦殶鉤殶金殶見呂覽,舊作注。有張毅者見高門縣簿見劉得一本,舊闕。人之所最畏者見江南古藏本,舊作取。吾將三月豢汝見張本,舊作,篇韻不收。自為謀則取之其所異彘者何也見張潛夫本,舊闕。異雞无敢應見者反走矣文如海劉得一同,舊闕。其由是與見江南古臧本,舊闕。口忘是非張文本同,舊作知忘是非。則安平陸而已見劉得一本,舊闕。
右一十四字

山木
運化之泄也見江南古藏本,舊作物。

蹇裳躩步見張本,舊作蹇。莊子反入宮三月不庭見江南古藏本,舊闕。從其令江南李氏成本同,舊作俗。口口虞人以吾為戮張文本同,舊作栗林虞人。逆旅之有妾二人見劉得一本,舊作人。
右七字

田子方
其導我也似父見江南古藏本,舊作道。

右一字

知北游

知如字,舊音智不取。故曰通天地之一氣耳見劉得一本,舊作通天下一氣。合彼神明至精見劉得一本,舊作令。子孫非汝有見張本,舊作孫子。運量萬物而不遺文劉本同,舊作匱。汝唯莫必謂无乎逃物張成本同,舊闕。山林與皋壤與與我无親使我欣欣然而樂與見江南藏本,舊闕。

右十一字智字在外

庚桑楚
辭盡矣口奔蜂不能化藿燭江南李氏張本同,舊作曰,奔蜂不能化藿燭。十日息愁江南李氏文劉張同,舊、作自。人見其人物見其物見張本,舊闕。每妄更為失見劉得一本,舊

闕。出入而不見其形見張本,舊作入出。孰知有无死生之一宗者見文本,舊作守。又適其偃溲焉江南李氏張本同,舊闕。移是非今之人也江南李氏張本同,舊闕。

右十二字

徐无鬼
藜藿柱宇鼪鼬之逕文張同,舊作乎。察士无陵誶之辭則不樂見文成張本同,舊作淩誶之事。聽而斲之暝目恣手盡堊而鼻不傷見江南李氏本,舊四字是郭注。可不諱云見江南李氏本,舊作謂。游於天地也見江南古藏本,舊闕。擇疏鬣長毛自以為廣宮大囿見張本,舊闕。古之真人以天待人見張本,舊作之。
右十二字

則陽
同檻而浴見張本,舊作濫。氣之廣者也見劉得一本,舊作大。
右二字

外物
我且南游說吳越之王見張本,舊闕。出拾薪見張本,舊闕。中民之行易進焉耳張成本同,舊闕。大林丘山之善張文本作大林。沐老見張本,舊作休。

右五字

寓言

如觀烏雀蚊見張本,舊闕。勸公以其私死也見張本,舊闕。向也括撮而今也被髮見張本,舊闕。而况乎以鬼有待者乎見張本,舊闕。
右四字

列御寇
旡多餘之贏江南李氏張本同,舊闕。汝處己音紀,江南李氏本舊作巳。闔口嘗視其良文成李氏同,舊作闔胡嘗視其良。古之至人天而不人見張文本,舊闕。有慎懁而達見江南古藏本,舊作順。仁義多責六者所以相刑也遠生之情者傀見劉得一本,舊闕。
右十二字

天下
而九滌天下之川江南李氏本,舊作雜。雖未至極江南李氏文本同,舊作可謂至極。
右三字
右三十三篇闕誤,或兩義,共三百四十九字。

覽過南華真經名氏

景德四年,國子監本江南古藏本,徐鉉葛湍校天台山方瀛宮藏本,徐靈府校成元英解疏中太一宮本,張君房校文如海正義中太一宮本,張君房校郭象注中太一宮本,張君房校散人劉得一注大中祥符時人。江南李氏書庫本,張潛夫補注。
右九家闕誤同異,各有義旨。

南華真經章句餘事竟

南华真经章句音义-宋-陈景元

南華真經章句音義

經名:南華真經章句音義。北宋陳景元撰,約成書於元豐甲子(1084)。十四卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華真經章句音義敘

碧虛子造

太史公曰:莊子嘗為蒙漆園吏,著書十餘萬言。漢書藝文志,莊子五十二篇。隋書經籍志,向秀注二十卷,郭象注三十三卷,又梁礦有南華論二十五卷。陶隱居真誥序錄曰,莊子受長桑公微言,撰內篇七卷,以三言為題者,當是法璇璣之環轉,三景之煥明,故造真誥,編為七目、亦用三字為標。隱居著述蓋有所宗焉。唐天寶中,詔冊莊子,宜依舊號,曰南華真經,是知南華之義所來尚矣。僕自角好誦是經,非事趣時,破卷而已,斯乃道家之業,務在長生久視,毀譽兩忘,而自信於道矣。豈與有待者同日而論哉。今述章句,復成七卷,謂離章辯句,委曲枝派也。以逍遙游、齊物論、養生主、人間世、德充符、大宗師、應帝王七篇為內,實漆園命名之篇也。其次止以篇首兩字或三字為題,故有外篇十五,雜篇十一。或謂外雜篇為郭象所刪修,又按陶隱居曰莊子作內外篇,而不言其雜篇、復覽前輩注解,例多越略,殊難稽考。今輒於二十六篇之內取兩字標目而一段成篇者,得駢拇、馬蹏、胠篋、刻意、繕性、說劍、漁父七篇,以配內立名,而曰外篇。其次讓王、盜跖、在宥、天地、天道、天運、秋水、至樂、達生、山木、田子方、知北游、庚桑楚、徐无鬼、則陽、外物、寓言、列御寇、天下,十有九篇,比乎內外之日則奇偶交貫,取其人物之名則條列自異,考其理則符陰陽之數,究其義則契言默之微,故曰雜篇。今於三十三篇之內,分作二百五十五章,隨指命題,號曰章句,逐章之下,音家解義,釋說事類,標為章義。書成,嘗數其正經,得六萬五千九百二十三言,合馬遷之所記十亡其四矣。復將中太一宮寶文統錄,內有莊子數本,及笈中手鈔,諸家同異,校得國子監景德四年印本不同,共三百四十九字。仍按所出別疏,闕誤一卷,以辯疑謬,公孫龍三篇,以備討尋。烏乎,後之學者不幸不見漆園簡莢之完,篇章之大體妙指浸為諸家裂。

元豐甲子歲上元日敘

南華真經章句音義卷之一

莊子姓莊名周,或字子休,宋之蒙城人也。與梁惠王、齊威王同時,嘗為漆園吏。師長桑公子,受其微旨,著書十萬餘言,目之曰南華。論其學本於黃老,又師楚人蜎淵。後隱於抱犢山,服北育火丹,白日昇天,補太極闈編郎。唐開元十九年五月四日,侍中裴光庭請冊四子。天寶元年二月二十日,韶冊莊子,宜依舊號,曰南華真經,文子號曰通玄真經,列子號曰沖虛真經,庚桑子改為洞靈真經。南華者,義取離明,英華發揮道妙也。

內篇逍遙遊一

內七篇目,漆園所命名也。夫人能无己,然後功名泯絕,始可以語其逍遙游矣。逍遙游者,以其獨步方外,矜誇未忘,故次之以齊物論。夫齊也者,忘物而自齊也;而未齊者,即有彼我之論焉。彼我循環,入環中之空則齊矣。能以空自齊者,未識死生之主,故次之以養生主。主者,精神骨骸之真君也。形猶薪也,主猶火也。夫能存火者,薪也,薪盡則火滅矣。唯善養者,莫知其盡。復有獨耀者,不能與人群,故次之以人間世。夫處汙而不染者,善能和光同塵,同塵故有德,故次之以德充符。德形則物忘,唯隱晦者才全,才全則可以為師,故次之以大宗師。為師者,莫如真人,真人豈得有心哉,无心則可以貳造化,故次之以應帝王。夫帝王者,大道之原,教化之主,居四大之一,為萬物之尊。廣矣深矣,相者莫能測矣。其駢拇而下,別无指義,編次皆重復衍暢七篇之妙云。

順化逍遙

北冥本亦作溟,覓經切。嵇康云,取其溟漠无涯也。梁簡文帝云窅冥,无極也。鯤公渾切,爾雅,魚子也。名鯤者,謂魚卵初化,未辯鯨鰍。取其混同之義,蓋言餛爾。鯤之將大,不知其幾千里也。鵬古字作朋,以為朋黨之義,故出聲與眾禽不別也。蓋言朋輩爾。朋之將飛,不知其幾千里也。南冥南海也,義同北冥。齊諧戶皆切。司馬彪云人姓名,簡文云書名。搏徒端切。烏飛空,以爪搏風作勢騰翥也。扶搖爾雅云,飈風也。色邪也嗟切。助句,不定之辭,後倣此。是而已矣見文如海本,舊作則。坳堂於交切。成无英云堂庭坳陷之地。芥,吉邁切。李頤云小草也。則膠古肴切。又如字。李云黏也。風斯相支切。析也。今培薄回切。益也。禮記曰,墳墓不培。培猶治也。夭於表切。司馬云折也。關於葛切。司馬云止也。李云塞也。蜩田聊切。司馬云蟬也。鷽鳩於角切。本亦作學,或作鷽,音預。司馬云小鳩也。毛詩草木疏云,鶻鳩,斑鳩也。我决喜缺乎。穴二切。李云疾也。搶七良切。司馬云集也,崔云著也,支遁云突也。榆音踰,木名。枋而止音方,李云檀木也,文如海及江南古藏本作搶榆枋而止。控苦貢切。司馬云投也,引也。崔云叩也。莽莫浪,莫朗二切。蒼七蕩切。又如字。感萬郊野之色,遙望之不甚分明也。三餐七丹切。果然文本作顆,飽貌。舂束容切。糧音良。彼之二蟲又何知也見文本舊作之二蟲又何知。朝菌其隕切。司馬云犬芝也。天陰生糞上,見日則死,一名白及,故不知月之終始也。崔云糞上芝,朝生暮死,晦者不及朔,朔者不及晦。支遁云舜英朝生暮落。潘尼云萬木檯也。間文云欻生之芝也。晦朔朔,旦也;晦,冥也。蟪音惠。蛄音姑。司馬云蟪蛄,寒蟬也。一名蝭蟧,春生夏死,夏生秋死,崔云蛁蟧也。或曰山蟬,春嗚者不及秋,秋嗚者不及冬。楚詞云寒螿也,一云夏蟬也,生於麥梗中,亦謂之麥節,夏生秋死,故不知春秋也。冥靈本作榠,李云木名也,生江南,以葉生為春,葉落為秋,此木以二千歲為一年。大椿丑倫切。李云生江南,一云生北方也。此木三萬二千歲為一年。此大年也見成本舊闕。彭祖成云姓籛名鏗,帝譽之遠孫,善養性,能調鼎,進雉羹於堯,堯以其善調味必能養生,善養生者必能養人,遂封於彭城。其道可祖,故謂之彭祖,歷夏經商至周,年八百歲。特聞崔本作待聞。

極變逍遙

湯史記云謚法,除虐去殘曰湯,帝譽之後,契之苗裔,姓子字天乙,有聖德,放桀於南巢。棘李工萬湯時賢人,博物者也。窮髮崔云北方无毛地也,山以草木為髮。羊角司馬云風曲上行,若羊角。斥昌石切。指名也,一曰大也。鴳亦作鷃,於練切。雀類也。翱翔五刀切。回飛也。行下孟切。比毗至扶至二切。李云合也。而玉篇音能,奴登切。說文熊屬;足似鹿,能獸堅中,故偁賢能也。或如字而,安也,易宜建侯而不寧。鄭氏讀;今不取。徵如字,司馬云信也。崔云成也。宋榮子司馬云宋國賢人。猶然笑之李云謂猶以為笑。加沮慈呂切。敗也。數數音朔,下同司馬云;猶汲汲也,崔云迫促意也,簡文所渝切,謂計數也。列子李云鄭人;名圄寇,或作御寇,得風仙乘風而行,與鄭穆公同時。陸機要覽云,列子御風常以立春,歸于八荒。泠然音零。成云輕舉貌。六氣風寒暑濕燥火謂之六氣。司馬云陰陽風雨晦明也。之辯平免切。辯者變也。郭象注云御六氣之辯者,即是游變化之塗也。惡乎音烏。成云猶於何也。無己音紀。

無己逍遙

堯史壟蓄謚法,翼善傳聖曰堯;帝譽之子,姓伊祁,字放勛,有聖德,年十五封唐侯,二十一年登帝位,都平陽。堯立七十年得舜,二十年而老。今舜攝行天子之政,薦之於天,堯避位凡二十八年。年百一十八,在位九十八年而崩,葬陽城,於詩為唐國。許由高士傳云,字仲武,陽城槐里人。遁耕穎水之陽,箕山之下,謚曰箕公。爝火音爵,又子召切。字林云炬火也。一云爟火,謂小火也。時雨成云神農時十五日一雨,謂之時雨。浸子鴆切。灌古亂切。天下治直吏切。致理成功曰治。直基切,理也,下不再出以義求之。鷦子遙切。鷯音遼。郭璞云桃雀也。成曰巧婦烏也。一名工雀,一名女匠。偃鼠如字,說文鼢也。李云鼷鼠也。成云偃鼠形大小如牛,赤黑色獐?,?有三甲象耳,尾端白,好入河飲水。金樓子云晉寧縣境內出大鼠,其狀如牛,土人謂之偃鼠,天時將灾,鼠則從山中出遊畎畝,散落其毛,悉成小鼠,五稼盡耗也。庖人鮑交切。掌廚人也。周禮有庖人職。尸祝之六切。尸者,太廟中神主也;祝者,太常祝也。謂執祭版對尸而祝之。一云傳鬼神辭曰祝。樽子存切。本作尊,酒器也。俎側呂切。肉器也。

無功逍遙

肩吾李云賢人也。連叔李云懷道人也。接輿音餘,高士傳云姓陸名通,字接輿,楚人隱之賢者也,與孔子同時而佯狂不仕,常躬耕。楚王遣使以黃金百鎰。車駟二乘聘之不應,於是夫負妻戴以游山海,莫知所終。无當丁浪切。司馬云言語宏大无的當也。驚怖普布切。懼也。逕古定切。庭敕定切。李云逕庭謂激過也。成云過差也,亦是直往不顧之貌。藐音邈,又彌沼切。簡文云遠也。姑射音液,李食亦切,山名,在北海中。婥約昌略切。李云柔弱貌。處子文云謂守雌靜而不為物所傷也。疵在斯切。病也,司馬云毀也。癘音厲,李音賴,惡病也。狂梁王切。李云癡也。瞽音古,目无縫如鼓皮也。與乎音豫,及也,下同。之觀古亂切。聾鹿工切。耳不聞也。瞽哉見天台山方瀛觀古藏本,舊作盲。時女司馬云猶處女也。向云時女虛靜柔順,和而不唱,未嘗求人而為人所求也。旁薄剛切。又作磅。磚薄博切。司馬云旁礴猶混同也。萬物以為一句絕。世蘄音祈;求也。乎亂本作亂,古治字,後人轉寫作亂。弊弊扶世切。簡文云弊弊經營貌。浸子鴆切。稽音雞,至也。溺奴歷切。塵垢古口切。猶染汙也。?悲矣切。糠音康,猶煩碎也。陶徒刀切。範土也。鑄朱庶切。鎔金也。堯舜堯已解前章,史記云舜,謚法仁聖盛明曰舜。顓帝六世孫也。父曰瞽叟,母曰握登,感大虹而生,生於姚墟,因即姓姚。生於嬀水,亦曰嬀氏。目有重瞳,因字重華,以仁孝著於鄉黨。堯聞其賢,妻以二女,封邑於虞,年二十以孝聞,三十總百揆,年五十攝行天子事,年五十八堯崩,年六十一代堯踐帝位,都蒲圾,或言平陽,或言潘潘,今上谷也。踐位三十九年,南巡狩崩於蒼梧之野,葬於江南九疑,是為零陵。

无名逍遙

宋人宋,今梁國睢陽縣,商後微子所封。資章甫李云資,貨也,章甫,商冠也。以冠為貨。越會稽山陰縣。斷丁管、徒短二切,司馬作敦敦斷也。四子司馬云王倪、齧缺、被衣、許由。汾水之陽扶云切。成云汾水出太原,西入于河,水北曰陽,今晉州平陽縣在汾水北,昔堯都也。窅然烏了切。李云猶悵然。成云深遠貌。喪其息浪切。

適物逍遙

惠子司馬云姓惠名施,宋人也。為梁惠王相。魏王成云梁惠王也,昔居安邑,國號為魏,後為強秦所逼,徙於大梁,復改為梁,借號稱王。貽音怡,遺也。瓠音護。種章勇切。而實五石成云大可容受五石也。盛音成。剖普口切。判也。成云分割也,瓢毗遙切,勺也。則瓠戶郭切。又音護,下同。本作,音鑊。落,簡文云瓠落猶廓落也。司馬云瓠,布護也,落,零落也,言其形平淺,受水則零落而不容也。呺然許橋切。李云呺,虛大貌。崔作。吾為于偽切。掊之方垢切。司馬云擊破也。龜手愧悲切。龜手,黑皮皴皺也。洴扶經切。浮也。澼普歷切。李云澼聲也。成云澼猶辦也。絖,繭也。謂辦繭於水中也。絖音曠,小爾雅云絮細者謂之絖。李云洴辭統者,漂絮於水上。絖,絮也。以百金以見江南古藏本,舊闕。李云金方寸重一斤為一金,百金謂百斤也。鬻音育,賣也。技竭彼切。術也。以說始銳切。又如字。有難乃旦切。之將子匠切。大敗必邁切。不慮以為大樽司馬云樽如酒器,縛之於身,浮於江湖,可以自渡,所謂腰舟也。慮,謀思也。蓬之心郭云蓬生非直達者。向云蓬者短而不暢,曲士之謂也。

无為逍遙

樗敕魚切,木名。成云栲漆之類,嗅之甚臭,惡木也。或云似椿。擁腫章勇切。李云猶盤癭。不中丁仲切。下同。卷曲音權,成云不端直也。同去如字,李羌呂切。狸力之切。狌姓生二音。司馬云也。成云野貓也。敖者五到切。支遁云伺彼怠傲,謂承夫間殆也。司馬音遨,謂伺遨翔之物而食之,雞鼠之屬也。跳音條。不辟音避,下倣此。機辟毗亦切。成云機關之法,覆車之類也。罔罟音古。成云罝罘也。犛牛呂之切。李音來。成云犛牛猶旄牛也,出西南夷,其形甚大,山中遠望如天際之云。无何有之鄉廣莫之野成云莫,无也。謂寬曠无人之處,不問何物,悉皆无有,故曰无何有之鄉。彷薄剛切。徨音皇。彷徨猶翱翔也。一本作方羊,廣雅云彷徉徙倚也。成云縱任之名也。安所困苦哉文本作安所窮困哉。

南華真經章句音義卷之一竟

南華真經章句音義卷之二

碧虛子造

內篇齊物論二

齊我

南郭子綦音其。巒萬楚昭王之庶弟,莊王之司馬,名定,字子綦,有道之士,居于南郭,因以為號。隱於蘄切。憑也。几音紀。而噓音虛,吐氣為噓。嗒焉吐荅切。解體貌。似喪息浪切,下同。其偶五口切。匹也,對也。司馬云偶,身也,身與神為偶。成云身與神為匹,物與我為偶。文云喪偶者謂忘形神也。顏成子游李云子綦弟子也,姓顏名偃,謚成,字子游。何居斤於切。處也。稿木古老切。人籟力帶切。簫管之音也。風俗通云舜作簫,其形參差,象鳳翼,十管,管長二尺。郭璞云簫管長一尺二寸,一名為籟,今詳其義籟者,取其聲之眾也,故有地籟天籟,非止簫籟之稱也。地籟眾竅之聲也。天籟即人籟地籟之聲,會歸天然,故曰天籟,夫音扶。大塊苦怪、苦對二切,元氣也,混成也。司馬云大朴之貌。噫乙戒切。文云吐氣也。萬竅苦弔切。怒呺胡刀切。成云猶鼓怒呺叫也。文去出聲也。翏翏良救切。長風之聲也。李作飂,通作翏。畏於鬼、烏罪二切。佳醉癸、子唯二切。李云畏佳,山阜貌。成云扇動貌。之竅崔本作窾。似鼻似口司馬云言風吹竅穴,動作或似人鼻,或似人口。似枅音雞。柱上方木也。今之斗是也。簡文云欂櫨也。似圈起權、其院二切。杯圈也。徐邈曰如羊豕之闌圈也。似臼其九切。洼者烏携、烏蛙二切。司馬云若挂曲也。污者音烏。司馬云若污下也。激經歷切。如水激也。古弔切。司馬云聲若激喚也。謞者音孝,李虛交切。簡文云若箭去之聲。司馬云若讙謞之聲。叱者昌實切。司馬云若叱咄聲。吸者許及切。司馬云若噓吸聲。叫者古弔切。司馬云若叫呼聲。譹者音豪。司馬云若譹哭聲。宎者於堯切。一音杳,司馬云深者也,若深宎宎然。咬者於交切。又音狡。司馬云聲哀切。咬,咬然。唱于如字。唱喁五恭切。又音愚。李云于喁聲之相和也。泠風音零。李云泠泠小風也。小和胡臥切。下同。飄風鼻遙切。司馬云疾風也。爾雅云,回風為飄。厲風司馬云大風也。向向烈風也。濟子細切。向云止也。調調音條。刁刁都堯切。向云調調刁刁皆動搖貌。比竹毗志、必履二切。自取成云猶自得也。

齊智

大智閑閑何間切。安也。小智閒閒古莧切。間別也。炎炎于廉切。成石猛烈也。簡文云美盛貌。詹詹音占。李云辯貌。崔作閻閻。魂交文云寐則魂神,交合是陰闔也。其覺古孝切。形開文云覺則形識開張,是陽闢也。與接為構人世接識,構結懽愛。縵者末旦切。寬慢也。窖者古孝切。深固也。密者隱匿也。小恐曲勇切。惴惴之瑞切。心不寧也。縵縵忘其性也。機栝古活切。機弩,牙栝箭栝。詛側據切。呪也。盟音明,誓也。其殺色界切。衰也。其溺奴狄切。其厭於葉切。沒也。如緘古咸切。繩也。老洫弋質切。深也。義取深溺。江南古藏本作溢。復陽陽謂生也。哀樂音洛。熱之涉切。司馬云不動貌。姚音遙,輕浮貌。一云長也。佚音逸,縱放貌。一云過也。啟詰以切。開張貌。態敕代切。憍淫貌。一云意也。蒸之膺切。成菌其隕切。芝菌也。得此忘言之道,亦常道也。未有彊名,故云此也。真宰養生主也。其眹除忍切。兆也。百骸戶皆切。感萬百骨節也。六藏江南古藏本作五藏六府。夫心肺肝脾腎謂之五藏,大小腸膀胱三焦謂之六府。身別有九藏氣,天地人。天候,頭角之氣。人候,耳目之氣。地候,口齒之氣。三部各有天地人,三三而九神藏。五形氣四,故曰九。舊本云六藏者,謂腎有兩藏也,其左為腎,右為命門也。命門者謂精神之所含也,男子以藏精,女子以繫胞。其氣與腎通,故言藏有六也。賅古來切。司馬云備也。簡文云兼也。其遞音弟。真君太一尊也。苶然乃結切。簡文云疲病困之狀。芒乎莫剛切。芒昧也。成心謂妄成是非之心也。與有如字,黨與之與也。神禹史記云謚法,泉源流通曰禹,又受禪成功曰禹。字文命,鯀之子,啟之父也。神禹者,謂大禹治水有神功,故謂之神禹。東巡狩至于會稽而崩,年百歲也。吹也如字,又叱瑞切。猶嗚也。鷇音苦豆切。司馬云烏子欲出,卵中而嗚曰鷇音。一云破卵出鶵曰鷇。

齊是非

道惡乎隱音烏,下同。真偽或作真詭。
崔本作真然者也。儒墨儒學宗周公文王,墨學宗夏禹。道樞尺朱切。如戶樞之義,中空而轉物也。以指喻指之非指以馬喻馬之非馬夫指馬之義,自司馬彪、向秀、郭象,至有唐名士,皆謂漆園寓言,構意而成斯喻。遂解疏者旨歸不同。今按公孫龍六論,內有白馬指物二論,乃知漆園稽考述作,有自來矣。故備錄二論,附章句餘事之後,以示將來云。故為于偽切。下以義求之。莛音廷。司馬云屋梁也。楹音盈。司馬云屋柱也。厲如字,惡也。李音賴,病癩也。西施司馬云夏姬也。按句踐所獻吳王美女也。恢苦回切。大也。簡文本作弔。恑九委切。成云奇變也。憰怪音决。李云憰乖也。怪,異也。其分如字。復通扶又切。下以義求之。幾矣音機。盡也。謂之道句絕。崔讀謂之道。勞云因自然是道之功勞。狙公七徐切。司馬云狙公,典狙官也。崔云養猨狙者也。廣雅云狙,補猴也。賦芋音序,與杼同,橡子也。賦謂敷布之義。朝三暮四司馬云朝三昇,暮四昇。天均崔本作鈞,陶鈞也。昭文之鼓琴司馬云古之喜琴者。師曠成云字子野,晉平公樂師。或云賢大夫。冀州南和人,生而無目,善音律,能致鬼神。之枝策司馬云枝,柱也,策,杖也。崔云舉杖以擊節也。惠子之據梧成云謂惠施以梧為機,據而談論,猶隱機者也。或謂梧為琴,非是。故載之末年以其始好不廢,故書之於今也。堅白之昧終夫離堅白,合同異,前輩亦講說不一,今備錄公孫龍堅白論,續指物白馬論之後,以補闕疑。而其子又以文之綸終音倫,綸,緒也。崔云琴弦也。雖我无成亦可謂成矣見江南古藏本。舊作雖我亦成也。滑疑古沒切。亂也。所圖圖者,蜆畫限域也。謂域於分內,紫而不用也。秋毫司馬云兔毫在秋而成,至秋而尖細,故以喻小也。殤子短命者也。或云年十九以下為殤。巧曆謂巧於曆數也。

齊道

有封封,域也。有畛之忍切。畛,界畔也。李音具,謂封域畛陌也。有左有右左陽右陰。有倫有義崔本作有論有議。有分如字。有辯別也。有競有爭並逐曰競,對辯曰爭,又謂爭鬥之爭。不稱尺證切。不嗛欺簟切。盈也。又猨藏食處也。不嗛者,猶無所蓄藏也。徐邈音謙,謂不貪故無所謙遜也。仁常而不周見江南古藏本。舊作成。不忮之豉切。逆也,害也。园五丸切。圓也。幾向其衣切。天府無不藏。葆光無不蔽也。

齊治

堯舜並解逍遙篇。宗膾古外切。胥息徐切。敖五高切。三國名也。崔云宗一膾二胥敖三也。一云宗膾、叢支、胥敖,蓬艾喻其蕃國卑小。十日並出鴻烈解云,堯時十日並出,謂祆孽蠻也俾。羿射之中其九日,烏落而死者,謂九日潛退也。

齊物

齧五結切。缺丘悅切。王倪五嵇切。高士傳云,王倪齧缺並堯時賢人。惡乎音烏。下同。庸詎其據切。字林未知詞也。庸謂庸常也。詎,何也。偏死司馬云偏枯死也。鰌音秋,魚名。惴之瑞切。慄音栗。恂音荀。並恐懼戰悚貌。猨猴音袁侯。芻初俱切。小爾雅云稈謂之芻。豢音患。司馬云牛羊曰芻,犬豕日豢,以所食得名。麇音眉。成云似鹿而尾長。薦牋練切。司馬云美草也。三蒼云六畜所食曰薦。蝍音即。蛆子餘切。蜈公也。爾雅云蒺藜螂蛆似蝗,大腹長角,能食蛇腦。帶崔云蛇也。螂蛆好食蛇眼。鴟尺夷切,鳶也。鴉於加切,烏也。嗜市志切。猵匹羨切。狙七徐刃。司馬猵狙一名獦牂,似猨而狗頭,其雄喜與猨交,異異類牝牡也。獦音葛,牂音臧。或以徧狙為二名,獦群為二名皆非也。為雌如字又音妻。毛嬙在良切。越王美姬也。麗姬力知切,晉獻公之嬖以為夫人也。决喜缺切。驟士救切。决驟,疾貌。崔云疾走不顧為决驟。樊然音煩。樊然猶糾紛也。殽亂何交切。謂骰撰之雜亂。戶故切。向云凍也。崔云沍涸也。飄風振海毗霄切。見江南李氏本,舊闕。功,故再降,乃軒轅黃帝母氏感電夢天人,生於壽

齊死生

瞿鵲子其俱切。士之道號也,猶如鶡冠子。長梧子名立,李云居長梧下,因以為號。簡文云長梧封人。夫子向云瞿鵲之師。孟浪並如字。向云孟浪音漫瀾,無所趣舍之謂。李云猶較略也。崔云不精要貌。或云率略也。之行下孟切。黃帝即本朝聖祖天尊也。按大中祥符五年十月二十四日,真宗皇帝御製聖祖九天司命保生天尊降臨記云,吾人皇九人,中一人之數是趙之始祖,吾於世有丘史記云生而能言,後得道昇天。聽敕定切。瑩於迥切。認可道為妙常,猶視玉色以耳聽也。時夜謂雞能司時夜。見彈徒旦切。鴞于驕切。毛詩草木疏云,大小如斑鳩,緑色,其肉甚美,可以作炙。陳藏器本草拾遺云,鴞,古人重其炙,固當肥美,一名梟,一名鵂,吳人呼為?魂,惡聲烏也。賈誼云鵬似鴞,其實一物也。一曰鶘妖烏也。之奚音兮,何也。審何聲也。旁日月薄葬、薄光二切。衣也。挾戶牒切。崔本作扶。宇宙治救切。尸子云,天地四方曰宇,往古來今曰宙。脗武軫切。李云無波際貌。向音脣,若兩膺之相合也。滑古沒切。亂也。向本作汨。湣音昏。滑涽紛亂,未定貌。愚菴徒奔切。芚然無知,直往貌。劉得一作芼,莫報切,注云若愚而昏芼說文艸覆蔓也。相蘊於本切。積也。予惡音鳥下惡乎同。惡死烏路切。弱喪息浪切。文云秦人孩孺移家于楚,戀楚忘秦故云弱喪。麗姬已解在前。艾封麗戎國艾地,守封疆人之女。王所崔云獻公借稱王。蘄音祈,求也。覺音教,下同。竊竊竊竊,自私貌。如竊盜之自私也。弔如字。弔生曰唁,弔死曰弔。詭九委切。其解音蟹。者是旦暮遇之也達道之士,以萬世猶旦暮,王子年拾遺記云,扶桑萬歲一枯長,生人視之如旦暮,此其類爾。

齊同異

難闇音暗。李云難闇不明貌。惡能音烏,下同。天倪崔霓二音,自然之分。則是之異乎不是也其无辯矣見江南古藏本,舊作亦无辯然。若果然也則然之異乎不然也亦无辯矣見江南古藏本,舊无矣字。化聲爭辯是非之聲,其猶變化耳。曼音萬。衍以戰切。文云不停滯貌。司馬云无極貌。搌暢也,止也。无竟極也,窮也。崔作境。

齊因

罔兩郭云,景外之微陰。向云景之景也。崔本作罔浪,云有無之狀。曩乃蕩切。李云曏也。無特獨也。或作持。操與音餘。蛇蚹音附。成云蛇蚹,蛇蛻皮也。蜩翼成云蜩翼非翅也,謂蟬蛻殼也,與寓育篇蜩甲同。言非如蛇蚹蜩翼之類,有所因待,吾之獨化出於自然,何所待哉。

齊化

胡蝶徒協切。蛺蝶也。栩栩况甫切。文云適性貌。成云圻暢貌。徐云喜貌。崔本作翩翩。自喻李云快也。成云曉也。志與音餘,下同。覺古孝切。蘧蘧音渠。李云有形貌。文云驚怪貌。崔本作據據,引大宗師云,據然覺。今本亦作蘧。

內篇養生主三

養性分

有涯魚佳切。分也,又作崖。緣督以為經緣,由也。督,正也。經,常也。以養羊尚切。

得生理

庖丁白交切。庖人,丁其名也。成云掌厨丁役之人。管子有屠牛坦,一朝解九牛,刀可剃毛。文惠君司馬云梁惠王也。所倚於綺切。所踦音螘,觸也,刺也。砉然呼鵙切。司馬云皮骨相離聲。響然許文、許亮二切。奏進也。騞然呼獲切。崔云聲大於奢也。中音丁仲切。下同。桑林司馬云湯樂名。崔云宋舞樂名,左傳襄十年,宋公享晉侯於楚丘,請以桑林。桑林,湯天子之樂名。經首司馬云咸池樂章名,則堯樂也。或云秦樂名。譆音熙,歎聲也。技具綺切。下同。所好呼報切。臣以神遇向云暗與理會謂之神遇。不以目視集道遺照。官知止官,法也。法在知止而理未可停,是以一朝解九牛也。而神欲行空窾己忘。批備結、鋪迷二切。擊也。大卻去逆切。謂閒部交際之處。大窾苦管切。空也。肯苦等切。著骨肉也。一曰骨無肉也。許叔重云骨肉肯肯著也。綮苦挺切。司馬工方猶結處也。文云肯縈謂交聚也。大軱音孤。郭云軱戾大骨也。崔云槃結骨也。良庖良,善也。割也司馬云以刀割肉,故歲歲更作。崔云歲一易刀,猶堪割也。族庖司馬云族,雜也,眾也。硎音刑,磨石也。為戒于偽切。下同。謋然化百切。成云骨肉相離之聲也。已解音蟹,下同。牛不知其死也見文如海、劉得一本,舊闕。提刀徒嵇切。躊直留切。躇直於切。閑豫貌。善刀而藏之善,穩善也。收刀不麤惡也。

遺刑累

父文軒司馬云姓公文氏,名軒,宋人也。右師官名,宋人也。惡乎音烏。介音戒。崔本作兀,又作,,斷足也。郭云介;偏刖也。天與其人與並如字,又並音餘。司馬云為天命,為人事。使獨司馬云一足曰獨,或獨曰介。有與如字。郭云兩足共行曰有與。

遠樊籠

澤雉澤中之雉也。一啄陟角切。不鄿音祈,求也。樊中音煩,李云藩也,所以籠雉也。雖王于況切。志氣盈豫貌又盛也。

釋縣解

老職吐藍切。廣聖義云字伯陽,或字聃,生楚國苦縣激鄉,身長九尺,蹈五把十,美眉方口,雙柱三漏,日角月淵,具大聖之相。居岐山之陽,西伯詔為守藏史。康王時為柱下史,昭王時西度函關,在周二百餘年。秦失本又作俠,各依字讀。老君友也。三號戶羔切。其人也文本作至人也。少者詩照切。遁天徒遜切。逃遁天理也。倍情布對切。加也。倍加俗情也。哀樂音洛,下同。二本作憂樂。縣解崔云以生為縣,以死為解,
火傳直專切。傳者,相傳繼續也。

南華真經章句音義卷之二竟

南華真經章句音義卷之三

碧虛子造

內篇人間世四

化導

顏回史記云字子淵,魯人也,年二十九髮盡白,蚤死。仲尼史記云姓孔名丘,字仲尼,魯人,湯之後。生衰周之世,有大聖之德,回之師也。衛君司馬云衛莊公萠聵也。按左傳衛莊公以魯哀公十五年冬,始入國,時顏回已死,不得為莊公。蓋是出公輒也。行下孟切。獨崔云自專也。國量音亮。若蕉似遙切。蕉,不堅之草,言德澤虛美也。醫於其切。思其所行則庶幾其國有廖乎丑由切。愈也。所行見江南李氏本舊闕。譆音熙,歎聲也。若往而殆刑耳見張君房本,舊作若殆往而刑耳。所為子偽切。相軋於點切。輾轢也,車所踐也。信矼苦江切。簡文云慤實貌。彊其兩切。衒熒絹切。賣也。見江南古藏本,舊作術。人惡烏路切。下惡不肖同。有其美也崔本作人惡,育云賣也,與上衒賣義相貫矣。菑音灾,下同。菑夫音抉。惡用音烏。若唯无詔句絕,告也,言也。其捷在接切。熒之戶扁切。桀史記云謚法,賊民多殺曰桀。關龍逢成云桀之賢臣,盡誠而遭斬首。紂史記云謚法,殘義損善日紂。王子比干成云紂之叔父忠諫而被剖心。拊音撫。李云傴拊謂愛憐之也。下拂符弗切。違戾也。以擠子計切。排也。是好呼報切。叢支才公切。胥敖解在齊物篇。有扈音戶。司馬云國名,在始平郡。按即今京兆鄂縣也。虛厲如字。又音墟。居宅无人曰虛,死而无後曰厲。語我魚據切。下同告也。惡惡音烏。未允聲也。下同。容與成云放縱也。文云自恣其情也。不訾音紫毀也。蘄乎音祈。擎其驚切。跽其里切。擎,拱手也。跽,跪也。曲拳音權。禮容貌。无疵才斯切。病也。謫之陟革切,罰也。不謀徒協切。軍中反間曰諜。師心自信成心也。有心而為之其易邪心一之,見張君房本舊作,有而為其易邪。皞天胡老切。皞,明也不宜說文,宜者,所安也。不茹音汝。食也。葷許云切。辛菜也。未始得使句絕。謂未曾得使虛心而的有此身也。其樊區域也。闋者苦穴切。空也。生白白者,陽明也。吉祥止止吉,祥道也。夫虛靜絕念則道集矣。坐馳形坐而心馳也。夫徇辭俊切。李云使也。所紐女九切。系也。成云綱紐也。伏羲許宜切。即太皞,三皇之始也。几蘧其居切。向云古之帝王也。散焉悉旦切。李云放也。崔云德不及聖王為散。

命使

葉公音攝。文云姓沈名諸梁,字子高,楚莊王之遠孫,沈尹戍之子。為楚大夫,食釆於葉,僭稱公。時北狄伐楚,楚昭王懼,使子高求救於齊將使所吏切。下待使同。將,命者也。王使音史役也令也慄之音栗,李云懼也。常語魚據切。下同。寡不道以懽成江南古藏本,作寡有不道以成懽。執粗音麤。糯也。不臧作郎切。善也。爨七亂切。欲清七性切。字宜從清,從清者假借也。清,凉也。熱與音餘。下慎與同。以任而林切。哀樂音洛,下同。不易如字,移也。又以豉切。云輕易也。而惡烏路切。下同。乎諒誠信也。喪息浪切。下同。易以以豉切。下同。偏辭音篇,崔本作諞,音辯。氣息茀然符弗切。崔音勃。心厲如字,李音賴。刻核幸格切。漢書宣帝傳云,綜核名實于吉。太平經有核事篇,古人以核作劾通用

師傅

顏闔胡臘切。崔本作盧。魯之賢人,隱者也。先事魯定公,後適衛為靈公太子師傳。靈公左傳云名元,謚法,亂而不損曰靈。太子司馬云蒯聵也。後為莊公。蘧其居切。伯玉名璦字伯玉,衛之賢大夫也。天殺天然好殺為德。无方李云方,道也。為蹶其月切。敗也。為祆於喬切。地反物為祆。為孽魚列切。灾也。或作孽。嬰兒崔云喻驕遊也。無町徒頂切。畦戶圭切。李云町畦,畔埒也。无威儀貌。无崖文云无禮法也。无疵似移切。病也。螳蜋音堂郎。有命斧之蟲。勝任並平聲。幾矣文本作幾殆矣。為其于偽切。下同。媚養成云順則悅,媚可以馴狎。盛音成,下同。矢或作屎同。以蹍市軫切。蛤類。溺奴弔切。劉得一作尿,從尾從水,蚊音文。孟庚切。僕緣普木切。向云僕僕然,蚉緣焉,稠概貌。崔音如字。云僕,御也。而拊音撫。

不材惡名

匠石匠是工人之通稱,石乃名也。曲轅音袁,曲轅,道名也。櫟力狄切。不材之木也。社封土曰社。土,吐也。云能吐生萬物,故謂之社。其大蔽必世切。數千牛見張君房、成玄英、文如海本,舊闕。絮奚結切。集韻云絮束知其小大也。顏師古注漢書云:絮,繞也。百圍李云徑尺為圍,蓋十丈也。十仞七尺曰仞。觀者音官。下同,匠伯伯,長也。為眾匠之長也。不輟丁岉切。厭於艷切。散木悉旦切。木以不材為散。速腐奉斧切。爛也。液音亦。樠亡言、莫千二切。司馬云液,津液也,謂脂出樠樠然也。崔云黑液出也。蠹丁故切。見夢胡薦切。惡乎音烏,下同。文木謂才之美也。櫨梨側加切。橘均必切。柚余救切。果蓏力果切。木子曰果,草子曰蓏。泄思列切。萎泄在地也。苦其崔本作枯。掊普口切。擊也。而幾死之散人句絕。又惡知散木匠石以不材為散木,櫟社以材能為无用,故謂匠石為散人也。覺古孝切。而診直信切。占夢也。詬呼豆切。厲如字,詬辱也。厲,病也。且幾音機。近也。翦乎子淺切。伐也。

神不矜能

南伯子綦即齊物篇南郭子也。伯,長也。商之丘司馬云今梁國睢陽縣是也。千乘駟馬曰乘。將隱芘其所籟見張君房本,舊作隱將芘其所籟。材夫音扶。拳曲音權。軸直竹切。解如衣軸之直解也。咶食紙切。齅許救切。狂酲音呈。病酒曰醒。

材致不祥

荊氏司馬云地名,一旦里名,宋國有荊氏之地。宜楸柏桑宜此三文木也。拱恭勇切。把百雅切。司馬云兩手曰拱,一手曰把。狙七餘切。猴音侯,獼猴也。之杙以職切。成云杆橛也,以繫杆獼猴也。司馬本作扒,音八,云欲以栖戲狙猴。崔本作拔,音跋,云枷也。三圍徑尺曰圍。之麗如字,屋也。求禪音膳。傍薄剛切。司馬云棺之全一邊者謂之禪傍。故解古賣、佳買二切。祓除也,祭鬼也。顙息黨切。頌也。亢鼻苦葬切。司馬云高也。頞折故鼻高又仰也。痔直里切。
適河司馬云謂沈人於河,祭也。西門豹為鄴令,方斷之。

疏德養身

支離疏成云四支離坼,百體寬疏,因以為名。頤以之切。於頂司馬云脊曲頸縮也。淮南子云脊管高於頂也。會古外、古活二切。撮子外、子活二切。指天司馬云會撮髻也。古者髻在項中,脊曲頸祇,故髻指天也。五管在上李云管,腧也。五藏之腧皆在上也。兩髒音陛,崔云僂人腹在髀裹也。為脅許劫切。司馬云脊曲髀立,故與脅並也。挫寸臥切。摧也。鍼執金切。司馬云挫鍼縫衣也。治繲音懈,故衣也。謂補袖舊衣也。餬口音胡,食也。鼓莢初革切。崔云鼓莢揲蓍也。播精崔云卜卦占兆也。以食音嗣。攘如羊切。三鍾司馬云六斛四斗曰鍾。

有用致患

孔子適楚史記云孔子圍於陳蔡,楚昭王興師迎孔子,孔子適楚。僅音覲,纔也。畫地音獲郤曲卻曲乞約切。退也。謂退身曲全也。郤曲卻曲見張君房本,舊作吾行郁曲。轉寫誤也。卻音乞逆切,今不取。

內篇德充符五

鑑道

兀者五忽切,刖足曰兀。王駘臺殆二音。魯人未見傳記。從之如字,李才用切。下同。常季仲尼弟子。丘也直後而未往耳直在胎後,未得往師之耳。而王于况切。盛也,勝也。其與庸亦遠矣仲尼自伏庸下,不亦太甚。地覆芳服切。墜直類切。而守其宗者也見江南藏本,舊闕。肝膽丁覽切。所喪息浪切。下同。最之徂會切。聚也。鑑古暫切。流水崔本作沫水。受命於地唯松栢獨也正在冬夏青青受命於天唯堯舜獨也正在萬物之首見張君房本,舊闕。保始之徵李云徵,成也。終始可保成也。九軍,李天子六軍,諸侯三軍,通為九軍。簡文云兵書以攻九天,收九地,故謂之九軍也。自要一遙切。六骸身首四支也。假人古雅切。

遊內

申徒嘉成云鄭之賢人。姓申徒名嘉,兀足者也。子產姓公孫名喬。字子產,鄭之賢相也。無人即伯昏瞀人也。古有道之士,列子嘗師之。不足以自反邪張君房本無不字。羿音詣堯時善射人。彀音遘,張弓也。中,郭云弓矢所及為彀中。中地丁仲切。下不中同。怫然扶弗切。暴怒貌。不知先生之洗我以善邪吾之自寤邪見張君房本,舊闕。子索色百切。蹴然子六切。驚慙貌。乃稱如字,舉也。

務全

叔山无趾音止,李云叔山字也,无足趾也。踵朱勇切。向云頻也。崔云无趾故踵行。見賢遍切。子不謹前句絕。前行下孟切。語魚據切。孔丘之於至人其未邪張君房本无其字。賓賓中外无主貌。蘄音祈。諔尺叔切。詭九委切。諔詭奇異也。幻滑辦切。桎之石切。木在足也。梏古毒切。木在手也。

德平

魯哀公定公子,名將。惡人醜貌。哀駘臺殆二音。它徒何切。李云哀駘醜貌,它其名,衛國之士也。常和戶臥切。下同。惡駭胡楷切。雌雄李云禽獸屬也。期年音基,币四時曰期。傳國大專切。悶然音門,李云不覺貌。氾若浮劍切。不係也。醜乎自可惡也。崔本作媿。无幾居豈切。俄頃也。與樂音洛。常使所吏切。一本作遊。?子徒門切。與豚同。食音飲,成云謂飲其乳也。少許照切。少頃也。眴若本亦作瞬,音舜,崔云目動也。謂死母眴目,若少頃之間也。翣資所甲切。成云飾武之具,武王所造,形似方扇,翣以木為,衣以白布,畫為雲氣,如今之攝也。俠車兩邊,將軍行師,陷軍而死,及其葬日,不用翣資。資,送也。之屨俱遇切。復也。取妻七句切。以滑音骨。於兌徒外切。悅也。無卻去逆切。間也。能離力智切。閔子史記云名損字子騫,魯人,仲尼弟子,在四科之數,不仕大夫,不食汙君之祿,甚有孝行。

德忘

闉音因。跂音企。支離无脤市軫切。闉,曲也,跂;不正也。闉跂支離,言腳常曲行,體不正,卷縮也。无脤,名也。又闉跂偃者也。跂,行也,脤臀也。說始銳切。下同。衛靈公已出人間世篇。脰音豆,頸也。肩肩胡田切。李云羸小貌。甕烏送切。烏葬切。李云甕大癭貌。大癭一領切。瘤也。齊桓公史記云襄公庶子,小白也。謚法,辟上兼國曰桓。為孽魚列切。惡用音烏,下同。不斲陟角切。雕,斲也。無喪息浪切。天鬻音育,養也。天食音嗣,亦如字。受食如字,又音嗣。

无情

眇亡小切。眇乎,謙小貌。謷牛刀切。警乎,夸大貌。惡得音烏,下同。好惡呼報、烏路二切。倚於綺切。槁苦老切。梧音吾。而瞑音眠。成云槁梧乃夾膝几也。惠子好談名理,行則倚木而吟,坐則凭几而睡。天選宣轉、息戀二切,授也,與也,任也。嗚无理之言謂之嗚。

南華真經章句音義卷之三竟

南華真經章句音義卷之四

碧虛子造

內篇大宗師六

真人行

庸詎其庶切。庸,用也。詎;何也。不暮段乎切。謀也。不慄音栗。不濡而朱切。濕也。登假更夏切。至也。其覺古孝切。深深內息貌。真人之息以踵章勇切。踵,足跟也。故腎脉起於足跟也,火在水下,故息無所不之。眾人之息以喉水火相亢,故不寧極。其嗌音益,郭云咽喉也。哇獲媧切。崔云結也,言咽喉之氣結礙不通也。天機淺真水濁則天光昏。惡死烏路切。不訢音欣,喜也。不距音巨,李云欣出則悅生,距入則惡死。翛然音蕭。成云無係貌。顙息黨切。也。頯渠追切。徐去軌切。郭云大朴貌。向本作?然。說文權也。淒然七西切。煖然音暄。徐况晚切。故樂音洛。行名下孟切。狐不偕成云姓狐字不偕。或云堯時賢人,不受堯揮,投河而死。務光成云黃帝時人,身長七尺,耳長七寸。又云商時人,餌藥養生,好鼓琴,湯與天下不受,乃負石自沈于盧水。伯夷叔齊搜神記曰,孤竹國有女悅其門下,書生飲其墨汁而生子,棄猜圈中,猜虛之不死,其上生一根竹,直上與林相交,家人以為神,便收養之,及長有武力,後夏后氏列土而封之,遂為墨胎氏,號曰孤竹君。成云遼西孤竹君之二子,神農之裔,姓默台。伯夷名允字公信,叔齊名致字公達,父死兄弟相謙,不肯嗣位,聞西伯有道,試往觀焉。文王崩,武王代紂,夷齊叩馬而諫,武王不從,遂隱于河東首陽山,釆薇而食,終餓而死。或曰夷齊謚號也。謚法曰,克教乘義曰夷,執正克莊曰齊。箕子胥餘成云胥餘,箕子名也。見尸子。又云箕子胥餘,沫身為厲,被髮佯狂,紂之叔父諫紂不從,被囚奴戮。或云胥餘者,伍子胥也,諫吳王不從。抉目而死,沈尸于江。又云吳王賜子胥屬鏤之劍,自死。紀佗徒河切。感萬湯時逸人,踆于家水而死。申徒狄商時人,負石自投于河。解在盜跖篇。其觚攻乎切。鄉飲酒之爵也。一曰觴受三升者謂之觚。邴邴音丙。簡文云明貌。崔乎取狠切。向云動貌。簡文云遠貌。滀乎敕六切。簡文云聚也。又滯也。厲乎厲嚴也。崔本作廣,云苞羅廣也。謷五羔切。王云高邁於俗也。綽昌略切。寬也。其卓竹角切。獨化之謂。泉涸戶各切。竭也。相濡音儒,吐沫也。以沫音末。相忘音亡。

不遯化

大塊苦對切。解在齊物篇。佚音逸。於壑火各切。所遯杜本切。遷也,逃也。為樂音洛。可勝音升。善夭徐廣注史記云,夭,幼少也。張君房本作少,詩照切。

得道妙

可傳直專切。太極未見氣也。六極地數六,故曰六極,乃陰之極者也。先天悉薦切。長於丁丈切。狶韋氏許豈切。司馬云上古帝王名。以挈苦結切。成云驅馭群品,提挈二儀。伏戲音羲,三皇之君,取犧牲以充庖。以襲氣母司馬云,襲,入也。氣母,元氣之母,謂道也。又云伏戲入同元氣,故稱曰皇。維斗李云北斗為天下綱維。終古不忒它得切。差也。謂歷於終始,指建為常,無有差忒。堪坏扶眉切。又音肧。司馬云神名,人面獸身。崑崙山名,在北海之北。馮夷司馬云,清泠傳曰,華陰潼鄉隄首人也,服八石得水仙,是謂河伯也。大川黃河也。肩吾神名。太山東嶽也。黃帝已出齊物篇。玄宮黃帝之後高陽氏也,生有靈異,得道處于真宮,真宮,北方宮也。禺強音虞。山海經云北海之渚有神,人面烏身,珥兩青蛇,踐兩赤蛇,名禺強。北極山名。西王母西王母傳云,西王母者,姓維氏,字婉衿,九靈太妙龜山金母也。乃西華至妙洞陰之極尊,戴華勝,佩虎章,崑崙山穴名曰少廣,王母常居焉。不復生死,故莫知始終。或曰蓬髮戴勝,虎齒善嘯者,此乃王母之使金方白虎之神,非王母之真形也。彭祖解在逍遙篇。五伯夏昆吾,商大彭、豕韋、周齊桓、晉文。又音霸。傅說音悅。以相息亮切。武丁奄有天下乘東維騎箕尾而比於列星司馬云,傅說,商相也。武丁,商王高宗也。夢得傅說使求之於天下,於陝州河北縣傅巖板築之所而得之,相於武丁,奄然清泰。傅說,星精也。東維箕斗之間,天漢之東維也。傳說一星,在尾星上,言其乘東維,騎箕尾之間。崔本此下更有其生无父母,死登假,三年而形遯。此言神之无能名者也。

才道相胥

南伯子葵或云即南伯子綦也。女偊音禹,古之有道女人也。年長張丈切。孺子如喻切。稚子也,弱子也。惡惡乎音烏。未允聲也。已解人間世,篇後不復出。下惡乎音同。卜梁倚卜梁,姓,倚,名,有才器人也。亦易以豉切。參日音三。朝徹司馬云朝旦也。徹,達妙道也。故見江南古藏本,舊闕。殺生者不死戮貪生之賊者,身存。生生者不生進益生之妄者,速死。攖寧音嬰,謂聖人隨物動靜,雖攖而寧也。高誘注呂覽,攖猶戾也。副墨謂副貳翰墨者,典教也。自此已下,皆寓言耳。洛誦灑洛讀誦也。瞻明見理曰瞻明。聶許慎說文,附耳小說也,謂密相許與也。需役音須,待也。役,使也,用也。待使謂行用也。於謳烏侯切。頌美盛德也。玄冥謂淵幽也。冥,漠也。悟道幽漠也。參七南切。寥力彫切。參,承也。寥,空也。謂參承道極也。疑始莫知其末始有始也。自副墨至淵冥七重,方可高參寥廓;至疑始九重,方入太无難測之鄉,大道无始之境矣。

死生友

子祀鴻烈解作子永,行年五十四,而病傴僂。子輿音餘。子犁禮兮切。子來四人並方外之士。為尻苦羔切。偉哉韋鬼切。向云美也。崔云自此至鑑于井,皆子祀自說病狀也。拘拘音駒。司馬云體拘攣不申也。曲僂力主切。曲,腰也。發背背骨發露也。句俱遇切。贅之稅切。指天李云句贅,項椎也。其狀似贅,言其上向天也。有沴音麗,陵亂也。跰步汨切。悉田切。旋行不直貌。而鑑古暫切。嗟乎此子輿亂也。汝惡烏路切。下同。曰亡如字。浸子切。漸也。為彈徒旦切。鴞戶驕切。炙章夜切。解在齊物篇。哀樂音洛。縣解音蟹,下同。无所係也。喘喘尺軟切。環而繞出。叱避昌失切。无怛丁達切。驚也。倚其於綺切。鼠肝蟲臂以况微賤也。不翅詩智切。則捍胡旦切。捍,抵也。鏌鎁音莫邪。昔吳人干將為昊王造劍,妻名鏌鎁,因名雄劍曰干將,雌劍曰鏌鎁。王子年拾遺記云,昆吾山地中多丹,鍊石為銅,銅色青而利草木,皆劍利,土亦鋼而精。其山有獸大如兔,毛色如金,食土下之丹石,深穴地以為窟,亦食銅鐵,膽腎皆如鐵,其雌者色白如銀,昔其國武庫之中兵刃鐵器俱被食盡,而封簽依然。王令撿其庫穴,獵得雙兔一白一黃,殺之開其腹而有鐵膽腎,方知兵刃之鐵為兔所食。王乃召其劍工,令鑄其膽腎以為劍,一雌一雄號干將者雄,號鏌鎁者雌。其劍可以切玉斷犀,王深寶之。大鑪力奴切。惡乎音烏。成然魂交也。蘧然音渠,形開也。覺古孝切。

相忘友

子桑戶孟子反子琴張並方外之友。相與猶親也。撓而小切。挑徒了、徒堯二切。莫然莫无也。謂寂爾无言。有閒俄頃也。侍事見張君房本,舊作待。編曲必連切。謂編次辭曲以和琴也。李云曲蠶薄也。相和胡卦切。我猶崔本作獨。人猗於宜切。辭也。是惡音烏。下同。命之命名也。疣音尤。决古穴切。胡亂切。潰胡對切。端倪音瀝。芒然莫剛切。无係貌。彷薄剛切。徨音皇,彷徨逍遙,皆自得逸豫之名。憒憒工內切。亂也。以觀古亂切。示也。相造七報切。詣也。下同。相忘音亡,下同。道術如字,邑中道也。或音遂,言溝遂非是。畸人居宜切。不偶也。而侔於天音謀,等也,亦從也。獨行之人不偶於俗,而從於天然也。

无情死

孟孫才李云三桓後,名才,魯之賢人。崔云才或作牛。惡知音烏,下同。如覺古孝切。下同。駭形崔本作咳,云有嬰兒之狀。旦宅形為神舍,言遷易之速,猶旦暮之宅。所以乃說文,乃,象氣之出難也。庸詎其庶切。下章同。而厲厲,至也。造適造,作也。獻笑獻,陳也。及排皮皆切。排,推也。寥天一力彫切。謂天之寥寥,高遠也。一者,不二也。

遊道域

意而子李云賢士也。資汝資給也。為軹之是切。辭也,語助也是也。黥其京切。劓魚器切。李云毀道德以為仁義,不似黥乎。破冥同以為是非,不低劓乎。遙蕩縱散也。恣睢許維切。自得貌。轉徙无係貌。又變化貌。其藩父煩切、區域也。盲者一本作眇,盲瞽解在逍遙篇。以與音豫,及也。下同。黼黻音甫弗。白與黑為黼,黼似斧形也。黑與青為黻,黻兩己相背也。之觀古亂也。無莊之失其美據梁之失其力黃法師疏云,無莊,古之美人也,好莊飾為務,遇高丘先生以理誨之,遂悟乃遺其莊飾之美。據梁,古之多力人也,力能換梁易柱,以力陵物。遇羨門子,以

道教之遂悟,乃失勇忮之事。鑪音盧。錘之睡、之蘂二切。李云錘鴟頭頗口句鐵以吹火也。成云鑪,竈也,錘,鍛也,謂治鍛之義也。曰噫音醫,歎聲也。崔云辭也。又作意,謂呼意而名也。我為于偽切。子兮切。碎也。長於丁丈切。

坐忘

復扶父切。見賢遍切。下同。蹴然子六切。變色貌。墮許規切。壞也。離形力智切。去起呂切。无好呼報切。

推極委命

淋雨音霖,左傳云雨三日以往為霖。殆病殆,危殆也。食音嗣。不任音壬。而趨七住切。崔云不任其聲,憊也;趨舉其詩,无音曲也。

內篇應帝王七

不言之教

齧缺五結切。下丘悅切。王倪五兮切。二人已出齊物篇。四問而四不知謂再四之問。或齊物篇中四問子知物之所同是乎,一問也;子知子之所不知邪,二問也;然則物无知邪,三問也;子不知利害,則至人固不知利害乎,四問也。蒲衣子尸子云,蒲衣八歲,舜與天下,即被衣,王倪之師也。泰氏司馬云上古帝王也。又无名之君也。藏仁才剛切。崔云懷仁心以結人也。簡文本作臧善也。以要一遙切。泰氏之世見劉得一本,舊闕。徐徐司馬云安隱貌。于于司馬云无所知也。簡文云徐徐于于,寤寐之狀。

无為之治

日人實切。中如字,又音仲。始李云賢人池,肩吾之師。崔本无曰字。以語魚據切。庶民見張君房本,舊作式義度人。欺德欺,妄也。涉海鑿在洛切。下同。河溟海浩渺,波涌難涉,穿鑿為河,必无成理。確乎苦學切。堅貌。矰則能切。罔也。弋逸織切。以繩擊箭而射之。鼷鼠音兮,小鼠也。神丘社壇也。熏香云切。

自然之化

天根喻无氣也。無名人喻道也。皆寓言。殷陽文云山名,在衛州。山南曰陽,又云地名。蓼水音了,水名。不豫間豫也。莽莫務切。眇妙小切。六極之外陰陽之表也。壙苦廣切。埌力黨切。帠帠音藝,法也。於淡徒暫切。於漠音莫。

聖人无名

陽子居居,名也。子,男子通稱也。嚮許亮、許兩二翻。疾彊梁不容惡也。物徹疏明用總明也。不其眷切。勞也。胥相也。易音亦。技其綺切。藝也。係如字。怵心勑律切。來田田獵也。虎豹以皮有文章見獵也。猨音袁。狙七餘切。之便毗肩切。犛來狸二音。來藉慈夜切。踐也,與躤通用。蹴然子六切。改容貌。功蓋侔也。化貸吐代切。有莫舉名莫,无也。舉,顯也。推功於物,不顯其名。

聖人无常心

神巫曰季咸季咸,姓名也。巫,覡男女之通偁也。心醉迷惑其道。壺子名林,鄭人,列子師。无其文向秀本作无。江南古藏或作玩,又作既玩既並二非是。得道與音餘。世亢苦浪切。必信夫句絕。相汝息亮切。下同。嘻音熙,嗟也。曏吾許亮切。地文地以不動為文。不震不正一本作不讓不止,動靜不發也。杜德機蘊道息念也。有廖丑留切。天壤天以發生為壤。名實不入毀譽,不入靈府。機發於踵生氣一動,下融和。不齊側皆切。下同。鯢五兮切。桓鯢,鯨魚也。桓,盤桓也。之審如字。簡文云處也。司馬云審當為蟠,蟠,聚也。崔作潘,云回流所鐘之域也。鍾亦聚也。淵有九名鯢止流濫沃氿雍汧肥,是為九淵。鴻烈解有九琁之淵,至深也。自失如字,徐音逸。已滅不見也。委於危切。蛇以支切。至順之貌。弟如字,舊音頹。靡順貌。一云頹廉不窮貌,一云遜伏也。波流波流,至顯,莫測貌。為其于偽切。妻爨七判切。食豕音嗣,下同。彫琢竹角切。塊然苦對切。紛然而芳云切。亂也。然見張君房本,舊闕。封哉不散也。崔本作戎,云封戎散亂也。

寄託

无眹直忍切。兆也。

開兌

鯈音叔,李云喻有象也。忽李云喻无形也。渾胡本切。沌徒本切。寶玄真經曰,三氣未分謂之混,五行未杉謂之沌。簡文云鯈忽取神速為名,渾沌以合和為兒。神速譬有為,合和譬无為。七竅苦叫切。孔也。渾沌死崔云不順自然,彊開耳目也。

南華真經章句音義卷之四竟

南華真經章句音義卷之五

碧虛子造

外篇駢坶八

養正性命

駢步田切。並也,併也。拇音母,謂足拇指連第二指也。枝指如字,崔音歧,謂指有歧也。而侈昌是切。多貌。於德德者,容德也。盜跖謂容美為父母之遺德也。附贅章銳切。廣雅云疣也。釋名云橫生一肉屬著體也。又瘤結也。縣疣音尤。說文云贅也。列於五藏才浪切。下同。文云肝木仁也。肺金義也,心火禮也,腎水智也,脾土信也。夫含識之徒,禀生之類,仁義之性,物皆有之,少之與多,自然已定,雖顏孔相去一分,終莫之及,况異於斯者乎。今性多仁義者,必相矜而失性;性少仁義者,又相企而喪真。奔馳於矜企之塗,流蕩於是非之境,上下夸企,豈是道德之正邪。若乃人安其性,多少之情為一,物守其分,仁義之理自齊,任官各當其材,天下無不理矣。淫僻匹亦切。下同。於仁義之行下孟切。崔云駢枝贅疣雖非性之正,亦出於形,不可去也。五藏之情,雖非道德之正,亦列於性,不可治也。今設仁義之教,以治五藏之情,猶削駢枝贅疣也。既傷自然之理,更益其疾矣。而多方於聰明之用也舊本云而多方於聰明之用也。張君房削去方字,與下文多於聰者相類。駢於明駢拇為不足者,比五指之數則謂之虧矣。駢明為多者,以兼倍他性,則謂之有餘矣。文章青與赤為文,赤與白為章。黼黻音甫弗,解在大宗師篇。煌煌音皇,光也。又目炫貌。非乎言是也。離朱即離婁也。司馬云黃帝時人,百步見秋毫之末,又千里見針鋒。是已猶是也。五聲一本作音。宮商角徵羽。六律黃鍾、大簇、姑洗、蕤賓、夷則、无射。金金鍾石磬。絲竹琴瑟簫管。黃鍾君之音也。大呂六呂。師曠解在齊物篇。擢德音濯,拔也。簧鼓音黃,謂笙簧也。鼓,動也。曾史史記云,曾參字子輿,行仁;史輶字子魚,行義。纍劣彼切。瓦如字。結繩聚无用之語,如瓦之纍繩之結也。竄七亂切。微也,藏也。句紀具切。司馬云竄句謂邪說,微隱穿鑿文句也。敝本亦作蹩,音婢。跬犬蘂切。敝跬,分外用力不前貌。楊墨楊朱,秦人;墨翟,宋大夫。鳧音符。脛形定切。鶴戶各切。齕恨沒切。齧也。啼音提。蒿目好羔切。蒿目喻昏亂,以其多憂致目昏蒿蒿然。饕吐刀切。貪也。囂囂許嬌切。誰聒企慕貌屈折之熱切。謂屈折支體為禮樂也。俞臾喻二音。謂噓俞顏色為仁義之貌。纆音墨,索也。索悉各切。誘然皆生謂相誘呼聚,以樂其生也。訹息有切。連連司馬云,謂連續仁義遊道德之閒。以撓而小切。亂也。性與音餘。此下可以意求,後皆倣此。三代夏商周。殉辭俊切。營也。又云殺身從人曰殉。藏作郎切。崔云好書曰藏,又善也。方言云,齊之北鄙,燕之北郊,凡民男而婿婢謂之藏,女而婦奴謂之獲。張揖云婿婢之子,謂之藏;婦奴之子,謂之獲。穀孺子曰穀,又善也。牧羊牧養之牧。挾音協。筴初革切。李云竹簡也,古以寫書,長二尺四寸。博塞悉代切。博奕之類也。漢書云,吾丘壽王以善格五待,韶謂之博塞也。成云行五道而投瓊曰博,不投瓊曰塞。伯夷死名於首陽伯夷已解大宗師篇。首陽,山名,在河東蒲坂縣。盜跖死利於東陵漢書云盜跖,秦之大盜也。東陵,泰山也。又陵名,今東平陵,屬濟南郡。又惡音烏。屬其時欲切。係,屬也。徐音燭,謂屬著也。下同。俞兒音榆,黃帝時善識味人也。崔云尸子曰膳,俞兒和之以簧桂,為人主上食。之行下孟切。

外篇馬蹏九

智慧生偽

馬釋名云,武也,在下而行者也。蹏音提,馬足甲也。禦魚呂切。敵也。齕恨役切。齧也。翹祁饒切。舉也。足崔本作尾。而音陸,跳也。張君房本作,馬健也。羲許宜切。養也。臺羲奎猶高臺也。路寢大室也。伯樂音洛。伯樂姓孫名陽,善馭馬。石氏星經云伯樂星名,主典天馬,孫陽善馭,故以為名。燒之燒鐵以爍之。剔之刺歷切。剪毛也。刻之削甲也。雒之羈雒其頭。江南古藏本作絡。羈古宜切。勒也。丁邑切。絆前兩足也。編之必然切。皁才老切。櫪也,槽也。崔工萬閑闌養馬之所也。棧士板切。編本作檀,似牀曰棧,以禦濕也。又木棚也。驟之士救切。整之整之以衡枙。齊之齊之以鑣轡。橛其月切。銜也,鏣也。飾音式,排銜也。謂加飾於馬也。鞭必然切。筴初革切。馬檛也。帶皮曰鞭,无皮曰筴,檛,竹瓜切。陶道刀切。窯也。埴時刀切。土也,埴土可以為陶器。又土黏曰埴。中規丁仲切。下同。天放崔本作牧,云養也。填填音田,質重貌。顛顛丁田切。專一貌。蹊音兮,徑也。隧音遂,道也。舟梁舟船橋梁。連屬其鄉王云,既无國異家殊,故其鄉連屬。遂長丁丈切。攀普班切。援音袁。牽也,引也。闚去規切。惡乎音烏。不離力智切。素樸普剝切。蹩步結切。躠悉結切。成云用力貌。踶直氏切。跂丘氏切。成云矜恃貌。澶徒旦切。漫武半切。成云縱逸貌。摘救歷切。辟匹壁切。成云折節貌。純樸木殘成云木金曰純樸,未彫曰不殘。犧樽音羲尊。司馬云畫犧牛象以飾樽也。王肅云刻為牛頭。又音先河切。畫鳳凰羽以飾樽,婆娑然也。珪璋音圭璋。銳上方下日珪,半珪日璋。不離別離之離。交頸頸,領也。相靡靡也。相跟大計、徒兮二切,蹋也。小蹋謂之踶。衡扼於革切。衡轅前橫木縛軛。又馬頸者也。月題徒兮切。崔云馬頓上當顱,如月形者也。又謂縣在上,制如月形。介古太切。倪五圭、五第二切。李云介倪猶睥睨也。闉扼音因,曲也。騺敕二切。曼武半切。騺,抵也。曼突也。闉扼鷙曼,距扼遲頓也。司馬云曲頸於扼,以抵突也。一云鷙曼,旁出也。詭九彼切。銜口中勒也。詭銜,吐出銜也。竊轡齧轡也。崔云詭銜竊轡,戾銜橛盜艱轡也。赫呼白切。胥氏司獸蓄上古帝王也。有赫然之德,使民胥附,故曰赫胥。蓋炎帝也。含哺音步。縣跂音企。踶直氏切。跂丘氏切。好呼報切。

外篇朕篋十

絕聖棄智

胠起居切。司馬云從旁開為胠。一云發也。篋苦情切。探吐南切。囊乃剛切。匱其位切。檻也。必攝結也,收也,緘古咸切。縢崔本作,同徒登切。約也。緘縢,皆繩也。扃古熒切。關也。鐍古穴切。紐也。崔云環舌也。揭其謁切。又音桀,舉也,擔也,負也。擔丁甘切。而趨七須切。走也,唯恐丘用切。向之亦作易,許亮切。為大盜于偽切。下同。罔罟音古,同之通名。耒力對切。犁也。一云耜柄也。耨乃豆切。鉏也。或云以木為鉏柄。所刺七智切。闔戶臘切。社稷封土曰社,封穀曰稷。邑屋州閭鄉曲者三百畝為屋,三千六百畝為邑,二十五家為閭,二千五百家為鄉,萬二千很百家為州。田成子史記云齊大夫,田常也。魯哀公十四年,田常弒君簡公,割安平以東至琅邪,自為封邑,自敬仲食釆于齊,至威王為齊侯,故十二世也。曷嘗不法聖智哉舊作曷嘗不法聖人哉。善人不得聖人之道不立,跖不得聖人之道不行,則聖人之利天下也少。聖人生而大盜起,培擊聖人,聖人已死,聖人不死,雖重聖人是乃聖人之過也。彼聖人者,天下之利器也,自此已上十一聖人。張君房本並作聖智,令從張本。龍逢斬被桀斬首。比干剖普口切。比干曰,為人臣者不得不以死爭,乃彊諫紂,紂怒曰,吾聞聖人心有七竅,剖比干,觀其心。萇直良切。弘肔敕紙切。肔,裂也。萇洪,周靈王賢臣也,景王之大夫,魯哀公三年六月,周人殺萇洪。又云劉康讒之,於王曰,萇洪遺叔向書曰,子起晉兵以攻周,晉殺劉氏。靈王乃剔萇洪而殺之于蜀矣。又云鈹裂而死又刳腸曰肔。子胥靡容池切。靡爛于江,解在大宗師篇。故跖之石切。之藏才浪切。魯酒薄而邯鄲音寒丹,趙國都也。圖楚宣王朝諸侯,魯恭公後至而酒薄,宣王怒,欲辱之。恭公不受命,乃曰:我周公之後,長於諸侯,行天子禮樂,勳在周室,我送酒已失禮,方責其薄,无乃太甚,遂不辭而還,宣王怒,乃發兵與齊攻魯。梁惠王常欲擊趙而畏楚救,楚以魯為事,故梁得圍邯鄲,言事相由也,亦是感應。宣王名熊良夫,悼王之子。恭公名奮,穆王之子。又云楚會諸侯,魯趙俱獻酒於楚王,魯酒薄而趙酒厚,楚之主酒吏求酒於趙,趙不與,吏怒乃以趙厚酒易魯薄酒,奏之楚王,以趙酒薄故圍邯鄲也。掊普口切。擊古歷切。聖智謂破碎聖智,故曰絕聖棄智也。縱舍音掊。盜賊盜賊所利謂金寶,故曰不貴難得之貨。聖智已死大盜不起白云事業日新,新者為生,故者為死,故曰聖人已死也。乘天地之正,御日新之變,得實而損其名,歸真而忘其盜,則大盜息矣。聖智不死大盜不止向云聖人不死,言守故而不日新,牽名而不造實也。大盜不止,不亦宜乎。為之斗斛以量之向云自此以下,皆所以明苟非其人,雖法无益。權衡李云權稱錘也,衡稱衡也。錘,直偽切。符璽音徒,符分為兩片,合而為一,今銅魚木契也。璽,玉印也。矯之居表切。竊鉤鉤帶也。揭其謁、其列二切。斧銤音越。能禁居切。下不可禁同。擿玉持赤切。崔云猶投棄也。殫音丹,盡也。鑠絕詩灼切。李云燒斷也。崔云消壤也。下不鑠同。竽音于。成云竽形似笙,並布管鈲,內三+六簧為竽,十九簧為笙。瑟本亦作笙,成云瑟長八尺一寸,廣一尺八寸,二十七弦,伏羲造。膠音交。攦呂係切。李云折也。崔云撕也。工捶音垂,堯時巧人也。之行下孟切。鉗巨炎切。閉也。攘如羊切。卻也。不僻四亦切。爚音藥,云火光銷也,又散也。容成氏至神農氏此十二氏皆古帝王。驪力池切。畜氏江南古藏本作驪連氏。伏羲音希。樂其音洛。贏音盈,裹也,負也。糧音良。而趨七于切。上好呼報切。下同。弩暖五切。畢弋機兔網曰畢,綱有柄,形似畢星。繳射曰戈,弩牙曰機。鉤餌如志切。罔罟罾音曾。筍音苟,取魚竹器也。成云曲梁也,亦筌也,鉤,釣也。餌,魚餌也。罟謂之罔,罾魚網也。削格上息約切,下古百切。削格所以施羅網也。成云以竹木為之,今鹿角槍也。羅落罝子斜切。罘音孚,成云烏罟謂之羅,兔罟謂之罾,罬,謂之罦,罦,覆車也,今切車也。漸毒將庶切。漸漬之毒不覺深也。又漸毒,猶深害也。頡戶結切。滑乎八切。謂難料理也。又不正之語也,亦姦點也。解苦懈切。垢苦豆切。詭曲之辭,又並如字。謂辯能解釋垢穢,猶解嘲也。每每母罪切。說文,草盛上出也。今言每大亂,謂其亂如草之盛也。上悖必內切。薄食也。下爍失約切。銷也。中墮許規切。壤也,毀也。之施始豉切。喘本作端,川兖切。耎耳轉切。動蟲也。又无足蟲也。又地行之虫曰喘耎。肖音消。翹祁饒切。飛空之蟲曰肖翹。李云翾飛之屬也。舍夫音捨符。種種章勇切。種種謂守種類不相侵奪,謂淳厚也。役役之佞役役猶伋伋,謂姦黠也。恬徒謙切。惔徒暫切。哼哼之純、之閏一切。郭云以己誨人貌。

南華真經章句音義卷之五竟

南華真經章句音義卷之六

碧虛子造

外篇刻意十一

守純素

刻意刻,削也,謂刻意令峻也。意者,心之用也。又意志也。尚行下孟切。離世力智切。高論力困切。怨誹音沸。徐音非。李云非世无道,怨己不遇也。為亢苦浪切。李云窮高曰亢。枯槁苦老切。所好呼報切。下同。此朝直遙切。藪素口切。釣魚雕叫切。與魡同。呼吸許及切。熊經如字,又古定切。烏申禽之展足曰申。導引李云導炁令和,引體令柔。澹大暫切。之質質,正也。故曰聖人休焉休則平易平易則恬惔矣見張君房本,舊作聖人休休焉則平易矣,平易則恬惔矣。邪炁似嗟切。下同。去起呂切。其覺古孝切。純粹雖遂切。不罷音疲。非樂音洛,下同。好惡烏路切。於忤五故切。逆也。干越之劍李云干谿越山俱出良劍。又吳有谿名干谿,越有山名若邪,並出善鐵,鑄為名劍。柙而戶甲切。下蟠音盤。

外篇繕性十二

恬智相養

繕性於俗學以求復其初滑欲於俗思以求致其明見張君房本,舊作繕性於俗,俗學以求復其初;滑欲於俗,思以求致其明。繕時戰切。補也。滑音骨,亂也。智生而无以智為也見張君房本,舊闕。信行下孟切。下以行小行同。樂徧江南本作偏。史記云樂極則憂,禮粗則偏矣。鄭玄注云,樂,人之所好也,害在淫、夸;禮,人之所勤也,害在偏略。又云及夫敦樂而无憂,禮備而不偏者,其唯大聖乎。不冒莫報切。覆也。混胡本切。芒莫剛切。崔云混混芒芒,未分時也。澹徒暫切。不擾而小切。應節見張君房本,舊作得。燧人音遂。伏戲音羲。燧人伏戲,皆古之帝王。古堯切。淳音純。離道力智切。心與心識如字,向本作職,云彼我之心競為先職。博溺乃瀝切。世喪息浪切。下同。弗見賢徧切。危然郭云獨正貌。司馬本作恑,獨立貌。崔本作垝,音如累坡之坡,坡然自持,安固貌。又何為乎哉見張君房本,舊作又何為哉。樂全音洛,下同。非性命之有也見張君房本,舊作非性命也。儻來吐黨切,意外忽然來者耳。崔作黨,眾也。可圍魚呂切。與禦同扞也。不為于偽切。下同。倒置之民崔云逆其性命而不順也。向云以外易內可謂倒置。

外篇說劍十三

神武

趙文王司馬云惠文王也,名何,武靈王子。洞紀云周赧王十七年,趙惠文王之元年。一云案長歷推,惠文王與莊子相值,雖然,亦恐寓言以暢意也。喜劍許記切。下同。夾門音協。好之呼報切。下同。不厭於監、於豔二切。悝苦回切。太子名。當何敢言見張本舊作尚。募音慕。說王解也,如字。又音悅。與使所吏切。幣從才用切。蓬頭步公切。謂著兜鉾也。有眊故如蓬,成云髮亂如蓬。突鬢必刃切。鬢毛突出云。又云謂鬢髮短,可浚突人也。垂冠將欲鬥,故冠低傾也。一曰突騎帽也。曼胡莫干切。曼胡之纓,謂麤纓无文理也。成云屯項抹額也。短後之衣成云為便於武事也。瞋目赤真切。張也。語難艱難也。勇士憤氣積於心胸,言不流利也。又乃旦切。既怒,言語為人所畏難。與見賢徧切。下劍見同。王脫土活切。千里不留行十步殺一人,則千里无敢拒者。乃校司馬云考校取其勝者也。一本作教士。敦都昆切。司馬云敦斷也。試使用劍相擊斷截也。御杖直亮切。用杖也。燕音煙。谿石城為鋒成云燕谿地名,在燕國;石城,在塞外,此地居北,故以為鋒。鋒,劍端也。齊岱為鍔五各切。成云齊國岱岳在東,故以為鍔。鍔,劍刃也。又劍稜也。晉衛為脊成云晉衛二國近趙地,故為劍脊也。周宋為鐔音淫。成云周宋二國近南,故以為鐔。鐔,劍環也。又劍珥也,其旁鼻也,帶所貫鐔也。又音尋。韓魏為鋏古協切。成云韓魏二國在趙之西,從以為鋏。鋏,劍把也。又云鐔從稜向背,鋏從稜向刃也。裹以音果。渤海滄州也。常山北岳也。五行以五行制區宇。刑德論刑德臨御群生。行以秋冬隨天道以行止也。制論開持行,皆鑄造行用也。芒然莫剛切。四鄉四方也。肝肺芳廢切。竊為于偽切。三環繞也。聞義而愧,繞饌三周,不能坐食。服斃婢世切。忿不見禮,皆自殺也。

外篇漁父十四

貴真

錙維司馬云黑林,名也。或作帷。杏壇司馬云澤中高處也,杏生其上。又壇名也。漁父或云是范蠡也。鬢眉一本作須眉。交白交,俱也。一本作皎。揄音遙,謂垂手衣內而行也。袂面世切。距陸距,至也。飾禮一本作飭,音敕齊民齊,等也。謂齊等之民也。又平民也。君與音餘。下同。以危或作偽。其分又作介離也。杖杖即橈也。方言楫謂之橈,或從舟。挐音如,說文,持也。又女居切,牽也。還鄉香亮切。或作嚮。緒言猶先言也。又餘論也。竊待或作侍。咳苦代切。唾吐臥切。相丘息亮切。助也。曰嘻香其切。笑聲也。之好呼報切。下同。丘少詩召切。下同。而經經,營也。又理也,度也。不屬音燭。長少丁文切。後遇長同。不勝音昇。行不下孟切。工技其綺切。貢職或作賦。春秋後倫朝覲不及等比也。攘伐攘除也。不音敕。八疵祀知切。病也。之揔覽也,監也。以敗補邁切。毀他曰敗。惡人烏路切。下同。張君房本作德人。之慝他得切。善否悲美切。惡也。兩容顏適善惡皆容顏貌調適也。以挂音卦,別也。之叨吐刀切。狠胡壑切。愀然七小切。慙悚貌。愈數音朔。不離力智切。故彊其丈切。下同。歡樂音洛,下同。祿祿如字,又音錄。謂形見為禮也。司為云錄領錄也。可與往者往,進也。早湛丁南切。下同。溺也。丘得遇也或作遇,謂得過失也。而比如字,謂親見比數也。又毗志切。乃刺七亦切。波定謂船行,故水波去遠則波定。旁車步浪切。萬乘繩證切。下同。伉禮苦浪切。敵也。倨音據。敖五報切曲要一遙切。磬折之設切。吾語魚據切。

雜篇讓王十五

治內

堯以天下讓許由語在逍遙篇。子州支父音甫。李云支父字也,即支伯也。幽憂之病呂氏春秋引此章,高誘注云,幽,隱也。詩云如有隱憂,我心不悅。未暇在於治天下也。

處身

舜讓天下於子州支伯或云支伯即支父也。

自得

舜以天下讓善卷眷勉切。姓善名卷,隱士也。衣皮於既切。下同。其處昌慮切。

高蹈

舜以天下讓其友石戶亦作后之農石戶地名,農,農人也。捲捲音權。勤節貌。葆力葆蔽用力也。以入於海司馬云凡言入於海者,皆居其洲島之上,與其曲限中也。

尊生

太王亶丁但切。父音甫,下同。亶父,文王之祖也。鄧筆貧切。地名也。狄人撿狁也。不以所用養害所養地所以養人也,今爭以殺人,是以地害人也。人為地養,故不以地害人也。因杖直亮切。筴初革切。相連如字相連續而從之也。舊音力展切。或作撻,同謂擔運物也。岐山其宜切。山在扶風美陽西北,其南有周原,故始改國日周。不以養傷身不以利累形王云,富貴有養而不以昧養傷身,貧殘无利而不以求利累形也。

惡患

越人三世弒其君音試。文云僖王一也,惠王二也,衰王三也。王子搜素羔切。文云哀王子名搜也。丹穴南戴日為丹穴,南山洞也,又朱崖縣也。以艾五蓋切。玉輿玉轄也。一本作王輿。援音爰,引也。綏車上繩也。而呼火故切。或作歎。君乎君乎重歎君位之難也。以舍音拾。非惡烏路切。下及下章真惡同。

知輕重

子華子司馬云魏之賢人。昭僖侯司馬云韓侯也。攫之俱縛、俱碧二切。取也。廢棄也。一云攫者援書銘,廢者斬右手。其輕於韓又遠句絕。

完身

魯君一本作魯侯。李云哀公也。以幣先使人召顏闔,欲為相也。苴音麤,有丁麻也。直作麤者非是。飯牛符晚切。飼也。之使所吏切。下章同。家與音餘。恐聽謬見張君房本,舊作恐聽者謬。呂氏春秋引此章,亦作恐聽謬。而遺唯季切。下章同。復來音服,下章同。緒餘並如字,謂殘餘也。土敕雅切。又如字。苴側雅切。司馬云土苴如糞草也。李云土苴糟魄也,皆不真物也。呂氏春秋引此章,高誘注云,土,瓦礫也,苴,草薊也。土鼓薊桴,伊耆氏之樂也。孝經云,安上治民,莫善於禮,移風易俗,莫善於樂。故可以治天下。必察其所以之王以聖人真以持身,餘以為國,故其動作必察之焉。所以之者,謂德所加之方也;所以為者,謂所以待物也。動作於此,不必察也。隨侯之珠隨國近漢水,漢出實珠,隨侯見蛇傷,以藥封之,後蛇銜明珠徑寸純白,夜光燭室,以報隨侯。故謂隨侯之珠也。所要一遙切。

遠非義

子陽鄭繆公相也。不好呼報切。即令力呈切。拊心音撫。佚樂音逸絡。君過古臥切。經過也。作難乃旦切。下章同。而殺子陽子陽嚴酷,罪者无赦,舍人折弓,畏子陽怒責,因國人逐荊狗而殺子陽。

遵法度

楚昭王失國屠羊說音悅。昭王名軫,平王子也。平王聽費无忌讒,殺伍奢,伍員奔吳,已而吳伐楚,楚大敗,昭王出奔隨。當是時也,有屠羊說從昭王出奔而復歸國也。從者才用切。彊之其丈切。見之賢徧切。下同。入郢以井切毀約如字,徐於妙切。其為于偽切。三旌三公位也。司馬本作三珪,云謂諸侯之三卿皆執珪也。妄施如字,又始豉切。

守節

原憲字子思,魯人,孔子弟子。環堵之室周環各一堵方丈室也。茨疾私切,蓋屋茅也。以生草謂以青草代茅蓋屋。蓬戶織蓬為戶。桑以為樞尺朱切。屈桑條為戶樞也。甕牖音酉。破甕為牖。二室夫妻各一室。褐以下葛切。為塞悉代切。以褐衣塞牖也。匡坐而弦歌匡,正也。歌見張君房本,舊闕。中紺古暗切。李云紺為中衣,加素為表。又紺中素表,大夫之服。華冠胡化切。以華木皮為冠。縱履所倚切。或作屣,又作躧。云躡也。又履不著跟曰屣。又體不能躡舉而曳之也。杖藜以藜為杖也。應門自對門也。嘻許其切。笑聲也。逡巡七旬切。卻退也。希世而行司馬云希,望也;所行常顧世譽而動,故曰希世而行也。比周毗志切。周旋親比,以結朋黨。為人于偽切。下為己同。教以為己學當為己,教當為人,今反不然。仁義之慝吐得切。惡也。司馬云,謂依仁託義為姦惡也。

養志

縕袍訏粉切。司馬云謂緼組為絮;論語云衣敝緼袍是也。腫章勇切。噲古外切。司馬云腫噲剝錯也。王云盈虛不常貌。又皮膚皴裂而腫。胼薄田切。胝竹尼切。皮堅也。纓絕繩斷也。肘竹九切。見袖破也。踵决履敗也。商頌追美商之德也。

行修

飦之然切。或作饘。粥之六切。飦粥,厚粥也。飦一音干,謂干餅。絲麻一本作臬麻。自樂音洛。愀然七小切。一本作欣。以羨自累也羨見江南李氏本,舊作利。行修下孟切。不怍在洛切。慙也。

趣高

公子牟司馬云魏之公子封中山,名牟。瞻子魏之賢人。魏闕司馬云象魏觀闕。人君門也,天子兩觀也。重生直用切。下同。自勝音昇。下同。不能自勝則從句絕。神无惡也見張君房本,舊作乎。萬乘繩證切。

樂道

不糝素感切。甚憊皮拜切。再逐於魯史記云孔子貧且賤,及長嘗為季氏吏,料量平,嘗為司職吏而畜蕃息,由是為司空。已而去魯,斥乎齊,逐乎宋衛,困於陳蔡之間,於是反魯,魯復善待。定公以孔子為中都宰一年,四方皆則之。由中都為司空,由司空為大司寇,由大司寇為攝相事,齊人聞而懼曰:孔子為政必霸。於是選女樂遺魯君,魯君受之,怠於政事,孔子遂行適衛,此再逐於魯也。削迹於衛削絕也。史記云靈公老怠於政事,不思孔子,孔子喟然嘆曰:苟有用我者,期月而已,三年有成。終不見用。伐樹於宋史記云孔子之宋,與弟子習禮大木下,宋司馬桓魋欲殺孔子,孔子去,後桓魁惡其坐處,因伐其木馬。窮於商周史記云商是殷地,周是東周,孔子歷聘,嘗困于此。圍於陳蔡史記云楚昭王使人聘孔子,孔子將往,陳蔡大夫謀,於是乃相與發徒役圍孔子於野,不得行,從者病,莫能興。藉秦昔切。毀也。又陵藉也。喟然去愧切。語之魚據切。臨難乃旦切。桓公得之莒文公得之曹越王得之會稽此十六字見江南古藏本及呂覽,舊闕之。隘音厄,又於懈切。削然如字切。援琴聲也。扢然許訖切。李云奮舞貌。執干干,楯也。亦樂音洛。下同。虞於穎陽廣雅云,虞,安也。一本作娛,娛樂也。共伯音恭。下同。得志乎丘首司馬云共伯名和,修其行,好賢人,諸侯皆以為賢。周厲王之難,天子曠絕,諸侯皆請以為天子,共伯不聽,即干王位。十四年大旱,屋焚,卜于太陽,兆曰厲王為祟,召公乃立宣王。共伯復歸于宗,逍遙得意共山之首。共,丘山,今在河內共縣西。江南古藏本作共伯得志乎丘首。一云共山之首或云丘首。

羞辱

畎古犬切。畝壟上曰畝,壟中曰畎。行下孟切。下章同。漫武諫、武畔切。云汙也。下章同。投歸投也。清泠音零。之淵在南陽郡西崿山下。

廉清

因就也。卞隨成云,卞隨,懷道而隱者也。務光已解大宗師篇。伊尹史記云伊尹名阿衡,欲干湯而无由,乃為有莘氏媵臣,負鼎俎以滋味說湯,致於王道。或曰伊尹處士,湯使人聘迎之,五反然後肯往,從湯言素王及九主之事,湯舉任以國政。賊謂陰料時事也。數聞音朔。稠水直留切。或作桐水,又作稠。司馬本作洞,云洞水在穎川。一云在范陽郡界。其難乃但切。我享受也。廬水音閭,司馬作盧水,在遼東西界。一云在北平郡界。

避世

孤竹司馬云孤竹國在遼西令支縣界,伯夷叔齊,其國君之二子也。姓名已解大宗師篇。岐陽岐山之陽,文王所都之地。今之扶風。叔旦周公名旦,是武王弟,故曰叔。一列一本作級。血牲以牲血釁其盟誓之書,埋之壇下。嘻許其切。祈喜福也。盡治直吏切。下治世同。揚行下孟切。下吾行戾行同。以要一遙切。殷德衰見江南古藏本,舊作周。以塗吾身恐富貴塗汙吾身耳。成云若與周並存,恐汙吾行也。或曰讓王之篇其章多重生,而務光二三子自投于水,何也。答曰:莊書之興存乎反本,反本之由先于去榮,是以明讓王之一高標傲世之逸志,旨在不降以厲俗,无厚身以全生,所以時有重生之辭者,亦歸棄榮之意耳。深於塵務之為,弊也,其次者,雖復被褐啜粥,保身而已,其全道尚高,超俗自逸,寧投身於清泠,終不屈於世累也。此舊集音有,聊復錄之於義,无當也。

南華真經章句音義卷之六竟

南華真經章句音義卷之七

碧虛子造

雜篇盜跖十六

率性

孔子與柳下季為友柳下惠,姓展名獲,字季禽。一云字子禽。居柳下而施德惠。一云惠謚也。一云柳下邑名。按左傳云展禽是魯僖公時人,至孔子生八十餘年。若至子路之死,百五六十歲,不得為友,是寓言也。盜跖之石切。李奇注漢書云,跖,秦之大盜也。黃法師云,季弟名雍為大盜,秦人謂盜為跖,故時呼曰盜跖。從才用切。卒尊忽切。下同。穴室摳戶苦溝切。司馬本作樞,尺朱切,云破人戶樞而取物也。入堡一本作保。鄭注禮記云,小城曰保。能詔韶,告也。或云訓也。竊為于偽切。下請為、為我、竊為、使為、以為皆同。說之始銳切。飄風婢遙切。易辱以豉切。休卒徒於太山之陽於見江南古藏本,舊闕。膾古外切。說文,細切肉也。餔蒲故切。食也。屈原曰餔其糟。冠古亂切。枝木之冠冠多華飾,如木之枝繁。帶死牛之脇許劫切。司馬云取牛皮為大草帶。儌倖古堯切。儌倖,冀望也。願望履幕下司馬云幕作綦,云言視不敢望跖面,望履蹟而還也。綦,履蹟也。反走小卻行也。瞋目赤真、亦夷二切。廣雅云張也。如乳儒遇切。育也。凡天下人有三德人見張君房本,舊闕。少長詩召切。下丁丈切。勇悍戶旦切。激丹古歷切。明也。齊貝珠也,一作含貝。音中丁仲切。南使所吏切。下三字同。共祭音恭。之行下孟切。下同。恆民一作順民,後亦爾。好面呼報切。下同。背音佩,下同。橡音象。煬羊亮切。炙燥也。居居于于成云居居,安靜之容;于于,自得之貌。蚩尤黃帝之時,蚩尤為暴,戰於涿鹿之野,逐擒蚩尤,身體殺異處,故別葬之。涿鹿音卓,司馬云地名,故城,今在上谷郡西南八十里。武王弒音試。下同。縫衣扶恭切。成云縫掖之衣也。淺帶成云淺狹帶也。矯言紀表切。去其起呂切。危冠李云危高也。史記云仲由字子路,下人也,性鄙好勇力,志伉直,冠雄雞冠,佩瑕豚,陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路,後儒服委質,請為弟子。子路為衛大夫,聞孔悝之邑宰蕢聵乃與孔悝作亂,謀入立是為莊公。子路在外聞之,馳往入造蕢聵,蕢聵與孔悝登臺,子路欲燔臺,蕢聵懼,乃下石乞壺黶攻子路,擊斷子路之纓,子路曰,君子死而冠不免,遂結纓而死。一云身遭菹醢。其卒子恤切。身菹莊居切。菹,醢也。再逐於魯削跡於衛並解禪王篇。窮於齊史記云孔子適齊為高昭子家臣,欲以通乎景公,與齊太師語樂,聞韶音,學之三月不知肉味,齊人稱之。復景公恭見孔子,待以季孟之間。魯有三卿,季氏為正卿最貴,孟氏為下卿不用事,言待之以二者之間也。齊大夫欲害孔子,孔子聞之,景公曰,吾老矣,弗能用也。孔子遂行,此謂窮於齊也。圍於陳蔡已解禪王篇。堯不慈不授丹朱天下。舜不孝或謂避逃瞽叟,或謂不告而娶。禹偏枯治水而得疾。湯放其主放桀於嗚條。武王伐紂誅紂於牧野。文王拘羑里,史記云紂醢九侯,西伯昌聞之竊嘆。崇侯虎知之以告紂,紂之二十年,囚西伯於羑里。羑里,獄名,在河內湯陰。而彊其丈切。鮑焦韓嬰云鮑焦周時隱士也,衣弊膚見挈,畚採蔬遇子貢於道,子貢曰:吾子何以至此也。鮑焦曰:天下之遺德教者眾矣,吾何以不至於此也。吾聞之世不已知而行之不已者,是爽行也。上不已知而千之不止者,是毀廉也。行爽廉毀,然且不舍,惑於利也。子貢曰:吾聞之非其世者不生其利,汙其君者不履其土。今吾子污其君而履其土,非其世而採其蔬,此誰之有哉。鮑焦曰:於戲,吾聞賢人重進而輕退,廉士易醜而輕死。乃棄其蔬而立,槁死於洛水之上。君子聞之曰:廉夫剛哉。夫山銳則不高,水狹則不深,行特者其德不厚,志與天地疑者其為人不祥。鮑子可謂不祥矣。其節度淺深,適至是而已矣。或云抱木而立,枯焉。申徒狄韓嬰云申徒狄,商時人,非其世,將自投於河,崔嘉聞而止之曰:吾聞聖人仁士之於天地之間,民之父母也。今為濡足之故,不救溺人,可乎。申徒狄曰:不然。昔者桀殺關龍逄,紂殺王子比干而亡天下,吳殺子胥,陳殺泄治而滅其國。故亡國殘家,非无聖智也,不用故也。遂負石沈於河。君子聞之曰:廉乎如仁與智,吾未見也。介子推史記云介子推晉人也,文公反國以賞從士,未至隱者介子推,推亦不言,禄禄亦不及推,推曰:獻公子九人,唯君在耳。惠懷无親,外內棄之,天未絕晉,必將有主。主晉祀者,非君而誰。天寶開之,二三子以為己力不亦誣乎。竊人之財猶曰是盜,況貪天之功以為己力乎。下冒其罪,上賞其姦,上下相蒙,難與處矣。其母曰:盍亦求之以死誰懟。推曰:尤而效之,罪有甚焉。且出怨言,不食其祿。母曰:亦使知之若何。對曰:言身之文也,身欲隱,安用文之。文之是求顯也。其母曰:能如此乎,與汝偕隱,至死不復見。介子推從者怜之,乃懸書宮門曰:龍欲上天,五虵為輔,龍已昇云,四她各入。其宇一虵,獨怨終不見處所。文公出見書曰:此介子推也,吾方憂王室,未圖其功,使人召之則亡。遂求所在,聞其入綿上山中,於是文公環綿上山中而封之以為介推田,號曰介山,以記吾過,且旌善人。一云文公待之不肯出,求之不能得,以為焚其山宜出,及焚其山,遂不出而燔死。以食音嗣。燔死音煩,燒也。尾生魯人也。或作微生。磔犬竹客切。張其尸曰磔。史記封揮書云,秦德公初作伏祠社磔,狗邑四門,以禦蟲菑。流豕屠者烹豕曰流。操七曹切。瓢婢遙切。而乞者言上六人不得其死,猶猪狗乞兒流轉溝中者也。乞或作走。利名見張君房本,舊作離。子胥沈江吳越春秋云,子胥諫,吳王不聽,據地垂涕曰:於乎哀哉,遭此嘿嘿。忠臣掩口,讚夫在側。政教道壤,謟諛无極,邪說偽辭,以曲為直,舍譜攻忠,將滅吳國,宗廟既夷,社稷不食,城郭丘墟,殿生荊棘。吳王大怒,賜屬鏤之劍,令自裁。子胥遂伏劍而死,吳王乃取子胥屍盛以鴟夷之器,投之於江中。比干剖心史記云紂淫亂不止,微子數諫不聽,乃與太師少師謀遂去。比干曰:為人臣者不得不以死爭,則百姓何辜。乃直言諫紂,紂怒曰:吾聞聖人之心有七竅,信有諸乎。乃遂殺王子比干,刳視其心。不過古臥切。超也。病瘦色又切。麒驥音其冀。過隙去逆切。亟紀力切。忽也。或作極。无復扶又切。狂狂不定貌。汲汲音急,不足貌。芒然莫剛切。據軾音式,車前橫木,憑而坐者。得微微,無也。自灸久又切。走料音聊,觸也。頭編音鞭。幾不音祈,近也。

行義

子張史記云姓顓孫,名師,字子張,孔子弟子,行義篤信。滿苟得寓言也。喻苟且所得以致滿盈之人。盍胡臘切。何不也。為行下孟切。下同。勸何不為德行。多信伸信同音。說文,屈伸也。經典信通作伸,下同。以義求之。臧聚司馬云謂臧獲,盜濫竊聚之人。則怍色見張君房本,舊作則有怍色。宰相息亮切。下相而同。入嫂先早切。成云桓公名小白,殺兄子糾,納嫂為家,管仲賢人,而臣輔之。為臣或作相。弒君申志切。成云初孔子聞田成子弒簡公,沐浴而朝,告於衰公曰:陳怛弒其君,請討之。此賤而下之也,後受田成子聘,兼納其幣,此言行之相違也。論則力頓切。悖戰布內切。亦拂扶弗切。違也。長幼丁丈切。下長子同。五紀司馬云歲日月星辰歷數。文云天為地紀,日為星紀,君為臣紀,父為子紀,夫為妻紀。成云金木水火土,又仁義禮智信,又祖父己身子孫。六位君臣父子夫婦。文云易之六位也。為別彼列切。下同。堯殺長子崔云堯殺長子考監明。成云不與丹朱位,言義殺也。呂覽曰堯有十子,舜有九子。舜流母弟流,放也。孟子云舜封象於有庫,身為天子而弟為匹夫,可謂親愛之乎。王季為適周公殺兄史記云,古公有長子太伯,次曰虞仲,太姜生少子季歷,季歷娶太任,皆賢婦人,生昌,有聖瑞。古公曰:我世當有興者,其在昌乎。長子太伯虞仲知古公欲立季歷以傳昌,乃二人亡如荊蠻。古公卒,季歷立,是為公季,此乃王季為適也。武王伐紂,封弟周公旦於曲阜曰魯,弟叔鮮於管,弟叔度於蔡,武王崩,太子誦代立,是為成王。成王少,周公乃攝行政當國,管叔蔡叔疑周公作亂,周公奉成王命誅管叔,放蔡叔,此乃周公殺兄也。儒者偽辭史記云孔子去陳過蒲,會公叔氏以蒲畔,蒲人止孔子。弟子有公良孺者,以私車五乘從孔子,其為人長賢有勇力,謂曰:吾昔從夫子遇難於匡,今又遇難於此,命也已。吾與夫子再罹難,寧鬥而死甚疾。蒲人懼,謂孔子曰:苟母適衛,吾出子與之盟。出孔子東門,孔子遂適衛。子貢曰:盟可負邪。孔子曰:要盟也,神不聽。且子正為名假設之辭也,為,于偽切。下為利同。不監本作鑑。吾昔見張君房本,舊作日人實切。訟於无約如字,徐於妙切。訟,論說也。子胥抉眼史記云子胥諫,吳王不聽,賜子胥屬鏤之劍以死,將死曰:抉吾眼,置之吳東門以觀越之滅吳也。直躬論語曰,直躬者,其父攘羊而子證之。尾生鮑子已解在前。申子不自理史記云晉獻公太子申生,為驪姬陰令人讚惡,置毒藥於胙中,泣曰:太子何忍也,其父而欲弒代之,况他人乎。且君老矣,旦暮之人,曾不能待而欲弒之,太子聞之奔新城,獻公怒乃誅其傅,杜原疑或謂太子曰:為此藥者,乃驪姬也,太子何不自辭明之。太子曰:吾君老矣,非驪姬寢不安,食不甘。即辭之君,且怒之不可。或謂太子曰:可奔他國。太子曰:被此惡名以出,人誰內我。我自殺耳。申生自殺於新城。孔子不見母匡子不見父文云仲尼歷聘,不見母亡匡章;齊人諫其父,為父所逐,終身不見父。所傳文專切。

安處

无足一本作无知。樂意音洛。下同。故推正而不忘也忘或作妄,言君臣但推尋正道不忘,故不用富貴。邪為智力不足,故不用邪。絕俗過世之士焉言人心易動,但人與賢人俱生,便自謂過於世人,況親自為富貴者乎。慘七感切。但丹曷切。之恐丘勇切。窮美窮猶盡也。究勢究,竟也。俠人音協。欲惡烏路切。爭四處黃疏云湯武也。按商書云,葛伯不祀,湯始伐之,其後東征西夷怨,南征北狄怨,皆曰俱我后,后來其蘇。此豈非爭四處邪。要名一遙切。亦猶見江南古藏本,舊闕。長阨音厄。管籥音藥一本管籥作壎箎口嗛苦簞切。醪醴力刀切。侅音礙。飲食至咽為侅。於馮氣音憤,滿也。下同,言憤畜不通之氣也。上坂見張君房本,舊闕。取慰亦作畏。張君房本。辱不舍音捨,下同。戚醮在遙切。李云頓也。疑許業切。內周棲疏李云重棲內币。踠軒外通設備守具也。財單音丹,或作鄿。繚音了。纏繞貌。

南華真經章句音義卷之七竟

南華真經章句音義卷之八

碧虛子造

雜篇在宥十七

處无為之事

在說文曰存也。宥音又,寬也。淫其性失性曰淫。又耽滯曰淫。遷其德失德曰遷。人樂音洛。恬徒謙切。靜也。瘁瘁在季切。病也,憂也。愉音喻,樂也。毗司馬云助也,并也。喬欽消切。郭音矯。詰公吉切。崔云喬詁,意不平也。卓敕角切。鷙敕二切。崔云卓鷙,行不平也。之行下孟切。給相足也。匈匈音凶,諠譁競逐之貌。是悖必內切。逆也。是相息亮切。助也,下同。於技其綺切。能也。聖式正切。說文曰通也。成云聖謂聖迹也。藝倪祭切。技能也。於疵疾斯切。臠力轉切。卷眷勉切。司馬云臠卷不申舒狀。傖音倉,崔本作戕。囊本作倉囊,難承受也。崔云戕囊猶搶攘亂也。文云傖囊,忽遽貌。跪其詭切。莅音利,臨也。故貴以身於為天下財可以託天下愛以身於為天下則可以寄天下此兩句與今所傳道德經稍異,然與王弼本同。疑開元校勘經時依別本改易之也。今從漆園本為定。尸居龍見尸,神象也。不言而肅。龍見,取其變化而昇。淵默如止水。雷聲聞天下。從容七容切。自在貌。炊昌睡切。累劣偽切。郭云如塵埃之自動也。

聖人虛心

崔瞿求朱切。古之賢人。老聃吐藍切。汝慎无攖人心於營切。呂覽云,始生之者天也;養成之者人也。能養天之所生而勿攖之,謂天子。天子之動也,以全天為故者也。高誘注云,攖猶戾也,故,事也。排皮皆切。淖昌略切。廉劌居衛切。傷也,利也。琢丁角切。縣而天高遠貌。僨粉間切。僵也。驕僨驕馬之奔逸不可禁之勢。又謂不顧禮法而犯之,如馬之縱逸也。黃帝始以仁義攖人心上古巢居穴處,无火化粒,食之養人,多疾病之苦,黃帝乃垂衣裳,造屋室杵臼耕耨,民始得衣食居止之樂,是由黃帝之聖智治法耳。人得其利因謂之仁。蚩尤亂政,殘賊生民,黃帝征而誅之,亦聖智治法耳。人得其宜因謂之義。然仁義自然,其來尚矣,而後世不知,徒見其迹,以謂仁義始于黃帝也。股无胈畔末切。白肉也。脛形定切。无毛言堯舜行黃帝之迹,心形疲弊,股瘦无白肉,脛禿无細毛。讙音歡。兜丁侯切。讙兜者,帝鴻氏之子,即混沌也。崇山南裔也。堯六十年放讙兜于崇山。投三苗三苗者,縉云氏之子。即饕餮也。三峗音危,西裔之山也,今屬天水。堯六十六年竄三苗于三峗。共工共工者,少昊之子,即窮奇也。幽都幽州北裔也。堯六+四年流共工于幽都。施及以豉切。延也。大駭驚也。善否音鄙,惡也。釿鋸音斤據。制焉釿鋸制焉謂加肉刑也。繩墨殺焉崔云謂彈正殺焉,或云罪名已定者,縛以墨繩,未定者,縛以赤繩。縛罪人有降殺也。椎直追切。鑿在洛切。决焉古穴切。謂造枷杻,用椎鑿以决孔竅也。脊脊音藉,在亦切。相踐藉也。一本作肴,肴,亂也。堪苦巖切。巖語咸切。殊死殊,斷也。漢令曰,蠻夷長有罪,當殊之。相枕之切。桁戶剛切。司馬云長腳械也。楊崔云械來頸及脛者皆曰桁楊。離力智、力氏二切。跂丘氏切。攘臂如羊切。桎之實切。梏古毒切。椄音燮。槢音習,司馬云椄槢械楔也。又椄槢桎梏,梁也。鴻烈解云大者為柱梁,小者為椄槢。鑿在報、在洛二切。枘人銳切。三蒼云柱頭枘也。鑿頭廁木,如柱頭枘。焉知於虞切。嗃矢許交切。矢之嗚者,又猛者也。崔本此下更有有无之相生也則甚。曾史與桀跖生有无也,又惡得无相轂也。凡二十四字。

清靜民正

黃帝已解齊物篇。廣成子古之得道人也。空同山名,云北戴斗極為空同。一云在梁國虞城東三+里。之山見張君房本,舊作上。質也形質麤淺。雲氣不待族而雨司馬云:族,聚也。未聚而雨言澤少也。草木不待黃而落司馬云落,死也。言殺氣多也。翦翦司馬云善辯貌。一曰佞貌。李云淺短貌。或云狹小貌。捐悅金切。棄也。邀之古堯切。遇也。南首音狩,向明也。蹙其月切。驚而起也。吾語魚據切。下同。窈窈烏了切。我為于偽切。下同。有藏才浪切。千二百歲矣李淳風天无主物薄云,千二百歲謂之十大剋,一曰陰陽之小紀也。四九三十六三百六十;四八三十二,三百二十;四七二十八,二百八十;四六二十四,二百四十;共一千二百之數。百昌百物昌盛也。緡乎武巾切。遠我于萬切。昏乎暗也,司馬云緡昏並無心之謂也。

无為民化

雲將子匠切。李云主雲師也。鴻蒙元炁也。寓言風云炁者,取其无心而利物也。拊髀音陛,股也。雀躍如雀之跳躍也。倘然止尺掌切。司馬云欲止貌。贄然立之二切。李云不動貌。叟素口切。長者之偁。不輟丁劣切。止也。曰吁況于切。六氣陰陽風雨晦明,又云風寒,暑濕,燥火,風木,寒水,暑火,濕土,燥金,相火謂之六氣掉徒弔切。有宋國名也。鞅掌於丈切。眾多也。之放方往切。効也。噫音醫,下同。僊僊音仙,輕舉貌。墮許規切。毀也。吐如字,說文寫也。涬戶頂切。溟亡頂切。滓溟,渾然貌。司馬云自然氣也。渾渾戶本切。沌沌徒本切。不離力離切。下同。

持勝任道

而惡烏路切。因眾以寧所聞因眾人之所聞見,委而任之,則自寧安。不如眾技其綺切。眾矣若役我之知達眾人,眾人之技多於我矣。安得而不自困哉。此攬音覽,與擥同。此以因人之國見江南古藏本,舊闕。僥古堯切。倖音幸,求利不止貌。又僥,要也。以皇王之國利,要求非分,為一身之幸會。幾何居豈切。不喪息浪切。同下。

持後處先

挈苦結切。挈,持也。撓撓而小切。聖人以自然携持萬物,適性自動也。惡乎音烏。

道無不為

匿而女力切。藏也。不易如字。薄伯各切。迫也。

雜篇至樂二十二

至樂無為

至樂音洛。篇內不出者,皆同。至,極也;樂,歡也。奚惡烏路切。惛惛音昏,張君房本作。蹲循勿爭委順貌。誙誙戶耕切。李云趣死貌。吾未知之樂也亦未知之不樂也果有樂无有哉吾以无為而誠者為樂矣並見江南古藏本,舊作吾未之樂也,亦未之不樂也,果有樂无有哉。吾以无為誠樂矣。化生見江南古藏本,舊闕。芒乎音荒,下同。芴乎音忽,下同。芒然物之生,忽然物之出,忽生於無,芒成於有。萬物職職李云繁殖貌。爾雅云職,主也。謂各有主而區別也。

遺情累

箕踞音據。成云謂垂兩腳如簸箕形也。盆瓦缶也。與人居句絕。長子丁丈切。句絕。今有變之而死見江南古藏本,舊作今又變而之死。无槩古代切。司馬云感也。成云驚歎也。偃然成云安息貌。巨室天地之間。噭噭古吊切。文云哭聲也。

化空

支離叔滑音骨。介音界。叔二人或以支幹離散為善,或以滑稽介獨為善,叔,善也。冥伯之丘崑崙力門切。之虛音墟,冥寞大丘,峻極之墟。所休休息也。左肘竹九切。一作胕;音趺。云胕足上也。蹙蹙姑衛切。成云驚動貌。集韻,僵也。一曰跳也。與靈蹶同。惡之烏路切。下同。塵垢音苟。

兩謬

髑音獨。髏音樓。驍然有形苦堯切。白骨貌,有枯形也。撽苦弔,古的二切。說文作,云旁擊也。馬捶拙蘂切。馬杖也。愧遺唯季切。凍丁貢切。餒奴罪切。援音袁。枕臥針切。見夢賢徧切。向子之談者見張君房本,舊闕。從然七容切。謂從容休然也。張君房本作泛然。復生音服。深矉音頻。蹙類上子六切。本亦作顣,下於葛切。李云矉顣者,愁貌。王樂音洛。而復扶又切。為生人之勞乎見張君房本,舊作而復為人間之勞乎。

名實

褚音貯。囊也。懷容受也。綆格猛切。汲索也。汲,居及切。而重直用切。海烏司馬云國語曰愛居也,止魯東門之外三日,臧文仲使國人祭之,非魯侯也。祀於魯廟,故言魯侯,筵之爰居。一名雜縣,舉頭高八尺,形似鳳皇,鄉音訝。觴音傷。于廟司馬云飲之於廟中也。九韶常遙切。舜樂名。眩音縣,目無常主也。一臠里轉切。壇大丹切。司馬本作澶,音但,云水涉澶也。洲渚也。食之音嗣。鰌音秋條。隨行戶剛切。委於危切。蛇以支切。寬舒自得貌。譊譊乃交切。喧聲也。咸池洞庭已解天運篇。人卒子忽切。眾也,又寸忽切。還音環繞也。彼必相與異其好惡好惡異見江南古藏本,舊作彼必相與異其好惡,故異也。

化機

道從可馬云從道旁也。本作徒。攓居輦切。拔也。蓬步東切。汝果元嘉本作過。養司馬本作暮,云死也。予果元嘉本作過。歡司馬本作嚾,云呼聲謂生也。種章勇切。有幾居豈切。若鼇為鶉見劉得一本,舊闕。得水則為繼音繼,司馬本作繼,云萬物雖有兆眹,得水土之氣乃相繼而生也。說文繼,續也。一曰反臘為絕。今本作,是反臘也。得水土之際則為龍戶媧切。蠙步田切。之衣司馬云言物根在水土際,布在水中,就水上視之不見,抄之可得,如張綿在水中。楚人謂之鼃蠙之衣。成云青苔布在水中,若張綿,俗謂之蝦蟆衣也。生於陵屯徒門切。山阜也。則為陵舄音昔,司馬云言物因水成,而陸產生於陵屯,化作車前草。改名陵舄也。一名澤舄,隨燥濕變也。然不知其祖,言物化無常形也。人之死也亦或化為草木,草木之精或化為人也。陵舄得鬱棲則為烏足李云鬱棲,糞壤也,言陵烏在糞壤化為烏足草。司馬云鬱棲,蟲名,烏足,草名,生水邊也。言鬱棲在陵烏之中,則化為烏足也。烏足之根為蠐螬音齊曹,蟲名。其葉為胡蝶音牒,司馬云蛺蝶也。草化為蟲,蟲化為草,未始有極。胡蝶胥也胥,相胥也。言物相胥生也。化而為蟲生於竈下司馬云得熱炁而生也。其狀若脫它括切。謂剝皮也。司馬音悅,云新出皮悅好也。其名為鴝其俱切掇丁活切。鴝掇,蟲名。鴝攘千日為烏其名為乾音干。餘骨乾餘骨之沫音末,李云口中汁也。為斯彌蟲名。斯彌為食醯許兮切。司馬工萬苦酒上蠛蠓也。食醯生乎頤輅頤輅音怡路,蟲名。生乎黃軦音況,蟲名。黃軦生乎九猷音由,李云九宜為久,久,老也,猷,蟲名。九猷生乎瞀莫逗切。芮如銳切。小蟲也,喜去亂飛。又草名。瞀芮生乎腐音輔。蠸音權,蟲名。爾雅云一名守瓜,又云瓜中黃甲蟲。一云螢火蟲。一云蚡鼠。腐蠸生乎羊奚羊奚比毗志切。已上朱書二+字,見張君房本,舊闕。乎不息尹切。久竹生青寧司馬云羊奚,草名,根似蕪菁,與久竹比合而為物,皆生於非類也。青寧,蟲名。青寧生程尸佼云,程者,中國謂之豹,越人謂之貊,即豹之別名也。程生馬馬生人史記年表云,秦孝公二十一年,馬生人,蓋一炁之變,无所不適也。

南華真經章句音義卷之八竟

南華真經章句音義卷之九

碧虛子造

雜篇達生二十三

達生

達生達,暢也。生,有生也。无離力智切。下同。相天息亮切。

專熙

關尹關令尹喜,字公度,周大夫也。不窒珍悉切。蹈火徒報切。之列音例。予語魚據切。是形色而已見江南古藏本,舊闕。得是是者,不形不化之道也。正焉見張君房本,舊作止。物焉於虔切。之墜直類切。後同。乘亦音繩。遻音悟,爾雅云逆忤也。郭云干觸也。不慴之涉切。懼也。不折之舌切。鎮音莫。干鏌邪干將,古之利劍名已,解大宗篇。忮心之豉切。李云支害也。字書云狠也。飄瓦匹遙切。李云飄落也。不開人之人劉得一作不開人之人,舊作不開人之天。不厭於艷切。幾乎音機。

一志

痀於禹切。僂音縷,文云痀僂曲脊也。承蜩音條,蟬也。文云承蜩謂黏蟬也。古人用之以為醢。猶掇丁活切。拾也。五六月司馬云,黏蟬時也。成云習其累丸近于半歲。累丸劣彼切。下同。文云謂累彈丸於竿頭也。錙側其切。錙,說文六銖也。一曰八兩日錙銖,音殊銖。說文,權,十分黍之重也。一曰十黍為絫,十絫為銖。橛其月切。株音誅。拘其俱切。與劬同音,立木也。橛株枸者,斷木也。張君房及東南古藏並集韻所說,並從拘。舊本從拘,恐寫誤。執臂執,持也。若槁苦老切。

矜重

觴深之淵成云觴深,淵名,其狀似柸,因以為名,在宋國。操舟七曹切。成云捉也。數能音朔,下同。之覆芳服切。下同。惡往音烏。瓦殶朱戊切。見江南古藏本,舊作泣。李云擊也。呂覽引莊子曰,以瓦殶者翔,以鉤殶者戰,以黃金殶者殆。其殶一也,而有所殆者,必外有所重者也。外有所重者泄,蓋內掘也。符子曰,夏王使羿射方寸之帖,徑寸之的,百發而無遺鏃。王曰,善,爾更射中,賞爾萬金;不中,則削爾十邑。羿色動心戰,射皆不中。王曰爾由喜懼為灾,萬金為患,故也。此義相類耳。憚徒丹切。忌,惡也。難也,驚也,懼也。又作殙,音昏。門緬二音,普訓矜。

善牧

田開之李云開之,名也。周威公崔云周威公竈。成云周公之後,莫顯其名,食釆於周,謚曰威。祝之大切。腎市軫切。或作賢。學生司馬云學養生之道也。操七曹切。拔蒲末切。李云杷也。篲以歲切。帚也。而鞭如字,崔本作,云匿也。視其羸瘦在後者,匿著牢中養之也。音搜,趙,行不進也。單豹音善,李云魯之隱人,張毅成云魯之富人。見高門縣薄簾也,見。見劉得一本;舊闕。无不走也李云走,往也。司馬云走。至也,言无不至門奉富貴也。

戒微

畏塗阻險之道,可畏懼者也。卒徒子忽切。卒,眾也,最畏見江南古藏本,舊作取。衽席而甚切。臥衣也,從竹,臥席也。通作衽。

趣異

祝宗人成云太常六祝,官也。牢筴初革切。李云牢,豕室也。筴,木欄也,說如字,又始銳切。彘直例切。奚惡烏路切。豢音患,養也。見張君房本,舊作。篇韻不收,恐轉寫誤,本亦作犠。曰齊側皆切。後章同。藉在夜切。尻苦羔切。脽也。彫俎莊呂切。俎,盛肉器也。彫謂畫飾之也。為彘于偽切。自為同。如食音嗣。糠糟音康,音遭。錯之七故切。置也。腞直轉切。楯食準切。腞猶篆,楯猶案也。聚僂力主切。棺槨也。其所異彘者何也見張潛夫本,舊闕。

釋疑

仲父音甫。誒於代切。說文,可惡之辭也。詒吐代切。司馬云懈倦貌。李云誒詒,失魂魄貌。數日所主切。皇子告敖司馬云姓皇,字告敖。齊之賢士也。鬼惡音烏。忿拂粉切。滀敕六切。之氣散而不反則為不足李云忿,滿也。滀,結聚也。精神有逆則陽結於內,魂魄散於外,故曰不足也。上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘李云陽散則陰凝,故怒;陰發陽伏,故忘也。不上不下中丁仲切。身當心則為病李云上下不和,則陰陽爭而攻心;心精神主,故病也。沈有履司馬本作沈有漏。云沈水汙泥也。漏,神名也。竈有髻音結。司馬云髻竈神名。著赤衣,狀如美女。戶內之煩壤雷霆處之劉得一本作墳壤,云墳壤中鬼名雷霆。倍音裴。阿鮭戶蝸切。蠪音龍,司馬云倍阿鮭蠪,神名,狀如小兒,長一尺四寸,黑衣赤幩大冠,帶劍持戟。泆陽音逸,司馬云泆陽豹頭馬尾。一作狗頭。一云神名也。罔象司馬本作无傷,云狀如小兒,赤黑色,赤爪大耳長臂。一云水神名。峷所巾切。司馬云狀如狗,有角文身五釆。夔求龜切。狀如鼓而一足。彷音傍。徨音皇。司馬云狀如蛇,兩頭,五釆文。委於危切。蛇如字。轂古祿切。說文,輻所凑也。轅于元切。說文,輈也。朱冠司馬本作俞冠,云俞國之冠也。其制似螺。惡聞烏路切。捧芳勇切。辴敕引切。李云大笑貌。

不爭

紀渻所景切。人姓名。為于偽切。王司馬云齊王也。文本作周宣王。虛憍居橋切。李云高仰頭也。成云虛怯憍矜,自恃意炁。響許文切。景於領切。李云應響嗚顧景行。見者反走矣見,見文如海本,舊闕。

習成性

呂梁司馬云河水有石絕處也,今西河離石西有此縣絕,世謂之黃梁。淮南子,古者龍門未鑿,河出孟門之上也。成云宋國彭城郡有吕梁,水縣注而下,當是此也。縣水三十仞音刃,七尺曰仞。沫音末。黿音元。鼉徒多切。龞必滅切。有苦病也。拯之拯,救之拯。被髮皮寄切。行歌司馬本作行道,云常行之道也。長乎丁文切。下同。與齊司馬云回水如磨齊也。郭云磨舫而旋入者齊也。關東人呼磑為磨訪。與汩古忽切。司馬云湧波也。郭云回伏而湧出者,汩也。

擇材

梓慶李云魯大匠也。梓,官也,慶,名也。鐻據巨二音,司馬云樂器也,形似夾鍾,削木為之,與虞同。云飛虞,天上神獸也,鹿頭龍身,又鍾鼓之柎,多飾為猛獸。耗呼報切。損也。炁文云炁耗則心動,心動則神不專也。齊側皆切。下同。輒然丁協切。不動貌。公朝直遙切。滑消音骨,亂也。成見賢徧切。其由是與音餘,由見江南古藏本,舊作其是與。

過巧

東野稷李云東野,姓,稷,名。司馬云孫卿作東野畢御。見賢徧切。下同。莊公舊音義云,衛莊公也。中繩丁仲切。下同。文弗過也司馬云謂過織組之文。使之鉤百而反司馬云稷自矜其能圖而驅之如鉤復迹,百反而不知止。顏闔戶臘切。魯之賢人。元嘉本作盧崔同。

忘位

工捶音垂,堯時巧人。旋而蓋規矩指與物化而不以心稽。音雞。故其靈臺一而不桎之實切。旋,疾也。工捶施巧旋疾,蓋亦不離于規矩。指畫之間,與物之變化无異而心未嘗稽留者,廼任物性之自然,故神宇凝一而不桎閡也。足屨九住切。妄要一遙切。忘是非張君房作忘是非。舊作知忘是非。

審授

孫休成云魯人也。踵章勇切。司馬云至也。而詫敕駕切。司馬云告也。子扁慶子音篇,李云扁姓,慶子字也。成云萬魯之賢人。臨難乃旦切。賓於必刃切。斥也。惡遇音烏,下同。芒然武剛切。无心貌。彷徨音傍皇,成云放縱貌。長而丁丈切。明汙音烏。若揭其列切。負也。九竅苦弔切。跛彼我切。蹇紀輦切。而比如字。為具于偽切。以樂音洛,下同。食之音嗣。委於危切。蛇如字,李云大烏吞蛇。司馬云委蛇,泥鰌也。則安平陸而已矣安,見劉得一本,舊闕。款啟李云款,空也。啟;開也。如空之開,所見小也。又款;曲,啟,發也。鼷音兮,小鼠。鴳音晏,雀類。

雜篇山木二十四

顯晦在道

山中釋名,山產也;產,生物也。說文云山,宣也,能宣散炁,生萬物也。大木釋名云,木,冒也。冒地而生也。李云木眾,林之總名。白虎通云木,踴也。夫子成云門人呼莊子為夫子也。舍於成云舍,息也。烹普彭切。煮也。无訾音紫,毀也。為量音亮。人倫之傳直專切。司馬云事類可傳行也。則挫子臥切。

文皮為灾

市南宜僚了蕭切。司馬云姓熊名宜僚,居于市南,因以為號,楚人也。魯侯文云魯衰公也。成云先王王季,文王先君,周公伯禽也。无須臾離力智切。居成本讀句絕,云離,離散也。居,安居也。豐狐司馬云豐,大也。胥疏胥,相也。疏,稀也。謂相望稀疏也。機辟婢亦切。成云機辟,罝罘也。刳形音枯,成云忘身也。去皮起呂切。文云遺魯也。下去欲去君同。灑心先典切。猖狂成云无心也。妄行成云混邊也。可樂音洛。无形倨音據,司馬云无倨傲其形。无留居司馬云,无留安其居。大莫莫,无也。

虛己免害

方舟方,說文,併船也,象兩舟。惼心必善切。爾雅云急也。則呼火故切。下同。號也。張歙許及切。張開也,歙,斂也。

因循成化

北官奢李云衛大夫居北宮。因以為號。奢,其名也。為于偽切。賦斂力豔切。鍾樂器名也。或云鑄鍾十二口。為壇言鑄鍾先須設祭,故為壇也。上下之縣司馬云八音備為縣,而聲有高下之異。或云架上下兩層也。王子慶忌李云王之族也,慶忌,名也。周大夫也。怪其簡速,故問之。侗乎吐東切。無知貌。儻乎敕蕩切。萃乎在畔切。聚也。芒乎莫郎切。彊梁成云剛彊難賦者,從而任之。曲傅音附,司馬云謂曲附已者,隨而順之。不挫子臥切。成云挫,損也。大塗成云大道也。

无能遠禍

圍於陳蔡已解揮玉篇。太公任李云太公大,夫之稱,任,其名。子幾音機。子惡烏路切。下同。翂翂音紛。翐翐音秩。司馬云翂翂翐翐,舒遲貌。一云飛不高貌。迫脇而棲李云不敢獨棲。迫協在眾,烏中纔足容身,而宿,避害之至也。其緒說文,絲耑也。今取其殘碎之餘也。行列戶剛切。下亂行同。不斥音尺。成云故眾烏行列不獨斥棄也。人卒子恤切。終也。明汙音烏。揭其列切。大成之人成云聖德宏博,生成庶品,謂之大成。老君是已。自伐成云伐,取也。者墮許規切。成云敗也。去功起呂切。得行如字,文云天下皆得至人所行之道,至人不處其名。衣於既切。裘褐戶割切。杼食汝切。又音序。

天屬相收

子桑雽音戶,本又作寧,音于。李云桑姓寧名,隱人也。再逐於魯伐樹於宋削迹於衛窮於商周圍於陳蔡已上並解揮王篇。何與音餘。下倣此。假古雅切。李云國名,成云晉下邑

也。嘗遭晉滅。林回司馬云商之逃民之姓名。成云賢人也。布謂貨財也,布於民間,因以名之。无挹音楫,李工萬無所執持也。真或作直泠,音零。禹司馬云泠,曉也。謂以真道曉悟禹也。泠或為命,又作令,命令猶教也。

德隱

衣於既切。大布司馬云麤布也。正糜賢節切。司馬云帶也。係履李云履穿故係。而過古禾切。魏王司馬云惠王也。憊皮拜切。司馬云病也。柟音南。梓豫章皆端直好木也。攬本作拿,歷敢切。蔓音萬,成云擥蔓猶把捉也。王,往況切。長丁亮切。成云自得貌。司正,直良切。云兩枝相去長遠也。羿音詣。蓬蒙符恭切。又音蓬。司馬云羿,古之善射者;蓬蒙,羿之弟子也。睥普計切。睨音詣,李云睥睨,哀視也。枯棘章夜切。枳音紙。枸音矩,並有刺之木也。不便婢面切。亂相悉亮切。比干見賢徧切。徵也夫豈非應驗也。

大達

左據槁木苦老切。謂几也。右擊枯枝謂琴也。眾氏必遙切。古之元為帝王也。又神農也。犁然力兮切。司馬云犁然猶栗然,清淡貌。有當丁浪切。還目音旋,回眎也。而窺起規切。造大司馬云造,適也。一云造,作也。損易以豉切。下同。窮桎之實切。運化見江南古藏本,舊作運物。之泄息例切。司馬云發也。言與之言,猶謂也。鷾鴯音意而。成云鷾鴯,燕也。目之所不宜處昌呂切。言不可止處,目已羅絡知之,故棄之也。不給視說文,給,相足也。謂几所不宜處則不足視也。落其實實,卵也。而襲音習,成云襲入也。社稷丈文云社稷猶窠也。其禪市戰切。司馬云授予也。成云禪代也。焉知於虔切。下同。

失照

雕音彫。陵之樊音煩。司馬云雕陵,陵名,樊;藩也。謂遊栗園藩籬之內也。樊或作埜,古野字。運寸司馬云可四一寸也。感周之顙息蕩切。類也。感,觸也。翼殷不逝目大不睹殷,大也。曲折曰逝。夫翼大逝難,目大視稀,故不見人也。褰起虔切。舊作蹇。躩驅碧、九縛二切。司馬云疾行也。論語云足躩如也。執彈徒旦切。留之力救切。司馬云宿留同其便也。螳螂音堂郎。執翳於計切。翳謂斧也。螳蜋執斧如蓋,以自蔽也。搏之音博,捕也。忘其形說文,形;象形也。忘其身說文,身,身躬也,象人之身。爾雅云我。忘其真真,性也。反入宮見江南古藏本,舊闕。爾雅云宮謂之室,室謂之宮。藺力信切。且子餘切。司馬云藺且,莊子弟子。從其俗江南古藏作從其今。栗林虞人文如海本无栗林二字。為戮戮,恥之辱。

自賢

陽子司馬云陽朱也。逆旅之有妾一人見劉得一本,舊作逆旅。人而去起呂切。之行下孟切。

南華真經章句音義卷之九竟

南華真經章句音義卷之十

碧虛子造

雜篇田子方二十五

真寤

田子方李云魏文侯師也,名無擇。數偁音朔下同。谿工李云谿工賢人也。東郭順子成云居於郭東,因以為氏,名順子,于方之師。葆真音保。儻然敕蕩切。司馬云失志貌而語魚據切。之行下孟切。形解戶真切。口鉗其美切。土梗更猛切。土,苴也。司馬云土人也,遭兩則壤。

冥會

溫伯雪子李云南國賢人。成云楚之賢人。魯人成云謂孔子門人也。中國成云魯國也。陋成云拙也。蘄音祈。振成云動也。從容七容切。文云規矩,禮義也;龍虎,威嚴也。其道江南古藏本作導。夫人音符。目擊而道存矣司馬云見其目動而神實已著也。擊,動也。又云目裁往意已達。

密移

瞠若敕庚切。字林云直視貌。不比吡志切。親比也。滔乎前吐刀切。謂无人君之器,滔聚其前也。惡可音烏。察與音餘,下哀與同。有目有趾文云有情之類。薰然許云類沖炁薰蒸貌。汝殆著乎吾所以著也張慮切。見也。司馬云吾所以著者,外化也,汝殆庶於此耳。吾一不化者,則非汝所及也。是求馬於唐肆也郭云唐肆非停馬處也。又磨,停也。司馬本作廣肆,云廣庭也,求馬於市肆廣庭,非其所也。

才德自然

被髮皮寄切。而乾本或作干。慹然乃牒切司馬云不動貌。少焉詩照切。見日賢徧切。眩音縣與音餘下同。掘若徐音兀。槁木苦老切。離人力智切。口辟必亦切司馬云辟卷不開也。又婢亦切。成云口開不合也。嘗為于偽切。至樂音洛,下同。行小下孟,切又如字。胸次李云次,中也。能滑古沒切。得喪息浪切。所介音界解乎音蟹,又戶實切。於汋音汋,李以略切。挹,取也。醯鷄許西切。郭云甕中之蠛蠓也。

踐言

魯哀公司馬云莊子與魏惠王、齊威王同時,在哀公後百二十年。成云此寓言也。冠古亂切。圓冠音圓。履句音矩,李云方也。屨居具切。緩戶管切。司馬本作綬。佩玦音决,巒石綬者五色條繩穿玉玦以飾佩也。又云本亦作緩者,曳綬佩玦以其事到,而决斷也。或謂玞如環而有缺,逐臣賜玦義,取與之决別也。斷丁亂切。不號號,合也。

內得外豐

百里奚爵祿不入於心故飯牛而牛肥史記云晉獻公滅虞號,虜虞君與其大夫百里奚,以為秦繆公夫人媵於秦。百里奚止秦走宛,楚鄙人執之,繆公聞百里奚賢,欲重贖之,恐楚人不與,乃使人謂楚曰:吾媵臣百里奚在焉,請以五羖羊皮贖之。楚人遂許與之。當是時,百里奚年已七十餘,繆公釋其囚與語國事,謝曰:臣亡國之臣,何足問。繆公曰:虞公不用子,故亡,非子罪也。固問三日,繆公大說,授之國政,號曰五羖大夫。百里奚謝曰:臣不及臣友蹇叔,賽叔。實而世莫知。臣嘗游困於齊而乞食輊人。賽叔收臣,臣因而欲事齊君無知,蹇叔止臣,臣得脫齊難。遂之周,周王子頹好牛,臣以養牛干之,及頹欲用臣,蹇叔止臣,臣去,得不誅。事虞君,賽叔止臣,臣知虞君不用臣,臣誠私利祿爵且留,再用其言得脫。一不用及虞君難,是以知其賢於是。繆公使人厚幣迎蹇叔以為上大夫。音窒,地名,一曰刈,禾人通作銍。忘其賤與之政也謂忘其飯牛之賤也。有虞氏舜事親至孝,死生不入於胸中,名聞天下,感動人主。

藝精忘形

受揖而立司馬云,受命揖而立也。舐食紙切。儃儃音坦,李云舒間貌。槃礴傍各切。司馬云箕坐也。羸力果切。司馬云將畫,故解衣而見形。

詢眾任賢

文王觀於臧成云臧者近渭水,地名也。丈人者,寓言於太公也。司馬本作文王微服而觀於臧。而屬音燭。而占切。成云文王父季,黑色多。駁馬邦角切。偏朱蹄李云一蹄偏赤也。廖乎救留切。成云差也。蹴然子六切。先君王也司馬云言先君王靈神之所致。王其无它司馬云无違也。列士壞音怪。下同。植音值。散羣司馬云植,行列也。散羣,言不養徒眾也。一云植者,彊界頭造屋以待諫者也。長丁大切。下同。官者不成德司馬云不利功名也。斔斛音庾,李云六斛四斗曰斔,十斗曰斛。昧然音妹。泛然數劍切。夜遁塗困切。功成事遂,韜光退身,故曰夜遁。刺焉七賜切。

有心未妙

御寇為于偽切。盈貫古亂切。司馬云鏑也。文云盈貫謂過鏑也。適矢丁歷切。親也。復沓扶又切。下同。成云沓重也。象人成云木偶人,又土梗人也。邊巡七旬切。成工萬卻行也。汗流戶旦切。揮斥音尺,郭云揮斥猶放縱也。怵然敕律切。有恂音荀,爾雅云恂慄也。目之志恂謂眩也,欲以眩悅人之目,故怵然也。於中丁仲切。

道充不動

肩吾成云隱士也。孫叔敖楚之賢大夫。栩栩然况甫切。自得貌,又欣暢也。躊直留切。躇直於切。成云逸豫自得也。四顧成云高視八方也。得劫居業初。彊取也。伏戲音羲。无介音界。說文,畫也。一曰聞也。不憊皮拜切。

治身保存

楚王成云楚文王與凡僖侯同坐,論合從會盟之事,楚有吞夷之意,故使左右以言感之。凡君司馬云凡國名在汲郡共縣,按左傳,凡是周公之後。

雜篇知北遊二十六

沖默

知如字,舊音智,今不取。北游於玄水之上司馬本作玄水之北。隱弅符云切。成云隱則深遠難知,弅則鬱然可見。白水之南成云白是潔素之色,南是顯明之方。狐闋苦穴切。李云丘名狐者,疑也。闋者,息也。而睹丁古切。狂屈狂,妄也;屈,曲也。之言司馬云之,是也。唉哀在切。李云應聲也。語若魚據切。其易以豉切。所惡烏路切。通天地之一炁耳地之,見劉得一本,舊作通天下一炁耳。大美謂覆載之美也。合彼見劉得一本,舊作今。扁然音篇,成云徧生貌。文本作翩然,云日新貌。未離力智切。其內謂不能出自化也。惛然音昏,味也。張君房本作惛。油然音由,謂无所給惜也。成云无係貌。

神解

被衣如字,又音披。瞳焉敕紅切。不瞬貌。如新生之犢李云未有知貌。若槁苦老切。媒媒音昧。晦晦音誨。媒媒晦晦,無心貌;又冥昧貌。

常道

丞古有四輔,左輔右弼,前疑後丞、蓋官名也。或作烝。李工萬舜師也。有夫音符。委形說文,已也。子孫見張君房本,舊作孫子。委蛇吐臥切。天地之彊陽炁也郭云彊陽猶運動耳。案言天地尚運動,況炁聚之生何可得執而留也。

可道

晏於諫切。疏淪音藥,漬也。成云洗濯也。澡雪成云精絮也。文云靜精神也。掊擊而智普口切。成云打破也。文工萬棄智也。窅然烏了切。將為于偽切。无形謂太初也。精神生於道謂常道也。九竅苦弔切。皇皇文云无際貌。邀於古堯切。成云遇也。此者此者,沖妙之道也。恂達須倫切,說文,信心也。一曰均也。天不得不高謂天不得此道不能為高也。道與音餘,下同。博之不必知辯之不必慧成云博通經典,未必知真,宏辯飾辭,不必慧照也。以斷端管切。成云棄也。巍巍魚威切。成云高大之偁。運量萬物而不遺夷佳切。亡也。又餘也。見劉得一本,舊作匱。萬物皆往資焉而不匱求位切。

中極

暗音闇,與蔭同。醷隱紀切。郭云暗醷,聚炁貌。幾何居豈切。果蓏力果切。文云木子曰果,草子曰蓏。白駒文云曰光也。成云駿馬也。過卻去切。成云卻,乳也。注然勃然步忽切。成云注勃,出生之容。油然漻然音流,成云油滲,入死之狀。天弢敕刀切。成云弢,囊藏也。墮其許規切。天袠陳筆切。成云裹,裹束也。紛乎宛乎於院切。成云紛綸宛轉,並釋散貌。

道无不在

東郭子李云居于東郭也,田子方之師。惡乎音烏。螻力侯切。蟻魚綺切。稊大西切。稗蒲賣切。草名。瓦甓步歷切。云瓴甎飯也。屎尸旨切。溺乃弔切。正獲之間於監古銜切。市履狶虛豈切。每下愈况李云正,亭卒也,今之市令也。獲,其名也。監市,市魁也。狶,大豕也。履,踐也。夫市魁履其豕股腳縣蹄之下肥,則知上肥矣。問道亦況下賤,則知道之徧也。一曰况,益也。每履其縣蹄之下難肥之處見其肥,則知上之饒益多矣。或曰况者,意況也。汝唯莫必謂无乎逃物見張君房本舊闕。

无有一際

周徧咸文云周,无不包也;徧,无不至也;咸,无不備也。澹而徒暫切。寥音遼。彷徨音旁皇。成云放任貌。馮皮冰切。閎音宏,李云馮閎皆大也。郭云虛廓之謂。衰殺色界切。下同。

得道秋豪

(於河切。荷甘音河,成云,姓也,荷甘,字也。老龍吉李云懷道人也。神農成云神農非帝者也。隱几於斬切。闔戶戶臘切。晝瞑音眠。奓處野切。又音奢,司馬1 萬開也。嚗然音剝,李云放杖聲也。僻陋足亦切。成云偏僻鄙陋也。慢武半切。又如字。訑徒旦切,成工萬不專謹也。已矣夫音符。弇音奄。綱音剛。弔李云姓弇斕,名弔,體道人也。繫焉謂為物所歸投也。

淵之又淵

卭而歎崔本作卭。張君房本作仰。集韻印仰同音。說文舉也。詩,瞻印昊天。舊本作中,恐寫誤。

光景都亡

窅然烏了切。搏之音博。

守一

大馬成云楚之大司馬也。捶鉤之累切。江東三魏之間,人皆謂鍛為捶也。鉤,帶也。巧與音餘;下同。而好呼報切。以長丁丈切。

不先物

見賢徧切。又為于偽切。未有子孫而有孫子言其要有由,不得无故而有傳世。故有子孫,不得无子而有孫也。如是,天地不得先无而今有也。有先悉薦切。下同。

合境

安化成云安;住也。之囿音又。之圃布五切。相(敕十韭 )子兮切。和也。

背俗

山林與音餘,下同。皋壤與成云神皋奧壤。與我无親見江南古藏本,舊闕。而樂音洛,下同。能禦魚呂切。齊知才細切。又如字。

南華真經章句音義卷之十竟

南華真經章句音義卷之十一

碧虛子造

雜篇庚桑楚二十七

去智

老聃之役司馬云役,使也,學徒弟子也。庚桑楚司馬云楚名,庚桑姓也,太史公書作亢倉。偏得音篇。成云門人之中最勝,故曰偏得。畏烏罪切。本作。壘力罪切。何粲注亢倉子云,畏壘山即羽山也,在徐州。畫然音獲。挈然苦計也。畫然謂計畫飾智者也。挈然謂契約合仁者也。皆起之姦偽,失其自然也。又苦結切。提也,亦仁愛也。遠之于萬切。司馬云,言人以仁智為臣妾,庚桑子悉棄仁智也。擁於勇切。腫章勇切。郭云擁腫,朴也。鞅掌於文切。或云擁腫不材。郭云鞅掌不自得。向云二句朴纍之謂。司馬云皆醜貌。三年成云三歲一閏,入道小成。大壤而掌切。廣雅云壤,豐也。灑然素珍切。李云驚貌。日計之而不足向云無旦夕小利也。歲計之而有餘向云順天時而大穰。正得秋而萬寶成天地以萬物為寶,至秋而成也。元嘉本作萬實。環圖也。堵丁魯切。司馬云一丈曰堵,環堵者,面各一丈,盲小也。竊竊平章,偶語也。俎豆側呂切。成云俎,切肉之几;豆,盛脯之具,皆禮器也。俎豆食我於眾人間也。杓音的,又匹么切。郭云為物之標杓也。王云斯由已為人准的也。司馬本作約,晉的。尋常之溝八尺曰尋,倍尋曰常。尋常之溝則周禮,洫淪之廣深也。洫廣深八尺,滄廣二尋深二仞也。所還音旋;回也。鯢五兮切。鰌音秋。為之制廣雅云制,折也。謂小魚得曲折也。王云制謂擅之也,鯢鰌專檀於小溝也。步仞之丘陵六尺為步,七尺曰仞,謂廣一步高一仞也。孔安國云八尺曰仞。又爾雅云四尺曰仞。魚竭切。狐為之祥李云祥,怪也。狐狸喜為祆,言各有宜,宜不失則大人有豐祿也。王云野狐依之作祆祥也。崔云蠱狐以小丘為善也。祥,善也。函音含。車之獸李云獸大容車。介而音戒,廣雅云獨也。一本作分,謂分張也。離山力智切。吞舟敕恩切。碭而失水徒浪切。謂碭溢而失水也。崔本作去水陸居也。則蟻魚綺切。苦之又作窮之。深眇彌小切。成云眇遠也。二子向崔郭皆云堯舜也。殖蓬蒲空切。而櫛側瑟切。與扻同。說文,梳比之總名也。數米色主切。而炊昌垂切。向云理於利,小也。竊竊,司馬云細語也。一云計校貌。軋於黠切。說文軋,報也,報,轢也。報轢,車所踐也,報,女展切。轢,力的切。有弒音試,下同。穴阫普回切。向云阫墻也,言無所畏忌。吾語魚據切。南榮趎音廚,昌于切。庚桑子弟子也。向音疇;一音紹俱切。徐,直俱切,又敕俱切,又處由切。漢書古今人表作南榮疇,或作儔,又作壽。淮南子作南榮幬,云敕蹻趹步,百合不休。蹴然子六切。已長丁丈切。將惡音烏。亦辟婢亦切。開也。崔云必亦切。相著也。或間間,廁之間。勉聞道向云勉強也。一本作晚。達耳矣向云僅達於耳,未徹入於心也。一本作未達耳。曰奔蜂孚恭切。司馬云小蜂也。一云土蜂也。江南李氏本無曰字。藿燭音蜀,司馬云豆藿中大青蠱也。越雞司馬云小雞也。或云刑雞也。伏扶又切。烏抱子也。鵠音鶴,又戶沃切。卵力管切。魯雞向云大雞也。今蜀雞也。贏糧音盈,案方言,贏,儋也。齊楚陳宋之間謂之贏。一音果。曰唯惟癸切。懼然紀具切。文云失容貌。成云驚視貌。一本作戄。朱愚鍾輸切。說文朱,赤心木,松栢屬也。一曰丹也。朱愚,義取丹心愚意也。江南古藏本作秩愚。眉睫音椄,釋名云,目毛也。規規李云失神貌。一云細小貌。若喪息浪切。揭其列、其謁二切。竿音干。而求諸海也向言以短小之物欲測深大之域也。汝亡人哉崔云喪亡性情之人也。惘惘乎文云不知所歸也。所好呼報切。所惡烏路切。息愁舊作自愁。劉得一作息愁。文如海作愁息。灑濯文角切。鬱鬱呂覽曰水鬱則汙,木鬱則蠹,草鬱則蕢。津津文云不净也。成云尚漏也。猶有惡也李云惡計未盡也。外韄音獲,云束縛也。三蒼云佩刀靶韋也。本亦作獲。向音霍,繁多也,概也。而捉側角切。成云捉,持也。內揵其輦切。難也。徐作揵,其偃切。關也,閉也。可繆莫侯切。向云綢繆也。放道如字,向方往切。依也。衛生李云防衛其生,令合道也。能舍音捨,下同。翛音蕭,文云文滯著貌。侗大董切。向敕動切。云直而无累之謂三蒼,云殼直貌。文云无不通貌。嗥戶羔切。嗌音益,喉也,咽也。李本作不嗌,音厄,云謂噎也。文本同,云氣不通也。不嗄於邁切。司馬云楚人謂啼極无聲為嘎,又聲破也。握李云捲手曰握。不掜五禮切。廣雅云捉也。成云挶拳也。文云掜疲懈也。共其崔云共,壹也。文云不偏用力,嬰兒共有此德也。瞚音舜。動也偏音篇。委於危切。蛇以支切。冰解音蟹。交食崔云交,俱也。李云共也。交樂音洛。相攖於營切。廣雅云,亂也。若槁苦老切。惡有音烏。

自定

宇泰定心宇大寧也。人見其人物見其物見,張君房本,舊闕。敗之補邁切。以滑音骨。靈臺靈府靈臺皆心也。真君,處于內謂之府,真宰游於上謂之臺。不見其誠己而發謂不自照其內而外馳也。每發而不當丁浪切。爾雅云每,雖也,謂雖有發動,不中當也。券內音勸,券契也。內屬我也,外屬彼也;契內者无名,契外者賈衒而已。說文,券,契也。券別書之書以刀判契其旁,故曰契也。券郭忠恕佩觴券,仄刀或仄力者,勞券之券。一曰止也。逵眷切。每妄更為失妄見劉得一本,舊闕。期費芳貴切。期說文,會也。一曰要也。費,說文,散財用也。賈人音古,同商賈之人,費心於錐刀也。人見其跂猶之魁然苦回切。魁然,不動貌。一曰安也,主也,謂眾人已見其跂求分外而猶自安,可羞愧之甚也。物且且,苟且也,苟且其心,容身不暇,豈能容於人哉。焉能於虔切。莫憯七坎切。廣雅云痛也。鏌鎁音莫耶,良劍名。其分符問切。下同。所惡烏路切。下同。故出而不反謂真蕩而不還也。見其鬼謂陰炁來舍也。出而得是謂得死失者同於得,故曰得死。滅而有實鬼之一也廣雅云滅,殄也,盡也。天光已滅,雖有實性,與其冥冥之物不二也。真誥謂之清靈,善爽之鬼。出无本、入无竅苦吊切。造化無本,大空無竅也。乎處召據切。下同。有長如字。本剽本作標,甫小切。崔云末也。宇也四方上下為宇也。宙也往古來今曰宙。出入而不見其形見張君房本,舊作入出。

移是

惡乎音烏。為喪息浪切。以分方云切。為尻苦羔切。一宗一本作守。昭景也著丁略切。甲氏也著張慮切。有生黬也於誠切。司馬云烏簟切。黶,有疵也,有疵者欲披除之。披普皮切。分散也。然曰移是黬然聚而生,披然散而死也。臘力闔切。者之有膍音毗,司馬云牛百葉也。胲古來切。足大指也。崔云備也。按臘者大祭,備物而肴有脫胲,此雖從散禮,應具不可散棄也。其偃溲所留切。偃沒,屏廁也。溲見江南李氏本,舊闕。為是于偽切。死償常亮切。廣雅云償報也。蜩音條。鶯音學。移是非今之人也非見江南古藏本,舊闕。

禮偽

蹍女展切。踐也,履也。鰲魚到切。驕縱貌。嫗烏遇切。聲柔貌。文云驚失聲。一曰嫗詡,愍問貌。辟金必碩切。除也。

虛无

之勃必妹切。下同。之謬如字,差也,欺也。一本作繆,亡侯切。擊縛之謂。去德起呂切。惡欲烏路切。之累劣偽切。下同。不盪徒黨切。郭云動也。

德性

德之光一本作先。猶睨魚計切。視也。

拙偽

羿五計切。中微丁仲切。而俍音良,崔云良士也。又音浪。惡天為路切。下同。

智籠

之籠力東切。湯以庖白交切。人籠伊尹伊尹負鼎以干湯,湯知其賢,故順其性以庖廚而籠之。已解禪王篇。秦穆公以羊之皮籠百里奚百里奚亡秦走究,楚鄙人執之,穆公以五羊平皮贖之於楚也。或云百里奚好五色皮裘,故因其所好籠之也。已解田子方篇。

忘形同天

介者音界,郭云刖也。廣雅云獨也。拸畫敕紙切。析也,畫飾容之具。今無足,故不復愛之。一云拸,離也。崔云拸畫,不拘法度也。夫復音服。文云復,溫復也。諸音習,文云謂翫也。不餽其愧切。廣雅云遺也。而忘人復者,溫復之謂也。謂翫也。夫人翫習者,雖復小事皆所至,惜今溫復人之所習既得之矣,而不還歸以績遺之,此至愚不獲人之所惜者也。无復相為之情,故曰忘人。侮之亡甫切。

南華真經章句音義卷之十一竟

南華真經章句音義卷之十二

碧虛子造

雜篇徐無鬼二十八

遷善

徐无鬼緡山人,魏之隱士。司馬本作緡山人徐无鬼。女商成云魏之幸臣。魏武侯名擊,文侯子,治安邑。勞之力報切。唯山林之勞一字如字,餘並下章並力報切。盈嗜時志切。下同。長丁丈切。好呼報切。下章同。惡烏路切。下章同。黜敕律切。退也。掔苦田切。爾雅云固也。崔云引去也。司馬云牽也。超然司馬云猶悵然也。少焉詩照切。嘗語魚據切。吾相息亮切。下同。執飽而止成云執守情志,唯貪飽食。是狸德也謂貪如狐狸也。視日司馬云瞻遠也。若、忘其一一身也,謂精神不動,若无其身也。直者中繩丁仲切。下同。司馬云直謂馬齒,曲謂背,上方謂頭,圓謂目。成云曲謂項也。成材言自然已足,不須教習也。若卹音恤,文云疾也。若失音逸,文云亡也。李云卹失。皆驚竦若飛也。若喪息浪切。下章同。其一言喪其偶也。超軼音逸,過也。徐,徒列切。崔云徹也。從說子容切。金板或曰秘讖也。司馬云周書篇名。六弢吐刀切。謂太公六韜,文武虎豹龍犬也。越之流人司馬云越國流人,有罪見流徒者也。又越遠也。數日所主切。期年音基。逃虛空者司馬云故壤冢處為虛空也。成云虛園空宅也。藜力西切。曹徒吊切。柱誅矩切。司馬云塞也。宇見君房本,舊作乎。鼪音生。鼬由救切。之逕司馬本作徑,道也。踉位其空音良,跟云欲行貌。司馬本作良云良人,謂巡虛者也。位其空謂處虛空之間也。聞人足音堂然巨恭切。蹋地聲。成云人行之聲。而喜矣李云喻武侯无君人之德而處在防衛之間,雖臨朝矯厲,愈非其意,及得其所思,猶逃竄之人,聞人足音,安能不跫然改貌,釋然而喜矣。謦苦項切。欬苦愛切。李云磬欬,喻言笑也。但呼聞所好猶大悅,況骨肉之情,歡之至也。久矣夫音扶,後倣此。

修誠

食芋音序。葱韭音久。以賓本作擯,必刃切。司馬云棄也。李云賓客之賓。欲干李云干,求也。社稷之福邪李云謂善言嘉謀,可以利社稷也。萬乘繩證切。不自許司馬云許與也。謂自私之姦也。姦病王云姦者以正從邪,謂病也。偃兵偃,息也。鶴列李云謂兵如鶴之列行。司馬云鶴列,鍾鼓也。文云陣形也。麗譙本作噍,在逍切。司馬云麗譙,樓觀名也。按謂華麗而嶕嶢也。文云戰樓也。徒驥司馬云徒步卒也。文云驥馬軍也。錙壇側其切。錙壇,壇名。成云官名也。文云戰場也。惡乎音烏。勿攖一營切。又一盈切。已脫音奪,肉去骨也。他括切。骨去肉也。此非也。

放心

大隗王罪切。成云古之至人。具茨把咨切。司馬本作疚,山名,在熒陽密縣東,今名泰隗山。昌寓音禹。驂乘繩證切。驂乘,車右也。御車左也。謂音習,朋蒲登切。崔本作扅,舒氏切。前馬司馬工方二人先馬導也。昆閽音昏。滑音骨。稽音雞。後車司馬云二人從車後也。襄城之野今汝州有襄城縣,在大隗山之南。七聖黃帝一,方明二,昌寓三,張若四,謂朋五,昆閽六,滑稽七。予少詩召切。瞀莫豆切。李云風眩貌。司馬讀曰睛,謂眩也。長者丁丈切。乘日之車司馬云以日為車,謂乘日新以變化也。車者推移不定也。少痊七全切。李云除也。且復扶又切。亦去起呂切。

樂囿

不樂音洛。下同。察士李云察識也。成云機警明察之士也。陵李云謂相陵轢。誶音信,廣雅云問也。又雖遂切。謂好陵辱責罵人也。之辭見張君房本,舊作浚評之事。皆囿音又,文云滯於一方也。興朝直遙切。中民之士李云善治民者也。矜難乃旦切。枯槁苦老切。後章同。宿名宿,久積也。王云枯槁一生以為娛,其所寢宿唯名而已。廣治直吏切。貴際謂盟會事。不比毗志切。成云比,和樂也。下同。商賈音古。學以居位曰士,闢土殖穀曰農,作巧成器曰工,通財鬻貨曰商。一云坐賣售曰賈。市井古者因井為市,故謂之市井。則壯壯猶勤也。

謬妄

而中丁仲切。儒墨楊秉成云儒,姓鄭名緩;墨名翟;楊,楊來也;秉,公孫龍子。魯遽音渠,成云周初時人。冬爨七亂切。鼎成云冬取十年燥灰以擁火須臾出火可以爨鼎。夏造冰成云盛夏以瓦缾盛老湯,再煮極沸沈,缾井底即自成冰。為之于偽切。廢一廢,置也。改調徒吊切。无當丁浪切。合也。方與我辯江南本作方與我辯,舊本作方與我以辯。相拂以辭扶弗切。文云拂,反也。相鎮以聲文云鎮,壓也。齊人蹢子於宋音擲,投也。司馬云齊人憎其子,蹢之於宋,使門者守之。今形不全自以為是。妍鍾音刑,字林云鈃似,小鍾而長頸,又云似壹而大。以束縛郭云恐其破傷也。按:此言賤子貴鈃,自以為是也。唐子謂失亡子也。遺類遺亡也,亡其種類故也。惠施叛道而好辯,猶齊人遠子而愛鍾也。未始離力智切。於岑士金切。岑,岸也。成云楚郢之人因寄于江濱之側,投鏑守門之家,夜半无人之時輒上人舟,而舟未離岸反與舟人鬥,愧心負理,更造怨詞,迷謬若此,自以為是。

亡質

從者才用切。郢人以井切。楚都也。漢書音義作優人,古之善塗塈者,施廣領大袖以仰塗塈,而領袖不汙,有小飛泥誤著其鼻,因今匠石揮斤而斲之。懮音溫。堊烏洛切。白土也。漫莫干切。李云塗也。瞑目恣手四字江南本是經,舊本作郭象注,非是。試為于偽切。

公舉

可不謂云江南李氏本作諱,舊本作謂。大病大,極也。惡乎音烏。屬音燭。欲與如字,又音餘且鉤鉤,反也。上忘而下畔言在上不自高,於下无背者也。以聖臨人以賢下人江南本作以聖臨人,以賢下人,舊本並作以賢。

戒驕

狙七徐切。吳王文云夫差也。恂然舜荀二音,司馬云遽也。成云怖懼也。深繤側巾、仕巾二切。成云林叢也。委於危切。蛇餘支切。成云從容也。攫俱縛切。三蒼云攫搏也。搔素報切。文云勝躑便疾貌。見賢徧切。王射食亦切。下同。搏音博。捷疾葉切。速也。相者息亮切。司馬云佐王獵者也。趨射音促,急也。狙執死司馬云見執而死也。之狙之猶是也。其便婢面切。以敖音傲,慢也。此殛紀力切。誅也。董梧有道之士,師其德以鋤色。以鋤士居切。成云除去也。去起呂切。樂音洛。

鬻名

隱几於斬切。噓音虛。入見賢徧切。山穴之口李云齊南山穴也。司馬本作山穴之中。田禾齊君也。尊德,故國人慶之。鬻之羊六切。彼惡音烏,下同。自喪息浪切。

貴默

觴之音商,李云酒器之總名也。孫叔敖執爵按左傳孫叔敖是楚莊王相,孔子未生,魯衰公十六年仲尼卒,後白公為亂,宜僚未嘗仕楚。又宣公十二年傳云楚有熊宜僚,則與叔敖同時,去孔子甚遠,蓋寄言也。成云爵亦酒器,受,一升。於此言已文云謂古人於會同之處,酹祭之時,祝辭也。弄丸丸猶珠也。弄丸者,謂轉丸之技也。宜僚視天下事若轉丸於掌中,聊以自適也。鬼谷子有轉丸法猛獸。夫聖智之无窮;若轉丸之无止,類獸威之无盡,故宜僚所以示弄丸之技也。而兩家之難乃旦切。解音蟹。司馬云宜僚,楚之勇士也,善弄丸。楚白公勝將作亂,殺令尹子西,子期、石乞曰:市南有熊宜僚者,若得之,可以當五百人。乃往告之,不許也。承之以劍不動,弄丸如故,曰:吾亦不泄子。白公遂殺子西,子期歎息兩家而已,宜僚不預其患。文云白公勝,及大夫子西兩家舉兵相伐,二家大夫曰:宜僚,陸沈之士,一人當五百。並遣使往召之,宜僚高枕安臥,以見二大夫之使者,以兩乎弄丸不止,眠復不起,承之以劍不動,二大夫使者各還,具論宜僚之意。二大夫曰:高枕而臥者,示我无為;也承之以劍不動者,兵不足恃也;兩手者,喻兩家也;丸者,形園无為之物也;兩手弄之不止者,俱至於困也。明兩家構兵不止,必至滅亡。二大夫解兵而歸,不復用兵也。甘寢秉羽如字,謂以扇掩面也。司馬本作凳,云讀曰翮,或作翅,雩舞者之所執,崔本作翼。郢人投兵司馬云,言叔敖願安寢恬臥,以養德於廟堂之上,折衝於千里之外,敵國不敢犯。郢人投兵,无所攻伐也。喙許穢切。三尺三尺言長也。司馬云喙,息也。宜僚弄丸而彌難;叔敖除借以折衝,丘亦願有歎息其三尺。三尺,七首劍也。成云喙,口也。苟其言當,即此无言,假令喙長三尺,與閉口何異。故願有之。彼之謂彼謂宜僚叔敖。一曰彼謂甘寢。此之謂此謂仲尼也。一曰此謂弄丸。總音摠。不能同一本作相同。善吠伐廢切。司馬云不別客主。止也。善言司馬云失本逐末,而言不止。循古而不摩一本作磨。郭云摩,拭也。王云摩,消滅也。雖常通物而不失己,雖理於今當循於古之道焉。自古及今,其名不摩滅也。

相形

九方歅音因,善相馬人,淮南子作九方皋。為我于偽切。相吾子息亮切。捆音困。瞿然紀俱切。司馬云喜貌。字林云大視也。索然悉各切。司馬云涕下貌。禦福魚呂切。距也,逆也。而牂音滅,爾雅云牝羊也。於奧烏報切。西南隅,未地羊之位也。一曰豕,牢也。好田呼報切。於宎一作宎,烏吊切。東北隅也。一云東南隅火地,火地生鶉也。一曰東南辰地,辰為鶉烏也。游於天地也見江南古藏本,舊闕。邀古堯切。遇地。樂音洛,委,於危切。蛇餘支切。之償辰羊、時亮二切。還也。怪行下孟切。无幾居豈切。於燕音煙。而鬻音育。易以豉切。刖音月。渠公渠公,齊之富,室為街正,買梱自代,終身食肉至死。一云渠公屠者,與梱為君臣,同食肉也。

外賢

畜畜李云行仁貌。王云卹愛勸勞貌。其人與人相食與音餘。言將馳走於仁義,不復營農,飢則相食。所惡烏路切。之行下孟切。且假夫禽貪者器司馬云,禽之貪者,殺害无極;仁義貪者,傷害无窮。且假夫仁義為禽貪之器用也。一覕薄結切。說文,蔽,不相見也。

偷安

暖吁爰切。桑貌。姝音樞,說文曰好佳也。又暖姝,自許貌。濡音儒,安也。需音須。濡雲謂偷安濡潤,須臾之頃。卷音權。婁音縷,卷妻猶拘孿也。言拘檢求名之人;屈己以殉物,物雖懷歸,終當自苦。如舜登庸歷,試以至己身臞腊,招損之由,起於羶行耳。豕蝨音瑟。疏鬣長毛見張君房本,舊關。奎?苦圭切。奎,說文,兩脾之間也。曲限烏回切。股間也。操煙七曹切。羊肉不慕蟻魚綺切。云舜年長心勞,无愛樂之志,是猶羊肉不慕蟻也。羶也設然切。羶行下孟切。三徙成都一年所居成聚,二年成邑,三年成都也。至鄧之墟邑名。童土云童土,地无草木也。齒長丁丈切。惡眾烏路切。不比毗忘切。下同。和也。煬音羊。和,煬炙也。為和氣所炙。於蟻棄智於魚得計於羊棄意蟻得水則死,魚得水則生,羊得水則病。一云真人无羶,故不致蟻,是蟻棄智也。共處相忘之大道,无沾需之德,是魚行計也。羊无羶行而不致蟻,是羊棄意也。

自晦

以天待人見張君房本,舊作之。董音謹,司馬云烏頭也,治風冷痺。桔梗音結,古猛切。司馬云桔梗治心腹血瘀痕痺。雞壅於容切。司馬云雞頭也,一名芡,與藕子合為散,服之延年。本或作。豕零司馬本作豕囊,一名猪苓,根似猪卵,可以治渴,案四者皆藥草名。是時為帝者也司馬云藥草有時,迭相為帝,謂其王相休廢,各得所用也。勝言音升。句踐音鉤。越王。甲楯純尹切。楯云杆身蔽目者。棲於音丙。李云登山曰棲。會古外切。稽音雞。種章勇切。越大夫名也。吳越春秋云,姓文字少禽。所以存一本作可以存,言知越雖亡可以存也。鴟尺夷切。目成云鴟目晝聞而夜開,則適夜而不適晝。鶴脛刑定切。解之佳買切。司馬云去也。成云鶴經禀分而長,則能長不能短,枝節如此,故解去則悲。亦猶種闇於謀身,長於存國也。有損焉有形自然相累,世能累物,物能累人,放大夫種有以不免也。恃源而往者也水由源往,雖遇風日不能損也。道成,其性雖在於世不能移也。之長丁丈切。玆萃聚也。李云多也。恃其所不蹍女展切。李云一足常不移,故能行廣遠也。

棄數

解之音蟹,下同。又佳買切。頡下結切。滑乎八切。頡滑謂錯亂也。揚搉音角,三蒼云榷敵也。許慎云,揚搉,粗略法度。王云搉略而揚顯之。惑解佳買切。復於音服。

南華真經章句音義卷之十二竟

南華真經章句音義卷之十三

碧虛子造

雜篇則陽二十九

抑進

則陽司馬云,名則陽,字彭陽,一云姓彭,名則陽,周初人也。成云魯人,遊事諸侯,後入楚,欲事楚文王也。夷節楚臣王果司馬云,楚賢人,成云,楚大夫也。不譚音談,李云說也。公閱休音悅,隱士也。擉初角切。司馬云刺也。山樊音煩,李云傍也。司馬云陰也。廣雅云邊也。成云茂林也。予宅司馬云方以隱居山陰不自顯也。文云宅山傍而為居。顛冥音眠,司馬云顛冥猶迷惑也。言其交結人主,情馳富貴。暍音謁。字林云傷暑也。橈乃孝切。王云惟正德以至道服之,佞人以才辯奪之,故能泥橈之也。化卑居高而以卑為本也。本或作而化卑於人也。樂物音洛。而飲於鴆切。綢直周切。繆亡侯切。纏綿也。文云有為交結也。周盡一體所鑒綢繆粗精洞盡,故言周盡一體,一體,天也。復命播作搖,動也。萬物動作生長,各有天然,則是復其命也。命之也命名也。憂乎智而所行恆无幾居豈切。時其有止也若之何王云憂乎智謂有為者,以形智不至為憂也。不知用智必喪,喪而更以不智為憂。及其賀之所行,有弊无濟,故共憂患根接无須臾停息,故曰恆无幾時。其有止也,不能遺智去憂,非可憂而何。生而美者人與之鑑不告則不知其美於人,鑑生便有物之美,而為无心人與。作名盲鑑耳,故人美之,人若不相告,即莫知其美於人也。好之呼報切。暢然喜悅貌。之緡民忍切。郭云合也。與同。司馬云盛也。十九謂見十識九也。見見聞聞見,所見。聞,所聞。冉相氏息亮切。郭云古聖王也。嘗舍音捨。皆殉辭俊切。所行之備而不洫況壁切。深也,義取染溺也。李音溢,濫也。王云壤敗也。无心偕行,何往而不至,故曰皆殉也。所行之備而物我无傷,故无壤敗也。門尹登恒向云門尹官名,登恒人也。為之于偽切。下同。傅之音付,下同。之名贏音盈。法得其兩見賢徧切。得其隨成之道以司其名,名實法立,故得兩見,猶人鑑之相得也。容成氏老君師也,著書十四篇。

止鬥

魏瑩音灐,司馬云魏惠王也。與田侯牟司馬云齊威王也,名牟,桓公子。按史記威王名因,不名牟。約乙卻切。又如字。司馬云在惠王二十六年。背之音佩。刺之七賜切。犀首魏官名也。司馬云若今虎牙將軍公孫衍為此官。萬乘繩證切。匹夫從讎成云謂无官職,夫婦相匹偶者也。從讎,報讎也。為君于偽切。下請為君同。拔其國拔者,克城邑而取之,言若拔草木,並得其根。忌也出走成云田忌,齊將也,忌畏而走,或言圍之也。扶敕一切。三蒼云擊也,折之舌切。季子魏臣。文云魏國之公子也。又壞音怪。華子亦魏臣也。惠子惠施也。而見賢徧切。下同。戴晉人梁國賢人,惠施薦之於魏王。蝸音瓜,李云蝸蟲有兩角,俗謂之蝸牛。三蒼云小牛螺也。一云俗名黃犢。逐北如字,北陰幽之處,故謂退敗,奔走者為北。曰噫於其切。言與音餘。然音敞。字林云惘也,成云恨恨貌。有嘀許交切。管聲也。廣雅云嗚也。劍首司馬云劍環頭小孔子。吷音血字,吷然如風過也。

遠佞

蟻丘魚綺切。李云山名也。之漿李云賣漿之家。登極司馬云極,屋揀也。外之以觀也。一曰乎頭屋也。稷稷音總,李云聚貌。聖人僕謂懷聖德而隱僕隸也。司馬本僕作樸,謂聖人之坏樸也。藏於畔王云修田農之業,是隱藏於畔。聲銷音消,司馬云小也。大工石銷聲滅迹,人不識也。不屑屑,絮也。不絮世也。陸沈司馬云當顯而及隱,如无水而沈也。

治形

長梧封人長梧,地名。成云地多長梧,因以名焉。封人,守封疆之人。子牢司馬云即琴牢,孔子弟子也。鹵音魯。莽莫古切。滅裂猶短草也。李云謂不熟也。郭云魯莽滅裂,輕脫末略,不盡其分也。司馬云鹵莽猶粗疏也,謂淺耕稀種也,滅裂謂斷其草也。變齊改變齊民之法也。一曰才細切,說文,禾麥吐穗,上平也。耰音憂。司馬云鋤也。廣雅云推也。字林云摩田器也。厭湌音孫,餔也。一曰水沃飯曰湌。離其力智切。下同。以眾為如字,王云謂凡事所可為者也。遯離滅亡皆猶眾為,眾為所謂鹵莽也。司馬本作眾偽。欲惡烏路切。之孽魚列切。雈音丸葦類。葦于鬼切。蘆也。蒹古恬切。蒹葭也。葭音加,亦蘆也。並潰回內切。漏發李云謂精氣散泄,上潰下漏,不擇所出也。漂本作瘭,敷妙切。疽七餘切。瘭疽謂病瘡膿出也。疥音界。音邕。溲或作瘦,所求切。膏司馬云謂虛勞人尿上生肥白沫也。皆為利欲感動,失其正氣。不如深耕熟耰之有實也。

涉塵

栢矩文云魯人有道之士,欲往齊行化。辜人罪人也。李云謂應死人也。一云棄市暴死者。彊之其良切。朝服直遙切。而幕音莫,司馬云覆也。號天戶刀切。大菑音灾。離之離,著也。文云被也。匿女力切。文云藏也。不勝音升。

循物

蘧其居切。伯玉成云蘧姓名瓊字伯玉,衛之賢大夫。訕起勿切。廣雅云曲也。郭音黜。然與音餘。然乎言未然也。

素定

大弢吐刀切。伯常騫起虔切。狶虛豈切。韋成云,三人並史官姓名。湛丁南切。樂之久也。又音沈。樂音洛。諸侯之際司馬云盟會之事同。濫盧瞰切。說文,汜也。或作檻,胡暫切。浴器也。史鰌音秋,司馬云史魚也。所搏音博,幣帛也,浴巾也。司馬音蔽,云引衣裳自蔽。而扶翼司馬云謂公及浴女相扶翼自隱也。故墓一本作大墓。沙丘地名,在盟津北畔。掘之其月切。洗西禮切。不馮音憑。其子司馬云,言子孫不足可憑,故使公得此處為冢也。奪而埋之一本作奪而里之。而汝也。里,居處也。

究理

少知成云智照狹劣謂之少知。大公調成云道德廣大,公正無私,復能調頤群物,故謂之大公。調,蓋寓言也。丘里之言地方一里為井,丘十六井也。李云四井為邑,四邑為丘,五家為鄰,五鄰為里。古者鄰里井邑,土風不同,猶今鄉曲各自有方俗,而物不齊同。合十姓百名一姓為十人,十姓為百名,則有異有同,故合散以定之。積卑如字一本作庫,音婢。合水一本作合流。合並而為公士井郡縣而為公。天不賜賜與也。五官成云古有五行之官。文云五等諸侯也。淳淳王云流動之貌。文云無常也。所拂扶弗切。戾也。氣之廣者也廣見劉得一本,舊作大。而讀李云讀猶語也。惡起音烏。欲惡烏路切。橋起如字,王云高勁貌,言所起之動疾也。片合音判,又如字。隨序謂慶北相隨,有次序也。序或作厚,一本作享。橋運之相使橋運謂相橋代頓至次序以相通理,橋運以相制使也。季真接子成云並齊之賢人。季真以無為為道,接子以有為為道,各執一家,未為通論。

雜篇外物三十

无必

外物王云,夫忘懷於我者,固无對於天下,然後外物无所用心焉。若乃有所執為者,諒亦无時而妙矣。今詳外物之恆者,善惡忠孝之謂也。物我相對,內我而外物,以其善惡忠孝不能全生,故曰為善无近名,為惡无近刑。龍逢比千已解人間世篇。箕子狂史記云,紂為淫泆,箕子諫不聽,人或曰可去矣,箕子曰:為人臣諫不聽而去,是彰君之惡而自說於民,吾不忍為也。乃被髮佯狂而為奴,逆隱而鼓琴以自悲。故傳之曰、箕子操。惡來死史記云蜚廉生惡來,惡來有力,蜚廉善走,父子俱以材力事紂。武王伐紂,並殺惡來,是時蜚廉為紂,作石椁於北方。姓嬴名惡來,有力者也。紂之璧臣與紂同誅。伍員已解胠篋篇。萇弘,周靈王之忠臣,為劉恭公所讀徙於蜀,自恨忠而被譖,遂自刳腸而死,蜀人憐之,以櫝盛其血,三年而化為碧,碧石名也。呂覽云,藏其血,三年化為碧玉。孝己憂成云,孝己。高宗太子,遭後母之難,憂苦而死。曾參悲李云,曾參至孝,為父所憎,嘗見絕糧而後穌。成云遭父打,鄰乎死地,故悲泣也。大絯音駭。兩陷謂善惡之蔽俱陷沒于憂苦之中。螴音陳。又楮允、敕盡二切。蜳音惇。文云不申貌。又柱允、敕轉、餘准三切。司馬云螴蜳讀曰仲融,言怖畏之氣忡融兩溢,不安定貌。慰愍武巾切。慰,鬱也。愍,悶也。沉屯張倫切。司馬云沉,深也;屯,難也。憤然音頹。文云无心至頤也。

急難

貸本亦作貣,音特。群經音辯云,取於人曰貣,與之曰貸。監河侯說苑作魏文侯也。將貸他代切。與之也。而呼火故切。大聲也。鮒魚音附。廣雅云鰿魚也。鰿音迹。波臣司馬工方謂波蕩之臣。南游說見張君房本,舊闕。激古狄切。西江成云蜀江也。蜀江從西來,故謂西江。吾失我常與與猶親也,謂魚水常相親也。卑索所白
切。枯魚李云猶乾魚也。

趣遠

任公子李云任,國名也。大鉤本亦作鉤巨緇。司馬云大黑綸也。犗古邁切。犍牛也。謂峰領牛也。餌音二。蹲音存,成云踞坐也。會古外切。稽古兮切。山名,今為郡也。期年本亦作期,音基,言必久其事後乃能感也。錎沒音陷。騖揚一本作驚。奮髻求夷切。李音須。憚丹未切。赫火百切。千里言千里皆懼。若魚司魚云大魚名也,若梅神也。或云若魚猶言此魚。而腊音昔。制河本亦作浙,諸設切。河亦江也,北人名水皆曰河。浙江以為吳會界分。司馬云浙江今在會稽錢塘。蒼梧或云山名,在嶺南。或云九疑山也。輇才才金切。李云輇量人才也。或作軨軨,小也。本又作輕。諷說方鳳切。揭其列、其竭二切。竿累劣彼切。竿累謂荊篠之竿,繭絲之綸類。累,綸也。灌瀆司馬云溉灌之瀆。守鯢五兮切。鮒音附,李云鯢鮒皆小魚也。縣令縣,高也。令,譽也。

迹弊

臚力於切。蘇林注漢書云,上傳語告下曰臚,臚猶行也。傳治戀切。向云從上語下曰臚傳,一音,張戀切。遽也。東方作矣司馬云,謂日將出也。裙襦而朱切。青青之麥司馬云此逸詩,刺死人也。陵陂彼宜切。布施始豉切。接持也。成云撮也。乃協切。字林云,一指按也。其顪本亦作噦,許穢切。司馬云頤下毛也。成云顪口也。金椎直追切。控苦江切。成云打也。徐別彼列切。分開也。

矜驚

老萊子楚之高士也,常隱蒙山,楚王召而不應,與妻逃於江南,其知所之。出拾薪江南本作出拾薪。本又作出採薪。舊作出薪。趨下音促,李云下短也。末僂謂頭前背傴也。後耳司馬云耳卻後也。視若營四海夫勞形役智以應世務,失其自然者也。故堯有亢龍之喻,舜有卷僂之談,周公類之走狼,仲尼比之逸狗,豈不信哉。丘去起呂切。躬矜為身矜修善行。容智謂飾智為容好。蹙然子六切。業可得進乎問可行仁義於世乎。而驚五報切。矜也。下同,下或作騖。窶其矩切。之行下孟切。易進焉耳易見張君房本,舊闕。反无非傷也反,逆於理。動无非邪也似嗟切。動,矜於是也。聖人躊音疇。躇直居切。以興事以每成功每者,每有成功也。躊躇者,從容興事,雖有成功,聖人不存,猶致弊迹,流毒百世,況乎矜善行而載之不已哉。

智困

宋元君李云元公也。按元公名佐,平公之子,史記作宋元三二年夢見龜。阿門司馬云阿,屈曲簷也。宰路李云淵名,龜所居處予。為如字,又于偽切。使河所吏切。漁者音魚。余音預。且子餘切。史記云姓余名且,於泉陽得龜。覺古孝切。占之史記云,占者,博士衛平。令力成切。會朝直遙切。下同。刳口孤切。七十二鑽左端切。而无遺莢初革切。龜卜七十二兆而无遺失。關氏易傳云,故七十二為經,此所以立曆法也。五之為期,五箇七十二成歲,七百二十為起法,七千二百為統法,七十二萬為通法。氣朔之下收分,必盡為全率,七千二百萬為大率,謂之元紀。鵜徒兮切。鶘音胡,水烏也。一名淘河。去小起呂切。下同。石師石者匠名也,謂无人為師。匠,教之者也。一本作所師;又作碩師。

无用之用

廁足音側,謂足之側也。墊丁念切。崔云下也。致黃泉致,至也。謂人從足之側握之墊下,至于黃泉。

流遁

之行下孟切。任與音餘。覆墜直類切。狶韋氏虛豈切。古帝王。不波波者,高下貌。文云波蕩,物性也。不僻匹亦切。

內通

顫舒廷切。謂審於氣臭。哽庚猛切。塞也。跈女展切。踐也。其竇音豆,穴也。胞並交切。腹中胎也。說文生兒裹也。重直龍切。閬音浪,郭工萬空曠也。勃谿音奚。勃,爭也。谿空也。司馬云勃,谿反戾也,室无空虛以容其私,則反戾,共鬥爭也。六鑿在報切。相攘如羊切。郭云逆也。司馬云,謂六情攘奪也。大林丘山之善句絕。於人也亦神者不勝茂林為丘凶之美,茂林伐則炁象損焉。奇才為士人之善,寄才役則精神眊馬。誸音賢,郭云急也。向云堅正急則計生。柴說文,小木散材也。徐鉉四師行野,次立散木為區落,名曰柴籬。郭云塞也。銚七遙切。削也。鎒乃豆切。似鉏田具也。到植時力切。又音值,立也。司馬云鉏拔反之更生者曰到植。眥子斯、子智二切。本亦作揃,子淺切。三蒼云揃猶剪也。媙本作搣,音滅。字林云,批也。史崇藏經音義工方,搣,手拔也。可以沐老老則目角皮皺也。搣,也,令使手批皴平,可以洗老容,謂摩拭赤宅也。一本作休老。非佚音逸。以駭戶楷切。王云,謂改百姓之視聽也。徐音戒,謂上不問下也。

遠真

演門似淺切。成云宋城門名,一云楚邑名。官師楚官名。

蕩性

務光紀他徒河切。並解大宗師篇。而踆音存,古蹲字。窾水音款,水名。吊之司馬云恐其自沈,故吊之。申徒狄已解大宗師篇。踣音赴,本亦作趨。字林云僵也。李云頓也。

忘荃

荃七全切。崔音孫,苔草也,可以餌魚。或云積柴水中,使魚依而食焉。一云魚苟也。?大兮切。兔罥也。又云兔弶也,係其腳,故曰?也。罥古縣切。弶,巨亮切。得夫音符。

南華真經章句音義卷之十三竟

南華真經章句音義卷之十四

碧虛子造

雜篇寓言三十一

中道

寓言十九寓,寄也。以人不信已,故託之他人,十言而九見信也。重言謂德重之人所盲也。巵言日出音支,李起宜切。夫巵器滿則傾,空則仰,中則正,以喻中正之言也。夫日出未中則斜,過中則昃,及中則明,故巵言日出。者,義取其中正而明也。天倪音崖,成云自然之分也。藉郭云借也。李云因也。子媒成云合也。耆艾五蓋切。經緯文云六經六緯也。成云上下曰經,傍通曰緯。本末文云本道德,末仁義。以期成云待也。陳人成云陳久之人。曼衍以戰切。不斷也。文云不留滯也。惡乎音烏,下同。皆種章勇切。相禪音擅,成云代也。

時化

好呼報切。惡烏路切。蘁音悟,又五各切。逆也。

係祿

三釜小爾雅云,六斗四升曰釜。心樂音洛,下同。

三千鍾成云六斛四斗曰鍾。不洎其器切。及也。若參所金切。无所縣其罪乎縣,係也。心再化於祿,所存者親也,雖係祿而无係於罪也。如觀烏雀古亂切。烏見張君房本,舊闇。蚊孟庚切。烏雀蚊相過,忽然不覺。王云烏雀蚊,取大小相縣,以喻三釜三千鍾之多少。

叙學

子綦音其。勸公以其私死也私見張君房本,舊闕。歷數在天成象,有曆數可以推。人據在地成形,有人據可以知。惡乎音烏,下同。

獨化

括撮古活切。撮見君房本,舊闕。被髮皮寄切。叟叟本又作搜搜,同,素口切。又音蕭。向云動貌。稍山巧、所教二切。有漸也。蜩甲音條,司馬云蟬蛻皮也。蛇蛻音悅,又吐臥、始銳二切。吾屯徒門切。聚也。而况乎以无有待者乎无見張君房本,舊闕。

去驕

陽子居姓陽名戎,字子居。之沛音貝,成云彭城也。今徐州邀古堯切。要也,遇也。玉篇云求也,抄也,遮也。於梁成云宋地也。今汴州。至舍逆旅之舍也。盥音管,澡手也。灑也。漱所救切。盪口也。巾櫛莊乙切。梳之總名也。屨俱遇切。履也。睢睢許圭切。仰目也。盱盱香于切。張目也。蹴子六切。成云慚悚驚懼也。家公李云主人公也。煬羊尚切。向云炊也。

雜篇列御寇三十二

出異

伯昏瞀人音茂,又音務,楚之賢士,隱者也,列子亦師事之。又作无人。奚方李云方,道也。吾驚焉李云見人感已即違道,故驚也。惡乎音烏。十漿子祥切。謂十家並賣漿也。亦作。五漿先饋饋,遺也,謂十家中五家先見造。王云皆先饋進於己。不解音蟹。形諜徒協切。郭云便辟也。說文間也。成光司馬云形諜於衷,成光華也。貴老謂重列子過於老人。而子兮切。亂也。為食音嗣。无多餘之贏音盈无見江南李氏、張君房本,舊闕。萬乘繩證切。而效如字,或作校,古孝切。處己音紀,成云,汝安處己身,不能忘我,獨顯形儀,為物所歸。保汝司馬云,保,附也。无幾居豈切。敦杖音頓。蹙之子六切。賓者本作儐,必刃切。謂通客之人也。跣而先典切。暨其器切。至也。發藥如字,司馬本作廢藥,廢置也。而焉於虔切。搖而本性一本性作才。又无謂也動搖本才以致求者,又非道德之謂也。小言言不入道,故曰小言。人毒以其多患,故曰人毒。莫覺莫悟何相孰也彼不敢告汝,汝又不自覺,何期相孰哉。王云小言為毒,曾无告語也。謂誰相親愛者。既无告語,此不相親愛之至也。汎若芳劍切。

自伐

緩也緩,名也,鄭國之儒者,名緩。是時儒墨二學方盛,緩欲使弟翟學墨,更受為墨之利。呻吟音申,謂吟詠學問之聲也。又云露呻吟,讀誦也。裘氏之地地名,崔云裘,儒服也。因而名。地祇三年而緩變為儒翹移切。說文,地祇,提出萬物者也。謂學出千日而儒業成。河潤九里文云河從乾位,來乾陽數九也。使其弟墨謂使緩弟翟成墨也。闔闔,何不也。嘗視其良良者,良人斥緩也,言何不試視緩墓上已化為揪栢之實良。或作垠,音浪。冢也。闔嘗視其良。見江南古藏本,舊本作闔胡嘗視其良。相捽才骨切。言穿井之人,為己有造泉之功,而捽飲者不知泉之天然也。喻緩不知翟天然之墨而忿怨之。

內熙

莊子曰知道易以豉切。古之至人見張君房本,舊闕。

无益

朱泙音平。曼未旦切。司馬云朱泙漫、支離益,皆人姓名。屠音徒。單音丹,盡也。千金之家如字,本作賈,亦作價。一本作產。技成其綺切。

乖理

順於兵順或作慎。

敝淺

小夫成云凡夫也。不離力智切。苞直子餘切。司馬云有苞裹也。竿音干。牘音獨,司馬云竹簡為書以相問遺,修意氣也。成云苞直香草也。夫搴芳草以相贈,折簡牘以相問,非大丈夫之所為也。敝精神婢世、必世二切。蹇淺徒小貌。甘瞑音眠。發泄息列切。

濫進

曹商宋之小人。為于偽切。宋王司馬云偃王也。使秦所吏切。乘繩證切。下同。阨巷於懈切。困窘其隕切。急也。稿苦老切。項李云羸瘦貌。黃馘古獲切。司馬云謂面黃熱也。從車才用切。隨行也。秦王司馬云惠王也。痤祖禾切。癤也。舐食紙切。痔治紀切。

觀迹

有廖敕由切。圾乎魚及切。危也。從事華辭以支為旨雕琢華藻,支蔓旨要。汝與予頤與汝與,頤與並音。黨與、之與也。予音椎。與之,與也。離實力智切。施於始豉切。商賈音古。宵人王云非明正之徒謂之宵夜之人也。訊之音信問也。

察行

貌愿音願,廣雅云謹慤也。有長丁丈切。若不肖外如長者,內不似也。有順或本作,古順字殊閏切。理也。王本並江南古藏本並作慎一。本作循。懁音環。三蒼云急腹也。王云研辯也。外慎研辯,常務質訥。縵或半切。李云內實堅外如縵也。釬胡旦切。又音干,急也。一云情貌相反。卒然寸忽切。其則法則也。或作側,不正也。一云謂醉者喜傾側冠也。九徵索也。索其人情。

真德

正考父宋湣公之遠孫,弗父何之曾孫。成云則孔子+八代祖,宋大夫也。而傴紆矩切。而僂力矩切。三命士一命,大夫再命,鄉三命也。而夫郭云凡夫也。呂鉅矯蹇貌。孰協唐許協同也。唐堯許由皆祟謙者也,言考父與而夫誰同於唐許也。自好呼報切。而?匹爾切。郭云訾也。

必達

窮有八極極,至也。達有三必必者,分之極也。刑有六府府,聚也。美髯人鹽切。緣循文云不能行也。偃佒於丈切。文云胸出也,困畏不若人文云怯懦也。三者俱通達文云三者無用於人,不見任役,俱能達盡其生理者也。六者所以相刑也見劉得一本,舊闕。傀郭呼乖切。大恬貌。者肖如字似也。

竊祿

人有見宋王成云宋襄王時有庸瑣之人,游宋佞說宋王,錫車十乘也。十乘繩證切。下同。驕稺直吏切。李云自驕而釋莊子也,成云釋,後也,排莊子於己後,自矜先物也。緯蕭緯織也。蕭荻蒿也。織蕭以為畚而賣之也。本或作葦,音同。鍛之丁亂切。謂槌破也。九重直龍切。驪龍力馳切。黑龍也。文云毒龍也。頷下戶感切。子兮切。粉夫音符。

樂生

其使所吏切。衣以於既切。或聘君以書幣韶之曰聘。食以音嗣。芻菽初俱切。芻,草也;菽,大豆也。

規葬

珠璣祈機二音。或云王者諸侯之棺。以沙畫棺,四時之色,左蒼龍,右白虎,上著金銀日月玉衣珠璧以飾棺也。沙謂朱砂,塗之也。黃疏云圓者為珠,不圓為璣。連璧桓譚新論曰,通曆數家筭法,推考其紀,從上古天元已來,訖十一月甲子夜半朔冬至,日月若連璧。齋音資。烏鳶以全切。螻音褸。蟻魚綺切。徵成也,應也。

雜篇天下三十三

儒道

果惡音烏。不離力智切。下離性及下章離於同。為行下孟切。章內同。薰然許云切。溫和貌。崔云以慈仁為馨聞也。以操七曹切。執也。以稽音雞考也。其數一二三四是也數,術數也。尹文子曰法有四呈,一曰不變之法,君臣上下是也;二曰齊等之法,能鄙同異是也;三曰治眾之法,慶賞刑罰是也;四曰平準之法,律度權量是也。此人君之所密用,羣下不可妄窺者也。百官以此相齒領錄也。蕃息音煩。醇順倫切。六通四闢婢亦切。精粗七奴切。卷內同。謂六炁不塞,四時不閉也。鄒莊由切。孔子父所封邑。搢紳成云搢插,笏也。紳,大帶也。名分扶問切。貴賤之名分。得一偏得一術。察焉以自好呼報切。下伺。察焉,小見貌。技其綺切。不徧音遍。稱神尺證切。下章同。

墨教

不侈尺紙切。奢侈也。自矯居表切。厲也。墨翟宋大夫,尚儉素。禽滑音骨。釐力之切。墨翟弟子也。不頤五帝三王之樂,嫌其奢大。大循三本作順。非樂節用墨子二篇名又非樂,謂斥樂之非,不令用樂。節用謂以儉節民用度也。氾芳劍切。愛兼利化同已儉為氾愛,兼利。黃帝有咸池咸,皆也。池言其包容浸潤也。堯有大章章,明也。舜有大韶韶,紹也。言紹繼堯也。禹有大夏戶雅切。言大承二帝也。二帝堯舜也。湯有大濩音護,言救護民也。文王有辟音壁。雍白虎通曰,天子立辟雍,所以行禮樂,宣德化也。辟者象璧圓法天,雍之以水,象教化流行。武王周公作武言以武功定天下也。天子棺椁七重直龍切。禮記云天子之棺四重,水兕革棺被之,其厚三寸,施棺一,梓棺二,四者皆同棺,束縮三衡三衽,每束一栢棺以端長六尺而葬五,重八翣。鄭云重枕,木與茵也,今十重,以棺椁與枕木合為十重也。諸侯已下與禮記多少不同,未詳也。荀子作天子棺椁十重。末敗末或作未,敗或作毀。墨子是一家之正,故不可以為敗也。崔云未壤其道。非歌生應歌而墨以歌為非也。樂而音洛,下同。觳苦角切。郭李皆云无潤也。其行下孟切。章內同。能任音壬。柰天下何柰天下人不堪任墨子之事。湮洪水音因,又音煙,塞也,沒也,掘地而注之海,使水由地下也引。禹之儉同己之道也。支川本或作支流。自橾七曹切。橐音託,囊也。司馬云盛土器也。耜音似,釋名耜,似也,似齒斷物。三蒼云末頭鐵也。崔云捶也。司馬云盛水器也。九如字,又音鳩,聚也。滌見江南李氏本,舊作雜。崔云所治水非一,故曰雜也。天下之川書曰九川滌原。孔安國曰,九州之川已滌除無壅塞也。腓音肥。无胈步葛切。脛形定切。无毛腓脛,腨也;腨腓,腸也;脛腓,腸前骨也。胈,股上小毛也。腨時兖切。甚雨崔本作湛,音淫。櫛測筆切。裘褐戶葛切。跂其逆切。蹻紀略切。李云麻曰屩,木曰屐。屐與跂同,屩與蹻同。一云鞋類也。一音居玉切,以藉鞋下也。為服服,用也。相息亮切。里勤司馬云墨師也,姓相里,名勤。苦獲己齒李云二人姓字。而倍音佩。譎音决。相訾音紫。以觭紀宜切。成云獨唱曰觸。說文,牛角一俯一仰曰觭,不件之辭如此也。不仵誤五二音。巨子向云墨家號其道理,成者為鉅子,若儒家之碩儒也。之好呼報切。枯槁苦老切。不舍音捨,下章同。

明治

不忮之豉切。逆也。崔云害也。字書云狠也。白心崔云明白其心也,或作任心。宋鈃音形。宋人也,著書十八篇,師黃老。尹文崔云齊宣王時人,著書二篇。成云宋鈃尹文並齊宣王時人,同游稷下。華山之冠華山,上下均平,作冠象之,表已心均平也。以別彼列切。宥為始始,首也。崔云以別善惡。宥,不及者,為之首也。一曰別有區域也。始,本也;置立名教應接人間,而區別萬有,用斯為本,以聏音而,王云和也。一云調也。聏和萬物,合則歡矣。合驩以道者物和,而調之合意,則歡矣。上說音悅。下教上謂國主也,悅上之教下也。一云說猶教也。上教,教下也。彊其丈切。聒古活切。謂彊聒其耳而語之也。見厭於豔切。為人于偽切。下自為同。圖傲乎五報切。圖傲乎者,謂不圖傲也。苛察音河,一本作荀。其行下孟切。又如字。

論法

不黨或作當。崔本作黨,云至公無黨也。易而以豉切。彭蒙齊人。田駢薄田切。齊人,著書十五篇,有辭辯,慎子云名廣。慎到趙人,著書四十二篇。三人並遊稷下。不徧音遍。泠音零。汰音泰。泠汰,簡練也。謑戶禮切。說文,恥也。一曰謑詬,小人怒也。髁戶瓦切。郭云謑髁,訛倪不正貌。王云,謂謹刻也。无任无所施任也。王云雖謹刻於法,而猶能不自任以事,事不與,眾共之則无為,尚賢所以笑也。縱脫成云縱恣脫略,不為仁義之德行也。无行下孟切。下人之行同。椎直追切。拍普百切。成云笞撻也。輐五管切。斷丁管切。成云行刑也。王云推拍輐斷皆刑戮者所用。宛轉成云變化也。舍是音捨。巍然魚威切。成云不動貌。若飄婢遙切。爾雅云回風也。之還旋環二音。若磨末佐切。石之隧音退,回也。全而无非磨石所剴,麤細全在人,其德全,无見非責時,言其无心也。无逮已之患江南本作逮,舊作遠。不離力智切。夫塊苦對切。窢況逼,火麥二切。向云逆風聲也。然惡音烏。於魭五管切。斷丁管切。與上義輐斷同,謂行刑也。成云雖復立法施化而未能太齊萬物,故不免於魭斷也。之韙于鬼切。是也。槩乎古愛切。成云梗槩也。文云節槩也。

贊老

澹然徒暫切。關尹關令尹喜,字公度,著書九篇,周平王時為函谷關令。老聃他甘切。即老君也。以濡如衮切。若響許丈切。芴乎音忽。谿苦兮切。之垢音苟。巋然去軌切。成云獨立之謂。不費芳味切。損也。雖未至極舊作可謂至極,江南古藏本作雖未至極者,謂言教也,言教乃老君關令應物化人之粗語,耳未是極致之妙,極致之妙豈可言哉。

叙莊

死與音餘,下同。芒乎莫剛切。下同。謬悠謂若忘於情實者也。一曰虛關也。荒唐謂廣大无域畔者也。一曰孟浪也。不儻丁蕩切。謂倜儻之儻,不儻者謂守法度也。以觭音羈,不偶也。莊語莊,莊子也。以巵音支。曼衍以戰切。已解寓言篇。敖五報切。倪音詣,感百敖倪,驕矜貌。不譴遣戰切。瓖古回切。瑋于鬼切。奇特也。連犿音藩,謂與物相從不違,故无傷也。參初林切。差初宜切。文云不常貌。諔尺叔切。詭九委切。文云異俗貌。而闢婢亦切。深閎音宏。不蛻音悅,又始銳切。一本作脫。

評惠

惠施多方舊說不錄,其新儀備載章句之下,此不復疏。五車尺蛇切。又音居。舛川兖切。駁邦角切。不中丁仲切。歷或作厤。方睨音詣。汜芳劍切。大觀古亂切。曉辯字林云,辯,慧也。樂之音洛。不蹍女辰切。鑿曹報切。枘如銳切。鏃子木切。矢鏑也。驪力知切。捶章藥切。桓團除丸切。之囿音又。其柢典禮切。說文,木根也。又丁計切。倚人如字,本或作畸,音紀宜切。李云異也。黃繚音了,李云賢人也。不墜直類切。霆音廷。徧為于偽切。隩烏報切。李云深也。蚊音文。孟庚切。貽音殆。蕩舊云駘者,放也,放蕩不得也。悲夫舊音浩萬郭象之注,論其大體,真可謂得莊生之旨矣。郭生前歎膏粱之塗說,余亦晚睹貴遊之妄談,斯所謂異代同風,何可復言也。或曰莊惠操濠梁之契,發郢匠之模,而云其書五車,其言不中,何也。豈契若郢匠,襄同寢斤而相非之。言如此之甚者也。答曰:夫欲拯有教之肆,神明其言者,豈得不善其辭而盡其喻乎。莊生振黴音於七篇,列斯文於萬世,重言書涉玄之路,從事展有辭之叙。雖談元貴辯而教无虛唱,然其文易覽,其趣難窺,造懷而未達者有,過理之嫌,祛斯之弊,故大舉惠子之云辯也。

南華真經章句音義卷之十四竟

道德真经藏室纂微篇-宋-陈景元

道德真經藏室纂微篇

經名:道德真經藏室慕微篇。宋陳景元編撰。十卷。據楊仲庚序,是書朴理宗寶祐六年(公元一二五八年)刊行。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。

道德真經藏室纂微篇卷之一

碧虛子陳景元纂

道經

上篇明道以常道為宗。常道者,虛心以待物者也。

道,可道,非常道。

夫道者,杳然難言,非心口所能辯。故心困焉,不能知。口辟焉,不能議。在人靈府自悟爾,謂之無為自然。今標道者,已是強名,便屬可道。既云可道,有變有遷,有言有說,是曰教典。何異糟粕,嘗試舉揚,且從訓釋曰:道,通也。萬物得之,無所不通。亦曰:道,蹈也。取道路以為稱。《說文》曰:一達謂之道。先賢令人體而行之,故日道也。至于仁、義、禮、智、信,皆道之用。用則謂之可道。可道既彰,即非常道。常道者,自然而然,隨感應變核物不窮,不可以言傳,不可以智索,但體冥造化,含光藏暉,無為而無不為,默通其極耳。嚴君平曰:可道之道,道德彰而非自然也。今之行者,晝不操燭,為日明也。日明者,不道之道常也。操燭者,可道之道彰也。夫著於竹帛,鏤於金石,可傳於人者,可道之道也。若乃可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼、神帝,生天生地者,常道之道也。五千文之蘊發揮自此數言,實謂玄之又玄,神之又神也。

名,可名,非常名。
道者,體也。名者,用也。用因體生,名自道出。既標其名,即可稱用。稱用既立,故曰可名。可名既著,即非常名。常名者,謂應用無方,支離其德也。嚴君平曰:可名之名,功名顯而非素真也。列子居鄭圃四十年,人無識者。國君、卿大夫視之猶衆庶,此真守常名者也。

無名,天地之始。
無名者指道而言也。萬化未作無以強名。及妙本之始,既降,渾淪之樸,將離,則易之太極生兩儀也。嚴君平曰:無名,無朕,與神合體,天下恃之,莫知所以變於虛無,為天地始,此體道者也。

有名,萬物之母。
有名者指天地而言也。天施地化,茂養萬物。亭之毒之,如母養子。 故曰有名,萬物之母。夫大道杳冥,豈繫乎有名無名哉。聖人約用立教,以明本迹同異爾。凡日新之道,皆日無名,是故始萬物者,為無名。成萬物者,為有名也。嚴君平曰:有名者之為化也。尊道德,貴神明,師太和,則天地,故為萬物母,此用道者也。

常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。
欲者,遂境生心。妙者,要又微之極也。徼,邊隅也。大道邊有小路,曰徼。又歸也。夫虛無之道,寂然不動,則曰無欲。感孕萬物,則曰有欲。無欲觀妙守虛無也。有欲觀徼謂存思也。嘗謂真常即大道也。無欲有欲,即道之應用也。道本無物,物感道生,形而上者謂之道。形而下者謂之器。上士知微知章,睹其未然,已盡其妙,故曰常无欲,以觀其妙。中士因循任物,見其群村,乃得其用,故有萬不同真理難測,但覘其邊徼耳。又解曰:夫人常體大道之微,守清靜之要,復性命之極,不為外物所誘,則志意虛澹,可以觀道之要妙,造徼之至極。嚴君平曰:心如金石,形如桔木,默默隅隅,志如駒犢者,無欲之人,復其性命之本也。有欲之人,食遂境物,亡其坦夷之道。但見邊小之繳,迷而不返,喪失真原。先賢或以謂無欲者,體道內觀化及群品無所思存,忘其本迹也。有欲者,從本起用施于可道,立教應物,成濟衆務,見物所終了知歸趣,前以約身為說,後以化民為言,修身治國此兩者同。理無不備也。

此兩者同

此兩者謂可道可名,無名有名,無欲有欲也。俱蘊于寂然不動湛爾之源,體用未彰,善惡都泯,故云同也。

出而異名。

出謂從本降述可道漸分,雖起自一人之心,而五常之用殊別,賢愚有隔有變,萬端壽夭存亡,其名各異也。

同謂之玄,玄之又玄,
玄者深妙也,冥也,天也。所謂天者,自然也。言此無名有名,無欲有欲,皆受氣於天,察性於自然,中和濁辱,形類萬狀,蓋由玄之又玄,神之又神,所謂自然而然也。若乃通悟深妙,洞達冥默者,是謂有玄德也。

衆妙之門。
謂道域也。夫大道曠蕩,無所制圍,無門無房,四達皇皇也。約身而論,出則同衆人,入則為妙本,舉教言則衆真講妙而出,群聖蘊妙而歸,化導無方,湛然惟一,獨立不改,是日知常。既有出入之由,故曰門耳。莊子曰:有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而無見其形,是謂天門。天門者,無有也。萬物出乎無有,斯亦謂衆妙之門也。

有妙道然後萬物生焉。生萬物者,其唯妙道乎。用道者,其唯聖人乎。聖人之道,日新其變,應用無方,故曰常也。出處有邊,欲異而為,故曰可也。可道必名,名必有知,故次之以天下皆知。

天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。

美善生於妄情,以情之所好為美,情之所惡為惡,縱己妄情,非惡而何。以己之所是為善,己之所非為不善,縱己是非,安有美乎。莊子曰:是非吾所謂情也。吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然而不益生也。此謂止於實當也。夫聖人豈無美善,蓋有而不矜,同於無也。不矜則德全,同無則害遠,德全害遠,美善盡矣。若以美善化天下,使知其美之為美,蓋未盡善也。《經》曰:上德不德,下德不失德。是矣。且天下善人少,而不善人多,若矯其治迹,竊而侮之,斯為惡矣。君平曰:昭昭不常存,冥冥不常然,榮華扶疏,始於仲春,薺麥陽物,生於秋分,冬至之日,萬物滋滋,夏至之日,萬物愁悲,謂其盛必有衰,美必有惡,陰陽尚爾,況於人乎。斯戒其矜夸美善者也。

故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,音聲之相和,前後之相隨。
此六事因矜美善動入有為。有為既彰,偏執斯起,殘賊互生,物失其性,故結以聖人無為,而玄德不去。夫有無之性,本不相生,今言有必出於無,論無必生於有,故曰有無之相生也。難易之法,本不相成。譬如陶者易於治埴,必難於治木。匠人易於治木,必難於治壇。彼此相易,則難就,各守其工,則易成,故曰難易之相成。長短之相,本不相形,見鶴而知兔經之短,觀兔而識鶴經之長。以此相因,物皆如是,故曰長短之相形。高下之名,本不相傾,名位不足,故有傾奪之心。若處高而不驕貴,故無下之者。在下而不卑辱,故無高之者。若企羨交馳,則遍相傾覆,故曰高下之相傾。音聲之嗚,本不相和,是猶天籟自嗚自已。而世謂音律聲氣合成歌曲,以相和嗚,故曰音聲之相和。前後之時,本不相隨,有如日夜相代,昨夜是今日之前,今日乃昨夜之後。又如前後行步之逵,舉足下足,何先何後,遷易也。君平曰:無以有亡,有以無形,難以易顯,易以難彰,寸以尺短,尺以寸長,山以谷摧,谷以山傾,音以聲別,聲以音停,先以後見,後以先明,故無無則無以見有,無有則無以知無,無難無以知易,無易無以知難,無長無以知短,無短無以知長,無山無以知谷,無谷無以知山,無音無以知聲,無聲無以知音,無先無以知後,無後無以知先。凡此數者,天地之驗,自然之符,陳列暴慢,然否相隨,終始反覆,不可別離,神明不能遁,陰陽不能違。由此觀之,帝王之事,不可以有為為也。

是以聖人處無為之事,行不言之教。

此言上古無為之君,不以美善治天下,而天下自治也。無為者,非拱默閑堂也,謂美善都忘,滅情復性,自然民任其能,物安其分,上下無擾,故也行不言之教者,以身帥導,正容悟物,隨時舉事,因資立功,理契言忘之謂也。

萬物作而不辭。
作,動也。聖人在宥天下,無事無為,故百姓耕而食,織而衣,含鋪而熙,鼓腹而遊,樂其性分而動,皆飲無為之化也。故聖人任之而不辭,夫民可使由之,而不可使知之。此乃上德不德之風也。

生而不有,為而不恃,功成不居。
萬物自生,卓然獨化,不為己有。群品營為,各適其性,不恃己德。功成事遂,道洽於物,心遊姑射之山,不居萬民之上。此聖人之全德也。

夫唯不居,是以不去。
夫聖人功同造化,使萬物咸得其極,而忘名忘己也。不居者,不以位為己有,故民莫覺莫知,是以其道不喪,其德不去也。《鴻烈解》曰:楚不將子發攻蔡,瑜之,宣王郊迎,列田百頃,而封之執圭。子發辭不受,曰:治國立政諸侯入賓,此君之德也。發號施令師未合而敵遁,此將軍之威也。兵陳戰而勝敵者,此庶民之力也。夫乘民之功勞,而取其爵祿,非仁義之道也。故辭而弗受。此功成不居之謂也。

知則善惡互生,高下之傾,不能逃也。難易對陳,長短之才,無由隱也。長短彰則爭尚賢德,故次之以不尚賢。

不尚賢,使民不爭。

夫人君之謙下雌靜,不矜尚己之賢能,則民之從化,如風靡草柔,遜是守何有爭乎。《經》曰:我無為而民自化,我好靜而民自正。又解曰:人君靜,大臣明,刑不避貴,澤不隔下,賢、不肖各當其分,則士無爭矣。若人君依違,大臣回佞,雖尚賢求士,外忠內僻,情毒言和之才至,至則姦偽生而交爭起。君平曰:盛德者為主,微劣者為臣,賢者不萬一,聖人不世出,夫天生之賢、匪,由尚出也。又曰:譬如使駑馬、碎騮並馳於夷道,鴻鵠、鶉鷃雙翼於青雲,則賢、不肖可知矣。此乃自然,非由尚也。

不貴難得之貨,使民不為盜。
難得之貨,謂金玉珠犀也。言上化清靜,民務耕識,藏金於山,捐珠於淵,不利貨財,不近貴富,則民無責盜之心矣。又解曰:驪龍夜光之珠,金玉錦繡之玩,君王不貴,臣民无貪,盜賊於何而有。語曰:苟子之不欲,雖賞之不竊也。《鴻烈解》曰:引神農之法,曰丈夫力壯而不耕,天下有受其飢者。婦人當年而不識,天下有受其寒者。故身自耕,妻自識,以為天下先,其導民也。不貴難得之貨矣。

不見可欲,使民心不亂。
可欲者,謂外物惑情,令人生可尚愛欲之心也。而日不見者,非遠絕不見也,謂不以見為見,而為無為也。若乃人君見外物,而無可尚愛欲之心者,是不為色塵所染亂,則性原清靜恬澹,而復其真一矣。人君能守乎真一則使民心不亂,而淳朴之風可致矣。君平曰: 世不尚賢,則民不趨,不趨則不爭,不爭則不為亂。世不貴貨,則民不欲,不欲則不求,不求則不為盜。世絕三五,則民無喜,無喜則無樂,無樂則不淫亂。此自然之數也。《鴻烈解》曰:令尹子佩請飲楚莊王,王許之。子佩疏揖北面立於殿下,昔者君王許之,今不果往,意者臣有罪乎。莊王曰:吾聞子具於彊臺。彊臺者,南望料山以臨方皇,左江而右淮,其樂忘心死。若吾薄德之人,不可以當此樂也。恐留而不能反,故曰不見可欲,使心不亂。傳奕《音義》曰:古本作使民心不亂,河上公開元御本

作使心不亂,亦通。

是以聖人之治,虛其心者聖人之治,先治其身,然後及于家國也。虛其心者,謂無邪思也。不役心逐暗泊,然內寂嗜欲,頓消神物,自定則其心虛矣。莊子曰:虛室生白吉祥止,止謂心虛,則純白自生福慶留止也。

實其腹。
聖人道德內充,五神安靜,愴怕自足,貴愛不生,故日實其腹。

弱其志。
志者心之事。事在心日志,欲令舉心行事,當守謙靜柔弱,則道全矣。

彊其骨。
骨者體之幹。夫淳和足則體潤,精神壯則骨彊,亦自然之理也。

常使民無知無欲。
聖人所以常修身虛心者,欲令百姓反樸守淳,悅然自化也。語曰:苟正其身矣。於從政乎何有。

使夫知者不敢為也。
民雖有貴尚之知、飾偽之邊者,然已被其清靜之風,淳朴之化,而自灰心,槁體不敢興動,有為之欲心也。

為無為,則無不治矣。
為無為,猶言行無為之道也。無為者,謂不越其性分也。性分不越則天理自全,全則所為皆無為也。物物無為,則貴尚貴求之心,泯然都忘,故淳風大行,誰云不治。

尚己賢能則民從,而爭盜縱此欲心則亂生乎。彼唯聖人治之以虛沖,故次之以道沖。

道沖,而用之或不盈。

盈古本作滿。沖,虛也。又中也。或不定之辭。又常也。言道以沖虛為用,夫和氣沖虛,故為通用。王者得沖虛之用,故萬乘遺其富。匹夫得沖虛之用,故環堵忘其貧。身在廟堂之上,心同巖穴之下,躬服芻牧之陋,不異軒冕之華,此深得沖虛之用,而不盈滿也。君平曰:為沖者不沖,為和者不和,不為沖和,乃得沖和。沖以虛為宅,和者無為家,能虛能無,至沖有餘,能無能虛,常與和俱,斯真得大道,沖和之用而不盈滿者也。中者所用在於和也,或者不敢建,言其道也。

淵兮似萬物之宗。

淵,深靜也。兮者,深欺詠道之詞也。明此,沖虛之道,不虧不盈,體性凝湛,深不可測,故謂之淵也。夫不測之理,非有非無,難以定名,故寄言似也。群生日用,注酌湛然,體含萬象,善惡斯保,動植咸歸,故為萬物之宗。

挫其銳,解其紛,
挫,抑止也。又折其鋒曰挫。銳,銛利也。又進也。解,釋散也。紛,多擾也。言銛利進趣功名之人,當念道沖虛,抑止貪妄,而不自見也。或憤憍奔馳,內外紛擾,能體道淵靜,釋縛解紛,湛爾澄清,以復其性。紛,河上公作忿,曰結恨也。謂陰賊瞋恚,忿恨牢結,若存道沖和,乃涣然冰釋也。

和其光,同其塵,湛兮似或存。
虛極之道,以沖和為用,其所施用,無乎不可。在光則能和,與光而不別。在塵則能同,與塵而不異。應物則混於光塵,歸根則湛然不染,尋其妙本杳然而虛,約其施為昭然而實,故曰湛兮似或存。

吾不知誰之子,象帝之先。

吾者,老氏自稱也。象,似也。我觀至道杳冥,沖用不測,匠成萬物。今古常存道,既無祖無宗,誰敢言孫言子,彷佛深思似出乎天帝之先矣。
用道虛沖,則淵兮不滿,和光同塵,故為萬物之所宗。尋其宗而先乎天地,故次之以天地。

天地不仁,以萬物為芻狗。聖人不仁,以百姓為芻狗。

芻,草也。謂束芻為狗。古人用以祭祀除被不祥用,已而棄之。言當用之時不甚愛,及乎棄之,亦不為僧也。故芻狗因神明而成,神明無用於芻狗也。無用則無私,無私則無恩,是以天地無恩,而大恩生,聖人不仁,而天仁成。不仁者,謂無情於仁愛,非薄惡之謂也。故天地無情,視萬物如芻狗,不責萬物之報。聖人無情,視百姓如芻狗,不責百姓之報。蓋天地之自然也。君平曰:天高而清明,地厚而順寧,陰陽交通,和氣流行,怕然無為,萬物自生焉。天地非傾心移意,勞精神,務有事,悽悽惻惻,流愛加利,布恩施厚,成遂萬物,而有以為也。此所謂天地不仁,以萬物為芻狗也。明王聖主,秉道統和,清靜不改,一以變化,神明默達,與道同儀,天下應之,萬物自化。聖人非竭智盡能,擾心滑志,損精費神,不釋思慮,徨徨顯顯,仁生事利,領理萬民,而有以為也。此所謂聖人不仁,以百姓為芻狗也。

天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈,動而愈出。
橐者,韉也。謂以橐鼓風而吹火也。籥者,笛也。言大地之間虛空無為,生物無私,以喻聖人之心,虛廓淵靜,應世不逆,若橐之懷風鼓之,以成器物,籥之舍聲吹之,而調音律,應用不絕,而終不可屈也。以況聖人無私無心,而不事愛利也。君平曰:天地釋虛無而事愛利,則變化· 不通,物不盡生。聖人釋虛無而事愛利,則德澤不普,海內不并,恩不下究,事不盡成,何則仁愛之為術也。有分而物類之仰化也。無窮操有分之制,以授無窮之勢,其不相贍,由川竭而益之以沍也。又曰:嘰蝨動於毛髮,則寐為之不安。蚊蝱著於皮膚,則精神騷動,思慮不通。外傷蜂蔓之毒,則中心為之慘痛,末害於耳目,而百節為之不用。此言愛利存于胸中,豈得無屈撓純和耗蠹血氣乎。

多言數窮,不如守中。
多言者,謂多有兼愛之言也。多則施行難褊,故數窮屈而不遂,若法天地之虛靜,同橐籥之無心,抱守中和,其自然皆足矣。亦在乎不言之教也。《鴻烈解》曰:王壽負書而行,見徐馮於周。徐馮曰:事者應變而動,變生於時,故知時者無常行。書者言之所出也。言出於知者,知者藏書。於是王壽乃焚其書而舞曰:多言數窮,不如守中。
天地運處而無私,中含虛而不屈者,由其神也。故次之以谷神。

谷神不死,是謂玄牝。

夫大人以太虛為空谷,以造化為至神,空谷、至神乃道之體用,豈有死乎。不死之理既甚深冥,又能母養,故曰玄牝。或谷喻天地,神喻大道。今說者以山谷響應為喻,不其小哉。且人能懷豁無方,法太虛之廣,存任神真,資造化之靈,自然形與道合,何死之謂乎。如是,則冥然茂養,物受其賜,故曰玄牝。河上公《章句》:谷音育,訓養也。人能養神則不死。神謂五藏之神,肝藏魂,肺藏魄,心藏神,腎藏精,脾藏志。人能清靜虛空,以養其神,不為諸欲所染,使形完神全,故不死也。若觸情耽滯,為諸境所亂,使形殘神去,何道之可存哉。

玄牝之門,是謂天地根。
夫太虛造化,萬類由之以出入。既有出入之名,故謂之門。根者,本也。天地雖,大,不能逃其有形,有形之類,咸以虛空太和為其根本,故曰天地根。河上公曰:不死之道在於玄牝。玄,天也。於人為鼻。牝,地也。於人為口。天食人以五氣,從鼻入,藏於心,五氣清微為精神聰明音聲五性,其鬼曰魂。魂者雄也。主出入人鼻,與天通,故鼻為玄也。地食人以五味,從口入,藏於胃,五味濁辱為形骸骨肉血豚六情,其鬼曰魄。魄者雌也。主出入人口,與地通,故口為牝也。根者元也,言鼻口之門,乃是通天地之元氣所從往來也。上言谷神不死者,勸人養神之理。此日玄牝之門者,示人鍊形之衍也。故形神俱妙者,方與道同也。夫人有身有神,則有生有死。有生有死不可言道也。流動無常,豈得言靜也。若乃空其形神,忘其物我,是以出無根,故氣聚不以為生,入無竅,故氣散不以為死。不死不生,其谷之神也。生死無常;其浮動之物也。幽深雌靜,湛然不動,其玄牝之謂也。

綿綿若存,用之不勤。
綿綿,不絕之貌,此結上養神鍊形之義也。夫養神則深妙冥極,清靜虛空,綿綿若存,感物而起,無有絕時。鍊形則呼吸太和,導接血氣,飲難終之泉,咀延年之草,使其支節宣暢而不勤勞,此方可與天地同根,衆妙共門也。
太虛其谷,造化其神,牝養萬物,綿綿不死,故次之以天長地久。

天長地久。

標也。天以氣象廣覆,古今不傾,故稱長也。地以形質厚載,終始永固,故言久也。結喻成義,在乎下文。

天地所以能長且久者,以其不自生,故 能長生。
結義也。夫天所以長清,地所以久寧者,以其覆載萬物,長育群村,而皆資稟於妙本,反其沖虛,復其杳冥,不自矜其生成之功,而守其常德,故能長生也。又解曰:天地萬物,卓然獨化,咸察自然,而不求饒-益其生,故能長生,此垂誡也。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。

聖人無為,身在廟堂,而心游姑射,法天地之覆載,而均養無私,大有處謙而不敢為天下先。其百姓欣戴而不重樂,推而不厭,故身先也。又能忘功忘名,外身寡欲。其天下愛之,如父母,神明祐之,若赤子。故身存也。

非以其無私邪,故能成其私。

天地生育萬物,而聖人外已全民,皆不以仁恩自恃,豈有自私之心乎。實無私也。無私故能長能久,以其長久,故如能成其私者也。李約曰:夫能不私於己,而私於人,人之私未必成,而己之私已成矣。《鴻殊解》曰:公儀休相魯,而嗜魚,一國獻魚,公儀休不受。其弟子諫曰:夫子嗜魚,不受何也。答曰:夫唯嗜魚,故弗受。夫受魚,而免於相,雖嗜魚,不能自給魚,無受魚,而不免於相,則能長自給魚。此明於為人為己者也。故曰:非以其無私邪,故能成其私。河上公、嚴君平本作以其無私。王弼古本作不以其無私邪。開元御本作非以其無私邪。互有其義,讀者詳之。

聖人後身外身能公於己而私於人,善柔順而利物,故次之以上善若水。

道德真經藏室慕微篇卷之一竟

道德真經藏室纂微篇卷之二

碧虛子陳景元纂

道經

上善若水。

上善者,標人也。若水者,舉喻也。夫志人虛懷無欲,應變隨時,不逆諸綠,處善忘善,故曰上善。水能方圓凝釋,深淺浮沉,顺道涵虛,咸有其理。唯至人兼而通之,故曰若水。且水蘊三能之近道,七善之利物,謂下文也。

水善利萬物而不爭,處衆人之所惡,故幾於道。
此三能之近道也。水性平靜,散潤一切。天無水則陽旱,地無水則塵飛。利澤萬物,故曰善利,此一能也。天下柔弱,莫過於水,去實歸虛,背高趨下,壅之則止,次之則流,聽從於人,故曰不爭,此二能也。人之情惡,處下流好居上位,而水則就卑受濁,處惡不辭,令物潔白,獨納污辱,處衆人之所惡,此三能也。幾,近也。夫水利物,則其仁廣大,不爭,則其德謙光,處惡,則其量忍垢。舉水性之三能,唯至人之一貫德行如斯,去道不遐,故曰近爾。又解曰:水為氣,毋王於北方,其數六。北方者,陽德之始,陰氣之終也。生數一與道同也,道亦謂之一。道,一者無一之一,水,一者有一之一也。無一之一為道之體,有一之一為道之用,明水者,道之用,故曰幾於道也。

居,善地;心,善淵;與,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;動,善時。
至人所居,善執謙下,順物自然,化及鄉黨,如水在地,善就卑下,滋潤群物,故曰居善地,此一善也。至人之心,善保虛靜,洞鑒幽微,湛然通徹,如水淵澄,波流九變,不失明靜,故曰心善淵,此二善也。至人若與,善行仁慈,惠及天下,不懷親愛,如水膏潤,善能升降,無不霑濟,故曰與善仁,此三善也。至人之言,善守誠信,不與物期,自然符契,如水景物,妍醜無差,流滿輒移,行險不失,故曰言善信,此四善也。至人從政,善治於民,正容悟物,物自順從,如水清平,善定高下,滌蕩群物,使無塵穢,故曰政善治,此五善也。至人臨事,善能任物,隨器授職,不失其村,如水柔性,善事方圓,能隨形器,無用不成,故曰事善能,此六善也。至人動靜,善觀其時,出處應機,能全其道,如水之動,善隨時變,冬凝夏液,不差其節,故曰動善時,此七善也。

夫唯不爭,故無尤矣。
唯,獨也。此結上三能七善之辭也。至人之所用心行事,出處語默,皆全于妙道,合乎物宜,而常守雌靜不與物爭,物既不爭,安有尤過之地。又尤,怨也。言天下獨有不爭之人,無所怨尤之者。
道體虛無,而水數一,唯至人用之,則幾於道,又不盈而善持,故次之以持而盈之。

持而盈之,不如其已。

盈,滿也。已,止也。夫執持盈滿之物,而不知謙損者,必見其傾覆矣。慎其傾覆之禍,不如早圖休止,此垂械也。嚴君平作殖而盈之,謂積其財寶也。

揣而銳之,不可長保。
揣,度也。又治也。銳,銛利也。言人但知銛利欲心,而貪趣富貴,殊不知揣度妄情,思治僑恣,禍患之來,不可長保。君平曰:富貴之於我,猶登山而長望也。令勢之於我,猶奔電之忽過也。言不可長保也。《鴻烈解》曰:白公勝得判國,不能以府庫分人。七日,石乞入曰:不義之得,又不能布施,患必至矣。不能與人,不若焚之,元令人害。白公弗聽也。九日,葉公入,乃發太府之貨,以與衆出高庫之兵以賦民,因而攻之,十有九日,而擒白公。夫國非其有也,而欲有之,可謂至貪矣。不能為人,又無以自為,可謂至愚矣。譬白公之音也,何以異於臬之愛其子也。故曰持而盈之,不如其已,揣而銳之,不可長保也。

金玉滿堂,莫之能守。

此明盈難久持理之必然也。夫金玉滿室,徒為潤屋,然而巨盜至,則負匱揭筐擔囊而趨,雖有智者,莫之能守。故象有齒而焚身,雞畏犧而斷尾,禽獸尚如此,人何不思之。嚴君平、王弼本作金玉滿室。

富貴而僑,自遺其咎。
遺,與也。富則人求之,故便欺物。貴則人下之,故好陵人。欺陵日恣,殃咎必來,非自與而何。君平曰:金玉之與身,而名勢之與神,若冰若炭,勢不俱存。故名者神之穢也,利者身之害也。養神之穢,積身之害,損我之所成,而益我之所敗,得之以為利,失之以為害,則彼思慮迷,而趣舍悖也。又曰:益我貨者,損我神,生我名者,殺我身。患生於我,不由於人。福生於我,不由於天。陸希聲曰:持大器而滿盈,雖懼之,不如早止。居大位而亢極,雖憂之,不如早退。揣勢利而銳意,雖得之,不可永保。貪金玉而滿堂,雖有之,不能長守。貴而僑則得其禍,富而僑則益其過,憍生乎心,答自於己,豈可怨天尤人乎。

功成,名遂,身退,天之道。
此結義也。夫大功既成,顯名已遂,而不知休退者,何人哉。高烏盡而良弓藏,狡兔死而獵狗烹,勢使然也。惟體天道之盈虛,知進退存亡者,至人哉。
外物盈滿,理必傷生,與其銳心於富貴,不若抱一而無咎,故次之以載營魄抱一。

載營魄抱一,能無離乎。

道家以陽神曰魂,魂樂生,陰鬼曰魄,魄好殺,魂則遊,魄則靜。《白虎通》曰:魂者云云也,營者不定貌,故謂魂為營也。舊說載,乘也。營,魂也。又謂營,護陽氣也。魂為陽精,魄為陰靈。陽精喜動遊,故仙書有拘留之衍。陰靈喜浮惑,故仙書有制伏之法。使其形體常乘載陽精、陰靈,抱守太和純一之氣,令無散離,永保長年矣。夫道之抱一如鎰之含明,明豈離鑑乎。此教人養神也。今解曰:人欲抱一之衛,當令心無散離,若無散離者,即是乘載魂魄抱守純一之道也。能如嬰兒乎。下皆以此義釋之。

專氣致柔,能如嬰兒乎。
舊說曰專,一也,任也。氣者沖和妙氣,又自然之氣也。夫人卓然獨化,稟自然沖和妙氣,氣降形生,自無染雜。若乃專任沖妙,知見都忘,氣自純和,形自柔弱,不為衆惡所害,是得嬰兒之全和也。此教人養氣也。今解曰:能如嬰兒乎者,言人欲專氣致柔之衛,當如嬰兒純和,若能如嬰兒純和,即是得專氣致柔之衛也。

滌除玄覽,能無疵乎。
舊說曰滌,洗也。除,遣也。玄覽,心照也。疵瑕,病也。人當洗滌塵垢,除遣五情,內外清虛,心照萬事,瑕疵之病,瑩然不生,此教人修心也。自此上三事約人修身,自此下三事勸人治國。經曰:修之身,其德乃真,修之天下,其德乃溥也。今解曰:人欲洗心除垢冥察內外之事,能自省己躬,無疵瑕之病,即是滌除玄覽之法也。

愛民治國能無為乎。

舊說曰治國者,愛民如赤子,臨政不可苛虐,賦役不可傷性,務農簡事使民各遂其業,而安其生,斯無為之化也。今解曰:人君欲愛養萬民令不傷天性,治國務農,使無繁細當能清靜無為,即是愛民治國之術也。

天門開闔,能為雌乎。

天門者,自然之門也。自然生太極,太極生天地,天地生陰陽,陰陽生萬物,萬物生死由之而往來,故謂之天門。開謂散施,闔謂歙斂,開則生成,闔則衰滅,雖生萬物,而未見其生生者,雖死萬物,而未見其死死者,生生死死,而莫見其形,得不謂之自然乎。能體自然,其唯大人乎。大人量包宇宙,氣含陰陽。所為雌靜,則生死王衰不入于胸中。雌靜者,自然之妙用也。此戒治身治國者,當以雌靜是守。舊說曰:天門者,北極紫官之門也。天有北極,星在紫官之內,宮內又有五帝,迭相休王,故門有開闔也。開則為泰,闔則為否,故春時青帝門開,餘門皆闔,四時之例如此。且五運終始,曆數之變,興廢不常,唯聖人知天知命,常守雌靜,則不為變動所傾,故永亨元吉也。或以治身論者天門謂鼻、口也。開闔謂喘息呼吸也。言人雌靜柔和,則氣息深遠,綿綿微妙,致其精神,恬然自在無為也。今解曰:天門開闔休王者,乃曆數之常,唯能雌靜謙下,故陰陽不能移,寒暑不能變也。

明白四達。能無知乎。
舊說日明,謂慧照也。治身者雖有慧照之心,聰明通達,若無見聞。治國者其德明白如日月之照,四達海內,當塞聰蔽明,能如無知。使天下百姓日用不知,是謂有道。今解曰:欲得智慧,明白四達。天下者先須收視反聽,常守無知,即是明白四達之原也。

生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

言修身治國,能行上六事,即如道之生,物不塞其原,任其自成。而已德之養,物不禁其性,任其自成。而已德萬物卓爾,獨生聖人,豈有乎哉。群類各自營為,聖人何恃乎哉。物自長養,聖人安所主宰乎哉。斯乃忘功忘物,洞入冥極,是謂玄德也。王弼曰:玄德者,有德而不知其主,出乎幽冥者也。

抱一不離專氣,致嬰兒之和,和則物歸如輻之輳轂,故次之三十輻共一轂。

三十輻共一轂,當其無,有車之用。

此明有無功用,相資而立。《周禮考工記》說:車蓋圓以象天輿,方以法地,三十輻以象一月之數。夫月之縣天,流行不息,車之輾地,運轉無窮。是故車以象月,三十日共一月,亦猶三十輻共一轂耳。當其轂中空虛,輪得以轉行。車中空虛,人所以載其上。故其空無之處,是有轉行容載之用也。君平以謂太古聖人之牧民也,因天地之所為,不事乎智巧。飲則用瓢,食則用手,萬物齊均,無有高下。及至王者有為,賦重役煩,百姓罷極,上求不歌,貢獻遼遠,男女負戴,不勝其任。故智者作為推轂,駕馬服牛負重政遠,解緩民勞。後世相承,巧作滋生,雕琢斑轂,朱輪飾以金銀,加以翠璣,一車之費,足以貧民,是以老氏傷創作之害道德,明為善之生禍亂也。故舉車器室三事,說有無利用之相資,因以垂戒云。

埏埴以為器,當其無,有器之用。
埏,和也。值,黏土也。謂工人範和黏土,陶成形器,取其器中空無之處,是有盛受諸物之用也。君平以謂道德衰廢之時,憂患攻其內,陰陽賊其外,民人薄弱,贏瘦多疾,是故水火齊起,五味將形,生熟不別,乾漬不分,故智者埏土為器,以熟酸鹹,遂至田獵奢淫,殘賊群生,制胎殺殼,以順君心,雕琢珠玉,以為盂盤,樸散為器,一至於斯。

鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。
鑿,穿也。半門日戶。門傍窗,謂之牖。門戶窗牖,亦通稱也。古者穴處,謂穿鑿穴中之土,以覆其上,為戶牖居室也。取其室中空無之處,故人有安存出入之用也。君平以謂人心既變,萬物怨恨,蟲蛇起,毒蠶作,禽獸害人,於是巖穴之中,不足以禦息難,全性命,終天年。故智者為作居室,上棟下宇,穿窗候望,堅關固閉,開闔疾利,蜂蟲不得入,禽獸不得至,而後遂至華臺危閣阿房之殿,大關守險,築城為固,士卒疲倦,死者無數。然而上世以為治,後世以為亂者,此乃有無利用相因之弊,蓋在乎人爾。

故有之以為利,無之以為用。
此解上三事,明有無相資俱不可廢,故有之以為利,利在乎器也。無之以為用,用在乎空也。夫器之為利也,必存其外,外資空用而成。空之為用也,必虛其內,內藉器利而就。故無藉有以為利,而有籍無以為用也。無則同乎道,有則成乎器。形而上者曰道。道,無形也。道雖無形,必資有,以彰其功。形而下者日器。器,有體也。器雖有體,必資無,以成其用。故器非道不能應用,道非器不能顯功。亦如轂中有輻,器中有物,室中有人,咸因無以利有,因有以用無也。若夫治身,則神為存生之利,虛為致神之用,故無能致用,有能利物,利物在乎有,而致用在乎無,無者虛靜之謂,有者神明之謂也。神明則妙有,虛靜則至無。妙有之利,在乎存生;至無之用,在乎致神。存生致神之利用,不出乎妙有至無也。
車器之設,用無而利有,用無是空,利有是色,故次之以五色。

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。

五色之設,本以彰五行之象,黼黻文章,別尊卑之飾,斯則五色之用也。而後世為錦繡之麗,青黃悅目,逐物外遷,傷精喪明,不能徹視無色之色,非盲而何。五音之設,本以彰五行之聲,金石絲竹,通天地之氣,斯則五音之用也。而後世作鄭衛之聲,淫哇悅耳,耽營不已,蕩性塞聰,不能冥聽無聲之聲,非聾而何。五味之設,本以彰五行之和,鹽梅調適,養人倫之損,斯則五味之用也。而後世有熊掌之嗜,芻豢美口,饕餮無馱,濁神穢真,不能內嘗無味之味,非爽而何。爽,亡也。差,失也。

馳騁田獵,令人心發狂。
田獵者,國之常禮,以講武事,示民時也。天子諸侯,每歲三田,一為乾豆,祭祀宗廟也。二為賓客,交二國之好也。三充君之庖食以時也。時之不田,則曰不恭。田不以時,則謂之暴天物。故春蒐、夏苗、秋彌、冬狩。若不遵法度,馳騁逐境,禽荒無節,暴物傷農,登崖踰險,心神發亂,非狂而何。

難得之貨,令人行妨。

金銀珠玉,難得之貨。人若責取無馱,采求不已,則道行妨傷,而身多勞辱也。君平曰:五色重而天下盲,五音調而天下聾,五味和而天下哈,田獵興而天下狂,珠玉貴而天下勞,幣帛通而天下傾。是故五色者陷目之錐,五音者塞耳之椎,五味者斬舌之鐵,田獵狂惑之帥。利遠方之貨,天下之所以違也。貴難成之物,天下之所以微也。凡此數者,變而相生,不可窮極,難明而易滅,難得而易失也。殃禍之間,危亡之室也。求之以自賊,居之以自殺也。此上戒君王,而下訓兆民也。

是以聖人為腹不為目,故去彼取此。
聖人謂有道之君也。有道之君,任聲色之外馳,養浩然之內景。腹者,受物養實其腹,則不逐物,故內全而神王,是以聖人法之而為腹也。目者,著色役亂其目,則逐物移,故外盲而精喪,是以聖人戒之而不為目也。去彼取此者,令人去目之逐物,取腹之內全也。

耽悅聲色,則戮辱及之,不貴難得之貨,而寵榮可待。故次之以寵辱。

寵辱若驚。

寵者,謂富貴慶賞諸吉也。辱者,謂貧賤刑罰諸凶也。達道之士,以形骸為逆旅,生死如贅癕,不榮通,不醜窮,知軒冕之去來,外物之寄託耳,豈有寵辱係懷而驚恒哉。此言寵辱若驚,謂中人耳。中智之士,處安而慮危,得寵而知辱,故皆如驚。世俗趨末則驚辱,中智觀本故驚寵,故曰寵辱若驚。

貴大患若身。
貴者,尊愛之稱。大患者,軒冕寶貨,外物養身之屬也。至人知身非我有,而尚外之,况尊愛他物乎。今世人謂軒冕寶貨,可以資生,故貴之
如身,而不知身與物,皆是大息之本,不足貴也。

何謂寵辱,寵為上,辱為下。

開元御本作寵為下。言人得富貴,慶賞者恃寵而僑盈,則生禍。因寵獲禍,則寵為辱本,故曰寵為下。河上公本作寵為上,辱為下。於經義完全理無迂闊,下文解之,其義詳矣。皇甫謐本亦作寵為上,辱為下。言以得為上,以失為下也。

得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
結義也。夫世俗據其富貴,操之則慄,捨之則悲,未達得失之非我,故皆驚懾也。中智之士,知禍福循環,譬如紏纏得其寵榮,必有悴辱,故戒之持勝,如失之驚也。《列子》曰:趙襄子使使攻翟,取二邑而有憂色,謂元積德而有重功,不可不戒懼也。孔子聞之,曰:趙氏其昌乎,此得之若驚也。

何謂貴大患若身,吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患。
何謂者再問答張本,以起後義也。吾者汎舉自稱。夫人所以有大患者,謂其有身也。且人之身,无毛羽以禦寒暑,必將資物,以為養性全生之具,而貪生太厚者,動入死地,故大息隨之。是由封執塵累,矜其有身也。若能外其身,不以身為身,忘其心,不以心為心,冥乎造化,同乎萬物,使行若曳枯木,坐若聚死灰,則向之寵辱大患,何綠及之。故曰:及吾無身,吾有何患。《齊物論》子茶謂顏偃曰:今者吾喪我,汝知之乎。夫遺照坐忘,尚諸患莫侵,況體合自然者乎。無者忘也,外也。或以無身為滅壞空寂者,失老氏之宗旨矣。

故貴以身於為天下,則可以託天下。愛以身於為天下,則可以寄天下。
自无身而上,汎論士民驚執寵辱,致其大患也。自貴愛而下,專說王者未能兼忘天下,故有寄託之名耳。然寄託之說,實非上德之君,若乃遊心於澹,合氣於漠,順物自然而无容私者,則可復太古之風矣。陸希聲曰若以得失動其心物,我存乎懷,則寵辱不暫寧,吉凶未嘗息,安足為天下之正,居域中之大乎。唯能貴用其身,以為天下,愛用其身,以為天下者,則是貴愛天下,非貴愛其身也。夫如是,則得失不在己,憂患不在身,似可以大位寄託之,猶不敢使為之主,而況據而有之哉。此大道之行,公天下之意也。開元御本作故貴以身為天下,若可寄天下,愛以身為天下,若可託天下。御注曰:此章首標寵辱之戒,後以寄託結成者,夫寵辱若驚,未忘寵辱,貴愛以為,未忘貴愛。故以辱校寵,則辱不如寵,以貴方愛,則貴不如愛。驚寵辱者,尚有寵辱介懷,存貴愛者,未為兼忘天下。故初則使驚寵如辱,後欲令寵辱俱忘,假寄託之近名,辯兼忘之極致,忘寵辱則无所復驚,忘身則無為患本,忘天下則無寄託之近名。王弼本作故貴以身為天下者,則可以託天下矣,愛以身為天下者,則可以寄天下矣。弼注曰:無物以易其身,故曰貴,如此乃可以託天下也。無物以損其身,故曰愛,如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身,然後乃可以天下付之也。正經今取《莊子· 在宥篇》所引為定,王弼本次之,注解輔嗣,希聲為優,疑開元御本校勘時以別本增損,有失古意。
寵辱皆驚,未免櫻拂其心,唯違者順道無形,故次之以視之不見。

視之不見名日夷。

夷,古本作幾,幾者,幽無象也。《易》曰:幾者,動之微。雖有此義,今存而不論。

聽之不聞名曰希。搏之不得名日微。此三者不可致請,故混而為一。
道之難狀難說也,如是,聖人不得已而強為之名耳。且道非色不可以目視而見,故於無色之中,能色衆色,因而詺之日夷。夷者,平也,謂漠然平夷無涯淚貌,在色而無色也。道非聲不可以耳聽而聞,故於無聲之中,能聲眾聲,因而銘之日希。希者,疏也,如物之希疏,無擊觸之聲,在聲而無聲也。道非形不可以手搏而得,故於無形之中,能形衆形,因而詺之日微。微者,妙也,微妙無質破,在形而無形也。唯至人以神視可見無色之色,而出於衆色。以氣聽可聞無聲之聲,而出於衆聲。以心察可得無形之形,而出於衆形。言此希夷微三者皆道之應用強名,豈可以為實有,而得致詁責問哉。故當混合而冥為至一耳。君平曰:夫鴻之未成,剖其卯而視之,非鴻也,然其形聲首尾皆已具存,此是無鴻之鴻也。而況乎未有鴻卯之時,而造化為之者哉。由此觀之,太極之原,天地之先,素有形聲端緒,而不可見聞,亦明矣。不以視視者能見之,不以聽聽者能聞之,不以循循者能得之,不以言言者能辮之,是故無形之形,天地以生,謂之夷。無聲之聲,五音以始,謂之希。無緒之緒,萬端以起,謂之微。此皆先賢舉其進道之方也。若夫能忘其視聽,真其循搏,混一都無,則至矣盡矣,不可以加矣。

其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復歸於無物。

夫形色之物,皆有涯分,不能出其定方。唯道超然出於九天之表,而不為明,存乎太極之先,而不為高,使其學者居上,與日月齊照,而其光不皦。沈然沒於九地之外,而不為暗,流乎六極之下,而不為深,使其學者在下,與瓦號同寂,而其明不昧。而繩繩運動,無窮無絕。生育萬物,而道不屬生,物自生爾。變化萬物,而道不屬化,物自化爾。萬物自生,自化,自形,自色,而不可指名於道也。既而尋本究原,歸於杳冥,復於沈默,斯乃道之運用生化之妙數也。故曰:繩繩不可名,復歸於無物。繩繩,接連不絕之貌,又無際也。

是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚怳。
夫歸於無物者,非空寂之謂也,謂於無形狀之中,而能造一切形狀。於無物象之中,而能化一切物象。欲言有邪,而不見其形,是即有而無也。欲言無邪,而物由之以成,是即無而有也。有無不定,是謂惚怳。惚無也,言無而非無。怳也,言有而非有。故曰惚怳爾。

迎之不見其首,隨之不見其後。
夫道先乎天地,長於上古,湛然何來,莫知其始,故迎之不見其首。而又終古不息,後乎億劫,寂爾常存,莫知其終,故隨之不見其後。此使人廓其靈臺,而法其道體也。

執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。
古道者,無形無名,天地之原,萬物之宗也。即視不見,聽不聞之道也。老氏使其治身治世者,執持上古無為自然之道,制御即今有為煩撓之俗,歸乎淳風,復乎太始,使各正性命,不遷其德,是謂知道之綱紀也。
視聽莫請,怳惚無狀,能執持古道以御今之有為者,其唯善士乎。故次之以古之善為士者。

道德真經藏室慕微篇卷之二竟

道德真經藏室纂微篇卷之三

碧虛子陳景元纂

道經

古之善為士者,微妙玄通,深不可識。

言上古善以自然之道治身、治國而為士者,其德用淵微,神明遠妙,智照望冥,精誠通達,是以體貌深厚,孰能知識老哉。故道大似乎不肖,列子居鄭而人莫識,此乃古之善為士者也。

夫唯不可識,故強為之容。
有道之士,德量深遠,難可知識,恐後世無以為師法,故強為說其容狀,指陳表儀,謂下文也。

豫若冬涉川,
豫,猶豫也。言有道之士,順從自然,弗逆萬物,不為福先,不為禍始,然而舉事退藏,輒加重慎,雖履坦途,常憂沒溺,有如寒沍之月,揭涉長川,其心豫然而疑難,恐沈於不測之淵也。

猶若畏四鄰,

有道之士,常履虛無而不敢有為,故出處而深思猶然,而畏慎謹於去就,而慮幽明之司察,有如世人避禁,而畏四鄰之竊知,此戒之深也。

儼若客,
有道之士,儼然端謹,心無散亂,如賓對主人,曷敢造次,言無事無為也。如束郭顺子正容悟物,使人意消,故田子方師仰之李舍光居于暗室,如對君父,故司馬子微激賞之此,可謂能儼若客也。

涣若冰將釋,
有道之士,外雖矜莊,內心閑放其智,智如春冰之釋,涣然伴散,凝滯都亡。

敦兮其若樸,
敦者,淳厚貌。樸者,質素貌。又形未分日樸。言有道之士,天資淳厚,質素未分,語默恬和,無文飾也。

曠兮其若谷,
曠者,寬大之稱。谷者,含虛之竅。言有道之士,德淳厚而不顯,器寬大而含容,任善惡之去來,如空谷之應答而常虛也。

渾兮其若濁。

雜波流日渾,不分明日濁。言有道之士,內心清靜,外雜波流,若濁水之不明,曷分別乎妍醜。已上七事,治國則民不識不知,復乎太古,修身則和光同塵,冥乎至道。

孰能濁以澄,靜之徐清。
言有道之士,心同淵泉,即其濁以澄,靜之則徐復其清矣。

孰能安以久,動之徐生。
言有道之士,支離其德,當其安以久,而動之則徐全其生矣。舊說云至人外示混濁不異,凡流內本澄清,同乎道體,徐徐而登,假于清真也。復為學人,恐安此徐清之道,久而不遷,住於諸境,故勉之令動別求勝法,逮及徐徐漸生,不住諸相,以至生生不絕也。一本作孰能濁以靜之而徐清。孰能安以動之而徐生。

保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能弊不新成。

言人保守此徐清徐生之道者,善能謙以自牧,安其虛靜。夫唯不盈者。再舉獨有至人,不矜恃盈滿,故能常守弊陋,雖有新成之功,而能持勝不動,更求進嚮,復增上善,不住小成,斯乃聖人之深趣也。
善士師古,識量深微,敦樸空曠,得幽谷虛極之道,故次之以致虛極。

致虛極,守靜篤。

致,得也。言人能心無愛欲,得沖虛之道,參杳冥之極,復能常守清靜,則德化淳厚矣。《列子》曰:莫如靜,莫如虛,靜也,虛也,得其居也。《西升經》曰:人能虛空無為,非欲於道,道自歸之。嚴君平曰:道德虛無,故能稟授。天地清靜,故能變化。陰陽反覆,故能生殺。日月進退,故能光曜。四時始終,故能育成。釋虛無則道德不能以然,去清靜則天地不能以存,往而不反,則陰陽不能以通,進而不退,則日月不能以明,終而不始,則萬物不能以生。是故有而反無,實而歸虛,心無所載,志無所彰,無為如塞,不憂如狂,抱真履素,捐棄聰明,不知為首,空虛為常,則神明極而自然窮矣。動作反身,思慮復神,藏我於無心,載形於無身,不便生者,不以役志,不利天者,不以滑神,事易而神不變,內流而外不化,覆視反聽,與神推移,上與天道,下與世交,神守不擾,生氣不勞,趣拾屈伸,正得中道。

萬物並作,吾以觀其復。
人生而靜,天之性。今言致虛極守靜篤者,使人修之,復於妙本也。非止於人。蓋萬物之並動,作者未有不始於寂然,而發於無形,生於和氣,而應於變化,及觀其復也,盡反於杳冥,而歸於無朕,以全其形真也。《易》曰:復,其見天地之心乎。天地之心謂寂然至無也。君平曰:天地反覆,故能久長。人復寢寐,故能聰明。飛烏復集,故能高翔。走獸復止,故能遠騰。龍蛇復墊,故能章章。草木復本,故能青青。化復則神明得位,與虛無通,魂休魄息,各得所安,志寧氣順,血豚和平,此皆暫爾復靜,猶能精神,況久歸至道者乎。

夫物芸芸,各歸其根。歸根曰靜,靜日復命,復命曰常。
芸芸,茂盛貌。謂草木植物之類也。或作云云,動作貌,衆多貌,謂飛走動物之類也。以義推之,動植雖殊,咸歸其根。虛者沖漠之謂,靜者寂怕之謂,沖漠寂怕者,乃動植之根本也。且無者有之本,靜者躁之君,動之極也,必歸乎靜,有之窮也,必復乎無。草木之根重,靜處下,則長生。花葉輕,動居上,則凋落。物尚如斯,何況人乎。故聖人舉喻,使民息愛欲之心,歸乎虛靜之本,則可以復其性命之原矣。性命之原,即杳然冥然,視不見而聽不聞者也。此唯明哲之自悟爾。能悟之者,則行住坐外不離乎虛靜寂寞,而應變不遷,是得常道,而復命者也。

知常曰明。不知常,妄作凶。

此言常道之難,如此知猶悟也。悟常道者,神變無方,性無所不通,氣無所不同,不知萬物之為我,我之為萬物,故能蹈水火,貫金石,反山川,移城邑,乘虛不墜,觸實不破,千變萬化,不可窮極,此神合常道者也。其次則毓質不衰,顏如處子,住世千載,馱而上仙,此形同常道者也。其次則語默有法,出處合時,動與陽同波,光而不曜,靜與陰同德,用晦而明,世累莫干而身無咎,此能用常道者也。若以治體為宗,則用常道為上矣。故日知常日明。或作日明者,言日益明達,此有漸之說也。既悟常道,當如上說。或不悟常道者,反以神變為妖,長生為誕,虛極靜篤,為空曠歸根,傷命為滅亡,不知強知,不識強識,舉心偽妄動,作皆凶易,所謂不常其德,或承之羞,故日妄作凶。

知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。

夫知常道者,應用萬物,善救無棄而無所不包容也。包容動植,於己無私,則襟懷蕩然,而至公矣。至公無私,則德用周普天下,無不歸往者矣。王,往也。人既歸往,天將祐之,理同自然,於物无逆,是曰真人。而能出有入无,冥乎大通,久與道合,莫知窮極,則水火不能害,金石不能殘,世息莫侵,有何危殆。
致虛守靜,歸根復命,是知常。知常之人道同大上,故次之以太上。

太上,下知有之。

太上者,謂太古之上,無名號之君也。所謂上德不德者也。其德無上可加,故曰太上,雖有君位,而不以尊自稱,任物自然,各正性命,故其教無為,其治無迹,隨時舉事,因資立功,百姓日用而不知其道,但知有君上而已。謂帝何力於我哉。莊子曰:至德之世,不尚賢,不使能,上如標枝,民如野鹿,端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,行而無迹,事而無傳,此太上之世也。

其次,親之,譽之。

上德既衰,仁義章顯,故天下被其仁者,親而附之,懷其義者,譽而舉之。莊子曰:及至聖人,整躉為仁,踶跂為義,而天下始疑矣。疑則親譽生焉。又曰:舜有羶行,百姓悅之,故三徙成都。堯聞其賢,舉之登庸,因而禪位,此親之、譽之也。

其次,畏之,侮之。
仁義失而刑法立,刑法立則禁令嚴,禁令嚴而民畏之。夫禁令雖嚴,而權詐為事者,民從其化,而為欺罔,民歡罔則侮上之深者也。《鴻烈解》曰:太上仁化,謂太上下知有之也。其次使不得為非,謂親之、譽之也。其次賞賢而罰暴,謂畏之、侮之也。

信不足,有不信。
心有愛之謂誠,言可復之謂信,信全則天下安,信失則天下危。今既權詐聿興,欺罔並起,君信不足于下,故下有不信之心應之。夫上之化下也,如明鎰之接形容,而理無差焉。王弼曰:御體失性,則疾病生,輔物失真,則疵釁作,信不足焉,則有不信,此自然之道矣。

猶其貴言。

自親而下已喪太上無為之化,不能復淳古之風,猶其貴重言教,執守陳迹,以為化方,雖然失道遠矣,不猶愈於忽言不信,而致犯上作亂者乎。

功成事遂,百姓謂我自然。
夫有道之君,垂拱無為,故功業成而不有,愴默清靜,故事務遂而忘知。民皆淳朴,無所妄為,謂我自然而然也。親譽畏侮之心於何而有哉。舊說信不足,有不信,覆釋畏之、侮之,猶其貴言,覆釋親之、譽之,功成事遂,百姓謂我自然,覆釋太上下知有之類乎,膠柱調絃,今不從焉。
太上無為至德不顯,及其仁愛親之、譽之,則大道廢,故次之以大道廢。

大道廢,有仁義;

大道即太古無為之道。廢,猶隱也,又陵替不行也。人心不淳,則大道隱廢。至德不行也。然後七愛漸生,義利浸長,故樸散以為器,斯則大道廢有七義也。莊子曰:魚相忘乎江湖,人相忘乎道衛,此喻大道之世也。及其兼愛為仁,裁非為義,故仁義生乎不足,是猶泉涸魚相與處於陸,相咐以涇,相濡以沬,不如相忘於江湖,此諭大道廢有七義也。

智慧出,有大偽。
夫敦慇隱廢,則智慧出,智慧出,則大偽生,理勢然也。莊子曰:馬之真性,齕草飲水翹足而陸,喜則交頸相靡,怒則分背相踶,馬智已此矣。及至伯樂治之,前有橛飾之息,後有鞭策之威,加之以衡厄,齊之以月題,馬乃介倪、閵扼、鷙曼、詭術,竊轡之智生矣。夫太古之時,民居不知所為,行不知所之,含館而熙,鼓腹而遊,民能已此矣。及至聖人,屈折禮樂以飭天下之形,縣跂仁義以慰天下之心,而民乃智詐漸毒,頜滑堅白,解垢同異之辮生矣。此所謂智慧出,有大偽也。

六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。

六親,父子兄弟夫婦也。《禮記》曰:大道之行也,不獨親其親,不獨子其子,至仁忘親也。志親者,撫諸姪如己子,事伯叔如己父,六親无有不和,孝慈於何而彰,如是則衆之奉我親,亦如我之奉衆親矣。是以上下和睦,而親親相忘也。若在長失均平之教,居幼有高下之心,故違於大順,則六親不和,而慈愛養親之迹見矣。且聖人均平,則四海一家,遊心姑射之山,杳然忘其天下矣。此則君上無為,而蒼生自化,於何而有抉目剖心之臣哉。是故瞽晚頑而舜稱大孝,魯哲嚴而參稱能養,夏桀立而龍逢彰,商紂亡而比干顯,斯不得已而為之,非樂然也。
大道廢而仁義彰,智慧出而大偽作,欲復淳風,在乎絕滅聖迹,棄去智詐,故次之以絕聖棄智。

絕聖棄智,民利百倍;

聖者謂制度法象功用陳迹之聖也。絕之者欲復其渾樸也。河上公曰:五帝畫象,倉頜造書,不如三皇結繩無文之治也。智者謂權變謀慮揣摩縱橫之智也。棄之者欲歸於無為也。經曰:以智治國,國之賊。夫不顯功用陳迹之聖,不用揣摩縱橫之智,則姦完不生,禍亂不作,民如童蒙,專事農業,則利民何止乎百倍。莊子曰:去小知則大知明。又曰:善人不得,聖人之道不立。盜跖不得,聖人之道不行。故須絕棄之民,始獲其利也。

絕仁棄義,民復孝慈;
仁者愛物,則人親之。義者宜物,則人譽之。而仁義之弊在乎親譽,親譽既行,則趺尚奔競之心生,而性命之和失矣。性命之和失,則孝慈之行何由而有。今使絕而棄之,是欲人全性命,而復孝慈也。

絕巧棄利,盜賊無有。
巧者雕斯刻削機械扃鐍之謂也。利者珠玉斗斛權衡符璽之謂也。夫機械扃鐍權衡符璽之屬,於小則能守備,於大則不可禦寇。今日絕棄之者,是猶擿玉毀珠焚符破璽,使民朴鄙,而盜自止也。

此三者,以為文不足,故令有所屬。

屬,繼也。三者謂絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利。言此三者雖欲不用,而復其淳古之風,然紀之為文,垂之為教,尚未明白於理不足,故人多有疑難之者。別令有所屬繼,使韋心涣然如冰之,釋在下文。

見素抱樸,少私寡欲。
見素謂守其純素,不雜文飾,聖迹智謀,自然絕矣。抱樸謂歸其樸厚,不徇矜夸,仁義之情,自然棄矣。少私謂守分至公,不好外美,而機巧自然絕矣。寡欲謂節儉制情,泊然安靜,而浮利自然遺矣。夫聖智之迹,可以救近而不知傷遠,仁義之情,可以濟急而不知違真,巧利之器,可以助小而不知害大,故聖人明而不顯,知而不用,唯以見素抱樸為懷,少私寡欲為念,如是治國而民躋富壽復于古風,修身則槁體灰心咯然喪耦矣。聖邊絕則機智自忘,仁義絕則慈孝親睦,斯由學者之弊,故次之以絕學無憂。

絕學無憂。

夫道者杳然難言,豈學者可得而進,故可傳而不可授,可得而不可具。輪扁之俠,非不傳也,蓋無受俠之質也。況聖人之道乎。今之學者,但糟粕而已矣。所言絕學,非謂其絕滅不學也,謂守自然之性,不越分外而學也。猶如鳧經雖短,續之則憂。鶴經雖長,斷之則悲。夫離朱師曠,天生聰明,後之學者,或政眇塞性之長短,豈跂慕矜夸所能逮哉。去其跂慕,則無憂樂,蓋稟其自然之氣,得乎聖人之心,是以真曷足求而妄不足除也。世之務學而有憂者,垂首剌股,所趣不過虛名,映雪聚螢,所逐止存浮利,以政寵辱皆驚,憂樂兩陷,何其迷哉。

唯之與阿,相去幾何,善之與惡,相去何若。
唯者,恭膺也。阿者,慢應也。以名教言之,則唯恭而阿慢,以誠理論之,唯阿皆膺聲也。而世之執者,使變阿為唯,或以唯異阿,是未明唯阿之同出乎一聲,相去何遠也。若忘世之執,則無唯阿之分。善者,吉之稱。惡者,凶之名。學而履之者,善也。不學而悖之者,凶也。夫道杳然虛極,淵兮沉靜,豈係學與不學哉。今為善者無近名,名極則害身,為惡者無近刑,刑極則殘生,放善之與惡非道之實,乃外物耳。既皆外物,則相去奚異哉。唯其絕學者,雖有聖智,而不自知,況善惡唯阿乎。或說云:變俗學為真學,變阿為唯,變惡為善,如反掌耳。上之言至理也。此之言世教也。若以此辯,又何以異乎唯阿哉。古本作美之與惡,如上章,天下皆知美之為美,斯惡已。

人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉。
至人真心妙道,絕學無憂,雖忘善惡於胸中,必順唯阿於形外,善惡之戒,不敢不畏,其唯蘊道之深者乎。小夫則不然,慕善而不行善,畏惡而不去惡,馱溺世學,往而不反,荒廢真性,未嘗有中止之時。央,中也,止也。

衆人熙熙,如饗太牢,如春登臺。
熙熙,悅樂之貌。春臺,時物之華。此舉俞也。世人因學政偽,逐境失真,汨沒於愛欲之波,熙熙悅樂,如餓夫之臨饗太牢,志無肌足,馳聘乎許冕之途,欣然觀望,若遊子之登賞春臺,心迷不反也。

我獨怕兮,其未兆,如嬰兒之未孩,乘乘兮,若無所歸。
怕,寂也,又安靜無為貌。兆者,形狀之初。孩,笑貌。乘乘,運動貌。夫至人之心,寂然安靜,無為虛愴,莫知其形狀之迹,雖處乎囂塵之間,觀物之遷變,瞳然若嬰兒之不能分別笑耦也。既而隨世混迹,與物同波,乘衆人之所乘,行不崖異浩然都任,若無所歸趣也。又解乘乘,若虛舟之東西,而,無所歸止也。怕,一本作魄。王弼作廓。乘乘,王弼作儡儡,一本作魁魁。

衆人皆有餘,而我獨若遺,我愚人之心也哉,沌沌兮。

沌沌,不分貌。夫人心有所係,觸境如歸,饕餮於富貴之間,謂其心有餘樂矣。是以至人枇糠世務,纏繳紳修,知軒冕之去來,如寄故獨忽之若遺忘耳。此乃心宇沌沌而莫分,磅磚萬物以為一愚人之心,固欲辮其美惡矣。一本作純純者,質樸無欲貌。我愚人之心也哉,猶云我豈愚人之心也哉,言非愚人之心,實無分別,則至人之心險然若此也。

俗人昭昭,我獨若昏。
昭昭,光耀自街貌。夫世俗為學,而日益浮麗,自謂昭昭,光耀街常才藝,是以至人智周萬物,未嘗矜夸,如同昏闇也。

俗人察察,我獨悶悶。忽兮若海,漂兮似無所止。
察察,嚴明貌,又苛急貌,又矜持貌。悶悶,寬裕貌。或作惛惛者,昧昧貌。夫世俗因學為政,制度嚴明,立法苛急,矜持有為,故民不聊生,是以至人體天法道,因循任物,在宥天下寬裕昧昧,民乃全其真也。莊子曰:至道之極,昏昏默默,然雖昏默不分,晦冥難測,而萬物歸之,莫知其所往,百姓用之,不知其所竭,善下廣納,莫測其深,故曰若海。而又應變之道,莫定其方,若流波漂揚,無所止著。一本作忽若晦寂兮似無所止,言至人容儀忽然晦昧,尸居其心,寂靜無所擊縈,此壺丘子林之波流九變也。二義俱通,今從上說。

衆人皆有以,我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母。
以,用也。世人崇尚學業,不能無為,而有所施用,故曰有以。至人行若曳槁木,居若聚死灰,不外飾其形,故獨似頑鄙爾。夫至人出處,語默非欲異於人,而自然與人異,何也,貴用其道爾。用道者,體與造化冥,故曰我獨異於人,而貴食母。食,用也。母,道也,本也。或說食,養也,母,神也。神能生身,故曰母。世人貴有欲以喪形,至人貴無欲以養神,故異於人。又曰:母,氣也。世人嗜好滋味,而至人貴食和氣,所以異於人也。或曰老氏以和光同塵為務,此篇何獨彼我之說云云,曰此豈至人之本意哉,蓋不得已而言也。夫至人所行,.何嘗有異,自是世俗動靜相反,因垂言立教,故有彼此云爾。
失禮之憂因學而有沌沌若昏,德容光大,故次之以孔德之容。

孔德之容,唯道是從。

孔,甚也,大也。容,狀也。從,順也。至人冥於道者也。常道無名,唯德以顯之,至德無本,順道而成之,夫大德之人於諸相,豈可見邪,唯有順道之容,髡髴是其狀矣。

道之為物,唯倪唯惚。
夫道杳然難言,故紙聽不能聞見,何物之可謂邪。今言物者,蓋因強名以究妙理也。夫大德之人,能從順于道,道既無形,何從之有。既無其形,又不可名,當何以為從乎。唯叩其怳惚者,則可以影響,其象罔耳。怳似有也,在有非有,惚似無也,居無非無。居無非無,即空是色也。在有非有,即色是空也。有無不可測,復假借于象物,以明道也。

惚兮怳,其中有象,怳兮惚,其中有物。
象者,氣象。物者,神物,即莊子之所謂真君,今之所謂性者也。夫道,怳惚不定,謂其無邪,惚然自無形之中,悅爾變其氣象,將為萬物之朕兆也。謂其有邪,怳然自有象之初,惚爾而化歸於無有也。然而至無之中,有神物焉。神物者,陰陽不測,妙萬物以為言者也。千變萬化,無所窮極,經營天地,造化陰陽,因氣立質,而為萬類,治身治國,鍊粗入妙,未有不由神物者也。

窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。
窈,深遠貌。冥,寂墨貌。夫道,怳惚不能定,象物不能見,又窈兮深遠,冥兮寂墨,問者不知其體,應者不明其理,然而中蘊純粹之精,畜乎自然之信。其精非偽,故曰真。其化應時,故曰信。猶烏足之為躋螬,人血之為野火,朽瓜為魚,賢女為石,雖動植之類萬殊,未有不精感而變信至而不化者也。非至德,孰能通於此。

自古及今,其名不去,以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉,以此。
閱,度也,又披也。甫,本始也。夫道,上自往古,下及來今,湛然常存而不去形,雖不見名常在焉。以喻至人得道長年,故能閱度萬物之本,始知其皆始於道,故閱之以成其形質也。又設問我何以知萬物皆資稟於道,生死終始之然哉。答以道之怳惚窈冥,常在不去,故能應變為治,清靜無為,度閱萬物之遷移,未有不資稟于道者,以此也。
大德之人,從順於道,順道則曲全,故次之以 曲則全。

道德真經藏室慕微篇卷之三竟

道德真經藏室纂微篇卷之四

碧虛子陳景元纂

道經

則全,枉則直,窪則盈,弊則新,少則,多則惑。

夫聖賢之士,博通古今,鈎深致遠,廓然見獨,而蟠曲才能,未嘗顯耀者,欲遠害全身也。聰達明察,功業顯著,心直如矢,志端如弦,常枉己屈伏,而不自伸者,此則大直之士也。又解至人不與物逆,物來枉已,則屈伏以受之,彼必內省知非,則直自歸之,故曰枉則直也。夫陵原川谷之變,高下不常,川谷窪下則水就而滿之,陵原高峻則雨剝而頹之,人之謙下則衆仰而歸之,以致其光大,故曰窪則盈。人有賢才而能支離其德,弊薄其身,則衆共樂推,而其道日新矣,故曰弊則新。夫少者簡易之謂。《易》曰:易簡而天下之理得矣。《西升經》曰:子得一,萬事畢。多者博學之謂。莊子曰:文滅質博溺心。《列子》曰:路多岐則亡羊,學多方則喪道也。

是以聖人抱一,為天下式。
《經》曰:道生一。一者,道之子,謂太極也。太極即混元,亦太和純一之氣也。又無為也。聖人抱守混元純一之道,以復太古無為之風,可以為天下法式。何以謂一,為無為也。《經》曰:天得一以清,地得一以寧。莊子曰:天無為以之清,地無為以之寧。以此可明矣。自曲則全下六事,尚有對治之迹,此云抱一,無為,可以兼包之,故為天下式。

不自見,故明。不自是,故彰。不自伐,故有功。不自矜,故長。
此四事,皆無為之識。夫聖人無為,何嘗顯見己之才能,則天下自然稱其明矣。河上公曰:聖人雖明,不自見千里之外,乃因天下之目以視之,故能明達。夫能用天下之目者,亦不自顯見之意也。音訓雖異,其旨略同,且聖人虛靜,何嘗自是而非人,蓋彼我都忘,則天下自然稱其是,而其德彰矣。聖人恬愴,何嘗自伐取其德美,則天下自然稱其功業矣。聖人寂莫,何嘗自矜大其賢貴,則天下自然稱其有道而長存矣。

夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
《鴻烈解》曰:趙簡子死,未葬,中牟入齊。已葬五日,襄子起兵攻之,圍未合而城自壞者千丈,襄子擊金而退。軍吏諫曰:君誅中牟之罪,而城自壞,是天助我,何故去之。襄子曰:吾聞之叔向曰:君子不乘人於利,不迫人於險,使之治城,城治而後攻之。中牟聞其義,乃請降。故曰:夫唯不爭,故天下莫能與之爭。

古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。
夫聖人純一,無為,何嘗有爭競之心哉。《經》曰:含德之厚,比於赤子,毒蟲不螫,猛獸不據,攫烏不搏,蟲獸尚爾,況於人乎。然而上古有此曲全之語,豈今日之寓言哉。人能行之,誠有全德之美,而歸之于身,此再三勸勵之深旨也。

曲全抱一,不矜不伐,不矜伐則希言,故次之以希言自然。

希言自然,飄風不終朝,驟雨不終日。

《易》曰:吉人之辭寡,躁人之辭多,貴其希疏而戒其不常也。言希疏則合自然。夫至人有問即應,接物即言,動靜以時,故合自然。以諭風雨時若,則利乎萬物,暴卒不常,則為害。飄,猛烈也。驟,暴急也。從旦至哺,為終朝。自早及暮,為終日。夫山澤相通為此飄風,陰陽噴激作此驟雨,蓋由陰陽失節,和氣不洽而致此,故不能長久也。以況於人,語言違戾,喜怒不常,其於純和,寧不喪乎。

孰為此者,天地。天地尚不能久,而況於人乎。
設問誰為此飄風驟雨者乎。答是天地之所為也。夫形之大者,莫過乎天地,氣之廣者,莫極乎陰陽。陰陽相擊,天地交錯,而為猛風、暴雨,尚不能崇朝終日,何況人處天地之間,如毫末之在馬體,況敢縱愛欲任喜怒,暴卒無節,趣取速亡,不亦悲乎。

故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。
從,為也,順也。夫道,虛無自然安靜簡易之謂也。言人為事,當從順于道,希言愛氣,永保天和,豈可若飄風驟雨而不久長也。然而順道者,動與陽同波,靜與陰同德,聚則成形,散則成氣,出有入無同於妙道行乎。德者,內全諸已,不喪精神,外濟于物澤及蒿萊,功成不居,同於上德趣嚮。失者,以嗜欲為樂,韁鎖為榮,茶然痕役,而心不悔,甘乎死地,同於喪失也。

同於道者,道亦得之。同於德者,德亦得之。同於失者,失亦得之。信不足,有不信。
言氣類相感有如此也。夫體冥妙道者,非但民之樂推,而大道之君亦得其人矣。功合上德者,非但民之仰戴,而至德之士亦得其人矣。心溺于喪失者,非但尸魄之欣樂,而失喪之徒亦得其人矣。蓋各以類應也。是以信乎道者,得其道。信乎德者,得其德。不信于道,輕忽于德,故道亦不應,德亦無稱。天下豈有信之者哉。故曰:信不足,有不信。
希言寡辭自然同道,道同德洽而无跨跂,故次之以歧者不立。

跂者不立,跨者不行。

跂者,舉踵而望,又進貌。跨者,夾物也,又超略貌。夫饕餮冒進之夫,跂望非分欲求寵榮,雖苟得之,有若延頸舉踵,何能久立乎。而又才力卑劣,欲超略勝人,衆共蔽之,使不得言,跨步夾物,心欲速達,何由得行乎。

自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。
曲則全,第二十二章,明聖人無為不自矜伐,而未嘗彰顯。此章言小夫則不然。自見己之才美賈衒而蔽人,其於事也,豈得明乎。自是而非彼,美己而惡人,其於理也,豈得彰乎。仁不濟物,義不裁非,自取名譽,以為光耀,其於治也,豈有功乎。矜大己能,以壓愚下,其於道也,豈得長乎。

其於道也,曰餘食贅行,物或惡之,故有道者不處。
附形日贅疣之類也。已上自矜等行,其於無為常道,猶棄餘之食,適使人惡,附贅之形,適使人醜。凡物尚惡之,況有道之士,曷嘗厝身處之乎。跨跂贅行,有道不處,其迹混成,故次之以有物混成。

有物混成,先天地生。

有物混成者,道之宗也。故眡之不見,聽之不聞,搏之不得。夫至理湛然而常存,故謂之有物。真道萬派而莫分,故謂之混成。然混成不可得而知,萬物由之以生,故曰有物混成也。先天地生者,道之元也。《經》曰:吾不知誰子象帝之先。莊子曰:夫道在太極之先,而不為高,在六極之下,而不為深,先天地生,而不為久,長於上古,而不為老,此皆標道之大體也。

寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。
寂者,無聲。寥者,無形。既云有物混成,尋其形聲,窗真空洞,無象無質,故曰寂寥。夫大塊卓然,無物可比,且形影因待,猶言獨化,況妙道廓然,何物能偶,故曰獨立。物雖千變萬化,出生入死,而妙道未嘗遷革,故曰不改。且道之用也,散則沖和之氣褊于太無,斂則純精之物藏于黍粟,周流六虛,應用不窮,故曰不殆。物無大小,皆仰於道,得之則全,離之則頂,生之成之,咸有所賴,故曰為天下母。

吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。
夫大道無形,故紙聽莫聞,搏取不得,既無形聲端緒,故不知其名。然而前稱有物,則有體用,體用既彰,通生萬物,就用表德,字之曰道,包含天地,其體極大,故強為之名曰大。

大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
逝,往也。凡物之大,皆有邊際,唯道無窮。無極往,無涯畔,故大曰逝。愈逝愈遠,莫究其源,故逝曰遠。雖遠出八荒之外,而收紙反聽湛然於方寸之間,若鑑之明應而不藏,故遠曰反。反,復也。往而還復,沒而復生,陰而復陽,皆道之化也。

故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居一焉。
道為天地之始,曠蕩無不制圍,萬物得之則生,士民懷之則尊,故曰道大。天者顛而在上,運動不息,覆物無窮,故曰天大。地者凝而在下,寂然不動,柔順安靜,厚載無窮,故曰地大。王者清靜無為,化被萬物,黔黎之首,不敢與天地道為比,故云亦大也。域中四大,謂道天地王也。域者,限也。夫道大包宇宙,細入秋毫,或超象外,或處域中,自地而上,皆屬于天,不叉高遠蒼蒼之謂也。天在地外,地處天內。王者人倫之尊,居九州之問,皆處于域中。故曰域中四大也。而王者參天地之道,秉萬物之權,於四大之中,預其一焉。莊子曰:莫神於天,莫富於地,莫大於帝王,帝王之德,配天地,可不慎乎。

人法地,地法天,天法道,道法自然。
此戒王者,當法象二儀,取則至道,天下自然治矣。夫王者守雌靜則與陰同德,所載無私,是法地也。又不可守地不變。將運剛健則與陽同波,所覆至公;是法天也。復不可執天不移。將因無為,與道同體,其所任物,咸歸自然,謂王者法天地則至道也。非天地至道之相法也,宜察聖人垂教之深旨,不必專事空言也。
混成之道,是謂彊名,彊名四大,王居其一,王者以重制輕,故次之以重為輕根。

重為輕根,靜為躁君。

夫草木花葉輕脆而居標枝者,則為風霜之所零落,根本堅重而處于深下者,則物莫能傷而長存。以況治身治國,當以厚重為根本。夫龍蛇蟠屈沉靜,則能變化升騰,虎豹威猛躁動,故遭射獵夭虧,以況治身者,心安靜則萬神和悅,故無嗜欲奔躁之患。治國者,君無為則百姓樂康,故無權臣撓亂之憂也。

是以君子終日行,不離輜重。
輜,屏車,又大車也。重者,重其行事也。夫至人君子,未嘗容易其言行,凡所行又具輜車,所言必重其事,言行尚爾,況於至道,豈敢須臾離乎。或以輜訓靜者,亦戒其靜與重也。又解行邁之人,未嘗遠離其輜車重載者,以其衣食之資所在也。苟遠而棄之,則有委困道途之患。以況君子,若離道之重靜,以行輕躁其於身,患豈為細哉。

雖有榮觀,宴處超然。

榮觀,紛華貌。宴,安也。言至人君子,常愴怕其心,不以紛華榮觀為美,無為宴安,超然遠寄,遺其驕侈,此亦守重靜之旨也。一本作榮館、燕合者,謂不樂榮華之館,宴安于小舍,而超然遠適也。

奈何萬乘之主,而以身輕天下,輕則失本,躁則失君。
奈何猶如何,傷歎之辭也。言為萬乘之尊,處大寶之位,豈可不守重靜,輕身縱欲哉。夫為臣而不鎮重,則失其身本,而亡其職分。古本作輕則失本,人君不守無為清靜,躁動擾民,則失其君位,而喪其天和矣。舊說曰:人君輕易煩擾,則民離散,誰與為臣。人臣飾詐干祿,躁求權勢,坐招竄拯,不得事君。二義俱通。
重靜之法,唯君子善行,故次之以善行無轍迹。

善行,無轍邊。善言,無瑕謫。善計,不用籌策。善閉,無關楗而不可開。善結,無繩約而不可解。

善行者,順自然而行也。《陰符經》云:觀天之道,執天之行,謂觀自然之道,元所觀也。執自然之行,無所執也。夫無觀無執,蓋得之於心,則不出戶而無轍迸也。善言猶莊子之巵言,酌中之言,日新之變,合於自然,涯分而無過溢之談。如是則無瑕疵謫責之過也。善計者,謂守一無為,因任萬物,使長短廣狹大小多少各盡其分,而不損其自然之村器也。莊子曰:一與言為二,二與一為三,自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎。此貴夫無為而去其籌策也。《陰符經》曰:八卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之衍,昭昭乎進乎象矣,此皆有為機變休咎之學也。至人游心於物之初,任萬物之自治而不為萬物所役,計已之身,即知于彼,故不用籌策。善閉謂心無為也,心無為者,雖聲色在前,而諸境不入于紙聽,此不用關楗而莫能開也。橫曰關,立日楗。善結者謂以道約事也。至人簡易無為,善以道繩約貪縱,自然結縛情欲,而脩然清靜,無勞解釋也。

是以聖人常善救人故無棄人,常善救物,故無棄物,是謂襲明。

密用曰襲,聖人謂能行五善之聖人也。夫聖人體合自然,心冥至一,故能芻狗萬物為而不恃,因人賢愚就之職分,使人性全形完,各得其用,故無棄人。又能隨其動植,任其材器,使方圓曲直不損天理。至于瓦甓梯牌,咸有所施,故無棄物。常善者謂蘊其常道而能明悟任物也。《鴻烈解》曰:昔者公孫龍在趙之時,謂弟子曰:人而無能者,龍不能與遊。有客衣褐帶素而見曰:臣能呼。公孫龍顧謂弟子曰:門下故有能呼者乎。對曰:無有。公孫龍曰:與之弟子之籍。後數日,往說於王,至於河上,而杭在一氾,使善呼之一呼而杭來,故聖人之處世,不逆有俠能之士,故曰無棄人。

故善人,不善人之師。不善人,善人之資。

善人者,謂有道之士也。《經》曰:立天子,置三公,此將以教不善之人也。故日善人,不善人之師。設有不善之人,善人亦資取役,使以漸化導之。《經》曰:善者,吾善之。不善者,吾亦善之,得善。信者,吾信之。不信者,吾亦信之,得信。此以德化攝伏不善人,為資給役用也。《鴻烈解》曰:楚將子發,好求技道之士。楚有善為偷者,往見曰:聞君求技道之士,臣偷也,願以技齋一卒。子發聞之,衣不給帶,冠不暇正,出見而禮之。左右諫曰:偷者,天下之盜也,何為禮之。君曰:此非左右之所得與。無幾何,齊興兵,伐楚,子發將師以當之,兵三卻。楚良賢大夫皆盡其計而悉其誠,齊師愈強。於是市偷進請曰:臣有薄技,願為君行之。子發曰:諾,不問其辭而遣之。偷則夜解齊將軍之帳而獻之。子發因使人歸之,曰:卒有出薪者,得將軍之帷,使歸之於執事。明日又復往取其簪。子發又使歸之。齊師聞之大駭,將軍與軍史謀曰:今日不去,楚軍恐取吾頭,遂還師。無技細而能薄,在人君用之耳。

不貴其師,不愛其資,雖知大迷,是謂要妙。
夫聖人雖遊心於自得之場,不可不立其師資也。雖立師資,復恐貴尚其師,恰愛其資,泥於陳迹,不至遠達,故再舉不貴其師,不愛其資也。夫人雖因師發蒙,尋其至理,出自天性,是日獨化。故伯樂不能御駑駘為騏驥,良匠不能伐檸礫為棟梁,將使人忘其企慕,然後可造至道之極。故列子師老商、友伯高而得風仙,既而日:不知夫子之為我師,若人之為我友,此真忘其師資者也。聖人雖知小夫執滯,言教又以此言,大為迷謬,然而垂訓上士,使彼我俱忘,乃至言要妙之道也。
善行善言,所以救人、救物也。為師為資,所以知柔、知剛也。故次之以知其雄。

知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。

雄,尊強也,先也。雌,卑弱也,退也。夫知己之尊,顯出人之先,縱之則強梁生,而禍患至矣。乃處身卑微,守其柔弱,謙退下位,而天下歸服,如水之流入深谿,既心宇如谿,是能保其常德不離于身,去剛躁之欲心,復性歸於嬰兒也。嬰兒者,諭其怕然淳和,是非都泯也。

知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不武,復歸於無極。

有道之士,心宇如谿,則虛室生白,昭昭明了,乃守其淵默,持之自晦,使光而不耀,此可為天下之法式矣。人取以為法式者,是見其常德,無所差武,將與道真極也。

知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。

有道之士,雖為人所法式,當守卑辱持勝自汙,則天下歸心,如水之投谷,器量如谷,是德充而無名,復歸於道樸,樸謂隱材藏用也。

樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。

復於道樸,則渾淪寶冥視聽無得,此乃體冥真理也。若於治道,則當散而為器。河上公曰:萬物之樸散,則為器,用若道,散則為神明,流為日月,分為五行也。夫人真心之散,則為念慮,念慮一動,則百行彰而庶事生。庶事者,村器也。聖人就其材器,因其賢能,而用為百官之元長,故能大制群物,任之自然,而不割傷也。陸希聲曰:於乎大道,廢有仁義,大樸散而為器,聖人能用其器,故可以為群村之帥。夫唯大道不器,故能用此成器,大制不割,故能宰此群物。若未冥於道,而欲用天下之器,見制於物,而欲宰天下之材,吾必見其殆矣。
知雄守雌,謙德如谿谷之就下,知白守黑,自晦為天下之法式。法式施用,將欲有所取焉,故次之以將欲取天下。

將欲取天下而為之,吾見其不得已。

夫道無為自然也。雖秋毫之小而尚由之,況天下乎。今若不由其無為自然,而恃其果敢,將欲力取天下大器,而自縱有為者,非徒失道,吾必見其不得死已。已者,死也。

天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。
神器者,大寶之位是。天地神明之器也。人乃天下之神物也。莊子曰:聞在宥天下,不聞治天下也。在之也者,恐天下之淫其性也。宥之也者,恐天下之遷其德也。天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉。此謂不治天下也。不治天下者,是以因循無為,任物自然,故天下安而神物寧也。不任無為自然而有所為者,猶拙夫斲木,雖加其工,所敗多矣。故七竅鑿而混沌死,鞭策威而馬力竭,豈非為者敗之乎。而又執而不移,自謂聖治,非唯喪至理,亦將自失其真。

故物或行或隳,或陶或吹,或強或羸,或載或隳。
此八事,謂外物不可必也。夫世有誠心行其事者,有偽意而隨之者,誠心則治,偽意則亂,治則自然,亂則有為也。或有呴之為溫,謂讚譽成人之美者,或有吹之為寒,謂毀訾致人之惡者,又解呴溫諭富貴,吹寒諭貧賤,猶春夏之長養,秋冬之肅殺,世事代謝,亦復如是。或有見強而扶之者,或有見贏而抑之者,或有扶之使強者,或有抑之致贏者,此人情之傾奪也。或有載而安之者,或有隳而危之者,自此已上,並是失於自然,專任有為果敢,欲有所取,而致斯弊也。

是以聖人去甚,去奢,去泰。
甚、奢、泰,皆過當越分之謂也。是以治天下之聖君,知禍兮福所倚,福兮禍所伏,拾乎有為,歸乎無欲,去造作之甚者,復于自然,去服玩之奢者,復于純儉,去情欲之泰者,復于清靜,雖甚、奢、泰之三名,乃無為自然之一體,因玆奢泰,致其為之,故老氏特垂深戒也。
將欲必敗,強贏傾奪,縱已奢泰,不若以道佐人,故次之以道佐人主。

道德真經藏室慕微篇卷之四竟

道德真經藏室纂微篇卷之五

碧虛子陳景元纂

道經

以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。

以,用也。夫賢臣用自然之道,輔佐聖君者,當先明天而道德次之,道德已明而仁義次之,仁義已明而分守次之,分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而賞罰次之,此用道輔佐聖君之術也。是以執大象天下往往而不害安平泰。夫兵者凶器,戰者危事,豈可示強兵于天下。兵之兆在心。懷患未發兵也,疾紙作色兵也,傲言推校兵也,侈闘攻戰兵也,此四者鴻細之爭也。且人以暴陵物,物必傷之,是謂獸窮即搏,故曰其事好還。

師之所處,荊棘生焉,大軍之後,必有凶年。

師旅所居之處,叉多害物,侵民妨稼,致田荒室露,荊棘亂生,又大軍一過,誅戮無涯,生死之冤感傷和氣,陰陽凶變必水旱繼生。治身解則多事為師旅,煩惱為荊棘,嗜欲為大軍,疾病為凶年,隨義縱橫,淵旨莫盡。

故善者果而已,不敢以取強,果而勿矜,果而勿伐,果而勿僑。
夫兵之害物也,神人共惡之。然而明王聖主,未嘗去者,其所自來上矣。庚桑子曰:原兵之所起與始有人俱。又曰:有以咽藥而死者,欲禁天下之醫非也。有以乘舟而死者,欲禁天下之船非也。有以用兵喪其國者,欲禁天下之兵非也。兵之不可廢,譬水火焉。善用之則為福,不善用之則為禍,是故怒笞不可偃於家,刑罰不可偃於國,征伐不可偃於天下。古之聖王,有義兵而無偃兵也,故以道輔佐人主者,當守雌靜,不敢以兵強天下,不得已而應之,故曰善用也。果,勇也。言善用師者,勇於濟難而已,不敢以兵刃取強於天下也。雖有果敢濟難之勇,勿矜其能,勿伐其功,勿憍其心,是謂善用者也。

果而不得已,是果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
言雖果敢濟難止敵,然皆不得已也。但當以除暴為事,非用果以為強也。夫草木之生也柔脆,其壯極則枯落。人之幼也柔弱,其壯極則衰老。以喻用兵壯武則暴興,暴興則敗矣。既敗,則不得謂之有道。非道之事不可法則,而行不如早止也。故義兵主,應兵勝,忿兵死,驕兵滅。善用兵者,次定果敢,不矜不忿,不貪不驕,不得已而後應之,義在除敵救人,非恃力好戰也。治身解曰人之枯槁,因不行道,不行道者,早死而已矣。
佐主當以道德,不可以佳美強兵,故次之以夫佳兵。

夫佳兵者不祥之器,物或惡之,故有道者不處。

佳者,好也,尚也。夫好尚兵戈以為服玩者,是尚不善之器用也。且兵戈之屬,傷人形神,唯凶頑者樂為也。凡物尚或惡之,況有道之士曷嘗處之乎。

君子居則貴左,用兵則貴右。
天地之道,左陽而右陰,陽主德生,主柔弱,陰主刑殺,主剛強。故君子平居則以有德者居左,戎事則以有勇者居右。

兵者不祥之器,非君子之器。
此重疊而言,是經解經也。夫兵既主殺,主剛強,以傷害為用,是謂不善之器也。君子以無為自然為心,道德仁義為用,兵只可以為武備,固非君子常用之器也。

不得已而用之,恬檐為上。
夫蠻夷猾夏,寇賊姦宄,故有道君子不得已而用之,然未嘗為起戎之首,故不敢為主而為客,不敢進寸而退尺,皆不得已也。蓋義兵以尅定禍亂應敵為用,非食土地利財寶也。莊子曰:市南宜僚弄丸而兩家之難解,孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵,斯所謂不戰而善勝,恬憺為上也。又解不亂日恬,夷心日憺,事至而不動撓者,此治身之法也。

勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,不可得志於天下。
天地之大德曰生,人物之所以共貴也。今不能以德懷來,而興師用兵,殺伐求勝,豈有道者之所佳美哉。《列子》曰:趙襄子使家臣攻翟,勝之而有憂色,此賢主持勝也,故曰勝而不美。然而有美之者,是好樂殺人也。樂殺人者,非但人不歸附,亦將有殺之者矣。此凶暴好殺之士,不可使得志於天下。苟得志,必逆天之德,縱行誅戮,天豈祐哉。

吉事尚左,凶事尚右。偏將軍處左,上將軍處右,言以喪禮處之。
左為陽主生,故居常則尚左,吉也。右為陰主死,故喪禮則尚右,凶也。《禮記·檀弓》曰:夫子與門人立拱而尚右,二三子亦尚右。夫子曰:二三子之嗜學也。我則有姊之喪故也。二三子當復尚左。夫上將軍專殺則處右,偏將軍不專殺故處左,言用兵之道,同於喪禮。今上將軍居右者,是以喪禮處置之也。

殺人衆多,以悲哀泣之,戰勝,則以喪禮處之。
夫義兵者不得已而戰也。戰勝,則殺人多,勝而不美,故悲哀而傷泣之。上將軍居右,右位主喪,故也。
兵者不祥之器,不得已而用之,君子所貴,唯道之常,故次之以道常無名。

道常無名。樸,雖小,天下不敢臣。侯王若能守,萬物將自賓。

夫道於大不終,於小不遺,包羅萬有,貫穿毫微,虛中藏實,陽內含陰,所謂道,非常道,名,非常名,故曰道常無名。既而無名,即非器用,器用.未彰,乃謂之樸。道樸微妙,故視之不見,聽之不聞,是謂之小。夫世之材器,有明可以役其紙,有聰可以役其聽,有心可以役其志,有勇可以役其力,有辮可以役其詞,有巧可以役其事,此諸有名,皆無為者之所役使,唯道樸無名,故天下莫敢臣。夫侯王若能執守無為之本,恍然在上,寶然虛懷,則外物不能累其真,嗜欲不能滑其神,萬物將自賓,四民無不服矣。

天地相合,以降甘露,人莫之令,而自均。
天無為則陰氣降,地無為則陽氣騰,兩無為相合,則和氣并甘露垂而嘉祥生,此乃侯王道矣。天地德洽神明也。《經》曰:我無為而民自化,我无歌而民自樸,此皆不待命令,而自然從化均平也。

始制有名。名亦既有,夫亦將知止,知止,所以不殆。
始者,道也,無名也,即道常無名也。有名者萬物之器用也。夫道始無名,能制御有名之物,是為樸,散則為器,聖人用之則為官長。名器者,亦盡為王者之所有,名分既立,尊卑是陳,不可越于上下,故亦將知所止,足能知止,足是自知曰明,既明且哲,豈有危殆乎。河上公本作天亦將知之,言人能法道行德,天亦將知之,隨注解釋義理相通。

譬道之在天下,猶川谷之與江海。
道之在天下,無所不徧,上則清都紫 府,下則瓦譬稊牌,順之則昌,逆之則亡,侯王能守清靜無為,則上感和氣,下得民心,本末相洽,無不被其澤矣。是猶川谷之流,與江海源通,順之則浸潤萬物,逆之則滂湃為沙也。
守道則萬物賓服,能自知而知人也,故次之以知人者智。

知人者智,自知者明。

知人而分別之謂智,故知言之所以知人也,是謂適人之智,而不自知也。自知而默守之謂明,故知而不言所以知天也,是謂自適其明而已,此超乎智之上也。

勝人者有力,自勝者強。

勝人者不常勝之道也。不常勝之道曰強。強而有力遇不及己者則勝,至於如己者則殆矣。自勝者常勝之道也。常勝之道曰柔。柔能自謙,物必推先,謂不勝而自勝,不任而自任,常安無殆,非強而何。

知足者富,強行者有志。
知足者謂止其欲也。欲心不侈,儉嗇自足,可謂富矣。強行者謂勤而行之也。勤行必獲,可謂有志節矣。莊子曰:曾子居衛,緼袍無表,顏色腫嗆,手足胼胝,三日不舉火,十年不製衣,正冠而纓絕,捉衿而肘見,納履而踵次,曳維而歌商頌,聲滿天地,若出金石,天子不得臣,諸侯不得友,故養志者忘形,養形者忘利,致道者忘心矣。斯所謂知足者富,強行者有志也。

不失其所者久,死而不亡者壽。
所者謂天之所受壽夭、窮達、貴賤、貧富也。保其常理,安之於命,不.以得喪動其懷,是能久矣。如是則當生不以生為樂,知脩然而來,遇死不

以死為憂,知脩然而往,直順命以待終,不殘生以自喪,故曰壽也。嚴君平曰:不知人則無以通事,不通事則無以交世,不自知則無以知天,不

知天則無以睹未然,不勝人則無以在上,不在上則無以為王,不自勝則無以自得,不自得則無以得人,不知足則無以知富,不知富則無以止欲,
不強行則無以順道,不順道則無以得意,動作非任無以得和,不得和則無以久生,不久生則無以畜精神,精神不積無以得壽。故立身經世,興
利除害,接物通變莫廣乎知。人攝聰畜明,建國子民,達道之意,知天之心,莫大乎自知。柄政履民,建法立儀,設化施令,正海內臣諸侯莫貴
乎勝。人奉道德,順神明,承天地,和陰陽,動靜進退曲得人心莫崇乎自勝。治家守國,使民佚樂,處順恭謹,慈孝畏法,莫高乎知足。遊神明
於昭昭之間,恬憺安寧,尊顯榮華莫善乎得意。任官奉職,事上臨下,成人之業,繼人之後,施之萬民莫過乎可久。天地所貴,群生所恃,居之不厭,樂之不止,萬福並興,靡與爭寵莫美乎壽。陸希聲曰:知出於外謂之智,如日火之外光。知反於內謂之明,如金水之內景。用弱以勝人之暴為有道之力,守柔以自勝其躁為有德之強,知足於利欲者,不亡其大業,故謂之富強。行仁義者,可至於盛德,故謂之有志。動而不失其所常,故可久,身死而道不亡,故謂之壽。

知人則勝人,自知則知天,已而不失其所,死而不亡,汎然無繫、得其道歟,故次之以大道汎兮。

大道汎兮,其可左右。

汎兮,無繫著貌。夫道至高無上,至深無下,平乎準而直乎繩,圓乎規而方乎矩,包裹宇宙而無表裹,洞同覆載而無所該。汎汎兮滿乎太空,而無所繫著者,其唯道之體乎。或可于左,或可于右,皆逢其源,而無所不周者,其唯道之用乎。

萬物恃之以生而不辭,功成不名有。

恃,賴也。夫天恃道之陽氣,而運轉于上,地恃道之陰氣,而安處于下,天地至大,猶恃賴道以為用,況萬物之繁,何莫由之以生乎。且大道無情,生育天地,其於萬物豈有辭勞哉。而又大道無形,造物無物,萬物雖有恃賴之名,尋其生也。卓然獨化,物化而自生,故無因代辭謝之迹。聖人功業成而不名已有者,是法道之用也。

愛養萬物而不為主,常無欲,可名於小

夫道能覆育群品,而不望其報,故聖人以仁愛畜養萬類,使各遂其性長而不宰。《經》曰:常無欲以觀其妙,妙則無所不入,可以名其樸為小矣。一本作衣被萬物,衣被為覆育也。

萬物歸之不為主,可名於大。
夫道覆載萬物,無不制圍,萬物歸之而無不同,同之而不為主。莊子曰:不同,同之之謂大,大則無所不容,可名道為大。

是以聖人終不為大,故能成其大。

聖人執道,自謙而稱孤、寡、不穀,是終不為大也。萬國歸之,樂推不猒,是能成其大也。杜光庭曰:聖人愛民恤物,巨細申恩,若可名於小矣。任物遂性,歸功於天,又可名於大矣。法道施化,布德及人,鼓以淳和之風,被以清靜之政,忘功不有,不自尊高,故其盛業可大,聖德可久,以其不為大,故能成此尊大也。修身之士,汎然無著,若雲之無心,水之任器,可左可右,隨方隨圓,不滯於常,物來斯應,鑒物斯廣,不伐應用之心,利物雖多,不矜兼濟之德,仁逮蠢動,未始為私,衆善歸宗,不為之主。是能彰非小非大之德,無自尊自伐之稱,可以契全真之大道矣。
大道汎兮,而左右逢其源,萬物歸之,其由執大法法象也,故次之以執大象。

執大象,天下往,往而不害,安平泰。

大象,大法也。八卦九疇之謂也。太古之君,天下無為也,天德而已矣。逮乎聖人設卦觀象,吉凶明而變化生,故有得失進退也。夫鴻荒乍變,執守大法以治天下,天下之淳朴去矣。往,去也。淳朴初去,而大法可扶,故往而不害。往而不害者,是由隨時而舉事,因資而立功,量材授職,不傷性分,故天下安而平泰矣。嚴君平曰:道無形,故天地資之以生。道無有,故陰陽資之以始。道無法,故四時資之為業。道無象,故萬類資之以往。故大法無法,大象無象,大無不無,大有不有,為生於不生,為否於不否,故道無為而天地成,德無事而萬物處,夫何為哉。不無不有,不為不否,道自得於此,而萬物自得於彼矣。斯所謂天德而已矣。使道變化待有為而後然,則其所然者寡矣。待有事而後施功,則萬物所蒙者鮮矣。斯所謂有得失進退也,故下文云。

樂與餌,過客止。
此舉喻也。夫音樂之和,人必為之少留。鑼餌之美,客必為之暫止。樂之佚也,耳滿而過焉。餌之飫也,舌味而爽焉。客之止也,主倦而猒焉。夫法之初興,民皆親之、譽之,及其弊也,則畏之、侮之。莊子曰:仁義,先王之還廬也,止可以一宿,而不可以久處,觀而多責,此言法之用也。隨世汙隆,滯而久之,理必敗矣。既敗,豈有往而不害哉。既受其害,則奚足言其安平泰也。

道之出口,淡乎其無味。
夫樂佚餌飲,則過爽隨焉。大法一弊,則畏侮彰焉。若夫道之出口,淡然無味,所謂信言不美也。清靜無為,則民樂其性,故含館鼓腹而遊乎,混茫則不知其所之矣。豈有和悅之聲,甘美之味,審聽咀嚼哉。

視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。
夫法象有為,屬於紙聽則窮矣。自然無為,而聲色莫能究也。故曰視之不見,聽之不聞,自古及今,其名不去。百姓日用而不知此,用之不可既也。

無象之象,則無所執,無執,則用之不既,若執而有之,豈免歙張與奪,故次之以將欲歙之。

將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲奪之,必固與之。是謂微明。

此章先賢解者多端,皆不條理,其說或引孔子曰:可與適道,未可與立,可與立,未可與權以明之者,或引國家權變為辭,近乎縱橫之說,亦未可據,此乃與陰符天機合矣,在乎高識變通者密用爾。陸希聲曰:夫聖人之淵處,莫妙於權實,實以順常為體,權以反經為用,權所以濟實,實所以行權,權實雖殊,其歸一揆。老氏既以實導人,立知常之教,又以權濟物,明若反之言,《易》所謂曲成萬物而不遺,範圍天地而不過者也。《鴻烈解》曰:齊桓公好味,易牙烹其子而餌之。虞君好寶,晉獻公以璧馬釣之。胡王好音,秦穆公以女樂誘之。是皆以利見制於人也。嚴君平曰:道德所經,神明所紀,天地所化,陰陽所理,實者反虛,明者反晦,盛者反衰,張者反弛,有者反亡,生者反死,此物之性而自然之理也。故反覆之便,屈伸之利,道以制天,天以制人君,人君以制臣,臣以制民,含氣之類,皆以活身。虎豹欲據,反匿其爪,豺狼將食,不見其齒,聖人去意以順道,智者反世以順民,忠言逆耳以舍其正,邪臣將起務順其君,知此而用之,則天地之間六合之內皆福也。不知此而用之,則閨門之內骨肉之間皆賊也。故子之與弟時為虎狼,仇之與偉時為父兄,然中有否,否中有然,一否一然,或亡或存,故非忠雖親不可信,非善雖近不可親,此賢人之所嗟歎,而聖智之留心也。莊子稱徐無鬼見魏武侯,先相狗馬,然後勞君之神形,而結以政治,斯乃智者歙張之權也。若以此理而推之,則微明之旨見矣。

柔弱勝剛強。
夫柔之勝剛,弱之勝強,其道之理歟,就此而論權變之用,明矣。

魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。

國家之權謀,利物之大器也。夫魚脫離於淵泉,則螘能苦之,國家之權謀泄于下,則小夫得以玩弄,況姦雄乎。《陰符經》曰:天有五賊,見之者昌,豈可輕以示人乎。又解魚脫於淵,不可復得,權失於臣,不可復收。韓非曰:勢重者人主之淵也,臣者淵之魚也。古人難以直言,故託之於魚。賞罰者,利器也。君操之以制臣,臣得之以擁主,故君先見所賞,則臣術之,以為德君,先見所罰,則臣幫之,以為威國之利器,可不慎乎。《鴻烈解》曰:昔者司城子罕相宋,謂宋君曰:夫國家之安危,百姓之治亂,在君行賞罰。夫爵賞賜與,民之所好也,君自行之。殺戮刑罰,民之所怨也,臣請當之。宋君曰:善。寡人當其美,子受其怨,寡人自知不為諸侯笑矣。國人皆知殺戮之制,專在子罕也。大臣親之,百姓畏之,居不至朞年,子罕遂卻,宋君而專其政,此魚脫於淵,而利器移於下也。

歙張與奪之術,是謂微明。明則魚脫於淵,微則入於常道,故次之以道常無為。

道常無為,而無不為,侯王若能守,萬物將自化。

夫道之常也,湛寂不動,故曰無為。應物而動物,皆自用,故曰無不為。侯王若能常以虛為心,以無為身,持守而不撓者,萬物將自從其化也。《經》曰:我無為而民自化。

化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。
夫天下之善人少而不善人多,是以聖人之德化常善救人,假有不從其化而欲動作背道者,聖人亦自寬宥,將以無名道樸鎮撫之,使其清靜無為也。

無名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自正。
道本無迹,假淳樸以為言,而滯迹之流,執淳樸之有,而為後世之弊,聖人憂其弊之不救,亦將不欲存此無名之樸,則天下晚然自定,入於道常無為而無不為也。陸希聲曰:首篇以常道為體,常名為用,而極之以重淵。此篇以無為為體,無不為為用,而統之以兼忘,始末相貫,而盡其體用也。
道常無為,是謂常道,常道應變,而無不為也。

道德真經藏室慕微篇卷之五竟

道德真經藏室纂微篇卷之六

碧虛子陳景元纂

德經

下篇明德,以不德為元,不德者,忘德以應用者也。

上德不德是以有德;

德者,得也。內得於心,外得於物常得而無喪,利而不害,物得以生謂之德也。本由蘊道故有德,有德而無名,道之深也。有德而有名,道之淺也。道有深淺,故德有上下。所謂上德者,至德也。至德者,深矣,遠矣,與物互矣,人不見其迹,則謂之不德,以其含光匿耀,支離所為,使百姓日用而不知,其德全矣,故曰有德也。

下德不失德是以無德。

下德者,迹用漸彰至一朵散,因循任物,物保其安己,天下稱之,歸美于已遠於至德也不喪,己遠於至德也, 故曰無德也。

上德無為,而無以為;

夫有上德者,性受自然之至妙,命得元氣之精微,神貫天地,明並日月,無思無慮,心自無為,忘功忘名迹,無以為用也,謂無用己為而自得也。古本作上德無為而無不為,言上德之人,心既寂默,性亦恬憺,縱心所好,不違自然,任性所為,不逆萬物,故無為而無不為。

下德為之,而有以為。
下德降於上德者也,性受自然之平淡,命得元氣之純和,神配陰陽,明效日月,民皆仰戴,咸共樂推,故曰有以為。古本作下德為之而無以為,言下德之人心存仿像,執守沖虛,應物臨機,不敢造次,故曰無以為。

上仁為之,而無以為;
仁者博施兼愛,皆可為也。可為而無偏私,故言上仁。有心濟乎群品,故言為之。功成不居,事遂不宰,故無以為也。

上義為之,而有以為。

義者宜也。有所宜必有所虧,處于事類而無所不宜,故曰上義。有宜有利,故為之。其所為者,皆由裁非斷割,而有以為也。

上禮為之,而莫之應,則攘臂而仍之。
攘臂,謂攘除衣袂以出臂也。仍,引也。夫禮者,履也,謂履道而行,辮上下,定責賤,謙恭和柔使無爭心,斯禮之本也,故稱上焉。玉帛交馳,威儀相答,擊跽曲拳,進退顧揖,此禮之文也,故為末焉。莊子曰:大禮與天地同節。又曰:以禮為翼者,所以行於世也。古聖制禮,使人定心氣,整容貌,故曰為之。然而中下之士,喪本崇末,曲說煩多,不能應答,故曰莫之應。此失禮之微者也。而有鮑然作色奮臂,仍引指陳去就為爭競之端,又失禮之甚者也。老氏舉渾淪分散,一至於此,在下文也。嚴君平曰:虛無無為,開導萬物,謂之道人。清靜因應,無所不為,謂之德人。兼愛萬物,摶施無窮,謂之仁人。理名正實,處事之宜,謂之義人。謙退辭遜,恭以守和,謂之禮人。此五者,皆可道之陳迹,非至至者也。至至者一尚不存,安有其五。

故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。
夫道德仁義禮,五者之體,不可致詰,故混而為一,一既分矣,五事彰而迹狀著,故隨世而施設也。道者德之體,德者道之用。離體為用,故失道而後德。德者,得也。物得以生謂之德,有生必愛,故失德而後仁。仁者,親也。親愛物宜,故失仁而後義。義者,宜也。宜則謙恭,故失義而後禮。禮者,履也。履道成文,簡直則易行,煩曲則殼亂也。失者,亡也。末盛而本亡,自然之理也。嚴君平曰:帝王根本,道為之元,德為之始,道失而德次之,德失而仁次之,仁失而義次之,義失而禮次之,禮失而亂次之,凡此五者,道之以一體,而世主之長短也。故所為非其所欲,所求非其所得,不務自然而務小薄也。夫禮之為事,中外相違,華盛而實虧,末隆而本衰,禮薄於忠,權輕於威,信不及義,德不逮仁,為治之末,為亂之元,詐偽所起,忿爭所因,謂下文也。

夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
夫忽道德仁義,而專以禮教為用者,豈非忠信之薄,而亂之首乎。若乃尊道德七義,而兼用禮教者,是禮之上也,則何往而不治哉。莊子曰:聖人行不言之教,道不可致,德不可至,仁可為也,義可虧也,禮相偽也,此與亂之首義同。

前識者,道之華,而愚之始。
夫修崇禮教者智也,智為先見,故曰前識。識既先物,安能忘懷,故以智治國國之賊,豈非道之華而愚之始乎。若乃藏識藏智,何思何慮,則反其質素矣。禮煩則亂,智變則詐,此必然之理也。

是以大丈夫處其厚,不處其薄,居其實,不居其華,故去彼取此。

大丈夫者,有道之士也。文子曰:大丈夫恬然無思,憺然無慮,行乎無路,遊乎無怠,出乎無門,入乎無房,屬其精神,偃其知見,漠然無為,而無不為也。夫如是,則所處自然樸厚,合乎上德也。居忠信而務誠實,曷嘗華綺詐偽哉。是故去彼禮義之淺末,取此道德之大本也。古本四句並作處字。
有妙道然後萬物生焉。天地之大德曰生,物得以生謂之德,不德之德故曰上也。在德不失,故曰下也。上下雖殊而各得其一,故次之以昔之得一。

昔之得一者:天得一,以清;地得一,以寧;神得一,以靈;谷得一,以盈;萬物得一,以生;侯王得一,以為天下正;其致之一也。

昔者,往古也。一者,元氣也。元氣為大道之子,神明之母,太和之宗,天地之祖,結為靈物,散為光耀,在陰則與陰同德,在陽則與陽同波,居玉京而不清,處瓦號而不溷,上下無常,古今不二,故曰一也。藏乎心內則曰靈府,升之心上則曰靈臺,寂然不動則謂之真君,制御形軀則謂之真宰,卷之則隱入毫竅,舒之則充塞太空。《西昇經》曰:子得一而萬事畢,人能虛心待之一自歸已。莊子曰:氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。又曰:虛室生白吉祥止止。夫天者,純陽之氣也。且天得之,故能剛健運動,穹窿廣覆,垂象清明,萬物資始焉。地者,純陰之質也。且地得之,故能信順柔弱,盤磚厚載,安寧不動,萬物資生焉。神者,妙萬物以為言也。且神得之,故能通變無方,反覆不窮,正直靈響,應物無盡焉。谷者,漢之絕深者也。且谷得之,故能氣運水注,盈滿不竭焉。萬者,數之大。物者,形之可見也。物得之,故能生生成成而不歇滅焉。侯者,五等之爵。王者,君之通稱。得之,故能永有大寶,無思不服,而為天下正焉。夫上五事能致清寧靈盈,生者皆由君道正使然也。正者,得其沖一之謂。沖一,失則凡物喪亡,在下文也。開元御本作其政之無一也,二字於義闕焉。此取古本為正。嚴君平本無萬物得之以生并下文萬物無以生將恐滅十四字,以人為萬物之靈,侯王為人之君,故總而言之也。有之則文句備,略之則義未闕,於理亦通。

天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐發;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以貴高,將恐蹶。
無以者,致械之辭也。天者,陽之德表君象,言天無以清,自恃若恃之,則失至明之道,致陰陽繆戾,紀綱弛絕,沖一不運,將恐有開裂之兆。且陽氣之亢也,必為灾衰,沖和之散也,必致開裂。故《陰陽書》曰:天裂者,陽氣不足,君德衰微也。自此以下,皆垂誡之辭也。夫地者,陰之德表臣象,言地無以寧,自恃若恃之,則失安靜之道,致剛柔卷折,山川崩缺,沖一不守,將恐有發泄之應。且陰氣之極也,必有水沴,沖和之消也,必致發泄。故《 陰陽書》曰:地震者,陰氣有餘,臣道失職也。夫神者,靈變也。凡物精通皆有其神,陰陽不測者也。言神無以

靈,自恃若恃之,則失至變之道,致禍生怪,祆祥勃興,沖一不居,將恐有廢歇之時也。故神失道則傷民,民被傷則反毀之,毀之無神,非歇而
何。谷者,虛以待物者也。言谷無以盈,自恃若恃之,則失流潤之道,致崩夷之憂,沖一不通,將恐有枯竭之隔,枯竭則繫於邦國,故洛枯而夏
亡,河竭而商喪也。物有形質當任遷,言物無以生,自恃若恃之,則失順從之道,致循逆生性,沖一散去,將恐有滅亡之期。王者貫三才而為
主,統萬物而有之,當謙以自牧,寄託群才也。言侯王無以貴高,自恃若恃之,則失清淨之化,百官失職,萬民不歸,致蹶敗之虞,顛仆之禍。
自此已上,雖叔天地等事,會歸戒于侯王。侯王尚耳,況黎庶乎。

故貴以賤為本,高以下為基。

自此以下,結成其義也。夫貴者,豈自貴哉。必由賤者所奉,然後貴耳。此以賤為本也。高者,豈自高哉。必綠下者所戴,然後高耳。此以下為基也。

是以侯王自謂孤、寡、不穀,此其以賤為本邪,非乎。
孤、寡、不穀三者,皆人之鄙惡,而侯王以為稱者,謙以自牧,不矜其尊也,豈非以賤為本邪,而云非乎,言實以賤為本耳。

故致數譽,無譽。
有道之君,忘名忘己,天下數譽,而不加勸。天下數非,而不加沮。惡識所以貴不貴哉。開元御本作故致數輿,無輿。言就輿數,則有輪棘箱軸群材之名。無有名為輿者,合之則輿矣。就國求之,則有士農工商萬民之號。無有名為國者,合之則為國矣。忽群材輿何以成,棄萬民國何以存,此重戒侯王,令愛民也。

不欲琭琭如玉,落落如石。
琭琭,玉貌。落落,石貌。言有道之君,不欲顯耀,琭琭如玉,冥心韜光,落落如石,此能守沖一之道,為天下正者也。古本作若玉若石,傳奕、徐鉉取之。

得一貴高,以賤為本,自稱孤寡,反復謙下,故次之以反者道之動。

反者道之動,

反者,復也,變也。虛靜者,物之本。物之將生,先反復虛靜之原,及其變也,出虛靜而動之,是先反而後動。故曰《易》復卦曰:剛反動而順以行,是以出入無疾,此之謂也弱者道之用。
既反虛靜為道之動,則柔弱雌靜,實道之用也。

天下之物生於有,有生於無。
有,一也。一者,元氣也。言天下萬物皆生於元氣。元氣屬有光而無象,雖有光景出于虛無。虛無者,道之體也。《列子》曰:有形者生於無形,則天地安從生。又曰:形動不生形,而生影。聲動不生聲,而生響,無動不生無,而生有。是故物生於有,有生於無,而萬物莫不獨化也。嚴君平曰:天地生於太和,太和生於虛冥,是謂反復虛靜之原也。

物之將動,先反乎虛靜之原,能虛靜動用者,其唯上士乎。故次之以上士聞道。

上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之。不笑,不足以為道。

夫上士者,受性清靜,恬憺寂漠,虛無無為,純粹而不雜,靜一而不變,聞乎道也,人觀其迹,真以為勤行而實無勤行也。斯所謂天然縣解矣。中士者,受性中庸,世所不用也。則就藪澤處閑曠,吐故納新,熊經鳳騫,養形保神而已,及乎為世用也,則語大功,立大名,禮君臣,正上下,為治而已,此之謂若存若亡也。下士者,受性濁辱,目欲視色,耳欲聽聲,口欲察味,志氣欲盈,聞其恬憺無為,則大笑而非之,若不為下士所非笑,則不足以為上道也。嚴君平曰:鶉鷃高飛,終日馳騖,而志在乎蒿茅。鴻鵲大舉,經歷束西,而志在乎陂池。鸞鳳翱翔萬仞之上,優遊太清之中,磨薄日月,高覽遠逝,棲息八極,乃得其宜。三者殊便,皆以為娛。故無窮之源,萬尋之泉,乃神龍之所歸,而小魚之所去也。高山大丘,深林巨壑,乃鴻鵠虎豹之所喜,而雞狗之所惡也。是以損聰明廢智慮,反真歸樸,遊於太素,輕物傲世,淖然不汙,喜怒不嬰於心,利害不棲於意,貴賤同域,抱德含和,大聖之所尚,乃上士之所務也,中士之所眩,乃下士之所大笑也。陸希聲日:形而上者之謂道,通乎形外者也。形而下者之謂器,正其形內者也。上士知微知著,通乎形外,故聞道而信則勤行之。中士在微著之際,處道器之間,聞道而疑信相半,故若存若亡。下士知著而不知微,止乎形內,故聞道則大笑之,不唯笑之,且將非之矣。夫道者,微妙冥通,深不可識,苟不為下士所非笑,則不足以為真精之道也。

建言有之:

建,立也。將立道行之言,明三士所見之差,被笑之狀,謂下文也。

明道若昧,
明,晤也。悟道之人,含光不耀,舉措施為,有若暗昧。故中士疑其存亡,下士所大笑也。

進道若退,
上士穎達不行而至,又況進乎。雖有聖功,進而不取,同塵接物外若退敗。

夷道若類,
夷,平也。類,絲之不勻者,乃織者之所棄也。夫上士襟懷坦夷平一,與物無際支離其德,若絲之有類,不為世用也。河上公本作類,言大道之人,坦蕩平夷,隨類參同,不自分別也。

上德若谷,
上德之人,無為無事,心同虛空,高下莫測,有若深谷,無所不容。

大白若辱,

大白者,若雪霜之潔白,而無所不到,雖瓦號汙溷之處,施而無擇。有道之士,豈異于是,故處於濁世,純白獨全,而不雜染也。

廣德若不足,
孫登曰:其德深廣則通疏見遠,遺略小節,智若不足。故良賈深藏若虛。君子盛德容貌若愚。陸希聲曰:衣被天下而不有其仁,斯廣德若不足也。

建德若偷,
此言陰德密行也。夫建立陰德之人,不顯其功,畏人之知,故若偷竊耳。吳筠《元綱論》曰:功欲陰,過欲陽,功陰則能全,過陽則易改,此之謂也。

質真若渝,
渝,變也,色不明也。質真者,純素之士動無文章,如五色之渝淺,光華不發也。傳奕《音義》云:古本作輸。《廣雅》云:輸,愚也。或本作榆。董遇作搖。今依王弼、傳奕本作渝。

大方無隅,

開元御注曰:方,正也。隅,角也。夫砥礪名節,以作廉隅。此謂束教之人,非日大方之士。磨而不磷,在涅不淄,大方也。和光同塵,行不崖異,無隅也。

大器晚成,
備物之用日器。河上公曰:大柑之人,若九鼎瑚漣,非一朝而可成,積習生常美,成在久也。

大音希聲,
河上公曰:大音猶雷霆待時而動,諭愛氣希言也。雷霆尚耳,況至言乎。陸希聲曰:以不言之教,鼓動萬物,而不事小說,斯大音希聲也。

大象無形,
河上公曰:大法象之人,質樸無形容。夫有大法象者,無象而不應,曰大象能應衆象者,不可以形定,故曰無形。

道隱無名。
道本無名,而強名曰道。今道又隱焉。而名何有此,真所謂滅迹匿端也。

天唯道,善貸且成。

貸,施與也。夫歎美獨有此妙道,能神鬼神帝,生天生地,善以沖和妙氣施與萬物,且成實而復於自然也。君平曰:道之為化也,始於無有,終於無終,存於不存,貸於不貸,動而萬物成,靜而天下遂也。陸希聲曰:夫唯善濟貸於萬物,而不責其報,是以萬物受其成,而不知其德,故下士聞此道而笑之,不信其能若此耳。
上士勤行建德道生,故次之以道生一。

道生一,一生二,二生三,三生萬物。

道者,虛之虛,無之無,自然之然也。混洞太無,冥寂淵通,不可名言者也。然而動出變化,則謂之渾淪。渾淪者一也。渾淪一,氣未相離散,必有神明,潛兆于中。神明者二也。有神有明,則有分焉,是故清濁和三氣,噫然而出,各有所歸,是以清氣為天,濁氣為地,和氣為人。三才既具,萬物資生也。嚴君平曰:虛之虛生無之無,無之無生無,無生有形,故諸有形皆屬於物類,物類有宗,類有所祖。天地,物之大者,而人次之。夫天人之生也,形因於氣,氣因於和,和因於神明,神明因於道,道之自然萬物以存,故使天為天者,非天也。使人為人者,非人也。谷神子曰:夫道自然變而生神,神動而成和,和散而氣結,氣結而成形,故日道生一,一生二,二生三,三生萬物也。河上公曰:道始所生者一,一生陰陽,陰陽生和清濁三氣,分為天地人。天地人共生萬物。天施地化,人長養之。開元御注曰:道者,虛極之神宗。一者,沖和之精氣也。生者,動出也。言道動出和氣以生物,然於應化之理猶未足,更生陽氣,積陽氣以就一,故曰一生二。純陽又不能生,更生陰氣,積陰氣以就二,故曰二生三。三生萬物者,陰陽交泰,沖氣化醇,則褊生庶彙也。三家之說,大同小異,今備存之。

萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。

負,背也。抱,向也。動物則畏死而趣生,植物則背寒而向暖,物之皮質,周包于外,皮質陰氣之所結,故日負陰。骨髓充實于內,骨髓陽氣之所聚也,故曰抱陽。充和之氣運行于其間,所以成乎形精也。沖和之氣盛全,則形精不虧,而生理王也。沖和之氣衰散,則形精相離,而入于死地矣。故大人虛其靈府,則純白來并,君子不動乎心,則浩然之氣可養。純白浩然者,沖氣之異名。沖氣柔弱,可以調和陰陽,故曰沖氣以為和。

人之所惡,唯孤、寡、不穀,而王公以為稱。
孤、寡、不穀者,柔弱謙卑之稱,乃流俗之所惡嫌,獨大人君子取以自謂者,乃所以有王公之貴耳。是法沖氣之為和,損心志之強梁,而求益於道德也。

故物,或損之而益,益之而損。

夫物有能減損情欲,不自矜伐,卑以自牧。如王公稱孤、寡、不穀之損,故有尊貴之益也。俗物則惟好盈滿,饕餮富貴不知住止而危敗及之。《書》曰:滿招損,謙受益。夫物情之損,有道之益也。有道之益,物情之損也。

人之所教,亦我義教之。
世人所教各立其我義教之者。如諸子百氏,自成一家之法,其旨善者,則歸乎聖人之教,其旨悖者,則變為縱橫之學。縱橫則陷於強暴,而不得其死矣。

強梁者不得其死,吾將以為教父。
柔弱屬陽,生之徒也。強梁屬陰,死之徒也。在上強梁則失群下之心而覆亡無日,在下強梁則為衆之所加而顛躓可待矣。不得其死,謂不得壽終也。老氏觀俗之失道將以為後世法,知謙損柔弱者必吉,貪暴強梁者必凶,書之垂誡,以為教父。父,先也,本也。
法一沖和以謙受益,去我義之強梁,必守其至柔也,故次之以天下之至柔。

天下之至柔,馳騁天下之至堅。

至柔者水,至堅者金石。馳騁,奔競不息貌。水之流注如駿馬之奔競也。水以至柔,為用而能貫穿金石,沉溺萬物,故曰馳騁天下之至堅也。無有,入於無間。無有,道也。間,隙也。夫道混然之氣,無有形質,故能包裹乾坤而無外,密襲秋毫而無內,與其有形,安得入其無間也。莊子曰:金石不得無以嗚,謂藏道氣也。君平曰:有形銛利,不入無理,神明在身,出無間,入無竅,俯仰之頃,經數千里矣。

吾是以知無為之有益。
吾,老氏自稱也。言虛無之道,柔弱無形,而無所不通也。王弼曰:無有不可窮,至柔不可折,以此推之,故知無為之道,有益於物也。

不言之教,無為之益,天下稀及之。
聖人觀天道之自然而饉身節用,飭容儀以悟物,故不言而其教行。若乃有為,則滯述損物,既而無為,則利益甚多,故知清靜簡易之道,誠南面之至衛,天下稀及之也。經曰:知我者稀,則我貴矣。文子曰:皋陶哈而為大理,天下無虐,刑有貴乎言耶。師曠瞽而為大宰,晉國無亂,政有貴乎見耶。不言之令,不視之見,聖人所以為師也。
柔弱不競,在乎無為,無為之益,唯身是親,故次之以名與身孰親。

名與身,孰親?

身為實,名為賓,拾實從賓,是謂倒置。《列子》曰:實名貧,偽名富,曰實無名名無實名者,偽而已矣。而悠悠者,趨名不已。名固不可去,名固可賓耶。今有名則尊榮,亡名則卑辱,尊榮則逸樂,卑辱則憂苦,憂苦犯性也,逸樂順性也,斯實之所係矣。名胡可去,名胡可賓,但惡夫守名而累實,將恤危亡之不救,豈徒逸樂憂苦之間哉。鮑焦子推之,徒守名累實者也。

身與貨,孰多?

貨,資財也。凡在富貴而樂其資身之具,未有不貪財貨者。夫富者苦身疾作積財而不得盡用,其為形也亦外矣。貴者夜以繼日思慮善否,其為形也亦疏矣。雖有金玉滿室,而無仁惠之心者,空得竊名黷貨之譏,及至家亡身辱,所喪豈少哉。

得與亡,孰病?
夫虛名浮利,得之乎輕羽,而性命形神,亡之若太山。達人校量誰者是病。莊子曰:養志者忘形,養形者忘利,致道者亡心心矣。

是故甚愛,必大費,多藏,必厚亡。
費,損也。夫甚愛名者,矯情偽行,致損神之息,豈謂小哉。多藏貨者,貪滿苟得,致滅身之禍,何嘗薄哉。

知足不辱,知止不殆,可以長久。
殆,危亡也。知足者,不貪貨財也。不貪貨財,詛有戮辱之患。莊子稱孔子謂顏回曰:家貧居卑,胡不仕乎。對曰:不願仕。回有郭外之田五十畝,足以給飦粥,郭內之田十畝,足以為絲麻,鼓琴足以自娛,所學夫子之道,足以自樂也。回不願仕。孔子愀然變容曰:善哉。吾聞之知足者,不以利自累也。審自得者,失之而不懼,行修於內者,無位而不作,丘誦之久矣。今於回而見之,是丘之得也。知止者,不貪名位也。不貪名位,終無危殆之憂。莊子曰:原憲居魯,環堵之室,茨以生草,蓬戶不完,桑以為樞。而套牖二室,褐以為塞,上漏下濕,平坐而弦。子貢乘大馬中緒而表素軒,車不容巷,往見原憲。原憲華冠縱履,杖黎而應門。子貢曰:嘻,先生何病。原憲曰:無財謂之貧,學而不能行謂之病。今憲貧也,非病也。子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰:夫希世而行,比周而友,學以為人,教以為己,仁義之慝,與馬之飾,憲不忍為也。若乃知足知止之士,固無戮辱危殆之憂,可以長久也。

親身則知足,疏名則不辱,知足不辱,道成如缺,故次之以大成若缺。

大成若缺,其用不敝。

缺,破也。敝,困也,敗也。大成謂全德之君子也。夫德充於內者,故能包荒舍箴,支離其形。若器之缺玷,罕見其用,故得保完全而無困敗之敝也。又如大壑酌之而不竭,明鑑應之而不蔽,故曰其用不敝。

大盈若沖,其用不窮。
沖,虛也。盛德大業者,謙沖而不驕。富貴滿堵者,虛儉而不奢。其所用也,常有羨餘,豈能窮匱哉。

大直若屈,
大直謂隨物而直,彼含垢而不申,其直不在己,故若屈也。

大巧若拙,
大巧謂因物性之自然而成,器用不造為異端,故若拙也。《列子》曰:宋人有以玉為楮葉者,三年而成,亂之楮葉中而不可別也,遂以巧食宋國。列子聞之曰:使天地之生物,三年而成一葉,則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。夫道化者,可謂大巧矣,因物而成,不矜已能,故若拙也。

大辯若訥。

大辯謂智無不周也。因物所言而言之,而無壅蔽。若恃已言,辮則於物理有所不及矣。其於非法不說,非禮不言而已,無所造為,故若訥也。

躁勝寒,靜勝熱。
躁,動也。言春夏陽氣發於地上,萬物因之以生,物極則反,故夏至則一陰生乎其中,氣動極則寒,寒則萬物以衰,明躁為死本,盛為衰原,喻功成不缺者必敗,持滿不沖者必傾,有為剛躁者必死。君平曰:天地之動,一進一退,而萬物成遂,變化不可閉塞,屈伸不可障蔽。故陰之至也,地裂而冰凝,清風颶厲,霜雪喦喦,魚鼇墊伏,萬物宛拳,當此之時,處溫室,臨爐火,重狐貉,襲毳綿,猶不能禦也。及至定神安精,動體勞形,則是理泄汙流,捐衣出室,煖有餘身矣。靜勝熱者,謂秋冬陽氣靜於寒泉之下,否極則泰,故冬至則一陽生乎其中,熱則和氣發生也。萬物因之以生,生託靜而起,故知靜為生本亦為躁。嚴君平曰:陽之至也,煎沙爛石,飛烏絕,水蟲疾,萬物枯槁,江河消竭,當此之時,入沉清泉,出衣稀紐,遊燕高臺,服食寒石,猶不能任也。及至解心釋意,託神清靜,形捐四海之外,遊志無有之內,心平氣和,凍有餘身矣。此言躁為死本靜為生根者,以況君王。躁強則拒敵飾非犯物之性,以致家國凋敝,是謂躁強,則寂然而寒薄,寒薄則衰滅矣。靜理則垂拱無為全物之真,以致社稷永安,是謂靜理,則煦然而人和,人和則隆盛矣。

清靜為天下正。
此結明前義也。夫至清者在濁,而物莫能滑,至靜者處動,而事莫能撓。且大成、大盈、大直、大巧、大辮,則有不敝、不窮、若屈、若缺、若訥以對之,惟清惟靜則可以持衆事而為天下之中正也。莊子曰:抱神以靜形將自正,必靜必清,無勞汝形,無搖汝精,乃可長生也。

外缺內全,是為有道,故次之以天下有道。

道德真經藏室慕微篇卷之六竟

道德真經藏室纂微篇卷之七

碧虛子陳景元纂

德經

天下有道,卻走馬以糞。

卻,屏去也。糞,治田也。天下有道,言時泰也,時泰則萬民昌而宗廟顯,宇內安而諸侯賓,四海清夷,兵革寢息,人多務本,戶競農桑,屏去走馬之武功,而歸治田之常業也。故天心和洽,群物樂康也。

天下無道,戎馬生於郊。
郊,交也。二國相交之境也。天下無道,謂時否也,時否則百職廢而主上憂,帑藏虛而水旱數,郡縣盜起,強弱相陵,人皆失業,習尚戰爭,自然戎駭之馬生于郊境,故陰陽隔閉,庶類悽愴也。

罪莫大於可欲,
夫人有可尚欲愛之心,則非理貪求火馳不反,是故逐秋毫之微者,失太山之重,縱僑奢之情者,必荷校之凶。為罪之因,莫重乎此。《列子》 曰:齊人有欲金者,清旦衣冠而之市,適常金者之所,因攫其金而去。史捕得之,問曰:人皆在焉,子攫人之金,何故。對曰:取金之時不見人,徒見金。觀於濁水,而迷於清淵也。

禍莫大於不知足,
禍,害也。夫可欲者於貪求之中,尚有數耳。不知足者,凡經歷於目而無一可拾,滿不知損,亡敗及之,故禍釁之發莫大乎不知足也。

咎莫大於欲得。
咎,殃也。夫物之經目,猶有限也。天下之物,見與不見,咸欲得之,使盡在己,而靡有孑遺者,此無道之甚也。豈唯禍及一身,抑亦殃咎來世。夫罪者言人違於禁令,初犯其非名之為罪,道家悔過。經曰:初犯為罪,亦名為過,過言誤也。犯過一千八十為禍,禍重於罪矣。犯過二千一百六十為咎,咎又重於禍矣。此三者皆無道之所為也。小則害身,大則喪國,得不戒哉。

故知足之足,常足矣。

夫外物雖足而心不知足者,是謂不知足也。外物不足而心常足者,是謂知足也。《高士傳》曰:嚴君平與蜀郡富人羅沖相善。聞君平辟命不起而問之曰:何不往仕。君平曰:無能自發。沖即為備車馬衣粮僕從。君平曰:吾病耳,非不足也。我有餘而子不足,奈何以不足奉有餘。沖曰:吾一席萬金,子無甔石之資,而曰有餘,謬矣。君平曰:吾嘗宿於子之家,人定而役未息,晝夜汲汲,未有足時,今我以卜為業,不下席而錢自至,餘錢尚有數萬,上塵厚寸,不知所用,我有餘而子不足乎。沖退而欺曰:益我貨者,損我神,生我名者,殺我身,若乃知足之足,安有戎馬生於郊禍咎之重大乎。

道無不在,何必遠求,故次之以不出戶。

不出戶,知天下。

夫聖賢之為治,必先身心以度之,自近而及遠也。不下廟堂而知四海之外者,因物以識物,因人以知人,當食而思天下之飢,當衣而思天下之寒,愛其親知天下之有耆老,憐其子知天下之有稚幼也。夫如是,又何出戶而知天下哉。

不窺牖,見天道。
夫人七尺之軀,四支、九竅、五藏、六府,賅而存焉。是以身之元氣與天道相通也。人君守形清靜,則天氣高明而自正,人君縱其多欲,則天氣昏暝而煩濁。人君者,與二儀同其德,日月參其明,先天而天弗違,後天而奉天時,不假窺牖望,而天道自明矣。嚴君平曰:是以聖人不出戶,上原父母,下揆子孫,危寧利害反於己,故明於死生之說,察於是非之理,通於利害之原,達於治亂之本。以己知家,以家知彼,事得其綱,物得其紀,動知所之,靜知所守,道德為父,神明為母,清靜為師,太和為友,天下為家,萬物為體,眡彼如己,紙己如彼,心不敢生,志不敢舉,捐棄知故,絕滅三五,因而不作巖居穴處,不殺群類,不食生草,未成不服,未終不采,天地人物,各保其有,此所謂以一體之中,法天地萬物也。

其出彌遠,其知彌少。

失道之君,不能法天行道,而恃聰明察物,求之愈遠,知之愈匙。君平曰:稽之天地,驗之古今,動不相違,以知天地之道畢於我也。家者知人之根本也。身者知天地之淵泉也。觀天下不由身,觀人不由家,小近大遠,小知大迷,去家出戶,不見天下,去身窺牖,不知天道,其出愈遠,其知益少,周流四海,其迷益甚,求之益大,功名益小,不眡不聽,求之於己,天人之際,大道畢矣。記曰:欲治天下先治其國,欲治其國先治其家,欲治其家先治其身,欲治其身先治其心,欲治其心先誠其意。故君子不誠,無物皆反,推於身心之謂也。

是以聖人不行而知,不見而名,

夫聖人不行天下,而察知人情者,以身觀身,以內知外,所謂獨悟也。不見天象而能名命天道者,原小以知大,明近以諭遠,所謂冥覽也。

不為而成。
聖人無為而化成天下,蓋明物性自然,因任而已矣。孔子曰:無為而治者,其舜也歟。
不行而知,不見而名,蓋因學悟,故次之以為學日益。

為學日益,

可道可名既彰,而崇德尚賢滋起,則為學之士,博覽多識,日益聞見,遞相夸企,喪滅淳風,而不自知也。

為道日損。
夫道因為學日益,既益即損,而知子守母復初歸根也。復初歸根,先去智原,乘要執本日損,云為漸入虛妙也。

損之又損,以至於無為。無為而無不為。

夫損之者,無贏而不遣,遣之至乎忘惡,然後無細而不去,去之至乎忘善。惡者非也,善者是也。既損其非,又損其是,故曰損之又損。若乃是非都忘,欲利自泯,性與道合,以至無為,已既無為,不與物競,而任萬物之自為也。自為則無不為矣。

取天下,常以無事。及其有事,不足以取天下。
聖賢行道,先修身心,然後及乎天下。上言治身以無為,此言治天下以無事。故聖賢之用心,常慮一物之失所,將欲救弊亂之要,在於取天下人之心。取天下人之心,當以無事為衛,無為為教,無欲為寶,自然俗化清靜,民皆樂推而不猒也。若以有為有事,政煩民勞,重足而立,側自而詆,則百姓望而畏之,何足以取天下人之心哉。
既益反損,損至無心,故次之以聖人無常心。

聖人無常心,以百姓心為心。

聖人體道虛心,物感斯應,感既不一,故應無常心。然百姓之心,常欲安其生而遂其性,聖人使人人得其所欲者,豈非以百姓心為心乎。莊子曰:至人用心若鎰,不將不迎,應而不藏,故能勝物,而不傷此,聖人無常心也。

善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。

夫百姓有好善之心者,聖人不違其性,應之以善。其性本善者,聖人固以上善輔之,使必成其善。苟有不善之心,聖人亦以善待之,感上善之德,而自遷其心為善矣。則天下無有不善者,此乃聖人順物性為化終,不役物使從己也。

信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。

夫百姓有好信之誠者,聖人不奪其志,應之以信。其信確然者,聖人固以大信輔之,使必成其信。苟有不誠其信者,聖人亦以信待之,而不信者感大信之德,而自發其誠為信矣。則天下無有不信者,此乃聖人能任物情,非愛利之使為也。

聖人在天下惵惵,為天下律其心。

惵惵,憂動貌,又不停也。渾者,無分別也。古之人君在天下也,雖治迹憂動,同乎民事,而心常虛澹,冥乎自然,故能體化合變無往不可,磅礎萬物以為一,而無物不然。為天下之民,渾其心而同其欲,順其性而同其化,孰弊弊焉。勞神苦思,以事為事,然後能乎。陸希聲曰:聖人在,天下然,應彼物感,未嘗少息,而其心渾然,與天下為一,未嘗自有所為。故仲尼之所絕者有四,謂毋意,毋必,毋固,毋我。是以能無可無不可,無為無不為也。河上公本作怵怵。王弼本作歙歙。

百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。
注,傾也,用也。聖人以無為德化,不逆萬物之情,故百姓被其聖德,而各遂其能。明者為詆,聰者為聽,皆傾注其耳目,以俲聖人自然之法,而聖人冕流垂目,難績塞耳,不勞身於聰明,不察物於幽隱,撫念蒼生,皆如赤子,故曰孩之。
無常心則渾然,應變皆孩之,則冥其生死,故次之以出生入死。

出生入死。

虛無生自然,自然生道,道生一氣一氣變而有物,故謂之出生。生之極也,變而無形,故謂之入死。此乃有始有卒,未出乎域中者也。出乎域中者,生死曷嘗係哉。

生之徒十有三,死之徒十有三。

也徒類也。生之徒,謂攝生者之類也。死之徒,謂趣死者之類。十有三者,韓非曰:四支、九竅,十有三,動靜屬於生死焉。夫善攝生者,目不妄眂,耳不妄聽,鼻不妄嗅,口不妄言,手不妄持,足不妄履,動靜翛然,諸惡莫犯,此乃長生之徒也。趣死者,目亂於釆色,耳耽於淫聲,鼻困於穢膻,口美於非道,手便於凶器,足捷於邪徑,動靜沒溺,諸吉無有,此乃近死之徒也。生死之原,皆係此十三事矣。孫登曰:天地之物,有生之類,順理者寡,逆理者衆,故十分之中,順理者三耳。夫生不以道,死不以理,順生者題,逆死者多,故死之中,順命者三耳。或解云:三業十惡,能制伏者,長生之徒。放縱者,近死之徒。以理推之,九竅、四支,所論最長。

人之生,動之死地,十有三。
夫人之生,皆為欲利所誘,唯責厚味美服好色音聲,以滋九竅、四支,故舉動經經然,如將不得已,陷之于死地往而不知者,未有不由十三事也。夫何故?

問世俗舉動趣於死地之由。以其生生之厚。
生生,猶進生也。夫忘生薄已,則長生可冀,而進生厚已,則近於死地。且進生必先之以外物,外物足可以安體樂性,以為久生之具,然而忘身貪貨者,過求養生之物太厚,致其十三事滑亂,而速千死地矣。

蓋聞善攝生者,
不自言攝生而日蓋聞者,謙之辭。攝,衛也,於衛生之中得其精微,故日善攝生者。

陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵,兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。

不期而會日遇。兕出湘水之南,蒼黑色,形如野牛,一角重千斤。夫善攝生之人,內得於身,故諸疾不生。外得於物,故諸惡莫犯。欲利都忘,自然與吉會也。器之害者,莫甚於兵戈。獸之猛者,莫甚乎虎兕。故兵戈在前而不懾,是無所容其鋒刃也。虎兕當道而不驚,是無所措其爪角也。故諸惡害其有情,而不損無心也。

夫何故?
問何故諸惡不犯免死之由。

以其無死地。
夫至人內不縱其欲心,而外無害物之意,故能忘身而身存,以其無死地也。莊子曰:知道者必達於理,達理者必明於權,明權者不以物害己,至德者火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊,非謂其薄之也,言察於安危,寧於禍福,謹於去就,莫之能害也。

死則喪道,悟則道生,故次之以道生之。

道生之,德畜之。

道者,虛無之體。德者,自然之用。道體虛無,運動而生物、物從道受氣,故曰生之。德用自然,包含而畜物,物自德養形,故曰畜之。

物形之,勢成之。
凡動植之類,皆本道而生,因德而養,物質方具,故曰形之。物既形矣,則隨四時之勢而成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。
夫道降純精而生物之性,德含和氣而養物之形,故萬物無不尊仰於道,而貴重於德也。

道之尊,德之貴,夫莫之爵,而常自然。
爵者,錫命也。公侯伯子男之例是也。世之所以尊貴者,皆因王者爵命故也。而道以純精生物,物共尊之若父。德以和氣養物,物共貴之若母。萬物咸被道德生成之功,而尊貴若父母者,又非假於爵命,而常自然有所攝伏也。

故道生之,畜之,長之,育之,成之,熟之,養之,覆之。

上言道生德畜,此不言德者,以道無不貫而略其文也。夫受其精之謂生,函其氣之謂畜,遂其形之謂長,字其村之謂育,輔其功之謂成,終其時之謂熟,保其和之謂養,護其傷之謂覆。此八者皆大道之元功,峭翹蝡動之物,得不尊之、貴之乎。

生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

此結上生畜等八義也。言道生萬物,若顯其有,則收其仁矣。道養萬物,若恃其為,則居其功矣。長育群材,成熟庶品,養覆動植,若矜其宰,則處其長矣。有是而退藏於密,可謂陰德深矣、遠矣。

道生德養,資物有始,故次之以天下有始。

天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。

始,道也,本也,無名也。母,養也,有名也。夫道外包乾坤,內滿宇宙,萬物資之以生,由之以成,所以成者子也,所以生者母也。子者一也,一者沖氣,為道之子。道為真精之體,一為妙物之用,既得道體,以知妙用,體用相須,會歸虛極也。既知其子,復守其母,沒身不殆。既知妙物之用,復守真精之體,體用冥一,應感不窮,然後可以無為無不為,故沒身不殆矣。

塞其兌,閉其門,終身不勤。
此明絕欲守母之行。兌,悅也,謂耳目悅聲色,鼻口悅香味,六根各有所悅,門以出入為義。夫耳目諸根乃色塵之所由也。若塞其愛悅之門,則禍患息而身不勤勞也。又解兌,目也。緘無猒之目,則諸境自絕。門,江也。杜多言之口,則衆禍莫干。諸境絕則嗜欲之源塞,衆禍息則云為之路閉。如是則恬憺安逸,終身不勤也。

開其兌,濟其事,終身不救。
若乃不守母道者,開愛悅之源而弗塞,則嗜欲之情長矣。通云為之路而弗閉,則禍患之事濟矣。如是,則憂苦危亡,終身不救也。

見小曰明,守柔曰彊。

此謂防於未萌,治於未亂也。禍亂未見日小,昭然獨見為明。若知塞兌閉門之術,是見於微小也。挫嗜欲之銳,解云為之紛,守其柔弱也。守柔弱則物不能加,可謂彊矣。見微小則事不能昏,可謂明也矣。

用其光,復歸其明。
光者,智照也。智生外,外照而常動,動為物之用。明者,慧解也。慧主內,內映而常靜,靜為已之體。智照出則應事,反則歸理,是以用歸體,故曰復歸其明。此重釋見小守柔之義,使息外歸內也。

無遺身殃,是謂襲常。
遺,與也,貽也。若事理雙明,體用冥一,不役智外照而守慧內映,復嗜欲之未萌,而歸子母之元,故無自與之殃,是謂密用常道也。
有始而有卒,知子而守母,塞閉悅愛,其介然有知者乎,故次之以使我介然有知。

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。

介,孤也,耿介也。嗟時不行古道,故曰若使我孤介之士有知政事,則行於大道也。大道者,無為清靜至公至直之道也。然而行道者,必有所施為,施為簡易,則導民于清靜之域,施為煩撓,則引民於貪濁。獨有所施為是可畏,畏其不合於古道也。

大道甚夷,民甚好徑。
大道甚夷,猶亨衢也。亨衢平易,無往不達,以其大直,不患小迂。而世人欲速,由於捷徑,是以崎嶇迷惑,不達所趣。故老氏病之,唯慎其所施之教,令畏,其導民於寰路,謂下文也。

朝甚除,
朝,宫室也。除,修治也。

田甚蕪,
草長日蕪。

倉甚虛,服文釆,
青赤為文,色絲為采。傳奕云:釆乃是古文繡字。

帶利劍,獸飲食,財貨有餘。

韓非作資貨有餘。夫入其國,其政教可知也。觀朝闕甚修除,牆宇甚雕峻,則知國君好土木之功,多遊嬉之娛矣。觀田野甚荒蕪,農事失耕治,則知國君好力役奪民時矣。觀倉庫甚空虛,農夫多拌餓,則知國君好末作廢本業矣。觀衣服多文采,質喪而責華,則知國君好淫巧蠹女工矣。觀佩帶皆利劍,剛強而競闘,則知國君好武勇生國息矣。觀飲食常猒飯,烹肥而擊鮮,則知國君好醉飽忘民事矣。觀資貨常有餘,務多藏珍異,則知國君好聚斂困民財矣。仲尼曰:百姓不足,君孰與足。若聚斂無已,民力禪竭,非聖人之道也。

是謂盜夸,非道也哉。
上之七事,皆用權衍,非理而陰取民也。故曰盜。既為盜矣,猶自夸大,故曰盜夸而非道也。所謂唯施是畏,其在玆乎。

知道而善行者,其德不可傾教,故次之以善建不拔。

善建者不拔,

建,立也。善以道立身植國者,先固其根本,而後營其標枝,故根深枝茂,則不可傾拔也。

善抱者不脫,

脫,失也。解,離也。善以道懷抱民者,百姓歸附而不脫離。善以道抱元守一者,精神完全而不脫失。

子孫祭祀不報。
輟,止也。善以道建國抱民者,則子孫繁昌,享祚長久,世世祭祀,無輟止時也。

修之身,其德乃真。修之家,其德乃餘。修之鄉,其德乃長。修之國,其德乃豐。修之天下,其德乃普。
此五者,近修諸身而遠及天下也。夫修道於身者,心閑性快,愛氣養神,少私寡欲,益壽延年,乃為真人矣。修道於家者,父慈子孝,兄友弟順,夫信妻賢,九族和睦,慶流來世矣。修道於鄉者,尊老撫幼,教誨愚鄙,百姓和集,上下信向,其德久長矣。修道於國者,體樂自興,百官稱職,禍亂不生,萬寶豐熟,則物充實矣。修道於天下者,不言而化,不教而治,平易無為,和一大通,比屋可封,化被異域,而德施周普矣。

故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。

觀者,照察也。以先聖治身之道反觀身心,若吾身心能體於道,則其德乃真矣。以先聖治家之道反觀吾家人,若吾家人能睦於親,則其國有餘矣。以先聖治鄉之道反觀吾鄉黨,若吾鄉黨能信於友,則其德乃長矣。以先聖治國之道反觀吾國民,若吾國民能遂其生,則其德乃豐矣。以先聖治天下之道反觀吾天下之民,若吾天下之民能無欲、無知,則其德乃普矣。

吾何以知天下之然哉,以此。

老氏言:我奚以知天下之民向道者昌,背道者亡之然哉。答曰:我以上所陳五事,反觀照察,是以知之也。經曰:不出戶知天下。《易》 曰:觀我生觀民也,其是之謂乎。

善以道立身植國,德及天下,其含德之厚歟,故次之以含德之厚。

道德真經藏室慕微篇卷之七竟

道德真經藏室纂微篇卷之八

碧虛子陳景元纂

德經

含德之厚,比於赤子。

含,懷也。夫至人純粹,懷德深厚,情復於性,憺怕無欲,狀貌兀然,比於赤子。赤子者,取其純和之至也。

毒蟲不螫,猛獸不據,攫烏不搏。
毒蠆、蜂螢之類,以尾端肆毒,曰螫。猛獸、虎豹之類,以爪拳按,曰據。攫烏、鵰鶚之類,以羽距擊觸,曰搏。夫至人神矣,?然喪偶如赤子之無心,故神全而物莫能傷也。嚴君平曰:夫赤子之為物也。知而未發,通而未達,能而未動,巧而若拙,生而若死,新而若弊,為於不為,與道周密,生不生之生,身不身之身,用無用之用,聞無聞之聞,無為無事,無意無心,不求道德,不積精神,既不思慮,又無障載,神氣不依,聰明無識,柔弱虛靜,魂魄無事,樂無樂之樂,安無欲之欲,生不枉神、死不柔志,故能被道含德,與天地同,故蜂蔓蟲蛇,無心施其毒螫,攫烏猛獸,無意加其據搏也。

骨弱筋柔而握固。
明赤子之全和,喻至人之純德,赤子未知喜怒,而拳握至堅者,其真性專一故也。

未知牝牡之合而歧作,精之至。
?者,赤子之命源也。赤子情欲未萌陽德自動者,真精之氣運行之所至也。以況至人虛心無情,氣運自動,而諸欲莫干也。?作,古本為全作。王弼曰:作,長也。無物以損其身,故能全長也。《上清洞真品》曰:人之生也。稟天地之氣為神為形,受元一之氣為液為精,天氣喊耗,神將散矣。地氣喊耗,形將病矣。元氣喊耗,命將竭矣。故帝一迴元之道,泝流百脉,上補泥九,腦實則神全,神全則形全。形全者百關調於內,邪氣亡於外,髓凝為骨,腸化為筋,純粹不雜,長生可致矣。

終日號而不嗄,和之至。

號,啼也。啼極無聲日嗄,又聲嘶也。赤子終日嗥啼,而啞不嘶散者,天和之氣至全也。故真人之息以踵其啦不哇,和氣全也。

知和曰常,知常日明。
赤子以和全真,至人知和為貴,故用之為常道,知常不變,守之自明,此含德之厚者也。杜光庭曰:五常備具日和,夫人於身和則德充而合真,
於國和則化周而祚永,處衆和則合禮,行師和則有功,和之為義大矣哉。此知和知常,而全德自明也。

益生日祥,心使氣日彊。
祥者,吉凶之兆。夫一受成形,素分已定,非理益之,必致凶祥。莊子曰:常因自然而不益生也。夫心有是非而氣無分別,故任氣則柔弱,使心則彊梁,又志能動氣,氣能動志,以心任氣,氣盛心彊。莊子曰:無聽之以心,而聽之以氣,是心使氣也,益生,使氣失道者也。

物壯則老,是謂不道,不道早已。

物之壯也,必至枯老。心之彊也,必至凶暴。且道以柔弱為用,今以彊壯為心者,謂之不道。老氏故戒之云:不道之行,無如早止已。止也
死也。言不行道者,早死也已。
德厚靜默,了悟忘言,故次之以知者不言。

知者不言,言者不知。

夫知道者以心而不以辯,貴行而不貴言,談道者以辯而不以心,喪道而不喪說。嚴君平曰:五味在口,五音在耳,如甘非甘,如苦非苦,如商非商,如羽非羽,而易牙、師曠有以別之,其所以別之者,口不能言也,音味尚爾,況妙道乎。莊子曰:智北遊首音三問,無為謂而不答,非不答也,不知答也,意與此合。《西昇經》云:道自然,行者能得,聞者能言,知者,不言言者不知,所以言者以音相聞,是以故談以言相然。不知道者,以言相煩,不聞不言,不知所由然。· 譬如知音者識音以絃,心知其音,口不能傳。道深微妙,知者不言。識音聲悲,抑音內惟,心令口言,言者不知。此在能行能言者也。

塞其兌,閉其門,

此與第五十二章文同而旨異。彼則約道清靜,以塞嗜欲愛悅之端,此則宗道無言,故興損聰棄明之說。夫道無形,不可以目紙,不可以口傳,故心困焉,不能知,口辟焉,不能議。此至人所以不待收視緘囗,而自然塞兌閉門也。

挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,
此已出第四章,彼則就道以論功,此則據人以明行。至人與天同心而無知,與道同身而無體,則進銳紛亂之心,於何而有,光塵分別之意,於何而生哉。

是謂玄同。
夫至人之遊處也。顯則與萬物共其本,晦則與虛無混其根。故語默隨時而不殊,卮言日出而應變,是謂玄同也。

故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴。

上交於道而不餡,舉世譽之而不勸,故不可得而親。下交於器而不瀆,舉世非之而不沮,故不可得而疏。澹泊無砍,守分知足,不可得而利誘也。處卑不辱,在醜不爭,不可得而陷害也。爵祿不能汙,權勢不能動,何得而貴寵哉。失志不屈,居貧愈安,何得而賤鄙哉。至人行此六者,不榮通,不醜窮,無天怨人非,無物累鬼責,故為天下貴。
不合.自治,而治物,以政故,次之以政治國。

以政治國,以奇用兵,以無事取天下。

以,用也。政者,政教也。有為之君,用政教為治者,民雖不濫而凋弊日深,迹用既彰,安能長久也。霸王之君,以奇謀用兵者,國雖不傾而禍亂日積,怨望既多,安能永固也。夫有道之君,將欲取天下之心,為可大可久之業者,莫若無事。故第四十八章云取天下常以無事,及其有事,不足以取天下,此老氏垂教治天下太平之法也。政,河上公本作正。

吾何以知其然哉,以此。

老氏自設問答,言我何以知天人之意如是哉。以今時所見,可以言之,謂下文也。

天下多忌諱,而民彌貧;
忌諱,禁令也。夫君不能無為,而以政教治國,禁網繁密,民慮其抵犯,無所措手足。避諱不暇,弗敢云為,舉動失業,日至貧窮。

人多利器,國家滋昏;
利器,權謀也。君不能安靜,而以智變為務,上下欺給,則民多權謀,偷安其生,包藏禍心,日至昏亂。

人多技巧,奇物滋起;
仗巧,工俠巧妙也。君不能無事,而以機械為好,志在奢淫,則民尚雕琢,服玩金玉奇怪異物,日益滋生。古本作民多智慧,邪事滋起。

法令滋彰,盜賊多有。
法令,刑教也。君不能無欲,而以刑法作威,民雖苟免其罪,然而不足則姦先生,小則盜鈞,大則竊國也。河上公本作法物滋彰。

故聖人云:

老氏不敢自專其言,故舉聖人云。或謂老氏為周柱下史,遍觀上世遺書三墳古文,故舉以證之。

我無為,而民自化;我無事,而民自富;我好靜,而民自正;我無欲,而民自樸。
我者,治世之君自稱也。言我無為承天,無所改作,民遂其生,其俗自化也。我無事騷擾,節用儉嗇,民厚其業,其家自富也。我安靜不言,憺怕自守,民抱天和,其俗純正也。我無欲沖虛,去華崇本,民無夸企,其性自樸也。苟有為有欲,而望致民於富壽之域,吾未見其可也。莊子曰:天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。聖人者,原天地之美,達萬物之理,是故至人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。河上公本又有我無情而民自清,注曰修道守真,絕去六情,民自隨我而清也。

治國化民,莫若無事,無事則其政寬裕,故次之以其政悶悶。

其政悶悶,其民淳淳;

開元御疏曰:悶悶,無心寬裕也。淳淳,質樸敦厚也。言無為之君,政教寬大,任物自成,政無苛暴,故其俗淳樸,安於清靜,而日益敦厚也。古本作偆偆,王弼本作惇惇。

其政察察,其民缺缺。

開元御疏曰:察察,有為嚴急也。缺缺,凋弊離散也。言有為之君,其政峻急,以法繩人,法令滋彰,盜賊多有,故人凋弊而離散,動觸禁網,畏而避之,由是風化日益殘缺也。

禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極。

倚,因也。伏,藏也。夫悶悶之政,世謂之慢,而民淳淳,然實樂之。察察之政,世謂之能,而民缺缺,然實憂之。夫世之所謂禍者,莫不喜之,畏則戒慎,而福生其中矣。世之所謂福者,莫不畏之,喜則憍矜,而禍藏其間矣。禍福相因,莫知其窮極也。故天地有休否,日月有盈虧,此倚伏之數也。夫禍藏福中,有福而憍矜,則禍至。福隱禍內,有禍而戒慎,則福來。此世之又然也。故有道之君,守之以清靜,任之以自然,不利貨財,不近貴富,不樂壽,不哀夭,不榮通,不醜窮,如是則禍福倚伏於何而有哉。

其無正邪。
禍福倚伏,豈無正邪,在乎有道之君無為無事,忘形忘物,而後正耳。若有心為正,其正必復為奇,有心為善,其善必復為妖矣。

正復為奇,善復為妖。
夫百姓之心,其心不一。有道之君,用心若鎰,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷也。若以正正其不正其正也。不正,則奇謀譎詐生。故日為奇。以善善其不善其善也。不善,則妖祥狂妄興。故日為妖。若任物之自正自善,則禍福無綠而相倚伏也。

民之迷,其日固久。

薄俗不能自正自善,而乃矯真為正,逆性為善,而反為奇為妖,迷惑不悟,其所由來固已久矣。《西昇經》曰:為正無處,正自歸之,不受於邪,邪氣自去,所謂為道自然助之。

是以聖人方而不割,
有道之君,方正其身,俾物自悟,不以己之方正斷割於物,使物從之而失其性也。

廉而不穢,
廉,清。穢,濁也。有道之君,率性清廉,使物自化,不以己之潔揚彼之汙,但使物知勸而洗除穢濁耳。古本作創,傷也。言聖人康以自清,而不刑物使傷也。

直而不肆,
肆,申也。有道之君,稟氣耿直,自任不曲,而不以已之直意申肆激拂於物,亦猶大直若屈也。

光而不耀。

光謂明慧也。有道之君,明慧鑒照,復能葆蔽隱晦,不以己之強智爚耀於物,使之殂喪也。自此以上,皆悶悶之政,非察察之治也。

政寬則民福,治嚴則民禍,福禍倚伏,由人由天,故次之以治人事天。

治人事天,莫若嗇。

嗇,愛也。世俗則耗神多求奢侈而不足,聖人則愛神省費儉音而有餘,故治人者無事無為,清靜簡易,省費民財,使倉察實而知禮節,然後葆精愛神,鐲潔祭祀,棄盛豐備,人神皆和,故曰莫若音。

夫唯嗇,是謂早服;
省費而不奢侈,檢音而愛精神,是能服從於道也。聖人於禍福未兆之前,常服從於道,是謂早服也。古本作早復。

早服謂之重積德;
夫節儉民財,愛嗇精神,以奉上帝,是一德也。又能早服從於道,使人悅神和,故曰重積德。

重積德,則無不克;
夫重積德之士,可以臨御百姓,四方嚮慕,無有不克伏者也。

無不克,則莫知其極;

無不克伏,則萬物歸化,道德無窮,故莫知其極。

莫知其極,可以有國;
夫道德無窮者,必能後其身而身先,外其身而身存,天下樂推而不猒,可以為有土之君矣。昔庚桑子居羽山之顏,三年俗無疵癘,而仍穀熟其俗,竊相謂曰:庚桑子之始來,吾灑然異之,今吾日計之不足,歲計之有餘,其或聖者邪。盍相與尸而祝之,社而稷之乎。此所謂道德莫極,可以有國也。

有國之母,可以長久;
有國之母,謂重積德也。德可以茂養百姓,百姓豐厚,則社稷福祚可以長久矣。

是謂深根固蒂,長生久視之道。
根,本也。蒂,花趺也。夫藝果木者,根深則蒂固,雖有大風,亦不能技其根本,落其花實,故根深則枝葉榮茂,蒂固則花實不落,可謂長久矣。積德之君,其治人事天,厚國養民者,植根於無為,固蒂於清靜,社稷延遠,故謂之長生,臨御常照,故謂之久視。杜光庭曰:修道之士,音神安體,積氣全和,內固三關而松萬慮,百神率服,衆行周圓,變化莫窮,享年長久,固蒂於混元之域,深根於無何之鄉,與九老七元差肩接武矣。古本作固柢本也。
事天積德,可以有國,故次之以治大國。

治大國,若烹小鮮。

夫治萬乘之國,若烹膚寸之鮮,調其水火,使其自熟則全若。撓之則魚傷,魚傷則糜爛矣。善治民者,和其政教,使之自得,則安若。擾之則民傷,民傷則漬亂矣。

以道花天下,其鬼不神。
聖人以無為清靜之道,臨往天下,沖和之氣,徧于區宇,在谷滿谷,在坑滿坑。故風雨時若水旱不作,人心自然,不求妄福也。雖有鬼神,不敢見其神變矣。《西昇經》曰:所謂為道自然助之,不善於祠,鬼自避之,此之謂也。神者,靈變也。

非其鬼不神,其神不傷民。

非其鬼無神變而歇滅也。是由人不作疊,則祆祥何綠而興,人守常德,則神變無因而傷民,此理之自然也。

非其神不傷民,聖人亦不傷民。
其鬼非無神變而不傷民,蓋聖人無為清靜,則鬼神感其明德,而自處其陰靈也。列子之言聖治也,不施不惠,而物自足,不聚不斂,而已無愆,陰陽常調,日月常明,四時常若,風雨常均,字育常時,天穀常豐,土無札傷,人無夭惡,物無疵癘,鬼無靈響焉。

夫兩不相傷,故德交歸焉。
兩者謂聖人與神也。河上公曰:夫兩不相傷,人得治於陽,鬼得治於陰,人得全其性命,鬼得保其精神,故德交歸焉。又君能存神,神能福君,故曰德交歸焉。杜光庭曰:民為邦本,本固則邦寧,人為神主,主安則神享,聖人以道為治,既不傷人鬼,神感聖人之功,亦不害物,兩者相悅,二德交歸。

大國交歸以靜安小,故次之以大國者下流。

大國者下流,天下之交。

江海所以能為百谷王者,以其善下之,大國所以能為諸國帝者,以其謙下之,故天下士民之所交會也。

天下之交牝,牝常以靜勝牡,以靜為下。
疊上文以生下義。夫天下之所交牝者,以其大國善守,雌牝柔靜之德,故能攝伏天下雄壯之國,使其歸己,蓋以至靜謙下不貪之所政也。

故大國以下小國,則取小國。
大國居於大而忘其大,故無小而不攝,在上而謙下,不以威武為用,故鄰國柔服,咸為臣妾,是能取小國之歡心也。嚴君平曰:明王聖主之處大國也,施而不以置,下而不以求,地裹諸侯之國而無所不畏,德包諸侯之力而無所不事,折節下之,以附人意,忠廉誠信,以先士史,割地以招賢俟,耕織以裒畜積,結縱連橫,以戒不虞,發倉散財,養老恤孤,振窮達困,顯巖穴之士受而不取,授而不予,柔弱簡易,無為而處,諸侯雖有貪鄙殘賊驕矜恃力者,猶以威德之重,靜而下之,則彼修身慎行,改過自新,割地獻寶,縣命殺身,請為子弟之國、蕃牆之臣也。

小國以下大國,則取大國。
小國居於小而忘其小,故無大而不統,處下而恭饉,不以慢傲為事,故鄰國撫恤,皆欲援助,是能取大國之威權也。孟子曰:惟仁者為能,以大事小,故湯事葛伯,文王事昆夷。惟智者為能以小事大,故太王事獯常,句踐事吳。以大事小者,樂天者也。以小事大者,畏天者也。樂天者保天下,畏天者保其國。《詩》曰:畏天之威,于時保之。此《周頌》 美成王畏天之威,能安其太平也。嚴君平曰:其處小弱也。因道而動,循德也無,行以舟與,實以甲兵,忠順誠素,尚樸貴耕,上下和集,親如父子,君如腹心,民如形體,專一同和,可與俱死。大國之君,雖負衆強,上權,右勢,左德,下仁,心如飢虎怒如湧泉者,猶以為得天之心,獲民之意,將相誠信鄰人之助,發原泉之敵,揚不測之威,辱身厚體,謁誠縣命,欵欵惓惓,事以清靜,則彼神感精喻,心釋意壞,怒移禍徙,與我為諾也。

故或下以取,或下而取。
或者不定之辭。以取者謂上以取,下抑損謙卑以得人之歡心也。而取者謂下而取,上順奉康慎而得事其威權也。斯乃互以義相取之也。

大國不過,欲兼畜人。
夫大國之君,崇謙卑尊,禮法修身,以下小國者,豈有越分貪欲之心,兼並畜聚小國之人哉。但執謙尊之義,以為常道也。

小國不過,欲入事人。
夫小國之君,存忠順遵,制度修身,而下大國者,非有過分貪欲之心,泛入矯事於大國之人哉。惟持自全之志,而守其常德也。

兩者各得其所欲,故大者宜為下。

兩者謂大國、小國也。夫小大止足,各當其分,互有所持,不相侵擾,所謂安其居樂其俗,鄰國相望,雞犬之音相聞,民至老死不相往來。然而小國柔服,禮之常也。大國謙下,誠亦曲全。宜為下者,勸勵之深,使可大可久而兢兢業業,所以致天下之交也。
大國謙下,蘊道之奧,故次之以道者萬物之奧。

道者,萬物之奧。

奧,藏也,曖也,蘊也。夫道包括無外萬物,資始最深、最奧,為庶品之根本,無有逃其衛者。《西昇經》曰:道深甚奧,虛無之淵,言道為萬類之淵藪,無物不蘊藏也,以至圓蓋之高,方輿之厚,日月之廣照,動植之細繁,皆稟道之所育,曖然無不賴其庇陰矣。

善人之寶,不善人之所保。

善人謂上士也。上士聞道,勤而行之,鍊質資神,超遙輕舉,固守妙本,以為長久之寶也。不善人謂下士也。下士聞道而大笑之,及其逢道悖德,履凶踐禍,思欲返復元吉,復仰道之所保庇也。

美言可以市,尊行可以加人。
此釋不善人之所保也。言之甘美,則無往而不可,雖市井之機心,亦混然而同得矣。豈得與信言不美淡乎無味同論哉。行之自尊,則無適而不勝,雖逆旅小子,亦知其醜惡矣。豈得與夷道若類大白若辱為比哉。此舉無言無行之夫,尚假甘美之言,自尊之行,可以奪眾貨之賈,升稠人之上,又況有道者乎。

人之不善,何棄之有。
夫不善之人,矯妄之士,猶假美言尊行,可以悅衆,知道之可以保倚也。由此省之人豈長為不善耶。但恐化之不至,又何遺棄之有哉。

故立天子,置三公。
夫天以其道付人君,令化不善之人。人君恐化未備,更置三公以佐之。杜光庭曰:四海之大,萬有之富,厥初生人,不可無主,故立天子以牧之,尊事上帝,父天母地,謂之天子也。一人不可以廣治,置百官以臨之,百官之長有三公焉。《尚書》、《周官》曰:其惟三公,論道經邦。三公謂太尉、司徒、司空,主佐天子,治陰陽,親萬民,廣教化,此其職也。

雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。
杜光庭曰:兩手相合日拱。璧者瑞玉也。拱璧,璧之大者也。駟馬者,馬四匹為乘,共駕一車也。古者諸侯朝於天王,會於大國,聘於小國,或遇於野,兩君相見,皆有贊幣之禮,以先貨幣為導,謂之為先。今三公當以論道為務,經邦為事,雖欲以駟馬大璧獻之於君,亦臣之分也。徒有益於淫奢,無裨於治政,不若進之以無為清靜之道以化天下,使不善者從善,不悛者悛心,道化周行,帝德遐被,何用璧、馬為夫。務學之士尚輕尺璧,而重寸陰,況有道之君乎。

古之所以貴此道者,何也?

此道無為清靜之道也。發問古之貴此道者何謂也。

不曰求以得,有罪以免邪,故為天下貴。
夫道之微,始悟於身心之內,卒明於宇宙之外,妙則入於無間,舒則塞乎太空,體之則善于一身,用之則濟于天下,雖不曰求以得,而不可不求也。不求而得自得也。自得則安用三公哉。故不曰求以得,此乃有求有得也。有求有得,則古之常道也。明乎常道者,豈有罪累邪。設若偶失道而偶有罪者,在乎改過遷善,復此無為清靜之道,亦可免戮辱之責也。古本作不曰求以得。嚴君平本作不求而自得。
得道之奧妙者,施為而無為,故次之以為無為。

為無為,事無事,味無味。

至人為無所為,任物之自為,物自為則無為而無不為,然至人之心曷嘗動哉。事無所事從物務之自事,物自事則無事而不事,然至人之身曷嘗勞哉。味無所味隨物氣之自味,物自味則無味而不味,然至人之口曷嘗嗜哉。若夫心不動則虛明,虛明則衆妙可觀。身不勞則實厚,實厚則精神不虧。口不嗜則恬漠,恬漠則靈液不竭矣。又解味無味者不味,是非美惡之言,而味大道無味之言。經曰:道之出口,淡乎其無味也。

大小多少,報怨以德。
人之云為有大有小,世之造事有多有少,云為造事皆損其天性,而失乎自然。損天性則怨生,失自然則惡起。既怨且惡,禍亂之階也。唯至人無為無事無味,能灰心槁骸,雖有有為之怨,咸以無心至德報之,或問報怨以德,設有德者又何以為報乎。曰世之為事大小多少怨怒恩德,以其無心至德報之一也。陸希聲曰:夫體道之士妙淵通,應世之為而本無為,應物之事而本無事,應物無味而本無味,其體雖大而樸甚小,其用雖多而要妙甚少,故衍在於澹泊清靜,不為萬物所撓耳。夫唯如此則無欲,無欲則無私,恩者私之所畜,怨者恩之所萌,唯聖人能無私欲,無私欲故無私恩,無私恩故無私怨。衆人則不然,以其有私欲故有恩怨。然天下有怨者,聖人以德德之。人之不善者,聖人以善善之。故民用和睦,上下無怨,此之謂也。仲尼曰:行滿天下無怨惡,聖人豈有怨於物乎。

圖難於其易,為大於其細。難易大細,即上之大小多少也。

夫是非美惡,怨怒恩德,皆生於微漸,無不始於易而終成難,初於細而後成大,使圖度其始易之時,則於終無難矣。營為於初細之日,則於後無大矣。若乃謀於已難,為於已大,則怨怒深而禍亂積,將欲釋難解紛,不亦難乎。

天下難事,必作於易。天下大事,必作於細。

夫艱難之事,必起於容易,當於容易之時圖之。重大之事,鈴興於微細,當於微細之時去之。事類實繁,不可具舉,故以天下總言之也。嚴君平曰:大難之將生,猶風邪之中人也。未然之時,慎之不來,在於皮毛,湯熨去之,入於分理,微鍼取之,在於藏府,百藥除之,入於骨髓,天地不能變,造化不能治。故曰天下難事鈴作於易。夫大事之將興也,猶水之出於山也,始於潤濕見於漣滴,綿綿涓涓,流為谿谷也。

是以聖人終不為大,故能成其大。
上言失道之人,好為難大之事,故多敗喪。此引聖人終不為大者,慎微之至也。聖人不為難大之事,而無為無事,易簡易知,故能成其可大可
久之業也。嚴君平曰:聖人之建功名也微,故能顯幽,故能明小,故能大隱,故能彰志,在萬民之下,故為君王。

夫輕諾,必寡信。多易,必多難。

夫不三思而後言,輕易其許諾者,事衆而信不可然也。不謀始而慎終,多易其行者,難積而變不可推也。可不慎歟。

是以聖人猶難之,故終無難。
夫以聖人之才之德,尚難於細易之事,況無聖人之才德而欲忽之乎。是以世俗多息累而聖人終無難也。嚴君平曰:聖人心默而不動,口默而不言,目默而不視,耳默而不聽,動如天地,靜如鬼神,不為而成,不言而行,進則無敵,退則不窮,身無纖介之憂,國無毫髮之患也。無為之安,必由簡易,故次之以其安易持。

道德真經藏室慕微篇卷之八竟

道德真經藏室纂微篇卷之九

碧虛子陳景元纂

德經

其安易持,其未兆易謀,其脆易破,其微易散。為之於未有,

夫家國安靜,易為維持,及將傾危,則難守禦。袤心未兆,易謀消滅,惡狀已形,難圖泯絕。孽芽尋脆,易為破除,枝榦既成,難乎拾擊。悔吝幾微,憂虞易散,凶咎已彰,其灾莫追。古本作其脆易判,或作泮。

為之於未有

為謂脩除也。夫家國未傾危,寰心未萌兆,若預為之防,則未然之禍曷由而有。

治之於未亂。
治者,救也。夫孽芽未成,凶咎未著,若救治在先,無巨惡之害矣。嚴君平曰:未疾之人易為醫,未危之國易為謀,萌芽之患易事也,小弱之禍易憂也。何以效之,曰任車未虧,僮子行之。及其傾覆也,顛高墮谷,千人不能安。卯之未拾也,一指摩之。及其為飛鴻也,奮翼凌雲,曹繳不能連也。胎之新乳也,一繩制之。及其為虎也,執韋獸食牛馬,劍戟不能難,羅網不能禁也。故漣滴之流而成江海,小蛇不死化為神龍,積微之善以至吉祥,小惡不止乃至滅亡。

合抱之木,生於毫末,九層之臺,起於累土,千里之行,始於足下。
此三者喻不見幾慎微以致後患也。患不預防,惡不漸杜,其猶植木乎。初生於毫末,可拔而絕之,及其合抱也,本據乎陰崖,梢侵於陽嶺,青青百尋,鬱蔽日月,惡可伐哉。此明自性而生也。又如築臺起土於一畚,可蹴而圯之,及其九層也。聳百仞之高,擬丘陵之大,惡可毀哉。此明積習而成也。又如遠行之人始於跬步,可旋踵而返,及其千里也,長川渺瀰,峻嶺巇嶼、途隘而可畏,路僻而多岐,惡可還哉。此明遠行不止也。《易》曰:履霜堅冰,至此之謂也。九層,古本作九成。

為者敗之,執者失之。

夫有為於分外則廢敗自然,有為於中欲利則廢敗精神,然而執有好名息至身失,執勇好敵禍來國失,良由不能為之,於未有治之於未亂也。

是以聖人無為故無敗,無執故無失。

夫事之所敗,敗於有為,不為何敗之有。意之所失,失於有執,不執何失之有。是以聖人措意不在乎小成,而常以虛靜恬淡寂寞無為為心,自然無為,無執,無敗,無失。莊子曰:南海之帝為絛,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。絛與忽時相與遇於渾沌之地。渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之,日鑿一竅,七日而渾沌死,此為者敗之之證也。

民之從事.常於幾成而敗之。
幾,近也。言世俗之人,雖從務於善事,皆有始而無卒,先動而後惰,功祟近成不瓏戒慎,乃復亡敗也。

慎終如始,則無敗事。

此重申戒勸也。夫世俗若能慎末如初,則所為無不成矣。《詩》曰:靡不有初,鮮克有終。

是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;
難得之貨謂金玉珠犀也。世俗以不欲為憂,聖人以不欲為樂,聖人貴清靖節檢,世俗貴貪獨奢侈,是以世俗所不欲者,乃聖人之所欲,故視金玉如遺土也。

學不學,復衆人之所過。
世俗損天真以務外學,而失分內之真性。聖人守自然而不學,保分內之天和。然世俗以不學為過,聖人以不學為真學,故曰復衆人之所過也。

以輔萬物之自然,而不敢為。
人生而靜,天之性也。聖人以不欲不學為教者,以佐萬物之自然,使各遂其性,而不敢造為異端,恐失其大本也。
持之無敗者,審其未兆未亂之歡,無失宗法輔物自然,古之善道也。故次之以古之善為道者。

古之善為道者,非以明民,將以愚之。

古之善為道治身化民者,自脩胸中之誠,使道,洽於物而治名不彰,物任其能而親譽莫間也。不欲明其教令,使物欣欣悴悴而智詐萌生,將以導斯民於質朴,而復自然也。此說古之有道,以勸于今也。

民之難治,以其智多。
民之多智,則姦先生焉。雖有法令而無所畏,故曰難治也。莊子曰:上誠好智在而無道,則天下大亂矣。何以知其然耶,夫弓弩畢弋機變之智多,則烏亂於上矣。鈞餌網罟罾苛之智多,則魚亂於水矣。削格羅落罝罘之智多,則獸亂於澤矣。智詐漸毒頜滑堅白解垢同異之變多,則俗惑於辮矣。故天下每之大亂,罪在於好智。

故以智治國、國之賊;
夫人君任用智詐之臣治國者,必以權謀蠹政為事, 政民擾亂是國之賊也。經曰:智慧出,有大偽。又曰:其政察察,其民缺缺也。

不以智治國,國之福。

夫人君任用淳德之士治國者,則必以無為,簡易為事,致民安靜,是國之福也。經曰:我無為而民自化,我無事而民自富。又曰其政悶
悶,其民淳淳。杜光庭曰:君猶表也,表正則影端,表邪則影曲,正則人隨而正,邪則人從而邪,邪正淳漓匪由他也。用智謀之臣,則權令興,
用忠厚之士,則風教淳。人化淳和,國乃豐泰,此為福也。

知此兩者,亦楷式。
兩者謂用智與不用智也。夫用智者害政蠹民,為國之賊,以致亡身喪家,是以為不用智者楷模法式也。夫不用智者,德政澤民,為國之福,
以致榮鄉顯族,是亦為用智者之楷模法式也。古本作稽式,稽,考也,謂考古法式。

常知楷式,是謂玄德。

玄,深也,冥也。人君當知福可任而賊可去,致黔首於富壽,是有深冥之德也。

玄德深矣遠矣,與物反矣,然後乃至大顺。
夫聖人之玄德,深不可知,遠不可窺,然觀其述似與物違戾,究其理則與民同歸,然後入於自然之境,而無所不然者,謂之大順矣。嚴君平曰:愚智之識,無所不克,清天寧地,為類陰福,衆世莫見,故曰玄德深矣不可量測,遠矣不可窮極,與物反矣,莫之能克。《列子》曰:堯治天下十五年,不知天下治歟不治歟,不知億兆之願戴已歟不願戴已歟,顧問左右,左右不知,問外朝,外朝不知,問在野,在野不知。堯乃微服游於康衢,聞兒童謠曰:立我蒸民,莫匪爾極,不識不知,順帝之則。堯喜問日:疇教爾為此言。兒童曰:我聞之大夫。問大夫曰:古詩也。堯還官,召舜因禪以天下。舜不辭而受之。此謂玄德深遠,乃至大順也。

善為道者,不逆於寡,德量深遠,如水朝宗,故次之以江海為百谷王。

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。

開元御疏曰:江海所以能令百川朝宗而為王者,以其善居下流之所致也。《易》云:地道變盈而流謙,地道用謙則百川委輸而歸往。聖人用謙則庶人子來而不厭。嚴君平曰:江海之王也,非積德累仁加恩惠以懷之也,又非崇禮廣遜飾知巧以悅之也,又非出奇行變起權立勢奮武揚威以制之也,清靜處下虛以待之無為無求而百川自為來也。百川非聞江海之美被其德化而歸慕之也,又非拘禁束教有介導而趨之也,然所以貫金觸石鑽崖漬山赴江海而無還者,形偶性合事物自然也。由此觀之,卑損之為道也大矣。百害不能傷,智力不能取,不戰而強,不威而武,默然無為,與萬物市譬。夫谿谷為卑,故能達而不窮,江海處下,故能王而不休也。

是以聖人欲上人,以其言下之。

聖人謂能體江海之下流者,將欲處人之上。必先以其言下人者,知滿必招損。故言則謙柔,名則孤寡,而盛德日崇,大業彌固,自然為物所推舉於上矣。

欲先人,以其身後之。
將欲首出庶物,必須身謙言巽。退在人後者,蓋謹身順道,不以先物,故能為物所推讓於先矣。

是以處上而人不重,處前而人不害。
聖人臨大寶之位,居至極之尊,勞一身而逸萬民,薄眇躬而厚庶物,民皆忻戴,猶以為輕處物之前,民得以治。故人皆悅隨,安有所害哉。

是以天下樂推而不厭。
夫有道之君,韋生就之,如日望之,如雲推崇。為主而無厭倦,以其謙偽之德所致也。

以其不爭,故天下莫能與之爭。
謙德化下,下皆化而為謙退也。故聖人常以虛為身,以無為心,心形既空,物孰與爭。陸希聲曰:天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙之為德,卑以自牧,故江海以謙為德,而為百谷所歸往。聖人以謙為德,而為天下所先上。夫聖人豈欲先上哉,天下樂推而不厭耳。
江海居下流,聖王處謙卑,俗尚強梁,以雌靜為不月,故次之以天下皆謂我道大,似不肖。

天下皆謂我道大,似不肖。

肖,似也。老氏曰:天下之人,皆言我道虛無廣大,光而不耀,盛德若愚,無所象似,猶如不賢也。

夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫。
夫獨我道虛無廣大,不為下士所信,故以不賢也。若賢,前使人稱美之,不待于今亦以久矣。若為人所稱美,其道豈足為大邪。莊子云:老子謂士成綺曰夫巧智神聖之人,吾自以為脫焉。此乃老氏不以賢美為貴久矣。傳所謂宵武子其智可及,其愚不可及也,近之矣。

我有三寶,保而持之。

雖我道虛無,無所象似,然有三行可以保倚執持,實為脩身治國之至寶,謂下文也。古本作持而寶之,言世人若遵守三行以為珍寶,執持不拾,何所不適。河上公本作持而保之。

一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
開元御疏曰:夫體仁惇施,愛育韋生,慈也。節用厚人,不耗於物,儉也。不為事始,和而不唱,不敢為天下先也。

夫慈,故能勇。儉,故能廣。不敢為天下先,故能成器長。
聖人以慈為行,勇於濟物,仁者必有勇,不懼之謂也。儉約其用者,必能廣於賑施,所謂節用而愛人也。不敢先於天下,則叉能成器用之長。《易》曰:見韋龍無首吉。此所謂大道似不肖也。李約曰:自下行成而昇高業就,故得為天下君長也。

今捨其慈,且勇;捨其儉,且廣;捨其後,且先:死矣。

今世俗則不然,所謂肖者,則與道反矣。皆棄拾慈仁,將為勇義,負氣輕死,以陷物,則過涉滅頂之凶矣。不能愛嗇節用,復為奢泰,貪求廣費,斂掠不足,必政傷財害民,則反招匱乏之患矣。既而飾智以驚愚,脩身以明汙,好處物先,恥居人後,進無謙退之心,動有剛強之志,縱而不止,則犯上作亂矣。此三行皆非大道久長之術,乃致喪家亡身,故曰死矣。

夫慈,以戰則勝,以守則固。
夫三寶之中,慈最為貴,故偏欺美也。夫主將用慈,則撫養士卒,可無敵於天下矣。且慈兵入於敵境,不踐果稼,不穴丘墓,不殘積聚,不焚室屋,則人人悅之,若孝子之見慈親。歸降者,若強弩之射深谷也。如是,則何必陳兵野戰而後勝,重門擊柝以為固哉。

天將救之,以慈衛之。
夫天道福善禍淫,善人則自天祐之吉,無不利。經曰:天道無親,常與善人。所以天將救助之者,以其主將能用慈仁衛護士卒人民也。

道大似乎不賢,慈儉誠如不武,故次之以善為士者不武。

善為士者不武,

士,將士也。夫善為將士者,體慈仁,用德義,誅暴亂,振困苦,而不以威武凌孤弱也。

善戰者不怒,
夫善臨戰陣者,雖有甲兵,不得已而用之,苟在應敵,非樂殺人也。以悲哀泣之喪禮處之,豈憑怒而好戰哉。

善勝敵者不爭,
夫善勝者,在德不在爭,師克以和,和則善勝,不以利動,因勢而取也。如魯仲連之吟嘯,熊宜僚之弄丸,善勝者也。

善用人者為之下。

善用人者,以謙不以力,悅以使民,民忘其勞,故用輔弼之臣,則比之股肱心膂,用將帥之臣,則跪而受鉞,行而推轂,先之以德,而後用其力者也。

是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極也。

夫善為士善戰善勝善用人者,常柔弱不爭,謙以自牧,物竭其能,人盡其用,豈非不爭之德,甩人之力乎。彼唱如此,我和如彼,猶天之無恩而大恩生,不言而四時行,可以配天而代天治物,是古道之極致者也。
不爭之德,法在用兵,故次之以用兵有言。

用兵有言:

老氏痛當世用兵以好戰為本,故舉古之軍志以明申誡。

吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。
兵以先舉為主,後應為客。聖人之兵,不得已而用之,故應敵而後起,所以常為客也。進少而退多者,是沈機密用重敵之意也。雖有敵至,我則善師而不陣,自無征伐矣。又用師之法,為主者以起戎為謀,為客者以應敵是務,進雖少漸近於殺,退雖多轉近於生,故不敢為主而為客,不敢進寸而退尺,猶勇於敢則殺,勇於不敢則活也。

是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵。

夫行師在乎止敵,貴乎不爭,雖止敵,不行殺心也。既無殺心,即我之師,徒抱義以守,故行無行也。又將奮臂先登則若無臂可奮,以其惡殺而尚慈也。夫有道之君,縱有凶暴之寇妄動而來,我則告之以文德,示之以義兵,彼必聞義而退,自然無敵,雖有仍引之威,而無敵可引,故曰仍無敵。敵既遠退,干戈戢藏,雖有執持之儀,而無兵可執,故曰執無兵。

禍莫大於輕敵,輕敵則幾喪吾寶。

幾,近也。寶者,身與位也。輕敵謂好戰於外,無備於內也。好戰於外,猶有勝有負,無備於內,則必至滅亡。夫聖人在上,誠無敵於天下,然以其時有理亂言之,則敵亦衆矣。何者。《書》曰:撫我則后,虐我則讎。若然者,則天下一國,亦吾敵也。一鄉一家,亦吾敵也。故王者不遺小臣,即得萬國之歡心矣。公侯不侮鰥寡,即得百姓之歡心矣。志士不忘脩身,即神悅而天樂矣。然後可以全吾所寶耳。云幾喪吾寶者何哉。我本慈愛,不樂殺人,不得已而至於無敵,非吾志也。既非本志,則為喪矣。所亡未大,故曰幾喪。

故抗兵相加,一展者勝矣。
抗,舉也。夫兩國舉兵相加也。哀者,慈愛發於衷誠之謂,則由其君之有道也。若夫上存慈愛之心,不失使臣之禮,下輸忠良之節,盡得事君之義,則何向而不勝哉。
兵戒輕敵,其言易知,故次之以吾言甚易知。

吾言甚易知,甚易行。

經曰:為無為事。又曰:不出戶知天下,不窺牖見天道。又曰:行不言之教。並是無為,分內簡易之道,言則不繁,行則不勞,是易知易行也。

天下莫能知,莫能行。

莫能知者,下士也。下士欲惡滑湣,但見邊繳,多惑於有為,好攻乎異端,不能除垢止念靜心守一,至於虛無之道,黮闇而不知,茫然而莫行也。

言有宗,事有君。
此釋易知易行所由也。宗,本也,君主也。夫百家之言,言雖殊途,而同歸於理。得理者忘言,故言以不言為宗本矣。萬緒之事,事雖異趣,而同會于功。成功而遣事,故事以無事為君主矣。此以不言無事為教,豈不易知易行邪。嚴君平曰:夫聖人之言,宗於自然,祖於神明,常處其反在言默之間,甚微以妙,歸於自然,明若無見,聰若無聞,通而似塞,達而似窮,其事始於自然,流於神明,常處其和在為否之間,清靜柔弱,動作纖微,簡易退損,歸於無為。

夫唯無知,是以不我知。
夫獨無知之下士,好竄句遊心於堅白同異之間,聞吾忘言道事之旨,忽去不信而大笑之,是所以不知我之道大而謂似不肖也。嚴君平曰:夫世之莫我知者,非我之道小而不足知,又非我之事薄而不足為也,又非世之好敗惡成喜禍樂息而不我從也。天性與我反,情欲與我殊,智者蹈於情欲,終世溺於所聞,神氣不我安,而心意不我然也。

知我者稀,則我貴矣。
夫至道之言,有宗有君,惟明者知之,故稀少疏闊矣。得是道者,萬物尊之,故曰則我貴矣。開元御本作則我者貴,言法則我者貴矣。嚴君平曰:故其明不我見,其聰不我聞,是以深言反而受謗,大行遠而得毀,獨見之明,不用於世,獨聞之聰,見羞於民,事順神明者,不合於俗,功配天地者,不悅於衆。

是以聖人被褐懷玉。
褐,裘也,賤者之服。玉潔潤而比君子之德。夫聖人內蘊道德,喻懷玉也。外無文采,喻被褐也。是以內雖昭曠,外若愚昏,珠藏蚌胎,玉蘊石間,天下莫能知,則我道貴矣。

凡間妄知聖人藏知,故次之以知不知。

知不知,上。不知知,病。

夫聖人稟氣純粹,天性高明,內懷真知,萬事自悟,雖能通知而不以知自矜,是德之上也。中下之士,受氣昏濁,屬性剛強,內多機智,而事夸大,實不知道而強辮,飾說以為知之,是德之病也。莊子曰:不知深矣,知之淺矣,弗知內矣,知之外矣,此亦所謂知者不言,言者不知也。

夫唯病病,是以不病。
聖人真知妙本,洞達杳冥,是以六通四闢,上下無常,悗然無心,釋然無累,而又常患。世俗妄執強知之病,動入死地,往而不返者,良可歎息。此明聖人慈心,獨能病患。世俗有此強知之病,其於聖德,何病之有,則是真知不病,而強知病矣。聖人不病,以其病病,是以不病。夫聖人者,能知無知達道之機,損聰棄智,實無世病。慈仁哀憫,能病衆生之病者,以其自無病也。使其有病,又安能病衆生之病哉。莊子曰:人莫鎰於流水,而鎰於止水,唯止能止衆止,受命於地,唯松栢獨也。正冬夏青青,受命於天,唯舜獨也。正幸能正生以正衆生,此先能正己,然後能正韋生,猶聖人不病,以其病病也。
強知失道,觸冒致灾,灾數至而民不畏,故次之以民不畏威。

民不畏威,則大威至矣。

夫世俗不畏天威國威,則大威至矣。大威謂死兆也。君子畏天命,畏大人,畏聖人之言。夫人立身,以畏為本,若以小惡為無傷而不畏,積之盈貫,以致乎大威至而不可逃也。嚴君平曰:大威已至,乃始為善,當是之時,道德不能救,天地不能解,非天之罪也。樂高安大,負威任勢,忘憂失畏,不求於己。故憂於身者不恐於人,畏於己者不制於彼,慎於小者不懼於大,械於近者不悔於遠。

無狎其所居,

古本作狎,習也。所居謂所處也。言畏慎之人,凡居處當擇善鄰,無習惡友,清淨自守,卑退自持,灾禍莫干,形全神王,斯畏慎之深也。開元御本作狹者,謂寬其所居之處,不可強梁自處,在乎和光容衆,不逢於物也。舊說日神所居者心也。人當忘情去欲,寬柔其懷,使靈府閑豫,神棲於心,身乃存也。

無獸其所生。
馱,惡也。道所生形,故曰所生。夫人不可馱惡其道,當服勤尊仰,畏道畏天,則可永保元吉。若縱其欲,馱道慢德,禍不旋踵矣。舊說身所生者神也。人由神而生,所生謂神也。神明託虛好靜,人能洗心息慮,神自歸之。若嗜欲黷神,營為滑性,則神氣散越而生亡。故勸令無馱所生之神,以存長久之道也。

夫唯不耿,是以不默。
夫獨畏道畏天之士,惟精惟一,造次必於是,類沛必於是,安有歌惡怠惰之心,是以天道密祐,降之百祥,是故交相保愛而不狀惡也。開元御疏曰:惟精惟一者,《尚書·大禹模》 舜命禹踐位之詞也。日人心惟危,道心惟微,危則難安,微則難明,惟精惟一,可以允執厥中也。

是以聖人自知不自見,
夫聖人先存諸己而後存諸人,省己心原,自知善惡。澡雪滌除,使塵垢不入其合,是之謂自知也。既而體道淵默,晝夜動行,不賈街才能,爚亂於物,恐其違理失當,同乎不畏威者也。

自愛不自貴。
聖人葆愛其身,知身乃大道之所生,不縱嗜好,畎惡息惰,傷於至理,虧損形神,是之謂自愛。若乃貪厚味美服,好色音聲肆,情性之所安,耳目之所娛,自貴而賤物,是狎其所居而不能清靜自守,豈畏慎於細微者也。

故去彼取此。

若去彼自見自貴之憍縱,取此自知自愛之畏威,得尊道奉天之理不猒惡於人,是故威罰外消,生道內足也。

不為為惡務於勇殺,故次之以勇於敢則殺。

道德真經藏室慕徹篇卷之九竟

道德真經藏室纂微篇卷之十

碧虛子陳景元纂

德經

勇於敢則殺,勇於不敢則活。

剛決為勇,鈴果為敢,夫剛毅之人,無所畏忌,見威不懼,必果無迴,恃其兇頑,便施誅戮,故曰勇於敢則殺。夫懷道之士,饉於去就,檢身知退,靜順柔和,弗敢有為,不忍殺傷,故曰勇於不敢則活。

知此兩者,或利或害,天之所惡,孰知其故,是以聖人猶難之。
兩者謂敢與不敢,殺與活也。天地之大德曰生。聖人以慈為實,而不樂殺人也。死者人倫之荼毒,含生之類皆惡之。勇於果敢者殺之道也。勇於慈仁者活之道也。若以此義守而不變,是未明天地殺生之權也。今日或利或害者,是於殺活有所未定邪。夫人為不善於顯明之處,人得而誅之。為不善於幽閑之所,鬼得而殺之。此雖大聖之慈,天道之仁,不能憫救也。若乃宥而赦之,必有反報之禍。夫有可以殺而殺之者,有可以活而活之者,有可以殺而不可殺者,有可以活而不可活者,有活之而為禍者,有殺之而為福者,何邪。然天之所惡,而人孰知其故。若非體真造化,安知禍福之端,利害之元,雖有聖人之明,猶難於勇敢之事,況非聖人而敢私心殺活哉。故猶難之也。嚴君平曰:凡此二功,勇敵敢均,計策外馳,射身相非,與天異意,與地異心,奮情舒志,各肆所安,或以千乘變為亡虜,或以匹夫轉為君王,故物或生之而為福,或生之而為禍,或殺之而為福,或殺之而為賊,二者深微,莫能窮測也。

天之道,不爭而善勝,
大天道自然平施不逆萬物,而萬物自專之,豈與人校其敢與不敢,殺與活哉。然而人自服從者不與物爭,而能善勝者也。所謂勝物而不傷二田勇敢也。

不言而善應,

天何言哉,四時行焉,百物生焉,福善禍淫之應,信不差矣。

不召而自來。
天道高遠,又無言教,何嘗呼召萬物,而萬物皆背陰嚮陽,春生秋實者,陰陽生殺之正令也。

默然而善謀。
開元御本、河上公本並作譚然。嚴君平今作默。王弼本作坦。夫天道寂默無情,至公不二,行吉者以吉祥報之,行凶者以凶祥報之,其於人倫生殺之威,象緯行度之軌,未嘗差忒,豈非善能謀畫者也。

天網恢恢,疏而不失。
張自然之羅,故曰天網。縱太虛之寬,故曰恢恢。四達皇皇是謂練,幽明難逃是謂不失也。
勇敢則殺,常不畏死,故次之以民常不畏死。

民常不畏死,奈何以死懼之。

不畏死有二義,達者得其常理而不畏死。愚者失其常理而不畏死。夫人生而靜天之性,樂生惡死人之常。耕而食,識而衣,安其居,樂其業,養生葬死,此世之常禮也。夫民存常性,官守常法,而無枉濫,皆得其死。民生死得常,則何畏之有。逮德下衰,不能無為,禁網繁密,民不聊生,盜竊為非,欺給生亂,小恐惴惴而懷驚,大恐縵縵而忘死,如何刑法滋深,主司暴酷,更以大辟族誅之令恐懼良民哉。古本作如之何其以死懼之。

若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢。

畏死亦有二義,養生謹慎之人畏天死而脩德也。造惡偷安之人畏刑死而矯法也。且人之自然也,舍餔而熙乎,憺怕鼓腹而遊乎。混茫而不知老之將至,此順化之民也。今乃法令滋彰,動入死地,是使民常畏死也。民畏死則偷安其生,而興奇變姦詐之心以矯其法令,姦詐生而禍亂作,則主司者得專執而殺戮,砍其姦詐絕蹤,誰敢犯之者也。

常有司殺者殺。

河上公曰:司殺者謂天居高臨下,司殺人之過。天網恢‘恢,疏而不失。言天鑒孔明無所不察,何須椎相梡斷深嚴刑典也。杜光庭曰:司主也,大之養人也。厚愛人也。至南宫丹籙賞善而司生,北官黑簿紀過而主死,天地萬神司察善惡,以懲以勸,俾其革惡而遷善也。故有功者延年,有罪者奪算,毫分無失,如陽官之考較焉。天有司命四司之星,在虛危之間,主人功過年壽,所謂天之司殺也。斜察罪福,使世人知脩善戒惡焉。人君以善教人,動懷慈恕,其不善者,天之司殺當自殺之。天網寬大,疏而不漏,違天反道,於何逃罪哉。

夫代司殺者,是謂代大匠斲。
夫主司荷察、專任刑法,峽代造化生殺之權者,如拙夫之代良工也。

夫代大匠斲,稀有不傷其手者矣。
夫以拙夫而代良匠斯木,豈唯殘材毀撲,抑亦傷手碎指矣。以喻主司代造化生殺之權,而輕肆其刑政,不惟俟害良民,抑亦斷喪和氣。夫天道高明,人識近蔽,用近蔽之人代高明之天,以政物理繆誤,而失自然之治矣。
民不畏死,惟懼於飢,故.次之以民之飢。

民之飢,以其上食稅之多,是以飢。

夫民者,國之本也。政令煩則賦斂重,民貧乏則國本弊。是以君待民而食,上資下而立,君稅取多則上下同飢。剝下盈上則君人俱弊。杜光庭曰:立法垂憲,古有明文。食也,充君之庖。稅也,輸國之賦。什一之稅,務在其輕,賦重則民貧,賦輕則民足,民足則國泰,民貧則國危,理在酌中,法無太酷,所以鑄刑書而物怨,作丘賦而邦貧,齊侯以重欽致亡,田氏以厚施成霸,皎然目君宜鑒焉。

民之難治,以其上之有為,是以難治。
有為則政煩,無為則簡易。易則易從,煩則難治。夫上有擊鮮玉食之猒,則下有腐埃糟糠之美,網密令苛,故難治也。

民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。

夫政令煩苛,賦斂重大,而民亡本業,亡業則觸法犯禁,輕就死地,以其各求養生之具太厚,致有蹈水火而不懼,逆白刃而不驚者,故曰是以輕死。

夫唯無以生為者,是賢於貴生也。
夫貪生趨利,如羊就屠,自速其死耳。獨有外形忘生者,處阜隸而不辱,食草蕾而常甘,雖世事嶮巇,亦陸沈而安隱,是有以異乎貴生者也。貴生,益生也,又自貴也。目貴其生者,謂身欲安逸,口欲厚味,形欲美服,目欲好色,耳欲音聲,若不得,則大憂以懼,以至乎過責分外而輕入死地也。
民飢則精神散而輕死,足則柔和全而重生,故次之以民之生也柔弱。

民之生也柔弱,其死也堅強。

夫民之生也,含元和之氣,抱真一之精,形全神王,故其百骸柔弱。及乎死也,元和之氣散,真一之精竭,形虧神亡,故百骸堅強也。

萬物草木生也柔脆,其死也枯槁。
夫萬物草木生也,則天地之氣流行乎內,陰陽之液潤澤乎外,故春條青青而可結,夏葉敷榮而可巷者,柔脆也。逮乎死也,則天地之氣消散乎內,陰陽之液乾燥乎外,故秋實丹黃而凋落,冬枝焦朽而可折者,枯槁也。前明有識,此舉無情。無情者,以氣聚散為榮枯。有識者,以道存亡為生死。

故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。
開元御疏曰:草木生則柔脆,死則堅強,則知人為堅強之行,是入死之徒,為柔弱之行,是出生之類也。嚴君平曰:陽氣之所居,木可巷而草可結也。陽氣之所去,水可凝而冰可折也。故神明陽氣生之根也。柔弱物之藥也。柔弱和順生長之具,而神明陽氣之所託也。萬物隨陽氣以柔弱也,故堅強實死之形象,柔弱潤滑生之徒類也。

是以兵強則不勝,

玉真曰:夫兵者,凶險之器,闘爭之具,所觸之境與敵對者也。兵強則君逸而將橋,將僑則卒暴,以逸君御憍將,僑將臨暴卒,且敗覆之不暇,何勝敵之有哉。故桀、紂以百萬之師而傾四海,始皇以一統之業而喪九州,項羽忽霸而遽亡,王莽既篡而旋滅,符堅狼狽於淮水,隋煬分崩於楚宫,此數家之兵皆多至數兆,少猶數億,無不恃其成以取敗,此皆兵強不勝之明驗也。又兵者求勝非難,持勝其難,唯有道之君乃能持勝。向數君之敗,皆由不能持勝之過也。

木強則共。
開元御疏曰:木本強大,故處於下,枝條柔弱,共生於上,蓋取其柔弱者在上,強梁者在下故也。

強大處下,柔弱處上。
夫木之強榦大本常處於下,柔條弱枝常處於上,木猶如此,況於人乎,況於國乎。

生氣存則柔弱,柔弱者謙之道,天道好謙,故次之以天之道。

天之道,其猶張弓乎。

開元御疏曰:天道高遠,非喻莫明,故舉張弓之法,以昭天德之用。

高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者與之。
開元御疏曰:夫弓之為用,當合材定體,令弛張調利抑高舉下者,為架箭之時準的也。損有餘與不足者,為發矢之時遠近也。如此則命中矣,次結歸天道。《易》曰:立天之道日陰與陽,陽主升,陰主降,陽升極天則降,陰降極地則升,此抑高舉下張弓之象也。天道盈虛一章七閏,損日之有餘,補月之不足,日月寒暑,一往一來,則歲功成矣。人君當法天道,抑強扶弱,損有利無,故舉虧盈益謙,欲令稱物平施爾。嚴君平曰:夫工人之為弓也,無殺無生,無翕無張,制以規矩,督以準繩,弦高急者寬而緩之,弦弛下者攝而上之,其有餘者削而損之,其不足者補而益之,弦質相任,上下相權,平正為主,調和為常,故弓可秤而矢可行。夫按高舉下,損大益小,天地之道也。

天之道損有餘補不足,人之道則不然,損不足以奉有餘。
開元御疏曰:此明人道不能同天道之損益,而裒多益寡也。在易之損下益上日損,損上益下日益,以下為本也。 損下益上,其道上行,夫在泰卦,而損下益上遂變而為損。 損上益下,民說無疆,夫在否卦,而損上益下遂變而為益。此聖人設卦觀象之法也。

孰能以有餘奉天下,雖有道者。
此設問答,詳解其義。問曰:誰能同天道下濟以卹於人,喊損有餘之爵祿,以奉天下孤寒不足之人乎。答曰:唯有道之士、聖君、哲人,乃能然也。而言奉者,明聖君居物之上,心不忘下,一如卑者之奉尊,不以高貴加人也。

是以聖人為而不恃,功成不處,其不欲見賢。

夫聖人者,圓通為智,因物為心,整萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為壽,覆載天地刻雕衆形而不為巧,豈以已所施為,矜恃其美,功成事遂,固處其位哉。夫惟不恃不處,故能為韋材之帥也。
天道益寡損餘,抑高舉下,唯有道者法之柔弱,故次之以天下柔弱莫過於水。

天下柔弱莫過於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。

夫天下之物,柔弱之極者,無過於水,而貫金石攻堅強,無有能勝之者。又為人。壅止次流,處方置圓,坎險高下,汙瀆百數,以其柔弱之性,終無以移易之。

故柔勝剛,弱勝強,天下莫不知,莫能行。
夫水之滅火,陰之制陽,舌柔而存,齒剛則折,此天下莫不知,世俗之所共聞也。而乃各師其心,莫能行其柔弱之道,老氏所以重歎息,故引聖人之言,以明柔弱之行也。

是以聖人言,受國之垢,是謂社稷主。

聖人言者,三墳之遺文也,或老氏謙辭。言人君能含受垢穢,引萬方之罪在余一人。余一人有罪,無以汝萬方,則民仰德美而不離散,可以常奉社稷而為主矣。《鴻烈解》曰:晉伐楚,三舍不止,大夫請擊之。莊王曰:先君之時,晉不伐楚,及孤之身,而晉伐楚,是孤之過也。若何其辱。韋大夫曰:先臣之時,晉不伐楚,今臣之身,而晉伐楚,此臣之罪也。請王擊之。王倪而泣涕汨沾拎,超而拜韋大夫。晉人聞之曰:君臣爭以過為在己,且輕下其臣,不可伐也。夜還師而歸。此受國之垢,是謂社稷一也。帝王立國,左宗廟而右社稷,宗廟以尊祖配天。社稷以尊稼穡。備棄盛為生民粒,食之本也。人以食為天,故有國必先社稷,而王者為之主也。

受國不祥,是謂天下王。

人君能謙虛用柔,受國不祥,則四海歸仁,六合宅心,是謂天下王矣。傳曰:山澤納汙,國君含垢是也。《鴻烈解》曰:宋景公之時,熒惑在心,公懼,召子韋而問曰:熒惑在心何也。子韋曰:熒惑,天罰也。心,宋分野。禍且當君,雖然可移於宰相。公曰:宰相使治國家也,而移死焉不祥。子韋曰:可移於民。公曰:民死,寡人誰為君乎。子韋曰:可移於歲。公曰:歲,民之命。歲飢,民必死。為人君而欲殺民以自活,其誰以我為君乎。寡人之命固已盡矣,子無復言。子韋再拜曰:敢賀君。天處高而聽卑,君有君人之言,三天必三賞君,今夕星必徙三舍,舍行七里,故君延年二十一歲。臣請伏於陛下以伺之是夕也。星果徙三舍。此受國不祥,為天下王也。

正言若反。
夫能行柔弱,則為君主。尚剛強,則招禍咎。聖人受垢惡,永保元吉。世俗樂美榮,終致灾凶。正言俗意不反如此

水之受垢,衆惡皆和,故次之以和大怨。

和大怨,必有餘怨。

國君不能無為謙弱,民乃多欲好爭,遂使輕生殉死之徒,攘臂於道衛,而國君設教立法以繩之,殺人者死,傷人者刑。以和報其怨而翻濟其怨,有怨而和之未若無怨而不和也。徒知和其大怨,而不省其大怨之所由興,雖和之以至公,而不免有餘怨。是猶代大匠斷木,稀有不傷手矣。若乃以無心至德報之者,幾乎造物哉。

安可以為善。
夫聖賢本以刑政和報其怨惡,奈何姦詐愈甚而怨望益多,如是則安,可以為善哉。

是以聖人執左契,而不責於人。
陸希聲曰:古者結繩為約,而民不欺,破木為契,而民不違者,聖人無常心,以百姓心為心也。聖人之心與百姓心猶左右契耳。契來則合,而不責於人,故上下相親,怨用不作。李榮曰:古者聖人刻木為契君執其左,臣執其右,合之以為信。不復制以法律,故不責於人。不責何怨和之有。

故有德司契徹,無德司徹。

徹,通也,道也。司,主也。有德者謂中古之君,無文書法律,但刻契合符以為信約,而民自從化,故稱有德也。無德謂遠古之君,德大無名,物皆自然,穴處巢居,各安其分,其君無思無慮,朝徹見獨,不為不恃,道冥德淵,無契可司,但司其通徹而已,故稱無德焉。此杜光庭說也。舊說以徹為跡,或謂作軌,法以通人則凋弊生,故曰無德也。今法取杜說為長。

天道無親,常與善人。

天道無私,惟善是與,所謂天網恢恢,疏而不失。是以上善之人自然符會,何用司契而責於人哉。此復太古之風也。

和怨則怨未盡,息怨則無為,無為則在小而不貪,故次之以小國寡民。

小國寡民,使有什伯之器而不用。

什,伍也。伯,長也。器,材器也。夫國小能自守,民寡能自足,可以反乎太古矣。使民各有部曲什伯,令其貴賤不相犯,由君之無為,故民資業豐盛,材器偉奇,而無所施用。此至治之極也。

使民重死,而不遠徙。

君無為則德化淳,民質朴則不輕死崇本棄末,耕食織衣,各戀舊鄉而不遷徙,雖軒皇几蘧之治,不足過也。

雖有舟輿,無所乘之。

刳木為舟以濟水蓋適遠之用也。蓋適遠之用也。今論守道之君,大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人,不相侵奪,不相貿易,有舟有直,棄而弗用。莊子曰:至德之世,山無蹊隧,澤無舟梁,萬物韋生,其鄉此之謂也。

雖有甲兵無所陳之。

甲兵所設,本以討逆臣、禦亂寇而已。君既無為,下乃守職,百姓不撓,四境帖然,則甲兵無所陳設也。使民復結繩而用之。開元御疏日:古者書契未興,結繩紀事。《繫辭》曰:上古結繩而治,後代聖人易之以書契。結繩之代,人人淳朴。文字既興,詐偽日漸,今將使人忘情去欲,歸於淳古,故使民復結繩而用之。

甘其食,美其服,安其居,樂其俗。

夫君上無欲而民自樸,嗜好不生,民乃知足。雖蔬食草藜羹而飽滿淡味為甘。葛衣鹿裘而溫涼無文為美。茅茨蓬蓽而風雨不侵為安。南炎北沍而水土任適為樂。自然俗無夭傷,土無札癘也。

鄰國相望,雞犬之音相聞,民至老死,不相往來。

鄰國相望,言郡縣相接也。雞犬相聞,謂民豐境近也。民至老死,言無戰敵而壽終。不相往來,猶魚相忘於江湖,人相忘於道術,此可以同赫胥尊盧氏之風也。

民各知足則信實而不華,故次之以信言不美。

信言不美,美言不信。

信實之言,淡乎無味,其猶水也。淡則能久,不美者以其質也。美好之言,甘而滋溢,其猶醴也。甘則易絕,不信者以其華也。

善者不辯,辯者不善。
善於心者貴能行,不辮者本其素樸。辯於口者貴能說,不善者滯於是非。

知者不博,博者不知。
夫知者謂知道也。明理知本,得其要而已,何必博乎。所謂少則得也。《西昇經》曰子得一而萬事畢,無心得而鬼神伏也。博謂博通物務,攻異端求彼是而已。不知者謂多則惑也。莊子曰:文滅質博,溺心是矣。

聖人不積,既以為人,己愈有,既以與人,己愈多。
積者,蘊聚也。聖人道濟天下,不蘊德以自高,積而能散,不蓄財以自潤。既不滯功於外,亦不聚智於內,二者俱通,故曰不積。莊子曰:天道運而無所積,故萬物成。帝道運而無所積,故天下歸。聖道運而無所積,故海內服。夫聖人所以不積者,演道德以為人,人受其益而聖德愈明,如鎰照人不藏好惡,而鑑之明未嘗少喊,此喻內智也。分財利以與貧,貧受其賜而財愈多,如井任汲普蒙利潤,而井泉清徹不竭,此況外功也。開元御本二句並作既以與人。

天之道,利而不害。
天道陽也,故好生而惡殺,春夏生育之,秋冬成熟之,是利而不害也。聖人之道,為而不爭。夫聖人之道,在所施為也。所為順理,不與物爭者,是以法天道而然也。
信言不美,絕辯忘言,強名復泯,還歸妙本也。

右老氏經二篇,統論空洞虛無、自然道德、神明太和、天地陰陽、聖人侯王、士庶動植之類,所謂廣大而無不蘊,細微而無不襲也。約而語之,上之首章,明可道常道為教之宗,叔體而合乎妙。上之末章,以無為無不為陳教之旨,叔用而適乎道。故體用兼忘,始末相貫也。下之首章,明有德無德為教之應,因時之澆淳而次乎妙也。下之末章,以信言不信言為教之用,任物之華實而施乎道也。是以因時任物而不逆不爭,是有其元德而大順於造化,復其常道而入於妙門者矣。

道德真經藏室慕微篇卷之十竟

道德真经藏室纂微篇开题-宋-陈景元

道德真經藏室纂微篇

經名:道德真經藏室慕微篇。宋陳景元編撰。十卷。據楊仲庚序,是書朴理宗寶祐六年(公元一二五八年)刊行。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。

道德真經藏室纂微開題

老子姓李,名耳,字聰,或字伯陽。按道家經籍所說,則挺生空洞之先,變化自然之妙,而常居天上,代為帝師,此則六合之外事,故略而不論也。非其逕庭之語者,舉其大藥,云:老子母感大流星而有娠,應見于李氏,降生于商室,於商十八王陽甲之十七年,歲在庚申,寄胎託娠,經八十一年,極太陽九九之數。其母常逍遙李樹之下,而生老子。老子生而皓首,故能言,因指李曰:此吾姓也。又云:父姓李,名無果。母尹氏,名益壽。當商二十二王武丁之九年,歲在庚辰,二月十五日卯時生也。或云老子身長八尺八寸,黃色,美眉,廣顆,聃耳,大目,疏齒,方口,厚唇,額有三五達理,日角月淵,鼻有雙骨,耳有三漏,足蹈二午,手握十文,蓋察氣至清,而受形特異。生於楚國苦縣瀨鄉曲仁里,渦水之陰。至紂二十一年丁卯歲,居岐山之陽。西伯聞之,詔為守藏史。武王克商,轉為柱下史,歷成、康之世,潛默卑秩。居周久之,見周衰而退官。至昭王二十五年癸丑歲,五月二十九日壬午,乃乘青牛薄軬車,徐甲為御,遂去周。關令尹喜,周大夫也,姓尹,名喜,字陽公。著書九篇,說道德之事。或今西昇經是。又莊、列所引之句或言善內學星宿,服精華,隱德行仁,時人莫知也。喜姿形長美,雅好典墳,善天文秘緯,仰觀俯察,莫不洞徹,雖鬼神之變無以匿。其情大度恢傑,不修俗禮,慈儉博愛,損身濟物,入為東宮賓友,出補函谷關令。每望霄漢,有升虛之思。老子未至關時,喜登樓四望,見東方有紫雲西邁,知有真人當過京邑,乃戒嚴,門吏掃路焚香以俟應兆。至七月十二日甲子,老子到關。喜擎腮曲拳,邀迎就舍,巾櫛盥漱,齋戒問道,至于十二月二十五日,退官託疾,二十八日,授《道》《德》二篇。喜叩頭請隨老子西祖流沙。老子曰:汝未得道,惡能隨吾遠適。夫流沙異域,獷俗難化,而何衛可禦邪,唯生道入腹,神明皆存,而能除垢止念,靜心守一,千日清齋,鍊形入妙,而後可尋吾於蜀郡青羊之肆,其若之何。喜唯唯而謝。老子忽然騰空,冉冉升乎太微。喜候光景斯散,影響蕭寂,樓居清齋,屏絕童隸,誦經三年,精思千日,心凝形釋,骨肉都融。已而窮數達變之微,因形移易之妙,無不盡之矣。於是去家,超然高蹈,既往青羊之肆,乃會老子。老子命喜為文始先生,俱遊乎流沙之域。或日昭王時出關,化導西胡,至幽王時,卻還中夏。故孔子適周,嚴事老子而問禮焉。老子曰:子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨其言在耳。且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚,去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身,吾所以告子若是而已。孔子去,謂弟子曰:烏吾知其能飛,魚吾知其能游,獸吾知其能走。走者可以為罔,游者可以為綸,飛者可以為矰。至於龍,吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子,其猶龍邪。是時天下闇,王道衰,故再出關。或言二百餘歲,以其修道而養壽也。老子受學於容成,問道於常摐,皆古之隱君子也。老子之子,名宗。宗仕魏,為將軍,封於段干。宗之子注,注之子宮,宮之遠孫假,假仕於漢孝文帝。假之子解,解為膠西王印太傅,因家于齊。夫有天地,則有道術,道衛之士,何時暫乏。自伏羲以來,至于三代,顯名道士,世世有之。論之老子,本亦人靈,蓋得道之尤精者也。時俗見其久壽,又生而皓首,故曰老子。老者尊稱也。子者通號也。人受命自有通神達見者,稟氣與常人不同,應為道主,故能為天神所濟,衆仙所從。是以所出度世之法,若九丹八石,玉醴金液,存真守元,思神歷藏,行氣鍊形,消灾辟惡,治鬼養性,絕穀變化,默固教戒,役使鬼鬽,皆老子常所經歷救世之衛,非至極者也。已而治家治世,皆大道之土苴,聖人之餘事也。老子恬淡無為,專以長生為務,故在周雖久,而名位不遷者,蓋和光同塵,內實自然,所貴道,虛無因應,變化無為,故著書稱微妙難識,道成乃去,是所謂博大真人也。且老子之子孫,祭祀不輟,而升于玉京。莊子之鼓盆,送妻而入侍帝宸,皆為道之宗師者,使後世之人,信長生之可學,非神異,而學不能及也。是曰方外之教,有淳古之風焉。歷代尊崇廟貌不絕。至唐乾封元年,高宗詔贈老子為玄元皇帝。光宅元年,太后詔贈尹氏為先天太后,故為有唐聖祖焉。昔老子著書曰《道》《德》二篇,今曰《老子道德經》者,當是關尹受書之後標題云耳。夫道者杳然難言,有物混成,強名曰道,以其通生萬物,故訓曰通。又道,蹈也。況道路之道,使人佩服其言,而履行之也。道者德之欽,有道則必有德,德,得也。內得於心,外得於物,得而不喪也,故物得以生,謂之德。有德則必全道,道德相須而不相離,故曰道德也。經者,常也,法也。言其理有常可法,如九經可法之義。又經者,書之尊稱也。今言《道經》上,《德經》下者,上篇之首取其道,可道,非常道。下篇之首取其上德不德,是以有德,而題之也。後之說者,故隨文生義,言道非德無以顯,德非道無以明。道無為無形,故居化物之先。德有用有為,故在生化之後。道衰而有德,德衰而有五常,是明道德為衆行之先,五常之本。故《道經》居先,《德經》次之,上、下二卷,法兩儀之生育,八十一章,象太陽之極數。是以上經明道以法天,下經明德以法地。天數奇,故上經三十有七章。地數偶,故下經四十有四章。此皆起自先賢,且仍舊貫,此經以重淵為宗,自然為體,道德為用,其要在乎治身、治國。治國則我無為而民自化,我無欲而民自樸。治身則塞其兌閉其門,谷神不死,少私寡欲。此其要旨,可得而言也。若夫視之不見,聽之不聞,淵之又淵,衆妙之門,殆不可得而言傳也。故遊其廊麻者,皆自以謂升堂睹奧,及其研精覃思,然後於道,知其秋毫之端,萬分未得處一焉。輒依師授之旨,略纂昔賢之微,其如悅惚杳冥在達者之
自悟耳。

老子論

天下無二道,聖人無兩心,其著書所以傳道,其垂教所以救時。救時之弊不同,故迹之出亦異,其迹既異,故立言有不同,使後世之士於此異觀,而以孔、老為殊訓也。苟通其道而不窒以時,會其心而不拘以迹,得其意而不泥以言,則諸聖之書相為終始,固未嘗少戾也。自三代之季,聖王不作,天下溺於文勝之弊,无以反其情性,而復其初。道降德衰,未有甚於此時者也。
老聃氏生於周,以濡弱謙下為表,以虛空不毀萬物為實,故其去藏室而隱也。關令尹喜請著書,遂作八十一章,以暢道德之旨。其辭簡,其理遠,以深為根,以約為紀,以本為精,以末為粗,必欲使斯民復結繩之朴而後已。其所以扶教救時,可謂切至矣。不幸後世不見天地之全功,聖人之大體,儒者若馬遷氏,至謂學儒者黜老,學老者黜儒,道不同不相為謀也。楊雄氏曰:絕滅禮樂,吾無取焉。韓愈氏曰:坐井觀天,其見者小也。三君子者一,何不知聖人之甚歟。蓋道猶歲也,聖人時也。夏以生出為功,秋以收斂為德,一則使之榮華而蕃鮮,一則使之凋悴而反本,相因而歲功成焉。且自伏羲始造法,迄于堯、舜、三代,禮樂制作,炳然大備,則夏之時也。當老子之時,禮文過度,若不斂浮華而歸道德,聖功何由而成哉。其言失道而後德至,失義而後禮,禮者忠信之薄而亂之首者,謂天下莫尊於道德,而莫卑於禮,苟自禮反之於仁義,仁義復歸於道德,其於治天下有不足為矣。所以黜仁義禮智,而皆以道德著書詔天下。後世其言,有物混成,先天地生。夫太易之初,渾淪而已,無形體之可見,無氣質之可名,逮乎易變而為一,始有數矣。一變而為七,七變而為九,九者究也,乃復歸而為一,即其所生而歸之也。如此變化往復,何有窮盡。故老氏著書九九篇,以明陰陽消息,禍福倚伏,天道往來,人事終始,無不備焉。孔子與老氏同時,皆著書以垂不朽。孔子曰:我學不厭。老氏則絕學。孔子曰:必也聖乎。老氏則絕聖。孔子貴仁義,老氏棄仁義。孔子舉賢才,老氏不尚賢。孔子曰:智者不惑。老氏曰:以智治國,國之賊。其立言大率相反,是豈故相乖背耶。蓋孔子立道之常以經世變,老子明道之本以救時弊,其勢不得不然也。絕學則使已任其性命之情,而造坐忘日損之妙。絕聖則使人安其性命之情,而无驚愚明污之志。棄仁義,則无彆躉踶跂之私,使天下不獨親其親,子其子,而同歸於孝慈。不尚賢,則無儒、墨畢起之爭,使天下無夸跂相軋之心。以智治國,國之賊,言澆偽多而智愈困,孰若政悶悶而民淳淳哉。其所以立言不同者,以此及莊周之書,寓言十九,發明玄旨多假孔、老相為問答,而傳亦載其問禮之事,使其道異耶。何為有竊比老彭及猶龍之語,是必有名異而實同者。後世束教之士,以迹觀聖人相去益遠矣。老子曰:吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。萬世之後,一遇聖賢,既以其所知行之,而成清靜之治。又以其所言發之,而為博大之書。使四海還淳,道德不廢,抑何幸歟。抑何幸歟。

文康公葛邲次仲述

碧虛子陳君景元,師事天台山鴻濛子張無夢,得老氏心,印有《道德經藏室纂微篇》,蓋摭諸家注疏之精華,而參以師傳之秘文,義該贍道物兼明,發揮清靜之宗,丕贊聖神之化。熙寧中,召對便殿,因進所著。睿眷殊渥宣附《道藏》,鎮諸名山,四海學徒,典刑是賴。仲庚西蜀末訪道東南,課習是經,垂髻逮白,義海重玄,望洋竊歎,幸窺纂微之要,若披雲霧而睹日月也。第以世無善本,流行未博,敬就藏恢詳加校正,募化善士,命工刊梓,以傳不朽。上答玄元道祖立言開教之恩,次酬父師生成訓迪之賜,普祈同志,潛心玩繹,因言會道,俱證無為,益衍真風,保安國祚,庶表林下野人報本之萬一云。

皇宋寶祐戊午上元日,瞻山靈應觀開山管轄住持觀事臣楊仲庚拜手饉書。

碧虚子亲传直指-宋-陈景元

碧虛子親傳直指

經名:碧虛子親傳直指。出於南宋時期。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

碧虛子親傳直指

僕自幼學道,弱冠棄家,遍歷江湖,求參道德。誦祖師張紫陽以來,諸先生丹經、詞曲、傳記,熟研精思,尋文求義。又遍參道契高士,窮歷大道之要,後遊諸名山大川,洞府福地,禱求石壁碑記,晚遇海瓊先生授以大道之要,又遇安然居士於朱陵洞天,作諸章以相貽,始得海瓊之妙旨也。乃知少年之學,所求、所聞、所見,俱為屋下架屋,枝上接枝,殊不知屋便是屋,枝便是枝。此事只在眼前,何必遠求?今授于子,子可因文解意,猛省用功,不必狐疑,道在其中矣!
夫至道不可以名言,至神不可以想得,可名非道,可想非神。夫神稟乎道,合乎性,根於陽,虛靈而無跡,變現而無方;超乎天地之外,天地不可得而囿;出乎古今之數,古今不可得而窮,可謂真而至真,玄之又玄。凡男子四大一身,皆屬陰,惟先天一氣是陽。此氣非呼吸吹噓之氣,亦無形影可見。古云見之不可用,用之不可見。此氣未受形之先,在胎中先受此氣,後生兩腎兩目,由此生心肝脾肺,九竅四肢,次第而成,人象具足。此氣正在空虛之問,名玄牝之門,先師《玄牝歌》自可詳見。今世人宰猜羊,見兩腎之間,腰膂去處,有一空膜,之中有氣呼吸彭亨,直至肉玲方息者是也。此氣生則氣血全盛,魂魄相為,內含五彩,暖氣如湯。如人死,氣血一散,而此竅餒矣!此氣便是金丹大藥。故師云:以心肝脾肺腎腸膽,精津涕唾氣血液為非道可,以精神魂魄意似是而實非者也。人之一身,左足太陽,右足太陰,兩足底為湧泉,發水火二氣,自兩足入尾閒,上合於兩腎,左為腎堂,右為精府,一水一火,一龜一蛇,互相蠹籥。兩腎之間,空虛一竅,名日玄牝。二腎之氣,貫通玄牝,氣之由此發黃赤二道,上夾脊雙關,貫二十四椎,中通心腹,入膏肓,會乎風府,上朝泥丸。由泥丸而下明堂,散灌五宮,下重樓,復流入于本宮。日夜循環,周流不息,皆是自然而然,即不是動手腳做來底。然而今人皆流入旁門者,不知虛無自然,默默運用之理,卻妄行屈伸呵噓,摩擦引導,存思注想,遂生妄想妄作,反致成疾。如白蓮道人,箇箇黃瘦,運氣道人,人人蠱疾。此皆驗也。夫氣在人身,人人一般而無多少,有涵養底做得成,無涵養底做不成,其流行往來,出入自有定數,有如潮候,弦朔必應;天上斗杓,子午自移。又如女子月經,人病瘧疾,應時而至,確然無差。此氣遇陽時為陽火,遇陰時為陰水,火即木液,水即金精。左腎為坎,坎中有戊;右腎為離,離中有己,戊己二土,合成日圭。又名水中金,金者曰刀,故號刀圭也。火即木,水即金,為金木無間,水火同鄉,其金木水火,即是一土,而一土總其五行。師云:五臟無氣,六腑無精,正謂此耳。此氣時時運轉,自然不假人為。凡言輾輯三車,黃河曹溪者,取象如此,非以人力能為。常以子時而至,為陽火;午時而至,為陰符;以卯時而至,為木液;以酉時而至,為金精。卯中有甲,酉中有庚,故須採取用甲庚;子中有戊,午中有己,故取真土用子午,其實一物。取採則用甲庚,行火則不拘子午,非自然洞曉乾坤升降,陰陽盛衰,藥材老嫩,水火潛飛之理者,不足以語此。然而師傳言之甚詳,而後人自惑;言之甚簡,而後人自疑,何也?皆緣泥於虛無,則不知下手用功,是胎息不成而歸於頑空,忽於自然則泥於妄想強作,是以心神枉費而反以致疾。夫虛無者,言其不可見聞,自然者,言其可以迎取。今以採取火候等法,逐節緊切相傳,但謹守奉行自驗。訣曰:凡人未入定已前,且理會安排,採取藥材,每日每夜,且習打坐,一定自然,骨節開,關脈通,自膀胱至夾脊,便如車輪動。先天一氣,自然由三關朝泥丸,下重樓,入絳宮。然其來有時,採亦有時,須得卯酉一旺時,默默端坐,不須用力摩動,須臾覺頂熱,喉中有甘露,時時滴下,便以目內視,以意內送,直納之絳宮而止。凡一日內,以甲應上弦。自子至卯為上弦,得汞半斤;自午至酉為下弦,得鉛半斤。採甲汞庚鉛各半斤,自然定數,所謂鉛見癸生須急採者,甲庚二時,木汞金鉛方生,須是此時時採取也,如此謂之採取。然於採取之時,不記年月,久久積之,方成爐鼎。夫一身爐也,今人以脾為黃庭,頂中泥丸為鼎也。爐鼎既成,然後種藥。夫藥物一生,且採且鍊,採而種之為藥,鍊而成之為火,採之則一日有一銖之得,鍊之則一日有一斤之數。採藥、之時,須揀甲庚旺氣,行火之法,則忌沐浴,有此不同,採之法亦如安鼎,不過因自然而來,而迎之以意,送之以目,故丹經云黃婆青衣。黃婆者,意也,青衣者,目也,以意逢迎,謂之黃婆媒合;以目內送,謂之青衣女傳。言人身之氣,意行則行,意止則止,不復不流,謂之種藥,即入鼎中,然後有火候。古人云:聖人傳藥不傳火。非不傳也,以火與藥同歸而殊途,同情而異功,故子為一陽,至巳為六陽,言自子至巳,火歸六數,而六成乾。當自子至巳,以意送之,謂之進火,又謂之曰添。午為陰至亥為六陰,自午至亥,水歸六數,而六成坤。當自午至亥,不必迎之,謂之退火,又謂之曰抽。而言火不言水者,蓋添進則為火,抽退則為水。此自然而然,不假人為,故不言之水也。丹經言《河圖》、《洛書》之數者,言其火候自然與此卦生成之數合耳,非必求用力以此數。言朝屯暮蒙,晝娠夜復,一言與此卦默合,非以用力求合於卦也。如運之說,則言此氣運行,流灌五臟百脈,如亥子旺腎,寅卯旺肝,巳午旺心,申酉旺肺,辰戌丑未旺脾,自然而此氣運行,由旺宮而出,初不必妄想此時此臟有此氣,出入流運。然採取造鼎之初,則無禁忌,時為即為,即了即休。至如入藥行火,則須擇日入室,一毫俗事不可妄干,使耳目口鼻,四象相忘,晝夜如一,毫髮無間,胸中廓然,虛室生白。一有所著,便是卦圖不牢,藥物走漏。既在室中,不可求睡,當始終不寐。蓋不寐為陽,合寐為陰,並每要惺惺然,常提著,損去喜怒。蓋怒則陽散,喜則陰乘,若有毫髮之陰,而陽神間,錙銖之陰而皆鬼也。食須半饑半飽。勿茹葷肥,五味但和淡,溫熟者為佳。必須率性,依時合氣,當以玄虛為城,恬淡為域,太和為室,寂然為日月,去其妄心,存其真心,見藥即採,遇火即行。一年之內,止除卯酉兩月不可行火候,以卯木旺則火炎,金旺則水盛故耳。除此兩月,不須行火候,行則反傷。一年十二月,去其卯酉為沐浴,止存十箇月,故日胎成。則純陽俱備,不須行火候,行則傷丹。當移入泥丸,謂之撫鼎。此時胎仙已成,如人已生,但須乳哺也。工夫至此,只須溫養,不必再行火候沐浴。如此三年九載,則天門自開,嬰兒出入,往來無礙,位登天矣!故撫鼎者,即乳哺也。此首尾用工之說,皆是自然而然者,不假人力強為妄想,不過及時以意逢迎而已。須是積日累月,造鼎安爐,一年十月,結胎行火。而師云一粒金丹赫日紅,何也?言一時半日之功夫,可奪一年半紀之造化也。當其藥生火到之時,不過頃刻逢迎,故謂頃刻而成。然金丹即非終日終夜勞神苦志,強為妄想可成者。夫藥物爐鼎,火候沐浴,胎息嬰兒,運用抽添,賓主刑德,浮沉升降,鉛汞水火,真土刀圭,金精木液,一應名號,都是改名換字,其物即一也。鈎鎖連環,經自可熟讀,言之非難,行之為難,守之最難。大抵旁門小法,俱無報應,唯有金丹一件,便有應驗。凡人採藥,少年須行半年功夫,中年須行一年功夫,老年須行三年功夫,絕慾忘念,靜坐默然。採取之後,時節至來,耳目聰明,手足清健,百病俱無。自然兩腎氣來,夾脊如車輪,泥丸如湯注,口常有甘露,滴滴而來,神若不寐,百念俱絕,不過兩月餘,日月生神光,此心明了,不可便為至道,否則狂念妄生,遂成癡風。至於三月行火之餘,時時刻刻,工夫不差,則七竅光明,所有金輪,內外洞明,遠接鬼神。當此之時,嬰兒遂生形像,不可便縱其運動出入,須要著緊守護牢固,否則火漏丹敗。十月火滿,受氣足備,自然如此瓜熟蒂懸而出。然後出入往來,可以離身丈尺,亦不可遠去,一出便須收回,否則一去而迷,遂至投胎奪舍,不復回顧。直須三年九載,日子滿足,骨骼老,如人數歲,方知人事輕重淺深,方可縱其自然出入往來。至此時則飛昇變化,真仙之位矣!然猶有魔障,當真入室坐忘之時,神異自出,凡天下萬品,奇怪之事,俱集于前,真如慧眼初見,猶如神明依附,到此勿喜勿驚,此皆魔障所至,不可便以為道要。在把捉攝機靜念,凝一守持,所謂太玄之一,守其真形,切不可以妄為真,縱情為性,如此守一,其魔自消,方能道成。今人多到此時,無定力定見,故為外邪所攝,則不能來,反有風狂癡顛,非橫之禍,遂使後人反以神仙之道虛無渺蕩惜哉!若十月胎成,移鼎溫養之後,又當求向上一著,此事在《悟真篇》下卷求精進法,自然有希有之遇。此不待傳授之訣。若飛昇尸解,乃是丹成之後,又下功夫立大功德,隨修行深淺之果證,即非傳授口訣。凡欲修此丹法,必須次第而行,倘或不依次第,妄作僭行,則身中無胎,嬰兒不生,妄參禪學,如水之無源,木之無根,意成頑空,到老無成,終歸輸迴之趣。入室六十日之後,便見驗也。須是依訣行之,切不可間斷。子轉斗移,氣澄境靜,攝機作用,綿綿不絕;或倦則上池回溉,一任消息往來,雲霧遍興,無迷無妄,靈光發現,勿喜勿驚,但兩手捲珠簾而已。須要專戒萬緣,喜怒思憂,飢渴寒燠,寢寐無入昏沉,心王常明,渴則少飲四君子湯、白木湯。纔睡,氣便化血,不能上騰。不寐惺惺,則陽氣上騰矣!凡世人兩目係肝來養者,蓋心司神也,所以神仙眼碧,色奪目也。凡人修道者,不可熟睡,睡則陰氣盛,化血入肝,不能上滋兩目,自然通靈。僕痛念世人談道者一二,幾欲付人,奈針芥不相投,未容分付,今偶與子會,意味稍合,若非前生有些種子,豈能知其一二?僕今盡其所授,逐節切緊,一一錄付。子可熟玩靜思,尋文求義,候其時來,用工下手,斷斷成就。僕與子四紀復有會期之所,未可輕泄了,宜勉之!僕口囑之言,在心勿失,筆錄之語,常可熟誦。每開卷時,如見諸師君在上,不可忽之。如身未行,且當澄心靜念,守其機綠下乎。切不可妄授非徒,倘可言者,粗發明其一二無妨,得人則不可秘。違此則戾禍大焉!

碧虛子親傳直指竟

上清大洞真经玉诀音义-宋-陈景元

上清大洞真經玉訣音義敘

經名:上清大洞真經玉訣音義。北宋道士陳景元撰。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部玉訣類。

上清大洞真經玉訣音義敘

大洞三景弟子真靖大師賜紫陳景元撰

《大洞真經三十九章》,品目尊嚴,冠三洞寶經之首,靈章祕祝,玉檢隱書,載之詳矣。粵自西城總真君、南極紫元君,降授清虛真人,清虛傳授南嶽魏夫人,曰:子自不在山中,隱身清齋,虛中吐納者,則《大洞真經》不可妄讀也。所以爾者,妙音九徹,真聲高唱,文炁與玉虛參玄,霞味與太陽俱暢,動脣發吐,則玉華立至,諷詠靈句,則携契太上,靜止接拱,則紫房自觀,思念所期,則觸類感動。所以七祖獲福,受籙仙宮,越從幽鬼,俱宴朱陵,斯文高妙,控駕晨舉,乘景龍之上道,非風塵流俗之所當為也。若在俗中讀之者,則三官、北帝微亂其音,景聆炁穢,不得明響上清,聲參紫極之靈房矣。《青要紫書》中央黃老君云:得見《大洞真經三十九章》,便白日昇天,而有修之者,積年无成,便謂經之不真,此皆坐由東華无金簡之目,金闕无玉札之名,真靈不為其降,而為天魔所來,故有不感之效,徒得神經,萬亦不成矣。向使先奏金簡於青宮,奉玉札於帝皇,得給金晨玉童、西華玉女,侍衛靈文,普下諸天諸地,三界稱善,詠章萬徧,豈有不致瓊輿紫軿之感邪?此經降世,唯句曲楊、許真人,王屋司馬練師,逮歷世高道之士,皆遵稟科格,盟相傳,口授諷誦之訣,密付混合之微,故得名書金格,躡景上清。今也真風湮散,偽隱山棲,道範不聞,師資禮廢,教法衰弊,莫甚於斯。景元總角出家,弱冠訪道,遊歷僅三十載,綱領十有餘年,老歸茅山,結菴懺悔,自歎道緣蹇薄,塵業深重,雖孜孜教典,而未遇真師,欲誦洞經,詎敢開韞。於是澡雪身心,靜務恭潔,廣求古本,先自考詳,沉嘿披尋,反覆研搆,一句一字,未嘗越略。或兩義相乖,彌增回惑;如發細作發煙之類是也。或偏傍儳改,字體浮雜。如棲作@,@作歌之類是也。此蓋盜寫私傳,相承訛謬,遂將前輩修習之本,前輩謂三洞法師觀妙先生朱自英、三洞法師沖妙大師皇甫希及,皆誦洞經,並天聖年中人。及茅山藏本,比對隱書,輒撰音義,兼疏同異,粗解所疑,弗敢示諸法義,聊自記其所覽。乃三月齋心,繕寫洞經玉訣一帙,晨夕瞻禮,仰竢靈人依科授受,以償夙志也。

上清大洞真經玉訣音義

滅魔神慧玉清隱書內祝隱文、道君玉注、紫文丹章、回元上法、百神上法,並音于此。

訣曰口訣,並音決,古本寫作決,後人改作訣。他皆類此。晏景,上音宴,古經晏、宴皆一體。他皆類此。晏寢,茅山本作曲寢。玉翰,胡岸切。後文翰同。玦玦,叶韻音央,見唐光祿大夫太清觀主史崇《一切道經音義》。攘據,上汝羊切,下居御切,持也。杖幡,上直亮切、持也。或作仗,音同。攝衺,似嗟切,古本作邪。檄落,上刑狄切,作激,古歷或作敷。雲璈,音遨。史崇云:大琴也。百和合唱,赤亮切,或作咽。史崇云:當作烟。激无,上古歷切。四嵎,音隅。迅轡,上峻信二音,疾也。下兵媚切。整控,上之郢切,下苦貢切。流盼,普莧切,古本作眄。史崇音麪。協神飄津坡,史崇作協晨。褰趾,上去焉切,下音止,足也。褰或作騫。紫軿,音瓶,車也。烟灑,所下切。史崇所綺、所寄二切。汛也,落也。八冥,音溟。妙觀,古段切。步北元,茅山本作涉北元。掇日,上多活切。連更,音庚。淒淒,音妻,或作淒。莽莽,莫黨切,廣大無涯極之貌。數來,上色句切。重虛館,史崇館作觀。玉髓,息委切。參聞,上倉含切;下聲參同。監試,上古銜切,臨也。下監庭同。載勝,音升。史崇作戴勝。秉簡,上補永切,持也。來冠,古玩切。回風,上胡隈切,說文轉也,俗作迥,非是。舊作徊,徘徊不進之貌。說文本作裵回,寬衣也,取其裵回之狀。他皆類此。啜誤,上株多切,多言不止謂之啜。或作掇,非是也。平生,說文止也。頭冠,古玩切,弁冕之總名。他皆類此。天湄,昱悲切,水涯也。薄雲,上音博,迫也。四嶺,古本作領,後同。重扉,上直龍切,下音非,古本作扉,或音排,排或音扉。他同此。獸騁,丑郢切。人互,胡故切,俗作无,非是。干景精,太微小童名,一作千景精。神麾,呼為切,旗屬也。一本作魔,非是。裵回,舊本並作徘徊,今並依說文,改作裵回。後更不音。飈輪,上必遙切。毫薈,烏外切,草盛貌。蓊藹,上烏董切,下於蓋切,後同。元陽部命門,一本作都命門。侍明窻,史崇作窻,初江切。一本作聰。嬰蒙,古本作矇,後同。晏盼,普莧切,說文引詩:美目盼兮。古本盼、眄,一例作眄。眄,說文:目偏合也。一曰衺視,與盼相乖,後以義求之。樂子,上音洛,下同。解體,胡買切,了悟也。四射,史崇食亦切,或作四謝,非是。高上埼,史崇音奇,曲岸也。一本作琦。嘯咤,或作吒,知加、陟嫁二切。說文:叱,怒也。咄,當沒切。說文呵也,叱也。嗟頃,上咨鴉切。說文咨也。一曰痛惜,一去穎切。倏,式竹切,疾也,走也。古本作鯈。說文:青黑繒,發白色也。一曰黑色。欻,許勿切。說文:有所吹起。鐵熊,斑麋切。玃天,厥縛切,天獸名。一本作攫。啖毒,徒濫切,食也。皛,史崇胡了切,又音魄。,史崇音巴。按諸真隱諱云:北酆都鬼相魂,名四天皛。崩頹,杜回切。史崇云:字宜作墤。弇暉,上衣檢切。史崇云:上宜作蝕,日月相侵也。

高上虛皇君道經第一

長契一運,古本一作壹。七世,一本作七祖。投閒,一本作關。陵梵,聞承切。古本陵、凌,一例作凌,後同。世發玉蘭,一本作簡。八曜,一本作暉。隨風離根配,遷基達變入玄,一本作遷棋達變入玄元,一本有元素二字,或讀者連下句云:元素高上神霄玉清王。茅山藏本無元素二字。今以茅山藏本為定。雌雄寄神化,一本寄作奇。百渾,奇混切。古本混作矯,俱入帝堂會,按道君玉注云:易者善,九天之上西北之門名也。若既登易有之門,乃得升帝堂之會室。今按室字雖與上文協韻,宜從玉注,以會字為正。波逮臺,一本作彼建臺。

上皇玉虛君道經第二

爓爓,音艷,光也。千劫始一周,一本作十劫始一周。

皇上玉帝君道經第三

玉帝有玄上之幡,制命九天之階,茅山本並无之字。七覺承道數,按道君玉注云:七覺重悟幽冥,朗尋昧旦,既心曉朗然,乃知尋呼道數。道數者,洞真帝一大洞之事也。一本作七覺承數道,恐誤。颷集北停華,紫英唱東@,琳和九霄外,玉符徵太微,@,篇韻並不收,无音可釋。按消魔經入定品云:颷粲停琅華,紫桂何棲棲,琳實嗚九霄,玉節徵太微,義與洞經同,恐@是棲傳寫之誤。光蔚,紆勿切。史崇紆胃切,文也。後同。眇眇靈景无,靈,一本作雲。按道君玉注云:自非眇尋雲景而金房不登,自非重誦洞章而玉賓不見也。今詳靈景、雲景二義未決,且從皇甫本作靈,以竣真師請問質疑。森灑,史崇所宜切。空清華,史崇云:本名也。皇甫本作青。珠鬱羅,一本珠作殊。

上皇先生紫晨君道經第四

左无英公子玄充叔,一本作玄元叔。雌一玉檢五老經,亦云玄元叔。太丹隱書洞真玄經,亦云玄充叔,故有此二名。靈關大漠下,古本作摸。靄沬,莫佩切,微晦也。玄玄叔火王,太丹隱書云:下玄君叔火王,字右回光。王,一本作玉。玄洞四鄉,一本作洞一四鄉。號為案延昌,一本作安延昌。和嬰。太丹隱書云:青炁君按延昌,字合和嬰。盼常在,古本作?。法无輪,一本作去无輪。

太微天帝君道經第五

洞陽鬱靈寶魂生金焕焕炁中精,一本焕焕作耀耀。拔殖後葉患,一本作拔殞後世患。史崇韻,音還。斫斷,史崇上之藥切,下徒管切。後斷落同。奣明七葉孫,一本葉作華,皇甫本作明明七葉孫,茅山本作奣明,史崇音義亦作奣,烏猛切。按諸真隱諱,上玄真明道君,諱奣萌。集韻,古猛切,明也。與礦同音。@沙玄,@與孛同。

三元紫精君道經第六

骨有玉英,一本作映。生樂,音洛。玉仙,玉,一本作五。

真陽元老玄一君道經第七

起非握節,泥丸赤子右卿帝君,名起非,一本作排。慎護波塵,一本作鎮護波塵。太上時非子一本作太時上非子。

上元太素三元君道經第八

金符召度卿,一本作鄉,恐協韻音作鄉。高上消魔玉清王,皇甫本、茅山本並如上,一本作高上神霄玉清王。知我者長生,存我者不衰,一本作知我者生,存我不衰。恃賴辟非,恃,一本作侍。俠我,史崇云:上宜為夾,夾,侍也。巾金佩羽,上居焮切,以巾覆頂也。焮,香斬切。登真隱訣云:巾金巾者,天真冠巾之名也。不祥其製。

上清紫精三素君道經第九

我身生羽服,飛升九天衢,一本无我字。今按,有我字則句讀完備。紫精育華林,按道君玉注云:上清紫精之天中有樹,其葉似竹而赤,其華似鏡而明,其子似李而无核,名曰育華之林。食其葉以辟飢,食其華以不死,食其實以飛仙。所謂絳樹丹實,色照五藏者也。一本育作青。倉王,一本作滄玉。衛此長夜會,衛,一本作漸。重脣,音純。五老銜日,而質切。

青靈陽安元君道經第十

望昌竭,一本作謁。連劫生,劫,一本作勃。

皇清洞真道君道經第十

玉清洞明胎王,一本无明字。回素充,一本作元。長天生,一本作長生天。正薈條,此三字是三元君內名,誦至此,密念三過。已上一十九字,見皇甫本,別本並闕。

高上太素君道經第十二

號曰北臺君,一本无君字。回金太霞鄉,一本作卿。日爽八騫,修真秘旨云:日中真君,字高騫爽。一本作日華八騫。按道君玉注云:日華者,日神之名。八騫者,月中之樹名也。凡有八樹,在月中也。今詳爽華二義未決,且從皇甫本作爽。和歸落,一本落作終。結舒永,一本結作吉。

皇上四老道中君道經第十三

回風混帝心,一本作徘徊混帝心。號為壽逸阜,一本作輔。亦曰澄澮渟,一本作澄增停,一本作澄增亭。起福晨上靈,一本作超福。手執錄籍,一本作綠。練魄空同,史崇作洞,音同。月帝之功,按道君玉注云:月帝告功。一本作日帝,恐誤。彈金鳴鍾,接道君玉注云:彈金鳴鈴。一本作彈琴鳴鍾。

玉晨太上大道君道經第十四

白光@@,史崇音央。衣我,上衣既切。累枝流玄,一本作顯慶流玄。五嶽秀華,一本作生華。渡法全,一本全作令。

太清大道君道經第十五

熙恰,史崇上之其切,和也。下作頤,與之切,養也。固身守關,一本作門。玄母叔火王,一本作玉。更渾,史崇上音庚,下音混,後同。拔劫阿,一本作狀劫阿。

太極大道元景君道經第十六

膏膜,史崇作高幙,音膏膜。仰要,一遙切,下同。帝室混身一道萬分,一本作帝室混一。六府焕爽,一本作華。固止身,一本固作國。

皇初紫靈元君道經第十七

五符啟扉,一本作棑。古經扉多作棑,音扉。

无英中真上老君道經第十八

玄充元素炁,一本作玄元元素告。胎中種鬼殃,一本作積鬼。其聖曰@,史崇上音粵,下音哥。皇甫本作歌,非是。其真曰霐,史崇烏弘切,皇甫本作宖,一本作泓。左曰音粵,一本作日。父寧在,右曰音粵,一本作月。母延精,云日月者,恐誤。皆受帝一恩,一本无一字。受年祚,一本作祿。

中央黃老君道經第十九

玄葉得黃寧,一本葉作華。流生起福,一本起作超。散冤,史崇作怨,音冤。把持玉清賓,一本賓作君。比孛通,古本多作學,音孛。一本作比常通。富@元,一本富作福,一本作害,一本@作劫。

青精上真內景君道經第二十

反老生蓊,鄔孔切。蓊鬱,草木茂貌。史崇協韻音翁。艾容,艾,老也。還白反嬰蒙,一本作嬰童。符籍晨燈。經第八章云:晨燈廣靈識。按道君玉注云:晨燈者,乃玉真天中有明炁之光,同照於三元之臺也。今二十章雖玉注不解,恐是此義。一本作晨登,二義未決,且從皇甫本作晨燈。道德仙王,一本王作皇。被服,史崇上音披。玉案,史崇協韻音安。

太陽九玉賢元君道經第二十一

玉契被七祖,一本被作披。開陰太漠,一本作慔。颷景,上必遙切。

太初九素金華景元君道經第二十二

昱昱,音育。流汨,于筆、古沒二切,水流貌。靖寂泥丸,一本作精寂。九天之中,一本作之門。冥仲次,一本冥作溟。延命玉,一本作王。

九皇上真司命君道經第二十三

晃曄,上胡廣切,下筠輒切。福覆,芳救切。一本作履,一本作慶。五神號發烟,一本作發紐,二義未決,今且從皇甫本作烟。按金房內真經云:司命精魂發烟子。樂,音洛。血穢殄平,一本殄作彌。起福三清,一本起作超。綠回絕冥,按百神名,天帝九關魂綠回道。一本作祿回,恐誤。太一混生,一本作大混一生,恐誤。掌堂逮,一本作建。元眇靈,一本眇作?。

天皇上真玉華三元君道經第二十四

少腹,上失召切。今皇甫本,凡少腹,並作,小腹。回形帝先,一本作光。保解乘,一本作保靜垂。

太一上元禁君道經第二十五

煥然,一本作渙。將車梁,些三字是日皇君內名,誦至此,密念三過。已上一十九字,見皇甫本,別本並闕。

元虛黃房真晨君道經第二十六

月一本作日。中桃君方盈,真炁月一本作日。暉之色,月一本作日。中號方盈,九真中經云:右手童子名方盈。既屬右手,當是月字,或云日字,恐誤。引月暉之炁,一本作日暉。開朗徹八?,一本作聰。令我羽籍玉帝之前,按道君玉注云:兆得虛无之道者,則刻羽寶之籍,登玉帝之前,五老定符於玉宮之堂也。一本作羽簡。龍旍,一本作旌。遷連劫,一本連作運。

太極主四真人元君道經第二十七

精,一本作瑛,音英。童明,史崇云宜作瞳。解散胡賣切。寑興幸,一本作寑興牽。

四斗中真七晨散華君道經第二十八

散華飛華華散,華並音花。帝鄉中玄生,一本作帝卿。太一渾風,一本渾作揮。為我比神,一本比作北。三素牢張上,按百神名云:三素老君牢張上。一本上字下有元字,於義恐勝。老君神生道,固我魂逸遊,一本魂作魄。保兆六合腦,乃皓切,一本合作府。白炁重鬱,一本鬱作霧。鮮曲玄。一本曲作回。

辰中黃景元君道經第二十九

二老在左右,帝魂不可分,按百神名,二老謂三素老君牢張上,中央玄一老子林虛夫也。帝魂謂天紀帝魂照无阿也。一本作三老在左右方,帝魂不可不分,恐誤。子子保昌,一本作保子永昌。

金闕後聖太平李真天帝上景君道經第三十

太帝八靈王,一本作玉。回合帝卿,一本作鄉。種年,之用切。因為孩嬰,一本作月為孩嬰。

太虛後聖元景彭室真君道經第三十一

太虛空无景,按道君玉注云:太虛之天有火山,名曰空无景之山也。一本作元景,恐誤。九雲合重扉,一本作棑,曰扉。門下,史崇協韻音戶。禍害日日除,一本除作治。

太玄都九炁丈人主仙君道經第三十二

神廬,音閭,舍也。古經廬多作盧,音廬。九曾升福堂,史崇作墟,去魚切。北宴上清,一本北作比。長濟金房,一本濟作躋。

上清八皇老君道經第三十三

要靈,上一遙切,邀也。年亨,史崇許庚切,皇甫本作享,映逐,一本作道,一本作逐。度連,一本作運。得全,一本作金。

東華方諸宮高晨師玉保王青童君道經第三十四

玉保,一本作寶。司命精魂發烟子,一本作發紐子。按金房內真經,作司命精魂發烟子。焕洞,一本作焕爛。玄解大魔情,一本作太此大魔情。靈標理魄,一本作魂。三徒塞絕,一本作三塗絕破。死炁,一本作死栽。

扶桑太帝九老仙皇君道經第三十五

下玄玄母叔火王,一本作下玄元母叔火生。一本作下元玄母叔火王,日明真,上而質切。太帝精魂陽堂王,一本作主。映冠,古玩切。

小有玉真萬華先生主圖王君道經第三十六

戶堀,古經窟多作掘。史崇音窟,今諸方本直作窟。朽骨蒙更蛻,史崇音說,云蟬去皮也。集韻云:蛻,復蜟也,復蜟蟬蛻也。方超疑。一本超作起。

玄洲二十九真伯上帝司禁君道經第三十七

膀胱,旁光二音。中央黃帝含光露,諸方本第三十七章存思五帝法,只有東、南、西、北四帝,都結云五帝,皆闕中央黃帝一號,唯三洞法師觀妙先生本,有此中央黃帝含光露一號,於存思之法始備,更竣真師請問質疑。重冪,上直龍切,下音覓,覆食巾也,字又作幎。被服,上音披。要佩,上一遙切,或本作腰。繡帔,史崇協韻音披。帷帳,上于悲切,幄也。瓓玕,闌干二音。轉藏去聲。營機,一本作機。周流太一,一本作洞流。生均兩儀,一本作二儀。哺泥,上音步。同心元素君,一本素作炁字。位為天上君,一本天作太。開神華,一本開作關。太紀元,一本太作大。

太元晨中君刊蛾眉山中洞宮玉戶太素君道經第三十八

蛾眉,或作峨媚。帝卿肇勒精,一本勒作勤。三秀柯,音歌。太元太素洞景幽玄,按道君玉注云:太无在洞景之表,太素在幽玄之上,九宮列金門於太素之天,丹樓杳七重於太无之庭。一本作太素洞景,出幽入玄,恐誤。三五流化,一本作三五流布,恐是協韻所音,然下文已有百神宣布,且從皇甫本亦作化。白元司月暮,一本作月度,一本作月夜。心玄眇悟,一本眇作妙。

西元龜山九靈真仙母青金丹皇后道經第三十九

嬰蒙,古經多作矇,史崇音蒙。枝,史崇云:累枝猶累代。詵詵,所臻切,眾多貌。受乘明,一本乘作垂。

按《登真隱訣》第二,經傳條例云:《大洞真經》今世中有兩本,一則大卷,前有回風混合之道,而辭旨假附,多是浮偽;一本唯有三十九章,其中乃有數語,與右英所說者同,而互相混糅,不可分別,唯須親見真本,乃可遵用。又聞有得楊許三十九章者,與世中小本不殊,自既未眼見,不測是非,且宜繕寫,以補品目。又有玉注一卷,即是略釋洞經中旨,亦可錄也。又按《青要紫書金根經》,中央黃老君云:得見《大洞真經三十九章》,便白日升天,而有修之者,積年无成,便謂經之不真,此皆坐由東華无金簡之目,金闕无玉札之名,真靈不為其降,而為天魔所來,故有不感之效,徒得神經,萬亦不成矣。向使先奏金簡於青宮,奉玉札於帝皇,得給金晨玉童、西華玉女侍衛靈文,普下諸天,三界稱善,詠章萬徧,豈有不致瓊輿紫軿之感邪?

上清大洞真經玉訣音義竟

元始无量度人上品妙经四注 附释音-宋-陈景元

經名:元始無量度人上品妙經四註。南齊嚴東、唐薛幽棲、李少微、成玄英四家註解;北宋道士陳景元集註。四卷。底本出處:《正統道藏》洞真部玉訣類。

度人經集註序

右街道錄真靖大師陳景元撰

夫空洞浮光,渾淪未判,大道之將化,故玄文發于中天;虛無之乍凝,迺妙黑結乎碧落。字方一丈之廣,勢垂八角之芒,粲粲煌煌,光華暐曄。是時,元始之降舍栢陵,五老之環侍雲坐,遽命天真皇人,規模槃屈,仿像奪真,疏成諸天隱書,編作五方靈範。紀混元龍漢之載,藏鬱羅紫微之宮,演為三十六部尊經,分為萬二千圖錄。天章雲篆,八會之書,莫不祖焉。昔在始青天中、寶珠之內,講集靈寶之教,拯拔天人之倫。玉晨君?之,以序其首尾,祕于上館,約四萬劫一傳,誓不輕泄于下世。於是龜臺金母憫陽九、百六之灾,親禮玉京,懇請流布。洎乎軒轅黃帝問道于峨媚之陰,稽首皇人,載傳寶訓。至吴有句曲葛玄,訪道會稽郡,祈真上虞山,遇太極誥使之駕,降靈寶眾經之帙,斯為上品,最先?焉。

厥後修誦之士,浹于寰區,隱韻祕音,世莫能究。齊之嚴東首為註解,仰推梵炁之旋箕,俯測酆都之泉曲,布諸方冊,表裹煥然。若非洞闡幽微,曷由條達宗旨?遂使嚮風之客,抉塞啟窾,隨性發明。及有唐道士薛幽棲,揮紱青城,毓真衡嶽,真解序說,明白存修。繼有太清供奉李少微、西華法師成玄英,各撰註疏,援引內音而拾遺補闕,事理悉備。景元總角慕道,少探玉經,不揆蔽蒙,輒敢編綴。今於四家之說,刪去重複,精選密義,纂成四卷。庶免多惑云爾。治平四年、歲次丁未、仲秋望日序。

夫道者,在於寂默虛無,心冥神契;經者,資於書寫傳授,誦詠弘暢。非寂默則莫能契道,非敷誦則無以弘經。雖宗轍有殊,而體貫齊一。張之則異域,混之則同歸。因道所以立經,因經所以明道。道為經之本體,經即道之迹用,本迹相明,體用玄合,是以煥真文於空洞之上,開洪源於紫極之館。則三品真目,析羣方飛天之書;七部眾經,播雲篆光明之迹。於是元始天尊坐於玄都玉京紫微上宮,以三洞正經居前,三大副經居後;道德二篇為輔弼,玉清隱書為教主。且《洞玄靈寶》,則三洞中洞之一部,《無量度人》,則中洞一部之一卷。修習之法,則一部多門;諷誦之篇,則此卷為首。上消天灾,保鎮帝王,下禳毒害,以度兆民,中拔祖宗,已身得道。斯則巍巍大範,獨步三清者哉。此經義旨冥奧,音韻隱祕,皆申明大梵之理,非化誘常途之辭,故云上聖已成真人,通玄究微,能悉其章。所以誦讀者多焉,精達者鮮矣。今不揆蠛蠓之力,強舉千鈞之重,直以凡下裁斷聖意,儻親承玄師,必冀蒙詢誨。時甲午歲、庚午月也。衡嶽道士薛幽棲序。

元始元量度人上品妙經四注卷之一

太上洞玄靈寶無量度人上品妙經

幽棲曰:太者,至大之名;上者,尊崇之稱。洞者,通達也;玄者,微妙也。靈即聖化也;寶即珍尚也。無量者,不可稱數;度人者,從凡入聖。欲明此經,開度升仙,無限制約。且《洞玄靈寶》是品秩之名,《無量度人》 即一卷之目。既品位高尊,復言上品;功用微妙,故言妙經也。○ 少微曰:太上,極道之境。洞玄,能通之智。皇皇元始,萬帝之尊,渺渺大羅,三天之上。既至,大而無外,亦窮高而不測。故曰太上洞通也,玄妙也。探幽索明,鉤深致遠,通天下之至理,窮萬物之妙數,故曰洞玄。變化無方,曰靈,欽崇貴愛曰寶。真文鬱秀,五帝朝軒,玉字垂芒,諸天宗範。於是刻書金簡,注解流通。寶愛靈文,故曰靈寶。元始天尊隨劫應化,進行三界,出法度人,得道成真,有如雨霧,考曆不知其筭,故曰無量度人。三洞天書、靈歌要頌,凡厥功行,開度為先,作真位之階梯,為種人之根本,故曰上品妙經也。

道言:

幽棲曰:即太上玉晨高聖大道君之言也。道君,元始天尊之弟子,太微天帝君之師也。居上清上元玉晨官,即上清之境,太清尊崇之位也。既受此經,因篇其序,故首題之始,是即標焉。○玄英日:按《本行經》云:道君是西那玉國人。蓋紫晨以流芳,皇上之冑裔,能尊承靈寶元始,封為鬱悅那林昌玉臺天帝。位登高聖,治玄都。《玉京大洞經》云:上清高聖大道君者,一號玉晨君,治藥珠玉闕七瑛紫房,受事虛皇。虛皇,即元始天尊也。

昔於始青天中,碧落空歌大浮黎土,受元始度人無量上品。

幽棲曰:昔,往也。始青天,即東方九炁青天也。在圓羅之上,出東極之表。始者,五方建首之名;青者,東方九炁之色。故真文日東方九炁始皇青天。既天蒼、炁青,則碧霞廓落,故云碧落。靈鳳瓊樹、空中鼓歌,故云空歌。大浮黎土,即浮黎大國名。受者,道君言我昔於此天之國,受元始度人之文。○少微曰:始青天者,東北玉隆天也。此天碧霞羅絡,靈奏神風,紫字鳴林,自成歌詠。此國土帝諱浮黎天尊,降臨十方,共會度人之際,受得是經。《靈書》云:東極大浮黎國,地皆碧玉,常生碧霞。又有青林之樹,樹葉並有自然紫書。風吹樹,聲音皆作洞章璨爛,朗徹太空,故曰碧落空歌也。○玄英曰:大浮黎土者,大是廣遠之名,浮黎是其帝諱,土是國中之地。

元始天尊當說是經,周回十過,以召十方。始當詣坐,

幽棲曰:元者,初也;始者,首也。言元始天尊建萬化之初,為眾道之首,居玉清上元之境,統大羅玄都之域。植天地之根,生萬物之母。既欲傳經說法,先召十方天真,方各一周,十方十過,非復同於十方周歷十過。周召既畢,然後登坐。○少微曰:元始天尊是虛皇應號,從真起應,則曰:證修。妙思幽源,迺自性獨有。故《洞神經》云:妙象無形,應感有體。真精之炁,化成姿容,于時十遍轉經,十方萃止,無遠不應方詣坐,端也。詣者,就也。

天真大神、上聖高尊、妙行真人、無鞅數眾,乘空而來。

少微曰:鞅,止也。夫真聖尊神、部從洋溢,千乘萬騎,諸天盡來,、以此格量,其數何止。

飛雲丹霄,綠輿瓊輪,羽蓋垂蔭,流精玉光,五色鬱勃,洞煥太空。

幽棲曰:鞅者,央也,古字少以鞅為央。央,盡也,已也。即無鞅數眾,而復存思也。○少微曰:自元始洞玄以下曰經也。不可稱量,皆蔭羽蓋而乘綠輿,飛雲丹霄而捧瓊轂,天真無不咸集,上聖一合齊至,流精曜於十方,玉光煥於空洞。流精者,即玉光之中有五色流精也。玉光者,即真人身光也。太空者,在太清之上。○少微曰:飛雲丹霄,結成衣服;綠輿、瓊輪,驂駕、龍鳳。皆精光倏爚,綵色熒煌,天尊法服。科曰:自梵天以上,並飛雲流霄自然妙炁結成衣服。○玄英曰:輿者,車中之厢也。既以流霄為衣,乘駕綠輿之輦,又以靈鳳之羽為車輿之蓋,參駕九色之龍鳳,更相蔭映,故云羽蓋垂蔭、光輝敻煥;故云流精玉光、車服赫奕;故云五色。五色充盛,謂之鬱勃。億乘萬騎、浮空而來,遍滿太虛之中,悉往浮黎聽法,故云洞煥太空。

七日七夜,諸天日月星宿、璇璣玉衡,一時停輪。神風靜默,山海藏雲,天無浮翳,四炁朗清。

幽棲曰:凡言諸天者,皆三十二天也。諸天之中,各有日月,其精光本化,皆此境分根。璇璣、玉衡者,北斗七星也。四炁朗清者,天、地、日、月四象之炁也。夫真之傳真,聖之授聖,故得三光息輪以駐照,山海納炁而吞煙,風伯不敢鳴條,雲將理無翳景。故得天地開朗,日月清明,七日七夜,法事將畢。既稱停輪,那復有夜?即以常時準量,七日七夜之頃。○少微曰:此三者,天瑞也。《天文志》曰:北斗七星,所謂璇璣玉衡。魁四星,為琁璣。杓三星,為玉衡。夫日月星辰天官宮室,時來聽法,所以停輪也。

一國地土,山川林木,緬平一等,無復高下,土皆作碧玉,無有異色。

幽棲曰:一國者,即浮黎之大國也。山有騫林瓊木,川有神溪靈澗,且坦然泯平一等,理無高下相傾。既皆碧玉為地,寧有異色之雜。此即當時神變靈化,自然使日月停輪、山川自坦。○少微曰:此二者,地應也。山川土府,地衹所居,感應虛無,化成碧玉也。

眾真侍坐,元始天尊玄坐空浮五色師子之上。

幽棲曰:師子在空虛之中,玄坐置師子之上。師子是獸中之王,威伏眾獸,一吼則邪魔皆伏。天尊神德,降伏眾魔,復居師子之坐。天尊既登坐說經,眾真則列侍而聽○。少微曰:此一者,天尊道相也。

說經一遍,諸天大聖,同時稱善。是時一國男女聾病,耳皆開聰。

幽棲曰:初聞天尊之靈音,開闡至聖之妙理,故齊聲稱歎,善莫大焉。於是浮黎大國若男若女,聞之者聾病皆聰,此一遍之驗也。○玄英曰:是時國中聽法之男女,聞經一遍,耳聞心悟,名曰開聰。亦云國者,身也。聞法即悟,了入心宮,是開聰也。

說經二遍,盲者目明。

幽棲曰:初使耳聞妙義,次令目睹天尊,此二遍之驗也。○玄英曰:二遍漸識文字,故云目明,若據注意而言,非形骸之病也。

說經三遍,瘖者能言。

幽棲曰:既令目能睹聖容,即使口得言經,此三遍之驗也。○玄英曰:三遍心識悟解,自能傳說妙法,故曰能言也。

說經四遍,跛痾積逮,皆能起行。

幽棲曰:既令口能言經,即使足能行道,此四遍之驗也。○玄英曰:三遍雖能言說,由未了達真理,乃至四遍,即解尋師問義,故曰能行。積逮者,世傳之疾,流引相及也。

說經五遍,久病痼疾,一時復形。

幽棲曰:既令足能行道,即使舉體俱修,此五遍之驗也。○玄英曰:五遍即了悟在心,功滋福潤,能令久病痼疾,盡得消除,一時復形,還如未病之時也。

說經六遍,髮白反黑,齒落更生。

幽棲曰:既舉體俱修,故體蒙真效,此六遍之驗也。○玄英曰:六遍功多福深,能令白髮更黑,落齒更生。

說經七遍,老者反壯,少者皆強。

幽棲曰:初則從首示以靈效,次則通體沐浴聖恩,此七遍之驗也。○玄英曰:七遍轉經,老者皆成少,壯少者更益康強。

說經八遍,婦人懷妊,鳥獸含胎,已生未生,皆得生成。

幽棲曰:既在生之者,則還童却老;未生之者,則得其生,此八遍之驗也。○玄英曰:七遍功包七識,化被三才,八遍則通潤四生,含靈有慶。胎生者不殰,卵生者不殈,俱蒙養育,故云皆得生成。

說經九遍,地藏發泄,金玉露形。

幽棲曰:人既得性命之生,復感地藏開見,國人皆獲金玉之重寶,此九遍之驗也。○ 玄英日:前明通化四生,此則幽衹感慶。發其地藏,露出金玉之形;遍滿山川,人得足用,故云金玉露形。

說經十遍,枯骨更生,皆起成人。

幽棲曰:既獲祕藏之珍寶,次即變臭腐為神奇,此十遍之驗也。○玄英曰:九遍既通於地理,十遍則上感諸天,故得太一回骸靈符,起死積年枯骨,更起成人。

是時一國,是男是女,莫不傾心,皆受護度,咸得長生。

幽棲曰:當此之時,浮黎之國若男若女,無老無少,皆受聖恩,普得濟度。生者不死,死者更生,故咸得長生也。○玄英曰:傾,盡也。天尊說經之時,浮黎一國男女皆在坐側,聞說妙法,各自盡心諦聽,故云莫不傾心也。一國之人受此度人妙法,故云皆受護度;度得成真之道,故云咸得長生。凡諸天人,病有輕重,修道之法,隨功深淺,病輕則遍少而瘥;病重則功多而愈,故知誦經十遍,上達諸天,起死回骸,長生久視。○少微曰:夫龍虎嘯而風雲生,聖人作而三才應,此自然之數,必至之符,是以十遍說經,百痾立愈。非元始之大聖,孰能與於此乎?而舊學之法,以為心智之病非形骸之病,謬亦甚矣。或曰:按種人四天,斷諸結習,人皆靈洞,不受胎生。今天尊說經於碧落,則種人第三天也。何因一國疾病同於天下凡夫?今所不取,以威制所行則稱一國,若諸侯以境內為國,天子以四海為國,三十二帝各以三十二天為國;然則天尊道無不周,化無不及,則可以八圓世界,總為一國。若以此為國,則誰非天尊之國哉!男女有病,亦何怪也。《空洞靈章》云:風動八圓,回浮更朗幽遼。舊說云:八方,諸天,謂之八圓。玄都為中宮,八方各有五億五萬五千五百五十億重。如此眾天,是元始一化之境域也。

道言:是時元始天尊說經一遍,東方無極無量品至真大神無鞅之眾,浮空而至。

幽棲曰:是時者,即明初說經之時也。初說一遍,即東方之眾傾城而至。既尊卑升降,品位殊多,故云無極無量品。又如隙中細塵,不可勝數,故云無鞅之眾也。皆乘虛駕浮自空而至。鞅者,央也,義已明上。此即初說一遍,聾病耳皆開聰之時也。○玄英曰:此章復述天尊周回說經,以召十方之事。前文通召十方,未顯指其方所。此文重出,使學者深知天尊召集諸天非無次叔,故說經一遍,感得東方無極無量品至真大神、無鞅數眾浮空而至。鞅,猶止也。真聖心無止著,有感即應,故聞經一遍,浮空所召廣遠,故至於無極。真聖無限,故云數眾俱來證法,傳度天人。

說經二遍,南方無極無量品至真大神無鞅之眾,浮空而至。

幽棲曰:諸義十方,並同此初說二遍,盲者目明之時也。

說經三遍,西方無極無量品至真大神無鞅之眾,浮空而至。

幽棲曰:此初說三遍,瘖者能言之時也。

說經四遍,北方無極無量品至真大神無鞅之眾,浮空而至。

幽棲曰:此初說四遍,跛痾積逮,皆能起行之時也。

說經五遍,東北無極無量品至真大神無鞅之眾,浮空而至。

幽棲曰:此初說五遍,久病痼疾一時復形之時也。

說經六遍,東南無極無量品至真大神無鞅之眾,浮空而至。

幽棲曰:此初說六遍,髮白反黑,齒落更生之時也。

說經七遍,西南無極無量品至真大神無鞅之眾,浮空而至。

幽棲曰:此初說經七遍,老者反壯,少者皆強之時也。

說經八遍,西北無極無量品至真大神無鞅之眾,浮空而至。

幽棲曰:此初說經八遍,婦人懷妊,鳥獸含胎,已生未生,皆得生成之時也。

說經九遍,上方無極無量品至真大神無鞅之眾,浮空而至。

幽棲曰:此初說經九遍,地藏發泄,金玉露形之時也。

說經十遍,下方無極無量品至真大神無鞅之眾,浮空而至。

幽棲曰:此初說經十遍,枯骨更生,皆起成人之時也。

幽棲曰:說經一遍,召集一方,十遍既周,十方俱至,即三十二天與四維上下,謂之十方。○少微曰:此復序周回說經,以召十方之事也。且天尊至神,延保自在,說經十遍不頓召十方者,何哉?將以鄭重慇勤,使人曉悟也。

一國男女,傾心歸仰,來者有如細雨密霧,無鞅之眾,連國一半,土皆偏陷,非可禁止。

幽棲曰:迮者,充塞也。重說國人歸仰靈範,回心真化,來如細雨之飛空,集若密霧之四合。充塞既遍,致令倫陷,此是明其甚多之時耳。推理不應偏陷也,靡靡而順風,復安可逆止,故聖人無心,方圓任物也。○少微曰:此國是浮黎大國也。迮國一半者,言聚會之處,占國半境。迮,占也。

於是元始懸一寶珠,大如黍米,在空玄之中,去地五丈。元始登引天真大神、上聖高尊、妙行真人、十方無極至真大神、無鞅數眾,俱入寶珠之中。

幽棲曰:寶珠者,喻道也。故懸於空玄之中,亦同玄珠之義。大如黍米者,即五穀之首米,即生人之本。言人得經,如命之資米。又欲得寶珠之內,傳授靈寶之文,則寶中更寶,玄中又玄;真中之真,道中之道,於是引十方之眾,納一珠之中。更示以神化無方,非物理所測。去地五丈者,欲令人出五濁之世,脫五行之用。五濁既出,自無眾患之?;五行不用,永離相刻之息。是故五行不相刻,萬物悉可全,自然長生久視,得道成真也。

天人仰看,唯見勃勃從珠口中入。

玄英曰:勃勃者,無量眾多,同於雨霧之狀,入於珠口之中,亦明真智無窮也。

既入珠口,不知所在。國人廓散,地還平正,無復欹陷。

幽棲曰:天人,即始青天中人也。國人,即浮黎大國之人也。既非天真大神、上聖高尊,故不隨入珠口之內。引例,復不與監度之盛事。所以於下仰觀,唯見勃勃而入,入而不閡。珠之小,殊不防人之多。多少自容,小大相納,故不知所在也。前云偏陷,此云欹陷者,偏傾。高者偏低,初塞半國,似如偏陷,及乎廓散,還似復平也。○少微曰:舊說以珠表清虛圓極之體,黍表馨香百穀之長。納人入珠,明妙道包容也;處在空中,不累諸有也;去地五丈,離於五欲也。地還平正,示大道平夷;元復欹陷,明正性得復也。皆背文生義,妄作異端,駭其常情,謂無此事。嘗試論之曰:夫元始開圖,法教非一,或無為端寂,示物歸根;或變化威靈,使人慴伏。而神通自在,真應無窮。珠納天人,何容不可!且謫仙小術,猶隱現壺中,豈虛皇大聖礙行藏於珠內也。

元始即於寶珠之內,說經都竟。

玄英曰:竟,猶畢也,了也。悟道之者,已得升珠入妙,天尊說經既畢,乃於寶珠之內,傳此真經於太上道君,謂下文也。

眾真監度,以授於我。

玄英曰:此明道君得經之事也。眾真者,監領度人真官之職也。元始說經已畢,勑此監度眾真,令將此經傳授道君,道君受得此經,故云以授於我。

當此之時,喜慶難言,法事粗悉,諸天復位。

玄英曰:道君自稱,受得真經,略已悟解。其中法事既得悟解,故諸天眾聖各歸本位,復其常處。

倏欻之間,寂無遺響。

幽棲曰:我,即道君自稱也。既於珠中傳寶後,是以聖授真,千真共監,萬聖齊度,眾慶斯會,何可勝言1 .法事既畢,天會將復,悅爾之頃,冥寂無聞。○少微曰:聖人無心,真應隨機,遇感則興,緣離便息。

是時天人遇值經法,普得濟度,全其本年。

玄英曰:既得聞此妙經,大眾俱蒙濟度,保其全福,故得終其本命之年也。

無有中傷,傾土歸仰,咸行善心。

幽棲曰:當此之時,天人國人,若男若女,因玆聞經見法,莫不罄竭丹心,度灾難之流,無夭閼之患。三業既靜,六根不生,眾惡俱消,萬善齊起。

不殺不害,不嫉不妒,不婬不盜,不貪不欲,不憎不,言無華綺,口無惡聲。

幽棲曰:不殺不害者,謂除身業罪;不嫉不妒者,謂除心業罪;不婬不盜者,謂除身業罪;不貪不欲者,謂除心業罪;不憎不者,謂復除心業罪也。華綺者,飾妄浮辭也。惡聲,穢罵毒語也。此都遣十二之惡行,然後乃至大順。

齊同慈愛,異骨成親。

玄英曰:人皆十惡不生,動合真常之理,故得齊同慈愛,異骨成親。古人不獨親其親,不獨子其子;堯舜授禪,能令天下歸心;況天尊說經,一國歸仰,自然異骨成親也。

國安民豐,欣樂太平。

幽棲曰:齊同慈愛之如,一等萬物之若,己保國民之豐盛,樂太平之永日也。○少微曰:斷命曰殺,殘傷為害。惡他勝己曰嫉;憎同儔曰妒;男女不以禮交為婬;竊人之物曰盜;無厭曰貪,嗜好曰欲,嫌人曰憎,猜疑曰。十惡既滅,則異骨成親;萬行玄同,則聲無悖戾。自然疾疫不作,人無夭傷,年穀豐登而國太平也。○ 玄英曰:齊同慈愛,其國必安。無有中傷,人自饒足。五穀成熟, 災害不生。有此眾善之功,故云忻樂太平也。

經始出教,一國以道,預有至心,宗奉禮敬,皆得度世。

幽棲曰:於是元始天尊睹國人之信善,出真範以導之,若精誠修奉,必升仙度世也。○少微曰:言一方化而羣方得,邇人順而遠人服也。

道言:元始天尊說經中所言,

玄英曰:謂說混洞赤文,及以元洞玉曆,此謂《靈寶本章》也。

並是諸天上帝,內名隱韻之音,

幽棲曰:經中所言者,即後二章所說三十二天隱名,三十二天帝之內諱。皆大梵之言,言非造次致詰,故云隱韻也。

亦是魔王內諱,百靈之隱名也,非世之常辭。

幽棲曰:魔王內諱,即五帝大魔之諱字也。百靈之隱名者,即無英、白元之名號。既皆隱名內諱,故非世之常辭也。

上聖已成真人,通玄究微,能悉其章。

少微曰:《字林》云:悉,詳盡也。○幽棲曰:既內名隱韻,非世常辭,故真人之中,有通玄之才、究微之鑒者,乃能悟其旨耳。

誦之十過,諸天遙唱,萬帝設禮,河海靜默,山嶽藏雲,日月停景,琁璣不行。

幽棲曰:言上聖已成真人,通玄究微者,誦之十過,則道契諸天。故同聲而遠唱;德齊萬帝,故設禮而來賓。河海息飇浪之飛騰,山嶽攝雲煙而不起,三光駐景,七曜凝輝,天地貞明,晝夜燭也。

羣魔束形,鬼精滅爽,回尸起死,白骨成人。

幽棲曰:既正道坦行,即邪魔消匿,故使朽骸歸再超之魄,白骨復重形之魂。既能使死者更生,固宜令生者不死,此真人之格者也。

至學之士,誦之十過,則五帝侍衛,三界稽首,魔精喪眼。鬼祆滅爽,濟度垂死,絕而得生。

幽棲曰:至學之士者,則心堅於鐵石,操烈於水火,天地不能逾,鬼神不能惑,行人之所不能行,已有若無。以此,太極已上有真名者,誦之十過,則五帝翼侍於左右,三界稽首而致敬,邪魔喪其睛目,垂死自然而得生。五帝,則五方之天帝。三界,則三界之魔王也。○少微曰:上聖大道,威能制天,至學力微,唯能御地。制天能使三景停輪,白骨復命,御地能令三界稽首,垂死卻生。大小之涯,不可相越也。

所以爾者,學士穢氣未消,體未洞真,召制十方,威未制天政。

少微曰:天政,謂日月五星,天文七政也。

德可伏御地衹,束縛魔靈,但卻死而已,不能更生。

幽棲曰:爾者,然也。夫至學之士,名行既登於真格,功用則蔑於世人。
所以然者,為骨體未真,穢氣仍在,則十方未可召制,諸天未得振威。止可攝御邪魔,卻垂死之死,不能令朽骸枯骨復形更生,此至士之格也。○少微曰:學士即上至學之士也。神力不弘,功未圓備,不能威制天象,只可伏御地祇。力能臨死卻死,未能回骸起朽也。

輕誦此章,身則被殃。

少微曰:五帝威神侍衛《靈寶》,司察輕慢,良為險巇。

供奉尊禮,門戶興隆,世世昌熾,與善因緣,萬災不干,神明護門。

幽棲曰:輕誦者,謂不整潔形服,不依按科儀;或行立坐臥,聊耳妄誦。豈但己身受考,抑亦上累祖宗。若唯敬禮尊崇,則致門戶興盛,一身受福,昌系子孫,惡根不生,常與善會。

既千神來護,何萬灾能干?以此而言,誦而不味者,未若不誦而敬。諸持經之士,宜審詳焉。

斯經尊妙,獨步玉京。

少微曰:言獨用此妙道,可以飛步玉京。《本相經》云:大羅天上,有玉京之山,無根而生,據空而停,其中有紫微上宮,辟方三十萬里。金樓玉臺,七寶光飾。玉室上有三十六所,方圓八千里,真文大字,滿在其中。

度人無量,為萬道之宗,巍巍大範,德難可勝。

少微曰:《爾雅》云:範,法也。○幽棲曰:既諸天所崇,不傳下世,處紫微之祕藏,在玄都之特用;為度人之最,標眾道之首。巍巍聖範,殆崑崙之冠霄;德量難勝,以溟海之莫測。斯之妙道也。

道言:凡誦是經十過,諸天齊到。億曾萬祖,幽魂苦爽,皆即受度,上升朱宮。

幽棲曰:此言凡誦者,則不限高下之格,是能依法精心誦持十過者。則諸天眾聖,降集於房廟,播祖禰之幽魂,及昆宗之苦爽。下離北府,上入南宮。朱宮者,即南宮也。

格皆九年,受化更生,得為貴人。而好學至經,功滿德就,皆得神仙,飛升金闕,游宴玉京也。

幽棲曰:格皆九年者,即九年之格也。謂法三火之數,即三三如九。朱宮是南方,屬火。以火鍊形,故云三火。九年受其鍊化,然後更生貴族。生即便修此經,昔薰習之仍在,萬遍之功既滿,三千之德復圓,遂超然昇度,逕得神仙;登金闕而朝聖君,游玉京而謁元始,此十遍之格也。○少微曰:此明能度先祖也。按《三元品戒》,朱陵度人之格,凡有三等。九年者,中福之格,大福則乃三年,小福則二十四年。皆更生下界,得為貴人。藉其先緣而能好學,不經生死,便得神仙。

上學之士,修誦是經,皆即受度,飛升南宮。

幽棲曰:上學之士者,則聞道勤行,見法必學,始終不替。寒暑無虧,此太清九宮已下有仙名者。既修誦此經,使身得道,飛昇仙域,受鍊南宮。夫魂魄昇仙,則火鍊鬼質;生身得道,則火鍊垢穢。初故皆入南宮,然後登其本位,此上士之格也。

世人受誦,則延壽長年,後皆得作尸解之道。魂神蹔滅,不經地獄,即得反形,游行太空。

幽棲曰:世人者,即常途之人也,非出羣之士。既以祖因福淺,身業功微,故生前則享壽遐齡,沒後則解形蹔滅。然不拘三官之制,不受九府之艱,期限數登,則神歸形復。既改形容於三官之館,易童顏於九鍊之尸,故不入南上之宮,便歷太空之境。太空在太清已上三域,此世人之格也。從真至此凡有五等,則階級差殊也。○少微曰:又明世人誦之,亦能自度也。世人德薄,功行未圓,雖不能骨肉同飛,亦能尸解而度。《本相經》云:前功不立,後則骨肉不仙,是故尸解而得道也。按上經,尸解有四種:一者兵解,若嵇康寄戮於市,淮南託形於獄;二者文解,若次卿易質於履,長房解形於竹;三者水火鍊,若馮夷溺於大川,封子焚於火樹;四者大陰鍊質,視其已死,足不青、皮不皺、目光不毀,屈伸從人,亦尸解也。肉皆百年不朽,更起成人。《真語》:裴君曰:尸解仙者,不得御華蓋、乘飛龍、登太極、遊九宮,但不死而已。以弓劍曰兵解,竹杖曰文解,兼水火、太陰,為四種解也。

此經微妙,普度無窮,一切天人,莫不受慶。無量之福,生死蒙惠。

幽棲曰:此經功力致用,眇邈難思,十轉則萬炁齊仙,五級則度人無量。天人沐解脫之慶,生死,賴拔度之恩也。

上天所寶,不傳下世。

少微曰:天尊說經之時,不傳下世;王母所請許保甲申之灾,因此流通,人間始有也。宋君曰:此經度人,凡有四種。一者白日升天,即身而度;二者尸解變易而度;三者死而不朽,後更起生;四者魂神暫滅,即昇南宮受化。業有輕重,故報有差殊,兼度曾祖,故曰生死蒙惠。

至士齎金寶效心,盟天而傳。輕泄漏慢,殃及九祖,長役鬼官。

幽棲曰:既稱祕於玄都,固宜不傳下世。今因太上流布,方復降授人間。故令至士齎金寶以效心約輕,宣之重誓,違盟則九祖獲考,寶祕則億曾齊功。○少微曰:夫靈文祕重,授受良難,豈得率爾輕傳,殃延九祖。

侍經五帝,玉童玉女,各二十四人,營衛神文,保護受經者身。

幽棲曰:此言五帝玉童玉女者,是五帝之玉童玉女來侍,非五帝與玉童、玉女俱侍此。五帝即五老帝君,非五方之帝也。童之與女,都四十八人,既常營衛神經之文,亦兼保護誦經之者。則叉薦舉精誠之功,司察泄慢之過,受誦之子,宜慎之焉。若出入遊行,必宜携執,則使持文而護身,免灾而無慮矣。

道言:正月長齋,誦詠是經,為上世亡魂斷地逮役,度上南宮。

幽棲曰:正月,上元大慶之月也。故能福及上世祖曾,幽魂苦爽,斷鬼神連逮之役,受仙官拔度之慶。夫言齋者,謂身無雜務,心不外想,內外清虛,抱元守一,終乎此月。故言長齋。

七月長齋,誦詠是經,身得神仙,諸天書名,黃蔍白簡,削死上生。

幽棲曰:七月即中元大慶之月也。故中及己身,諸天上生;名於白簡,酆岱落死;籍於黑簿,身得神仙,位登天府。黃籙、白簡者,以黃金為書,以白玉為簡也。此獨不言十月下元者,為上元上延祖考,中元中及己身,下元下逮子息。今既皆明至學為首,則至學上有祖考而下無子息,故十月下元,略而不言。經中亦不說下元功過。至學之士,詳而審之。○少微曰:天官考時,宜度先祖;地官校月,可度己身。此先後之差,尊卑之序。黃籙、白簡,記仙之籍也。《錄字回年經》曰:名書帝籙,蓋有宿緣,皆由勤慕,非自然也。○玄英曰:按《三元品械》,正月三陽炁生,位在上元諸天校定之時,宜度先祖。七月是中元校定之月,地官考校之辰,宜度己身。亦是先後之差、尊卑順序之儀也。謂修道之法,普度無窮,通濟死生,動植咸潤;上為皇家宗廟,下為五苦幽魂,豈獨先超七祖。此乃使人追孝之心,故云為上世亡魂。

十月長齋,誦詠是經,為帝王國主、君臣父子,安鎮國祚,保天長存。世世不絕,長為人君,安鎮其方,人稱太平。八節之日誦詠是經,得為九宮真人。

幽棲曰:謂四立、二分、二至,為八節日也。皆諸天大慶吉會之日,檢勾學者功過之辰。若於其日能齋而誦之,則得為九宮真人也。所以爾者,其九宮除中央之尊位,周回八宮,以應八節。既與其日相符,故誦之得登此境。○少微曰:一元有三宮,三元有九宮也。又解:夫八節之日,皆有八史神下伺人善惡,所以八節必須修誦。何故八節之日為九宮真人?明八節是八卦,左三右七等并,以中宮首足合於九宮,故曰九宮真人也。

本命之日,誦詠是經,魂神澄正,萬炁長存,不經苦惱,身有光明。

幽棲曰:本命即年辰之日,唯檢勾一身之功罪,故令其日齋誦之。且人以炁為根,以神為本。炁存則神正,本固則根深。內神炁以相符,外光明而自軫。如此則萬憂不生,苦惱奚入?既以我本命之日修誦,故能存我之神炁。聖人作則,皆有由然,以此推之,則修真之理自明矣。○少微曰:夫神和而炁暢,故聞靈音而澄正,感虛白而光明也。○疏曰:本命日則有司命君下察人善惡,所以亦須修此經。人若為惡,則邪炁入身;若其為善,則正炁歸己。而永保長存,不經苦惱也。

三界侍衛,五帝司迎,萬神朝禮,名書上天。功滿德就,飛昇上清。

幽棲曰:三界侍衛者,即三界魔王左右侍衛也。五帝司迎者,即五方天帝出入迎送也。於是坐朝眾靈,名書帝籙,萬遍功備,千行德圓,即白日升天、飛登上清也。○少微曰:陸先生云:上清,中都也。按《龍蹻經》:四梵以上,次有三清。太清十二天,九仙所居;次上清十二天,九真所居;玉清十二天,九聖所居。今三十六天,並不壞之境。《洞神經》云:三清天,自然化也。憑空而立,七寶宮殿,不生不滅,百靈侍衛矣。

道言:行道之日,皆當香湯洗浴,齋戒入室東向。

幽棲曰:行道之日,即持誦此經之日也。恐人不得此長持,故云行道之日,亦是前所說吉日也。每皆以香湯洗浴,然後入別室齋心潔己,清凈無為。若山居寡力者,亦可於所寢之室,常護令整潔,先被服盥漱,置經於桉,然後又於經堂焚香,禮請跪啟。今修誦之旨,即取經於室中,東向正坐。焚香披讀,注心歷目,微聲吟詠。若直爾念誦,文多錯誤,則却,上三十字讀,勿使忽速,苟貪遍數,翻為失功,誤人不小。調聲誦詠,令神和魂暢,常令香炁綿綿不絕於室。至此章,則依法存叩之也。

叩齒三十二通。上聞三十二天,心拜三十二過。

少微曰:《真語》云:叩齒以集神,咽津以和真。《易》曰:帝出于震。震,長生之方,諸天之尊也,故東向也。先想皇曾天而拜之,以次天帝,每一想一拜,而取遍也。

閉目靜思,身坐青、黃、白三色雲炁之中。

少微曰:玄炁,青也。元炁,黃也。始炁,白也。想此三炁也。

內外蓊冥,有青龍、白虎、朱雀、玄武、師子、白鶴,羅列左右,日月照明。洞煥室內,項生圓象,光映十方,如此分明。密呪曰:

幽棲曰:更焚香臨目。臨目者,半開也。接手者,兩手杳於膝上,即叩齒三十二通。每叩一通,令響應一天。訖,存我起拜三十二天帝,從東方北首而始。以次周回四方,每一拜存一帝;而拜之訖,閉目存我。坐下自然有青、黃、白三色雲炁,須臾滿一室之中,鬱鬱藹藹,左有青龍,右有白虎,前有朱雀,後有玄武;師子左右各兩行,行有其八,對坐相望。白鶴與師子同也。日在前,月在後,明照室內,項生光象,照徹十方。如此存訖,更重覽所存者,分明如睹也。密呪者,即口動而無聲也。

無上玄元太上道君,召出臣身中三五功曹、左右官使者、侍香玉童、傳言玉女、五帝直符、直日香官,各三十二人,關啟所言:今日吉慶,長齋清堂,修行至經,無量度人。臣及甲乙轉經受生,願所啟上徹,逕御無上三十二天元始上帝至尊几前。

少微曰:元始上帝,天尊之別號也。

畢。引炁三十二過,

少微曰:引炁者,以口吸引之也,非引出也。仍想三十二天本天中炁色,依次第而吸之,從皇曾天為始。

東向誦經。

幽棲曰:既發罏之祝,不假悉注;略言要用者耳。直日香官,即三十二天各一官也。下來監察,而復上奏。今日吉慶者,即三元八節之吉日也。每皆云:今某日吉慶,既屢言長齋,即不得不齋也。臣及甲乙者,後日月、天地、星辰、國主、兆民等之所稱也。若平常之時,即言臣及祖考也。元始上帝者,即非元始天尊也。夫上帝高尊亦位齊元始,故得稱焉。是知元始之號,非一尊之稱。祝畢,即以鼻吸三色雲炁,入口而咽之。三十二過畢,洞徹一形之內,良久誦經。上香誦經。初一遍,從序誦,因便存思;其後遍,直從元始洞玄題去,每令一存,周得十過為佳。若有急事,暫起亦得;若經時稍久,即須卻依前,新從序續,而復存思也。○ 少微曰:自元始洞玄以下曰經也。

元始元量度人上品妙經四注卷之一竟

元始無量度人上品妙經四注卷之二

齊嚴東、唐薛幽棲、李少微、成玄英註,宋陳景元集

元始無量度人上品妙經

幽棲曰:前題兼稱太上洞玄靈寶,此題直云元始無量度人;序題太上,欲明太上所序經。前則都總部秩之名,後則單指一經之目。上品妙經,義同首注。○少微曰:前是道君序經,故以道言標首,此是天尊自說,故書元始為題。又自然已前,亦是道君小序;混沌已後,方是天尊本章也。

元始洞玄,靈寶本章,

東曰:元者,先也。先天而生,故曰先也;亦曰大也,大無不包,故曰大也。亦曰炁也,細無不入,故曰炁也。亦曰無也,無形無影,故曰無也。亦曰靈也,能變能化,故曰靈也。亦曰道也,經曰:道可道,非常道也。明常道無形,不可得而名,故略云其狀。始結也,無炁始結,故言結也。亦初也,玉字初開,故曰初也。亦化也,化生天地,故曰化也。亦端也,為萬物之首,故曰端也。亦終也,終乎無終,故曰終也。經曰:無名天地始;又曰:天下有始,以為天下母;又曰:始制有名,故曰:始生一。一,天也。天從始而生,明始亦元也。會歸於元。元生之時,無天無地,無神無鬼,溟涬濛鴻,無所分別,元炁始結,而成玉字。
玉者,自然之精。精出而發光以成天地、日月、星辰,所以化成元始尊神者,明其有靈也,所以化生天地、日月、星辰者,欲以生養萬物也。所以天地萬物生後,而有號者,明元始造化也。所以號元始者,示人知始終之歸趣也。洞,明也。洞照無極,故曰明也。亦通也,通達無窮,故曰通也。玄,空也。杳然空洞,故曰空也。無炁始結而成玉字,在空玄之中,通達照乎四方,顯乎龍漢,隱乎延康,先乎赤明,耀乎開皇,逮至上皇也。靈者,眾聖之通稱也。寶者,眾聖之所珍也;章者,文章也。玉字始出,本形如印,八角垂芒,文彩煥耀,洞應無窮。在天曰靈,在地曰寶;空玄為靈,入藏為寶,故曰靈寶。太上道君說其所由也。○少微曰:元始微言,通同玄妙,靈文寶貴,音韻成章。

上品妙首,十迴度人。

東曰:上品者,元炁始凝結青、黃、白三炁,置上元三宮。其第一宮名玄都元陽七寶紫微宮,始陽之炁,總主上真自然,玉虛高皇上帝、諸天帝王、上聖大神,其官皆五億五萬五千五百五十五萬重。青陽之炁,其中官寮亦有五億五萬五千五百五十五萬眾,皆結自然青陽之炁而為人也,衣則青羽飛衣。宮中有延生符,八方之炁,欻然而到,便成人也。毀符焚身,即隨煙而化還為炁也。太玄上府紫微宮有左、右、中三府,左府主生宮,太陽火官考;右府主死宮,太陰水官考;中府主生死罪錄,風刀之考。三府各領官寮九千萬眾,總統生死罪福一十二曹。其左宮,名太玄都元黃太極左宮。則元黃之炁總主上真,已得道及未得道修真男女,生命錄籍。其宮有招靈之符。右宮名太玄都洞白太極右宮,則天元洞白之炁,總主上真已得道、及未得道修真男女滅度仙錄,及罪簿死籍。宮中有明真之府,其中官寮品格,具如紫微宮之儀也。上元品天官凡有三宮,宮有三府,宮統十二曹,三宮合三十六曹,並治元陽之上、太空之中,自然之號,普統上真已得道。三元日,集校陰陽、水、火、風刀三府,考官三十六曹、青黑二簿,列奏紫微、太微左、右、中三宮。其事自具出《三元品戒》中。今略舉一隅。昔龍漢之年,玉字始出,日月始明,天地亦分,眾真列位,元始出法度人。說經十遍,周回十方,度人無量之數。元始因撰作十部妙經,以紫筆書著空青之林,眾聖所崇,為經之祖宗,故曰上品妙首也。○幽棲曰:此演經之時,故亦都叙題目之旨趣也。明誦之十過,即能度人,故元始說之十過,以召十方。每以十過為法。所以前序言:凡誦是經十過,億曾萬祖皆即受度,亦是回法輪十轉之義也。○少微曰:即此章句,言約事弘,是謂上品真經,妙道之首;十回輪轉,廣度天人也。○玄英曰:上品者,群經品秩之中,此品最為第一也。妙首者,此經有度人之法,為眾妙之宗,故稱妙首也。十回度人者,天尊誦經度人,皆有遍數,十遍為一過,百遍為十過也。

百魔隱韻,離合自然。

東曰:百魔,神霄王等。隱,玉字也;韻,調也。魔王與諸炁俱生,參於洞章,隱其韻調,合於自然之書,以為經也。○幽棲曰:即諸魔王隱名及三界祕章,隱顯離合,同符自然也。○少微曰:于時天人鬼神莫不服化,故三界大魔率其群魔,隱括聲韻,來朝元始。離飛玄之炁,合自然之音,鼓以靈風,皆成歌詠;太上貴重,列於經文也。○玄英曰:此明天尊誦經,感得三界羣魔飛行空中,歌隱韻之音,俱來朝會。隱韻者,明此靈章皆是諸天上聖自然隱祕之音。非世所知,謂之隱韻。屬對成文曰韻,五聲相和為音,合而言之,謂之隱韻。自然者,言此靈文皆諸天妙炁,靈風鼓奏,自成歌詠之音,非關造作而成,故云自然也。離合者,謂三界魔王各自歌其天中自然妙炁,以為歌詠之曲,謂之為離。其音與洞章相參,理合自然之妙,故云合。參,猶雜也。音辭雖雜,理合自然,故云離合自然也。又解云:離者,天尊所說,魔王亦說,各各自說,謂之為離;說音不同,理合真妙,謂之離合自然也。

混洞赤文,無無上真。

東曰:混,大也;洞,通也。赤文赤書,大洞之經,通明龍漢,淪於延康。元始開運於洞陽之宮,火鍊玉字,洞陽炁赤,故號赤文。出法度人,玉清治鍊真中之真,故曰無無上真也。○幽棲曰:混者,混沌之名;洞者,洞陽之炁。赤文者,赤書真文也。言赤書真文,齊混沌之初,在天地之先,凝化空洞之上,鬱結太無之中。太無之無,亦無其無,既無其無,是謂無無。故云無無上真也。元始鍊之以洞陽之炁,治之於流火之庭,洞陽炁赤,故曰赤書也。○少微曰:混洞是高上玉皇九億萬炁也。言玉皇之炁,混沌通同,成其赤書真文,廼於無無未有之時,分布五方。元始用之度人,皆登上真之位也。

元始祖劫,化生諸天。

東曰:祖,先也。元始,未受號之先,已化生天地,但龍漢久遠,劫運始開,天地亦分,自此已前不可記識,是故觀古可以知今,則古今無異。○幽棲曰:言赤書真文,開運祖始之劫,化生三十二天。祖劫者,赤明之劫也。○少微曰;祖,始也。玄元始炁於始劫之初,欻然而造化,能生五億諸天,按天地一成一敗,謂之一劫,言始劫者是世界初生,未經成敗也。

開明三景,是為天根。

東曰:三景,三光也。三光既明,天地乃分,萬物乃生,神靈得治,長為天根也。又能光明日月,朗耀眾星。○少微曰:二儀分形,三光垂耀,皆稟始炁,故為天根。○玄英曰:景,光也。此明諸天位成,即有三光列耀,通照宇宙,謂之開明。俱稟妙炁而成,故為天之根本也。

上無復祖,唯道為身。

東曰:祖,宗也。上無所宗,唯道炁結精而後成其身也。○幽棲曰:既齊混沌之物,復在天地之先,故云上無復祖也。真文之質即道真之體為文,故云唯道為身也。○玄英曰:此舉真文之體,為諸天之根本,稟元始妙炁之自然,而化成大道之法身。妙炁自成,不復更有先祖也。《西昇經》云:虛無生自然,自然生道。今云上無復祖者,道以虛無為宗,以自然為本,以道為身。然此三者,悉無形相,尋考其理,乃是真空。真中有精,本無名稱,聖人將立,教跡不可無宗,故舉虛無為道之祖,其實三體俱會一真,形相都無,能通眾妙,故云:上無復祖。復猶別也。別無先祖也。

五文開廓,普植神靈。

幽棲曰:五文者,即真文五篇也。以應五方五老之所償錄者。既開朗三光,亦開廓五篇玉字真文,各植神靈者也。○少微曰:妙本自成,無復先祖,括囊無外,盡是道身,五篇真文開廓形狀,普生天地,安置神靈也。

無文不光,無文不明。

東曰:光,三光也。明,分明也。玉字不出,則日月無光,天地不分明也。

無文不立,無文不成,

東曰:立,形也。成,生也。玉文不出,天地無以形,萬物無以生也。

無文不度,無文不生,

東曰:度,昇也。生,化也。真文不出,魂神無以昇,萬物無以化也。○少微曰:若無真文開廓,則日月不得光,星辰不得明,乾坤不得立,世界不得成,幽魂不得度,枯骨不得生。○玄英曰:謂三塗、八難、五苦幽魂若不得此真文,則不得超度三界;亦明修學之人無此真文,則不得成真入道。

是為大梵,天中之天,

東曰:大梵者,則風澤大梵之炁結而成天,在空虛之中,抗舉澄清,高而洞浮,懸而不落,在眾天之上,故謂天中之天也。○幽棲曰:既生成之功浩汗,造化之用彌綸,故云是為大梵。梵者,道中之道也。道即玄文,故云道中之道、玄中之玄。天者,玄也。○少微曰:範,法也。所能開明三景,安置五文,皆元始天尊運行大法,在諸天之上,故曰天中之天也。

鬱羅蕭臺,玉山上京。

東曰:鬱,盛也。羅,大羅也。大羅之天上有玉京之山,山有七寶玄臺,臺在七寶城,城中有玉清之殿,高上玉皇治乎其中也。○幽棲曰:言玉清之上有九層之臺,窮於高際,參於太無,故映鬱大羅之上,蕭然九層之臺。太無,即大羅也。以玉為山,故云玉山。山上有京,故云上京;亦有名玉京,亦名玉清,皆因玉以得名也。此即通謂玄都玉京也。○少微曰:自此十句,皆說玄都境中宮殿壯麗。玉京山在諸境之上,故曰上京。山有玉城,城中有臺號曰蕭臺。城闕山林鬱然羅布,皆高上玉皇所理之處也。○玄英曰:鬱羅者,謂蕭臺四面城闕山林,鬱茂光華,羅落其處,故云鬱羅。

上極無上,大羅玉清。

東曰:大羅之天,在眾天之上;紫微之宮,處乎玉清之上,煥乎紫虛之中。明道既彰,大羅之天則鬱然澄清,七寶之樹各生一方,彌覆一天;八樹彌覆八天,包羅眾天,故曰大羅也。○幽棲曰:言玉京之上極乎無極,窮乎無窮,唯大羅之玉清耳。大羅,即虛景;玉清,即宮闕者也。○少微曰:大羅玉清境窮高極遠,更無一物在其上、能包羅眾天,故曰:大羅其上,無塵豁然,太空無為之道場也。○玄英曰:《本相經》曰:大羅之上,無色無塵,是無上也。

眇眇劫刃,若亡若存。

東曰:眇眇者,高遠也。一劫者,如有巨石,方圓四百里;又如空城,方圓四百里。上下齊等,滿中芥子,天人每百年一度,取一芥子。又羅衣拂巨石,石消芥子盡,名為一劫。七尺日刃,存有亡無也。七寶玄臺,臺高芥子無數之仞,步虛云、仰觀劫仞臺,此之謂也。七寶之臺,非地仙所見,而況凡人乎!睹之則言有,不見則言無,故言若亡若存也。○幽棲曰:刃者,仞也。古之字少以刃為仞。天真以劫計仞,世人以尺計仞,即玉清九層之臺,復謂之劫仞臺也。既高遠眇邈,隱化無方,故云若亡若存,非定相也。亦雖有形而無其體,真精造化,自然而然也。○少微曰:按《真一自然經》云:玉山一名劫仞臺,言以仞量之,如彼劫數,故曰劫仞。形而不礙,若存若亡也。

三華離便,大有妙庭。

東曰:三華者,即太極宮青華門名也。離布三便之殿,則三界門名也。三華在三界之上,上有梵天神人飛遊太極之上,玄歌無量洞章,曲爽靈風之炁,拂揚洞章之曲,太和玉女於華都之門而和神人之歌,慶大有於元始,欣眾真於妙庭,不離三界,故曰離便也。○幽棲曰:夫入宴三清之宮,則必遠離三便之門,即三界門也。三華宮即玉清三元宮也。上元玉華、中元金華、下元九華,皆三元上皇道君居之。大有者,大道也,義同大塊,理齊有物。言三華之宮既天尊大道君居之,故云大有妙庭耳。

金闕玉房,森羅凈霐。

東曰:天中有金闕玉房,以界三便之門。森,長也;羅,大羅也。上有騫林之樹,覆蔭東華之宮,騫林之葉,有大洞之章,紫書玉字,煥乎上清。凈霐者,都監之神內名也,治紫微宮。曲房之內,下有扶桑之樹,上有騫林之叢,碧雞嗚其蓋,青霞翠其峰,神風流反香之草,以鼓桑林百籟之音。神風一鼓,空生洞章之音也。○幽棲曰:言玉清之境,以黃金為城闕,以白玉為宮室。黃金之闕則森然煥邈,以周羅白玉之房,則精潔嚴凝,以霐瑩也。○少微曰:言遶三便之殿,循大有之宮,皆金闕、玉房、騫林、紫樹、森聳羅列,凈潔霐澄也。○玄英曰:闕者,門也。此明玉京城內華飾妙麗,積金為闕,累玉為房,周繞大有之宮、三便之殿。又植騫林、紫樹羅列森聳,清凈霐澄,安居其上,勝妙殊絕,故云凈霐也。

大行梵炁,周迴十方。

東曰:大行者,天元綱紀也。維羅八極,總大梵之炁,通明龍漢之闕。龍漢推數而自開,赤明待運而敷辰。赤明既開,三十二天並有神靈,置中元二品地官。元洞混靈之炁,凝黃之精,置中元三官,其第一宮名洞靈清虛宮,總主五帝、五嶽、諸真人及地上神仙已得道。一號明晨武成宮,置左、右、中三府,左府號耐犯明晨府,主生官、太陽火官考;右府號紂絕陰天府,主死官,太陰水官考;中府號七非恬照府,主生死罪錄、風刀之考。三府各領官寮五千萬人,統生死罪福一十四曹,並治山洞空虛之中,係大梵之炁也。○幽棲曰:玉清真道梵炁,大行於十方之域,周流於諸天之境也。○少微曰:總五億之諸天,混八圓之經緯,下窮九壘,上際大羅,皆是梵炁流行,周迴不息,故得億千世界高而洞浮,懸而不落,其狀似風非風,似水非水,維而持之,若有情信。

中有度人不死之神,

東曰:度人更生之神也。名飛生學士,能誦洞章。諸天稱慶,飛生即為開不死之門,流長生之炁,下鍊三魂。三魂之神被鍊,八景存焉。八景備守,共舉人身,上飛九層之臺,遊於騫林之中,上昇玄都之宮也。○幽棲曰:謂諸天十方有此之神,主司度世不死之事,非言神不死者也。

中有南極長生之君,

東曰:南極者,南極真人也。中元二品,左宮名洞陽宮,一號宗天宮,總主地上九土土皇,四維八極諸靈官。混黃之炁,其中土府、地上官察九萬九千九百九十九萬眾,皆是死者有功之魂,受度而補其局。其宮置左、右、中三府,其左府號諒事府,右府號宗靈府,中府號靈如神府。三府考官如上法,主生死一十四曹。中元二品,右宮名北酆宮,一號陰天宮,總主地上諸靈官,置左、右、中三府。左府號連宛泉曲府,右府號泰殺九幽府,中府號罪氣咸池府。主生死,中元二品。地上三官左、右、中各三府,統一十四曹,並治山洞空玄之中,皆自然之號。地上五嶽、四維、八極、神仙、真人以八節日下詣清靈洞陽北酆三宮,集校諸地,上生死功過罪福。眾官齊到,三宮九府四十二曹,考召官屬,各操生死;青黑二簿,列言三宮。南極真人治洞陽宮中,下有流火之庭。學人得道者,皆詣流火之庭,受鍊而成真,然後進入洞陽宮中長生者。宮中有度命之君,字吁員,得入南宮吁員即為鍊度朽骸也。○幽棲曰:南方主生,故復有南極主司長生之名簡者也。○少微曰:流火之庭廣八十萬里。

中有度世司馬大神,

東曰:南宮中有度世司馬大神者,十方飛天神王並治宮中也。○幽棲曰:司馬大神主司度世之錄籍。司馬,官位也。○少微曰:南宮又有度世司馬,亦有度世大神,並治宮中,長生不死也。

中有好生韓君丈人,

東曰:好生君諱猷,治南上宮中也。韓君司命、司錄也。治九幽酆都。人有善功者,大聖開玄夜之戶,酆都度八難之場,七祖於是而還幽魂於是,而光上帝育養始生之神,司錄則度筭於南宮也。○幽棲曰:復有韓君丈人監長生籍,與南極事同。神中之尊,謂之丈人。韓君,官司之號也。○少微曰:韓君是上帝闕下司錄仙籍度人南宮也。○玄英曰:丈人,長老之稱也。好,樂也。明其南宮之中復有樂人長生不死之君,錄人善功,出三界之苦。

中有南上司命司錄,

東曰:南上宮,名也。九華真人治在其中,主九幽之中宿對死魂。司命主壽筭之神,司錄主簿錄之神,並南上帝君司官也,常校學仙之名。上言玄都之官,有知八字之音應得度者,至災劫交之時則司命使鳥母迎以鳳車,上登崑崙之墟也。○玄英曰:南上者,洞陽宮之別名也。

延壽益筭,

東曰:延,申也。筭,紀也。九靈之母治東海扶桑湯谷之淵,常總地機轉輪,元炁上應天關。天關轉地機動周天一度,水則湧三千三百度,九海溟合,坤母出東海之上,以召鳥母,使申劫會於帝君,延壽益其筭紀,度學仙之人也。

度戹尊神,

東曰:南上宮中有益壽延年,度戹尊神,上帝君也。諱育常,乘象輪之車,遊行九玄之門,轉九機之度以應劫會之期,天運之終而日童停光,拔度學仙之人,灌以水母之精,導以太和之炁,度其灾戹,鍊長夜之尸。○幽棲曰:復有南方司命、司錄二尊神,司命尊神主延壽益筭,司錄尊神主過災度戹也。

迴骸起死,無量度人。

東曰:無量則大眾之始神也,總統飛天之眾,既樂天中有無量品眾大聖,眾皆受其品量而得升度死骸,受炁而更生為人也。○幽棲曰:夫延壽益筭、過度災戹及迴死骸之形、已死之尸者,皆由乎司命、司錄之二君也,故云無量度人也。○少微曰:總彼真官各司其職,並能迴骸復命、起死成生,劫運頻交,度人無量也。○玄英曰:此二句通結上文,從中有度人至此諸司真官皆能迴骸起死,度脫生靈迴骸者。骨為骸;骸,形也。能令死骸白骨更起成人也。起死者,謂新死之人,更令得活也。無量度人者,凡於劫劫之中度人成道,非可筭數,故云無量度人。此明元始垂慈,死生通濟,置立金官玉殿,總彼真官照臨三界之中,弘度九天之內,人則存亡獲慶,萬物則動植銜恩,劫劫之中,長生久視。

今日校錄,諸天臨軒。

東曰:校錄,校生死之錄也。臨軒,宴會也。玉帝在南昌之宮中,校度生死錄籍,普得開赦。○幽棲曰:今日校錄,謂校量持誦之人建功立行之名簡,應合升度之錄籍,故諸天十方無量神真乘輿御筆,上詣帝前。○少微曰:今日者,赤明開圖日也。校錄者,校死生錄籍也。凡校錄之日,皆可借言今日耳。是時元始天尊校死生錄籍,諸天聖眾。並臨軒字而朝也。

東方無極飛天神王長生大聖無量度人,

東曰:太上說玄都玉京山八方諸天,有三千大千世界,東方無極諸天安太堂鄉大千納善之世界也。○幽棲曰:即前序云:說經一遍,東方大神浮空而至也。

南方無極飛天神王長生大聖無量度人,

東曰:南方無極諸天,宛梨城境大千棄賢世界也。○幽棲曰:此說經二遍,南方大神浮空而至也。

西方無極飛天神王長生大聖無量度人,

東曰:西方無極諸天,福堂洲大千咸行世界也。○幽棲曰:此說經三遍,西方大神浮空而至也。

北方無極飛天神王長生大聖無量度人,

東曰:北方無極諸天,鬱檀野大千清冷世界也。○幽棲曰:此說經四遍,北方大神浮空而至也。

東北無極飛天神王長生大聖無量度人,

東日:東北方無極諸天,福集都大千長安世界也。○幽棲曰:此說經五遍,東北大神浮空而至也。

東南無極飛天神王長生大聖無量度人,

東曰:東南方無極諸天,元福田大千用賢世界也。○幽棲曰:此說經六遍,東南大神浮空而至也。

西

南無極飛天神王長生大聖無量度人,

東曰:西南方無極諸天,延福鄉大千仁靜世界也。○幽棲曰:此說經七遍,西南大神浮空而至也。

西北無極飛天神王長生大聖無量度人,

東曰:西北方無極諸天,福德野大千延賢世界也。○幽棲曰:此說經八遍,西北大神浮空而至也。

上方無極飛天神王長生大聖無量度人,

東曰:上方無極無巔玄都玉府紫微之中,無鞅之眾飛天神王也。○幽棲曰:此說經九遍,上方大神浮空而至也。

下方無極飛天神王長生大聖無量度人,

東曰:下方無極五嶽五帝,洞陽清靈北酆都諸官府之中也。○幽棲曰:此說經十遍,下方大神浮空而至也。

十方至真飛天神王長生大聖無量大神,

東曰:十方大羅之天,有玉京山,山有八方,上下合為十方,各有無極無窮飛天神王、長生度世君、無量大神、無鞅之眾、並到帝前也。○幽棲曰:此十方真神,並主司監得道成真、長生度世之事,故云長生大聖無量度人。

並乘飛雲,丹輿綠輦、羽蓋瓊淪,

東曰:飛雲者三,素雲也,丹赤也,綠碧也。羽,旄也;蓋,覆也;瓊,玉也。十方大聖、飛天神王各乘丹霞之輿,碧霞之輦,朱雀、鳳凰,以為輿輦之蓋,七寶輪轂也。○玄英曰:丹是赤色之霞,綠是碧霄之炁,此明十方大聖來朝元始之時,皆結太上三素飛雲、丹霞碧霄為其車乘,故云丹輿綠輦。

參駕朱鳳,五色玄龍,

東曰:參,雜也。雜駕朱雀、鳳凰、五色之龍、白虎、玄武也。○幽棲曰:羽蓋蔭輿輦之上,飛雲騁輪轂之下,朱鳳則參輦,玄龍則駕輿,於是鳳輦、雲輿、雲炁雙邁。羽蓋者,仙禽靈鳥之羽為蓋也。瓊輪者,以珪璧琬琰之寶為輪。○玄英曰:龍有五色而言玄者,玄猶天也,謂天龍也。又云玄是眾色之主,故特舉以明之。

建九色之節,十絕靈旛。

東曰:節,蓋也。旛,華旛也。九色者,青、赤、白、黃、黑、綠、紅、紫、紺也。上真執九色之旄節,玉女把十絕之靈旛。○幽棲曰:夫上真皆建三七九色節,紫旄節、靈旛節,以十色間錯,色各一絕,故云十絕。節在旛前,皆左右持,執以導前。○少微曰:十方大聖並乘三素飛雲丹霄之輦,鳳凰羽蓋、瓊玉之輪。參,雜也。又雜駕以朱鳳、玄龍,文耀五色,玉女建九光之節,真人持十絕之旛,文物威儀,異方同軌。○玄英曰:十絕靈旛者,以十色之素橫幅剪斷謂之為絕,又分間其色,接而縫之;其幅通者,十接謂之十絕。擊於竿首,謂之為旛。旛者以轉為名,令人轉禍為福也。執節使刑罰有度,罪無濫刑,持旛使悔過修真,化惡為善。大聖所建,曉示愚迷,使真人執旛,玉女持節,其旌節貴賤隨法,高低如上清真人建紫毛之節,其餘等級具列科儀,此不兼哉。

前嘯九鳳齊唱,後吹八鸞同鳴,

東曰:雄曰鳳,雌曰凰,赤色五彩曰鸞。前導九部之鳳,後從八部之鸞,侍晨一嘯,九鳳齊唱,西靈真人吹九鳳之簫,則八鸞同鳴也。○幽棲曰:前有嘯歌,鳳與之齊唱,後吹管籥,則八鸞與之同嗚。○玄英曰:八九者,前部屬陽,陽數奇,故九也。後部屬陰,陰數偶,故八也。

師子白鶴,嘯歌邕邕,

東曰:邕邕,和鳴也。鳳唱鸞嗚,眾音並作也。○幽棲曰:師子作虎嘯,白鶴為鳳歌,和嗚諧合,二音邕穆也。○少微曰:此天鈞樂也。前部嘯歌則九鳳齊唱,後部流吹則八鸞同鳴。《洞神經》曰:天一左宮有天鈞樂器,子日玉女能吹笙竽,丑日玉女能嘯歌,寅日玉女能鼓瑟,卯日玉女能擊筑,辰日玉女能鼓琴,巳日玉女能撞鐘擊磬,午日玉女能吹簫,未日玉女能吹笳,申日玉女能為九音之歌,酉日玉女能為六變之歌,戌日玉女能作百獸嗚,亥日玉女能為天下新聲之曲。天鈞,樂器名也。名與世同,音與俗異,俗音悽思以促命,天音和暢以延生。○玄英曰:此明師子、白鶴從駕而行,天樂一張則百獸率舞,故得齊聲唱和,嘯歌邕邕。

五老啟塗,羣仙翼轅,

東曰:五老,五帝也。啟,開也。塗,道也。翼,侍也。轅輿,輦轅也。

十方飛天無極大神臨軒於始青天中,五帝開道,羣仙侍引也。○幽棲曰:五老啟塗以前引,羣仙則侍轅之左右。五老即五老帝君,掌領五篇真文也。○少微曰:五老,五帝也。十方大聖道位尊高,乃感五帝,前驅羣仙,驂勝乘五符。《本行經》云:東方安寶華林青靈始老號曰青帝,姓閤,諱開,字靈威仰,服色尚青,駕蒼龍,建翠旗,從羣神九十萬人,和春氣、生萬物。南方梵寶昌陽丹靈真老號曰赤帝,姓洞浮,諱極炎,字赤熛弩,服色尚赤,駕赤龍,建朱旗,從羣神三十萬人,和夏氣、長萬物。中央玉寶元靈元老號曰黃帝,姓通班,諱元氏,字含樞紐。服色尚黃,駕黃龍,建黃旗,從羣神十二萬人,和土氣、上載九天。西方七寶金門皓靈皇老號曰白帝,姓上金,諱昌開,字耀魄寶,服色尚白,駕白龍,建素旗,從羣神七十萬人,和秋氣 ,成萬物。北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老,號曰黑帝,姓黑節,諱靈會,字隱侯局,服色尚黑,駕黑龍,建玄旗,從羣神五十萬人,和冬氣,藏萬物。五老帝君皆天真自然之神,故曰元始。五老非後學而成,真者自受符命,各治一方,大劫交周,其位仍易也。

億乘萬騎,浮空而來。

東曰:萬萬曰億也。乘鳳車也,騎龍麟也,飛仙並乘龍駕無鞅之眾,鳳車羽蓋浮空而到也。○幽棲曰:億乘萬騎,明其多也。浮空而來,非履地也。

傾光迴駕,監真度生。

東曰:傾,蓋也。光,日也。度生,真人也,字扶羲,常主教九幽之錄,善惡之因。善者則受其開度,惡者則極其對根。爾時十方大聖,蓋天而來,下障翳日光,迴駕於諸天之境,傾光於上帝之前,監諸修誦成真之至士,度祖考應生之魂魄者也。○玄英曰:傾,動也。光者,車輿章服輝耀也。迴駕者,眾聖臨軒,既受天尊符命訖,遂乃傾動光儀,迴其車駕,各歸本國,監領羣真,度脫得仙之人,故云監真度生也。

諸天丞相,南昌上宮。

東日:丞相,大羅天之神公也。上宮,朱陵宮也。丞相為受度更生之賓,定命籍於朱宮,削罪根於三官也。○幽棲曰:九宮有上相二真之位,輔弼諸天之事,故居於南昌上宮,即九宮之南,赤明和陽天中者也。

韓司主錄,

東曰:韓司,司命也。應得度者,司命即執主錄筭度於南宮,而得受鍊度者也。

監生大神。

東曰:監生大神主領長夜之宮,校學道簿錄,度九幽之魂。大神者,十方飛天神王也。常在飛玄之上,而誦洞玄之經,以自然之炁,拔度學道之人也。○幽棲曰:韓司,即前韓君之司也。主錄,即主監長生之錄,故云監生大神也。

執錄把籍,齊到帝前。

東曰:十方大神,各領司錄執持錄籍以到玉帝之前。玉帝諱廓奕,治玉京玄臺之中,與元始同生,為玄元之範,開滅度之門,教學仙之人也。○幽棲曰:十方至真,與諸天丞相及監生大神並抱執筭度之錄籍,俱會帝前以遷舉也。○少微曰:韓司主錄門下司錄也,主人錄籍,故曰主錄。監生大神,更生真人也。字扶羲,領長夜之府,度九幽之魂。是時諸天帝主各領丞相,齊到陛下校度死生。帝者,天尊自謂也。天尊一號玉帝。按《龍蹻經》元始有十號:一曰自然,二曰無極,三曰大道,四曰至真,五曰太上,六曰老君,七曰高皇,八曰天尊,九曰玉帝,十曰陛下。

隨所應度,嚴校諸天。

東曰:學士若能明八字之音,則神公開長明之戶,十方幽魂並得度入更生之門,上登玉京之臺,歡樂紫極之宮。中有神嬰之童,一歌無量之章,立得反形於三鍊之房,身受自然之炁,歡樂無極之齡。  ○幽棲曰:隨所在修誦之人應合得度者,校勘諸天之名簿籍,句會功滿之錄也。○少微曰:皆隨功輕重,應事開度,嚴校諸天,罔有遺失。

普告三界,無極神鄉。

東曰:三界者,欲界、色界、無色界也。無極者,十方無極世界也。普告十方,無極無窮之神,普令知聞也。○幽棲曰:告勑三界、五帝之魔王,逮及無極無窮之神域,有司必告無幽不聞也。○少微曰:玉帝告也;三界者,欲界六天,色界十八天,無色界四天,諸神之鄉無有限極,故曰無極神鄉。

泉曲之府,北都羅酆。

東曰:北都,玉都也。羅酆,山名也。羅酆之山在天地之北,北海之外,山高二千六百里,內外皆七寶宮室,天地鬼神之所處,三界六天、北帝大魔王治乎其中。凡六宮皆六天鬼神之治,洞中有六宮,亦相像如一。下元三品水官結風澤之炁,凝晨浩之精,置下元三官。第一名湯谷洞泉宮,一號清華方諸宮;總主水帝湯谷神王、九江水府、河伯、神仙、諸真人、水中諸大神已得道、過去及未得道有功之魂,受度而昇。其宮置左、右、中三府,左號青元靈淵府,右號九冰寒夜府,中號朔單青靈府。簿錄並封九河洞室。其下元左宮名清泠宮,一號南水會宮,總主水中萬精、蛟龍、鯨鯢,入會水母龍門各五億,萬重風澤金剛之炁。其宮置左、右、中三府,中號靈寶劫刃府,左號齡劫府,右號長夜寒庭府,主水中萬靈。下元右宮名北酆都宮,一名羅酆宮,總主水中積夜死魂謫役之劫;其左府號開度劫量府,右府號泉曲鬼神府,中府號通靈大劫府。下元三品,水官三宮,宮統一十四曹,三宮合四十二曹,並治九江洞室,皆自然之號,并統三河四海九江水府一切神靈、已得道及未得道并地上五嶽真仙、玉女。常以太歲甲子庚申之日,下詣湯谷、清泠、北酆都三官,校集九府生死簿錄。昔天地改運,淪於延康,冥冥無開,飛天啟光,於是散暉諸天,受炁灑靈,玄都故云玉都,亦大聖之號。北帝上真治乎玄靈之宮,下有寒冰夜庭,又有八難之場,故曰泉曲府也。○幽棲曰:泉曲府即九幽長夜之鬼府,北都羅酆即酆都,北帝之鬼都。羅酆是北海九幽之山,名鬼都,即在羅酆幽山之上者也。○少微曰:此下元右宮也。按《真誥》云北酆在天地之北外癸地,一名酆都泉曲府,酆都右府也。羅酆是北都上山名也,高二千六百里,周回三萬里,下有洞天,周回萬五千里。內外皆有七寶宮室,有上、中、下三官,各八獄,合二十四獄,皆天地鬼神所處也。

三官九署,十二河源。

東曰:三官者,天、地、水三官也。上元天官,有三官。官統一十二曹,合三十六曹。中元地官,亦有三官,·官統一十四曹,合四十二曹。下元水官,亦有三宮,官統一十四曹,合四十二曹。三官都合一百二十曹,主領鬼、神、人。天、地、水三官,合為九署。及九海、三河、十二川源之中生死圖籍,無淵無底,無極神仙、一切神靈,普皆宣告也。○幽棲曰:三官即酆都三官。酆都有六宮,二宮立一官,六宮故立三官也。一官有三署,三官有九署。左為火官,右為水官,中為女官,並隨事源,主司考掠,如世上之六曹。十二河源即水府也。事與三官九署相符。三官九署亦十二也,且屬北方,與北俱是陰位,故取二六之數,以置十二官也。此亦舉主宰耳,其餘小位,不復言也。○少微曰:三官者,上元天官,中元地官,下元水官。主九署,九府署司也。十二河源者,月為太陰之精,諸水之母。井,是天河之源,眾水之泉。一月一周天,一年十二月,每月皆過於東井,沃黃水之華,濯天人之容。若先祖未生,皆蒙鍊度,以成仙真。事見《三五順行經》。按《三元品戒經》說上元天官隸玉清境,結青、黃、白三炁,置上元三官。玄炁為中宮,始炁為左宮,元炁為右宮,其中宮名元陽七寶紫微宮,結青元始陽之炁,總主上真自然玉虛高皇上帝、諸天帝王、上聖大神。其官皆五億五萬五千五百五十五億萬重,其中神仙官寮亦有五億五萬五千五百五十五億萬眾,皆結自然青元之炁而為人也。衣則青羽飛衣。紫微宮中有延生之符,出符以置八方,則八方之炁效然響應,皆即成人,藏符則復化為炁。宮置左右中三府,左府主生官,太陽火官考;右府主死官,太陰水官考;中府主生死,罪福風刀之考。考者,覈實其事,大福三年考,中福九年考,小福二十四年考。三府各領官寮九千萬眾,總統生死罪福一十二曹。其左宮名太玄都元黃太極左宮,即玉清左相宮也。結元黃之炁而成,總主千真已得道及男女生命籙籍,宮數、官寮不異中宮,亦結自然元黃之炁而為人,衣則黃羽飛衣。太極左宮有招靈之符,用之亦如延生符也。左宮亦置三府,主考罪福,一同中宮也。右宮亦名太玄都洞白太極,右宮是清微宮也。結天元洞白之炁而成,總主上真已得道、未得道百姓男女仙錄罪籍,宮數、官寮亦不異中宮。其人亦結自然洞白之炁而成,衣則白羽飛衣。宮中有明真之符,用之亦同延生招靈也。左右中三府主考罪福,一同中宮。上元三宮,宮統三府,府統四曹,九府共三十六曹,並治元陽之上,太空之中有功德滿足、應合仙者,言名紫微宮;有敬信宗奉大法者,言名太極左宮;應死者,言名右宮。中元二品地官者,隸上清境,結元洞混靈之炁,凝極黃之精而成。其中宮名洞靈清虛宮,總主五帝五嶽諸真人、及諸地神仙已得道者。其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重,其中神仙官寮有九萬九千九百九十九萬眾,此皆死者有功德之魂,非自然之炁也。受度得神仙地官之任,各有年限,功滿德進,昇為天府仙官;功未滿者,還生人中。中宮置左、右、中三府,左號耐犯明晨府,右號紂絕陰天府,中號七非恬照府。主考罪福、陰陽、年數,不異上元也。左宮名南極洞陽宮,主地上九土土皇、八極諸靈官及生命錄籍,宮數官寮不異清虛宮也。宮置三府,左號連宛曲泉府,右號大煞九幽府,中號罪氣咸池府,主考罪福,年數不異左宮。中元三宮三府,共統一十四曹,九府合四十二曹,並治山洞空中,言奏善惡,不異上元也。下元三品水官,隸太清境,結風澤之炁,凝晨浩之精而成。其中宮號湯谷洞泉宮,一曰青華方諸宮,總主水帝湯谷神王、九江水府、河伯神仙、水中諸大神及仙籙簿籍,宮數官寮與中元同也。官寮亦是有功德之魂補之。宮置三府,左府號青元靈泉府,右號九泉寒夜府,中號朔單青靈府,主考年限罪福,不異中元。左宮名清靈宮,生水中萬精、鮫龍鯨鯢,又會水母龍門,度數之期,及人命籙籍生死功過,炁是風澤金剛之炁,官寮宮數不異中宮。右宮置三府,左號靈劫府,右號長夜府,中號靈寶劫刃府,主考罪福,亦如中宮也。總主水中精魂百鬼萬靈,無是風澤梵行之炁,宮數官寮亦同中元也。右名酆都宮,置三府,左號開度劫量府,中號通靈大劫府,右號泉曲鬼神府,主考罪福,亦同中元也。下元三宮,宮統三府;九府合四十二曹,三府共一十四曹,並治九室,總統八海四瀆水帝神王、水中一切靈祇。三元總九官二十七府、百二十曹。左主生事,右主死事,有功書左府青簿,有罪書右府黑簿,若罪中涉福,福中涉罪,則不專一曹也。得道奉中宮,有功奏左宮,有罪奏右宮,每到三元八節日,絕滅惡根也。○玄英曰:此明黃水月華鍊度死魂之事。十二者,年中十二月也。河源者,河即天河也。天有二十八宿,東井星是天河之源,眾水之泉,月為太陰之精,諸水之母。月行則每月一周天,皆經東井,吐水灌注,故云十二河源。若死魂受生,皆蒙黃水鍊度,以成真仙,此文開度死魂,故舉十二河源以明其事,且三元八節、勸在修行,學者若得輕昇,亦能超度先祖,謂下文。

上解祖考,億劫種親。

幽棲曰:解脫累代祖考之幽魂,原宥億劫之宗親也。○少微曰:每三官校錄,因子孫有大功,玉帝即為上解,億劫祖考、一切種親,度生諸天也。

疾除罪簿,落滅惡根。

東曰:疾,速也。簿,錄也。速除罪錄,絕滅惡根也。○幽棲曰:速除其罪謫之黑簿,急落其惡對之深根者也。

不得拘留,逼合鬼羣。

東曰:拘,閉也。逼,強也。不得閉繫魂爽,強聚鬼庭之中,遏塞正教也。○幽棲曰:既賴經功以技度,復沐道恩以解脫,豈更有拘繫留滯之艱,混合羣鬼之中。○少微曰:約勑三官有功德者,不得拘留魂爽,逼合鬼羣也。

元始符命,時尅升遷,北都寒池,部衛形魂。

東曰:元始天尊說經之時,命召十方無極世界地獄之中、一刻之時幽夜之中、寒冰夜庭三官九府,一時各部領鬼神侍衛,將從得出,長夜之府,並皆開度,得見光明也。○幽棲曰:元始降符,勑命晝時,尅以升超。北帝告寒池受形之魂,部領出泉曲之府。寒池者,刑罰之池也。○少微曰:酆都下有寒池,諸鬼神有舒慢者,玉帝即用符命,一時一刻,寒冰夜庭,三官九府各部領幽魂移出長夜之府,並承開度,得見光明。

制魔保舉,度品南宮。

東曰:三界魔王常作謠歌以亂學者之心。心固者,魔王保舉徑昇黃笳天中,詣金華山,受太一之信,以制大魔之試;然後得度。當爾之時?符制魔王,使保度南宮也。○幽棲曰:既勑北帝出鬼魂於北府,即制魔王度仙品於南宮。

死魂受鍊,仙化成人。

東曰:南宮者,長生之宮也。度命君治在其中,諱吁員,得入南宮之中。吁員即鍊度朽骸,生童即灌其生津,著生契於四極,給自然之羽童。生童者,日中靈童也。○幽棲曰:死魂舉度於南宮,則以流火之 膏鍊其鬼質,從玆改化,便得仙也。

生身受度,劫劫長存。

東曰:生身者,魂受鍊度而還得遷人,值元始開化,身昇長生之宮,億劫長存者也。

隨劫輪轉,與天齊年。

東曰:輪轉不滅,與天地等年也。○幽棲曰:若即此生,身便受升度,則與天齊久,與道同存;劫始劫終,從劫至劫,劫自成敗而我獨存者。天地世界一期運終,是名為一劫也。○玄英曰:隨劫輪轉者,劫有大小,若大劫交周,即是天地敗壤、劫火起時是也。小劫是人之生死一期之盡,謂之為劫。隨劫者謂度死魂受鍊成人,不能無死,死後託化,更生為人,是隨劫也。劫劫得生人道,故云與天齊年。

永度三徒、五苦八難。

東曰:永,長也。三徒者,三惡門名也。第一、名色欲門,一名上尸道,一名天徒界。第二、名愛欲門,一名中尸道一名人徒界。第三、名貪欲門,一名下尸道,一名地徒界。此為三惡門,一名三尸道,一名三徒界,常居人身中,塞人三關之口,斷人三命之根,遏人學仙之路,抑人飛騰之魂。五苦者,一名五道門。第一名色累苦心門,一曰太山地獄苦道;第二名愛累苦神門,一曰風刀苦道;第三名貪累苦形門,一曰提石負山苦道;第四名華競苦精門,一名填海作河苦道。第五名身累苦魂門,一名吞火食炭鑊湯苦道。故經曰:吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患!此五苦、五道常居人身,係人命根,遏人招真之路,斷人修仙之門。三徒、五苦合為八難,為罪之本。而不解形於五道之上,滅迹於五苦之下,眾累不斷,沈淪罪田。夫學諸上道,當先斷諸累,絕滅苦道,真炁自降,神仙自成,尅得變形,遊行三清,身入長生之府,無復八難之患也。

超凌三界,逍遙上清。

東曰:超,昇也。凌,高也。飛昇南宮,神王即勑羽林監簡上生簿,受符而昇仙,遊行雲宮之中,身著結雲之衣,徑入朱陵之宮,受福於天堂,與飛天合景,飛行雲中。神王,妙成天王也,字育生,總統十方飛天之神。羽林監,字邈學,知天中之音,三界所稱地衹,奉迎洞明神鬼,坐知自然,飛行三界,遊乎上清也。○幽棲曰:既與天齊年,復與道合形,永出三徒之役,長離五苦之謫;超八難於鬼都,登九天之真域。三徒者,一曰長夜徒,二曰寒池徒,三曰摙石徒。五苦者,一曰刀山苦,二曰劍樹苦,三日鑊湯苦,四日鑪炭苦,五日考謫苦。八難者,三徒、五苦,共為八難也。○少微曰:三徒者,三官徒役也。一曰天官徒役,奔雷走電;二曰地官徒役,擔山負石;三曰水官徒役,摙汲溟波。五苦者,登刀山、履劍樹、入鑊湯、抱銅柱、吞火食炭也。八難者,八門幽曠之難,道君所問,飛天對之也。

上清之天,天帝玉真,無色之景梵行。

東曰:上清之天,有天帝玉真,字陁與。五篇真文,結炁俱明,在雲阿之嶺,號曰妙成之天者是也。玉真在上清之天,不參色界,乘大梵之炁,遊行入太黃皇曾之天也。○幽棲曰:上清之天,天帝即三十六天帝最尊極之位,道齊元始,位列玉清,故云玉真,此即上清。已下四境,境有九天,四九合三十六天,此不同三十二天也。無色天景則有景無色,故云梵行。此後即明後四方之天,方有八天,四八合三十二天,謂之四梵天也。景者,身也。色者,質也。言三十二天,上帝高尊形相,宛然有景無質,雖有真相,猶如虛空出入無間,不閡於物,故云梵行。梵者,道中之道也。此三清五境三十六天,謂之大羅四方。四梵三十二天內,種民四天,謂之中羅。其欲、色、無色三界,二十八天謂之小羅也。○少微曰:上清天帝名玉真,字陁與,號曰紫晨天帝君。不參色界,無有三景,故曰無色之景。唯有大梵之炁,流行混成,圖云諸天,各有一日一月。上清至大羅,自生九色光明,不假日月,故謂無色之景梵行也。

太黃皇曾天,帝鬱繿玉明。

東曰:東第一,屬清微天,帝位元陽之黑。○少微曰:此天色黃,炁係西北方梵炁,帝諱觀覺,主張生籙。天中人壽九百萬歲,六根俱染,是名欲界。○玄英曰:凡言梵炁者,皆是四維之天。維是角也。其四方正面之天,名係二十八宿之炁;其四維之天,不屬正宿,但得兩邊宿炁相假而成,故云梵炁。梵是泛雜之名,無係著之貌也。如皇曾一天,承奎壁二宿之炁,故云梵炁。已下三天倣此其三十二天之中,天人壽命從此天向上,每天皆一倍因之,數可知矣。又從皇曾已下三十二天經文之中,從天字向上皆是其天之稱號,從帝字向下,即是天帝之號也。

太明玉完天,帝須阿那田。

東曰:東第二,屬禹餘天,帝位上陽之炁。○少微曰:此天色綠,炁係北方壁宿,帝諱攬覺,主度魂更生。天中人壽一千八百萬歲,一欲根麤凈,五欲根麤染。

清明何童天,帝元育齊京。

東曰:東第三,屬大赤天,帝位太陽之炁。○少微曰:此天色黑,炁係北方室宿,帝諱大覺,主敷布政教,度脫天人。天中人壽三千六百萬歲,二欲根麤凈,四欲根麤染。

玄胎平育天,帝劉度內鮮。

東曰:東第四,屬元景天,帝位九天第一清陽無。○少微曰:此天色赤,炁係北方危宿,帝諱育王,主召魔舉仙。天中人壽七千二百萬歲,三欲根麤凈,三欲根麤染。

元明文舉天,帝醜法輪。

東曰:東第五,屬無量壽天,帝位九天第二洞陽炁。○少微曰:此天色蒼,炁系北方虛宿,帝諱梵雲,主通行元炁。天中人壽一萬四千四百萬歲,四欲根麤凈,二欲根麤染。

上明七曜摩夷天,帝恬懀延。

東曰:東第六,屬上監天,帝位通陽之炁。○少微曰:此天色黑,炁係北方須女宿,帝諱玉真,主開度幽難。天中人壽二萬八千八百萬歲,五欲根麤凈,一欲根麤染。以上六天,謂之欲界。《太真科》曰:初下二天,果報尚麤,猶以身交為欲;次二天以執手為欲,第五天以口說為欲;第六天以眼視為欲。今緣六欲感此六天,一根麤凈,上進一天,六欲總凈,超出欲界,上登色界。宗君曰:言有色欲,交接陰陽,人民胎生,故為欲界也。

虛無越衡天,帝正定光。

東曰:東第七,屬兜術天,帝位建陽之炁。○少微曰:此天色碧,炁係北方牽牛宿。帝諱無上,主明無上之道。天中人壽五萬七千六百萬歲,六色塵俱染,初出欲界,猶染色塵。

太極濛翳天,帝曲育九昌。

東曰:東第八,屬不驕樂天,帝屬東方極陽之炁。○少微曰:此天色紫,炁係北方斗宿,帝諱吁員,主鍊度朽骸。天中人壽十一萬五千二百萬歲,一色塵麤凈,五色塵麤染。

赤明和陽天,帝理禁上真。

東曰:南第一,屬化應聲天,帝位始陽之炁。○少微曰:此天色白,炁係東北方梵炁,在箕斗之間。帝諱煥明,主鍊仙成真。天中人壽二十三萬四百萬歲,二色塵麤凈,四色塵麤染。

玄明恭華天,帝空謠醜音。

東曰:南第二,屬梵寶天帝,位陽暉之炁。○少微曰:此天色黃,炁係東方箕宿,帝諱世元主,應化一切。天中人壽四十六萬八百萬歲,三色塵麤凈,三色塵麤染。

耀明宗飄天,帝重光明。

東曰:南第三,屬摩夷迦天,帝位洞陽之炁。○少微曰:此天色綠,炁係東方尾宿,帝諱落覺王,劫終納學仙之人。天中人壽九十二萬一千六百萬歲,四色塵麤凈,二色塵麤染。

竺落皇笳天,帝摩夷妙辯。

東曰:南第四,屬荅惒悲皇天,帝位陽明之炁。少微曰:此天色青,炁係東方心宿,帝諱韶,主魔試學仙之人。天中人壽一百八十四萬三千二百萬歲,五色塵麤凈,一色塵麤染也。○玄英曰:此前六天是色塵之天,學者若修極此天,即色塵俱盡,超入細塵天中,謂下文也。細塵有六天。

虛明堂曜天,帝阿婁生。

東曰:南第五,屬梵明天,帝位陽演之炁。○少微曰:此天色赤,炁係東方房宿,帝諱雲上,主開度天地。天中人壽三百六十八萬六千四百萬歲,六色塵麤凈,六細麤染。

觀明端靜天,帝鬱密羅千。

東曰:南第六,屬摩雜惒天,帝位陽明之炁。○少微曰:此天色蒼,炁係東方氐宿,帝諱凈生,主度學者之身。天中人壽七百三十七萬二千八百萬歲,一細塵凈,五細塵染。

玄明恭慶天,帝龍羅菩提。

東曰:南第七,屬億羅天,帝位陽浩之炁。○少微曰:此天色黑,炁係東方亢宿,帝諱鏡主,度得道之人。天中人壽一千四百七十四萬五千六百萬歲,二細塵凈,四細塵染。

太煥極瑤天,帝宛梨無延。

東曰:南第八,屬那首明天,帝位陽極之炁。○少微曰:此天色碧,炁係東方角宿,帝諱廓奕,主教學仙之人。天中人壽二千九百四十九萬一千二百萬歲,三細塵凈,三細塵染。

元載孔昇天,帝開真定光。

東曰:西第一,屬染梨恭首天,帝位少陽之炁。○少微曰:此天色紫,炁係東南方梵炁,在軫角之間,帝諱猷,主鍊度死魂更生。天中人壽五千八百九十八萬二千四百萬歲,四細塵凈,二細塵染。

太安皇崖天,帝婆婁阿貪。

東曰:西第二,屬首來天,帝位太陽之炁。○少微曰:此天色白,炁係南方軫宿,帝諱宛,主開度善人。天中人壽一萬一千七百九十六萬四千八百萬歲,五細塵凈,一細塵染。○玄英曰:此前六天是細塵之天,學者修極此天,即細塵都盡,昇入輕塵天中,謂下文也。輕塵有六天。

顯定極風天,帝招真童。

東曰:西第三,屬首為稽那天,帝位浩陽之炁。○少微曰:此天色黃,無係南方翼宿,帝諱流,主度有善功之魂。天中人壽二萬三千五百九十二萬九千六百萬歲,六細塵凈,六輕塵染。

始黃孝芒天,帝薩羅婁王。

東曰:西第四,屬阿那波邏迦天,帝位洞陰之炁。○少微曰:此天色綠,炁係南方張宿,帝諱易邈,主披夜開幽。天中人壽四萬七千一百八十五萬九千二百萬歲,一輕塵凈,五輕塵染。

太黃翕重浮容天,帝閔巴狂。

東曰:西第五,屬波羅離和天,帝位開陰之炁。○少微曰:此天色青,無係南方星宿,帝諱阿濫,主召魔集真。天中人壽九萬四千三百七十一萬八千四百萬歲,二輕塵凈,四輕塵染。

無思江由天,帝明梵光。

東曰:西第六,屬梵明元黃天,帝位玄陰之炁。○少微曰:此天色赤,炁係南方柳宿,帝諱阿丘,主開度善魂。天中人壽一十八萬八千七百四十三萬六千八百萬歲,三輕塵凈,三輕塵染。

上揲阮樂天,帝勃勃監。

東曰:西第七,屬蔡濘元天,帝位昊陰之炁。○少微曰:此天色蒼,炁係南方鬼宿,帝諱無量,主品類天人等級。天中人壽三十七萬七千四百八十七萬三千六百萬歲,四輕塵凈,二輕塵染。○玄英曰:等級者,貴賤貧富壽命也。

無極曇誓天,帝飄弩穹隆。

東曰:西第八,屬天阿梨惒天,帝位極陰之炁。○少微曰:此天色黑,炁係南方井宿,帝諱曇,主度一切仙人。天中人壽七十五萬四千九百七十四萬七千二百萬歲,五輕塵凈,一輕塵染。以上十八天謂之色界。《太真科》曰:無色界之中,至真無情,不交陰陽,人民化生,但噉香炁,無復形質之患也。○玄英曰:然此前一十八天,通名色界。若從此天昇上,即至無色界天,形色都無,亦得同彼天人壽命。前明色界天中,猶有輕塵為累,此明無色之界,形相都無,學者修至此天,唯存心識,以入炁觀。

皓庭霄度天,帝慧覺昏。

東曰:北第一,屬阿答惒天,帝位陰生之炁。○少微曰:此天色碧,炁係西南方梵炁,在參井之問,帝諱育,主拔度學人。天中人壽一百五十萬九千九百四十九萬四千四百萬歲,色塵俱淨,形相都如虛空也。唯存心識,以入炁觀。炁觀道成,即昇入元洞天也。

淵通元洞天,帝梵行觀生。

東曰:北第二,屬扇明民天,帝位陰化之炁。○少微曰:此天色紫,炁係西方參宿,帝諱上,主度學仙之人。天中人壽三百一萬九千八百九十八萬八千八百萬歲,尚有心識勞動,便作捨識意修,得生妙成天也。○玄英曰:又以心識為息,若能捨除心識,以至無為,即得昇入妙成天中也。

太文翰寵妙成天,帝那育醜瑛。

東曰:北第三,屬梨那天,帝位陰明之炁。○少微曰:此天色白,炁係西方觜宿,帝諱陀,主統理神王。天中人壽六百三萬九千七百九十七萬七千六百萬歲,前因都忘,心識即居此天。此天不使都忘,故應用即有,不為即無,若有若無,即升禁上天也。○玄英曰:此天不使兼忘,若令空有都無,即失真中之應。以其空中有真,真中有應,生成萬象,皆出於空;萬法在心,亦無形相,應用則有,有即非無。將令學者觀心若有若無,即生禁上天也。

太素秀樂禁上天,帝龍羅覺長。

東曰:北第四,屬明梵括大招天,帝位陰洞之炁。○少微日:此天色黃,炁係西方畢宿,帝諱隗,主領錄魔王。天中人壽一千二百七萬九千五百九十五萬五千二百萬歲,炁觀轉妙,結習都忘,若洞入自然,即昇居種民天也。以上四天謂之無色界。《太真科》曰:無色界中,人身微妙,無復形色;或復形長數百丈而人不見,唯真人能見之。以其無形可見,故云無色。但三界之人,生死之根未斷,陰陽之炁猶存,故有壽盡之數,或昇入上境,或下生人中,隨功厚薄,輪轉無窮,得道乃已也。○玄英曰:此四天是無色界天,修學之者若至此天,更能進修即生四種民天也。

太虛無上常融天,帝總監鬼神。

東曰:北第五,屬阿尼姤天,帝位陰靈之炁。○少微曰:此天色綠,炁係西方易宿,帝諱極,主校學者之功。天中人壽二千四百一十五萬九千一百九十一萬四百萬歲,初出三界,清凈無染,喜樂無為也。

太釋玉隆騰勝天,帝眇眇行元。

東曰:北第六,屬須達天,帝位陰魂之炁。○少微曰:此天色青,無係西方胃宿,帝諱浮黎,主召集仙聖。天中人壽四千八百三十一萬八千三百八十二萬八百萬歲。

龍變梵度天,帝運上玄玄。

東曰:北第七,屬元梵須帶太昏天,帝位陰結之炁。○少微曰:此天色赤,炁係西方婁宿。帝諱惡奕,主進仙成聖。天中人壽九千六百六十三萬六千七百六十四萬一千六百萬歲,隨炁升降,無復結習。

太極平育賈奕天,帝大擇法門。

東曰:北第八,屬釋婵自然天,帝位陰極之炁。○少微曰:此天色蒼,炁係西方奎宿,帝諱精上,主度學者之身。天中人壽一萬九千三百二十七萬三千五百二十八萬三千二百萬歲。以上四天為四民天,亦謂之種民天。一云此四天人出二炁之外,無年壽之限,喜樂清凈也。《本際經》云:結習已盡,超種民位。謂煩惱為結,學業為習。《太真科》曰:上昇四天,洞入道境,隨炁昇降,灾所不及。以上三十二炁及係星宿、帝諱、主掌皆見《洞神經》,人壽歲數、根塵染凈見《龍蹻經》。

三十二天,三十二帝,

東曰:四八三十二天也,內名隱諱,皆多相類,梵語難解,別有訣解;凡有三十二天,各有一帝,合為三十二帝。

諸天隱諱,諸天隱名,

東曰:經中所說並是諸天內名隱諱者也。○幽棲曰:此四方之天,即東方九炁青天,南方三炁舟天,西方七炁素天,北方五炁玄天。一方八天,四八三十二天也。在三景之上,九宮之下。四極之方與四維上下,通為十方。其天名、帝號既稱隱諱、隱名,不可注釋。○少微曰:隱諱,帝諱;隱名,天名也。

天中空洞自然靈章。

東曰:空,玄也。洞,虛也。靈章,玉字也。玄虛之中有自然玉字,故云靈章也。○幽棲曰:言此經是太極空洞之真詞,虛無自然之靈奧者也。○少微曰:空洞靈章即八會靈書,自然玉字也。本其所出,皆結空洞之炁,自然成章,非世上言詞,是諸天音韻也。○玄英曰:空洞者,謂諸天太空虛無之中也。靈者,即八會靈文、自然玉字是也。章者,言詞合會,蔭映成文,謂之為章。八會者,八方之炁也。自然者,明此靈章之本迹,皆結空洞之中,八方真妙之炁,靈風鼓奏,自然成此言章,非因造作而成,故曰自然靈章也。

諸天隱韻,天中之音。

東曰:韻,調也。音,章也。諸天各有八字之章,隱其調韻,文旨玄奧,難可尋詳,故曰隱韻也。○幽棲曰:亦是諸天隱微之韻,十方幽祕之音也。○玄英曰:音,蔭也。單出為聲,五聲相蔭而成文,謂之音。《禮記樂記》曰:聲成文,謂之音。

天中之尊,天中之神。

東曰:天中亦有至尊,又有大神也。○幽棲曰:尊者即三十二天之帝尊,神者即十方飛天之神王也。

天中大魔,天中之靈。

東曰:大魔者,即三界魔王也,靈即司命司錄、監度諸靈官也。

九和十合,變化上清。

東曰:和,解也。合,會也。天王昔在龍漢之中,諸緣並盡,而得過度三界之庭,身入太虛之館,受九仙鍊度而得進大聖之號。赤明開運,元始錫為梵度天王,奕奕而昇靈門,上登玉清之宮也。○幽棲曰:此明諸天神靈、大魔皆是舉度之主,錄籍之司。若九和十合,共相保舉,立能應時變化,飛登上清也。○少微曰:尊是上聖高尊也,神是飛天神王也,大魔是三界魔王也,靈是五帝靈章也。玉字所出,是尊神魔靈,和九炁之精,合十方之音,變化上清之天,流布三十二境。《玉訣》云:五帝靈章、五帝真文、五老同生,統九天之炁也。○玄英曰:此明真文玉字之緣起,皆是諸天上'聖之高尊,及飛天大神,三界魔王、五方大帝等,和九炁之精,合十方之音,變化上清天中之妙,流布三十二天,成其靈章之文也。九炁者,九天之炁也。

無量之奧,深不可詳。

東曰:奧,隱也。詳,審也。無量之文,其義隱奧,難可詳審也。○幽棲曰:此經既能變凡入聖,鍊麤入妙,乃出離五濁,飛步三清,則幽奧難詳,忘言理絕。

敷落神真,普度天人。

東曰:敷,布也。落,置也。元始隨運度人,布置神真,以立三十二天,安鎮五嶽,普度天人也。○幽棲曰:敷,張也。落,廓也。敷張開設之貌,廓落廣大之旨,言此經神真仙化,敷張廓落,人間天上,普度無窮。○玄英曰:言天尊布落玉策真文,普度天人神鬼也。

今日欣慶受度,歷關諸天。

東曰:道君昔於始青天中,寶珠之內,受十部妙經。元始爾時引十方大聖,飛天神王、無鞅之眾,俱入寶珠之中,說經都竟,眾真監度以授道君。當爾之時,喜慶難言,三十二天.普遍關盟;十方國土並皆受度,惡對罪根,一時開赦也。○   幽棲曰:既沐神真監舉,則永賴昇度之恩。上關三十二天,下告九幽之府,此時
欣慶,何可勝言也。

請滅三惡,斬絕地根,

東曰:三惡,三徒也。第一色慾,第二愛慾,第三貪慾,為三惡門也。地根,地獄也。請滅三惡之道,斬絕地獄之根也。

飛度五戶,名列太玄,

東曰:五戶,五道門也。前章已說,今重再解。一色累苦心,二愛累苦神,三貪累苦形,四華競苦精,五身累苦魂。出門由戶,故云戶耳。太玄,太玄都也。人稟自然,陰陽淳和,無慾不履三惡、五慾,飛度五苦之門,徑昇玄都之宮也。○幽棲曰:五戶者,五道之門戶。五道者,以前三惡加以故炁、人道,共為五道。既斬絕三惡之趨,復超五道之門,則酆都落鬼錄之名,太玄剋仙籍之簡。太玄即玄中九宮、上清之境。

魔王監舉,無拘天門。

東曰:拘,礙也。人得魔王保舉,徑昇三清,得經天門,無所拘礙,逍遙上清也。○少微曰:天尊賜昇天之券,魔王保舉而奉之,所到天門,無敢拘礙執問也。《洞神經昇天券》出人皇文中第六十八字,以青素書帶身。道士臨昇天之日,五嶽不得此券,則拘入魂魄,不使同昇;江河淮海不得此券,則留人血液,不使同昇;地官不得此券,則拘人之形,不使升度;天官不得此券,則拘閉天門,不使升進。天門吏士訶禁求券得券,即前入太一紫府,見大道君,然後一切諸神不敢拘制也。

東斗主筭,西斗記名,

東曰:東華天中有散華之臺,四斗真人治在其中,主錄筭生死功德。有功者,西斗記其名也。○幽棲曰:東斗者,即斗之第一星,主增筭壽。西斗者,即斗之第二星,主記錄其功名也。

北斗落死,南斗上生,

東曰:南北二斗,主人生死。有善功者,三官列言,南斗即度三界之難,拔九幽之苦,宣告魔王,不使破敗人之行惡。三官即列言北斗,即告下魔王,魔王即收人魂付九幽之役,萬劫無期,長淪惡緣。當爾之時,無善無應,北斗除死籍,南斗上生名。○幽棲曰:北斗者,即斗之第六星,主落其死籍。南斗者即斗之第五星,主上其生錄也。

中斗大魁,總監眾靈。

東曰:魁,大也。靈,神也。斗中有靈童,字郁馥,常運育輪於太無,回十轉以召真,總統十方天關。十轉,十方大聖上朝玉宮,萬神高真眾靈同到,則郁馥唱焉。○幽棲曰:魁,首也。中斗者,斗之第七星,為四斗之首,總統一身眾靈。此五方之斗是北斗五星,以主五方,既是斗星,故言云東斗、西斗,非方方各有斗也。○少微曰:此明五方斗宿,各受元始職司,東方七宿主人壽筭,西方七宿記人罪名,北方七宿落人死籍,南方七宿上人生契,中方即今人所謂北斗也。《天官書》曰:斗為帝車,運于中央,臨制四鄉,以察妖祥。又張衡《靈憲》曰:一居中央,故知是斗。斗,中極也。以神州之人居極之南,自北而視,故謂北斗、北極也。論之寔同王命布於四方,則天心於是乎見矣。言中斗為炁之大帥,總監一切神靈、生死罪福也。○疏曰:《真一口訣》云:斗中自有五斗,陽明為東斗,陰精為西斗,丹元為南斗,北極為北斗,天關一星為中斗,恐非此也。今解東斗即是東方七宿,角、亢等少陽之職,主人生之筭,今人上功名也。西斗即西方七宿,奎、婁等太陰之職,主記人善名也。北斗即北方七宿,斗、牛等太陰之職,又主死,故削落死名。南斗即南方七宿,井、鬼等太陽之職,又主生,故上生錄也。中斗即魁、?等七宿,所謂中斗而總監四斗,一切眾靈生死罪福之事也。

青帝護魂,白帝侍魄,赤帝養炁,黑帝通血。

東曰:青帝君姓閻,諱開明,字靈威仰,常主人魂。白帝君姓上金,諱昌開,字耀魄寶,常主人魄。赤帝君姓洞浮,諱極炎,字赤熛怒,主洞陽之炁,在於心府。黑帝君姓黑節,諱靈會,字隱侯局,主於血氣,統於腎。上清真人云:青帝君姓常,諱精明;白帝君姓混,名 草蓐收;赤帝君姓炎,諱洞丹;黑帝君姓玄,諱明萌。○幽棲曰:青帝位東,主木,管肝,魂藏於肝,故曰護魂。白帝位西,主金,管肺,魄藏於肺,故曰侍魄。赤帝位南,主火,管氣,氣從火生,故曰養氣。黑帝位北,主水,管血,血歸於水,故云通血也。

黃帝中主,萬神無越。

東曰:黃帝君姓通班,諱元成,字含樞紐,主土氣,鎮於脾。上清真人云:姓麻,諱忠慎。○幽棲曰:黃笳天中金華之山,山上有五帝之攻。五帝神王治宮中,常生五色之雲,日月俠乎左右,飛仙翼其軒。五帝在天,主領飛仙;在地,鎮於五嶽,主領鬼神,在人主五藏,主領五神。肝藏魂,肺藏魄,心藏氣,腎藏血,脾處中宮,主於肌肉,故人法地,地法天,天法道,道法自然,神有所歸,故云無越錯。三合以成其德也。○少微曰:此明五老帝君各受赤書符命,在天,是主領五方神仙;在地,則主領五嶽神鬼;在人,則主領五藏精神。各有所主,故無錯越,告命次第,具在真文也。

青天魔王,巴元醜伯。

東曰:青天魔王姓斌,諱齒成巴。青天魔王與元始同生,統御九天。醜伯亦三界之魔王也,主領三界之中。學人識其音則享福,不識其音則被殃,若得魔王保舉者,身入三清也。○幽棲曰:事連青帝,上四言位號,中二言諱,下二言字。其餘並同此義也。

赤天魔王,負天擔石。

東曰:赤天魔王姓弗,諱由肅,勢能揭天,力能傾山,飛空三界中,遏人功德,制伏眾魔也。○幽棲曰:事連赤帝。

白帝魔王,反山六目。

東曰:白天魔王姓赤,諱張市,一頭六目,能破山反石,總統六天鬼神,斷人生生之路也。○幽棲曰:事連白帝。

黑天魔王,監醜朗馥。

東曰:黑天魔王姓徐,諱直事。為性凶醜而好殺害也。○幽棲曰:事連黑帝。

黃天魔王,橫天擔力。

東曰:黃天魔王姓天門,諱波狂大魔王。身衣玄文之衣,頭戴橫天之冠,腰佩龍頭之劍;常乘羽輪之車,飛行雲中;常作謠歌,有三千言,亂敗後學。太上故書其曲在《消魔寶經》也。○幽棲曰:事連黃帝,其位號、名字並同青帝,主保護學人,驅除魔試者也。○少微曰:次明魔鬼,亂人受命,誅戮宗君。曰天魔身者,皆是前生持戒布施,勇猛精進;不免嫉妬勝己,故斯報也。

五帝大魔,萬神之宗。

東曰:青帝魔王姓迫落,諱萬刑;赤帝魔王姓赭,諱上栢;白帝魔王姓鄧,諱吁兒;黑帝魔王姓梟,諱公孫;黃帝魔王姓宛躬,諱產生。各領官屬三萬八千人,與六天同生也。主領三界,功等諸天,為鬼神之宗也。○幽棲曰:此五方天帝,五天大魔,並統領五天五方一切神祇,故云宗也。

飛行鼓從,總領鬼兵。

玄英曰:此明五帝大魔,常部領鬼兵,飛行大虛之中,以音聲鼓吹之從,故云飛行鼓從也。

麾幢鼓節,遊觀太空。

東曰:導從鬼神,麾幢曲蓋,五色玄黃,飛行雲中,遊看十方,周遊太空也。○ 幽棲曰:飛天靈魔乘虛駕浮,前導後從,統押鬼兵,持幢執節,鳴鼓把麾,出入真境,遊歷太空。○少微曰:《玉清隱書》云:五帝魔王各帶虎頭鞶囊,領官屬三萬八千人,與天同生,常惱亂學。人不欲成道,又自矜與諸天上帝齊其聖功,後因龍漢開圖,乃服於元始之化。故《步虛頌》云:魔王敬受事,故能朝諸天也。○玄英曰:夫大聖遊行,皆列威儀服飾,麾者以指撝為義,注羽毛於竿首,狀似旌旗之類也。王者執之以誓,眾誓者宣勑約之詞,如今之人君處分事是也。幢者,旗韣委之類也。鼓節者,擊鼓流吹以為音樂節奏也。此明五天魔王,各自部領萬眾,建立麾幢鼓節,遊觀太虛之中,騎從駢闐,恣意所欲。

自號赫奕,諸天齊功。

東曰:導從赫奕,威儀具足,諸天敵勢,故曰齊功。○玄英曰:既能備此威儀,又自稱為赫奕,侍以尊貴。

上天度人,嚴攝北酆。

東曰:魔王在三界統乘玄都,常檢校北酆鬼府宿對死魂。以上言玄都保應得度者。○幽棲曰:既前導後從,即麾幢鼓節,故自號赫奕也。復舉學度者,以制攝精魔,故與諸天齊功也。赫奕者,貴盛貌也。○少微曰:天尊在始青天度人時,乃攝召北帝,使宣告魔王斬馘鬼神,勿行災害,每劫度人,法令如此。

神公受命,普掃不祥。

東曰:神公者,大羅天丞相也,字廓奕,在始陽之臺,主品人神得度大千世界,昇無量之堂,不祥不善也。爾時受天尊符命,掃蕩萬魔之精、不善之鬼,拔三官之府,度更生之賓,定命籍於朱宮,削死根於九祖,受景福於真人,披幽夜於萬劫,受更生於神公也。○幽棲曰:神公,即大羅之神公也。受命,即降五帝大魔之命也,使防衛學者,掃除不祥也。

八威吐毒,猛馬四張。

東曰:八威者,龍麟、虎豹、師子、丹蛇、天馬猛獸,吐毒四張也。○幽棲曰:八威者,八威之神龍也。猛馬者,即天靈之陸馬也。神龍吐毒以攝祆氛,陸馬奔張以逐邪魅也。

天丁前驅,大帥仗旛。

東曰:天丁,五丁力士也。大帥,都督殺伐將軍也。導從天兵節蓋,仗旛威儀,侍從左右前後,誅除不祥,翦滅鬼祆也。○幽棲曰:天丁即天鄒甲卒也,故導前以驅除。大帥,即大魔鬼帥,故仗旛以辟斥也。

擲火萬里,流鈴八衝。

東曰:左右流金火鈴,一擲萬里,流光煥爛,交錯八衝,充滿空虛之中,消魔滅鬼也。○幽棲曰:擲火流鈴者,流金火鈴也。擲之有聲,聞乎太極,光振千里,故徹萬里以交煥,達八方以衝擊,則真人常持之以制御魔精。○少微曰:《洞真經》曰:火鈴有光而無質,一擲萬里也。

敢有干試,巨遏上真。

東曰:萬魔藏形,百鬼豈敢當拒。

巨者,拒也。○幽棲曰:謂不遏上真也。持此經者,則為上真也。

金鐵前戮,巨天後刑。

東曰:鉞者,似斧也。巨天者,力士也。則金鉞於前而斧戮,巨天於後以刀刑。金者,亦鐵之總名;或云以金飾鉞,故云金鉞也。又云天丁力士前誅後斬,除滅鬼精者也。○少微曰:若有鬼神敢行干觸,自縱凶害,塞我上真,則使彼天丁前誅後斬也。

屠割鬼爽,風火無停。

東曰:屠割,破裂也。爽,魂也。風火者,風刀火山也。破裂鬼魂於風刀火山也。○幽棲曰:屠鬼之爽,割魔之精,其急如風,其速如火,故云風火元停。

千千截首,萬萬翦形。

東曰:首,頭也。形,身也。言其有罪鬼魂千千萬萬,斬其頭首,解剔身形也。○幽棲曰:千千萬萬,言其多也,非即定數。或斬其首,或解其形。以爾者,夫有真則有邪,有善即有惡,故邪能遏真,惡能喪善也。

魔無干犯,鬼無妖精。

東曰:百魔伏形,萬妖喪精,既屠精割爽,復截首前形,則何有能干,豈敢更犯也。○幽棲曰:用此威刑,翦除鬼賊,所以百魔伏匿,羣妖喪精也。

三官北酆,明檢鬼營。

東曰:三官,天、地、水三官也。北酆,北部刺姦也。酆都九府之中,有九部刺姦也。又有九都使者,本是龍漢後一劫、九炁各生一獸,以害惡民。其劫既開,九獸改號,為九醜之鬼。北帝上真在酆都之上,立九醜以輔三官,數極九九八十一萬,度天炁,交九醜,轉號為九都使者,常檢校三官九府之中。善惡之魂,不得隱匿也。○幽棲曰:三官即六宮之三官也,六宮在北酆之上。三官統萬鬼羣,故令檢守營域,不得干犯學仙者也。

不得容隱,金馬驛呈。

東曰:金馬,金龍也。檢校善惡,驛馬飛馳以呈其事也。○幽棲曰:有所容其隱匿,即金馬驛來呈奏。金馬者,言堅勁如金剛之馬也,故言金馬驛呈。○少微曰:懼其威武,明檢鬼營,若有逃藏,不敢容隱,每驛龍關奏,急赴前呈者,如世間驛馬有呈限也。

普告無窮,萬神咸聽。

東曰:普告天上、地下一切神靈,咸使聽伏。○幽棲曰:天上天下,無幽無冥,有告遐邇,莫不咸聽也。

三界五帝,列言上清。

東曰:神公受命之時,普告三界五帝神王、一切神靈,解遣地獄之中惡對死魂,並列言上清也。○幽棲曰:三界,即三界之魔王;五帝,即五帝與大魔並列言,舉功保度學者,上登上清之闕朝,奏太上之前也。○少微曰:神公耿介,普告無窮,五帝萬神,咸來聽命。魔軍已喪,列奏上清。○玄英曰:三界者,此前色欲等天之界也。

元始無量度人上品妙經四注卷之二竟

元始無量度人上品妙經四注卷之三

元洞玉曆,

東曰:元,元始也;洞,通也。玉者,玉字也;曆,記也。元始結自然之精,以成八角垂芒之文,玄洞虛空,光照四方,二儀分判,日月星宿於是列明。眾聖所珍,號為玉曆,記天地之劫運,推曆度數。真人書記其事,撰集成經,故曰玉曆也。○少微曰:元洞者,元始天尊結元洞正真之炁為玉曆,以紀功行,注其九品仙階。自九品仙階而遷九真,至于九聖,方出三界之外,逍遙上清,即與道合真,永無淪墜矣。

龍漢延康。

東曰:龍,神也;漢,大也。玉字始見,出法度人,示以神奇,因名為之大福堂國長樂之舍。蕩蕩大化,號曰龍漢也。延,長也;康,安寧也。龍漢運訖,天書玉字隱其精光,日月滅景,天地冥然,無所分別,長寧久遠,故號延康也。○幽棲曰:元洞玉曆,即天上空洞曆紀之名。龍漢、延康,即杳杳冥冥億劫之號。延康之劫,在龍漢之前,此並過去二劫也。○少微曰:此章論劫運成壞也。《龜山玄錄》曰元洞上皇,炁也。天尊結元洞之炁,為玉曆之書,其曆以龍漢劫為初劫;開圖日赤明劫,終日延康劫,循環無窮,終而復始。延,長也;康,安也。劫終之後,三界空壤,萬物精爽,長安在太虛,故曰延康為壞劫之稱,赤明是開圖之名。二者交周,是謂大劫,故終際皆號延康。中間開圖,例曰赤明。其餘開皇、上皇,小劫名也。《靈章》云:龍漢承延康界開號,赤明開光,天地復位。此龍漢後延康、赤明也。○玄英曰:元者,根元本始也。洞者,虛無空洞也。玉是寶中之貴,曆者以曆迷為名。此明元始天尊將此真文紀錄前代經曆,劫劫運終之大數,以其真文可貴,曆數可憑,寶而存之,謂之玉曆。

眇眇億劫,混沌之中,

東曰:眇眇,高遠也。億,萬萬為億也。劫者,已解前章元始玉字淪於延康之中,一淪億劫,可謂塵沙之數者也。混,合也。天地元分別,混沌為一也。○幽棲曰:言此二劫眇邈久遠,莫知紀曆之數,幽幽寥寥,在於溟涬之中。○少微曰:祖劫已來,塵沙莫紀,不可遍舉,略以億劫明言。見億劫數終,皆成混沌,萬物精爽在其中。《龍蹻經》云:三界劫壞,混沌無形,每劫重造,三炁為宗。

上無復色,下無復淵。

東曰:色,光青也;淵,深也。積空成青,積河成淵,故天高而青,水深而淵,人精而神,故天有三光以垂明,地有三河以納川,人有三宮以舍神。人得理則天地平寧,仍值延康,天無復色,一時混然也。○幽棲曰:夫每一劫運終,則三光幽暝,天地世界混沌如初,道歸本源,萬物失一。則上有何色,下有何淵?○少微曰:每至劫終,上盡二十八天,無復光色,下終九壘三十六地,無復泉源也。

風澤洞虛,金剛乘天。

東曰:風澤者,元始梵風之炁也。洞,通也;虛,無也。金,真也;剛,強也。風澤之炁強於真金,故曰剛風。包於九壘,乃載九天,通達虛無,抗舉澄漢之精,高而洞浮,懸而不落;金剛真炁以乘於天,政令空而懸立,地係於金剛炁也。○幽棲曰:風澤者,道之炁也。金剛者,精之炁也。道炁至柔,則洞洽於虛;精炁至剛,則運成於天。世劫自然,天境常在,但無光耳,故猶呼為天也。○少微曰:風澤,第八壘炁也。風澤之炁,堅剛如金,故曰金剛,亦曰剛風。劫盡之時,能洞滿空虛,承天不墜。按《九地內音素靈丹經》:地下深億萬里,得潤澤地,其炁黃;又二十億萬里,得色剛澤地,其炁紫;又二十億萬里,得大風澤地,其炁青;又下無窮無極、無邊無際、洞淵綱維地,其炁綠;皆風梵綱維之故。能擎持地輪,懸而不落。九壘各有四皇,合三十六皇,上應三十六天。若學者不知天上內音,則天帝不領兆名;不知地下內音,則土皇不奏兆籍,終閉而不得仙也。

天上天下,無幽無冥,無形無影,無極無窮。

東曰:幽,遠也;冥,近也。天上天下,無高無下,無遠無近,不可區別,皆冥然也。形,天地也;影,三光也;極,盡也;窮,終也。天地無形,日月無光,極乎無盡,窮乎無終。○幽棲曰:在天之上,無幽無冥,不可測;在天之下,無影無形,不可觀。既在上下,不知其窮,極唯混成自然而獨立也。

溟涬大梵,寥廓無光。

東曰:溟涬,長遠也。大梵,炁也。寥廓,空遠也。元始淪於延康之中,溟涬久遠,寥廓空虛,億劫無光也。○幽棲曰:大梵者,大道也。言大道之炁玄冥而未分,故云溟涬虛無之境,汗漫而未朗,故云無光也。○少微曰:劫壤之時,其狀如是。言三界之上、四民之下無有幽深冥遠,空無形影,曠無窮極,唯有大梵之無,溟涬遼廓,三景元光。○玄英曰:溟涬者,空虛不測之狀也。寥者,敻遠無窮也。廓者,空無邊際也。此明三界之中,無日月之光,唯有大梵之炁,溟涬寥敻,洞滿太空之中。故云寥廓無光也。此上是前劫延康之際,今劫龍漢之初,二儀未有,區分混沌,空流梵炁,次至赤明開運,具例下文。

赤明開圖,運度自然。

東曰:赤者,火也,元始九鍊之炁也。開,啟也;圖,像也。元始在於延康之中,開啟赤明之運,因禪黎世界與高上大聖玉帝以火鍊真文,瑩發光芒,玉精流澳,為洞陽之宮,萬物立像,號為赤明也。○幽棲曰:是時赤書真文,開圖籙之煥爛,運陰陽之分度。天因之以暉三光,地因之以生萬物,故知天地有成敗休廢,非復此時草創開闢也。於是四時遷謝,萬化亭育,不知所以,故云自然也。因此遂號赤明之劫。○少微曰:自後明劫運將成也。真文火鍊,故號赤明;度運數行,自然之理也。○玄英曰:此明劫運初開,承龍漢之際,列植宇宙,政立三光。赤明者,即前玉曆真文也。元始天尊以火鍊之,真文明而色赤,因號赤明。用此真文,開列天地,運化乾坤,三光運度有常,各是自然之理,非關造作之功也。運度者,運行也;會,數也。《赤書》云:劫運晝夜圓周,三十日為一交,十二交為一度。三千三百度為小劫,九千九百度為大劫。又《生神章》云:一度一年也。

元始安鎮,敷落五篇。

東曰:安,立也;鎮,守也;敷,布也;落,置也。五篇真文,赤書玉字也。○幽棲曰:敷,施張也;落,廣廓也。於是元始以赤書玉字,敷張真文,安天之根,鎮地之源,敷落五方之色位,陶鑄陰陽之器物,敷張元化,靡有不備。

赤書玉字,八威龍文。

東曰:真文既受火鍊,號曰《赤書》也。《八威》即八威玉策也。《龍文》,召龍之文也。元始安立五嶽,布置五篇,真文鎮於五方,五帝鎮守,制神召龍,以禳劫運之期也。○幽棲曰:《赤書》即五篇真文也。玉字即自然內音也。八威龍文,真符之類,傳授於上真。

保制劫運,使天長存。

東曰:元始安鎮五嶽,建天地之根,以却眾災;制神召龍,以申劫運。天高而不傾,地重而不淪,始終安立,故得長存也。○幽棲曰:言此赤書真符龍文等,並能制御劫運,消劫否終,使天地長久而無傾覆。○少微曰:《赤書》,五篇真文也。《玉字》,八會靈書、八威玉策文也。驅役八種之威,因以為稱。《龍文》,召龍文也。元始行道之初,以赤書安鎮五方,玉字布三十六天,玉策以威制萬神,龍文以召龍保劫,所以天得長存,不有傾覆也。

梵炁彌羅,萬範開張。

東曰:梵者,大梵之炁也。彌羅者,包羅也。範,形也。元始抗大梵之炁,開赤明之運,天地萬物,一時受形也。○幽棲曰:元始即安鎮二像,敷落五篇,又以玉字龍文保制劫運,則布真梵之炁,於十方,開玄化之文於宇宙,故天下品類,觸物齊興。○少微曰:梵炁彌布,陶鑄萬形,曲直方圓,各有模範也。

元綱流演,三十二天,

東曰:元綱者,元炁之綱紀也。敷演三十二天中也。○幽棲曰:元者,星也;綱者,星綱也。既二儀開朗,三景齊明,故星羅流轉,上照三十二天;日月遞明,下朗百億世界。○少微曰:元,大也。演,布也。梵炁為萬物大綱,流布三十二境。

輪轉無色,周過十方。

東曰:無色者,無形也。十方者,八方并上下,合為十方也。大梵之炁,無所不布也。○幽棲曰:輪光於三界,周照於十方,則無幽不明,是物皆燭。無色者,即三界之上界者也。

旋斗歷箕,

玄英曰:旋斗者,旋是迴轉之名,斗、箕是二十八宿之中星名也。斗星在北方東上。歷箕者,歷,猶履也。箕星在東方北上,故註云:箕、斗二星,夾東北角也。此明大梵之炁流行,起自東北角扶搖臺,其炁羊角而上,從東左行向南,先歷箕星中過,故云歷箕。從南向西,從西向北,經於賈奕、皇曾二天中過,又却東迴,經於斗星中過,入扶搖臺中,是梵炁周天一匝,生長萬物,成一歲之功,故云旋斗歷箕。注云:賈奕天,在角左者,角星位在東方,賈奕天在西方,梵炁左行從東向西入賈奕。賈奕是三十二天之極位,故曰在角之左也。皇曾處其右者,皇曾是三十二天之初位,在箕星之右,故為始箕之分野。始箕者,梵炁始於箕星而行,故云始箕。旋斗歷箕,義略如是。

迴度五常。

東曰:斗,北斗也。箕,箕宿也。迴度,運導也。五常,五行也。以自然之炁運導五行也。○幽棲曰:轉七辰於北方,隨日時以杓建,周歷箕、畢之運,經緯五常之度。五常者,五星也。箕、畢,二十八宿之數也。○玄英曰:明此梵炁流行,繚繞三十二天,迴運五常之炁,故得四時順序,變化生成。五常者,五行,金、木、水、火、土是也。若歷而言之,則木屬東方,火南方,土位在中宮,金西方,水位北方也。此五行者,生成萬物皆因梵炁之功,為天地常行之道,故云迴度五常也。

三十五分,總炁上元。

東曰:三十五分者,三十五天也。分者,分野也;總,統也。炁者,元始之炁也。上元者,元始開明無上之道,總統羣仙,包羅天地,剖判陰陽,運導五行,諸天授位,三象既分,九層之臺,煥然而明。處乎玉京之山,煥乎玄都之上,飛天常散百和之香,流五雲之華,以灌飛天真人,臺上有太真玉郎,一日三迴,十絕之旛,一周則諸天上朝,遶臺三匝,誦詠洞章。三十二天位在四方,方有八天,合三十二天也。三天羅其上,大羅之上,並皆空虛,有自然五霞,其色蒼黃,號曰黃天。黃天之上,其色青蒼,號日蒼天。蒼天之上,其處玄空,積空成青,號曰青天。凡有三十五天,各有分野,並總係元始之炁,無上之道也。故曰總炁上元也。論三十五者,三十五星也。○幽棲曰:三十五分者,即都明前日月五星、二十八宿,共為三十五分。且二十八宿,宿有數星,日月二曜,又非星類,則不可呼為三十五星,故謂之三十五分耳。分者,位也,俱總受上元之炁。上元即披稟之元也。○少微曰:箕斗二星,夾東北角,賈奕天在角左,為周斗之分野。皇曾天處角右,為始箕之分野。梵炁先起於東北扶搖臺,羊角而上,左迴向右,歷箕而度,旋斗而終。繚繞三十二天,迴運五常之炁,然後四時變化,品物流形。《太極億訣》云:香煙自然生,玄階興扶搖。言梵炁出扶搖之臺,如香煙之狀也。○玄英曰:三十五分者,三十五天分界也。三界有二十八天,兼北斗七星,星主一天,是為三十五天也。北斗以陽明、陰精、丹元、北極此四星主種民四天,以玄冥、真人、天關此三星主最上三天,總為三十五天也。最上三天日玉清、上清、太清天是也。一云以三臺三星主上三天,并前三十二天,是為三十五天之分也。總炁上元者,上元即太上玉清玄都也。明梵炁流行,旋斗歷箕,遍滿三十五天也。其炁升上上清天中,總入玄都之境,故云總炁上元也。

八景冥合,炁入玄玄。

東曰:八景,八色也。冥合者,洞體道炁也。玄玄者,深奧也。太上道君乘八景之玉輿,策三素之飛雲,升玄都之上、六合之臺,開元始之玄奧,演大法以度人。至炁玄妙,體道自然。○幽棲曰:總而言之呼為八景,謂二十八宿列於四方,方有七星,則四方之宿與日月、五星、北斗合為八景光炁,自然冥合。冥合光炁,俱入玄玄。此之玄玄,即上元之玄。既先稟上元之炁,還復炁入玄,玄則上下之炁相注,故光津之曜不息也。○少微曰:若人得道,則三部八景之神冥然混合,共舉兆身,入重天之上。玄玄者,天天也。○玄英曰:八景者,景光也。上元總炁為一景,七曜合為八景。七曜者,日月五星是也。冥合者,明此八物,光景冥然相合,通照萬天,故云冥合。又解八景者,八天光景之色。炁入玄玄者,即前大梵之炁,周回旋輪,昇入太上天中,故云炁入玄玄也。玄玄者,高上無窮無極之貌也。若世人得道,則八景之神共舉兆身,入重天之上。重天者,諸天上界之天,即上清玄都之境也。

玄中太皇,上帝高真。

東曰:太皇號易邈,從龍漢而來,至赤明而出。在始開之中、空虛之內,游乎遼遼之境,處乎寂寂之庭。神景玉秀,為萬道之標也。○幽棲曰:前云玄玄,即玄中之上玄也。此云玄中,即二空三境之域也。二空即太空、空洞也。三境者,即玉清、上清、太極也。太皇在玉清,上帝在上清,高真在太極也。凡稱皇者,即天尊之號,與元始之齊位,即上皇高皇、虛皇、玉皇之例是也。上帝,太微帝君,三十六天帝最尊者。高真即中央黃老太極最尊之稱也。

泛景太霞,嘯詠洞章。

東曰:泛景者,游翔也。太霞,炁也。飛玄之炁而誦詠空洞之經,以和自然之炁,拔度學道之人也。○幽棲曰:泛者,浮也。景者,身也。言此三尊所行,縱身於雲中,泛景於霄漢,發口則吟洞章之句,詠高上之篇。洞章即大洞之章,高上篇亦洞章之篇名也。○少微曰:太皇,虛皇道君也。上帝,金闕上帝也。高真,第三品真人。上清天有虛無景之山,山有太霞之炁。虛皇上帝與此高真泛八景玉輿;飛太霞之上,嘯誅空洞以接學人也。

金真朗郁,流響雲營。

東曰:金真者,自然之章。梵天神人飛遊太極之上,玄歌無量之音,激爽靈風之炁,拂揚洞章之曲。太和玉女於華都之門而和神人之歌,流響慶雲之宮,故曰雲營也。○幽棲曰:金真者,即金真玉光也。此是天尊之身光耳。郁者,光耀也。營者,凝聚也。既泛景大霞之中,故金真煥爛,吟詠洞章之句、雲合煙凝者也。○少微曰:金真,金簡真文也。昔真文始現結於玄空,瑩發光芒,刻書金簡,故明朗郁郁然也。雲營,雲宮也。百玉容堂在玄都龍山之上,言上帝高吟金簡,清音響亮,流入雲宮。○玄英曰:金真者,刻金紀錄真文。朗者,真文書字明朗也。郁者,明盛之貌也。雲營者,玄都之內百玉置立容堂之名也。其堂在龍丘山之上。流響者,將明眾聖嘯詠,響徹雲營宮中,故云流響雲營也。

玉音攝炁,靈風聚煙。

東曰:玉音者,玉光之章也。飛天神人常乘碧霞之筆,飛遊玉隆之天。一日三時,引天中大聖,上朝七寶之宮,天王稱慶,鳴玉扣鐘,侍晨一嘯而靈風聚煙。靈風既鼓,音成洞章也。○幽棲曰:玉音即太皇高真嘯詠之音也。言太皇嘯詠,則玉音冠霄以攝炁,靈風生虛以聚煙者也。

紫虛鬱秀,輔翼萬仙。

東曰:紫虛者,紫微宮也。鬱,勃也。秀,出也。紫微之館鬱勃出乎玉清之上,中有沙蘭之宮,宮有新得度者,受靈寶之人,巨億萬眾。功德未備,停散其中。劫運一交,陁丘之眾計功之重,而得昇度朱陵之宮,受福而昇仙,然後成至真也。○幽棲曰:玉清中元號為紫清,故亦呼為紫虛。言此三尊雖各為一景之宗源,並是玉清之品位。但預是道君,皆位入玉清,且紫虛之宮,自然鬱秀,加以萬仙之曄翼,故增眾聖之曦暉也。○少微曰:紫虛,紫微宮,別名沙蘭宮。宮館壯麗,鬱然秀茂。宮中有陁丘之眾,巨億萬人,皆新度者。時運未舉,且停散其中。須運交則三部八景二十四真,輔佐翼助,升度南宮而受其仙者也。

千和萬合,自然成真。

東曰:和,解也;合,聚也。真人積學已來,經無數劫,解形易體,捨身受身,隨運輪轉,經麤入妙,玉眸沃鍊,然後成真也。○幽棲曰:言修誦之人若千真和神,萬道合炁,真與神混,體道與炁合形,自然而成真也。○少微曰:夫昇度者,皆立三千善功,萬行圓備,然後三官校錄,昇度南宮,太和哺飴,玉 膏冶鍊,經歷和合,然後成真也。

真中有神,長生大君。

東曰:長生宮中有長生之君也。○幽棲曰:既與真合體,既體中有真,即真中有神,即此大君及後諸神是也。大君居臍下命門宮,亦號為明堂之宮也。○少微曰:此說度人本神也。真中,南真宮中也。長生大君,即度命君也。字曰吁員,主鎮朽骸也。

無英公子,白元尊神。

東曰:左無英,諱公子。右白元,諱洞陽。號曰專神。○幽棲曰:無英、白元,二神名也。共居洞房宮。宮在眉間,直入二寸。無英亦時在肝,一名公子。白元亦時在肺。尊神即重指白元,非別號也。

太一司命,桃康合延。

東曰:太一,諱務猶收。司命,上帝司命也,諱理明初。桃康,命門中神也。○幽棲曰:太一,亦大君也。大君為身中百靈之尊,萬氣之主,故稱太一,亦名大君也。司命者,主生命也,復謂司命。桃康、合延二神,諱字與大君同,共望其二君諱字,乃交互而言,非的正也。○少微曰:太一諱務猷收,司命字玄度卿,桃君諱回孩,康君諱精延。○玄英曰:太一總領 羣司,為眾神之主。司命等真官,皆南上度人職司之位也。

執符把籙,保命生根。

東曰:公子執符,司命把錄,太一制魔,以洞章舉度於長生之宮也。○幽棲曰:大君常執八符以保人命,生人根也。○玄英曰:此明度人成道之時,令公子執元始度人之符,司命之宮把度人名之籍,太一主制約羣魔,共舉學人,保命生根。

上遊上清,出入華房。

東曰:上清,紫微宮也。紫微在玉清之上。華房者,太極宮,宮有青華門,裏有曲房也。○幽棲曰:此諸神本是上清太微宮中之神也。分釋降炁,下入人身之中,故時復上進上清,出入華房,即太微房也。

八冥之內,細微之中。

東曰:八冥,八極也。細微,毫芥也。進於八極之外,毫芥之內者也。○幽棲曰:八冥,八極之表,冥昧不測,故云八冥也。言此諸神則大無不處,細無不入,或舒布於八冥之中,或貫穿於一毫之末。在人為道,在物為生,道性之炁也。

下鎮人身,泥丸絳宮。

東曰:泥丸,腦也。絳宮,心也。天尊在上清宮中,號曰太一君,下在人身,為泥丸君。《開經蘊呪》日:天尊雖遠妙,近緣泥丸君。此之謂也。○幽棲曰:明下鎮人身之中,或在泥丸或處絳宮。泥丸從眉間卻入三寸,絳宮即心也。

中理五氣,混合百神。

東曰:五氣者,五藏氣也。百神者,百關也。混,和也,調理百關,和合神氣也。○少微曰:華房,玉清三華房也。八冥,八極也。細微,毫芒也。泥丸,腦也。絳宮,心也。此等真神以太一為主,則遊行三清,出入三華之房,周於八極之內,遍於毫芒之中。下鎮人身,則太一在腦,總眾神也;司命處心,納生元也。無英在肝,制三魂也;白元在肺,拘七魄也;桃君住臍,保精根也;延康居腎,守命門也。中在空洞,則理於氣,和合百神,表瑞靈文,隨劫度人。《易》曰:神無方,易無體,陰陽不測之謂神也。然則神無不在,所在皆無,不可以識智知,不可以有無定。或以為人身之內,各有此神,爰披眾經,其理非一也。按《天老祕讖》曰:神有尊卑,太一為貴。上鎮三清,下遊九官。《洞神經》曰:太一名務猷收,字歸會昌,主諸天地,其神最尊。形黑上而赤下,頭戴通天之冠,縱目視也。久久存之,長生不死。《大洞玉經》曰:司命奉帝書,號為玄度卿,其形白上而青下,面圓正等。《洞神三元記》曰:三元君者,太素三元君也。一女子耳首有頹雲三角髻,餘髮散垂至腰,著扶晨冠服,紫浮雲錦被腰,九色龍錦羽裙,帶流金火鈴虎符書。坐中膝下,出丹綠青三炁。三元君生三素元君,長女紫素元君生無英,中女黃素元君生黃老,小女白素元君生白元。黃老、白元、無英,號三元帝君。帝君母號三素元君,即三元君也。朝禮精苦積年,三元降房,三素玉女先來降矣。學道不識三元,修行無效。此三元,皆是自然之神,與元始同出。萬人共感真炁,遂各有其神也。

十轉迴靈,萬炁齊仙。

東曰:萬炁者,萬神也。泥丸君說經十遍,萬神俱仙,三官六府一切神靈各率所部億乘萬騎,鬱然變化,導從威儀,乘雲騎龍,共舉人身,百寮宰官、一切神明,同得昇仙也。○幽棲曰:十轉者,天關十轉也。言一人得道,天關為之十轉,則迴百靈以成性,變萬炁以俱仙。○少微曰:總彼七神,慈憐兆庶,十方輪轉,迴度生靈,欲使萬炁流行,齊成仙道也。

仙道貴生,無量度人。

東曰:無量者,大聖眾像之尊神也。天中有無量大聖眾,皆統十方飛天,並受其品量而得昇遷也。度人者,飛天神也。常以雞鳴之始,上登玉臺之上、仙堂之中,探五方雲芽之精,而仰咽日月三辰之光。常簡學仙之人生死錄籍,開度九幽之魂,昇入法輪之門。學者知此法,能策神風以迅煙,上升騫林之業,七祖出長夜之府,而上登更生之宮也。○少微曰:仙道所貴,唯在於生,故無量度人,不可勝筭也。

上開八門,飛天法輪。罪福禁誠,宿命因緣。

東曰:八門者,天開八方法輪之門也。中有罪福之場也。太上道君開於八門,以度學者生死之魂也。故曰法輪。○幽棲曰:既得生度,即魔王上開八方法輪之門以度,學者則自然昇舉,故得無拘於天門也。○少微曰:八方罪福之門,飛天人所司,故曰飛天法輪。道君八門問罪福,飛天人對宿命,說因緣事跡根由,具在《法輪經》中也。

普受開度,死魂生身。

東曰:法輪之門,罪福之場,各有禁戒,罪福所由,具在《法輪經》中。太上道君開大慈之化,拔地獄宿對之魂,責其罪目,然後原赦,得入法輪之門;駕乘八景之輿,昇乎玉清之中,上朝紫微之宮,位及聖眾之賓,謂死魂生身也。○幽棲曰:七祖生我一身,興此五業。今既一身受度,五業自然而亡,七祖則鍊化更生,五業則無根自落。故云普受開度,仰荷解脫之恩也。

身得受生,上聞諸天。

東曰:聞,開也。身得受生,上開諸天也。

諸天之上,各有生門。

東曰:八門之中,各有受生之門也。○幽棲曰:既生身受度,復死魂受生,則三界五帝,上奉諸天。諸天之上,亦著生錄。故云各有生門也。○少微曰:死魂受生,皆奏諸天。諸天之上,各有受生之門。然後三官校錄,配入生處。

中有空洞謠歌之章,魔王靈篇,辭參高真。

東曰:空洞者,三界也,三界皆空。魔王,魔羅也,常在三界之中,謠歌雜曲,辭參靈篇,惑亂人心。靈童轉八門之關,眾真上朝,郁馥一唱,魔王束身。人能誦靈音,則名書於紫微宮法輪,列籍於司命,攬覺,度魂於更生之宮也。○幽棲曰:魔王既保舉諸天之上,故有謠歌於諸天之中,辭列高真,理契空洞,誦之仙舉,故曰靈篇也。○少微曰:三界之中,空洞之上,魔王伏化,奏唱謠歌,靈篇善辭,參合真聖也。

第一欲界,飛空之音:

東曰:欲界自黃曾天,至上明七曜摩夷六天,欲界之分也。中有魔王,字郁默,作飛空之歌。○幽棲曰:第一欲界者,下界也。謂居此世之上,故云第一。欲者,染著也。界者,境界也。欲界有六天,言此天之人,有形有欲,觸物染著,故云欲界。魔王於此界空玄之中,謠歌此章,故云飛空之音也。○少微曰:道教經曰:凡人口業凈,有十善功,以上生欲界之天。

人道眇眇,仙道莽莽。

東曰:眇眇,羣碎也;莽莽,暗昧也。人道在羣小之中,難可成也。仙道莽莽昧昧,難可曉了,非可見也。故云莽莽也。○幽棲曰:目少曰眇,遠而可見;混漫曰莽,杳然莫測。言人道非遠力之而可政,仙道冥昧不動而易沮。

鬼道樂兮,當人生門。

東曰:樂者,歡樂也。生門者,三界命門也。鬼道在三界之內,導從鬼兵,遏人生命,枉暴殺人,以為歡樂。○幽棲曰:夫鬼道者,縱心逐欲,適性隨世,故云樂也。此即動之死地,日喪其生,生死門對,故曰當人生門也。○少微曰:鬼道以殺害為樂,羣行兇暴,常遏人生門。生門,三界受生之門也。

天道貴生,鬼道貴終。

東曰:貴,好也。天道好生,鬼道好殺也。○幽棲曰:神仙之道,在於長生久視,湛然長存。邪鬼之道,務欲人歸太陰,悉在終滅也。

仙道常自吉,鬼道常自凶。

東曰:好生者吉,好殺者凶。○幽棲曰:仙道既生,故吉祥自兆;鬼道既死,故凶禍自應。○少微曰:人道,三界以下也。仙道,三清以上也。鬼道,酆都六天也。

高上清靈爽,悲歌朗太空。

東曰:高上者,天王也。名阿濫,常乘景霄之輪,遊觀九層之阿,處玉樓之上,明洞章以召魔,上為仙真之館,下為鬼神之家,誦詠靈章,悲歌朗徹,響應太空也。○幽棲曰:雖復高真上聖,爽炁清靈,猶如哀愍悲歌,朗徹空洞,即五苦之頌是也。○玄英曰:前明勸人成道,此明讚美悲歌,普度無窮。發此言也明高上玉皇愍傷三界,常於三清之上,詠此悲歌,歌聲朗徹太空,慈憐兆庶,故曰悲歌朗太空。靈爽者,是玉皇精靈爽利之炁也。

唯願仙道成,不欲人道窮。

東曰:天王上雲樓之上,吟詠無量之章,看見下世學士不得度三界之難,故誦之以制魔靈。神魔即應響而束身,羣鬼則詣座而伏形,以度學者之身,成其至真之道。○幽棲曰:窮,極也。人道之窮極,貴者也。若仙道既成,則眾妙期會,五濁之苦自滅,三清之樂未央。若人道雖極,當時之榮,萬樂期須,一苦永蔽。○少微曰:高上玉皇清明靈爽,悲歌朗徹,聲滿太空,唯願仙道早成,不欲人之窮苦。

北都泉曲府,中有萬鬼羣。

東曰:北都之山是六天神魔所治,中有泉曲之府,萬鬼羣眾在其中。六天鬼者,並是百魔凶暴醜惡之鬼,常欲殺人也。○幽棲曰:北都者,在北方溟海之中,北玄太帝之都也。中有泉曲之府,即九幽長夜之府也。既是鬼之大都,故有萬鬼羣也。總言其萬,豈唯萬哉!但知據人,便知鬼也。

但欲遏人筭,斷截人命門。

東曰:六天魔鬼常欲遏截命筭,斷人生門,欲人死也。○幽棲曰:夫鬼之為理,常刻人筭壽,欲人早終,截人生根,斷人命門,故上云鬼道貴終,當人生門也。

阿人歌洞章,以攝北羅酆。

東曰:阿人者,魔王自共語也。誦詠詠洞章,以召北酆之魔鬼,不得妄為殺害,有犯即斬,以佐天治也。○幽棲曰:阿者,何也,何人能歌此空洞之章,攝御羅酆之鬼,則無遏筭之慮,自遠夭傷之息。羅酆,北都之山名也。

束送妖魔精,斬馘六鬼峰。

東曰:束,縛也。馘,滅六天羣魔也。峰者,魔之總名也。故祝六天魔鬼云:天蓬、天蓬,九元殺童,此之謂也。魔王歌此曲,掃滅眾魔精也。○幽棲曰:束者,拘錄也。送者,斥逐也。斬者,截首也。馘者,割耳也。若能歌誦此章,則妖魔可以拘錄,可以斥逐,可以截首割耳矣。六鬼峰者,即酆山有六峰,峰各一宮,既有六宮,故云六鬼峰。一宮周迴千里也。○少微曰:阿人,魔王自稱也。斷首日斬,截耳日馘。六鬼者,六天鬼賊也。鋒言其先。鋒者,鋒銳也。魔王言我受符命,常歌洞章,制攝酆都,束送魔鬼,有為祆害則刑戮絕之也。○玄英曰:誠謂截其左耳也。殺鬼眾多,每於一身,但割取其左耳,獻上魔王,明其殺數多少。左耳屬陽,故取之也。

諸天炁蕩蕩,我道日興隆。

東曰:蕩蕩清明也。興隆者,魔王謠歌飛空之中,蕩除鬼炁,以成其功,故曰日興隆也。○幽棲曰:既束勒妖魔之精,斬馘六峰之鬼,故得諸天真炁坦蕩,而我道正化興弘也。○少微曰:持此威刑,斬馘魔鬼,則六天邪炁蕩除,三天正法興盛也。

第二色界,魔王之章:

東曰:色界自虛無越衡天,至太安皇崖天,合十二天,是色界之分也。魔王諱摩,字羅也。○幽棲曰:第二色界者,中界也。謂慾界之上,故云第二也。色者,形質也;界者,境域也。色界有十八天。言此天之人,有形無欲,故云色界。魔王既統管此界,故因立此章也。○少微曰:自虛無越衡天至無極曇誓天,凡一十八天,為色界。道教經曰:身業凈冷有三百善功,得生色界,魔王諱摩羅。

落落高張,明炁四騫

東曰:落落,高遠也。明炁者,清明也。天炁高遠,清而明也,故曰四騫也。○幽棲曰:落落者,廓落也。騫者,開也。言十方諸天,則廓落而高張,明光之熙而四騫也。○少微曰:騫,迴上也。落落我界,高遠開張,梵炁光明,四方迴上。○

梵行諸天,周迴十方。

東曰:梵者,大梵之炁也。十方者,十方飛天神人也。乘大梵之炁,飛空三界之中,遊乎十方也。○少微曰:大梵之炁,行匝諸天,則十方神仙周迴十過,故日周迴十方。如此神仙,其數 無量,由我保度,得成大仙。故曰,皆由我身也。我有洞章。萬遍成仙,即此歌曲也。

無量大神,皆由我身。

東曰:無量者,十方無量大神也。魔王與諸天俱生學得道者,皆由魔王保舉而得成真人也。故曰皆由我身也。○幽棲曰:梵行者,至真之行也。我者,魔王自稱也。言三十二天梵行真人至于十方無量大神,莫不皆由我之保舉,而得居于此天也。

我有洞章,萬遍成仙。

東曰:洞章者,魔王歌曲也。學士若能誦之萬遍,魔王即保舉徑升上仙。

仙道貴度,鬼道相連。

東曰:仙道欲令人昇度,鬼道欲令人死亡,更相連逮,共入惡道也。○幽棲曰:言我有此空洞之章,誦詠萬遍,皆得昇仙。夫仙道貴形神俱度,鬼道貴生死相連;昇度則祖考亦度,相連則子孫亦連也。

天地眇莽,穢氣氛氛。

東曰:眇莽者,暗昧也。穢,惡也。氛,亂也。天地高遠,無所不容,真者處上,濁者處下,魔精惡氣,滿於空中也。○幽棲曰:天高無涯,地廣無際,常穢氣氛合,彌貫太虛也。

三界樂兮,過之長存。

東曰:三界者,欲界、色界、無色界。此非至樂,若得過三界之上,乃得仙道,與劫輪轉,更不生死,故得長存也。○幽棲曰:言三界之人,若迷樂住樂,則樂盡而淪墮;若悟樂之非樂,則超出而長存也。

身度我界,體入自然。

幽棲曰:若悟樂之非樂,則不住樂而修進,故得身度三界之難,體入自然之境。○少微曰:三界雖樂,福盡則傾。壽等塵沙,終當死壞也。

此時樂兮,薄由我恩。

東曰:得入無色界之中,至此歡樂。我恩者,魔王自稱我也。爾皆由我保舉而得入仙品也。故言薄由我恩也。○幽棲曰:若入自然之境,則自然之樂,長存真樂;三界之樂輪轉妄樂。此之一樂,則名同理殊,人乖境異。皆由魔王保舉而致此真樂之域。故云薄由我恩。○少微曰:過得三界,始可為樂,故曰此時樂兮,由我恩。保度得入三清,故曰:薄由我恩也。

龍漢蕩蕩,何能別真。

東曰:龍漢之年,玉字始出大福堂國,日月始明。元始撰集玉文,出法度人。其國風雅,非可稱名;人民始治,禮樂亦興,人壽三萬六千歲。蕩蕩大化,劫運既終,經於延康,一淪億劫,眇莽久遠,的而不虛,自非通玄究微,莫能識也。○幽棲曰:既鍊質成仙,修凡得聖,出苦入樂,去死登生,故知道之靈化,妙用致此。當龍漢之際,混沌未分,天既未立,空虛蕩蕩,復何分別其真?○少微曰:龍漢初劫,人人淳樸,同焉自得,不知所求。雖蕩蕩而平夷,無能別得真偽,我界多有試難,故真偽可得而分也。

我界難度,故作洞文。

東曰:魔王言我從龍漢已來,功德至重而未得仙。末學道淺,求度我界,實亦是難。故歌此曲以勸學者,令識真也。○幽棲曰:言此界之難超,非洞章之莫度。故魔王津濟而立此文,既荷舉保之恩,復賴引援之德也。○少微曰:我界羣魔,多諸幻惑,為此難度,故作洞文。

變化飛空,以試爾身。

東曰:魔王在空虛之中,飛行謠歌,以試末學之心正與不正也。○幽棲曰:猶恐趣道之不篤,秉操之不堅,故作變試於空中觀,履水火而無惑。○少微曰:飛行變化,騁現神通,試爾身心,令失正道。

成敗懈退,度者幾人。

東曰:學士猶豫之心不固,一至到者少,不別真偽,羣邪所惑,致生懈怠。至得度者,萬無有一也。○幽棲曰:既履水火之難,則有成敗之流。超然獨濟者寡,渝變退落者眾,度無一人。

笑爾不度,故為歌音。

東曰:爾,汝也。笑汝徒有希道之心而無得道之實。雖復億劫輪轉不滅,心不冥一,終不得度也。○幽棲曰:其成敗退者,復嗟哂愍之,故制此歌章,欲使普令超度也。

第三無色界魔王歌曰:

東曰:從顯定極風天,至秀樂禁上天十天,為無色界分也。從無上常融天,至太極平育賈奕天四天,無色界上也。○幽棲曰:第三無色界者,謂在色界之上,故云第三。無色者,無形質也。界者,域也。無色界有四天,言此天之人,形欲俱空,故云無色。魔王歌者,即此界魔王之謠歌也。○少微曰:道教經曰:心業凈有六百善功,生無色界四天,此界魔王諱韶也。

三界之上,眇眇大羅。

東曰:眇眇音,高遠也。大羅者,大羅之天也,在三界之上也。○幽棲曰:言三界之上,即圓羅之外,雖即未至太無,亦通是大羅之域也。○少微曰:眇眇,高遠也。三界之上猶有四梵三清,然後至於大羅。今言三界之上有大羅者,魔王作歌從省文也。

上無色根,雲層峨峨。

東曰:層者,重疊也。峨峨者,高峻也。大羅之天不參色界,在眾天之上,結雲氣而成山。上有九層雲樓,高而峨峨也。○幽棲曰:此大羅之中,都有五境。上無躓閡之色,下無固著之根,皆妙氣之化成,若景雲之杳煥。此乃無狀之狀,恍惚難名,故云若存若亡也。○少微曰:大羅之境,結雲成山,層臺九重,峨峨高峻,瓊林空峙,無根而生。○玄英曰:此明大羅天上真空境界,山林城宇,宮殿臺榭,皆結自然妙炁而為之,非因造作,肉眼不見,謂之無色。浮空而立,謂之無根。

唯有元始,浩劫之家。

東曰:元始者,天尊也。浩劫者,浩浩無數也。元始之道,經無數之劫,常居大羅之天也。○幽棲曰:此五境之宮闕,皆元始之所居。元始則元始無終,既湛然常存,故云浩劫之家也。非五境之中,盡皆元始,謂每境之主,以元始為尊。○少微曰:元始天尊,家住其境,浩浩蕩蕩,劫數難知。

部制我界,統承玄都。

東曰:部制者,言大羅之天,天尊所治,並大聖在其上,上有玄都之山,七寶之臺。臺有《三寶神經》,大聖一日三時上朝七寶之臺,旋行誦詠,以制萬魔也。○幽棲曰:元始非唯一境之道主,亦制三界之魔王。又總玄都,敷弘萬化。玄都,玉京大羅之天者也。

有過我界,身入玉虛。

東曰:我界,無色界也。即體入玉虛之境。無色既為上界,即與玉虛鄰次。玉虛者,玉虛之炁也。得度無色之上,身入紫極之宮,玉虛上帝治在其中也。紫極者,太極之別名也。○幽棲曰:玉虛即玄都玉京也。○少微曰:元始部制我界,統承玄都紫微。有過我界,身入玉虛,得過我無色界也。既過色界四天,即入玉虛。萬炁上元,三部八景,皆結玉虛之炁為人也。

我位上王,匡御眾魔。

東曰:上王,魔王之主也,字韶。自言我位上王,制御眾魔,故日上王也。○幽棲曰:王者,即眾魔之上王也。故言匡御眾魔。匡,正也;御,制也。○少微曰:此界魔王最居上位,下統三界,制理羣魔。

空中萬變,穢氣紛葩。

東曰:紛亂也;葩,華也。三界並空,天魔鬼神變化紛亂華麗,幻惑學者之心,故曰紛葩也。○幽棲曰:空中萬變,謂試學者,故云變化飛空,以試爾身。紛葩者,亦氛氛也。言世間俗境常穢氣氛氛,衝隘空虛,填塞宇宙也。

保真者少,迷惑者多。

東曰:保,固也;迷惑,邪亂也。固真者少,邪亂者多。○幽棲曰:痛乎世人保守真者鮮矣,迷惑不悟者多,况乎天下皆迷也。

仙道難固,鬼道易邪。

東曰:仙道無形,故難守;鬼道多欲,故易邪也。經曰:不見可欲,使心不亂,此之謂也。○幽棲曰:學仙之道,則正性難固;鬼道不學,俗心已邪。隨風順流,靡靡而去,故云鬼道易邪也。

人道者心,諒不由他。

東曰:人道廢,本於心。諒己度情,而不由傍人也。○幽棲曰:夫人道之理,在於方寸;或悟道修真,或迷邪入鬼,皆由自己之心肺,信不由於他人。諒,信也。

仙道貴實,人道貴華。

東曰:仙道應於自然,去浮華,取至實,人道貴榮華,與仙道反也。○幽棲曰:夫修仙之道,道貴於真實;行人之道,道貴於浮華。故經曰:居其實,不居其華。

爾不樂仙道,三界那得過。

東曰:爾,汝也。汝不專一,那得度三界也。○幽棲曰:言汝世人若不學仙道,飛登五境,即三界之難,無由得過,言出越其界,非過止其所也。

其欲轉五道,我當復奈何。

東曰:五道者,五苦之場也。奈何,悲痛之辭也。魔王在三界而見學者身,不得度,為邪精所敗,不能正見,淪於惡道,喪失前功;方復經於五道之中,諸惡備受,甚可悲傷。故深發此歎者也。○幽棲曰:若不超越三界,則自然流轉五道。既自爾之身所致,而我爭奈爾之何?故云人道者,心諒不由他,五道之義,以明於上也。○少微曰:不樂三天輪轉五道,貴華棄實,吾奈之何也。

此三界之上,飛空之中,魔王歌音,音參洞章。

東曰:謂三界之上,魔王於空中讚誦靈文,還在三界之內參雜,故云音參洞章也。○幽棲曰:言魔王常在三界之上,虛空之中,而歌此章,傷嗟世人,痛歎之甚。其音意參合,乃遠符大洞。魔王者,是魔之王,非王是魔。故身為至靈,辭參大洞也。

誦之百遍,名度南宮;誦之千遍,魔王保迎;萬遍道備,飛升太空,過度三

界,位登仙公。

幽棲曰:言誦之百遍者,乃專是此魔王之章,非全經也。百遍即名籍昇度南上朱宮;千遍即魔王保護,出入送迎;萬遍之道既備,即駕龍昇乎太清,飛登太極,遊行太空,即身超三界之難,位登仙公之格。今人所有讀誦萬遍,而不得依此旨者,或善惡齊行,功過相半;或口誦心馳,乖儀失法,此乃更招墮墜,何有望於昇騰!若心與經通,行與經合,唯善為一,杜絕諸緣,此即逮至數千,便有髣髴;亦奚必俟於萬遍之後,昇於太空也。○玄英曰:仙公者,太上高真之位也。若得飛度三界,先到種人四天;其上次有三清,乃是仙公之位。今言飛度三界,位登仙公者,文中略也。

有聞靈音,魔王敬形。

玄英曰:有聞靈音者,謂聞靈寶本章也。道君歎美,三界魔王自作洞玄之歌,人能誦持,尚得成真入道;況有聞我靈寶本章之人,若能誦持,悉得三界魔王敬其形體,故云魔王敬形也。

勑制地祇,

少微曰:太上勑之也。《博物志》曰:地祇位在崑崙山下也。

侍衛送迎。

幽棲曰:儻有聞此靈章之音句,即魔王勑勒土地祇靈,居家則侍衛,出入則送迎。

拔出地戶五苦八難,七祖昇遷,永離鬼官。

幽棲曰:拔七祖之昇仙,超八難之鬼謫,永出玄夜之河,長辭北府之官。三塗、五苦,共為八難,已註於前也。

魂度朱陵,受鍊更生,是謂無量普度無窮。

幽棲曰:七祖既得昇遷,皆入南宮受鍊,鍊化既畢,遂得更生。可謂普度無邊,廣濟無量。朱陵,即南上朱陵宮也。

有秘上天文,諸天共所崇。泄慢墮地獄,禍及七祖翁。

幽棲曰:若有能寶祕尊重此文,則諸天帝、眾聖尊神,共所欽敬。若輕漏泄慢,則身謝三官,殃及七祖。經既終畢,故重有戒言,此二章也。

道言:此二章並是諸天上帝及至靈魔王隱神秘之音,

東曰:道言者,道君自序也。二章者,一是元始洞玄章,二是元洞玉曆章,名為二章也。諸天大神、上帝魔王名諱隱奧,故云隱祕之旨也。○幽棲曰:復此後每章皆稱道言者,亦是道君之言也。與前序同。此二章本經即元始所說。前序後述,復太上所加。前章有三十二天帝之隱諱,後章有三界魔王之祕音。

皆是大梵之言,非世上常辭。

幽棲曰:既元始所說,太上所敷,皆諸天祕章,靈魔隱韻;固宜是大梵之至理,豈世上尋常之辭也。

言無韻麗,曲無華宛,故謂玄奧,難可尋詳。

幽棲曰:既非世上常辭,故無韻麗。天中奧旨,故無華宛。自非真人通 玄究微, 莫能詳察也。言者,辭說;曲者,章句也。○少微曰:玄,深也;奧,隱也。此二張天名帝諱及魔王名稱,皆言無音韻美麗,曲無華艷宛約。有此深隱,所以難祥。

上天所寶,秘於玄都紫微上宮。

幽棲曰:既諸天上聖共所崇重,故秘於言都玉京之上。太極、玉清、上清三境,各有紫微之宮也。

依玄科,四萬劫一傳。

東曰:上天者,即是上境諸天也。明此經乃是上境諸天聖人所寶重,秘在玄都紫微宮中;依玄科,四萬劫一傳也。玄者,天也。此是上天之期限,人間則四十年一傳,故稱玄科也。又云學道受經,四十年得傳一人,延壽者四百年,得地仙四千年,得天仙四萬年,得無上至真之道全言,四萬劫。○幽棲曰:既云萬劫及如昨夜,此是上天道之期也。千春如今朝,則四萬劫一傳,亦非久遠。此乃天真之格,故云依玄科,卻不說至人傳授之期限也。

若有至人齎金寶,質心依舊格,告盟十天,然後而付焉。

東曰:前云上天有期限,其中有至信之人,心耽大法,能用金寶之信,以質其心。來欲請受者,然後冒禁,告盟十天,方可傳付也。○幽棲曰:前序 及此,俱云齎金寶,復不言多少之量。既此質心,則至人之心一假多也。隨其豐儉以告十方,誓盟諸天;金寶雖微,盟約復重。既前序已說,今經後復盟,恐人忽略冥科,故此再三曉諭也。

道言:夫天地運度,亦有否終。

東曰:運度者,有四也,一生人,二死人,三禳災,四功德利益,又云天一,地二,天三,地四, 運是劫運,度是度數。陽九百六,皆是度數之休否,故天地雖大,猶有傾廢之期,即其義也。○幽棲曰:天屯為陽九之災,地否為百六之禍,故云天地運度,亦有否終也。○少微曰:小則百六陽九,大則三界消亡。○玄英曰:否終者,否謂陽九百六,終謂三界消亡。陽九百六者,按《周易》大演十九年為一章,四章為一部,二十部為一統,三統為一元,一元四千六百二十年。其中通有五十四年水旱。陽九者,陽數奇極於九,災應之時, 大則九年之旱,其次則七年、五年、三年、一年之火也。陰數偶極於八,災應之時,則八年、六年、四年、二年之水也。百六者,初入元一百六十年,陽數奇,有小旱之災,故云百六之災也。 通論陽九百六之會者,初入元三百年,為小陽九、小百六,九百年為大陽九,大百六。大則大旱九年 ,大水八年。《漢書》云:四千六百一十七年為一元,數盡三元,為大劫之終,天地消亡也。三元合一萬三千八百五十一年,初入元一百六十年為一小災,故云百六,否終之義,略舉如前也。

日月五星,亦有虧盈。

東曰:日中則昃,月滿則虧。星宿停關不轉,亦是天道之期,皆自然理數也。○幽棲曰:日月有薄蝕虧盈,五星有經緯錯度也。

至聖神人,亦有休否。

東曰:至聖未是大聖,赤猶文王囚於羑里,孔子戹於陳蔡,皆是休否之辰。○幽棲曰:唯聖與神,猶有休盛否泰,況乎凡俗,何可勝言!

末學之夫,亦有疾傷。

東曰:天地聖人,尚有休否。末學之類,寧無疾傷!○幽棲曰:至於微生末學,理宜疾病灾傷,儻有遭遇,甘之勿怨。

凡有此灾,同氣皆當齊心修齋,

少微曰:同炁,同法也。同稟妙炁之法,故日同炁。

六時行香,十遍轉經,福德立降,消諸不祥。無量之文,普度無窮。

幽棲曰:若有此灾,則召同學同志,齊心齊力,修齋禮懺,六時行道,轉誦此經。令周十遍,福德之報立應,不祥之禍自消。故知靈文功用弘普,廣濟天下者也。

道言:夫末學道淺,或仙品未克,運應滅度,身經太陰。

東曰:云死者,皆過太陰之官,如此之人皆為轉經行道。○幽棲曰:末學者,或宿運功微,今緣德薄,遂使趣道之心不篤,墮業之障易侵;仙品之格莫登,鬼錄之編已著。於是玄運所引,應當奄終,魂歸太陰,尸偃后土也。○少微曰:鬼道為太陰也。

臨過之時,同學至人,為其行香誦經十遍,以度尸形如法。

幽棲曰:同盟同學,至人至友,能為精心修齋,誦經十遍;臨終之際,共度尸形,則存者獲濟拔之功,亡者得度魂之福。言如法者,咸依五煉生尸之法也。

魂神徑上南宮,

東曰:明滅度之人,臨將命過,同學者復為行香誦經,以度尸形,魂神即昇南宮,受自然之福也。

隨其學功,計日而得更生,轉輪不滅,便得神仙。

東曰:功滿三千,即白日升天。○幽棲曰:既作度尸之法,則魂神上昇於朱陵之宮,受鍊於流火之庭。隨其處修學功業之深淺,準其年歲日月之多少,時限既畢,則神歸復形,便得更生。外雖終歿,經時積稔,有如睡頃,不覺稽久。從玆已往,便得神仙。此亦得尸解之道者也。

道言:夫天地運終,亦當修齋,行香誦經。

東曰:以禳灾運也。○幽棲曰:天地屯否,運數將終,即當修齋禮懺,讀誦此經以鎮禳也。

星宿錯度,日月失昏,亦當修齋,行香誦經。

東曰:以保安寧也。○幽棲曰:五星經緯錯度,日月薄蝕失昏,即當修齋禮懺,讀誦此經,以整復也。

四時失度,陰陽不調,亦當修齋,行香誦經。

東曰:以理陰陽也。○幽棲曰:春夏秋冬,寒暑不遷,陰陽律呂,氣候乖錯,即當修齋禮懺,讀誦此經以調理也。

國主有灾,兵革四興,亦當修齋,行香誦經。

東曰:以保衛護也。○幽棲曰:國有灾運,兵戈四起,即當修齋禮懺,讀誦此經,以消其灾運也。

疫毒流行,兆民死傷,亦當修齋,行香誦經。

東曰:以用消伏也。○幽棲曰:疫癘之毒,時行疾病,死傷萬民,即當修齋禮懺,讀誦此經,以除其灾也。○玄英曰:天子曰兆民,諸侯曰萬民。十億為兆,舉其多也。即明國主有灾,故知傷害兆民也。

師友命過,亦當修齋,行香誦經。

東曰:師徒朋友,命過之時,行香誦經十過,以濟度魂靈也。○幽棲曰:師主道友,臨終之時,依前章法修齋以度尸形,令得神仙也。

夫齋戒誦經,功德甚重,上消天灾,保鎮帝王,下禳毒害,以度兆民。

幽棲曰:夫修齋持戒,行香誦經,功德既深,福報亦重。上可以消滅天灾,保鎮帝王之祚,下可以禳除毒害,普度蒼生之厄。○少微曰:每歲十二月大陵積屍星,其氣下地下丘墓朽骸,其氣上屬,鬼乘之,因行寒熱之病,謂之疫毒。誦經可以消蕩不死藉鄉人之像也。

生死受賴,其福難勝,故曰無量普度天人。

幽棲曰:生賴者,即身得道,白日昇天也。死賴者,魂度朱陵,受鍊仙化也。天人登坐三清之樂,世人立超八難之苦,廣濟之功既大,普度之德尤深。○少微曰:諸言齋者,謂黃籙等齋,皆用五文鎮謝,非常俗之齋也。三時啟奏,所以感天動地,降福禳灾也。

元始無量度人上品妙經四注卷之三

元始無量度人上品妙經四註卷之四

道言:凡有是經,能為天地帝主兆民行是功德,有災之日,發心修齋,燒香誦經十過,皆諸天記名,萬神侍衛。

幽棲曰:記名者,記其善名也。若人能受持此經,依按前條,一一發心,修齋自效,則上消天地之災,中益帝主之福,下救兆民之苦。則諸天記名於黃籙白簡,萬神侍衛於行住坐臥也。

右別至人,剋得為聖君金闕之臣。

東曰:右別者,亦如文牒右件分別也。○幽棲曰:若有玄解體真之士,能依經格,按而修行,必得輔佐聖君,列侍金闕。金闕者,即聖君所居也。○少微曰:聖君者,金闕後聖太平李真君也。諱弘,來劫下為人主,故預稱後聖君也。尹氏《玄中記》日:太上老君常居紫微宮,一號天皇大帝,一號太乙天尊,一號金闕聖君。天地萬物,莫不由其造化焉。若能精誠齋戒,誦詠靈文,剋得飛昇紫微,為其臣佐也。《玉錄》云:不存二十四神,不知三八景名字者,不得為金闕聖君之臣也。

諸天記人功過,毫分無失。

幽棲曰:諸天司察報對,區分記錄人之善惡,糾舉學者之功過也。既毫分無失,亦纖芥無遺。

天中魔王,亦保舉爾身。得道者乃當洞明至言也。

東曰:其五天、三界至靈魔王,當保爾身,必舉爾功。有骨相挺分之子,應得道成真之人,乃當洞鑒經言,深體真旨也。○少微曰:凡人但當勤修齋戒,得道之日,自明至言。將慮凡人未通深義,中道懈怠退志,故發此言也。

諸天中大梵隱語無量音  道君撰

東曰:隱者,有四也。一隱名、二隱諱、三隱事、四隱語也。○幽棲曰:此是題目也。梵者,道也。言此篇乃是三十二天中大道隱諱語,不可測量也。○少微曰:大梵者,元始大梵之炁,離合以成音也。梵之言汎,六合無處不同。隱語者,謂隱祕天中,世人不解也。無量音者,言殊方異類,普聞妙義,無有限極也。凡二百五十六字,分置三十二天,天各八字,又書玄都宮闕及諸天樓觀。若能服其字,則隨人所習,乘炁各歸其處也。○玄英曰:學者能服其字,則隨人所習,功滿之日,乘炁各歸其處。其法在內音玉訣。

元始靈書中篇

東曰:此篇之文,有二百五十六言,字方一丈,八角垂芒也。一者分置三十二天,天有八字以消不祥,成濟一切。二者將書玄都及天宮門戶樓觀之上,若有修服其字,則昇其處,攝召十方眾仙也。此道君自標於題目之下也。元始靈書者,即元始天尊靈書八會之音也。在三十二天之中,既事理關涉,故編撰此。○少微曰:今所注者,一依天真皇人內音訓釋,或刪繁取要,或加字益明。回互經文,不依輪次者,務使人速見其意也。

亶婁阿蒼,無惒觀音。

少微曰:此八字,黃曾天內音也。亶者,坦然廣遠貌。婁者,玉京山下長樓之名也。上承玄都宮,亦謂之樓都,言山樓互聳,亶然廣遠。阿者,玄都中阿那之神名也。掌樓之監,主大梵之炁,炁數交周,阿那之神則嗚樓都之鼓,以集眾真,上朝元始。日三周而一鳴,以為常節。蒼者,帝君遊臺之名,蒼蔚華秀,故曰薈。無者,太無;言太無之中,自然能生真聖。《太霄琅書》曰:無形生真,真從無中生也。惒者,日月門戶之名,言天中日月會於惒門。觀者,觀覺也。是天中帝君之諱,主長夜之錄。音者,八字之音也,能誦八字之音,則真人乘金輪以開冥,玉女揚華旛以披鈕。觀覺主長夜之錄,四冥拔九幽之府,七祖披朗,朽骸還生。○玄英日:天真皇人曰此八字並飛玄自然之書,字方一丈,文彩煥耀,洞明八方。元始下教,使我撰其字,解其音,合成皇曾天中大梵隱語,無量之音以付道君,使教皇曾天中宿有仙名者,應得道之人。其章以皇曾天中合五方飛玄之炁,以和八字自然之音,名曰無量洞章,已下諸天,義同此說。

須延明首,法攬菩曇。

少微曰:此八字,玉完天內音也。須延者,王完西北闕名也。大劫數交,須延而開,玉真上聖於是而回明首者,元始之都候也。元始開運,則都侯啟道,梵行諸炁,倏忽自朗。法者,法輪罪福之場。攬,覺也。是天中帝君之諱,主度魂更生。菩者,菩提也。執九色之麾。曇者,曇頤也。把十絕之旛,並上元真人也。人能常誦洞章,則法輪引籍於司命,攬覺度魂於更生,菩提轉九色以輪運,曇頤旋十絕以停椿,天地得之以不傾,萬物得之以長存也。

稼那阿奕,忽訶流吟。

少微曰:此八字,何童天內音也。稼那者,天中主圖,先生之號也。領人生死圖錄,總主神仙,治金華之宮,金華與龍山連宇,煒燁玉清之上,鬱勃洞虛之中。阿奕者,七寶林中樹名也。彌覆四方,實上聖之遊圃,乃真人之戲園也。忽者,覺也,飛天神人名也,主大小劫會。訶者,訶摩也。天中呼元始天尊為訶摩。流吟者,流布歌吟也。劫運既終,訶摩則開化教法,普度天人。天人歡樂,萬道流行。於時天度炁促,人道轉喪,將來劫壞,真經隱藏。天尊已知,故預為歌吟也。人能常誦洞章,主圖先生則削罪錄於長夜,註生名於南宮也。

華都曲麗,鮮菩育臻。

少微曰:此八字,平育天內音也。華都者,天中太極宮青華門之別名也。曲者,天中有梵天神人飛行太極之上,爽靈風之炁,歌洞章之曲也。麗是太和玉女之名。鮮者,鮮雲,即慶雲也。菩者,菩樓也,天中樓名也。玉女於華都之門,詠神人之歌,則慶雲應時以敷舒,散菩樓之上。育者,天中帝君之隱名。臻,至也。育帝常乘八景之輪,遊觀八極之外,至於鬼神之家,回十絕之旛,以召天魔,舉度天人。人能常誦洞章,飛天遙唱,三界司迎,七祖出離長夜,上昇南宮也。

答落大梵,散煙慶雲。

少微曰:此八字,文舉天內音也。答者,天中玉闕名也。是三界便門也。落者,宮闕落落然也。大者,大宥也。天尊開運之初,皆放大赦,謂之大宥,使三惡道空,九幽罷對,與之更始也。梵者,梵行之炁,能閉龍漢之劫,運赤明之辰也。散煙者,真人散香於玉闕也。慶雲者,五色備也。謂之揚薰以拂上真,慶雲接乎紫館,飛天舞乎空輪者也。

飛灑玉都,明魔上門。

少微曰:此八字,摩夷天內音也。飛者,飛天神人之號也。天地改運,淪於延康,冥冥炁開,飛天啟光,於是散暉,諸天受炁也。灑者,龍漢一會,倏忽而迴也。玉者,玉真主開長夜之聖號。都者,九幽之酆都。人有善功則玉真開長夜之戶,酆都度八難之場,七祖於是而還生,幽魂於是而揚光也。明者,解八字之義。魔者,魔王。上者,上帝。門者,門下也。人能明識八字之義,則魔王敬伏,上帝育養於始生之神門,門下有韓君司命,司錄度筭於南宮,慶流九族,生死蒙恩也。

無行上首,回蹠流玄。

少微曰:此八字,越衡天內音也。無者,上道也。言元始之炁,開明元上之道也。行者,天元之綱紀,維羅八極,梵炁彌布,流行不息也。上首者,北斗之罪官也。轉運天關,推會度數,數極則大劫交也。回,轉也。蹠,履也。劫運之初,元始則履空而輪轉,布化於十方。流者,流晨之光也。又使流晨之光,照長夜之府。玄者,空也。越衡天上玄都之景,有空峰之山,乃萬聖之所遊,生死之所歸。道未足備,身應滅度,魂升空峰,受鍊而度南宮也。

阿陁龍羅,四象吁員。

少微曰:此八字,濛翳天內音也。阿者,天中有九折之山,連阿相屬。陁者,山上之樓,上通玉清之炁,以望三界之鄉。帝君常乘三素之雲,駕九龍之輿,上遊阿丘之嶺,下監萬生之罪。龍者,龍山;與阿陀相去九億萬里。羅者,日月之名也。《玉緯》曰:上清九天真人呼日為濯曜。羅,言山勢相交,日月明於峰上。四者,四極之宮,謂東華、南極、西靈、北真也。四極真人主生死命籍。象者,象輪之車也。真人常乘象筆遊行三界,校人生死罪錄,開度學道之人。吁者,育也。是天帝之諱,為南宮度命君,主煉度朽魂。員者,童也。是日中生童,主灌津於天人。人能誦詠洞章,則玉名入於帝錄,生死度於南宮,四極給自然之羽車,七祖歡遊於福堂也。右東方,九炁青天,自然玉字。○玄英曰:天有八字,合成六十四音,亦名六十四篇。按內音玉字,東方八天密呪曰:靈音八書六十四篇是也。修學之人,隨所服佩,天中之音,假如修學皇曾天,即服佩其天八字。按《內音玉字訣》第一云:皇曾天中,第一、第二、第三三字,皆仰書玄都長樓之上,其文以正天之度數,主召十方眾真天神。其次第四、第五二字,則書帝君遊臺南軒之上,主空無之中,能生自然神真。其次第六、第七、第八,此三字書日月之門,主通幽之光,開長夜之府。其字皆方一丈,八角煥明於皇曾天中。天真皇人曰:修飛仙之道,當以月十齋日,朱書皇曾天中第一、第二、第三三字,向壬服之,呪如法,百日,萬神朝身。以月十五日、三十日朱書第四、第五二字,向東服之,呪如法,服之二十四年,神真並生,生死皆得上昇帝君遊臺之上。以月上下弦望之日,朱書第六、第七、第八三字,向月服之,八年,身內有光,面作金色,生死皆得上昇日月之館,受鍊而成仙。佩其文,三官無復惡對之錄,名書皇曾天中,隨運生死,億劫無窮。其法妙重,飛天齊功。○右略舉一天以明其理,已下服佩諸天,一依《內音玉訣》 也。

南燜洞浮,玉眸詵詵。

少微曰:此八字,和陽天內音也。南燜者,南方有流火之庭,廣七萬里,飛焰煥乎八方也。洞浮者,洞陽之宮,流火之炁,炎而浮流也。玉眸者,流火之膏也。鍊身體則生玉光,明如眸子,故曰玉眸。南極真人理於宮內諸學人始得道者,皆詣流火之庭。南極真人則以火膏洗鍊,蕩除塵垢,得與真人為侶。詵詵然,眾多也。

梵形落空,九靈推前。

少微曰:此八字,恭華天內音也。梵形者,元始天尊在龍漢時號也。至赤明世號無名君,上皇開運,號元始丈人。梵炁化形,隨劫化生,以一神而見,不受胎生,故曰梵形。落空者,元始自空中而生,故曰落空。九靈者,九華真人也。理於南上宮中,主九幽之下宿對死魂。推前者,九華真人主命錄,推筭死魂前生功德;天中有散花之臺,四斗真人所處焉。有善功者,四斗真人書延生之符,授之則得拔度九幽也。

澤洛菩臺,綠羅大千。

少微曰:此八字,宗飄天內音也。凙者,天中山名也。其山上有眾龍之窟,中有黃房之室,一名玉容之堂也。洛者,真晨道君之內名也。理於黃房之內,混大劫而不終,經龍漢而更明,故幽中有悅焉。菩者,飛天真人之隱號,有無數之眾。臺者,玉臺也。處於澤山之陽。綠羅者,月中夫人,字羅英,容色如玉,著綠帔青衣,故曰綠羅。理在日月之宮,上乘大羅之天梵行之炁,運度之門,以應天地之數,終於大劫。既受交日月,則會於玉臺之上也。大千者,世界之數。陸先生云:以千數至千,即千千,為小千。小千數至千,為中千。中千數至千,為大千。千中之大,故曰大千。人能誦詠洞章,則得駕羽輪之車,昇黃房之室,遊玉臺之上,覽大千之境也。

眇莽九醜,韶謠緣邅。

少微曰:此八字,皇笳天內音也。眇者,眇眇然也。元始昔淪於延康之中,天書玉字,翳而不彰,眇眇然也。莽者,龍漢開運其文,復明莽莽然也。遇其道,男女並皆壽三萬六千歲。其運之極,又經一劫,九炁各生一獸,以害惡民。其劫既開,而九獸號為九醜之鬼,北帝上真,主生死圖籙,故立九醜以輔三官。數極九九八十一萬,度天炁之交,九醜當得輔,號為九都使者。韶者,皇笳天神霄王之內名。神霄王是魔王之神,主常試學道之人正與不正。魔王恒作謠歌,以亂人心。心固者,王即保舉,徑昇皇笳天中。緣邅者,南、北二斗君之內諱也。人有善功列言於南斗,南斗即度三界之難,拔九幽之苦,告下魔王,不敢敗害之也。人行惡,則三宮列罪於北斗,北斗即告下魔王,滅魂付九幽之下,充長夜之役,萬劫無期。皇笳天上有金華之山,山有五帝之宮,常生五色之雲,日月俠於左右,飛仙翼其華軒。學成得道,皆詣金華之山,受太一之信,以制神霄之王,滅大魔之試。然後得乘景輪之車,遊宴八方。九炁者,按《三天正法經》始炁生三炁,一曰赤洞,二曰白章,三曰清浩。元炁生三炁,一曰綠昺,二曰黃景,三曰蒼混。又曰:白遁玄炁生三炁,一曰紫融、二曰碧炎、三曰黑演,謂之九炁也。

雲上九都,飛生自騫。

少微曰:此八字,堂曜天內音也。雲上者,飛天神王內諱也。開龍漢之劫,啟赤明之運,敷自然之書,立天地之根也。九都者,三象既分而有九層之臺,處乎玉京之山,煥乎空玄之上。飛天神人常散百和之香,流五雲之華,以觀飛天真人。臺上有太真玉郎,一日三回十絕之旛,回旛一周,則諸天上帝三朝玄臺;繞臺三匝,誦詠洞章也。飛生者,南上更生之神名也。學士能誦洞章,聲參上宮,諸天稱慶,飛生即為開不死之路,流長生之炁,下鍊五魂。五魂既鍊,則八景存焉。自,從也。騫者,騫林也。既共舉人身上昇九層玄臺,遊於騫林之下,身佩天書,口誦洞章,二十四年,即得上朝玄都之宮也。

那育郁馥,摩羅法輪。

少微曰:此八字,端靖天內音也。那者,天王侍郎之內名也。主天四時之炁,梵行虛無之綱,以正端靖天中分度也。育者,天關空輪之名。郁馥者,斗中靈童之名。常運育輪於太無之中,回十轉以召真天,關十轉則十方大聖上朝玉帝,萬神齊到而郁馥唱禮焉。摩羅者,天中大魔之內諱。郁馥一唱,魔王束形。學者知四時之炁,十轉之關,則入法輪之門,乘八景之輿,昇乎玉清之中,上朝紫微之臺也。

霐持無鏡,攬姿運容。

少微曰:此八字,恭慶天內音也。霐者,天中都監神內名也。持者,龍淵之名,眾龍蟠乎其中,常御金甖而運東井之華,以灌天真也。華者,日中黃華之精,沃注東井之流,津無窮之源也。無鏡者,飛天神王諱也。遊乎大羅之上,出無色之光,總生死之籍,開度學道之人。攬姿者,三界之門名也。人知此號神王,則開長夜之府,拔九幽之魂,以度三界之門也。運容者,玄和玉女之名也。人得度三界之門,運容則以朱靈之炁導之于形,太和之津灌之于神,上昇福德之堂,保劫運而無窮矣。

馥朗廓奕,神纓自宮。

少微曰:此八字,極瑤天內音也。馥朗者,天中玉京玄臺之別號。西靈真人常誦洞章,以遊其上。廓奕是天中神公之內名,與元始同生,為玄炁之範,教學仙之人。能明八字之音,則神公為開長冥之戶,昇入更生之門,上登玉京之臺。神纓者,紫微宮靈童也。主滅度之尸,若得神纓歌無量之章,則反形於三鍊之房,受自然之炁,歡享無窮之齡也。右南方三黑丹天自然玉字。

刀利禪猷,婆泥咎通。

少微曰:此八字,孔昇天內音也。刀利者,南方無極世界之號。禪是刀利之國,亦曰禪黎。其國上有洞陽之宮,浮燜為流火之庭,靈文始於流火受鍊,瑩飾光芒。既明之後,刀利之國改為福德之堂,苦魂皆得度入洞陽之宮。猷者,南上好生君之內名。婆泥,則火鍊池之靈童也。咎通,是刀利世界魔神,常遏人生路,若人知好生君名,得度洞陽之宮,乃詣火池受鍊,即更生福德之國,則魔神奉焉。人能誦八字之音,則刀利世界無極靈官侍衛其身,徑造南宮,仙人司迎,三年必能策丹霄之輪,上昇三炁之天也。

宛藪滌色,太渺之堂。

少微曰:此八字,皇崖天內音也。宛藪者,皇崖天帝之內名也。主開太漠之經,以明八字之文,明道既彰,大羅之上,鬱然澄清也。滌色者,是色界上飛天真人名也。常乘景雲之車,駕九色之龍,遊乎色界之上,出入玉清之中,蕩除穢氣,開度善根之人。太渺之堂者,化生堂也。空洞之化,結自然之章,坦然廣大,開度萬生之曆也。學人通八字之音,則飛天真人降景雲之車,載兆上昇化生之堂也。

流羅梵萌,景蔚蕭嵎。

少微曰:此八字,極風天內音也。流者,天王之內名也。處乎紫霄之上,遊觀玉京之山。羅者,月女之諱,主王遊宴之儀,流暉極風之天,洞照九玄之真也。梵者,飛天真人名也,主回九天之關。萌者,元始天神也,固極風之根。景者,景皇是四極上真人也。蔚者,鬱秀景霄仙人也。並理玉京臺,常乘三色之雲,歷校長夜之中,開度善根之魂。蕭者,蕭仞也,是白素元君之宮。嵎者,蕭仞之嵎對賓之所也。人能常誦洞章,乃得駕九色之雲,上昇景黃之臺矣。

易邈無寂,宛首少都。

少微曰:此八字,孝芒天內音也。易邈者,孝芒天中天王之號。無者,虛無;寂者,寂寂;是虛無寂寂之庭。言此天王從龍漢而來,至赤明而出,居乎虛無之內,處乎寂寂之庭也。宛首者,太上道君之內號。道君常駕八景玉輿,策三素飛雲,開元始玄奧,演大法以度人。少都者,日中靈童名也。常散日精以灌真流,飛華以拂塵。學人知八字之音,則天王飛景雲之輿,降三素之軿,度身三界之上,進入寂寂之庭也。

阿繿郁竺,華漠延由。

少微曰:此八字,翁重天內音也。阿繿者,天帝諱也。常乘景霄之輪,遊觀九層之臺,處玉樓之上,唱洞章以伏魔王。郁者,郁默天中魔王隱名。竺者,欲也。是魔王都伯恒在欲界之上,誦詠空謠之歌。華者,言色界光華也。漠者,言欲界渺漠不可尋也。延者,束鬼之庭;由者,禁鬼之房。天王登雲樓之上,詠無量之章,則天魔應響而束身,羣鬼詣由而伏形。奉之者,九祖開泰;修之者,灰骸更生也。

九開自辯,阿那品首。

少微曰:此八字,江由天內音也。九開者,大演之初,天地未判,輪轉三炁,開為九分。九度既明,九位乃列,陰陽萬品於是而生,自然明辮也。阿者,阿丘天皇之古名也。常乘九色之龍,駕三素之軿,上登龍山之嶺,遊觀九玄之中。那者,那邪飛天神人之隱名也。飛行三界之上,歷校長夜之中,拔度善人之魂也。有知八字之音,則天王品度兆身,入飛天之眾,首化桔骨,成童子之顏矣。

無量扶蓋,浮羅合神。

少微曰:此八字,阮樂天內音也。無量者,天中無量大聖之始神也。總統飛天神人,皆受其品量,而得昇遷也。扶者,更生真人之內名,常校幽夜之錄,簡善惡之根。蓋者,玄中福堂之號也。浮者,幽夜之魂,受真人開度,謂之浮也。乘運而歸,上昇福堂也。羅者,大羅也。開大千世界,召更生之賓,詣大羅之天,定籍諸宮,削死三官。合者,合慶也。神者,神公也。是大羅丞相,人能知八字之音,與神公合慶,受度為更生之賓,故曰合神也。

玉誕長桑,栢空度仙。

少微曰:此八字,曇誓天內音也。玉誕者,曇誓天中玉都名也。長桑者,天中騫林,亦名桑林騫木,覆蔭東華之宮,葉上有大洞之章,紫書玉字煥乎上清;下有扶桑之樹,上森騫木之叢,碧雞鳴其蓋,青霞翠其峰,神風流反香之草,鼓桑林百籟之音,神風一鼓,洞章成音,故曰栢空也。度仙者,飛天神人也。常以雞鳴之始,登玉臺之上,來取五方雲牙,仰咽三辰之光,簡學仙之人生死錄籍,開度九幽之魂,昇入法輪之門也。右西方七炁素天自然玉字。

玃無自育,九日導乾。

少微曰:此八字,霄度天內音也。玃無者,龍漢時飛天之神也。元始始開之炁,溟涬無色之中,玃無乘運而出,凝炁而立霄度;既立,自抗不終之劫。育者,霄度天王之內名也。九者,育王乘象輪之車,進九玄之門,轉九機之度,應劫會之期。日者,天中日童。導者,導引和炁。天運之終,日童停光,拔度學者,灌以水母之精,導以太和之炁,洗鍊五神,進入朱宮,故曰導乾。

坤母東覆,形攝上玄。

少微曰:此八字,元洞天內音也。坤母者,太陰之都候九靈之母也。理東海扶桑,湯谷之淵,常總地機,轉輪元炁,上應天關。天關轉,地軸動,周天一度,水則涌溢三千三百度。天地炁交,九海冥一,水則彌天。東者,東海受會,制期河源也。覆者,水神也。理於崑崙之山,填固巨海,遏斷東井,則地機不淪,保劫長存。形攝者,災交之時,坤母形出東河之上,攝召鳥母以鳳車迎學仙之人,上崑崙之墟。鳥母乃水之候神。上者,坤母上詣帝君,申劫會之期,度學仙之人,言名於玄都之宮也。或云上玄者,帝司命也。水之欲出司命,料校學仙之人,名言上宮也。

陁羅育邈,眇炁合雲。

少微曰:此八字,妙成天內音也。陁者,天帝內名也。與妙成俱生在雲阿之嶺。羅是月始生之名,陁在雲嶺之上,抱月而明。育者,妙成天神王名。育,生也。總統十方飛天之神也。邈者,天中羽林監神名也。神王常使匡御三界,簡人生死之籍,令魔王保度得道之人。眇者,眇眇高遠也。人得保度,詣羽林受符而升天,眇眇行於雲宮也。炁者,雲炁也。合者,合景也。既入羽林,結雲炁以成衣,飛升朱宮,受福天堂,遂與諸天合景而上昇也。

飛天大醜,總監上天。

少微曰:此八字,禁上天內音也。飛天者,十方飛天神王也。天上有飛玄之炁,結成大洞之經,十方神王常在空霄之上,而誦此經,以和自然之炁,接引學道之人。大者,三界之都錄,主生死圖錄。醜者,伯也。是三界之魔王,受事於大醜;學士識其音,則魔王保真而身騰三清也。總是飛天都統之官,常攝八會之炁,以促天地之運,監領長夜之官,開度九幽之魂。學士知天中之音,則天魔列言,大醜勒錄仙部而上升天中也。

沙陁劫量,龍漢瑛鮮。

少微曰:此八字,常融天內音也。沙者,天中有沙蘭之宮,是紫微之別館,處乎玉清之上,煥乎紫虛之中。陁者,陁丘也。陁丘之眾有巨億萬人,皆是新得道受度者也。功德未備,停散其中。劫量者,每至劫運一交,此陁丘之眾,計功之量,得升朱陵之宮,受福而仙也。龍漢者,初劫之名,是時大道淳樸,徒有其化,難可為雜也。瑛者,龍漢時飛天神名也。常開度九幽之魂,升蘭宮之中。鮮者,南宮之童,學人得度而鮮童鍊其形容,度於朱陵之上也。

碧落浮黎,空歌保珍。

少微曰:此八字,玉隆天內音也。碧者,玉隆天中常生碧霞之炁,以蔭玉隆之天。落者,空中飛天神名,常乘碧霞之輦,遊玉隆之天。一日三時,引天中眾聖,上朝七寶之宮。浮黎者,天王內名也。眾聖上朝而天王稱慶也。空者,天中侍晨之名。歌者,洞章之曲,侍晨一嘯,靈風既奏,音成洞章,故曰空歌。保珍者,學人知八字之音,則上昇南宮,為飛天之賓,保此不終之劫。珍其自然之文,故曰保珍。按此義與章首不同者,若得道無形,則與雲炁混合,空有之妙,惡能辯之?故洞章云:騰勝碧重雲,羅落耀上玄。又《靈書》云:靈書燦爛,朗徹太虛,故知落之與空歌,不獨人名也。

惡奕無品,洞妙自真。

少微曰:此八字,梵度天內音也。

惡奕者,天王之內名也。昔於龍漢之中,諸緣並盡,而過度三界之庭,升入太虛之館,受九仙之籙,登大聖之號。赤明開運,元始錫為梵度天王。無者,太無真人,受天王之符,度長夜之魂。品者,品量幽魂之罪福,洞者,洞明宿對也。妙者,妙化之堂也。宿對既解,乃入妙化之堂。自者,與也;真者,天真也。太無真人度九幽之魂,洞識宿命,惡緣並盡,度入妙化之堂,與飛天而合真也。

元梵恢漠,幽寂度人。

少微曰:此八字,賈奕天內音也。元梵者,元始大梵風澤之炁,抗舉澄漢之精,高而洞浮,懸而不落也。恢漠者,遠而無礙,有而若無,微而不可名,妙而不可尋也。幽寂者,幽兮寂兮,不可聞見,其中有真,真中有精,冥度天人也。天真皇人曰:諸天內音,自然玉字者,皆結飛玄之熙,合五方之音,生於元始之上,挺於空洞之中。其文宛奧,難可尋詳。天尊獎勸而勑令解義,夫玄科有制,不敢違命,按筆之日,神冲太霄,精之與粗,極乎心慮。皇道既明,諸天稱慶。寶之者真降,修之者形遷,威靈恢廓,難可名焉。
右北方五熙玄天自然玉字。

道言:此諸天中大梵隱語,無量之音。

幽棲曰:三十二天,各有八字,合成諸天中大梵隱語,無量之音,故云諸天內音。此飛玄自然真文,生於元始之上,出於空洞之中,匠成天地,應運劫數,天真皇人亦粗解其旨。

舊文字皆廣長一丈,天真皇人昔書其文以為正音。

東曰:道言,太上之言;諸天,三十二天也。大梵隱語者,是天帝之名,皆隱而不顯。無量之音者,其洞章自然響徹諸天,故曰無量之音,舊文是也。本文八角之字,廣長一丈者,四面共方一丈,為萬善之長。天真皇人者,是上古高真也。昔以龍漢之劫,書寫此文以為諸天之善長者也。○幽棲曰:本文舊字,各方一丈,八角垂芒,文采光煥,洞朗八方。元始天尊遂命天真皇人使撰其字,解釋其義,以付道君,使教諸天應得道成真、有仙名錄籍者,皇人即考校焉。大帝使領峨眉洞者。○少微曰:按《內音經》,元始天尊於赤明世界栢陵舍座,是時雲霧鬱勃,三日三夜,玄陰不解。五老上白天尊曰:今日侍座,所未曾見,天尊演教,則河海靜默,山嶽藏煙;今白日晝陰,天人惶懼,不審何故?天尊告曰:今日諸天發瑞,靈應自然,玉字煥爛,障蔽天光。咸令四座暝目伏聽。俄須天炁頓啟,冥愔豁消,五色光明,洞照十方。忽有靈書字方一丈,見於空玄之上,文彩煥爛,八角垂芒,精光亂目,不可得看。天尊普告曰:此靈書八會,字無正形,其趣宛奧,難可尋詳。可注筆解之,於是天真皇人受天尊明命,注解其音,分其分度,三十二天,天各八字,並飛玄自然之書,合五方飛玄之炁,以和八字之音,名曰大梵隱語,此即無量之音是也。《真一五牙經》曰:皇人者,不知其得道之始也。身長九尺,玄毛被體,皆長尺餘。黃帝時,在峨眉山絕陰之下,以蒼玉為屋,黃金為座,張華羅之旛,然千和之香。侍者,仙童玉女;座賓三人,皆稱太清仙王。黃帝再拜問道,授以五牙三一之文云。

有知其音,能齋而誦之者,諸天皆遣飛天神王下觀其身,書其功勤,上奏諸天。

幽棲曰:有知大梵隱祕之音,能潔身齋心、持誦之者,即三十二天帝召命十方無極飛天神王,下詣房室,觀其身心,列書功勤,聞於諸天也。

萬神朝禮,地祇侍門。大勳魔王,保舉上仙,道備剋得,遊行三界,昇入金門。

東曰:金門者,在太霞九宮之中,中有騫林之樹,上有金翅之鳥,冶鍊之池。金翅鳥以毛羽結為仙衣,上登九宮也。○幽棲曰:既得萬神朝禮,地祇侍門,以衛護三界五帝之大魔,共相保舉以仙度,遂得名書帝簡,位列真編。及至萬遍道備,千功行圓,必乘雲車以上造金闕之帝前也。

此音無所不辟,無所不禳,無所不度,無所不成,天真自然之音也。

東曰:辟除鬼賊,禳却不祥,濟度窮魂,成就萬物,皆真文祕音之力也。○幽棲曰:言此無量之音,能辟逐一切精邪,消禳一切災害,度脫一切生死,成就一切天人,故謂之天真靈書,自然玉字之內音也。

故誦之致,飛天下觀,上帝遙唱,萬神朝禮,三界侍軒,羣祆束首,鬼精自亡。

幽棲曰:若能誦之者,則致十方神王下觀,三十二天帝遙唱,萬神眾靈以禮敬,三界魔王以翼轅,羣邪自然束首,諸鬼爽固宜消亡也。

琳琅振響,十方肅清。

少微曰:天書玉字,故曰琳琅。誦詠樞吟,是謂振響。

河海靜默,山嶽吞煙。

東曰:並此經之神力。

萬靈振伏,招集羣仙。

少微曰:於是瓊林振天籟之響,十方晏三景之明,河海風浪,而澄靜山嶽,吞納乎雲煙,伏萬靈而震懾,招羣仙而詣室。

天無氛穢,地無祆塵,冥慧洞清,大量玄玄也。

東曰:冥者,冥靈也。慧者,智慧也。洞者,通洞也。清者,清澄也。大量者,平等也。兼濟度人,大無不包,度一切物。玄玄者,深遠也。明此無量經,功德深遠,故云玄玄也。○幽棲曰:當此之時,天無氛穢之炁,地無祆塵之災,若更混智冥慧,以天光之凝,寂空洞之明瑩,則妙中之妙,玄中又玄,隱祕莫測,故云大量玄玄也。○少微曰:冥修慧命,遠洞三清。大量,至深至妙也。○玄英曰:此明諸天內音,冥通慧照之力。冥者,幽深不測;慧者,通照無窮。慧能照空,故云冥慧。高而不極謂之為洞煥,耀三清之上謂之洞清。洞者,空也;清者,凈也。無邊無際,謂之大量。大量之內,唯有真空。真中有精,其中有信,能生真聖,非有非無,常住湛然,微妙莫測,究竟其理,不可尋詳。玄中更玄,故云大量玄玄也。上聖慈憐,下界降此真經,列以玄科,開人度物,誦詠之者,上感諸天,服佩靈文,即隨炁所至,功圓行滿,升為金闕之臣。是知積學成真,通真入聖,生天生地,應用無窮,能知玉字之音,骨肉同飛有日。上學之士,勤而勉之。

元始無量度人上品妙經四注卷之四竟

經  說

此經太上道君受之於元始天尊,傳教於世。道君為前序、後序、中序,凡有三序焉。前序自道言昔於始青天中,至東向誦經是也。中序自三界之歌章之後,此二章並是至洞明至言也是也。後序自此諸天中,至大量玄玄也是也。經有二章,自元始洞玄至列言上清,且後章自元洞玉曆訖禍及七祖翁是也。其大梵隱語,非二章之數,或以經為一章,隱語為二章,此亦誤矣。中序云誦經萬遍、乃能得道,洞明至言。此則隱語玄奧,不在經文二章之列,可知矣。讀經之士,當恭信無疑,功滿道備,自當洞曉人天同福,存歿受廕,可不志哉!可不勉哉!《玄門靈驗記》《道門集驗記》,持此經得驗記,皆有傳載;通真之士,勤敬誦之。

釋  音

浮黎土音杜。妙行于孟切。無鞅音央。蔭於禁切。瘖音陰。跛博我切。痾音阿。痼音固。姙汝鴆,切。地藏自浪切。迮音責。勃勃音拂。音自,妬也。尸解音賈,謂託形隱化,內身成仙。斷地徒短切。三華平。離便方便之便。梵行下孟切。鬱繿音藍。懀烏外切。皇笳音加。阿音茄。揲音牒。阮樂音嶽。勃勃音沛。秀樂音洛。溟音茗。涬胡頂切。泥丸音完。馘古栢切。不樂五孝切。得過音戈。亶丹上聲。惒音和,去聲。觀音貫。總監音鑒。下觀音官。嘿音墨。