培根论人生
思想的火花 智慧的光芒
思想的火花 智慧的光芒 …………………………………………………………………………….1序
谨以此敬献于
英格兰海军大将巴金汉公爵
公爵阁下：
所罗门有一句名言：英名自能流芳百世。尊敬的先生，正如此话所说，您的英名必将流芳百世。值此拙作《培根论人生》出版之际，请允许我将阁下的大名冠于书首，以炳盛德，并略表区区之诚意。此书乃鄙人平生著作之中，最为大众所欢迎者，其主题均系关于人性以及人生问题之研讨。本书发行拉丁语和英语两种版本。拉丁语是通行世界的语言，所以我祝愿阁下的大名亦将伴随这一版本而远播。前此，鄙人曾将拙著《伟大的复兴》奉献于英王陛下，将《亨利七世传》(也有拉丁文版本)以及《自然及实验史》奉献于王子殿下，那么在这里，请允许我将这部作品，奉献给阁下您。尊敬的阁下，为了以上几部书的完成，首先自当感谢上帝赐我以灵感，但鄙人也曾为之付出了辛勤的努力，衷心祝愿上帝保佑您!您最恭顺的仆人 弗兰西斯?圣奥尔本子爵①①培根 1621 年被授予圣奥尔本子爵的封号。一 论真理
“真理是什么东西？”①彼拉多当年玩世不恭地取笑说，他提这个问题是不指望得到答案的。世人多数心随境变②，他们认为坚持一种信念就等于自戴一种枷锁，会使思想和行为无法自行其事。虽然作为一种学派的怀疑论早已消逝，但持这种观点者却仍大有人在——尽管他们的观念未必像古人那样清晰而透彻。使人们宁愿追随诡言，而不去追求真理的原因，不仅由于探索真理艰苦的，也不仅由于真理会约束人的幻想，而且是由于诡言更能迎合人性中的那些恶习。后期希腊有�位哲学家③曾探讨过这个问题，因为他不能理解，为什么一些欺世诡言竟能如此迷人，尽管它们即非像诗歌那样优美，又不像经商那样能使人致富。我也不懂这究竟是为什么——难道人们仅仅是为了爱好虚假而追求虚伪吗？也许因为真理好像阳光，在它照耀下人世间所上演的那种种假面舞会，远不如在半明半暗的烛光下会幻而华丽。对世人来说，真理犹如珍珠，它要在阳光的照耀下才变得明亮。真理不是那种红玉或钻石，需要借助摇曳不定的烛光而幻化出五色缤纷的浮光。真真假假的诡言会给人带来愉快。假如一旦把人们内心中那种种虚荣心、虚妄的自我估计、各种异想天开的揣想都清除掉，许多人的内心将会显露出原来是多么的渺小、空虚、丑陋；以至连自己都要感到厌恶。对这一点，难道有谁会怀疑吗？曾有先哲责备“诗”，诬之为“魔鬼迷幻药酒”④，因为诗不仅出自幻想，而且其中总有虚幻的成分。但其实诗又怎能比谬误更为诱惑人呢？真正可怕的，还不是那种人人难免的一念之差，而是那种深入习俗盘踞于人心深处的谬误与偏见。尽管人世腐败，但只要人接触到真理，还是不能不被真理所征服。因为真理既是衡量谬误的尺度，又是衡量自身的迟度。神圣的教义是——追求真理而与之同在，认识真理要敢于面对，更要信赖真理而对之皈依，这才是人性的崇高境界。在上帝创世的最初日子里，他首先创造了光——第一是知觉，其次是理智，最后赐给人类以良知的心智之光⑤。上帝把光明赐予浑沌的物质世界，又在安息日以光明照亮了人类的心灵，并且至今他还把神圣的光辉赐予他所恩宠的那些选民。有一派感性主义哲学在许多方面是肤浅的，但其中一位诗人⑥却由于向往真理而流芳于世。他曾说过：“居高临下遥看颠簸于大海中的航船是愉快的，站在堡垒中遥看�战中的战场也是愉快的，但是没有能比攀登于真理的高峰之上，而俯视尘世中的种种谬误与迷障、烟雾和曲折更愉快了！”——只要作这种俯看者不自傲自满，那么这些话的确说得好极了！是啊，一个人如能在心中充满对人类的博爱，行为遵循崇高的道德律，永远只围绕真理的枢轴而转动，那么他虽在人间也就等于步入天堂了。以上谈了神学和哲学方面的真理，还要再谈谈实践的真理。甚至那些根本不相信真理存在的人，也不能不承认光明正大是一种崇高的德性。伪善正如假币，也许可以骗取到货物，但它毕竟不能体现真正的价值。欺诈的行为像蛇，它无法用足站立，而只能靠肚皮爬行⑦。
没有任何罪恶比虚伪和背叛更可耻了！所以蒙田⑧在研究“骗子”这个词为何如此可憎时说得好：“深思一下吧！说谎者是这样的一类人，他敢于狂妄地面对上帝，却不敢勇敢地面对世人！”
正是如此！曾经有一个预言，说基督返回人间时那刻，就是在大地上找不到诚实者的时刻——而谎言就是请求上帝来执行末日审判的丧钟之声。对于虚伪和欺诈者们，这乃是一个严肃的警告啊！
①、见《圣经?新约?约翰音》第 18 章。彼拉多（Pontius Pilate)是罗马委任的犹太国总督。他审讯耶稣，当耶稣说，我来到世间是为了传播真理时，他嘲笑地说了这样一句话。
②、指古希腊的智者派，古罗马的怀疑派哲学。③、指古希腊哲学家卢西恩（Lucian,125—180)。晚期希腊哲学中怀疑主义的批判者。
④、此语源于柏拉图（St Jerome,347—420）、圣奥古斯丁（354—430）亦责备诗歌是“魔鬼之诱饵”、“药酒”等。
⑤、见《圣经?旧约?创世纪》第 1 章。⑥、指伊璧鸠鲁派哲学家克莱修（Lucretius，罗马人，约前 99—约前 55）。名著有《特质论》。认为感觉是一切的尺度。
⑦、《圣经》中的故事，说蛇引诱亚当、夏娃犯罪，于是神诅咒蛇：“你必用肚子行走，终生吃土”。
⑧、蒙田（Michelde Montaigue1533—1592）,法国名作家，著有《散文集》，引文见该书卷二《论荒言》。
二 论死亡
犹如儿童畏惧黑暗，人类对死亡的恐惧，也由于听信太多的鬼怪传说而增大。其实，与其视死亡为恐怖，倒不如采取一种宗教性的虔诚，从而冷静地看待死——视之为人生必不可免的归宿，以及对尘世罪孽的赎还。如果将死亡看作人对大自然的被迫献祭，那么当然会对死亡心怀恐惧。但是，在那种宗教的沉思中，也难免掺杂有虚妄与迷信。在一些修道士的苦行录中，可以读到这样的说法：试想一指受伤就何其痛苦！那么当死亡侵损人的全身时，其痛苦更不知大多少倍。实际上，死亡的痛苦未必比手指的伤痛为重——因为人身上致命的器官，并非也是感觉最灵敏的器官啊！所以，塞涅卡①（以一个智者和一个普通凡人的身份）讲的是对的：“与死俱来的一切，甚至比死亡本身更可怕。”这是指将死前的呻吟与痉挛，惨白的肤色，亲友的悲嚎，丧具与葬仪，如此种种都指导死亡的过程衬托得十分可怖。然而，人类的心灵并非真的如此软弱，以至不能抵御和克服对死亡的恐惧。人类可以召唤许多伴侣，帮助人克服对死的恐怖——仇忾之心压倒死亡，爱情之心蔑视死亡，荣誉感使人献身死亡，哀痛之心使人奔赴死亡。而怯懦软弱却会使人在死亡尚未到来之前心灵就先死了。
在历史中我们曾看到，当奥陶大帝伏剑自杀后②，他的臣仆们只是出自忠诚的同情（一种软弱的感情），而甘愿毅然从之殉身。而塞涅卜说：“厌倦和无聊也会使人自杀，乏味与空虚能致人于死命，尽管一个人既不英勇又不悲惨。”但有一点也应当指出。那就是，死亡无法征服那种伟大的灵魂。这种人，直到生命的最后一刻，也始终如一不失其本色。
在奥古斯都大帝的弥离之际他唯一关注的只是爱情：“永别了，丽维亚，不要忘记我们的过去！”③
提比留斯大帝根本不理会死亡的逼近，正如塔西佗所说：“他虽然体力日衰，智慧却敏锐如初。”
菲斯帕斯幽默地迎候死亡的降临，他坐在椅子上说：“难道我就将这样成为神吗？”
卡尔巴之死来自不测，但他却勇敢地对那些刺客们说：“你们杀吧，只要这对罗马人民有利！”随后他从容地引颈就戮。
塞纳留斯④直到临死前所惦念的还是工作，他的遗言是：“假如还需要我办点什么，就快点拿来。”诸如此类，视死如归，大有人在。那些斯多葛学者们未免把死亡看得过于严重了。以至他们曾不厌其烦地讨论对于死亡的种种精神准备。而朱维诺却说得好⑤：“死亡也是大自然赐给人类的恩惠之一。”死亡与生命都是自然的产物，一个婴儿的降生也许与死亡同样痛苦。在炽热如火的激情中受伤的人，是感觉不到痛楚的。而一个坚定执着、有信念的心灵也不会为死亡畏惧而陷入恐怖。
人生最美好的挽歌，无过于当你在一种有价值的事业中度过了一生后能够说：“主啊，如今请让你的仆人离去。”
死亡还具有一种作用，它能够消歇尘世的种种困扰，打开赞美和名誉的大门——正是那些生前受到妒恨的人，死后却将为人类所敬仰！①、塞涅卡（Lucius seneca 4—65），罗马哲学家、作家、道德哲学家。②、参中塔西佗《历史》第 2 卷 49 章。③、奥古斯都、泰比瑞斯、斯菲斯帕斯、塞纳留斯，均为古罗马皇帝及英雄人物。上述史事参见苏维托尼乌斯《罗马十二帝王传》。④、参见卡西斯《罗马史》第 67 章。
⑤、朱维若（Jurena,155—135），罗马作家。三 论宗教信仰
宗教信仰是人类社会重要的支柱之一。如果宗教信仰是统一的，那么人类将是幸福的。
对于异教徒来说，他们似乎从来不曾为信仰和见解的不同而陷于纷争。也许是因为他们的宗教虽有典仪却缺乏理论吧。只要想想他们的教长都是浪漫的诗人，你就可以理解他们的宗教到底是什么了。但是我们的上帝却是一位“忌妒”之神①，因此他既不允许有不纯的信念，也不允许奉祀异教的神灵。但是，究竟如何才能使信仰保持一致，这个问题值得深究一下。
保持信仰一致的意义有两方面，一是与教会内部的人有关，一是与教会外部的人有关。对前者来说，异教与其信徒是玷污圣灵的，是一切道德败坏中的最恶者。正如由人体伤口进入的异物导致腐烂一样，精神上的腐败也会由此而来。所以，散布对于信仰的各种不同见解，更能导致宗教的分裂。这犹如有人呼唤——看哪，基督正在旷野之中！而另一些人也在呼唤——看哪，基督正在圣坛之上！那么让我们究竟追随谁呢？在这种情况下，我们最好的办法恐怕只有一个，这就是基督自身说过的那句名言：“你们既不要出动，也都不要相信！”②圣保罗(他的使命是要感召那些无信仰者)曾说：“如果一个异教徒听到你们这些各说各话的教义，他恐怕只会认为这里有一群疯子。”对于本来就无信仰者的无神论者，看到宗教之中的这种矛盾冲突，更会使他们远离圣殿，而高踞于“亵渎者”的座位之上了。
从前有一位幽默家虚拟了一套丛书，其中有一本叫“异端教派的摩尔舞”。③也许有读者会认为，在谈论如此重大的问题时援引此例未免不恭。然而他所嘲弄的却正是异端攻讦者的可笑嘴脸。
信仰是一致会给教徒带来和平。而和平就是幸福，和平树立信仰，和平培养博爱。这样，以前浪费于写争论文章的精力，现在就可以转移到写信仰和诚实忏悔的论文上了。至于如何使信仰一致，这也很重要。有两种极端的看法。对某些激烈分子而言，�有的调和与妥协都是可憎的。正如《旧约》中所说：“和平不和平与你何干？使者你转身回去吧！”这一派人是只要宗派不要和平的。与此相反的做法是，有些教派一味追求妥协折中，甚至不顾信仰的基本原则。这两种极端的态度就是：——“凡是不帮助我们的，就是反对我们。 （凡不是我们朋友的就是我们的敌人）”——“凡是不反对我们的，就是帮助我们”（凡不是我们的敌人就是我们的朋友）换句话说，只要在信仰的大前提上没有分歧，那些观点、教义和解释上的差别，就可以求大同存小异，而不应该为之煽动分裂。这里我还略有一点小小的见解。
大家应注意，使宗教分裂的原因，往往是两种性质的争论。一种是所争论的论点本来分歧不大，只是由于争论的态度激发了仇恨。圣奥古斯丁曾这样说过：“基督的服装是天衣无缝的，但是教会的衣服却有许多种颜色。”因此他又说：“可以让衣袍有多种色彩，但是却不能将它撕裂。”这就是说，和谐统一与专制划一并非一回事。
另一种争论本来是关于实质问题的，但愈争到后来，却愈陷于诡辩。一个有学识的人，时常会遇到一些无知浅学之辈提出某种表面的异议。他理解他们，因为他们的意思在实质上和他并无分歧，虽然他们由于误解和浅见而在攻讦他。人对人尚能如此，那么全知全能的上帝，难道还不能超越世俗教徒那些表面的纷争，而洞悉他们信仰的实质吗？所以对此类争论，圣保罗曾这样警告我们：“不要滥用新奇的名词，制造似是而非的新学问。”但事实却是，某些人专喜欢那些新鲜的名词术语，不是让意义支配词藻，而是让词藻支配意义。
信仰的一致，还有两种虚假的情况。
一种是盲从的愚昧为基础，比如在黑暗之中，所有的猫看起来都是灰色的。另一种是全盘吸收本质上互相矛盾的一切观念和理论。结果将真理和谬误搅在�起，就像听任铜像的盔甲沾满淤泥一样。
我们要注意真正信仰的一致，应有利于巩固人类之间的博爱和社会的组织。基督徒手中握着两柄剑——一柄用于灵魂问题。一柄用于尘世问题。这两柄剑应该各有其用。但是，千万不要操起那另一把剑——这就是穆罕默德的剑④。我讲话的意思，就是绝不能以武力、流血和屠杀来强制地推行一种信仰。当然，这并不包括诸如用宗教信仰煽动武装叛乱那样的情况。
若试图以武力统一信仰，那是违背天意的，这是用上帝的一种训谕去否定另一种训谕。要知道，上帝认为人类不仅是基督徒，而且首先应该是人。所以当罗马诗人卢克莱修⑤看到阿伽门农王用亲生女儿向女神献祭时，他叹息说：“宗教信仰竟能使人犯下如此的罪恶！”
但如果他能看到法兰西 1572 年 8 月 23 日巴托罗缪节之夜的异教徒大屠杀，以及1605 年 11 月 5 日信徒福克斯谋杀英王和议员的阴谋，他就会更有理由发出这样的感叹，并且更坚决地反对宗教和主张无神论了。
所以尘世之剑，最好不要为宗教信仰问题而挥舞！而如果把宗教之剑交给庸众去操持，就更荒谬可怕了！这种做法只有魔法和那些“再受洗派”⑥的狂热迷信分子才会采用。
魔鬼说：“我要升临天堂与上帝并驾齐驱。”这固然是肆无忌惮的渎神言论，但是，如果让上帝化为人身，并让他说“我将降临人间与魔鬼一样可怖”，那不是更肆无忌惮的渎神之举吗？！但是，如果以宗教的名义谋杀君王、屠宰人民，颠覆国家和政府，把圣灵的徽识由鸽子变成兀鹰和乌鸦，把普渡众生的慈航变做凶残的海盗之船，其所作�为不正是这种渎神之举吗？
因此，对于一切以宗教和信仰名义进行的煽动的暴力行为，以及一切为这种行为辩护的邪说，君王们都应当用他们的法律和剑，学者们也都应当以他们的笔——犹如天使挥动夺魂的金杖，最无情地将其投畀豺虎，投诸地狱！在一切关于宗教的理论中，最高明者无过于使徒圣雅各的这句话：
“愤怒的情感并不能体现上帝的正义！”
还有一位古代神学家也说过同样坦率的话：
“凡施压强制别人的人，肯定具有本身的目的和私利！”这些话意味深长，引人深思呵！
①见《旧约.出埃及记》第 20 章第 5 节：“除了我以外，你不可有别的神，不可为自己雕刻偶像，也不可有什么形象来象征天上、地下及水中万物，不可跪拜或侍奉那些偶像。因为你的神，我耶和华是忌邪的神。”②《新约.马太福音》第 24 章 26 节：“若有人对你们说：看哪！基督在旷野里，你们不要出去。或者说，看哪，基督在内屋中，你们不要相信。”③古代英国的民间舞。多在 5 月 1 日举行。④穆罕默德是伊斯兰圣主，主张以武力传教。⑤卢克莱修，古罗马诗人、哲学家，伊壁鸠鲁学派。生于前 97-35 年。⑥再受洗教派，是 18 世纪欧洲的一种宗教狂热教派。四 论复仇
复仇是一种原始的公道。人的天性愈是趋向它，法律和文明就愈应当剪除它。因为一种罪行只是触犯了法律，而私刑却公然取消了法律。其实，报复只能使你与冒犯你的人扯平。然而，如果有度量宽谅别人的冒犯，就使你比冒犯者高明。这种大度是君子之道。据说，所罗门①曾说“以德报怨是一种光荣。”过去的事情毕竟过去了，是不能再挽回的。智者总是着眼于现在和未来，念念不忘旧怨只能使人枉费心力。何况为作恶而作恶的人是没有的，作恶都无非是为了利己自私罢了。既然如此，又何必为别人爱自身超过爱我们而发怒呢？即使有人作恶是因为他生性险恶，这种人也不过像荆棘而已。荆棘刺人乃是因为它本性如此啊！假如由于法律无法追究一件罪行，而不得已自行复仇，那也许是可以理解的。但这也要注意，你的报复要避免违法，最好是能逃脱惩罚。否则你将使你的仇人占两次便宜：一次是他冒犯你时，一次是你因报复他而被惩罚时。有人乐于采用光明正大的方式报复敌人，这是可赞佩的。因为复仇的动机不仅是为了让对方受苦，更是为了让他悔罪。但有些卑劣的懦夫却专搞阴谋诡计来报复，他们只会暗箭伤人，却又不让人弄清箭从何来。这就未免如同鬼蜮了！对那种忘恩负义的朋友的报复，似乎是最有理由的。佛罗伦萨②大公卡西莫说：“《圣经》上教导我们宽恕仇敌，但却从来没有教导我们宽恕背信的朋友。”相比之下，�圣经》中约伯的话却高明得多，他说：“难道我们只能向上帝索取好的而不要坏的吗③？”对于朋友，岂非也可以这样提问呢？对于朋友，我们承受友谊，也要宽恕其过错过错。
一个念念不忘旧恶的人，他的伤口将永远难以愈合，尽管那本来还是可以痊愈的。只有为国家公益而行的复仇才是正义的。例如为恺撒被刺④，为波提那克斯和亨利第三之死而复仇那样⑤。然而，为私仇而斤斤图报却是可耻的。念念不忘宿怨而图谋报复的人，所度过的将是一种妖巫般的阴暗生活。他们为此而活着有害于人，为此而死也不利于己。
①所罗门(前 1015——前 997)以色列贤王，以智慧著称。②佛罗伦萨，意大利的一座城市，文艺复兴发祥地之一。卡西莫(1519——1574)，佛罗伦萨大公。
③语出《旧约?约伯记》第 2 章。
④恺撒，古罗马统帅。前 44 年被政敌刺杀。已见前注。死后由奥古斯都大帝为之复仇。
⑤波提那斯是公元 2 世纪之罗马皇帝，为叛乱士兵所杀。死后由部下将领复仇。亨利三世是 16 世纪法国国王。遇刺而死，其子为之复仇。五 论逆境
“一帆风顺固然令人羡慕，但逆水行舟则更令人钦佩。”（Bona rerum secudarumoptabilia,adversarum mirabilia.)这是塞涅卡效仿斯多派哲学①讲出的一句名言②。确实如此。如果奇迹就是超乎寻常，那么它常常是在对逆境的征服中显现的。塞涅卡还说过一句更深刻的格言：“真正的伟大，即在于以脆弱的凡人之躯而具有神性的不可战胜。”（Vere magnum,haerefoglitatem hominis,secnrita tem Dei.)这是宛如诗句的妙语，其境界意味深长。
古代诗人在他们的神话中曾描写过：当赫克里斯去解救盗火种给人类的英雄普罗米修斯的时候，他是坐着一个瓦罐漂渡重洋的。③这个故事其实也正是人生的象征：因为每一个基督徒，也正是以血肉之躯的孤舟，横游戏波涛翻滚的人生海洋的。面幸运所需要的美德是节制，而面对逆境所需要的美德是坚韧，从道德修养而论，后者比前者更为难能。所以，《圣经》之《旧约》把顺境看作神的赐福，而《新约》则把逆境看作神的恩眷④。因为上帝正是在逆境中才会给人以更深的恩惠和更直接的启示。
如果你聆听《旧约》诗篇中大卫的竖琴之声，你所听到的那并非仅是颂歌，还伴随有同样多的苦难哀音。而圣灵对约伯所受苦难的永远远比对所罗门财富的刻画要更动人⑤。
一切幸福都绝非没有忧虑和烦恼，而一切逆境也都绝非没有慰藉与希望。最美好的刺绣，是以暗淡的背景衬托明丽的图案，而绝不是以暗淡的花朵镶嵌于明丽的背景上。让我们从这种美景中去汲取启示吧。人的美德犹如名贵的檀木，只有在烈火的焚烧中才会散发出最浓郁的芳香。正如恶劣的品质会在幸福而无节制中被显露一样，最美好的品质也正是逆境中而灼放出光辉的。
①、斯多葛哲学，有禁欲，苦行主义之称，故言。②、塞涅卡（4—65），古罗马斯多派哲学家。③、赫克里斯，希腊神话之大力士。普罗米修斯，盗天火给人类者，因触怒宙斯而被缚于高加索之山。被赫克里斯所解放。
④、《圣经》《旧约》，劝诫人类信仰上帝以获取幸福。《新约》则幼诫人类要承受因信仰而可能招致的痛苦。
⑤、见《圣经?约伯记》。所罗门（前 433—975）《圣经》中的古代著名国王，富有，智慧。约伯?希伯来之族长，一生含辛茹苦而奉侍上帝。六 论韬晦
韬光养晦，是弱者处于劣势时需要的智慧和策略。而强者无须掩饰自己，在现实面前，直言不讳。在政治中，韬晦是一种防御性的自全之术。塔西佗曾说：“里维娅①兼有她丈夫的机敏和她儿子的深藏不露。她的机智来自奥古斯都.恺撒，同时又拥有了提比留斯的深沉。”塔西佗又说，当莫西努斯②建议菲斯帕斯进攻维特里乌时，他这样说：“我们所面对的敌人，既不具有奥古斯都明察秋毫的智慧，也不具有提比留斯含而不露的深沉。”这些话区分了谋略与韬晦的两种素质的不同。对此二者，的确是应当认真辨别的。一个人必须有深刻的洞察力，才能适时判断什么事应当公开做，什么事应当秘密做，以及什么事应当若明若暗地做，并深刻了解这一切的分寸和界限（这实际就是塔西佗�谓的那种政治艺术），对他来说，一切深知以退为进的韬晦之术。一个人如果不具有这种明智的判断力，又将自己掩饰得过分，以至在应该讲话时也畏畏缩缩，这就暴露了他的软弱。
君子坦荡荡。强者往往具有光明磊落的精神，以及能谋善断的作风。他们就像那种训练有素的马匹，善于识别何时可以速行，何时应当转弯。既能恰到好处地运用坦率，又懂得在何时必须沉默。而即使他们因不得已而韬晦，也会由于人们对他一贯的信任而不易被识破。
韬晦之术亦分为上中下 3 策。
上策就是沉默。沉默使别人无法得到一丝探悉秘密的机会。中策是施放烟幕，转移注意。也就是说，适当暴露事实中真实的某一方面，目的却是为了掩盖真相中更重要的那部分。
下策是散布谎言。即故意设置假相，掩盖真相。关于第一点，经验表明，善于沉默者，常常能获得别人的信任，这被称作具有牧师的美德。守秘密的牧师肯定有更多的机会听到人类的忏悔。有谁会乐于对一个多嘴多舌的人敞开心扉披露隐私呢？
正如真空能吸收空气一样，沉默者能引来很多人深藏于内心的隐曲。人性使人只愿意把话倾诉给一个他认为能保守秘密的人听，以求减轻自己心灵的负担。因此，善于沉默是获得他人隐秘的最佳手段。
另一方面，赤裸裸的暴露总是令人害羞的（无论在肉体上或精神上）。一个善于沉默的人，则显得更加具有尊严。所以说，善于沉默也是一种修养。我们可以发现，那些饶舌者都是些空虚可厌的人物。他们不但议论知道的事情，而且议论他们不知道的事情。还应当注意，沉默之术不仅表现为节制语言，而且应当控制表情。通常在观察人的时候，最微妙的显露内心之处，莫过于观察他的嘴部线条。表情是显露内心的敌人，其引人注意和取得信任的力量有时甚至超过语言。
再说第二点，掩饰和伪装有时是必要的。尤其在一个人对某事知情，却又不得不保持沉默的时候。对一个知情者，关心的人一定会提出各种问题，诱使他开口。即使他保持沉默，聪明人也能从这种沉默中窥视到某些迹象。所以说些模棱两可之词，有时正是为了隐藏真相而不得不披的一件罩衣。
至于谈到第三点，即作伪或说谎，我认为，即使它可能发挥某种作用，但其恶果终究会远远超过其益处的。一个骗子绝不是一个高明的人，而是邪恶的人。一个人初起说谎也许只是为了掩饰事情的某一点，但后来他就不得不说更多的谎，以便掩饰与那一点相关连的一切。虽然作伪有 3 点好处：第一可以迷惑对手，麻痹敌人。第二可以给自己留有余地，掩护退却。第三可以用诺谎言为诱饵，探悉对方的意图。所以西班牙人有�句成语：抛出一种假的意向，换取一种真的实情。但作伪有 3 种害处不得不说：第一说谎者永远是不堪一击的，因为他不得不随时提防被揭露。第二伪装将使朋友也产生迷惑，从而失去合作者。第三，这也是最根本的害处，就是作伪将使人失去人格，从而毁掉人们对他的信任。因此，比较明智的做法，就是努力建树真诚坦荡的形象，妥善地运用韬晦之术。不在万不得已之进，不要行欺诈之术。
①里维娅(前 58——29)，古罗马皇后，奥古斯都大帝之妻，提比留斯之母。②莫西努斯，罗马将军，公元 1 世纪人。菲斯帕斯，罗马皇帝。七 论家庭
在子女面前，父母不得不隐藏他们的各种快乐、烦恼与恐惧。他们的快乐无须多言，而他们的烦恼与恐惧则根本不能说。子女使他们的劳苦变甜，也使他们的不幸更苦。子女增加了他们生活的负担，却减轻了他们对死亡的忧惧。虽然动物也能传宗接代，繁衍不息；但只有人类才能拥有荣誉、功德和持续不断的伟大工作。然而，为什么有的人没有留下后代却留下了流芳百世的功业？因为他们虽然未能复制一种肉体，却全力以赴地复制了一种精神。其实这种无后继的是最关心后事的人。创业者对子女期望最大，因为子女不但是他们族类的继承者，又是所创事业的一部分。
作为父母，特别是母亲，对子女常常会有不合理的偏爱。所罗门曾告诫人们：“智慧之子使父亲欢乐，愚昧之子使母亲蒙羞①。”在家庭中，最大或最小的孩子都可能得到偏爱。惟有居中的子女容易被忘却，但他们却往往是最有出息的。在子女小时不应对过于苛吝。否则会使他们变得卑贱，投机取巧，甚至堕入歧途，即使以后有了财富也不会正当利用。聪明的父母在对子女管理上应当是严格的，而在金钱上则不妨略为宽松，这常常是有好效果的。作为成年人，约不应在一家的弟兄之间挑动战争，以至积隙成仇，致使兄弟之间直到成年，依然不和。
意大利的风俗是对子女和侄甥一视同仁，亲密无间。这是很可取的。而且这种风俗很合于自然的血统关系。其实许多侄子都会更像他的某位叔、伯。在子女尚小时，父母就应当考虑他们将来的职业方向并加以培养，因为这时的他们最易塑造。但需要注意的是，并非孩子小时所喜欢的，都是他们终生所愿从事的。如果孩子确有某种超群的天才，那当然应该扶植发展。但一般情况，下面这句格言是很有用的：“长期的训练会通过适应化难为易。”还应当注意，子女中得不到遗产继承权的幼子，常常会通过自身奋斗获得良好的发展。而坐享其成者，却很少能成大业。①语出《旧约?箴言》第 10 章第 1 节。八论婚姻
成了家的人，可以说对于命运之神付出了抵押品。因为家庭难免拖累于事业，使人的许多抱负难以实现。
所以最能为公从献身的人，往往是那种不被家室所累的人。因为只有这种人，才能够把他的全部爱情与财产，都奉献给唯一的情人——公众。而那种有家室的人，恐怕只愿把美好的祝愿保留给自己的后代。
有的人在结婚后仍然愿意继续过独身生活。因为他们不喜欢家庭，把妻子儿女看作经济上的累赘。还有一些富人甚至以无子嗣为自豪。也许他们是担心，一旦有了子女就会瓜分现有的财产吧。
有一种人过独身生活是为了保持自由，以避免受约束于家庭承担的义务和责任。但这种人，可能会认为腰带和鞋带，也难免是一种束缚吧！实际上，独身者也许可以成为最好的朋友，最好的主人，最好的仆人，但很难成为最好的公民。因为他们随时可以迁逃，所以差不多一切流窜犯都是无家者。作为献身宗教的僧侣，是有理由保持独身的。否则他们的悲慈就将先布施于家人而不时供奉于上帝了。作为法官与律师，是否独身关系并不大。因为只要他们身边有一个坏的幕僚，其进谗言的能力就足以抵上五个妻子。作为军人，有家室则是好事，家庭的荣誉可以激发他们的责任感和勇气。这一点可以从土耳其的事例中得到反证——那里的风俗不重视婚姻和家庭，结果他们士兵的斗志很差。对家庭的责任心不仅是对人类的一种约束，也是一种训练。那种独身的人，虽然在用起钱来很挥霍，但实际上往往是心肠很硬的，因为他们不懂得怎样去爱他人。一种好的风俗，能教化出情感坚贞严肃的男子汉，例如像尤利西斯（Ulysses）①那样，他曾抵制美丽女神的诱惑，而保持了对妻子的忠贞。一个独身的女人常常是骄横的，因为她需要显示，她的贞节似乎是自愿保持的。如果一个女人为丈夫的聪明优秀而自豪，那么这是使她忠贞不渝的最好保证。但如果一个女人发现她的丈夫是忌妒多疑的，那么她将绝不会认为他是聪明的。在人生中，妻子是青年时代的情人，中年时代的伴侣，暮年时代的守护。所以在人的一生中，只要有合适的对象选择，任何时候结婚都是有理由的。但也有一位古代哲人，对于人应当在何时结婚这个问题是这样说的：“年纪少时还不应当，年纪大时已不必要。”②
美满的婚姻是难得一遇的。常可见到许多不出色的丈夫却有一位美丽的妻子。这莫非是因为这种丈夫由于具有不太多的优点，反而使他的优点更值得被珍视吗？也许因为伴随这种丈夫，可以考验一个妇人的忍耐精神吧？如果这种婚姻出自一个女人的自愿选择，甚至是不顾亲友的劝告而选择的，那么就让她自己去品尝这枚果实的滋味吧。①、尤利西斯（Ulysses),荷马史诗中的英雄。是远征特洛伊的希腊军团首领之一，足智多谋。曾被困于海岛上，为仙女克立普索所爱，许以长生不老。但他念夫妻之情，拒绝了仙女而回到了妻子身边。
②、指希腊哲学家泰勒斯（Thales)。卒于前 546 年，终生独身。此话出自普鲁塔克《论文集》（Symposiac)问答篇第 6 章。亦见于蒙田《散文集》。九论嫉妒
忌人类的各种情欲中，有两种最为惑人心智，这就是爱情与嫉妒。这两种感情都能激发出强烈的欲望，创造出虚幻的意象，并且足以蛊惑人的心灵——如果真有巫蛊这种事的话。
所以，我们知道在《圣经》中把“嫉妒”叫做一种“凶眼”，而占星术士则把它称作一颗“灾星”。这就是说，嫉妒能把凶险和灾难投射到它的眼光所注目的地方。不仅如上，还有人认为，嫉妒之毒眼伤人最狠之时，正是那被嫉妒之人最为春风得意之时。这一方面是由于这种情况促使嫉妒之心更加锐利；另一方面是由于在这种情况下，被嫉妒者最容易受到打击。
让我们来分析一下哪些人容易嫉妒，哪些人容易招来嫉妒，以及哪种嫉妒必于公妒，公妒与私妒有何不同。
无德者必会嫉妒有道德的人。因为人的心灵如若不能从自身的优点中取得养料，就必定要找别人的缺点作为养料。而嫉妒者往往是自己既没有优点，又看不到别人的优点的，因此他只能用败坏别人幸福的办法来安慰自己。当一个人自身缺乏某种美德的时候，他就一定贬低别人的这种美德，以求实现两者的平衡。嫉妒者必须是好打听闲话的。他们之所以特别关心别人，并非因为事情与他们的切身利害有关，而是为了通过发现别人的不愉快，来使自己得到一种赏心悦目的愉快。其实每一个埋头深入自己事业的人，是没有功夫去嫉妒别人的。因为嫉妒是一种四处游荡的情欲，能享有他的只能是闲人。所以古话说：“多管别人闲事必定没安好心。”一个后起之秀是招人嫉妒的，尤其要受那些贵族元老的嫉妒，因为他们之间的距离改变了。别人的上升足以造成一种错觉，使人觉得自己仿佛被降低了。有某种难以克服的缺陷的人——如残疾人、宦官、老年人或私生子，是容易嫉妒别人的。由于自己的缺陷无法补偿，因此需要损伤别人来求得补偿。只有当这种缺陷是落在一个具有伟大品格的人身上时才不会如此。那种品格能够让一种缺陷转化为光荣。负着残疾的耻辱，去完成一件大事业，使人们更加为之惊叹。像历史上的纳西斯、阿盖西劳斯和铁木尔就曾如此①。
经历过巨大的灾祸和磨难的人，也容易产生嫉妒。因为这种人乐于把别人的失败，看作对自己过去所历痛苦的抵偿。
虚荣心甚强的人，假如他看到别人在一件事业中总是强过于他，他也会为此产生嫉妒的。所以自己很喜爱艺术的阿提安皇帝②，就非常嫉妒诗人、画家和艺术家，因为他们虽然在这些方面超过了他。
最后，在同事之间当有人被提升的时候，也容易引起嫉妒。因为如果别人由于某种优越表现而得到提升，就等于映衬出了其他人在这些方面的无能，从而刺伤了他们。同时，彼此越了解，这种嫉妒心将越强。人可以允许一个陌生人的发迹，却不能原谅一个身边人的上升。所以该隐只是由于嫉妒就杀死了他的亲兄弟亚伯③。我们再来讨论一下哪些人能够避免嫉妒。
我们已懂得，嫉妒总是来自以自我与别人的比较，如果没有比较就没有嫉妒。所以皇帝通常是不被人嫉妒的，除非对方也是皇帝。一个有崇高美德的人，他的美德愈多，别人对他的嫉妒将愈少。因为他们的幸福来自他们的苦功。它是应得的。所以出身于微贱的人一旦升腾必会受人嫉妒。直到人们习惯了他的这种新地位为止。而富家的一个公子也将招人嫉妒。因为他并没有付出血汗，却能坐享其成。反之，世袭贵胄的称号却不容易被嫉妒。因为他们优越的谱系已被世人所承认。同样，一个循序渐进地高升的人，也不会招来嫉妒。因为这种人的提升被看做是自然的。那种在饱经艰难之后才获得的幸福是不太招人嫉妒的。因为人们看到这种幸福是如此地来之不易，以至甚至产生了同情——而同情心总是医治嫉妒的一味良药。所以老谋深算的政治家，当他们处于高高在上的地位时，总是在向人诉苦，吟唱着一首“正在活受罪”的咏叹调。其实他们未必真的如此受苦，这只是钝化别人嫉妒锋芒的一种策略。但是，只有当这种人的负担不是自己招揽上身时，这种诉苦才会真被人同情。否则，没有比一个出于往上爬的野心，而四外招揽事做的人更招人嫉妒的了。此外，对于一个大人物来说，如果他能利用自己的优越地位，来保护他的下属们的利益，那么这也等于是筑起了一座防止嫉妒的有效堤防。应当注意的是，那种骄傲自大的人物是最易招来嫉妒的。这种人总想在一切方面来显示自己的优越：或者大肆铺张地炫耀，或者力图压倒一切竞争者。其实真正的聪明人倒宁可给人类的嫉妒心留下点余地，有意让别人在无关紧要的事情占自己的上风。然而另一方面也要看到，对于享有某种优越地位的人来说，与其狡诈地掩饰，莫如坦率诚恳地放开（只是千万不要表现出骄矜与浮夸），这样招来的嫉妒会小一些；因为对于前一种人，似乎更显示出他是没有价值因而不配享受那种幸福的，他们的作假简直就是在教唆别人来嫉妒自己了。
让我们归纳一下已经说过的吧。我们在开始时说过，嫉妒有点接近于巫术，是蛊惑人心的。那么要防止嫉妒，也就不妨采用点巫术，就是把那容易招来嫉妒的妖气转嫁到别人身上。正是由于懂得这一点，所以有许多明智的大人物，凡有抛头露面出风头的事情，都推出别人作为替身去登台表演，而自己则宁愿躲在幕后。这样一来，群众的嫉妒就落在别人身上了。事实上，愿意分演这种替人出风头角色的傻瓜天生是不会少的。我们再来谈谈什么是公妒。
公众的嫉妒比个人的嫉妒多少有点价值。公妒对于大人物，正如古典希腊时代的流放惩罚一样，是强迫他们收敛与节制一种办法。所谓“公妒”，其实也是一种公愤。对于一个国家是具有严重危险性的一种疾病。人民一旦对他们的执政者产生了这种公愤，那么就连最好的政策也将被视为恶臭，受到唾弃。所以丧失了民心的统治者即使在办好事，也不会得到群众的拥护。因为人民将把这更看作是一种怯懦，一种对公愤的畏惧——其结果是，你越怕它，它就越要找上门来。这种公妒或公愤，有时只是针对某位执政者个人，而不是针对一种政治体制的。但是请记住这样一条定律：如果这种民众的公愤已扩展到几乎所有的大臣身上，那么这个国家体制就必定将面临倾覆了。
最后再做一点总结吧。在人类的一切情欲中，嫉妒之情恐怕要算作最顽强，最持久的人。所以古人曾说过：“嫉妒是不懂休息的。”同时还有人观察过，与其他感情相比，只有爱情与嫉妒是最能令人消瘦的。这是因为没有什么能比爱与妒更具有持久的消耗力。但嫉妒毕竟是一种卑劣下贱的情欲，因此它乃是一种属于恶魔的素质。《圣经》曾告诉我们，魔鬼所以要趁着黑夜到麦地里去种上稗子④，就是类为他嫉妒别伯丰收呵！的确，犹如毁掉麦子一样，嫉妒这恶魔总是在暗地里，悄悄地去毁掉人间的好东西的！①、纳西斯（Narses,472—568），东罗马帝国的将领。铁木尔，成吉思汗的儿子，蒙古名将。
②、阿提安（117—138），古罗马皇帝。③、该隐与亚伯的故事出于《圣经》。他们是兄弟俩。由于该隐嫉妒亚伯，遂杀其弟。
④、出自《马太福音》第 13 章第 25 节。十论爱情
爱情在舞台上，要比在人生中更有欣赏价值。因为在舞台上爱情既是喜剧也是悲剧的素材，而在人生中，爱情常常招致不幸。它有时像那位诱惑人的魔女①，有时又像那位复仇的女神②。
你可以看到，一切真正伟大的人物（无论是古人、今人，只要是其英名永铭于人类记忆中的），没有一个因爱情而发狂的人。这说明伟大的精神和伟大的事业可以摒除过度的激情。然而罗马的安东尼和克劳底亚是例外③。前者本性就好色荒淫，然而后者却是一个严肃明哲的人。这说明爱情不仅会占领没有城府的胸怀，有时也能闯入壁垒森严的心灵——假如守御不严的话。
埃辟克拉斯④曾说过一句笨话：“人生不过是一座大舞台。”似乎一个本该秉承天意、追求高尚目标的人，却应一事不做而只拜在一个小小的偶像面前，成为自己感官的奴隶——虽然还不是口腹之欲的奴隶（那简直与禽兽无异了），即娱目色相的奴隶。而上帝赐人以眼睛本来是有更高尚的用途的。
过度的爱情，必然会夸张对象的性质和价值。例如，只有在爱情中，才总是需要那种浮夸诌媚的词令。而在其他场合，同样的词令只能招人耻笑。古人有一句名言：“�大的奉承，人总是留给自己。”——只有对情人的奉承要算例外。因为甚至最骄傲的人，也甘愿在情人面前自轻自贱。所以古人说得好：“人在爱情中不会聪明。”情人的这种弱点不仅在外人眼中是明显的，就是在被爱者的眼中也会很明显——除非她（他）也在爱他（她）。所以，爱情的代价就是如此，不能得到回爱，就会得到一种深藏于心的轻蔑，这是一条永真的定律。由此中可见，人们应当十分警惕这感情。因它它不但会使人丧失其他，而且可以使人丧失自己本身。
至于其他方面的损失，古诗人荷马早告诉我们，那追求海伦的巴立斯王子竟拒绝了天后朱诺（财富女神）和密纳发（智慧女神）的礼物。这就是说，溺身于情的人，是甘愿放弃财富和智慧的⑤。
当人心最软弱的时候，爱情最容易入侵，那就是当人春风得意、忘乎所以和处境窘困孤独凄零的时候，虽然在后一情境中不易得到爱情。人在这样的时候最急于跳入爱情的火焰中。由此可见，“爱情”实在是“愚蠢”的儿子。但有一些人即使心中有了爱，仍能约束它，使它不妨碍重大的事业。因为爱情一旦干扰事业，就会阻碍人坚定地奔向既定的目标。
我不懂是什么缘故，使许多军人更容易堕入情网，也许这正像他们嗜爱饮酒一样，是因为危险的生活需要欢乐的补偿。
人心中可能潜伏有一种博爱倾向，若不集中于某个专一的对象，就必然施之于更广泛的公众，使他成为仁善的人，像有的僧侣那样。夫妻的爱，使人类繁衍。朋友的爱，致人以完善。但那荒淫纵欲的爱，却只会使人堕落毁灭！
①、古希腊神话，传说地中海有魔女，歌喉动听，诱使过往船只陷入险境。②、原文为“Furies“，传说中的地狱之神。③、安东尼，恺撒部将。后因迷恋女色而战败被杀。克劳底亚，古罗马执政官，亦因好色而被杀。
④、埃辟克拉斯（前 342～前 270 年），古罗马哲学家。⑤、古希腊神话，传说天后朱诺，智慧之神密纳发和美神维纳斯，为争夺金苹果，请特洛伊王子评判。三神各许一愿，密纳发许以智慧，维纳斯许以美女海伦，天后许以财富。结果王子把金苹果给了维纳斯。
十一 论权位
身处高位者是三重意义上的臣仆——君主和国家的臣仆、名誉地位的臣仆以及事业的臣仆。因此，他们也没有自由——言行的自由和支配时间的自由。这谋得高位或凌驾他人之上的人，宁可以失去自由为代价。人性的这种欲望真是不可思议！何况取得权势并非一件容易的事。在这条路上人要忍受许多痛苦、，然而得到的却未必不是更深的痛苦。
为了取得权势，人们常常会不择手段。但即使身居处高位也往往坐不安稳，一旦倒台便是身败名裂。这的确是一件可悲的事。正如古语所说：“早知今日，何必当初！”然而，识时务者又有几人？在宦海激流中，人们常常是在应该退时不肯退，想要退时已退不成。
但是，人性偏偏迷恋于权势。也许因为默默无闻的寂寞是难挨的。正如那些老人，尽管已届风烛残年，却仍然闲坐在热闹的街口，彼此追忆往昔的尊荣。有趣的是，身处权位的人只能通过别人的眼睛来确认自己是否幸福。而如果根据自身的感觉来判断，就很难找到答案。他们能自我宽慰的，只是别人对自己的羡慕和模仿，这使他们得到骄傲和荣誉。尽管他们的内心中也许恰恰与此相反。他们会时时感到忧虑，因为只有在结局到来时他们才能真正意识到自己的错误。身居权位的人，往往没有时间保持自己的身心健康。塞涅卡说：“尽管名满天下，自己却一无所知，这样死去是不幸的。”有权势者，既能行善也能作恶，不过作恶会受到舆论的谴责，所以最好还是不做。行善的意向是值得嘉许的，但只单纯停留在好的意向上，虽然上帝可以接受，对于人类来说还不如一场梦。许多有利于人类的好事，要办成都需要借助于权势的力量。
成功与美德是衡量人生事业的两种尺度。同时具备这两者的人应该是幸福的。所以，当他行事时，即使面对上帝也不会感到亏心，如此方能获得灵魂的“安宁”。正如《圣经》所说：“直到上帝看到他所创造的一切都很好，才在第七日停止工作，放心地休息了。”身处权位者，应该以此为自己工作的榜样。此外，还应从过去那些不称职者身上吸取反面的教训。当然，这并不是为了贬低他人，而是为了避免重蹈他人旧辙。同样，如果有所兴革，也不是为了诋毁历史，而是为了为后人开创更好的先例。掌权者应当研究历史，尤其要注意分析好的事物是什么时候蜕化和怎样蜕化的。同时还应当这个时代与历史的不同特点。对于历史，应当寻找其中最优秀的东西。而对于现代，则应当寻找当前最切用的东西。应当力求使自己的行动有规律性，使人们能有�遵循。绝对不要过于自信和自负。当需要变更成规时，则应该把这样做的理由向公众解释清楚。
掌权者享有特殊的权利，这是应该的。但对于这种特权，与其炫耀，不如默享，更不应当滥用这种特权，同时，也必须照顾下属们的权益。对下属的事情，只需做原则性的指导，而不必事事插手。
要善于接受并寻求对你有益的忠告和建议，不要把那些“好管闲事”的热心人拒之门外。
掌权者最易犯的过错有 4 点：延误、受贿、蛮横和被欺惑。避免延误的办法是：信守时间，当断则断，不要把必须做的事积压起来。矫治贿赂的恶习，除了杜绝下属接受不义之财外，也绝不给那些行贿者恩惠和利益。不仅不能受贿，而且不能给人留下你可以用财物收买的任何疑点。要设法使人知道你不仅反对受贿，而且憎恨行贿者。如果对某件先前已决定的事情，突然无明显理由地改变原则或意图，那么就可能引起主管者因收受了某种贿赂而改变意图的嫌疑。因此，当需要改变一个观点或做法时，一定要把这样做的目的以及改变的原因公布于众。
要注意，一个仆人或一个亲信，由于与有权势者的密切关系，常常可以成为通向贪污受贿的秘密渠道。
至于蛮横，比严厉更糟，要知道严厉能产生敬畏，而蛮横却只能招致怨恨。身处高位者最好不要轻易责骂下属如果非责备不可，态度也要庄重严肃，绝不可以用讥讽的口气。
至于被欺惑，要比受贿赂的危害更大。因为贿赂只是偶然发生的，而一个掌权者如果易于受欺惑，那么，他就只会永远不自觉地照别人的意志办事。所罗门曾说：“讲私情没有好处。它使人为了得到一块面色而破坏法律。”还有�句古语说得好，“地位展示性格”。这就是说，在高位上的表现将使一个人的品格暴露无遗。这句话相当有道理。塔西佗曾批评卡尔巴说：“假使他不曾成为帝王，大家或许会相信他有雄才大略，有能力治理国家。”而对于菲斯帕斯他却说：“掌权以后使他的人格得到增进。”第一句话批评卡尔巴的失败，后一句则赞许了菲斯帕斯的修养。因为荣誉只应该来自于美德。但世人往往在其未得志的时候，尚能具有某些生造，而一旦有了权势，就丧失了这种美德。这正如在自然界中物体的运动一样，在启动的时很迅速，而在行进中却缓慢下来了。
取得权势的路是不平坦的。在这条道路的外端，参加某一正派是必要的。一旦你达到相当地位后，就应该退出派争寻找平衡。当权者对前任的荣誉要珍视和公正，否则当你引退时，人们也会用同样的办法来报复你。对于前后左右的共事者，应当相互关照他。宁可在他们不想会见时会见他们，也不要在他们想求见时拒绝他们。在谈话中以及答复下属的问题时，不如忘记自己是一个地位高的人，切不可念念不忘自己的高位而摆出一副官僚架子。应该使人对你有这样一种印象：“他在生活中是平凡的，在职务中却是超众的。”十二 论勇敢
有人曾问希腊雄辩家德摩斯梯尼①：“什么是一个演说家最重要的才能？”他回答说：“表情。”又问“其次呢？”“表情。”“再其次呢？”“还是表情。”这个故事也许人人耳熟能详，但还是发人深省。
德摩斯梯尼是个演说家，但对于他所如此推重的才能——表情，却未必擅长。但他为什么把“表情”看得这样高，以至压倒了其他一切，如吐字明快、语言独创等特点呢？乍看起来似乎很怪，但只要深思一下就会悟出其中的道理。人类的本性往往是愚昧多于才智，而做作的表演则比较容易打动庸众的心，这正是利用了人性的愚蠢。与此很相似，如果问：在政治中最重要的才能是什么？回答将是：第一、大胆；第二、大胆；第三、还是大胆。尽管大胆常常是无知与狂妄的产儿，但却总能迷惑并左右世上许多愚人。甚至于这种狂妄的盲勇有时还能唬住某些智者——尤其是当他们意志不够强的时候。
在民主制度下，政治上的大胆能创造奇迹，但在专制或君主制度下，就很难发挥作用。盲目的勇气是不可信赖的，它总是在不知其后果可畏时最强，否则就消失了。在政治上有这样一批江湖术士，他们给人治病靠的不是学识而是侥幸。这种人办事往往模仿穆罕默德②呼叫大山的做法。穆罕默德曾当众宣布他能把一座山召唤到面前，人们闻�纷纷赶来。他对那座山发了一次又一次命令，山却依然屹立不动。结果穆罕默德只好说：“既然山不肯到穆罕默德这里来，那么就只好让穆罕默德到山那里去了！”同样，那些政治上的江湖术士们，当他们大胆预言的奇迹破产时，大概也会采用这种厚脸皮的办法。有饱经世事的人，会把这种无知的大胆者看做笑柄。其实，既然荒谬就是可笑，那么无畏无忌的狂妄者，很少有能避免荒谬的。最可笑的事莫过于一个吹牛皮的狂人被拆穿了。这种人不懂得，一件事即使很有把握，也要留下一点进退的余地才好。这种人办事，就好比棋的僵局，即使没有输，也无法再走下去了。我们要注意，勇敢常常是盲目的，因而它看不见隐伏在暗中的危险与困难。有勇无谋者不宜担任决策的首脑，但却可以作实施的干将。因为在策划一件大事时必须能预见艰险，而在实行中却必须无视艰险，除非它是毁灭性的。
①德摩斯梯尼(前 384——前 322)，古雅典伟大的演说家。据说他天生口吃。为了练习演说，曾口含小石子说话，并故意到海浪喧闹练习声力，最后终于成功。②穆罕默德，伊斯兰教创始人。此传说出自《古兰经》。十三 论善良
我个认为善良的定义就是有利于人类。这也是古希腊人所谓“仁”，或者“人道精神”，但意义还要更深一些。
善良，不仅是一种慈善的行为。前者反映本质，后者则只是现象。善良，是人类的一切精神和道德品格中的最伟大的一种。因为上帝本身就是“善良”。如果人不具有这种品格，他就只配做卑贱的鼠辈，既可憎又可怜。这种行善的品格也许有时会看错对象，但却永远不会过分。过分的权势欲曾使撒旦堕落成魔鬼①过分的求知欲也曾使人类的祖先失去乐园②但惟有善良的品格，无论对于神或人，都永远不会成为过分的东西。善良的倾向是人性所固有的，即使这种仁爱之心不施于人。也会施之于其他生物的。例如土耳其人虽然是一个野蛮的民族③，但他们对狗和鸟等动物却很仁善。据伯斯贝④的记述，有一个欧洲人在君士坦丁堡，由于戏弄一只鸟，险些被当地人用石块打死。但人性中这种仁善的倾向，有时也会犯错误。所以意大利有句嘲讽话：“过分善良，就是傻瓜。”马基雅弗利⑤曾写道：“基督教的教义使人成为软弱的羔羊，以供那些暴君享用。”他所以这样说，是因为确实没有任何其他法律、宗教或学说，比基督教更能鼓励对人类的博爱了。为了不做滥施仁爱的傻子，我们就应该注意，不要受某些人的假面具和私欲的欺弄，而变得容易轻信和软心肠。轻信和软心肠是诱使老实人上当的鱼饵。比如我们绝不应该把一颗珍珠赠给伊索那只公鸡——因为它本来只配得到一颗麦粒⑥。�圣经》中曾说：“天父使太阳照好人，也同样照坏人。降雨给行善的，也给作恶的⑦。”但上帝绝不会把财富、荣誉和才能对人平均分配。一般的福利可以人人均沾，而特殊的荣耀就必须有所选择。另外要小心，我们在做好事时，不要先毁了自己。神告诉我们：要像别人爱你那样爱别人。——“去卖掉你所有的财产，赠给穷人，把财富积存在天上，然后跟我来⑧。” 除非你已决意要跟神一道走，否则还是不要把你的一切都卖掉，否则你就等于以微泉去灌溉大河。微泉很快就会干涸，而大河却未必能增加许多。所以人心固然应该善良，而行善却不能仅凭感情，还要靠理智的指引。人性中既有天然向善的倾向，也有生来向恶的倾向。那种虚荣、急躁、固执的性格还不是最坏的。最恶的乃是嫉妒他人以至对其加以祸害。有一种人专靠落井下石，给别人制造灾祸来谋生——他们简直还不如《圣经》里那条以舔疮为生的恶狗⑨，倒更像那种吸吮尸汁液的苍蝇。这种“憎厌人类者”与雅典的泰门正好相反⑩——虽然他们的院子里并没有一棵能供他人使用的树，却也要引诱别人去上吊。不过，这种人倒是做政客
思想的火花 智慧的光芒 …………………………………………………………………………….1序
谨以此敬献于
英格兰海军大将巴金汉公爵
公爵阁下：
所罗门有一句名言：英名自能流芳百世。尊敬的先生，正如此话所说，您的英名必将流芳百世。值此拙作《培根论人生》出版之际，请允许我将阁下的大名冠于书首，以炳盛德，并略表区区之诚意。此书乃鄙人平生著作之中，最为大众所欢迎者，其主题均系关于人性以及人生问题之研讨。本书发行拉丁语和英语两种版本。拉丁语是通行世界的语言，所以我祝愿阁下的大名亦将伴随这一版本而远播。前此，鄙人曾将拙著《伟大的复兴》奉献于英王陛下，将《亨利七世传》(也有拉丁文版本)以及《自然及实验史》奉献于王子殿下，那么在这里，请允许我将这部作品，奉献给阁下您。尊敬的阁下，为了以上几部书的完成，首先自当感谢上帝赐我以灵感，但鄙人也曾为之付出了辛勤的努力，衷心祝愿上帝保佑您!您最恭顺的仆人 弗兰西斯?圣奥尔本子爵①①培根 1621 年被授予圣奥尔本子爵的封号。一 论真理
“真理是什么东西？”①彼拉多当年玩世不恭地取笑说，他提这个问题是不指望得到答案的。世人多数心随境变②，他们认为坚持一种信念就等于自戴一种枷锁，会使思想和行为无法自行其事。虽然作为一种学派的怀疑论早已消逝，但持这种观点者却仍大有人在——尽管他们的观念未必像古人那样清晰而透彻。使人们宁愿追随诡言，而不去追求真理的原因，不仅由于探索真理艰苦的，也不仅由于真理会约束人的幻想，而且是由于诡言更能迎合人性中的那些恶习。后期希腊有�位哲学家③曾探讨过这个问题，因为他不能理解，为什么一些欺世诡言竟能如此迷人，尽管它们即非像诗歌那样优美，又不像经商那样能使人致富。我也不懂这究竟是为什么——难道人们仅仅是为了爱好虚假而追求虚伪吗？也许因为真理好像阳光，在它照耀下人世间所上演的那种种假面舞会，远不如在半明半暗的烛光下会幻而华丽。对世人来说，真理犹如珍珠，它要在阳光的照耀下才变得明亮。真理不是那种红玉或钻石，需要借助摇曳不定的烛光而幻化出五色缤纷的浮光。真真假假的诡言会给人带来愉快。假如一旦把人们内心中那种种虚荣心、虚妄的自我估计、各种异想天开的揣想都清除掉，许多人的内心将会显露出原来是多么的渺小、空虚、丑陋；以至连自己都要感到厌恶。对这一点，难道有谁会怀疑吗？曾有先哲责备“诗”，诬之为“魔鬼迷幻药酒”④，因为诗不仅出自幻想，而且其中总有虚幻的成分。但其实诗又怎能比谬误更为诱惑人呢？真正可怕的，还不是那种人人难免的一念之差，而是那种深入习俗盘踞于人心深处的谬误与偏见。尽管人世腐败，但只要人接触到真理，还是不能不被真理所征服。因为真理既是衡量谬误的尺度，又是衡量自身的迟度。神圣的教义是——追求真理而与之同在，认识真理要敢于面对，更要信赖真理而对之皈依，这才是人性的崇高境界。在上帝创世的最初日子里，他首先创造了光——第一是知觉，其次是理智，最后赐给人类以良知的心智之光⑤。上帝把光明赐予浑沌的物质世界，又在安息日以光明照亮了人类的心灵，并且至今他还把神圣的光辉赐予他所恩宠的那些选民。有一派感性主义哲学在许多方面是肤浅的，但其中一位诗人⑥却由于向往真理而流芳于世。他曾说过：“居高临下遥看颠簸于大海中的航船是愉快的，站在堡垒中遥看�战中的战场也是愉快的，但是没有能比攀登于真理的高峰之上，而俯视尘世中的种种谬误与迷障、烟雾和曲折更愉快了！”——只要作这种俯看者不自傲自满，那么这些话的确说得好极了！是啊，一个人如能在心中充满对人类的博爱，行为遵循崇高的道德律，永远只围绕真理的枢轴而转动，那么他虽在人间也就等于步入天堂了。以上谈了神学和哲学方面的真理，还要再谈谈实践的真理。甚至那些根本不相信真理存在的人，也不能不承认光明正大是一种崇高的德性。伪善正如假币，也许可以骗取到货物，但它毕竟不能体现真正的价值。欺诈的行为像蛇，它无法用足站立，而只能靠肚皮爬行⑦。
没有任何罪恶比虚伪和背叛更可耻了！所以蒙田⑧在研究“骗子”这个词为何如此可憎时说得好：“深思一下吧！说谎者是这样的一类人，他敢于狂妄地面对上帝，却不敢勇敢地面对世人！”
正是如此！曾经有一个预言，说基督返回人间时那刻，就是在大地上找不到诚实者的时刻——而谎言就是请求上帝来执行末日审判的丧钟之声。对于虚伪和欺诈者们，这乃是一个严肃的警告啊！
①、见《圣经?新约?约翰音》第 18 章。彼拉多（Pontius Pilate)是罗马委任的犹太国总督。他审讯耶稣，当耶稣说，我来到世间是为了传播真理时，他嘲笑地说了这样一句话。
②、指古希腊的智者派，古罗马的怀疑派哲学。③、指古希腊哲学家卢西恩（Lucian,125—180)。晚期希腊哲学中怀疑主义的批判者。
④、此语源于柏拉图（St Jerome,347—420）、圣奥古斯丁（354—430）亦责备诗歌是“魔鬼之诱饵”、“药酒”等。
⑤、见《圣经?旧约?创世纪》第 1 章。⑥、指伊璧鸠鲁派哲学家克莱修（Lucretius，罗马人，约前 99—约前 55）。名著有《特质论》。认为感觉是一切的尺度。
⑦、《圣经》中的故事，说蛇引诱亚当、夏娃犯罪，于是神诅咒蛇：“你必用肚子行走，终生吃土”。
⑧、蒙田（Michelde Montaigue1533—1592）,法国名作家，著有《散文集》，引文见该书卷二《论荒言》。
二 论死亡
犹如儿童畏惧黑暗，人类对死亡的恐惧，也由于听信太多的鬼怪传说而增大。其实，与其视死亡为恐怖，倒不如采取一种宗教性的虔诚，从而冷静地看待死——视之为人生必不可免的归宿，以及对尘世罪孽的赎还。如果将死亡看作人对大自然的被迫献祭，那么当然会对死亡心怀恐惧。但是，在那种宗教的沉思中，也难免掺杂有虚妄与迷信。在一些修道士的苦行录中，可以读到这样的说法：试想一指受伤就何其痛苦！那么当死亡侵损人的全身时，其痛苦更不知大多少倍。实际上，死亡的痛苦未必比手指的伤痛为重——因为人身上致命的器官，并非也是感觉最灵敏的器官啊！所以，塞涅卡①（以一个智者和一个普通凡人的身份）讲的是对的：“与死俱来的一切，甚至比死亡本身更可怕。”这是指将死前的呻吟与痉挛，惨白的肤色，亲友的悲嚎，丧具与葬仪，如此种种都指导死亡的过程衬托得十分可怖。然而，人类的心灵并非真的如此软弱，以至不能抵御和克服对死亡的恐惧。人类可以召唤许多伴侣，帮助人克服对死的恐怖——仇忾之心压倒死亡，爱情之心蔑视死亡，荣誉感使人献身死亡，哀痛之心使人奔赴死亡。而怯懦软弱却会使人在死亡尚未到来之前心灵就先死了。
在历史中我们曾看到，当奥陶大帝伏剑自杀后②，他的臣仆们只是出自忠诚的同情（一种软弱的感情），而甘愿毅然从之殉身。而塞涅卜说：“厌倦和无聊也会使人自杀，乏味与空虚能致人于死命，尽管一个人既不英勇又不悲惨。”但有一点也应当指出。那就是，死亡无法征服那种伟大的灵魂。这种人，直到生命的最后一刻，也始终如一不失其本色。
在奥古斯都大帝的弥离之际他唯一关注的只是爱情：“永别了，丽维亚，不要忘记我们的过去！”③
提比留斯大帝根本不理会死亡的逼近，正如塔西佗所说：“他虽然体力日衰，智慧却敏锐如初。”
菲斯帕斯幽默地迎候死亡的降临，他坐在椅子上说：“难道我就将这样成为神吗？”
卡尔巴之死来自不测，但他却勇敢地对那些刺客们说：“你们杀吧，只要这对罗马人民有利！”随后他从容地引颈就戮。
塞纳留斯④直到临死前所惦念的还是工作，他的遗言是：“假如还需要我办点什么，就快点拿来。”诸如此类，视死如归，大有人在。那些斯多葛学者们未免把死亡看得过于严重了。以至他们曾不厌其烦地讨论对于死亡的种种精神准备。而朱维诺却说得好⑤：“死亡也是大自然赐给人类的恩惠之一。”死亡与生命都是自然的产物，一个婴儿的降生也许与死亡同样痛苦。在炽热如火的激情中受伤的人，是感觉不到痛楚的。而一个坚定执着、有信念的心灵也不会为死亡畏惧而陷入恐怖。
人生最美好的挽歌，无过于当你在一种有价值的事业中度过了一生后能够说：“主啊，如今请让你的仆人离去。”
死亡还具有一种作用，它能够消歇尘世的种种困扰，打开赞美和名誉的大门——正是那些生前受到妒恨的人，死后却将为人类所敬仰！①、塞涅卡（Lucius seneca 4—65），罗马哲学家、作家、道德哲学家。②、参中塔西佗《历史》第 2 卷 49 章。③、奥古斯都、泰比瑞斯、斯菲斯帕斯、塞纳留斯，均为古罗马皇帝及英雄人物。上述史事参见苏维托尼乌斯《罗马十二帝王传》。④、参见卡西斯《罗马史》第 67 章。
⑤、朱维若（Jurena,155—135），罗马作家。三 论宗教信仰
宗教信仰是人类社会重要的支柱之一。如果宗教信仰是统一的，那么人类将是幸福的。
对于异教徒来说，他们似乎从来不曾为信仰和见解的不同而陷于纷争。也许是因为他们的宗教虽有典仪却缺乏理论吧。只要想想他们的教长都是浪漫的诗人，你就可以理解他们的宗教到底是什么了。但是我们的上帝却是一位“忌妒”之神①，因此他既不允许有不纯的信念，也不允许奉祀异教的神灵。但是，究竟如何才能使信仰保持一致，这个问题值得深究一下。
保持信仰一致的意义有两方面，一是与教会内部的人有关，一是与教会外部的人有关。对前者来说，异教与其信徒是玷污圣灵的，是一切道德败坏中的最恶者。正如由人体伤口进入的异物导致腐烂一样，精神上的腐败也会由此而来。所以，散布对于信仰的各种不同见解，更能导致宗教的分裂。这犹如有人呼唤——看哪，基督正在旷野之中！而另一些人也在呼唤——看哪，基督正在圣坛之上！那么让我们究竟追随谁呢？在这种情况下，我们最好的办法恐怕只有一个，这就是基督自身说过的那句名言：“你们既不要出动，也都不要相信！”②圣保罗(他的使命是要感召那些无信仰者)曾说：“如果一个异教徒听到你们这些各说各话的教义，他恐怕只会认为这里有一群疯子。”对于本来就无信仰者的无神论者，看到宗教之中的这种矛盾冲突，更会使他们远离圣殿，而高踞于“亵渎者”的座位之上了。
从前有一位幽默家虚拟了一套丛书，其中有一本叫“异端教派的摩尔舞”。③也许有读者会认为，在谈论如此重大的问题时援引此例未免不恭。然而他所嘲弄的却正是异端攻讦者的可笑嘴脸。
信仰是一致会给教徒带来和平。而和平就是幸福，和平树立信仰，和平培养博爱。这样，以前浪费于写争论文章的精力，现在就可以转移到写信仰和诚实忏悔的论文上了。至于如何使信仰一致，这也很重要。有两种极端的看法。对某些激烈分子而言，�有的调和与妥协都是可憎的。正如《旧约》中所说：“和平不和平与你何干？使者你转身回去吧！”这一派人是只要宗派不要和平的。与此相反的做法是，有些教派一味追求妥协折中，甚至不顾信仰的基本原则。这两种极端的态度就是：——“凡是不帮助我们的，就是反对我们。 （凡不是我们朋友的就是我们的敌人）”——“凡是不反对我们的，就是帮助我们”（凡不是我们的敌人就是我们的朋友）换句话说，只要在信仰的大前提上没有分歧，那些观点、教义和解释上的差别，就可以求大同存小异，而不应该为之煽动分裂。这里我还略有一点小小的见解。
大家应注意，使宗教分裂的原因，往往是两种性质的争论。一种是所争论的论点本来分歧不大，只是由于争论的态度激发了仇恨。圣奥古斯丁曾这样说过：“基督的服装是天衣无缝的，但是教会的衣服却有许多种颜色。”因此他又说：“可以让衣袍有多种色彩，但是却不能将它撕裂。”这就是说，和谐统一与专制划一并非一回事。
另一种争论本来是关于实质问题的，但愈争到后来，却愈陷于诡辩。一个有学识的人，时常会遇到一些无知浅学之辈提出某种表面的异议。他理解他们，因为他们的意思在实质上和他并无分歧，虽然他们由于误解和浅见而在攻讦他。人对人尚能如此，那么全知全能的上帝，难道还不能超越世俗教徒那些表面的纷争，而洞悉他们信仰的实质吗？所以对此类争论，圣保罗曾这样警告我们：“不要滥用新奇的名词，制造似是而非的新学问。”但事实却是，某些人专喜欢那些新鲜的名词术语，不是让意义支配词藻，而是让词藻支配意义。
信仰的一致，还有两种虚假的情况。
一种是盲从的愚昧为基础，比如在黑暗之中，所有的猫看起来都是灰色的。另一种是全盘吸收本质上互相矛盾的一切观念和理论。结果将真理和谬误搅在�起，就像听任铜像的盔甲沾满淤泥一样。
我们要注意真正信仰的一致，应有利于巩固人类之间的博爱和社会的组织。基督徒手中握着两柄剑——一柄用于灵魂问题。一柄用于尘世问题。这两柄剑应该各有其用。但是，千万不要操起那另一把剑——这就是穆罕默德的剑④。我讲话的意思，就是绝不能以武力、流血和屠杀来强制地推行一种信仰。当然，这并不包括诸如用宗教信仰煽动武装叛乱那样的情况。
若试图以武力统一信仰，那是违背天意的，这是用上帝的一种训谕去否定另一种训谕。要知道，上帝认为人类不仅是基督徒，而且首先应该是人。所以当罗马诗人卢克莱修⑤看到阿伽门农王用亲生女儿向女神献祭时，他叹息说：“宗教信仰竟能使人犯下如此的罪恶！”
但如果他能看到法兰西 1572 年 8 月 23 日巴托罗缪节之夜的异教徒大屠杀，以及1605 年 11 月 5 日信徒福克斯谋杀英王和议员的阴谋，他就会更有理由发出这样的感叹，并且更坚决地反对宗教和主张无神论了。
所以尘世之剑，最好不要为宗教信仰问题而挥舞！而如果把宗教之剑交给庸众去操持，就更荒谬可怕了！这种做法只有魔法和那些“再受洗派”⑥的狂热迷信分子才会采用。
魔鬼说：“我要升临天堂与上帝并驾齐驱。”这固然是肆无忌惮的渎神言论，但是，如果让上帝化为人身，并让他说“我将降临人间与魔鬼一样可怖”，那不是更肆无忌惮的渎神之举吗？！但是，如果以宗教的名义谋杀君王、屠宰人民，颠覆国家和政府，把圣灵的徽识由鸽子变成兀鹰和乌鸦，把普渡众生的慈航变做凶残的海盗之船，其所作�为不正是这种渎神之举吗？
因此，对于一切以宗教和信仰名义进行的煽动的暴力行为，以及一切为这种行为辩护的邪说，君王们都应当用他们的法律和剑，学者们也都应当以他们的笔——犹如天使挥动夺魂的金杖，最无情地将其投畀豺虎，投诸地狱！在一切关于宗教的理论中，最高明者无过于使徒圣雅各的这句话：
“愤怒的情感并不能体现上帝的正义！”
还有一位古代神学家也说过同样坦率的话：
“凡施压强制别人的人，肯定具有本身的目的和私利！”这些话意味深长，引人深思呵！
①见《旧约.出埃及记》第 20 章第 5 节：“除了我以外，你不可有别的神，不可为自己雕刻偶像，也不可有什么形象来象征天上、地下及水中万物，不可跪拜或侍奉那些偶像。因为你的神，我耶和华是忌邪的神。”②《新约.马太福音》第 24 章 26 节：“若有人对你们说：看哪！基督在旷野里，你们不要出去。或者说，看哪，基督在内屋中，你们不要相信。”③古代英国的民间舞。多在 5 月 1 日举行。④穆罕默德是伊斯兰圣主，主张以武力传教。⑤卢克莱修，古罗马诗人、哲学家，伊壁鸠鲁学派。生于前 97-35 年。⑥再受洗教派，是 18 世纪欧洲的一种宗教狂热教派。四 论复仇
复仇是一种原始的公道。人的天性愈是趋向它，法律和文明就愈应当剪除它。因为一种罪行只是触犯了法律，而私刑却公然取消了法律。其实，报复只能使你与冒犯你的人扯平。然而，如果有度量宽谅别人的冒犯，就使你比冒犯者高明。这种大度是君子之道。据说，所罗门①曾说“以德报怨是一种光荣。”过去的事情毕竟过去了，是不能再挽回的。智者总是着眼于现在和未来，念念不忘旧怨只能使人枉费心力。何况为作恶而作恶的人是没有的，作恶都无非是为了利己自私罢了。既然如此，又何必为别人爱自身超过爱我们而发怒呢？即使有人作恶是因为他生性险恶，这种人也不过像荆棘而已。荆棘刺人乃是因为它本性如此啊！假如由于法律无法追究一件罪行，而不得已自行复仇，那也许是可以理解的。但这也要注意，你的报复要避免违法，最好是能逃脱惩罚。否则你将使你的仇人占两次便宜：一次是他冒犯你时，一次是你因报复他而被惩罚时。有人乐于采用光明正大的方式报复敌人，这是可赞佩的。因为复仇的动机不仅是为了让对方受苦，更是为了让他悔罪。但有些卑劣的懦夫却专搞阴谋诡计来报复，他们只会暗箭伤人，却又不让人弄清箭从何来。这就未免如同鬼蜮了！对那种忘恩负义的朋友的报复，似乎是最有理由的。佛罗伦萨②大公卡西莫说：“《圣经》上教导我们宽恕仇敌，但却从来没有教导我们宽恕背信的朋友。”相比之下，�圣经》中约伯的话却高明得多，他说：“难道我们只能向上帝索取好的而不要坏的吗③？”对于朋友，岂非也可以这样提问呢？对于朋友，我们承受友谊，也要宽恕其过错过错。
一个念念不忘旧恶的人，他的伤口将永远难以愈合，尽管那本来还是可以痊愈的。只有为国家公益而行的复仇才是正义的。例如为恺撒被刺④，为波提那克斯和亨利第三之死而复仇那样⑤。然而，为私仇而斤斤图报却是可耻的。念念不忘宿怨而图谋报复的人，所度过的将是一种妖巫般的阴暗生活。他们为此而活着有害于人，为此而死也不利于己。
①所罗门(前 1015——前 997)以色列贤王，以智慧著称。②佛罗伦萨，意大利的一座城市，文艺复兴发祥地之一。卡西莫(1519——1574)，佛罗伦萨大公。
③语出《旧约?约伯记》第 2 章。
④恺撒，古罗马统帅。前 44 年被政敌刺杀。已见前注。死后由奥古斯都大帝为之复仇。
⑤波提那斯是公元 2 世纪之罗马皇帝，为叛乱士兵所杀。死后由部下将领复仇。亨利三世是 16 世纪法国国王。遇刺而死，其子为之复仇。五 论逆境
“一帆风顺固然令人羡慕，但逆水行舟则更令人钦佩。”（Bona rerum secudarumoptabilia,adversarum mirabilia.)这是塞涅卡效仿斯多派哲学①讲出的一句名言②。确实如此。如果奇迹就是超乎寻常，那么它常常是在对逆境的征服中显现的。塞涅卡还说过一句更深刻的格言：“真正的伟大，即在于以脆弱的凡人之躯而具有神性的不可战胜。”（Vere magnum,haerefoglitatem hominis,secnrita tem Dei.)这是宛如诗句的妙语，其境界意味深长。
古代诗人在他们的神话中曾描写过：当赫克里斯去解救盗火种给人类的英雄普罗米修斯的时候，他是坐着一个瓦罐漂渡重洋的。③这个故事其实也正是人生的象征：因为每一个基督徒，也正是以血肉之躯的孤舟，横游戏波涛翻滚的人生海洋的。面幸运所需要的美德是节制，而面对逆境所需要的美德是坚韧，从道德修养而论，后者比前者更为难能。所以，《圣经》之《旧约》把顺境看作神的赐福，而《新约》则把逆境看作神的恩眷④。因为上帝正是在逆境中才会给人以更深的恩惠和更直接的启示。
如果你聆听《旧约》诗篇中大卫的竖琴之声，你所听到的那并非仅是颂歌，还伴随有同样多的苦难哀音。而圣灵对约伯所受苦难的永远远比对所罗门财富的刻画要更动人⑤。
一切幸福都绝非没有忧虑和烦恼，而一切逆境也都绝非没有慰藉与希望。最美好的刺绣，是以暗淡的背景衬托明丽的图案，而绝不是以暗淡的花朵镶嵌于明丽的背景上。让我们从这种美景中去汲取启示吧。人的美德犹如名贵的檀木，只有在烈火的焚烧中才会散发出最浓郁的芳香。正如恶劣的品质会在幸福而无节制中被显露一样，最美好的品质也正是逆境中而灼放出光辉的。
①、斯多葛哲学，有禁欲，苦行主义之称，故言。②、塞涅卡（4—65），古罗马斯多派哲学家。③、赫克里斯，希腊神话之大力士。普罗米修斯，盗天火给人类者，因触怒宙斯而被缚于高加索之山。被赫克里斯所解放。
④、《圣经》《旧约》，劝诫人类信仰上帝以获取幸福。《新约》则幼诫人类要承受因信仰而可能招致的痛苦。
⑤、见《圣经?约伯记》。所罗门（前 433—975）《圣经》中的古代著名国王，富有，智慧。约伯?希伯来之族长，一生含辛茹苦而奉侍上帝。六 论韬晦
韬光养晦，是弱者处于劣势时需要的智慧和策略。而强者无须掩饰自己，在现实面前，直言不讳。在政治中，韬晦是一种防御性的自全之术。塔西佗曾说：“里维娅①兼有她丈夫的机敏和她儿子的深藏不露。她的机智来自奥古斯都.恺撒，同时又拥有了提比留斯的深沉。”塔西佗又说，当莫西努斯②建议菲斯帕斯进攻维特里乌时，他这样说：“我们所面对的敌人，既不具有奥古斯都明察秋毫的智慧，也不具有提比留斯含而不露的深沉。”这些话区分了谋略与韬晦的两种素质的不同。对此二者，的确是应当认真辨别的。一个人必须有深刻的洞察力，才能适时判断什么事应当公开做，什么事应当秘密做，以及什么事应当若明若暗地做，并深刻了解这一切的分寸和界限（这实际就是塔西佗�谓的那种政治艺术），对他来说，一切深知以退为进的韬晦之术。一个人如果不具有这种明智的判断力，又将自己掩饰得过分，以至在应该讲话时也畏畏缩缩，这就暴露了他的软弱。
君子坦荡荡。强者往往具有光明磊落的精神，以及能谋善断的作风。他们就像那种训练有素的马匹，善于识别何时可以速行，何时应当转弯。既能恰到好处地运用坦率，又懂得在何时必须沉默。而即使他们因不得已而韬晦，也会由于人们对他一贯的信任而不易被识破。
韬晦之术亦分为上中下 3 策。
上策就是沉默。沉默使别人无法得到一丝探悉秘密的机会。中策是施放烟幕，转移注意。也就是说，适当暴露事实中真实的某一方面，目的却是为了掩盖真相中更重要的那部分。
下策是散布谎言。即故意设置假相，掩盖真相。关于第一点，经验表明，善于沉默者，常常能获得别人的信任，这被称作具有牧师的美德。守秘密的牧师肯定有更多的机会听到人类的忏悔。有谁会乐于对一个多嘴多舌的人敞开心扉披露隐私呢？
正如真空能吸收空气一样，沉默者能引来很多人深藏于内心的隐曲。人性使人只愿意把话倾诉给一个他认为能保守秘密的人听，以求减轻自己心灵的负担。因此，善于沉默是获得他人隐秘的最佳手段。
另一方面，赤裸裸的暴露总是令人害羞的（无论在肉体上或精神上）。一个善于沉默的人，则显得更加具有尊严。所以说，善于沉默也是一种修养。我们可以发现，那些饶舌者都是些空虚可厌的人物。他们不但议论知道的事情，而且议论他们不知道的事情。还应当注意，沉默之术不仅表现为节制语言，而且应当控制表情。通常在观察人的时候，最微妙的显露内心之处，莫过于观察他的嘴部线条。表情是显露内心的敌人，其引人注意和取得信任的力量有时甚至超过语言。
再说第二点，掩饰和伪装有时是必要的。尤其在一个人对某事知情，却又不得不保持沉默的时候。对一个知情者，关心的人一定会提出各种问题，诱使他开口。即使他保持沉默，聪明人也能从这种沉默中窥视到某些迹象。所以说些模棱两可之词，有时正是为了隐藏真相而不得不披的一件罩衣。
至于谈到第三点，即作伪或说谎，我认为，即使它可能发挥某种作用，但其恶果终究会远远超过其益处的。一个骗子绝不是一个高明的人，而是邪恶的人。一个人初起说谎也许只是为了掩饰事情的某一点，但后来他就不得不说更多的谎，以便掩饰与那一点相关连的一切。虽然作伪有 3 点好处：第一可以迷惑对手，麻痹敌人。第二可以给自己留有余地，掩护退却。第三可以用诺谎言为诱饵，探悉对方的意图。所以西班牙人有�句成语：抛出一种假的意向，换取一种真的实情。但作伪有 3 种害处不得不说：第一说谎者永远是不堪一击的，因为他不得不随时提防被揭露。第二伪装将使朋友也产生迷惑，从而失去合作者。第三，这也是最根本的害处，就是作伪将使人失去人格，从而毁掉人们对他的信任。因此，比较明智的做法，就是努力建树真诚坦荡的形象，妥善地运用韬晦之术。不在万不得已之进，不要行欺诈之术。
①里维娅(前 58——29)，古罗马皇后，奥古斯都大帝之妻，提比留斯之母。②莫西努斯，罗马将军，公元 1 世纪人。菲斯帕斯，罗马皇帝。七 论家庭
在子女面前，父母不得不隐藏他们的各种快乐、烦恼与恐惧。他们的快乐无须多言，而他们的烦恼与恐惧则根本不能说。子女使他们的劳苦变甜，也使他们的不幸更苦。子女增加了他们生活的负担，却减轻了他们对死亡的忧惧。虽然动物也能传宗接代，繁衍不息；但只有人类才能拥有荣誉、功德和持续不断的伟大工作。然而，为什么有的人没有留下后代却留下了流芳百世的功业？因为他们虽然未能复制一种肉体，却全力以赴地复制了一种精神。其实这种无后继的是最关心后事的人。创业者对子女期望最大，因为子女不但是他们族类的继承者，又是所创事业的一部分。
作为父母，特别是母亲，对子女常常会有不合理的偏爱。所罗门曾告诫人们：“智慧之子使父亲欢乐，愚昧之子使母亲蒙羞①。”在家庭中，最大或最小的孩子都可能得到偏爱。惟有居中的子女容易被忘却，但他们却往往是最有出息的。在子女小时不应对过于苛吝。否则会使他们变得卑贱，投机取巧，甚至堕入歧途，即使以后有了财富也不会正当利用。聪明的父母在对子女管理上应当是严格的，而在金钱上则不妨略为宽松，这常常是有好效果的。作为成年人，约不应在一家的弟兄之间挑动战争，以至积隙成仇，致使兄弟之间直到成年，依然不和。
意大利的风俗是对子女和侄甥一视同仁，亲密无间。这是很可取的。而且这种风俗很合于自然的血统关系。其实许多侄子都会更像他的某位叔、伯。在子女尚小时，父母就应当考虑他们将来的职业方向并加以培养，因为这时的他们最易塑造。但需要注意的是，并非孩子小时所喜欢的，都是他们终生所愿从事的。如果孩子确有某种超群的天才，那当然应该扶植发展。但一般情况，下面这句格言是很有用的：“长期的训练会通过适应化难为易。”还应当注意，子女中得不到遗产继承权的幼子，常常会通过自身奋斗获得良好的发展。而坐享其成者，却很少能成大业。①语出《旧约?箴言》第 10 章第 1 节。八论婚姻
成了家的人，可以说对于命运之神付出了抵押品。因为家庭难免拖累于事业，使人的许多抱负难以实现。
所以最能为公从献身的人，往往是那种不被家室所累的人。因为只有这种人，才能够把他的全部爱情与财产，都奉献给唯一的情人——公众。而那种有家室的人，恐怕只愿把美好的祝愿保留给自己的后代。
有的人在结婚后仍然愿意继续过独身生活。因为他们不喜欢家庭，把妻子儿女看作经济上的累赘。还有一些富人甚至以无子嗣为自豪。也许他们是担心，一旦有了子女就会瓜分现有的财产吧。
有一种人过独身生活是为了保持自由，以避免受约束于家庭承担的义务和责任。但这种人，可能会认为腰带和鞋带，也难免是一种束缚吧！实际上，独身者也许可以成为最好的朋友，最好的主人，最好的仆人，但很难成为最好的公民。因为他们随时可以迁逃，所以差不多一切流窜犯都是无家者。作为献身宗教的僧侣，是有理由保持独身的。否则他们的悲慈就将先布施于家人而不时供奉于上帝了。作为法官与律师，是否独身关系并不大。因为只要他们身边有一个坏的幕僚，其进谗言的能力就足以抵上五个妻子。作为军人，有家室则是好事，家庭的荣誉可以激发他们的责任感和勇气。这一点可以从土耳其的事例中得到反证——那里的风俗不重视婚姻和家庭，结果他们士兵的斗志很差。对家庭的责任心不仅是对人类的一种约束，也是一种训练。那种独身的人，虽然在用起钱来很挥霍，但实际上往往是心肠很硬的，因为他们不懂得怎样去爱他人。一种好的风俗，能教化出情感坚贞严肃的男子汉，例如像尤利西斯（Ulysses）①那样，他曾抵制美丽女神的诱惑，而保持了对妻子的忠贞。一个独身的女人常常是骄横的，因为她需要显示，她的贞节似乎是自愿保持的。如果一个女人为丈夫的聪明优秀而自豪，那么这是使她忠贞不渝的最好保证。但如果一个女人发现她的丈夫是忌妒多疑的，那么她将绝不会认为他是聪明的。在人生中，妻子是青年时代的情人，中年时代的伴侣，暮年时代的守护。所以在人的一生中，只要有合适的对象选择，任何时候结婚都是有理由的。但也有一位古代哲人，对于人应当在何时结婚这个问题是这样说的：“年纪少时还不应当，年纪大时已不必要。”②
美满的婚姻是难得一遇的。常可见到许多不出色的丈夫却有一位美丽的妻子。这莫非是因为这种丈夫由于具有不太多的优点，反而使他的优点更值得被珍视吗？也许因为伴随这种丈夫，可以考验一个妇人的忍耐精神吧？如果这种婚姻出自一个女人的自愿选择，甚至是不顾亲友的劝告而选择的，那么就让她自己去品尝这枚果实的滋味吧。①、尤利西斯（Ulysses),荷马史诗中的英雄。是远征特洛伊的希腊军团首领之一，足智多谋。曾被困于海岛上，为仙女克立普索所爱，许以长生不老。但他念夫妻之情，拒绝了仙女而回到了妻子身边。
②、指希腊哲学家泰勒斯（Thales)。卒于前 546 年，终生独身。此话出自普鲁塔克《论文集》（Symposiac)问答篇第 6 章。亦见于蒙田《散文集》。九论嫉妒
忌人类的各种情欲中，有两种最为惑人心智，这就是爱情与嫉妒。这两种感情都能激发出强烈的欲望，创造出虚幻的意象，并且足以蛊惑人的心灵——如果真有巫蛊这种事的话。
所以，我们知道在《圣经》中把“嫉妒”叫做一种“凶眼”，而占星术士则把它称作一颗“灾星”。这就是说，嫉妒能把凶险和灾难投射到它的眼光所注目的地方。不仅如上，还有人认为，嫉妒之毒眼伤人最狠之时，正是那被嫉妒之人最为春风得意之时。这一方面是由于这种情况促使嫉妒之心更加锐利；另一方面是由于在这种情况下，被嫉妒者最容易受到打击。
让我们来分析一下哪些人容易嫉妒，哪些人容易招来嫉妒，以及哪种嫉妒必于公妒，公妒与私妒有何不同。
无德者必会嫉妒有道德的人。因为人的心灵如若不能从自身的优点中取得养料，就必定要找别人的缺点作为养料。而嫉妒者往往是自己既没有优点，又看不到别人的优点的，因此他只能用败坏别人幸福的办法来安慰自己。当一个人自身缺乏某种美德的时候，他就一定贬低别人的这种美德，以求实现两者的平衡。嫉妒者必须是好打听闲话的。他们之所以特别关心别人，并非因为事情与他们的切身利害有关，而是为了通过发现别人的不愉快，来使自己得到一种赏心悦目的愉快。其实每一个埋头深入自己事业的人，是没有功夫去嫉妒别人的。因为嫉妒是一种四处游荡的情欲，能享有他的只能是闲人。所以古话说：“多管别人闲事必定没安好心。”一个后起之秀是招人嫉妒的，尤其要受那些贵族元老的嫉妒，因为他们之间的距离改变了。别人的上升足以造成一种错觉，使人觉得自己仿佛被降低了。有某种难以克服的缺陷的人——如残疾人、宦官、老年人或私生子，是容易嫉妒别人的。由于自己的缺陷无法补偿，因此需要损伤别人来求得补偿。只有当这种缺陷是落在一个具有伟大品格的人身上时才不会如此。那种品格能够让一种缺陷转化为光荣。负着残疾的耻辱，去完成一件大事业，使人们更加为之惊叹。像历史上的纳西斯、阿盖西劳斯和铁木尔就曾如此①。
经历过巨大的灾祸和磨难的人，也容易产生嫉妒。因为这种人乐于把别人的失败，看作对自己过去所历痛苦的抵偿。
虚荣心甚强的人，假如他看到别人在一件事业中总是强过于他，他也会为此产生嫉妒的。所以自己很喜爱艺术的阿提安皇帝②，就非常嫉妒诗人、画家和艺术家，因为他们虽然在这些方面超过了他。
最后，在同事之间当有人被提升的时候，也容易引起嫉妒。因为如果别人由于某种优越表现而得到提升，就等于映衬出了其他人在这些方面的无能，从而刺伤了他们。同时，彼此越了解，这种嫉妒心将越强。人可以允许一个陌生人的发迹，却不能原谅一个身边人的上升。所以该隐只是由于嫉妒就杀死了他的亲兄弟亚伯③。我们再来讨论一下哪些人能够避免嫉妒。
我们已懂得，嫉妒总是来自以自我与别人的比较，如果没有比较就没有嫉妒。所以皇帝通常是不被人嫉妒的，除非对方也是皇帝。一个有崇高美德的人，他的美德愈多，别人对他的嫉妒将愈少。因为他们的幸福来自他们的苦功。它是应得的。所以出身于微贱的人一旦升腾必会受人嫉妒。直到人们习惯了他的这种新地位为止。而富家的一个公子也将招人嫉妒。因为他并没有付出血汗，却能坐享其成。反之，世袭贵胄的称号却不容易被嫉妒。因为他们优越的谱系已被世人所承认。同样，一个循序渐进地高升的人，也不会招来嫉妒。因为这种人的提升被看做是自然的。那种在饱经艰难之后才获得的幸福是不太招人嫉妒的。因为人们看到这种幸福是如此地来之不易，以至甚至产生了同情——而同情心总是医治嫉妒的一味良药。所以老谋深算的政治家，当他们处于高高在上的地位时，总是在向人诉苦，吟唱着一首“正在活受罪”的咏叹调。其实他们未必真的如此受苦，这只是钝化别人嫉妒锋芒的一种策略。但是，只有当这种人的负担不是自己招揽上身时，这种诉苦才会真被人同情。否则，没有比一个出于往上爬的野心，而四外招揽事做的人更招人嫉妒的了。此外，对于一个大人物来说，如果他能利用自己的优越地位，来保护他的下属们的利益，那么这也等于是筑起了一座防止嫉妒的有效堤防。应当注意的是，那种骄傲自大的人物是最易招来嫉妒的。这种人总想在一切方面来显示自己的优越：或者大肆铺张地炫耀，或者力图压倒一切竞争者。其实真正的聪明人倒宁可给人类的嫉妒心留下点余地，有意让别人在无关紧要的事情占自己的上风。然而另一方面也要看到，对于享有某种优越地位的人来说，与其狡诈地掩饰，莫如坦率诚恳地放开（只是千万不要表现出骄矜与浮夸），这样招来的嫉妒会小一些；因为对于前一种人，似乎更显示出他是没有价值因而不配享受那种幸福的，他们的作假简直就是在教唆别人来嫉妒自己了。
让我们归纳一下已经说过的吧。我们在开始时说过，嫉妒有点接近于巫术，是蛊惑人心的。那么要防止嫉妒，也就不妨采用点巫术，就是把那容易招来嫉妒的妖气转嫁到别人身上。正是由于懂得这一点，所以有许多明智的大人物，凡有抛头露面出风头的事情，都推出别人作为替身去登台表演，而自己则宁愿躲在幕后。这样一来，群众的嫉妒就落在别人身上了。事实上，愿意分演这种替人出风头角色的傻瓜天生是不会少的。我们再来谈谈什么是公妒。
公众的嫉妒比个人的嫉妒多少有点价值。公妒对于大人物，正如古典希腊时代的流放惩罚一样，是强迫他们收敛与节制一种办法。所谓“公妒”，其实也是一种公愤。对于一个国家是具有严重危险性的一种疾病。人民一旦对他们的执政者产生了这种公愤，那么就连最好的政策也将被视为恶臭，受到唾弃。所以丧失了民心的统治者即使在办好事，也不会得到群众的拥护。因为人民将把这更看作是一种怯懦，一种对公愤的畏惧——其结果是，你越怕它，它就越要找上门来。这种公妒或公愤，有时只是针对某位执政者个人，而不是针对一种政治体制的。但是请记住这样一条定律：如果这种民众的公愤已扩展到几乎所有的大臣身上，那么这个国家体制就必定将面临倾覆了。
最后再做一点总结吧。在人类的一切情欲中，嫉妒之情恐怕要算作最顽强，最持久的人。所以古人曾说过：“嫉妒是不懂休息的。”同时还有人观察过，与其他感情相比，只有爱情与嫉妒是最能令人消瘦的。这是因为没有什么能比爱与妒更具有持久的消耗力。但嫉妒毕竟是一种卑劣下贱的情欲，因此它乃是一种属于恶魔的素质。《圣经》曾告诉我们，魔鬼所以要趁着黑夜到麦地里去种上稗子④，就是类为他嫉妒别伯丰收呵！的确，犹如毁掉麦子一样，嫉妒这恶魔总是在暗地里，悄悄地去毁掉人间的好东西的！①、纳西斯（Narses,472—568），东罗马帝国的将领。铁木尔，成吉思汗的儿子，蒙古名将。
②、阿提安（117—138），古罗马皇帝。③、该隐与亚伯的故事出于《圣经》。他们是兄弟俩。由于该隐嫉妒亚伯，遂杀其弟。
④、出自《马太福音》第 13 章第 25 节。十论爱情
爱情在舞台上，要比在人生中更有欣赏价值。因为在舞台上爱情既是喜剧也是悲剧的素材，而在人生中，爱情常常招致不幸。它有时像那位诱惑人的魔女①，有时又像那位复仇的女神②。
你可以看到，一切真正伟大的人物（无论是古人、今人，只要是其英名永铭于人类记忆中的），没有一个因爱情而发狂的人。这说明伟大的精神和伟大的事业可以摒除过度的激情。然而罗马的安东尼和克劳底亚是例外③。前者本性就好色荒淫，然而后者却是一个严肃明哲的人。这说明爱情不仅会占领没有城府的胸怀，有时也能闯入壁垒森严的心灵——假如守御不严的话。
埃辟克拉斯④曾说过一句笨话：“人生不过是一座大舞台。”似乎一个本该秉承天意、追求高尚目标的人，却应一事不做而只拜在一个小小的偶像面前，成为自己感官的奴隶——虽然还不是口腹之欲的奴隶（那简直与禽兽无异了），即娱目色相的奴隶。而上帝赐人以眼睛本来是有更高尚的用途的。
过度的爱情，必然会夸张对象的性质和价值。例如，只有在爱情中，才总是需要那种浮夸诌媚的词令。而在其他场合，同样的词令只能招人耻笑。古人有一句名言：“�大的奉承，人总是留给自己。”——只有对情人的奉承要算例外。因为甚至最骄傲的人，也甘愿在情人面前自轻自贱。所以古人说得好：“人在爱情中不会聪明。”情人的这种弱点不仅在外人眼中是明显的，就是在被爱者的眼中也会很明显——除非她（他）也在爱他（她）。所以，爱情的代价就是如此，不能得到回爱，就会得到一种深藏于心的轻蔑，这是一条永真的定律。由此中可见，人们应当十分警惕这感情。因它它不但会使人丧失其他，而且可以使人丧失自己本身。
至于其他方面的损失，古诗人荷马早告诉我们，那追求海伦的巴立斯王子竟拒绝了天后朱诺（财富女神）和密纳发（智慧女神）的礼物。这就是说，溺身于情的人，是甘愿放弃财富和智慧的⑤。
当人心最软弱的时候，爱情最容易入侵，那就是当人春风得意、忘乎所以和处境窘困孤独凄零的时候，虽然在后一情境中不易得到爱情。人在这样的时候最急于跳入爱情的火焰中。由此可见，“爱情”实在是“愚蠢”的儿子。但有一些人即使心中有了爱，仍能约束它，使它不妨碍重大的事业。因为爱情一旦干扰事业，就会阻碍人坚定地奔向既定的目标。
我不懂是什么缘故，使许多军人更容易堕入情网，也许这正像他们嗜爱饮酒一样，是因为危险的生活需要欢乐的补偿。
人心中可能潜伏有一种博爱倾向，若不集中于某个专一的对象，就必然施之于更广泛的公众，使他成为仁善的人，像有的僧侣那样。夫妻的爱，使人类繁衍。朋友的爱，致人以完善。但那荒淫纵欲的爱，却只会使人堕落毁灭！
①、古希腊神话，传说地中海有魔女，歌喉动听，诱使过往船只陷入险境。②、原文为“Furies“，传说中的地狱之神。③、安东尼，恺撒部将。后因迷恋女色而战败被杀。克劳底亚，古罗马执政官，亦因好色而被杀。
④、埃辟克拉斯（前 342～前 270 年），古罗马哲学家。⑤、古希腊神话，传说天后朱诺，智慧之神密纳发和美神维纳斯，为争夺金苹果，请特洛伊王子评判。三神各许一愿，密纳发许以智慧，维纳斯许以美女海伦，天后许以财富。结果王子把金苹果给了维纳斯。
十一 论权位
身处高位者是三重意义上的臣仆——君主和国家的臣仆、名誉地位的臣仆以及事业的臣仆。因此，他们也没有自由——言行的自由和支配时间的自由。这谋得高位或凌驾他人之上的人，宁可以失去自由为代价。人性的这种欲望真是不可思议！何况取得权势并非一件容易的事。在这条路上人要忍受许多痛苦、，然而得到的却未必不是更深的痛苦。
为了取得权势，人们常常会不择手段。但即使身居处高位也往往坐不安稳，一旦倒台便是身败名裂。这的确是一件可悲的事。正如古语所说：“早知今日，何必当初！”然而，识时务者又有几人？在宦海激流中，人们常常是在应该退时不肯退，想要退时已退不成。
但是，人性偏偏迷恋于权势。也许因为默默无闻的寂寞是难挨的。正如那些老人，尽管已届风烛残年，却仍然闲坐在热闹的街口，彼此追忆往昔的尊荣。有趣的是，身处权位的人只能通过别人的眼睛来确认自己是否幸福。而如果根据自身的感觉来判断，就很难找到答案。他们能自我宽慰的，只是别人对自己的羡慕和模仿，这使他们得到骄傲和荣誉。尽管他们的内心中也许恰恰与此相反。他们会时时感到忧虑，因为只有在结局到来时他们才能真正意识到自己的错误。身居权位的人，往往没有时间保持自己的身心健康。塞涅卡说：“尽管名满天下，自己却一无所知，这样死去是不幸的。”有权势者，既能行善也能作恶，不过作恶会受到舆论的谴责，所以最好还是不做。行善的意向是值得嘉许的，但只单纯停留在好的意向上，虽然上帝可以接受，对于人类来说还不如一场梦。许多有利于人类的好事，要办成都需要借助于权势的力量。
成功与美德是衡量人生事业的两种尺度。同时具备这两者的人应该是幸福的。所以，当他行事时，即使面对上帝也不会感到亏心，如此方能获得灵魂的“安宁”。正如《圣经》所说：“直到上帝看到他所创造的一切都很好，才在第七日停止工作，放心地休息了。”身处权位者，应该以此为自己工作的榜样。此外，还应从过去那些不称职者身上吸取反面的教训。当然，这并不是为了贬低他人，而是为了避免重蹈他人旧辙。同样，如果有所兴革，也不是为了诋毁历史，而是为了为后人开创更好的先例。掌权者应当研究历史，尤其要注意分析好的事物是什么时候蜕化和怎样蜕化的。同时还应当这个时代与历史的不同特点。对于历史，应当寻找其中最优秀的东西。而对于现代，则应当寻找当前最切用的东西。应当力求使自己的行动有规律性，使人们能有�遵循。绝对不要过于自信和自负。当需要变更成规时，则应该把这样做的理由向公众解释清楚。
掌权者享有特殊的权利，这是应该的。但对于这种特权，与其炫耀，不如默享，更不应当滥用这种特权，同时，也必须照顾下属们的权益。对下属的事情，只需做原则性的指导，而不必事事插手。
要善于接受并寻求对你有益的忠告和建议，不要把那些“好管闲事”的热心人拒之门外。
掌权者最易犯的过错有 4 点：延误、受贿、蛮横和被欺惑。避免延误的办法是：信守时间，当断则断，不要把必须做的事积压起来。矫治贿赂的恶习，除了杜绝下属接受不义之财外，也绝不给那些行贿者恩惠和利益。不仅不能受贿，而且不能给人留下你可以用财物收买的任何疑点。要设法使人知道你不仅反对受贿，而且憎恨行贿者。如果对某件先前已决定的事情，突然无明显理由地改变原则或意图，那么就可能引起主管者因收受了某种贿赂而改变意图的嫌疑。因此，当需要改变一个观点或做法时，一定要把这样做的目的以及改变的原因公布于众。
要注意，一个仆人或一个亲信，由于与有权势者的密切关系，常常可以成为通向贪污受贿的秘密渠道。
至于蛮横，比严厉更糟，要知道严厉能产生敬畏，而蛮横却只能招致怨恨。身处高位者最好不要轻易责骂下属如果非责备不可，态度也要庄重严肃，绝不可以用讥讽的口气。
至于被欺惑，要比受贿赂的危害更大。因为贿赂只是偶然发生的，而一个掌权者如果易于受欺惑，那么，他就只会永远不自觉地照别人的意志办事。所罗门曾说：“讲私情没有好处。它使人为了得到一块面色而破坏法律。”还有�句古语说得好，“地位展示性格”。这就是说，在高位上的表现将使一个人的品格暴露无遗。这句话相当有道理。塔西佗曾批评卡尔巴说：“假使他不曾成为帝王，大家或许会相信他有雄才大略，有能力治理国家。”而对于菲斯帕斯他却说：“掌权以后使他的人格得到增进。”第一句话批评卡尔巴的失败，后一句则赞许了菲斯帕斯的修养。因为荣誉只应该来自于美德。但世人往往在其未得志的时候，尚能具有某些生造，而一旦有了权势，就丧失了这种美德。这正如在自然界中物体的运动一样，在启动的时很迅速，而在行进中却缓慢下来了。
取得权势的路是不平坦的。在这条道路的外端，参加某一正派是必要的。一旦你达到相当地位后，就应该退出派争寻找平衡。当权者对前任的荣誉要珍视和公正，否则当你引退时，人们也会用同样的办法来报复你。对于前后左右的共事者，应当相互关照他。宁可在他们不想会见时会见他们，也不要在他们想求见时拒绝他们。在谈话中以及答复下属的问题时，不如忘记自己是一个地位高的人，切不可念念不忘自己的高位而摆出一副官僚架子。应该使人对你有这样一种印象：“他在生活中是平凡的，在职务中却是超众的。”十二 论勇敢
有人曾问希腊雄辩家德摩斯梯尼①：“什么是一个演说家最重要的才能？”他回答说：“表情。”又问“其次呢？”“表情。”“再其次呢？”“还是表情。”这个故事也许人人耳熟能详，但还是发人深省。
德摩斯梯尼是个演说家，但对于他所如此推重的才能——表情，却未必擅长。但他为什么把“表情”看得这样高，以至压倒了其他一切，如吐字明快、语言独创等特点呢？乍看起来似乎很怪，但只要深思一下就会悟出其中的道理。人类的本性往往是愚昧多于才智，而做作的表演则比较容易打动庸众的心，这正是利用了人性的愚蠢。与此很相似，如果问：在政治中最重要的才能是什么？回答将是：第一、大胆；第二、大胆；第三、还是大胆。尽管大胆常常是无知与狂妄的产儿，但却总能迷惑并左右世上许多愚人。甚至于这种狂妄的盲勇有时还能唬住某些智者——尤其是当他们意志不够强的时候。
在民主制度下，政治上的大胆能创造奇迹，但在专制或君主制度下，就很难发挥作用。盲目的勇气是不可信赖的，它总是在不知其后果可畏时最强，否则就消失了。在政治上有这样一批江湖术士，他们给人治病靠的不是学识而是侥幸。这种人办事往往模仿穆罕默德②呼叫大山的做法。穆罕默德曾当众宣布他能把一座山召唤到面前，人们闻�纷纷赶来。他对那座山发了一次又一次命令，山却依然屹立不动。结果穆罕默德只好说：“既然山不肯到穆罕默德这里来，那么就只好让穆罕默德到山那里去了！”同样，那些政治上的江湖术士们，当他们大胆预言的奇迹破产时，大概也会采用这种厚脸皮的办法。有饱经世事的人，会把这种无知的大胆者看做笑柄。其实，既然荒谬就是可笑，那么无畏无忌的狂妄者，很少有能避免荒谬的。最可笑的事莫过于一个吹牛皮的狂人被拆穿了。这种人不懂得，一件事即使很有把握，也要留下一点进退的余地才好。这种人办事，就好比棋的僵局，即使没有输，也无法再走下去了。我们要注意，勇敢常常是盲目的，因而它看不见隐伏在暗中的危险与困难。有勇无谋者不宜担任决策的首脑，但却可以作实施的干将。因为在策划一件大事时必须能预见艰险，而在实行中却必须无视艰险，除非它是毁灭性的。
①德摩斯梯尼(前 384——前 322)，古雅典伟大的演说家。据说他天生口吃。为了练习演说，曾口含小石子说话，并故意到海浪喧闹练习声力，最后终于成功。②穆罕默德，伊斯兰教创始人。此传说出自《古兰经》。十三 论善良
我个认为善良的定义就是有利于人类。这也是古希腊人所谓“仁”，或者“人道精神”，但意义还要更深一些。
善良，不仅是一种慈善的行为。前者反映本质，后者则只是现象。善良，是人类的一切精神和道德品格中的最伟大的一种。因为上帝本身就是“善良”。如果人不具有这种品格，他就只配做卑贱的鼠辈，既可憎又可怜。这种行善的品格也许有时会看错对象，但却永远不会过分。过分的权势欲曾使撒旦堕落成魔鬼①过分的求知欲也曾使人类的祖先失去乐园②但惟有善良的品格，无论对于神或人，都永远不会成为过分的东西。善良的倾向是人性所固有的，即使这种仁爱之心不施于人。也会施之于其他生物的。例如土耳其人虽然是一个野蛮的民族③，但他们对狗和鸟等动物却很仁善。据伯斯贝④的记述，有一个欧洲人在君士坦丁堡，由于戏弄一只鸟，险些被当地人用石块打死。但人性中这种仁善的倾向，有时也会犯错误。所以意大利有句嘲讽话：“过分善良，就是傻瓜。”马基雅弗利⑤曾写道：“基督教的教义使人成为软弱的羔羊，以供那些暴君享用。”他所以这样说，是因为确实没有任何其他法律、宗教或学说，比基督教更能鼓励对人类的博爱了。为了不做滥施仁爱的傻子，我们就应该注意，不要受某些人的假面具和私欲的欺弄，而变得容易轻信和软心肠。轻信和软心肠是诱使老实人上当的鱼饵。比如我们绝不应该把一颗珍珠赠给伊索那只公鸡——因为它本来只配得到一颗麦粒⑥。�圣经》中曾说：“天父使太阳照好人，也同样照坏人。降雨给行善的，也给作恶的⑦。”但上帝绝不会把财富、荣誉和才能对人平均分配。一般的福利可以人人均沾，而特殊的荣耀就必须有所选择。另外要小心，我们在做好事时，不要先毁了自己。神告诉我们：要像别人爱你那样爱别人。——“去卖掉你所有的财产，赠给穷人，把财富积存在天上，然后跟我来⑧。” 除非你已决意要跟神一道走，否则还是不要把你的一切都卖掉，否则你就等于以微泉去灌溉大河。微泉很快就会干涸，而大河却未必能增加许多。所以人心固然应该善良，而行善却不能仅凭感情，还要靠理智的指引。人性中既有天然向善的倾向，也有生来向恶的倾向。那种虚荣、急躁、固执的性格还不是最坏的。最恶的乃是嫉妒他人以至对其加以祸害。有一种人专靠落井下石，给别人制造灾祸来谋生——他们简直还不如《圣经》里那条以舔疮为生的恶狗⑨，倒更像那种吸吮尸汁液的苍蝇。这种“憎厌人类者”与雅典的泰门正好相反⑩——虽然他们的院子里并没有一棵能供他人使用的树，却也要引诱别人去上吊。不过，这种人倒是做政客