上清丹天三气玉皇六辰飞纲司命大箓

上清丹天三氣玉皇六辰飛綱司命大籙

經名:上清丹天三氣玉皇六長飛綱司命大籙。撰人不詳,約出於唐宋間。言飛步南斗六星法術,配以符圖。一卷。底本出處:《正統道藏》洞神部神符類。

上清丹天三氣玉皇六辰飛綱司命大籙

高真紫靈,秀乎南丹,坐穹窿絳闕之房,結想高華,攀維雲條,光洞赤精,南斗煥明,烱耀萬天,以召六真玉皇大帝道君出,回旋飛登朱綱之道,教諸真人,開天閉地,呼日引月,敕制千靈,司命之真,妙氣生靈。玉清玄書,握之登辰,告命六真,南斗上生,生道永存。一人授書,葉葉仙名,坐在立亡,履波過火,灾厄不干。行其要道,為仙王帝卿,形煉魄度,與劫無窮。刻丹天鳳寶之堂,盟諸上真,行尸露文,考骨殃身,入五道門。受者丹書,錦囊佩之,與身俱行,按規修之,當策名東華,賓侍帝晨。用丹錦,紅蘭之金,上昇玄臺,對天約誠。下官初真,道德未備,度氣黃籍,更當歃血割髮,長齋練精,稽顙而傳焉。
道欲施行丹天六辰之道,飛騰步星上昇之法,先著蹈空之符,安兩屨中,地有伏尸穢毒百精,自遠逃伏。然後星精降地,地不污黃,土神解牢,地淪而空,布圖以登,下洞淵源,通而不塞,浮而不沈,明而不暗。步星其上,星光入形,形與道并,星氣無常,隨所感也。
以黃書紫薄上,以著足下。卷內符,除聲說外,並朱書。
蹈空背土之符,安右足下。

蹈空背土之符,安左足下。

道欲為真,形器已陳,心魂不精,當存南斗在頭中,一星安眉間,一星安頂中,餘星自玉枕大椎骨布之。日夜思之,令星芒貫脊膂中,炎炎起骨萎形枯敗。又思六星,徐嚥之,令人長生。卧坐食沐勿南向。又以丹砂作六真君像,懸左肘,女右肘。吉凶祝之,飲食臨想,大勝。
道欲為真,須思六星在手足中、心中、腦中,久之六真降精,為子練形,飛神玉清。人形如真人,錦衣赤星。

道欲暮卧,當思星滿帳中,如火然,祝曰:

丹玄玉室,光照命門,六真上皇,鎮御南軒,我柄妙氣,入映帝臺,拔煉九祖,朱陵度魂,紫筆赤書,開道生源,惡夢不祥,速付帝君。

頂中符

肘間符

存六心府

卧帳中符

道學南斗之法,飛登南天絳都之樓,當以六月六日、本命生日祭之,必新芳。以人所愛上祭之,以日中祭訖,步之大吉。

上清丹天三氣

第一丹天梁明之炁

第二丹天虹敏之炁.

第三丹天光梵之炁.

上清丹天南斗上賢玉女五百人,紅繡衣,執幢。

幢紅,後同。

玉女並紅繡衣,間命取宜裝。餘並同。

上清丹天南斗步魂玉女五百人,紅繡衣,執幢。

上清丹天南斗履魄玉女五百人,紅繡衣,執斧。

上清丹天南斗登辰玉女五百人,紅繡衣,執珪。

上清丹天南斗真諱玉女五百人,紅繡衣,執節。

上清丹天南斗飛步玉女五百人,紅繡衣,執旛。

上清丹天南斗謁者玉女五百人,紅繡衣,執柁。

上清丹天南斗司禁玉女五百人,紅繡衣,執戟。

上清丹天南斗司命玉女五百人,紅繡衣,執雁。

南斗第一混洞白微之氣

南斗第二赤元清微之氣

南斗第三威華九要之氣

南斗第四太無高上之氣

南斗第五至真太素之氣

南斗第六高上玉皇之氣

南斗玉宮後聖之臣,金闕司命長生九靈六真之籙

南斗丹天之符告金闕司命

南斗丹天之符告日中司命

南斗丹天之符告月中司命

南斗丹天之符告飛步六真司命

南斗丹天之符告星中玄女

上昇南斗長生左券

上清玉清高上玉皇大帝金闕司命玄圖,授諸飛步南辰朱緒之仙人也。有此書,別致箱,安南斗像前,行事佩之,或取所存行作之。不步而有此書,長生仙也。但不授下學之夫爾。南陵使者,與上清丹天三氣吏兵六萬人,在子治中,衛籙保真。其無綠骨文腦,不得聞也。得此書,應為金闕之真,然不舉地官貪世之人。
道欲授書,盟如上清之科,禁如律。臣某年齎寶布,詣師請丹天司命大籙,飛登六星,上昇玉清,告聞九天,使兆通玄長生,億遠司命帝官。

上清丹天三氣玉皇六辰飛綱司命大籙竟

无上三元镇宅灵箓

無上三元鎮宅靈籙

經名:無上三元鎮宅靈籙。撰人不詳,約出於南北朝末或隋唐之際。假託玉皇降授金明七真。一卷。底本出處:《正統道藏》洞神部神符類。

無上三元鎮宅靈籙

無上上上元始太上玉皇無極大道君,以歲在壬申十月十五日寅時,道君臨降於崑崙山層城上宮。爾時列真於虛空之中,威光偉燦虛凝霄景之上,明命告金明七真曰:爾當為來運十方天人正法中師,以不若欲為真者,先當以救世為急,即應廣加功德,開度天人也。其功 無上,功成德普,自得道矣。
是時七真存真,具相十觀,金元飛景入寂,玄朝天尊於無無無上上上大寂上妙,稽首作禮,請問天尊:自頃年以來,三界崩淪,天地之間人鬼兵戈之氣,日夜訩訩,末劫之世,豈七真下愚冥昧能知所濟也。伏願開示未悟,令七真於斯方登正覺,以為救世法橋,不但今生蒙惠,亦當濟後,惟廣度來生。唯願天尊賜見,哀原七真不及之愆也。
爾時,天尊即告金明七真曰:子運應受記,當來為十方至真大聖正法中師,轉是金真正法輪也。且法輪之功,則無上上妙正法中真大乘中之王也。其功德巍巍,大焉廣囿,蓋斯萬象之·上,實有 無量功德無能比者。自非至人高尚之子,焉能建其功德,樹斯福基也。但三界蒼生淪溺苦海,亡者骸沉幽夜,魂爽受諸塗炭,生者不幸。值此末劫,在於三灾五濁之運,百惡臻趣,灾兵並行,為日已久,豈不為之哀哉。但大乘上業功德,故非天下兆民之、所恒修是功也。今故以上元天官上靈檢神築鬼收魔攝精大籙,以持相付,即名曰《 無上三元安鎮宅籙》也。以持助天地正氣,輔國佐時符命三元,以此可持濟世矣。封以太上三元之章也,鎮於天人堂戶之上,以持驅除十方五方天地妖精鬼疫瘟灾,百毒凶害不祥之氣,魔邪魍魎變異之象,並使制之,使萬殃兵灾鬼精不泄,永保兆之 無為矣。有得之者,則保爾曹得度三灾,及於五濁之中大難也。若其國有道之君當值吾道,其祚太平,君臣行道,即社稷長存也。七真於是稽首再拜,請受靈籙。
爾時天尊告七真曰:今當為爾普告天地,共來證盟也。以鎮靈籙之首,即使檢攝不正之氣,以來入正法也。七真作禮奉受,上啟天尊:謹當依法奉行。受事畢竟,天尊騰虛隱形而去。

無上三元鎮宅靈籙

無上上上元始太上玉皇無極大道君,今降金明七真無上三元安鎮某宅靈籙,則以歲在壬申十月十五日寅時,普告 無上清微禹餘大赤三天真皇玉司天官、高上九天玉皇玉司之官、三十二天上帝司命之官、十方飛天神皇司錄之官、無上玉帝太帝天帝太一司命司錄把筭生神度命延年益壽之君、九天九地諸司天官、諸天日月星宿璇璣玉衡七星北斗五帝四司、 無上無下無幽無隱無深無淺無極無窮十方冥寂凝住無量至真大聖尊神、三界一切官屬無量神明、居天地水三元九宮八卦六甲諸官君將吏、五嶽靈山大澤三河四瀆九江淮濟溟律大海九州里域山林孟長十二溪女、根源本始土地之王、社稷真官將吏、 無高無卑天真大神,俱與金明七真對盟告誓。自今封兆《無上三無鎮宅靈籙》之後,不得又犯違約,放縱魔兵鬼神灾毒疫煞,侵害兆之門戶家室,男女長幼。若有邪來干正之者,則付守宅三 無九部上靈大將軍吏兵,收部送北酆太陰之北,寒冰九夜之庭,以付風刀水火諸官,依九都官律,考九萬劫無原。急急一如元始太上玉皇大道君律令。
無上上元清微天正法玉典司正上靈鎮防大將軍一人,官將守宅兵士三十六萬人。

無上上元清微天都正玉司上靈鎮防大將軍一人,官將守宅兵士三十六萬人。

無上上無清微天正法玉司大都監上靈鎮防大將軍一人,官將守宅兵士三十六萬人。

無上上上元始太上玉皇無極大道君,命無上上元清微天正伕玉司鎮防三將軍等,各都守宅兵士各三十六萬人,精押所部兵士,鎮防大道清真正法弟子某宅,四面八方上下中央,守衛各三十六萬重。若有欲來侵害某家門戶,干犯正法弟子之者,將軍兵士當振動天威,一時收取群姦鬼賊,瘟灾不正之神,即遷逐部送北酆風刀水火之官拷。若將軍兵士衆等有容隱之者,亦同其罪。自非某家宗祠之鬼,一不得進。封宅之後,永保兆家大小男女籙籍,令得度三灾之運。急急一如律令。

無上中元禹餘天司正明威上靈鎮防大將軍一人,官將守宅兵馬三十六萬人。

無上中元禹餘天司法明威上靈鎮防大將軍一人,官將守宅兵馬三十六萬人。

無上中元禹餘天司非明威上靈鎮防大將軍一人,官將守宅兵馬三十六萬人。
無上上上元始太上玉皇大道君,命無上中元禹餘天司正司法司非明威三將軍等,各部守宅兵馬各三十六萬人,精押所部兵馬神官,鎮防大道清真正法弟子某宅,四方四維汰甲,十二時上檢勒宅中。青龍白虎朱雀玄武勾陳伏龍,共相營衛,各三十六萬重,周匝兆宅,外防衆非,司察五方瘟灾疫毒魍魎,空中俘遊鬼魅,地中沉尸伏殺金銀銅鐵玉石之精,六天故氣,巫祝房廟之靈,在某宅內或在四面為精為祟之者,將軍兵馬即動天威,振烈神功,收取部送北酆九幽之獄,驅除不祥,今兆封宅籙之浪,非親祠之鬼,一不得進。將軍兵馬若有容非,為某作禍害,同與邪伍執拷 無原。急急一如律令。

無上下元大赤天正法四鎮直靈鎮防大將軍一人,官將守宅吏兵三十六萬人。
無上下元大赤天正法四司直靈鎮防大將軍一人,官將守宅吏兵三十六萬人。
無上下元大赤天正法四望直靈鎮防大將軍一人,官將守宅吏兵三十六萬人。
無上上上元始太上玉皇大道君,命無上下元大赤天四鎮四司四望直靈大將軍等,各部下元守宅吏兵各三十六萬人,精加守防大道清真正法弟子某家宅舍,防衛各三十六萬重,勅勒某家宅內。十二時上所有禁忌太歲大將軍,門丞戶尉井竈,並某家上世先亡及土地真官,並同今約,七真今依玄科, 無上上上元始太上玉皇大道君上妙大乘正法,為某封宅, 無上三元鎮宅上靈大籙。某即稽首,稱大道清真弟子,即封以太上三元之章。是日幽顯共明,諸天玉司監盟,三天告命, 無幽不聞,無冥不應,無天不奉,無地不承。自今以去,不得使某門戶,更相招引灾殃橫厄,陰陽水火,六天故氣,魔精鬼賊,非親祠而一切客死鬼神,為凶禍侵害某門戶,大小男女。而不臣正法之者,將軍吏兵即振威八方,收取群精,部送北酆寒冰夜庭水府,九都考士執繫,長劫 無原。急急一如九都律令。

謹條某甲先亡名目如左:
亡曾祖父某、亡曾祖母某、亡祖父某、亡祖母某、亡父某、亡母某。
右某家三世先亡,今封以付 無上三天天官將軍兵士等。此皆某所宗祠之限,自非常節,皆不得妄生責望生人飲食,作諸禍祟,疾病子孫後胤生人。若有犯者,俱同部送九都,永付律官。若為福者利某家門,三天玉司生官並鎮宅將軍,即當為舉遷,言名上三天,奏其功德,昇上九天元生福堂,給以自然衣飯,逍遙 無為也。長居福界,祐利生人,一如律令。無上上上元始太上玉皇無極大道清真正法。弟子某甲,屬某郡縣鄉里,某甲年若干歲,男某女某。
右一戶男女若干口,七真今封以太上三元之章,以付無上三天玉司正法神生之官,以無上三元各三將軍,保賞某家男女年命,以鎮防某宮宅,各領守宅兵馬吏兵所部,營衛某宅各三十六萬重。一如 無上元始太上玉皇大道君律令。
太歲某年某月日朔子時,真師金明七真於某里封。
無上三天玉司正法律曰:封無上三元鎮宅上靈大籙,當勅籙中三部天符之時,即存象見無上上上元始太上玉皇大道君,形相金容朗徹,與金明三尊俱來降也,凝住雲空上。又存見三天各三將軍、兵士兵馬吏兵等,各三十六萬人,布滿十方,俱來鎮防,營衛某宅三十六萬重,皆如人中兵馬 無異也。而勅符呪曰:

虛無玉皇,玉天開便,玉清出號,號曰金真,玉虛明威,三天生神,正法玄範,符命九天,攝氣輔兆,檢精流烟,策鬼召魔,掃除無蠲,靈將鎮防,天兵為鄰,正道運行,保兆今晨,萬精摧滅,敢干兆身,吾命神公,普拂妖塵,有善者遷,有逆者檳。急急一如律令。
無上三天玉司正法律曰:十方天人地兆,初封無上三元鎮宅上靈籙,當送玄都係命籍之米二石四斗,五方鎮綵隨方疋數,紫紋命素各一疋,錢二貫四百文。持法上元二十四生氣,以應二十四生神之元命,亦象二十四洞混生之府,下為二十四神以表三元之數也。皆如律品不得有違。
七真曰:天人地兆,初及此科者,亦可一石二斗,錢一貫二百文,絹一十二疋;亦可八疋,錢八百文,絹八疋也。一十二數,以應十二神真,八數以法八卦也。

無上三天玉司正法律曰:十方天人地兆,封無上三元鎮宅上靈籙者,年輸玄都上元生氣命米二石四斗,五方鎮綵命紋命素絹錢等,以付法師門下也。法師得弟子命米絹錢等,則當出八數以供功德,為十方諸天帝皇、所在帝主國王,修建金真轉法輪大齋。又以八數准建三元,為弟子遷賞鎮防將軍兵士,言功進秩;八數准以供施天下貧窮,及山栖道士也。若有違者,准九都刑律論。
七真曰:天人多有貧窮者,亦可輸錢絹米等,不計多少,以充法師供功德限明也。
無上三天玉司正法律日:十方天人地兆,封無上三元鎮宅上靈籙者,若不輸命信米限,則三天司命减兆筭十。若依年限奉送法師門下,則司命加兆筭十。皆如律准。
弟子皆當修身潔己,建自然齋,燒香行道,轉經禮懺,然燈照夜,一日一夕六時請福,並遷賞鎮防上天天官也。兆居所若無法師行道者,亦許家男女,止可心存金明,持中而已,其亦要矣。是三元日弟子不修齋持戒者,上元玉司天官不上兆名於生元之籙,法准三刑律論。

無上三天玉司正法律曰:夫天子王侯,若欲寧國安民,以享無窮之祚,保於社稷者,皆封是靈籙,以鎮帝主國王宮閤之門上也。
七真曰:十方及諸上天天帝、太帝、上帝,並各各封是靈籙,於諸天瓊門玉閤之上也。况復下界天子王侯乎。
無上三天玉司正法律曰:十方飛天帝皇,及諸梵天天王,並五方五帝天君,並各封是靈籙,以鎮天地之運,以保固天元之正度,和適陰陽之氣,致得用自然之化,君乎自然之運也。
七真曰:靈籙者,十方諸天上帝、至真大聖中尚奉之,况復天下人乎。
無上三天玉司正法律曰:法師為弟子封靈籙,收命米鎮信等限,若不為三品准用,施散入功德用者,法師結考九都之官,即入九劫刑律論。

無上三天玉司正法律曰:法師收弟子年償命米鎮信等,自入己身供於父子,而不為弟子建功立福者,罪准九都考官,名入三刑五劫律論。

無上三天玉司正法律曰:法師三元大慶之日,若不為弟子建功,遷賞將軍兵士者,法師身收殃罰於死王之都,名入三刑考律論。
無上三天玉司正法律曰:法師三元日不得為弟子家言名三天玉司生神上官者,法師身見世受諸灾害,死入九幽九刑律論。
無上三天玉司正法律曰:十方諸天諸地無極世界,百姓男女人家門,若有灾?變怪,妖異猖亡,客鬼招引群凶,恒為天人作諸禍祟者,則應依正法,齎命米命綵命素錢等,詣法師封於靈籙也。
七真曰:若得靈籙者,保兆不但止辟灾厄也,亦辟大小陽九、大小百六於水火風刀之窮年。
無上三天玉司正法律曰:十方天人正法弟子,封是靈籙鎮於官宅門戶上者,則使人神澄氣清,宮宅肅然,諸天擁護,三界之官俱來衛門,天神地祇奉承正法弟子,恒來稽首朝拜靈籙,並營衛門庭, 無敢生害心者。

無上三天玉司正法律曰:十方天人正法弟子,若家門有諸疾患厄會,陰腸水火盜賊欲來加害,或恒有為侵亂者,弟子家長一人,可沐浴整肅衣服,持齋燒香於靈籙之下,禮九拜,即而啟言灾厄輕重,隨由請乞,心存三部。
無上三天玉司正法律曰:十方天人地兆,若家門增口三年之後,則應更封靈籙。若家門失福,减口三年之後,亦當更封靈籙。若三年元增元减,即不用封也,可至九年改籙更封。若不改籙,將軍兵士則應受功昇天而去,是以應頂改籙。若九年不改,弟子即准入三刑律論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人地兆封靈籙,不得禮拜符廟鬼神邪師巫祝,並脆物求福,有犯者准三刑律論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人地兆封靈籙之後,弟子家門不得招引非人,故氣師姑女郎歌舞宅內。非真之事,准罪幽都三刑律論。

無上三天玉司正法律曰:十方天人地兆封靈籙,不得違師背約,若有犯者,將軍兵士則昇天宮,終不復鎮防守人宮宅也。准罪太陰刑律論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人地兆封靈籙之後,當助法師立三千善功,開化天人,樹勝福田,即加真十品,位登上仙。
無上三天玉司正法律曰:十方天人地兆封靈籙之家,當以正月十五日、七月十五日、十月十五日,此則諸天三元校試天地水官人鬼名目,以定生死簿籙罪福之日,封籙將軍兵士兵馬吏兵,各三十六萬人,其象如見,了然有也。圍繞宮宅,振威鎮防,收檢攝捕群凶也。
七真曰:有能如是者,未見無灾不消,無厄不度,無禍不滅,無福不生,無盜不滅,無善不宜,無凶不除,無精不却,無惡不伏, 無吉不臻。

無上三天玉司正法律曰:十方天人正法弟子,若欲除却灾害,消精滅禍者,當嗚天鼓三十六通,而呪曰:

無上上清微天清微天清微天三將軍官將兵士各三十六萬人,為某檢攝兵灾之氣。 無上禹餘天無上禹餘天無上禹餘天三將軍官將兵馬各三十六萬人,為某消除五方非灾六害鬼精不正之氣。 無上大赤天大赤天大赤天三將軍官將吏兵各三十六萬人,為某收除瘟灾毒疫兵灾水火疾害之氣,即得殄滅。為某振威動兵,鎮防各三十六萬重,守固某宅,四面八方營衛禁備。一如 無上上上元始太上玉皇大道君律令。
七真曰:弟子若家門怖畏,並有不祥光異怪魅,家室憂諸灾厄,或鄰家有凶更相破害,或夜中夢想不真,或懼怖瘟灾水火盜賊,諸欲加害者,皆當如是呪也。其禍立消,即保爾曹 無為者也。
無上三天玉司正法律曰:法師為十方天人弟子封鎮宅靈籙,當一依付度玄籙章儀典次序,以奏言表事也。言奏事竟,即與弟子於靈壇上南北相對,說度靈籙上將軍兵士,弟子皆稱名。受度官畢,法師即勅籙符呪,次封以太上三元之章也。法師而授靈籙與弟子,弟子即稽首作禮於法師前,稱言大道清真正法弟子某甲,而禮九拜。
七真曰:封靈籙事出官章表刺事,並依付度治籙儀典也。此更 無差別,唯改易章中小小回用。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子封靈籙之後,不得作諸劫盜抄略,與凶人更相招引,出入門戶。若為天官司札弟子家宗,即入九都煞律三刑罪論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子封籙之後,不得泄慢靈籙,以穢神氣,罪入九幽律論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子安置靈籙,並鎮堂戶之上,以制萬靈非正諸氣。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子,不得以靈籙賤除,罪同准九都煞律論。

無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子,不得取靈籙棄置非己之家,罪准三刑不敬律論。

無上三天玉司正法律曰:十方天人出入門戶,皆當存心思神像,見將軍兵士列於宮宅,恒不忘之者,灾害立消,神氣常存也。
無上三天玉司正法律曰:上部三將軍,形長三千六百丈,身相金剛之狀,手握玉皇九色召神八煞靈節,乘三色毒龍,虛凝太空之中,去地千丈,將領兵馬,神功玄降,即使百刃摧心,萬凶時消也。十方天人弟子,常當象見如是矣。
無上三天玉司正法律曰:中部三將軍,形長三千四百丈,身相與上將軍形狀相似,手握九天七色神虎大煞靈節,乘辟邪之獸,虛凝去地五百丈,將領神兵玄降,即使千毒摧刃,萬姦逃亡。十方天人弟子,常當存見形狀如是也。
無上三天玉司正法律曰:下部三將軍,形長三千二百丈,身相同一相似也,手握三天三色神金制魔三煞靈節,乘防非之獸,將軍虛凝,去地五丈,吏兵在地,從上至下彌羅蓋覆一宅,將領兵馬玄降,即使五方瘟灾疫毒奔逸 無民之地,妖精殄却,保兆平存而得吉貞。十方天人弟子,常當存見靈將神兵之狀如是也。
無上三天玉司正法律曰:正道則正法,正法則正教,正教則正覺。十方天人弟子,既登正一道,則無民而化正法,是與天人弟子、可不同歸正範也。
七真曰: 無民而化者,道本妙無之宗,而妙應於大無,其真空無,至空即至道,通真上妙,豈仁智能所大量也。以指太虛也,太虛以自難究,何况至道乎。道妙有妙 無,無中自然之功用,致此大有焉。故總智以為神,總神以歸慧也。可謂智慧而成此大明之妙中,自然之正智也。正智者則正道矣。其運自功,其化自用,是以四象用之而為主,妙之上妙也。故弘焉萬道之上,更何民哉。十方諸天至真大聖,莫不尊仰稽首,稱乎弟子,上帝天真大神亦復如是,況復天人乎,況復地兆乎,況復鬼神乎,而不欲師之矣。正化既範,更何民之有也。有稽首於法師者,皆是清真正法弟子也。既稱弟子,可謂 無民而致化道也。即在其中矣。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子封靈籙之後,不得共相合進,造立兵仗,謀圖所住國主,反逆帝皇,欺天罔地。有如此者,罪准九幽地下女青八煞律論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子封籙之後,不得口是心非,欺陵孤弱,當平等心識,天神來護。若造惡者,法准九幽女青三刑律論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子封籙之後,不得煞害人命,凶悖自任,不臣法誠。有犯者,准罪九幽都官三刑律論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子封籙錄之後,不得背師欺君。有犯者,准罪九幽長劫律論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子封籙之後,法師相去既遠,即許命米,准弟子家門男女八節本命之日,以供弟子持齋功用也。若不准齋,又不送法師門下,准罪九幽八煞律論。

無上三天玉司正法律曰:法師封籙命米,不得居倉聚積,以擬荒年貸取貴直,法師皆准三千九刑律論。
無上三天玉司正法律曰:法師收弟子命米命錢命絹限,不得聚在倉庫而不施散。有犯者法師,准罪三千九幽煞官律論。
無上三天玉司正法律曰:法師收弟子命米,不得居倉庫,三年不作功德。有犯者,准罪三千幽都八煞律論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子,若失靈籙者,皆罰靈寶一堂謝愆,事竟,然後方許詣法師更封。若不齋而法師輒為封籙者,法師與弟子罪同三刑律論。
無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子,若遇灾兵水火厄會,去失靈籙者,則許不勞齋正,詣法師封籙而已。弟子若不更封,准罪九刑陰女青律論。

無上三天玉司正法律曰:法師不得欺罔弟子,妄有所責望,貪利無已,罪皆准三刑律論。

無上三天玉司正法律曰:十方天人弟子自覺有釁,即當詣法師,發露懺悔謝罪也。其愆自除。若不爾者,准罪三刑律論。
無上三天玉司正法律曰:法師不得因弟子休否,有所貪索,罪同幽都九刑律論。

金明七真序

蓋正法者,則正道也。故能朗覺至於大覺,乃登正覺,入乎妙覺,的然大妙矣。實妙之窮微微之上妙,豈以言象能論之哉。自非玄聖,誰敢指之於象外,而引之於象內也。夫靈籙者,本出 無上上上元始太上玉皇君傳,從無窮劫中來,常於季劫行焉。出世度人,濟苦於陽九,保百六而無傷。是以道君眷眷之化,豈為已哉。且正教實猶慈母,念念於赤子,亦如良醫之治病,豈願之而不有效也。但救世法乘也,復如之者矣。故三界蒼生,在斯煩熱患難之中,命若燈燭,焉知其苦,亦言樂在其中耳。我觀群迷,真不樂也。所以年壽只如電轉,終淪八難,悠悠長劫,五毒備經,十苦幽徒,將何樂哉。身未謝之間,見世訩訩,灾兵莫察,况復此沉骸也。可謂慈真下教,則使幽途朗覺,九夜方明冥昧,發其智鏡之門,以照群生未悟之始,令之通此六慧,曉然 無滯。使生者家門吉貞,亡者昇化天堂,遊神自在,以利後世子孫之安存者,則此靈籙之正教,而致保兆得度五濁,至於三灾六害不使加身,其功能制天地之運,況復鬼神乎,而不滅爽。但 無上三天玉司正法,所部如是威神,乃自然之靈將也。兵士亦然唯我信矣,兆民豈能悟哉。

無上三元鎮宅靈籙竟

太上老君混元三部符

經名:太上老君混元三部符。撰人不詳。三卷。底本去處:《正統道藏》洞神部神符類。

目錄

都匠符

解穢符

安宅符
辟土氣符
移徙符
辟火符
止魖耗符
田種符
利蠶符
死喪咎疰符
百怪符

十二時地符

都匠符三道

凡欲行符先服都匠符若病人服亦先吞此符

堂以當日書此符安膝下納一符筆管中書符大有驗

凡書三部符及一切符同用上符印印諸符

解穢符十一道

二符皇老角殗行符時先吞之

符納水中漱一本作神清明

納水中飲之大吉

三符有穢者東向再拜吞之大吉

女人殗穢吞之大吉

解污止穢著水中洗手面吉

水吞下去身中一切諸惡殗穢令人大吉

朱書紙上東向再拜吞并安水中沐浴解百穢

安宅符三十一道

門戶上

中庭上

宅西北角

宅西南角上吉朱書桃板上鎮宅四角吉

安宅東南角吉

安宅東北角大吉

東方青帝符音屬角駕青龍王木利宅出入稱心如意主春三月宜五榖安宅十二神宜蠺朱書桃板鎮東方令人家消災吉

南方赤帝符音屬徵利宅駕赤龍主夏三月朱雀青 書白板鎮南方宜蠺吉消 灾火辟口舌萬惡安宅吉

西方白帝符音屬商乘白龍利宅主秋三月及宅中十二种令人吉昌白虎秋三月朱書板上鎮西方宜六畜辟五兵

北方黑帝符音屬羽神勾陳從玄武利百神辟水母主冬三月所求遂意大吉玄武青畫板上鎮北方辟瘟賊驚恐除凶媚大吉

中央黃帝符音屬宮神利宅攝四方吉昌除凶咎安宅十二神勾陳主收四季家有妬鬼惡神朱書黃板上鎮中庭辟八方土氣

中庭露吉

神符斷絕某家朱亡死鬼男傷女卒山五酉五丑古鬼皆不得干歷符中若有干者將請都市斬之

安宅厭百鬼安之大吉

屋柱下有害鬼欲賊人白素刺懸柱下十日鬼即滅

利宅辟鬼書貼門戶上大吉

符鎮新宅安七神令益人口富貴以桃板書著屋四角外大吉

天婁星符土宅中新故妖惑之精下符係神星符收宅中惡鬼書如上法

利牛馬

斷疾病辟耗亡

保財利戶上吉

利奴婢書門戶上吉

老子神符主殫凶宅戶惡鬼疰殺盡滅神之章此符主凶宅印封之

二符安宅利宅懸堂窗上

利宅符貼門上

二符安東門上吉

安西門上吉

祭酒籙生治壇上懸之辟禍殃除邪鬼氣懸門戶吉

辟災書五寸板懸北堂中梁上及門戶上大吉

辟土炁符二+九道

四方土氣蓋屋□梁妨女書之吉

四方起土丹書白上貼屋頭向之吉

中央土炁書左脇上吞之亦大吉

東方起土太白代之 南方起土辰星代之 中央起土歲星代之 西方起土火星代之 北方起土土星代之

厭土符庚辛日懸門 戶上亦可吞之大吉

厭西方起 土作舍吉

書黃石 鎮子上

黃石丑上

白石寅上

白石卯上

白石辰上

黑石巳上

黑石午上

黑石未上

赤石申上

赤石酉上

赤石戌上

黃石亥上

四方土氣 書面向之

四方土氣 書四壁上

三符主土氣書 門戶上大吉

符主新入舍四方興起 土土之精氣見符不妄害良善闊四寸木長一 尺二寸書懸中庭吉

二符上符辟上带之下符太歲還食人又於太歲大將軍諸忌上起土作宅書於白板随方面箸土中令字向之

辟土符若他人起土葬理動土在人刑害上令人喪禍疾病官事轗軻者以起土及造屋日朱晝白素貼門戶上及中庭使出屋三尺即土氣還白食不爲害懸壁田蠶萬倍吉

起土造宅葬理在人刑害之上令人喪禍疾病懸官口舌以起土日朱晝素上著門戶上及中庭書出屋三尺則土氣不敢爲害

移徙符三道

三符初移徙人人带之吉吞之辟土氣

老子日受符謂人嫁娶喪葬移徙皆還其命被服此符生氣歸之不宜書素佩之長生

辟火符十道

四激日朱書懸舍角上吉

墨書四壁

辟火墨書著北壁向南方吉

人家年年失火是爲火注此符著竈上大吉

辟火注書著堂中及竈下左右有火起把之自滅亦辟惡鬼五兵

太上治印之用白章印之吉

主備火書四壁

辟火光青書白板上鬓門戶上大吉

東海使者自名雨格軀長千丈頭廣百尺以江作家以海爲宅呼吸嘘氣吐水萬石火精聞之地百尺東井蔽之西井諾井諾急急如律令

東海使者自禹伯身長千丈頭長三尺呼吸之間吐水萬石火精聞之入地百尺

不利奴婢喜逃亡財物不聚謹移文白刺如律令

亡物書白素著失處以衣覆之三日自得

奴婢逃亡盜賊朱書白紙裹之覆書紙上與奏同文懸井中不求自得

主厭盜賊喪禍朱書著心前衣領中大吉

亡物奏書著失處以甑覆上勿與人語三日自得

亡物書奏著失處自得

家不宜豬羊死病係之封以督害之印

厭六畜自死符著死處大吉

馬中惡書地上令臥其上

二符著盗處甑覆之不逐自來

牛馬卒腹脹吞之吉

鷄自死書栖下大吉

牛馬腹脹吞之

牛馬病內水中飲之

牛馬頭上逐疫鬼

馬帶之吉

牛馬病帶之

牛馬驚帶之

二符牛馬中惡吞之

牛馬病貼門上

牛馬病貼門上

上三符牛馬腹脹吞之吉

此符牛馬驢頭上帶之大吉

牛病丹書桃板戶上或牛頭上吉

著機綕上大吉

著機勝殺百鬼大吉

符主機綕上

田種符八道

鼠食稻

蟲鼠食暴禾 稼置田中央

蝗蟲食稻書 桃板厭之吉

某里域社稷,四野、五野、七野,都具姓某種田物,在都界為某某所食害,符到約勒,即時罷絕以為效信善言被符時來行不得有返,急急如律令。某年月日時,起山精地主,不得犯男女民某家穀,如太玄都律令。

上二符鼠食稻苗等符置四角處中央下符蟲鼠食榖苗田四角

蟲鼠暴榖稼置田四角朱書桃板長一丈懸高七尺勿反顧之

田中符書四方木著田中央

利蠶符三十道

蠶大食箔上吉

蠶不蕃息懸堂中大吉

蠶生蠶戶上吉

蠶不資息死傷符戶上及箔上大吉

蠶母丹書帶之大吉

二符鼠蠶著四角

三符鼠噉蠶書貼蠶屋內四壁上

利蠶貼箔上

二符上符貼蠶室下符蠶母佩之

東方女貞利蠶

南方女陽利蠶

西方女傾利蠶

北方女成利蠶

中央女黃利蠺

蠶室四角

飬蠶人佩之

厭不蠶市賈不利除殃凶吉

老子利蠶萬倍著北壁上與人腰等大吉

符主簇中大吉

蠶戶上亦人佩之

天六合符兵星子日星陽破軍星生利蠶

蠶戶上大吉

辟邪著伐

符主族北頭大吉

符主三月上寅日作蠶符以其簇南日著屋中壁上諸是蠶頭大吉符皆用此日作之大吉

死喪咎疰符三十五道

主四方有咎疰入人家欲家欲害謹移文白刺上懸四壁中央七日鬼疰自死

厭左右卒有死者懸符於中庭

宅門上大吉

三符宅中有喪疰咎不出書桃板懸四角即出除殃

厭四鄰死喪殃疰著門上

喪家人人佩之或貼戶上

厭死亡雄雌不出懸門戶上吉

厭人死著符亡人手中不復連也

宅有死喪咎疰不出書桃板著四角

主四鄰有喪斬殺疰書素頭髻中

凡人家中有死貼戶上吉

殃咎疰不出書貼屋四角

咎疰不出書懸堂上

辰戌日死者鬼名天神北斗七星知鬼姓名神尚天牢百鬼不當急急如律令

巳亥日死者鬼名天神北斗知鬼主名黃神越章百鬼皆亡急急如律令

子午日死者鬼名天賊北斗七星知鬼姓名黃神越章仲由夜光門丞戶尉討鬼不祥急急如律令

丑未日死者鬼名天收北斗七星知鬼姓名黃神越章厭鬼之光天門四通百鬼滅蹤急急如律令

寅申日死者鬼名天理北斗七星知鬼主名天帝神符蜚戶滅除三台熒惑百鬼皆歛急急如律令

喪車殺車書素頭上大吉

上三符却殺四鄰有死書向人貼戶上大吉

上三符與前三符同用却殺四鄰有死書之吉

神符殺鬼佩帶并安戶上

符主客亡咎疰不出貼宅四角

四方咎疰入人家刺懸四壁上

送喪符佩之吉

葬日朱書四符一尺二寸横棺上

死婦來病夫及宗中外死婦不葬者辟除凶殃如律書素兩當中

死夫來病婦及宗中亂死不葬者辟除凶殃如律令書兩當中

厭百怪符五十三道

百恠門戶上貼

百恠書著竈上貼吉

百恠符貼門上吉

宅中居不吉多見恠妄起書貼向之

二符厭百恠

符厭萬百恠隨所在

三真世用斬凶鬼恠妖變數起百物變化所見非常書貼向之

有恠變家長佩之吉

子日見恠

丑日見恠

寅日見恠

卯日見恠

辰日見恠

巳日見恠

午日見恠

未日見恠

申日見恠

酉日見恠

戌日見恠

亥日見恠

犬恠符主上床臥符厭之吉

主犬上床書符著生處吉

符主犬上床著門上床上吉

主犬嗥啼縮鼻著符門上大吉

主犬縮鼻著宅中央

主犬縮鼻此符厭之

主犬上屋符著門戶上吉

主犬無故居人竈上卒尿厭之

主犬無故戴人甑器物書符門戶及竈上

主豬繩自食其子家有禱事不解故急祠祀厭之

主犬上屋符置門戶上吉

犬上庆死門戶上吉

犬上屋四望著戌地上吉

二符犬上床貼門戶上吉

犬上床著本處吉

犬嗥著符戌上吉

犬視井著井上

犬嗥宅中著堂中吉

犬起止床上著處及豿血污人書桃板安恠處及戶上

犬上床衣履向之吉

犬上床眠妨主貼著臥處及戶上

犬上床及自傷恠封以北斗印

犬戴人衣服之類著處吉

犬嗥向之

犬上竈著處吉

犬視井向之吉

犬上床著上處

犬向主縮鼻著戶上

犬起堂上貼

犬作恠書三寸桃板著處

鼠怪符一十九道

鼠恠

鼠鳴堂內符懸著中

鼠鳴處家中及堂內左右走鳴符厭之吉

鼠咋人衣符厭之吉

鼠作伏鷄鳴符著鳴處

神符置坑中令鼠臰

鼠咋人及當貼向之

鼠咋人衣冠幘書向之吉

鼠咋人血出帶之

鼠咋繭書箔上

鼠作伏鷄鳴符著怪處并堂上

鼠咋人絲織符大吉

鼠傷人宅好地積壞宅不安貼戶上

厭鼠鳴著帳四角吉

二符上鼠作伏鷄鳴著處下符鼠食人衣書素衣領中

多鼠厭之

隱鼠入人家屋舍耕田地擾物貼符恠處

鼠咋人手足書四寸桃板左臂係鬼字厭之

隱鼠耕人地門戶上以符著處厭之

鬼怪符一十九道

二符鬼斷人髮上符吞亦佩下符桃板懸門上

鬼髠人頭名曰精死

鬼搖人門戶著搖處

鬼搖人床著午上吉

鬼盗人衣符門戶上吉

鬼夜呼人著門戶上

鬼陳設人杯案著門戶上

鬼推人壁著推處吉

鬼聚血在人室中著門戶上吉

人卒見鬼著門戶上大吉

鬼嗥人怖不安著戶上井竈衣衿中

四符鬼呼人名上三符書桃板懸戶中下符吞又主鬼駮吞之大吉

主鬼無故開閉人門戶符著門上吉

鬼開入門符安戶上吉

宅中聚鬼書符厭之大吉

蛇怪符七道

蛇無故入人門戶以符厭之大吉

蛇入人家中符著名戶上大吉

符從天上來神師行之月豪蛇之恠六十日至從去萬里急急如律令

主蛇怪除山精

蛇入室赤青白黑色皆有憂黃色吉符厭之大吉

蛇入竈符著恠處吉

二符蛇作一切恠安見處大吉利

狐怪符十道

主狐鳴毛蟲向之段之以符向之吉

野蟲及狐鳴或入人家屋宅中及樹上書懸竿頭大吉

狐鳴書桃板以符向之鳴處

狐鳴消滅凶殃桃板向之吉

符准上符厭之

狐鳴丹書刀上向之大吉

狐鳴書桐板向鳴處大吉

狐鳴書桃板門戶上吉狐鳴驚天關地戶北斗七星飲狐血急急如律令

符去萬里恠著鳴處即死大吉

符主狐及鳥飛入人家書厭之吉

太上老君混元三部符卷上竟

太上老君混元三部符卷中

目錄

百怪符 護身符

捍厄符

鷄怪符十一道

鷄自死厭之大吉

雌鷄雄鳴著門戶上大吉

鷄夜驚著栖下大吉

雌鷄雄鳴於夜者急殺鷄懸符門戶上吉

鷄無故入井死厭之吉

雌鷄雄鳴殺鷄貼符門戶吉

鷄無故鳴旅夜者符貼門戶上吉

二符鷄無故飛散不安栖書符貼門戶足吉

鷄夜鳴有急事不出三十日厭之書恠處及戶上吉

井怪符四道

井沸投之吉

龍在井中向之大吉

井沸書符厭之大吉

釜怪符五道

釜鳴著竈上吉

釜鳴用五寸桃板書著釜中吉

釜鳴書素著釜中

炊氣不出火自滅書貼門戶上吉

且炊不蒸火自滅符厭吉

百鳥怪符二十三道

鵂鶹鴝鵒無故集鳴宅中符厭之吉

鵂鶹鳴宅舍符貼門戶上吉

鵂鶹鳴向之

鳩鴿鳴入間舍左右禹步書遣往即死

鳩鴿集人家符著處吉

鳩鴿鳴書恠處

野鳥無故入人家符貼門戶上及恠處

飛鳥屎著人帶之吉

鳥入人家符書戶上吉

鳥鵲恠符向之吉

鵂鶹豺狼虎豹呌唤符向之吉

鵂鶹狐鳴笑屋宅上以符書門戶上大吉

群鳥入人家以符厭之大吉

鵂鶹笑符貼門戶上吉

鵂鶹鳴笑入人家甲乙日憂官以符貼其處吉

雉入人家及飛屋上此二符安恠處及門上吉

厭老鴟土梟山鵲恠符

厭老鳥鳩鴿恠符

厭鷹鶚鴝鵒恠符

厭愽勞鷯鶉恠符

厭野雀鵝鴨百鳥恠符

百鳥野禽入人家以符安恠處及門戶上吉

蜘蛛蟲蟻符二道

聚蟻入人家符安恠處大吉

蜘蛛綱人門戶主之大吉

旋風符二道

旋風入人家吹人衣物發屋折木符安恠處吉

廻風入人家以符貼門戶上吉

龍虹怪符七道

龍栖人家樹上及屋中符厭吉

龍入井中家主凶以符書井上吉

龍入井以符厭之吉

厭龍入人家及一切龍恠符大吉

晴虹在人井中符安井上及門戶大吉

晴虹入井飲水符安井上及戶上吉

見蛟螭者家敗入井身病死佩符吉

諸雜異怪符十二道

行來出入卒有異血不利事以符安恠處大吉

家忽有異血汚污衣服器物以符禳之大吉

兔入人家以符安恠處吉

弓箭刀杖作聲自反自张恐賊至以符厭之吉

人家宅中有音聲精光一切恠書門戶上吉

宅中光恠符安門戶上吉

鬼火燒人家符主之大吉

人家屋宇無故有飛蜂蛾蟻門戶上安符吉

人宅舍卒有音聲符安恠處及門戶上吉

宅中音恠符安門戶上及恠處吉

宅中卒有光恠符安恠處及門上吉

野獸異蟲不可識物入人家符安門上大吉

六畜怪及諸怪符二十四道

厭豬犬恠

上二符六畜自死及不息孳以符禳之大吉

豬生還食其子符書門戶上吉

人家六畜生子自食禳之吉一云豬生子自食符厭之吉

人家樹木六畜禾稼百物自死以符禳之吉

人家樹朩無故死符著樹禳之吉

六畜死著未地吉

漢武帝宫中有犬恠西王母令以著四壁上除殃吉

上二符蠅蜂入人家書壁上吉

門戶無故自開閉以符厭之吉

人見異血符著其處吉

狸食雞書符著栖下并籬四角吉

上三符見恠朱書白素男左女右帶之大吉

人家忽見火光符貼門戶上并恠處吉

人家光照宅舍鬼火中毀器用不廢茂盛五榖流血之憂符厭之大吉

恠貼門戶上吉

厭蜘蛛無故聚綱人家恠

恠鳥入人家鳴此符著四壁禳之吉

人家卒有聚蟻成行著其處吉

廻風入人家符貼戶上吉

正月破器書門戶上吉

四季符四道

青龍符春三月百恠以符厭之大吉

朱雀符夏三月百恠厭之大吉

白虎符主秋三月百恠禳之吉

玄武符主冬三月一切恠禳之大吉

十二日辰見怪符二士三道

子日見恠主驚恐盜賊水火亡遣財物五十日至以符厭之安恠處及門戶上大吉

丑日見恠主憂牢獄疾病其咎不出五十日至以符安恠處及門戶上厭之吉

寅日見恠慎口舌憂縣官疾病不出九十日至書貼恠處大吉

卯日見恠戒口舌官符等事疾病九十日至符貼恠處及門戶上吉

辰日見恠憂官事及小口宅有喪不出十日書符貼恠處大吉

巳日見恠小口病口舌從外來神不安不出五十日書符安恠處大吉

午日見恠憂水火重病必死令人厄及先祖口舌不出三十日禳之吉

未日見恠疾病至死不出十日以符於恠處及門戶上貼之吉

申日見恠縣官收捕事不出七十日至書符恠處及門上酉同用此符

戌日見恠宅舍不安戒死亡汙大人不吉當病口舌多事慎忌縣官恐女子憂不出十日以符向之大吉

亥日見恠水火驚恐卒急事憂病人相爭慎勿言問縣官不出五十日見之以符安恠處吉

子日見恠朝害家長暮害小口不出六十日墨書素上懸屋四角及恠處門戶上大吉

丑日見恠朝害家長暮害兄并婦女妊娠凶不出六十日墨書白素安屋四角及厠上禳之吉

寅日見恠朝害中子暮害母一云小口若官史六畜凶不出六十日至符安恠處及門井碓磨板上書之吉

卯日見恠朝妨婦女暮害六畜以符書絳上著門戶眉兩邊及屋四角禳之則吉

辰日見恠朝遠行暮妨中子一云父母六畜書絳屋四角及門户兩邊吉

巳日見恠朝害主暮妨小口書絳貼堂四壁上大吉

午日見恠朝害中男暮妨婦女一云朝害婦暮害父母不出百日書絳安厠上吉

未日見恠朝害婦女暮妨小口一云妨父母書布著屋四角又書布懸圊厠上大吉

申日見恠朝害妊娠婦女暮害六畜財物一云朝子亦云小口不出八十日書白素貼屋四角門戶上吉

酉日見恠朝妨長男暮害小口書害婦及失火暮妨父母憂縣官不出六十日書東南屋四壁及井碓吉

戌日見恠朝妨家長暮害小口朝妊娠婦女暮女不出八十日書符置厠屋及四壁門戶上大吉

亥日見恠朝害家長暮害妊婦一云朝妨兒上書母暮小口失火書布堂上四壁上大吉

十二時地符十六道

子地 老君神符主收錄山鬼之精詐稱天官收付九天之獄急急如律令

丑地 老君神符主收錄下土山鬼六君血食妖滛歌舞縱意收付北辰獄斬之急急如律令

寅地 君神符主收錄死喪復陣死注不絕虎狼傷子遊走下上之鬼收付天帝獄斬之急急日律令

卯地 君神符主收錄天地鬼神水火死之鬼及傷刑殁之屬收付北斗獄斬之急急如律令

辰地 老君神符主收錄老精妖魅故王侯??五酉火死傷子之精收付南斗獄斬之急急如律令

巳地 老君神符主收錄家鬼復注生人不絶之精亂鬼之傷收付太山獄斬之急急如律令

午地 老君神符主收錄深水之精水中魑魅傷鬼之屬收付東海獄斬之急急如律令

未地 老君神符主收錄溺水傷死之鬼收付河伯獄斬之急急如律令

申地 老君神符主收錄墳暮之精高山之靈五傷之鬼收付丘丞獄斬之急急如律令

酉地 老君神符主收錄男?女?之鬼收付平深獄又言臯陶獄斬之急急如律令

戌地 老君神符主收錄犯法故吏戮死傷鬼收付法律令獄斬之急急如律令

亥地 老君神符主收錄市死傷之鬼收付都市獄斬之急急如律令

門上 老君神符主收錄四十九天犯法鬼神收付自然獄斬之急急如律令

中庭 老君神符主收錄五十天獄犯法鬼神收付虚無獄斬之急急如律令

戶上 老君神符主收錄四十九天獄犯法鬼神收付四十九天獄斬之急急如律令

老君神符主收錄土中伏銅衆老之精沉才之木金银銅鐵死龍腐骨萑石宅中?靈之精收付無差重冥之獄斬之急急如律令

右十六符,用桃板長一尺六寸作印,室封之,朱符墨書太上治獄字,下讖皆先上章。訖,安十二時地符於本方位上。

護身符四十五道

仙人護身保命神符朱文安心上大吉利

大護身保命神符朱書安心上所在分野社天地神祇五嶽四瀆十二河源土地靈祇來朝集營衛護身保命佩大吉

朱文安於心上立即得靈祇護身保命亦得福祐大吉利

朱文安心上其功用同上大吉

己上九符朱書安心上位得福祐保謢身命增年益筭大吉

地釋符佩之護身大吉利

孩子護身符

王公及二千石護身符朱文安心上

仙人護身保命符

奴婢護身保命符

二千石己下朱文安心上及佩之大吉

護身朱文安心上惡鬼惡神走萬里辟精魅萬恠大吉利

朱文安於心上護身保命得福祐敬重如見太上

朱文安心上及帶之福祐

朱文安心上吉

朱文安心上辟百鬼符上有斗安人強健吉

朱文安心上辟百邪所求皆悉稱意吉

己上十七符朱文安心上護身合福佑大吉利

朱文安心上護身保命令人長命行山林得安寧過世除罪咎

捍厄符一十九道

貪狼星符 貪狼定志星五子捍厄長存符以白囊係肘大吉

捍厄佩之

鎮星符 鎮星五丑捍厄洞達威喜吉祐長存符以朱書自袋左肘係大吉

歲星符 天一捍厄天生五寅長存符以絳囊肘係

巨門星符 右魄長存符以青袋佩男左女右大吉

廉貞星符 天有五辰捍厄長存符以黃袋係肘男左女交大吉利

熒惑星符 五巳捍厄制萬邪除災妖長存符以緋袋佩男左右大吉

破軍星符 求相勝劫六害氣天生五午捍厄長存符以丹書絳袋佩肘後吉

武曲星符 著生藉來吉祥天蓋五未捍厄長存符以黃袋係臂上大吉

太白星符 五神佐蓋年命天檢五申捍厄長存符以白袋係臂大吉

祿存星符 祿存星天牧五酉捍厄長存符以白袋盛男左女右佩大吉

辰星符 六雷助檢六宮天牧五戌捍厄長存符以黃袋係臂大吉

文曲星符 長生符以白袋盛係肘大吉

度日厄帶之吉

度歲厄佩之吉

太上老君延年益壽度月厄符男左女右佩帶吉

此二符度一切厄佩之大吉

老君捍厄六甲陽符辟兵係胸前吉

太上老君混元三部符卷中竟

太上老君混元三部符卷下

目錄

延年符

辟鬼符

安魂符

斷惡夢符
辟瘟符
求子安胎符
產難符
卻蚊虻符
百解符
求官符
治酒醬符
延年符一十二道

大通神符延年益壽治病如神無他疾病服之亦吉

二符益壽輕身以白素書帶之賊吞服亦可

能延年係頭中亦可

係頭上延壽吉

二符吞服長命

佩之長生度厄吉

還精捕腦符佩之或吞服大吉

佩之延年

天地神符佩之長生

此符上墨書下朱書去百鬼懸門上吉

辟鬼符二十八道

辟鬼門上大吉

辟百鬼懸厠上大吉

辟鬼衣領中吉

辟百鬼懸門戶上大吉

辟百鬼佩之吉

佩之辟鬼

辟百鬼著床左右安之吉

二符辟口鬼懸東戶上大吉

二符辟鬼貼東門上吉書桃板安床左右

辟鬼書桃板安床左右吉

辟百鬼山精土地門戶左右言

辟鬼書之戶上

辟鬼著四壁上

辟鬼衣領中吉

關文

辟百鬼貼四壁吉

帳中符

帳東南角

帳西腳

帳東北角

帳四角

帳東方

帳南方

帳西方

帳北方

帳西北方

安魂符三十三道

四符安魂吞之

二符強魂上書目下書耳

還魂魄衣衿中大吉

佩之安魄

心動書之畏夜書兩手中

還魂魄佩安

還魂魄吞之吉

上六符治驚恐吞之大吉

驚恐吞之或書心上

三符吞亦可佩帶之

安床頭衣中吉

驚懼書五心上吉心恐衣書素衣衿中

自驚書左手中

心恐書右臂中

驚恐書素衣衿中吉

書懸臥床及衣衿吉

書床頭吉

三符并佩之吉

若驚恐佩之吉

吞服之吉

斷惡夢符二十九道

上六符惡夢書懸床頭吉

二符惡夢書絳係心前亦安床頭大吉

夜夢見鬼厭昩安枕中吉

惡夢安枕中吉

惡夢吞之吉

惡夢貼帳前或被首大吉

貼帳上床頭左右大吉

惡夢書戶上吉

帳四角

二符惡夢吞之大吉

著心前

夢與鬼相見安牀頭大吉

厭昏昧安床頭大吉

夢與鬼通書枕上吉

寐不覺書符頭上吉

惡夢書黃素二寸係胸前

夜臥不安貼臥床四角吉

大息吞之書心上吉

大息書心上吉

夜夢與鬼好見書于床前

惡夢書符門戶上吉

辟瘟符五十三道

辟瘟書戶上

右斷瘟上五符書門戶上大吉

帝肩甲男左女右或書眉睫吉

辟瘟庭前懸吉

辟瘟一人帶之百人不病大吉

符係肘後辟瘟大吉

帶之吉

辟瘟係臂上男左右佩之吉

辟瘟書戶壁上大吉

辟瘟書戶壁上大吉

二符辟瘟桃板書著門兩邊或佩頭上大吉

佩之殺鬼

書桃板懸門戶上大吉

辟瘟戶上吉

辟瘟書懸門上大吉

二符辟瘟帶之大吉

辟瘟著耳中井書桃板井竈上

吞服或佩帶之大吉

辟瘟衣領中大吉

利命符除瘟書桃板門戶去大吉

辟瘟書貼戶上大吉

書桃板三寸係頭中不染病吉

辟瘟帶之吉

斷瘟符東方大吉

斷瘟符南方大吉

欲入病家此一符吞之下一符帶之大吉

瘟南方

瘟中央

瘟西方

瘟北方

上五符辟瘟呑之上吉

求子安胎符二十八道

已上十四符無子吞之吉

胎不出書手中吉

二符動胎吞之大吉

疾病吞之至三日愈産後三日服符吉

四符保胎吞之大吉

妊娠轉女爲男吞之大吉

妊娠三月書佩兩脅下得男吞之吉

妊娠三月書佩脅下得男又吞之大吉

妊娠三月服符轉女爲男大吉

初妊娠佩之大吉

無子朱書黃素以庚子日佩之大吉

婦人自悲哀不樂乏兒子啼哭如狂書絳五寸係臂或安臥處大吉利

產難符二十五道

上八符難産吞之吉

二符横產

二符子死腹中吞之

衣不出書腋下吉

逆產吞吉

逆生燒甑带作墨書乳下吉

上三符救產墨書吞之見持出大吉

子死腹中吞之吉

易產符墨書吞之見持符出吉

胞衣不出吞之大吉

子死腹中朱書吞吉

上三符胞衣不出吞之大吉

却蚊蝱符五道

辟蚊蝱安枕中大吉

二符辟蠱及蠱毒吉

二符辟百蠱毒并蟲大吉

百解符

二道解宅舍,及門戶有聲。

宅舍介處書符鎮之大吉

門戶介處書符鎮之大吉

符用桑木長一尺一寸書安解處大吉

求官符二十三道

四符見官長吞服或佩帶大吉

求官佩之

見公主求事必得吉

令人愛己朱書符佩男左女右大吉

見刺史求事懐之吉

二符進見君王帶之大吉

見官長衣領中大吉

欲造作百事和合吉

見貴人帶之大吉

争道理佩吉

見令長帶之大吉

求官帶之吉

輔身符書白素中男左女右佩之大吉

神仙護身解厄去灾萬害符男左女右臂朱書係肘後大吉

護身延年男左女右帶之大吉

此符令人肌骨堅佩之三年坐致玉女行厨以靈砂書絳帶安心上一道背上衣裏勿令人知向外大吉

仙人護身符救萬厄百病殺千鬼萬邪男左女右佩之大吉

治酒醬符十道

佩符行令人不醉

醬臰敗書置瓮上吉

著瓮中吉

將此符合酒美或燒酒中吉

服此符令人飲酒不醉

服之飲酒不醉

不醉光服此符

安瓮中令酒美

酒不解吞此符

太上老君混元三部符卷下竟

太上老君说益算神符妙经

太上老君說益筭神符妙經

經名:太上老君說益筭神符妙經。撰人不詳,似出於唐代。假託太上老君為天師及其弟子說佩帶北斗諸星神符,除病益算之法。一卷。底本出處:《正統道藏》洞神部本文類。

太上老君說益筭神符妙經

爾時,太上老君與天師真人,俱遊禪黎國土碧落界中,見諸眾生盡遭橫禍,疾病灾衰,暴厄困苦,夭化者多。於是真人從座而起,上白太上老君曰:如是眾生,未審行何科法,作何功德,可以濟度,今生永壽,無有灾衰?

老君曰:是諸眾生,為身各有四大之苦,不明正道,迷惑致此。天師稽首踊躍,請問罪源。

老君為說偈曰:

一為前生不信道,二為夙世不修行,
三為有身不回向,四為立身愛諸纏,
致使招灾及眾禍,疾厄衰病便聯綿。
若要扶衰禳灾患,無過清齋轉益算,
靈符佩帶常擁護,得保長年驅惡緣。

老君說是偈已,時上元甲子正月七日。老君乘紫雲之車,與天師俱往蜀都,是月十五日,於赤石城敷座說法,普濟眾生。時有趙昇、王長信奉道法,詣前長跪,乞為弟子。於是老君命天師召集諸天星官、長生司命、六甲將軍、天神地祇,無鞅數眾,俱來就坐,同議靈音,將救眾生,令各免難,時即刻石為信,傳度神符,傳說妙經,流通世間,以為益筭。真人於是再拜啟白:雖蒙開暗,眾生猶未曉了,若乃善男子善女人,依憑齋戒,能遵教法,不負師慈,永脫諸苦,如是毀謗不信之人,復與何說,令得濟度。

老君曰:善哉,爾心憫諸眾生,啟問如是。君有世代奉道之者,篤敬不渝,燒香禮拜,轉誦真經,即得身心安泰,壽筭延長,福禄增崇,日臻至道。

老君曰:道能覆愛,道能育養,道能生成,道能救護,若有命盡之者,是道能增一萬二千九百九十九筭,與道齊堅,天地合德,萬物滋榮,真君下世,與弟子長生益筭,灾祟咸寧。若有諸迍衰危厄難,一切苦病之者,即命六甲將軍、諸天星官、四萬八千聖眾,俱來救治。甲子將軍王文卿,遣官一百二十人,生弟子某身筭萬二千道,所護人身,為除百病。甲戌將軍展子江,遣官一百二十人,定弟子某心筭等萬二千道,所護人身,為除魔惑。甲申將軍扈文長,遣官一百二十人,添弟子某禄筭萬二千道,所護人身,為除虛耗。甲午將軍衛上卿,遣官一百二十人,為添弟子某福筭萬二千道,所護人身,為除橫害。甲辰將軍孟非卿,遣官一百二十人,保弟子某財筭萬二千道,所護人身,令無衰損。甲寅將軍明文章,遣官一百二十人,永弟子某壽筭萬二千道,所護人身,令無夭折。

老君曰:六百甲子三元道泰君,萬生益筭君,大慈曜明等三千五百真人,一時下降,救護人身,得延萬歲,昇入正真。爾時,諸天星宿大聖,為絕冤讎。

北斗貪狼星君,主鬆惡氣。

北斗巨門星君,主秩伏屍。

北斗禄存星君,主袪百鬼。

北斗文曲星君,主袪惡夢。

北斗廉貞星君,主袪口舌。

北斗武曲星君,主袪官事。

北斗破軍星君,主袪虛耗。

北斗左輔星君,主人命筭。
北斗右弼星君,主人身形。
三台星君共增禄壽,令無禍殃。

第一惡星,第二良星,第三辟星,第四熒惑星,第五危星,是諸眾星尊神,各為弟子某消灾度難,辟除天下疫氣疾病、姦婬始妬妨害之鬼,各令速去千里萬里之外,急急如太上神符律令!

老君曰:吾今宣傳妙經,廣說道法,以符救人,佩帶之者,當須精勤,心常敬信,無不安寧,千灾萬禍,俱時消化,行藏動靜,善瑞日臻,所求所願,皆得遂心。於是天師受得妙法,而作頌曰:

神符神符,泄自太無。生天生地,與道卷舒。佩奉之者,厄難消除。得成真道,身昇玄都。

天師說是頌畢,與弟子趙昇、王長稽首奉辭而退。

太上老君說益筭神符妙經竟

太上无极大道自然真一五称符上经

太上無極大道自然真一五稱符上經

經名:太上無極大道自然真一五稱符上經。又名《靈寶真一五稱經》。撰人不祥,約出於東晉,係古靈寶經之一。原本一卷,後分作二卷。底本出處:《正統道藏》洞神部神符類。參校本:敦煌P.2440號抄本。

太上無極大道自然真一五稱符上經卷上

此乃太上寶之於紫微臺,眾真藏之於名山洞室,一曰祕於勞山之陰。

老君曰:混沌之初,微妙之源。開闢以前,如有靈寶自然真文,象帝之先,吾為靈寶大道之淵門,受其精妙,即為天地人之神,五符清濁氣分,吾將去矣。符經秘於紫房,傳告無窮。 葛玄曰:道行無窮時也。

老君曰:太上靈寶,生乎天地萬物之先,乘於無象空洞大道之常,運乎無極無為而混成自然。貴不可稱,尊無有上,曰太上。大無不包,細無不經,理妙叵尋,天地人所由也。在天五星運氣,日月耀光,在地五嶽致鎮,山高海淵,王侯中原,在人五體安全。夫天無靈寶,何以耀明。地無靈寶,何以表形。神無靈寶,何以入冥。人無靈寶,何以得生。故天地人三五合冥,同於一也。是故萬物芸芸,以吾為根,以我為門。何以為根門,吾有靈寶文,詣蓬萊府,謁為真人。諸天中央入明堂,歷璇璣,登無極紫宮,拜為道君。下治萬物,來入中原,秘於勞山之陰。五帝代禪,不得妄傳,妄傳必有死殃。

老君曰:蛇得靈寶,化為神龍,禽鳥得之為鳳凰,凡獸得之,改為麒麟,凡夫得之,號曰聖人。何謂聖人?子有通聖真文,能常服之,遊戲五嶽,逍遙太空,改易五內,變化形容,崇積精朴,執役鬼神,通徹十方,隱見無常,登高乘雲,遠遊高清,詣蓬萊府,謁為真人,上朝紫宮,與大聖尊神合同功德。 昔黃帝受之,上為太乙帝君,携五帝同時昇天,上仙之道也。人能奉是經,一心供養之者,名入太上金闕,號曰仙真真人。

老君曰:國之將興,修致此文。人欲富貴不老,能致靈寶。天子得之,鳳凰來儀,五星合度,日月光輝,四方賓服,天下清安,祆惡不生,諸侯同歸,壽與天地,萬兆不衰。諸侯得之,列宿含光,利國宜家,位至昇遷,長生久視,終保無殃。大夫得之,長延無窮,貴位重祿,昇進侯王二千石。小吏至于庶民,仰看俯察,洞達神靈,心開內發,逆知未然,高官富貴,環珮鏘鏘#1,延年益壽,子孫盈堂。女人得之,妃后君王,玉童從出,青腰侍旁,既生貴子,顏如玉英#2,壽與日月,色流三光也。 仙公曰:古者以來,至道皆授國王,道有仙名者#3,乃當值#4見是經耳,崇奉必得神仙,白日昇天,王侯供養,保全身命,益壽筭,保宗廟,安國家,永享元吉。吾言至矣。

老君曰:靈者,道通也。能通大道至靈,使役#5萬神。寶者,能與天地相保,故曰靈寶。太上,道之極尊。五謂天地人符命也。洞玄者,與空洞本真大#6也。五行之母,故曰五稱自然符。上應#7五星,制#8致五斗合盟,下表五嶽,五行同根,中寶五藏,五道之根,五音合沓。夫道士得之,五內易己,通天之靈,役使萬神,坐致行廚,乘雲駕龍,白日昇天,能上能下,變化無常,恣意任情。道法不煩,秘之玉匱,慎勿輕傳。此可經無數之劫,永無窮時。 仙公曰:言天地有劫數期會,道無極時也#9 。

老君曰#10:東方歲星大帝句芒靈寶東稱符#11,字通明。東嶽泰山官,屬四千三百人,姓劉,字蓋卿。直符青腰玉女,主之於肝。於體主兩目、左手脇。王東方,其時春,其行木,其音角,其色青,其數九,法天少陽之氣,其獸青龍,其日甲乙。諸道士欲求神仙,長生不老,役使萬神,以青繒為地,朱筆為文,盛以青囊,著左肘,修德行道,其神自詣。諸百姓取青石朱刻符文,鎮東方也。 仙公曰:五帝各受太上靈寶自然真文一篇,經乃分為五篇。其本同其一篇#12也。其一篇#13是道之真文,彌綸天地萬方也。

老君曰:諸百姓顏色忽變,口中青者,肝必有病,木傷於金。急行南稱符著西方,北稱符就東方,更作東稱符服之,以安其神,以延其命,以救其病。三九二十七日,萬病無不瘉者。所謂臨危得濟,死而復生者也。

老君曰:諸百姓凡欲得錢財,索婦女,結言之定要誓,規圖善事,願成濟,上章求貴人,通詞訟,理冤枉,青腰玉女主之。諸欲得此福願者,先行東稱符五九四十五日,次行北稱符就之。

老君曰:諸百姓治生不利,錢聚復散,興造校計,所圖不成,為人所疾,數見加誣,怨無所告,窮無所訴。欲消此灾,解此罪者,先行東稱符九十日,次行北稱符五十日。

老君曰:南方熒惑赤帝太皓#14 靈寶南稱符,字通陽。南嶽衡山#15 官,屬九百九十人,姓黃,一姓陳,字幼林。直符赤圭#16玉女,主之於心。於體,主口、脣、舌、胸。王南方,其時夏,其行火,其音徵,其色赤,其數三,法三光太陽之氣,其獸朱雀,其日丙丁。諸道士欲求神仙,長生不老,役使神靈,以赤繒為地,黃筆為文,盛以赤囊,著心前,修德行道,其神自詣。諸百姓取赤石黃刻符文,鎮南方也。 仙公曰:南帝受一篇。

老君曰:諸百姓顏色忽變,口中赤者,心必有病,火傷於水。急行中稱符著北方,東稱符就南方,更作南稱符服之,以安其神,以延其命,以救其病。六七四十二日#17,萬病無不愈。所謂氣絕復續,口噤復開也。

老君曰:諸百姓辟五兵,卻虎狼,安己身,管護家門,保子宜孫,內外和睦,人見則喜,不見則悔,責宜從軍,可遠行止咎,他人謀議己不成,患禍己不生,杜姦邪之路,塞妖怪之門,呪咀還受其殃,厭蠱返得其罪,斷縣官之氣,絕口舌之源,赤圭玉女主之。諸欲得此福願者,行南稱符三九二十七日,次行東稱符就之。

老君曰:諸百姓患於瘡痍,厄於畜生,身多疾病,數亡子孫,室家不和,內外鬥爭。或自相呪咀,呼天稱怨,或自恚恨,或密相厭蠱,神衛散去,歸天王相,不復營護,姦邪入其門,妖怪起其室,從軍不歸,遠行不還,困於口舌,厄於縣官。欲消此灾,解此罪者,先行南稱符三十日,次行東稱符九十日。

老君曰:西方太白星白帝少昊靈.寶西稱符,字通陰。西嶽華山官,屬千人,姓周,字元起。直符白素玉女,主之於肺。於體,主兩耳、右手脇。王西方,其時秋,其行金,其音商,其色白,其數七,法七星少陰之氣,其獸白虎,其日庚辛。諸道士欲求神仙,長生不老,役使萬神,以白繒為地,黑筆為文,盛以白囊,著右肘,修德行道,其神自詣。諸百姓取白石黑刻符文,鎮西方也。 仙公曰:西帝受一篇也。

老君曰:諸百姓顏色忽變,口中白者,肺必有病,金傷於火。急行北稱符著南方,中稱符就西方,更作西稱符服之,以安其神,以延其命,以救其病。五七三十五日,萬病無不愈。所謂臨絕復蘇,死復得生、不煩醫藥者也。

老君曰;諸百姓凡欲奉君主,事師長,回其心#18,得其意,專寵奉,見敬愛#19,學問#20聰明,仕宦遷貴,波江海,入山澤#21、求得所願,賈市索利#22,杜疾病之路,塞喪禍之門,白素玉女主之。諸欲得此福願者,行西稱符七七四十九日,以中稱符就之。

老君曰:奉君主得罪見逐,尊師長有過見遣,舉動進退無可,亡官失位,心意閉塞,經河粱則數陷溺,入山澤#23則厄恐驚懼,賈市折錢,疾病不休,死亡不絕。欲消此灾,解此罪者,先行西稱符七十日,次行中稱符十日。

老君曰:北方辰星黑帝顓頊靈寶北稱符,字通神。北嶽恒山官,屬二千人,姓徐,字子雅。直符太玄玉女,主之於腎。於體,主腰、臍、陰、兩足。王北方,其時冬,其行水,其音羽,其色黑,其數五,法太陰之氣,其獸玄武,其日壬癸。諸道士欲求.神仙,長生不老,役使萬靈,以黑繒為地,青筆為文,盛以黑囊,著背上,令當心,修德行道,其神自詣。諸百姓取黑石青刻符文,鎮北方也。 仙公曰:北帝受一篇。

老君曰:諸百姓顏色忽變,口中黑者,腎必有病,水傷於土。急行東稱符著中央,次行西稱符就北方,更作北稱符服之,以安其神,以延其命,以拔其病。五九四十五日,萬病無不愈。所謂氣絕復息,目昏復視,脉散身寒,然後復溫,巫祝不施,針灸不設者也。

老君曰:諸百姓欲屈賢來歸己,卻凶諂逆人,傾神靈之心,得百姓之意,無丈夫女子莫不愛己,得心中所願,得意中所欲,為人憂事救惡,莫不成濟,為我所求,莫不見聽,借貸請求,莫不知意,閉盜賊之門,塞亡失之戶,太玄玉女主之。諸欲得此福願者,行北稱符五五二十五日,以西稱符就之。

老君曰:諸百姓為眾賢所棄,神靈所損,喜怒無常,忽然若狂,百姓離心,子女不附,頑癡轉更為錯,意願欲求所願,轉得更不成#24,為人憂事,發覺得罪#25,因人結忿,更益憂患,盜賊數來,亡遺不絕。欲消此灾、解此罪者,先行北稱符五十日,次行西稱符七十日。

老君曰:中央鎮星黃帝文昌靈寶中稱符,字萬福。中嶽嵩高山官,屬九百人,姓武,字太倉。直符黃素玉女,主之於脾。於體,主腹。王中央,治四季,其行土,其音宮,其色黃,其數一。法地中和之氣,其獸螣蛇,其日戊己。諸道士欲求神仙,長生不老,役使萬神,以黃繒為地,白筆為文,盛以黃囊,著衣領中,令緣領#26,亦可頭上,修德行道,其神自詣。諸百姓取黃石白刻符文,鎮中央也。 仙公曰:中央帝受一篇也。

老君曰:諸百姓顏色忽變、口中黃者,脾必有病,土傷於木。急行西稱符著東方,南稱符就中央,更作中稱符服之,以安其神,以延其命,以救其病。三七二十一日#27,萬病無不愈。所謂魂往復來,魄去復還,不須上問,解除禍祟者也。

老君曰:諸百姓欲田種大得,六畜滋蕃,奴婢安家,不敢逃亡,疾病得愈,縣官至解,鬥爭得勝,百事吉利#28 。憎我者則心痛口乾,愛我者則得福無患,道我善者則營護日至,說我#29惡者則連逢縣官。杜衰絕#30之戶,開福祐#31之門,黃素玉女主之。諸欲得此願者,行中稱符三九二十七日#32,以南稱符就之。

老君曰:諸百姓田種不收,蟲蝗#33萎枯,桑蠶疆死,六畜不滋,奴婢逃亡,身多隱疾,治之加劇不勝,為人所憎,爭訟小事,逆致縣官,禍多福少,虛耗日臻。欲消此災,解此罪者,先行中稱符十日,次行南稱符三十日。

老君曰:太上靈寶五稱自然符,先天而生,與道氣同化,吾道之真也。所從出生天地,天地萬神皆歸於靈寶也。子欲清靜#34精室,山居致神靈,禳災卻害,與道合真。應得靈寶真文,道之本也。十方仙人#35天地萬神,莫不來謁也,山精地靈皆來朝拜也。子欲服靈寶大道之淵門,身佩五符,萬神區區來歸己也。子有骨命,宿名仙籙上清宮者,當得靈寶經,齋潔服符,長生不死不老。當知所處靜室山居,家在何嶽,分野所應之星。假令居家屬東嶽之部,先從東稱通明符始#36。當以立春時,若甲乙王相日,入齋堂服符如法。暝目握固,心召東方青帝乘青龍來迎己,共之東嶽泰山之上。心存嶽神來衛己身,青腰玉女常侍己左,平顏#37正視,欣欣如見神。存肝正青,如雞子,從腹出口中。次存東方歲星正青,有青道如絲,從星下來注口中,與肝會同。咽如吞之。三九二十七日,東方直史神日原、太玄,甲寅、甲辰神,東嶽官屬,青腰玉女皆至,東方無極之仙#38亦至。次以丙丁王相日,若立夏時,行南稱通陽符,心召南方赤帝乘赤龍來迎己,共之南嶽衡山#39 之上。心存嶽神來衛己身,赤圭玉女恒侍#40己前。存心正赤,如雞子,從腹出口中。次存南方熒惑星正赤,有赤道如絲,從星下來注口中,與心會同,咽如吞之。三八二十四日,南方直史神臨剛、柱史,甲午神,南嶽官屬,赤圭玉女皆至,南方無極之仙#41亦至。次以庚辛王相日,若立秋時,行西稱通陰符。心召西方白帝乘白龍來迎己,共之西嶽華山之上。存嶽神來衛己身,白素玉女常侍己右。存肺正白,如雞子,從腹出口中。次存西方太白星正白,有白道如絲,從星下來注口中,與肺會同。咽如吞之。三七二十一日,西方直史神建剛、玄精,甲申、甲戌神,西嶽官屬,白素玉女皆至,西方無極之仙#42亦至。次以壬癸王相日,若立冬時,行北稱通神符,心召北方黑帝乘黑龍來迎己,共之北嶽恒山之上。存嶽神來衛己身,太玄玉女常在己後。存腎正黑,如雞子,從腹出口中。次存北方辰星正黑,有黑道如絲,從星下來注口中,與腎會同,咽如吞之。三五十五日,北方直史神天建、月精,甲子神,北嶽官屬,太玄玉女皆至,北方無極之仙#43亦至。次以戊己王相日,若四季之時,行中稱萬福符,心召中央黃帝乘黃龍來迎已,共之中嶽嵩高山之上。存嶽神來衛己身,黃素玉女常在其側。次存脾正黃,如雞子,從腹出口中。次存中央鎮星正黃,有黃道如絲,從星下來注口中,與脾會同,咽如吞之。三六十八日,無極大道神皆至,諸十方八史、六甲父母、六陰六陽諸玉女、天官列宿、四時五行皆至,上下四隅陽八極十方之仙#44亦至,山精地靈百萬之官,無敢不到。自此之後,名已入仙,宿患百病皆自愈,身清目明、通徹四方。各按圖經修德行法,一年易氣,二年易血,三年易肉,四年易肌#45,五年易髓,六年易筋,七年易骨,八年易髮,九年易形,形體盡易,大道畢矣。萬神來朝,靈寶皇張#46,與四時為盟,日月合明,上與天帝為賓,詣司命#47去死籍,關守命門也。

太上無極大道自然真一五稱符上經卷上竟

#1 環珮鏘鏘:敦煌本作「玉質蠶蠻」。
#2 玉英:教煌本作「太陽」。
#3 道有仙名者:敦煌本作「道士有仙名」。
#4 值見:原作「但見」,據教煌本改。
#5 使役:敦煌本作「致役」。
#6 真大:教煌本作「真本」。
#7 上應:教煌本作「上乘」。
#8 制:教煌本作「剬」。
#9 按此句復之東稱符,以及彼文所載南稱、中稱、西稱、北稱等符文,教煌本均與道戴本不同。其符畫較簡略。
#10 老君曰:教煌本作「老子曰」。下文凡「老君曰」,敦煌本均作「老子曰」。
#11 東稱符:教煌本作「東勝符」。按本篇中所有東稱符、西稱符、南稱符、北稱符、中稱符、五稱符等符名,敦煌本「稱」字均作「勝」或「滕」。下文不復出校記。
#12#13其一篇:教煌本作「真一篇」,於義為長。
#14 太皓:原誤作「大臨」,據敦煌本改。「皓」字亦可作「昊」。
#15#39 衡山:敦煌本均作「潛山」。
#16赤圭:原誤作「直圭」,據敦煌本改。
#17 六七四+二日:教惶本作「一三卌三日」。
#18 回其心:敦煌本作「@其心」。
#19 敬愛:原作「敬受」,據敦煌本改。
#20 學問:原誤作「學門」,據敦煌本改。
#21#23 山澤:教煌本作「山林」。
#22 索利:敦煌本作「便易」。
#24 意願欲求所願轉得更不成:敦煌本此句作「意願欲求,所願輒更不成」。
#25 發覺得罪:教煌本作「反得其罪」。
#26 令緣領:敦煌本作「令緣頭」。
#27 三七二十一日:敦煌本作「一四七廿九日」。
#28 百事吉利:原誤作「可事皆利」。據敦煌本改。
#29 說我:敦煌本作「謗我」。
#30 衰絕:敦煌本作「衰禍」。
#31 福佑:敦煌本作「福德」。
#32 三九二十七日:敦煌本作「一四九卅六日」。
#33 虫蝗:原作「虫螺」,據敦煌本改。
#34 清靜:原作「清潔」,據敦煌本改。
#35 仙人:教煌本作「佛人「。
#36 「始」 字據敦煌本補。
#37 平顏:原作「平鎮」,據敦煌本改。

#38#41#42#43 無極之仙:教煌本均作-無極之佛】。

#40 侍:原作『 在』 ,據教煌本改。

#44 十方之仙,教煌本作『 十方之佛』。

#45 易肌,敦煌本作【 易骸】 。

#46 皇張:教煌本作『 生能J 。

#47 司命:原誤一可命J ,據教煌本改。

太上無極大道自然真一五稱符上經卷下

老君曰:服靈寶五符,使八卦之精常在人堂樞前,上治太微華蓋,中知人家吉凶。子欲求仙道,當先通八精。八精,道下之八神也,皆知天命也。靈寶常致,止八史。當於家分#1為八方十二辰,辰上及門外左右,各種通神芝草,凡十四株。取奏畫#2八卦,作玄洞通靈符於八方,五稱符著堂中中梁上。令人通神靈,一門之內,男女兒童同心,昭然如日月,坐知四方#3,長生不老,致神仙。清除堂中為齋室,方二丈四尺,分等為#4八方十二辰,取章拒#5十四人。先取直門者於堂樞外,禁百邪不得入于#6內。次取十二辰,從寅始,於堂前各刻為人,得陽者為男,陰者為女,各安著堂中。辰上鑿地作場,令平其頭子當於中央。先以春分時五寅臼,取蘭艾#7作湯沐浴,至五#8卯日,取水釀菊作漿於寅卯地。至後日,取章拒。當取之時,清除其傍,以小席為座,作十四藉處,燒香,各祭以酒脯,再拜咒曰:

章拒之生,體廉身貞,守宮十二,氣通神靈,今當與子,俱合神卿,與子為友,同遊某嶽之陽,呼子當應,問子當唱,約不相欺,合契為盟。

三上酒畢,收祭。握其根#9刻為人,隨成名之,別其男女。明旦,天值東井日,於戶前長跪,自說:曾孫某甲#10,以今日沐浴畢,入室施安章拒。須至五稱之日,各取其筆,以其#11日書符,隨法著之五符,凡十日畢,即時燒香。至日,各祭章拒於辰上。先以其字呼之,呪曰:某君通神靈,今與君同字,十二辰六旬之後,當應人十二日。祭畢,後但#12自燒香,存念八史,識其姓字,并取白華,乾治,服方寸匕,於堂中以通身神,與史共為友。後得天值東井日,解符,輒出沐浴畢,還著之。至後日復出如法。凡五沐浴,令滿一百二十四日,神皆已至,或已聞其聲,或已見其形,如圖狀。明旦祭之堂樞下,神輒與子共語。諸神六甲玉女青腰承翼,皆已至,但不與人語。故八史先侍,子知人情#13,子當請問八史,求神仙長生之法。史即為人入天宿,省錄籍,語人也。子#14若先無仙錄生籍,去仙遠矣。適可修奉使致富貴#15,延命至三四百歲耳。徒服神丹金液藥石,其與道錯。若欲長生,役使八史變化,致行廚萬物,當解置稱符,盛以五綵囊,懸著所卧帳中,取朱筆書白素,作八卦玄洞通靈八威神符,著心前,以役#16使之也。常使五符及章拒,致八史,使不得去。八符主威制使之耳,不能長全,致令#17停住也。收取章拒人,各一皮囊盛之。竹作一籠函,形狀如壺,貯受十二人,以皮衣內外蓋其上,名曰和菟通神秘奧室,著所卧帳中。旦再拜,呪之曰:通靈某君,常與曾孫共通神靈,願#18與今日史甲,同乘青龍,出入幽冥之鄉,今日所道,聞語#19輒聽戶下二人,追所通#20戶安之。當出行#21之時,呼直戶通神某君,不得#22令五惡邪魅進于#23玉房,當進神仙道明玉女#24,六甲諸神,以今日人著衣中,念符存史出行#25,史隨人所止也。若欲隱形變身,以人著左肘#26存史,即隱行人中,人不見也。欲為瑞應怪異#27呪行人,隨口教令所施為,留著處所,人自語#28作聲響,史為其變化,無所不為也。此道#29既成#30,萬物可藏錄#31,對見#32鬼神,坐見八荒,能令日月,一暗#33一光,能令五色,亂#34其青黃,能令星辰,緯度#35改常,能令五嶽,回轉縱橫#36,能令四時,交易陰陽#37。冬生草木,夏結冰霜,能令雷電,砰磕轟以#38,能令雲霧,蓊鬱飛颺。福掃既臻#39,除彼凶殃,子#40能修之,拜為仙王。變化#41既至,凡百並通,生者#42可救,命短可長、濟度無窮,哀護眾生。不得輕陵#43天下萬民,妄為非道,百姓懼怖,禱祀#44天神#45,天宿責人,道去甚遠,慎之焉。若使史三年,無#46犯違神靈,雖無生籍,史為人請命,得延年一千歲#47也。仙公曰:勤立善功,功滿三百,即延命千歲矣。善功謂濟危救命者也。不須#48役使六甲矣。學仙#49務長生昇度,度世為急#50也。年壽有限;常不侍#51人,常與年競,庶幾免死矣#52。

老君#53曰:佩靈寶五稱符入齋堂,致六甲陰陽之神#54,亦如法,但不與八史同。用百日之限,及通神草#55各不同也。六甲齋法,以四時日佩符,一年#56之中乃畢。六甲尊於天,五斗為六甲職吏耳#57。一千#58二百四十日,應得六甲父母,六甲通靈圖#59、通靈符、寶錄圖,乃可致神,役使之耳。六甲#60父母,得所處嶽分屬之山陽地者。凡山亦#61有應知山精所屬之嶽,乃可用耳。此父母一名#62鬼箭,一名鬼督郵,一名獨搖#63。取其根,根有#64十三魁,一大魁在其#65中央,名六甲父母,十二魁#66各在四面十二辰上,處陽為六甲,陰上為六丁#67。丙戊庚壬隨甲,乙巳辛癸隨丁,此陰陽相配#68也。取其根,各刻為人,如圖狀。識其辰入室#69,以中央字為魁剛聖主,六甲父母十二人,皆令#70得本辰,各各為六甲。至甲日,各祭以酒脯#71,前至三月三日,取虎頭毛,種之中庭中央,以羊#72烏血灌之。又生六甲父母,又有十三株,下亦有魁,其色正青,汁亦青。取其汁,書通靈符#73。諸所應書,並用其汁。書畢,取其根,治為散,於#74堂中,各以其日,服以井花水。日出服符,日中#75服散,皆如圖狀#76。三年之後,五符著堂四壁,黃帝符#77著中央梁上。道成之後,各盛以五綵囊#78,秘室中也。仙公曰:學道得成,天地神靈、三界大魔王官屬,皆來役使,何煩致之哉#79,不必當醮六甲也。求仙者#80以昇騰雲漢,駕龍為先也#81。

老君#82曰:太上靈寶,常先天地而生,從本無鞅數劫#83來。混沌自然,道真者也。在道為道本,在教為教先#84。十方之教#85,皆始於#86靈寶也。子服五符,眾通真人#87區區。靈寶在東方為香林館#88,其真人名入精進#89,字敬首,治震卦,其神字建剛。靈寶在#90南方為樂林館,其真人名不捨精進,字覺首,治離卦,其神字月精。靈寶在西方為華林綰,其真人名習精進,字寶首,治兌卦,其神字太玄。靈寶在北方為首林館,其真人名行精進,字惠首,治坎卦,其神字天建。靈寶在東北方為蓮林館,其真人名悲精進,字德首,治艮卦,其神字日原。靈寶在東南為金林館,其真人名盡精進,字目首,治巽卦,其神字玄精。靈寶在西南為寶林館,其真人名上精進,字明首,治坤卦,其神字柱史。靈寶在西北為金剛館,其真人名一界精進,字法首,治乾卦#91,其神字臨剛。靈寶在上方為寶林宮,其真人名至精進,字賢首,治華蓋,其神字八精#92。靈寶在下方為水精宮,其真人名梵精進,字智首,治五音水府,其神字八史#93。八史者,天地八精,常令人通神靈。

諸道士及學仙之士#94、百姓子,欲奉吾十方真道#95,求神仙長生不老,當服靈寶,先致八史,種通神芝草於精舍宮館靈廟#96中,十二辰上,如法以四時日佩靈寶文。正月十五日,若七月七日,作靈寶五稱符於精舍宮殿#97,下著四面中央。著嚴精舍中者,著四壁,中央符著中梁上,皆隱之,勿使非常凡人見之。燒香修法,存十方靈寶太上真教名#98,誦詠道經,願念高仙飛行太極府八史,字清潔。至立春日,東北無極之眾#99,悲精進真人#100德首,同來至大道真人#101艮神日原,俱啟之,隨子身光#102青黃金色,得如服之,壽萬劫。春分之日,東方無極之眾,入精進真人敬首,同來至真人震神建剛,俱啟之,隨子身光青如藍,得如服之,壽二萬劫。立夏之日,東南無極之眾,盡精進真人目首,同來至真人巽神玄精,俱啟之,隨子身光青赤黃,得如服之,壽三萬劫。夏至之日,南方無極之眾,不捨精進真人覺首,同來至真人離神月精,俱啟之,隨子舍利赤如丹,得如服之,壽四萬劫。立秋之日,西南無極之眾,上精進真人明首,同來至真人坤神柱史,俱啟之,隨子舍利黃如金,得如服之,壽五萬劫。秋分之日,西方無極之眾,習精進真人寶首,同來至真人兌神太玄,俱啟之,隨子舍利白如銀,得如服之,壽六萬劫。立冬之日,西北無極之眾,一界精進真人法首,同來至真人乾神臨剛,俱啟之,隨子舍利蒼黃金,得如服之,壽七萬劫。冬至之日,北方無極之眾,行精進真人惠首,同來至真人坎神天建,俱啟之,隨子舍利水蒼色,得如服之,壽八萬劫。四季之時戊己之日,上下無極之眾,至精進、梵精進真人賢首、智首,同來至真人八精、八史,俱啟之,隨子身光青赤白黑黃,得如服之,與大道洞合,永無極也。服符一年,十方無極之眾,及十方諸已得道#103真人,無不盡至者,八史啟之前,隨子身光,與真相見#104,仙道長生,成於此矣。道士、百姓子,不能修法行道,但家有此符經,刻石安鎮,施種章拒,身光自至,令人長生,心開內發,甚若日月,百病皆愈,魍魎邪魔,凶惡灾害消亡,宜官重祿,錢財如雲,男賢女貞,子孫盈堂,惠及眾生,福德巍巍。

老君曰:諸百姓自天子以下,至乎庶民,本非道士,當有宿恩#105,得吾靈寶經,命皆自得延。即欲行符,取大石五枚,各令色純,重百斤以還,七十斤以上。一枚正青,朱刻東稱符;一枚正赤,黃刻南稱符;一枚正白,黑刻西稱符;一枚正黑,青刻北稱符;一枚正黃,白刻中稱符。各安其文,以鎮宅五方。五行相生,無相剋害,百病自愈,五邪六害#106,灾禍非常,各自消亡,居官重祿,五兵#107不當,富貴日臻,錢財如雲#108,傳世延命,子孫元元。

畫八卦玄洞通靈八威神符於八方,種通神長生草於十二辰上,令人心開,通徹四方,逆知未然,昭昭若日月。若遊居船車,行賈市#109,渡江湖,入河海,辟風波水精毒疫,保身利財兼十倍#110,不遇凶害,恒與吉會。取一瓶形狀如壺,取五色奏#111,五色筆,畫靈符#112,內瓶中,朱畫瓶外,作八卦通靈#113八威神符。祭畢,以黃繒衣瓶,令掩其口,取黃材作簽其上#114,黃絲繩封之,題簽五星通靈保鎮符,印文五星通靈之印,以著船車中。行遠近五嶽四漬、五湖三河#115,神精#116皆來奉迎侍衛,所在土地、山精地靈、禽獸虎狼,皆來朝拜。還家,以瓶著中梁上。諸欲禳灾,行五石鎮宅,皆如上法。

以其日燒香,并取白華,乾治,服方寸匕,令人通神致福。白華者,二十四名。一名章拒十四人#117,一名章明,一名章生,一名章草,一名章陸,一名通神明,一名通精,一名通靈,一名玉女,一名家仙,一名家寶,一名家芝,一名延命,一名長生草,一名守宮,一名守宅十二神,一名夜呼,一名夜唱#118,一名致精,一名陽明,一名陰明,一名赤葛,一名白華,一名當陸。凡二十四名,象吾二十四號,上應天地二十四氣,道家之靈寶用也。符者,天人命也。子有宿命,得吾五符,與白華共致神精,慎勿輕泄與世人。子妄泄示,違負天氣,殃致滅身,上及七世父母,下及七世子孫。若神靈告子應與有骨命者,五八年一出,傳付五人。皆令五音合其宮商徵羽角,天值東井日,沐浴入室,按五方之數燒香,左三右七,前九後一,中央四。二十四日,應天二十四氣。吾在中央五星,下臨五斗,五岳神靈,同致帝座,五帝授符,受者長生。座長二丈,中央圓,皆重繒為席。

甲乙王相日,以金錢三栽至東方福德地,席香#119燒之畢。復以丙丁王相日,以金錢九千至南方福德地,席香燒之畢。復以庚辛王相日,以金錢七千至西方福德地,席香燒之畢。復以壬癸王相日,以金錢一千至北方福德地,席香燒之畢。復以戊己王相日,以金錢四千於中方,若都市福德地,席香燒之畢。並使盡合用金錢二萬四千,皆己自齋具。燒香不得調求五音。天宿東井日,沐浴蘭湯,清潔身體,齋忌入室燒香。先始東方,二十四日畢。天氣納和,傳付五音。子若惜錢財,妄有分損,不如天氣,或未應傳如擅傳,天氣不和,五星不照,五帝不授,五嶽不開#120,五藏傷疾,殃致滅身。 仙公曰:鄉縣#121道士多貧,今#122以金銅錢準之#123,可傳經也。弟子自具信直,皆以恭齋法事,及救困窮,不得私用。具五合香燒之#124,以效至心也。

老君曰:靈寶為道之先,神靈常所憑,諸天諸地諸聖#125之所共宗。玄洞通靈神真符,三皇天文大字,洞真經本,同於靈寶。故先撰為五稱符,餘者入天氣,故曰天文字,及為皇符也。並可以施召,役使天地之靈,皆先、佩服靈寶,施文乃得神,得神至#126,輒憑己,不為人#127禍殃也。子無靈寶文,何以畜天真。慎於所施,召神不常憑己,反為人殃,害及子孫。既有靈寶符,當得靈寶圖,圖有二十四首,天之真氣也。吾之法號也,大道之真法也。子欲求道法,先沐浴去臭穢,當得東井圖。子欲定五帝,役山精,當得五岳圖。子欲通神靈法,先决八精,當得八史真形圖。子欲通五行,致行廚,當得六甲通靈圖。子欲存五牙#128,致天神,當得九宮紫房圖。子欲奉道法,當得泰清圖。子欲奉順道,當得混成圖。子欲得通道機#129,當得西昇保錄圖。子欲通道變化,當得靈化圖。子欲躡天道#130,當得九天圖。子欲脫身形,當得九變圖。子欲隱存守身神,當得常存圖。子欲定身守神寶,當得含影圖。子欲恬泊守一以存身,當得養身圖。子欲寂嘿養其志,當得精誠守志圖。子欲清靜潔白致芝英,當得芝英玉女圖。子欲娉六丁,當得六陰玉女圖。子欲致仙錄,當得九九導仙圖。子欲食道氣,當得導引圖。子欲治道術,當得洞中洪寶圖#131。子欲為變化,當得隱測圖。子欲臨爐定九丹金液,當得太一圖。子欲登五嶽求神仙芝藥,當得開山芝藥圖。子欲保身形#132,別邪精魔魅,當得明鏡圖。子既有明鏡圖,應得含鏡圖。凡二十四真圖,吾之靈寶也。洞中黃錄章,中黃九都文,各有祕要經,即吾之別號也。皆得靈寶自然符為宗元,相須而成真人。子能得之,必能長生,蕭蕭高仙,飛步太清,億劫猶日頃也。

黃帝曰:天老以小兆未知天氣,故授兆靈寶五稱符經。請按東井讖#133,清潔吉日#134沐浴齋靜,受靈寶符也。正月十日人定時,二月八日黃昏時,三月六日日入時,四月四日下哺時#135,五月一日上哺時,二十九日日哺時,六月二十七日日中時#136,七月二十五日禺中時,八月二十二日日出時,九月二十日雞三嗚時,十月十八日雞初嗚時,十一月十五日過夜半時,十二月十三日夜半時。此皆天氣月宿東井時,與神仙合香,此日時#137沐浴,神降己也。沐浴蘭湯,言道士欲通神人也,謂諸百姓不須此沐浴也。又上法行五石鎮宅#138,按《開明經》:家有靈寶,萬歲不老。君有五稱八威,眾寶不衰。謂不復須鎮也。必以治民,無此文者施耳。又《玉札記》#139云:五符,五方之稱者,道之真一也。故不以此經符寶文尊書以入神房靜室中,與眾書會也。使常在帳中,又通靈八符威制八方之神,皇符難服,故別祭如受之以威使八神也。

太上太極真人曰:學道者受此經後,四十年傳一人。已延壽者,四百年傳一人。得地仙者,四千年傳一人。得天仙者,四萬年傳一人。得無上洞寂太上至真者,四萬劫傳一人。太上靈寶大法傳授之科備矣。此經言高仙浚虛之道具矣。太上弘普之教陳矣,淵遠之辭彰矣,玄真之真,希微之旨,不可思而議矣。仙公曰:故歷代凡賢,有絕思之謠也。

太上玄一真人曰:道德五千文,經之至賾,宣道之意,正真之教盡也。煥乎奇文#140矣。誦之千日,虛心注玄,白日昇仙,上為太上四華真人。此高仙之宗也,亦能致慶於七祖矣。

仙公曰:五千文經之偉矣,其妙賾難為辭者也。學人心不盡於榮華之想,常存於內外,以讀此經而望天真,未可覩矣。才若君子之輩,便使世咸知斯文之不虛誕也。能弘希微之辭者,猶火中生蓮華乎。夫體道至真,六通巳備,不生不死,德合自然,飛行洞聽,身出水火,而能以道度人。恐海水入毛孔,火中生蓮,未言其無也。案經戒至道難成,起一遺之功,時修修乎,如人千里行始一步,要須歷劫積善,乃可自然而會焉#141。

太上無極大道自然真一五稱符上經卷下竟

#1『分』字據教煌本補。

#2奏畫:原作r春書』,據教煌本改。奏,表紙也。
#3敦煌本『四方』下有『五方、十方』四字。
#4『為』字據敦煌本補。
#5章拒:敦煌本作『章櫃』。案章拒即章陸根刻作人形,睨之以析福。本篇下文中『章拒』,敦煌本均作『章櫃 』。不復出校記。
#6#23于:教煌本作『乎』。
#7蘭艾:教煌本作『蘭菊』。據下文,當作『菊』。
#8『五』字據教煌本補。
#9握其根:教煌本作『掘取其根』。
#10某甲:教煌本作『王甲』。
#11『其』字據教燒本補。
#12彼但:教煌本作『後旦』。
#13知人情:教煌本作『知人精誠』。
#14『子』字據敦煌本補。
#15使致富責:原作『史至富貴』,據敦煌本改。
#16役:原作『後』,據教煌本改。
#17『令』字據教煌本補。
#18『願一字據教煌本補。
#19聞語:原作『聞諸』,據敦煌本改。
#20『通』字教煌本作『止』。,
#21教煌本『出行』下有『山林』二字。
#22不得:原誤作『不六』,據敦煌本改。

#24玉女:原誤作 『玉亦』,據敦煌本改。
#25出行:原誤作『出一』。
#26左肘:原誤作『左有』,據敦煌本改。
#27怪異:原誤作『怪魁』,據敦煌本改。
#28自語:原誤作『自六』,據敦煌本改。
#29敦煌本『此道』二字上有『乃可免於凶耶之厄矣』九字。
#30既成:原誤作『既相』,據敦煌本改。
#31可藏錄:敦煌本作『可通』。
#32『見』字據敦煌本補。
#33一暗:原誤作『室腌』,據敦煌本改。
#34亂:敦煌本作『易』。
#35緯度:原誤作『違皆』,據敦煌本改。
#36縱橫:原作『蹤橫』,據敦煌本改。
#37陰陽:原誤作『脯陽』,據敦煌本改。
#38轟以:當作『轟娘』。敦煌本無『能令雷電』至『蓊鬱飛颺』等十六字。
#39既臻:敦煌本作『自然』。
#40子:原誤作『下』,據敦煌本改。
#41變化:敦煌本作『道德』。
#42生者:原誤作『生符』,據敦煌本改。
#43輕陵:原誤作『於凌』,據敦煌本改。
#44禱祀:敦煌本作『祝祠』。
#45天神:原誤作『天中』,據敦煌本改。
#46無:原誤作『黃』,據敦煌本改。
#47一千歲:原誤作『囊千歲』,據敦煌本改。
#48不須:原誤作『致須』,據敦煌本改。
#49學仙:敦煌本作『學士』。
#50急:原誤作『仙』,據敦煌本改。
#51不待:原誤作『不得』,據敦煌本改。
#52矣:原誤作『老』,據敦煌本改。
#53老君:原誤作『數君』,據敦煌本改。
#54之神:原誤作『教神』,據敦煌本改。
#55通神草:原誤『眾神草』。據敦煌本改。
#56一年:原誤作『名年』,據敦煌本改。
#57職吏耳:原誤作『職在耳』。敦煌本作『職史身』。
#58敦煌本『一千』上有『齋』字。
#59通靈圖:原誤作『止靈圖』,據敦煌本改。
#60六甲:原誤作『得中』,據敦煌本改。
#61亦:原誤作『女』,據敦煌本改。
#62一名:原誤作『行名』,據敦煌本改。
#63獨搖:敦煌本作『蜀搖』。
#64有:原誤作『肘』,據敦煌本改。
#65『其』字據敦煌本補。
#66魁:原誤作『異』,據敦煌本改。
#67六丁:原誤作『語丁』,據敦煌本改。
#68相配:原誤作『成配』,據敦煌本改。
#69入室:原誤作『入一』,據敦煌本改。
#70皆令:原誤作『度令』,據敦煌本改。
#71酒脯:原誤作『酒陰』,據敦煌本改。
#72以羊:原誤作『娘手』,據敦煌本改。
#73書通靈符:原誤作『書通靈者』。敦煌本作『書通符靈』。
#74於:原誤作『輕』,據敦煌本改。
#75日中:原誤作『日神』,據敦煌本改。
#76狀:原作『法』,據敦煌本改。
#77黃帝符:原作『無帝符』,據敦煌本改。
#78五綵囊:原誤作『五綵一』,據敦煌本改。
#79何煩致之哉:原作『例煩不之我』,據敦煌本改。
#80求仙者:原作『求急者』,據敦煌本改。
#81也:原作『死』,據敦煌本改。
#82老君:原作『矣君』,據敦煌本改。
#83無鞅數劫:原誤作『無鞅老劫』,據敦煌本改。
#84敦煌本『先』字上較道藏本少十八字。
#85十方之教:敦煌本作『十方之佛』。
#86『於』字據敦煌本補。
#87眾真人:原誤作『通真人』。敦煌本作『眾佛』。
#88香林館:敦煌本作『香林剎』。按後文樂林館、華林館、首(敦煌本作道)林館、蓮林綰、金林館、寶林綰、金剛館、寶(敦煌本作欲)林宮、水精宮等九條,敦煌本均以『館』字或『宮』字作『剎』。疑係僧人抄寫所致也。
#89其真人名入精進:原本『名入』誤作『一文』,據敦煌本改。按敦煌本此句作『其佛名入精進菩薩』。後文中『其真人名不捨精進』、『其真人名習精進 』等九條,敦煌本皆以『真人』二字作『佛』,句末加『菩薩』二字。疑係僧人改抄。
#90在:原本誤作『吏』,據敦煌本改。
#91乾卦:原本誤作『境卦』,據敦煌本改。
#92字八精:敦煌本作『字日八精』。
#93字八史:敦煌本作『字月精八史』。
#94及學仙之士:敦煌本作『沙門尼』。
#95真道:敦煌本作『真佛』。
#96官館靈廟:敦煌本作『佛圖浮廟』。
#97精舍宮殿:敦煌本作『佛圖剎寺』。下文『嚴精舍』亦作『剎精舍』。
#98真教名:敦煌本作『真佛名』。
#99無極之眾:敦煌本作『無極之佛』。下文『東方無極之眾』、『東南無極之眾』等句, 『眾』字敦煌本均作『佛』。不復出校記。
#100悲精進真人:敦煌本作『悲精進菩薩』。下文『入精進真人』、『盡精進真人』等句,敦煌本『真人』二字均作『菩薩』。不復出校。

#101同來至大道真人:敦煌本作 『同來至大道真佛』。下文東方、南方等各條中『同來至真人』句,敦煌本『真人』二字均作『真佛』。不復出校記。
#102身光:敦煌本作『含利』。下文中凡『身光』二字,敦煌本均作『舍利』。道藏本多作『身光』,亦有作『舍利』者。不復出校記。
#103得道:敦煌本作『得佛』。
#104與真相見:敦煌本作『與佛相見』。
#105宿恩:敦煌本作『宿因』,近是。
#106六害:原作『六畜』,據敦煌本改。
#107五兵:原作『五嶽』,據敦煌本改。
#108錢財如雲:敦煌本作『錢寶自足』,近是。
#109遊居船車行賈市:敦煌本作『船車遊行山林』。
#110敦煌本無『兼十倍』三字,疑係衍文。
#111五色奏:原本缺,據敦煌本補。奏,表紙也。
#112畫靈符:敦煌本作『書靈寶符』。下文『朱畫』,敦煌本作『朱書』。
#113『靈』字據敦煌本補。
#114取黃材作簽其上:敦煌本作『取黃杖作樞,檢其上』。下文『題簽』,敦煌本作『題檢』。
#115五湖三河:敦煌本作『五湖三江四海』。
#116神精:敦煌本作『神王精靈』。
#117『十四人』三字據敦煌本補。
#118夜唱:敦煌本作『夜明』。
#119席香:敦煌本作『市香』。下文同此。
#120不開:原誤作『不關』,據敦煌本改。
#121鄉縣:敦煌本作『赤縣』。
#122『今』字據敦煌本補。
#123準之:原作『倍之』據敦煌本改。
#124『弟子自具信直』至『具五合香燒之』,此段文字原本作『弟子自具五合香』七字。據敦煌本補。
#125諸天諸地諸聖:敦煌本作『諸天諸地諸水諸佛』。
#126乃得神得神至.r敦煌本作『乃得行神,神至』。
#127『人』字據補本補。
#128存五牙:敦煌本作『存吾身』,近是。
#129得通道機:敦煌本作『通道機』。下文『通道變化』,敦煌本作『通道變』。
#130躡天道:原誤作『跚天道』,據敦煌本改。
#131洪寶圖:敦煌本作『皇寶圖』。
#132保身形:敦煌本作『保神形』。
#133東井識:敦煌本作『東井記』。
#134『吉日』下敦煌本有『吉時』二字。當有此二字。
#135下哺時:敦煌本作『日跌時』。下文『上哺時』,敦煌本作『日中時』。『日哺時』,敦煌本作『巳時』。
#136日中時:敦煌本作『食時』。下文『禺中時』,敦煌本作『早食時』。
#137『時』字據敦煌本補。
#138敦煌本此句作『又太上法行石五石鎮官宅』。
#139玉札記:敦煌本作『玉機記』。
#140奇文:原作『其文』,據敦煌本改。
#141案『夫體道至真』以下注文,原本缺,據敦煌本補。凡八十三字。又案較煌本與道藏本之異文尚不止以上所記。其無關經旨者不錄,以免煩雜。