太上秘法镇宅灵符

經名:太上秘法鎮宅靈符。撰人不祥。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部神符類。

太上秘法鎮宅靈符

謹按上元經云:昔漢孝文皇帝,問天老曰:人家謂有三愚之宅者何?天老答曰:三愚之宅者、其宅前高後低者為一愚,北有流水者為二愚,東南高西北平為三愚。帝忽因一日,私行至弘農縣界,見一家,正住三愚、之宅。其宅甚是豪富,大小五十餘口。帝嘆訝非常,而回宮內。至來日、遂語陰陽官二人,更換衣服,一二人同至其家門首,欲問其宅因由。門人一見,即報主人。門前有三人,欲求相見。進平聞之,急令請入,邀於廳上。主客禮畢,就廳而坐。進平置酒,飲酒之次,帝問主人曰:何姓?答曰:姓劉,名進平。又問曰:住此宅得幾多年?進平答曰:住此宅,今經三十餘年。帝曰:謹按宅經云,此宅正係三愚之宅,其地大凶,人不可居之。有何方術,而成安吉之宅,願聞之。進平答曰:一自初居,此宅甚見灾禍,損耗財物,傷折人口,官病連年,六畜不安,大小不寧,貧乏甚至。忽於一日,天將欲晚,有二書生,不知從何方來本家投宿謁食。進平緣為家貧,只有些小糜粥,以供二生。食畢,遂問進平,此宅甚凶,何得居之?進平對曰:實為家貧,遷移不得。二生曰:吾有法衛,教公鎮宅,不須移動。進平拜告蒙賜法術,願聽教矣。其二生,即傳此七十二道鎮宅靈符。遂云鎮宅十年,大富貴二十年,子孫昌盛三十年,必有白衣天子入宅。所驗一一見之,但只有白衣天子未見其驗。文帝笑而問曰:二生何在?進平對曰:傳符法了,便辭而去。出門約五十步不見,惟有白氣一道,上天而去。帝曰:符其可得而聞乎?進平於是將符即時進上。文帝遂獲此符,回宮劫令奉行。此符傳於天下,鎮宅普護,家家清吉,戶戶康寧。上、真垂佑,灾害.不生。福壽增延,子孫榮顯。田蠶倍盛,六畜興生。掃除精怪,蕩滅妖氛。靈符祕妙,永鎮門庭。此符靈驗,來歷甚多。述之難盡,爰用饅梓,以廣其傳一百。
璇璣八卦之圖

厭釜嗚狗上牀,斬火光切鬼。

厭除炁運,陰陽不和。

厭豬貓犬等,自食子怪。

厭除口舌,惡事,侵害。

厭除禍害之鬼。

厭除凶殃侵害之鬼。

厭刀兵、衰耗之鬼。

厭鎮凶惡之鬼。

厭牛馬六畜死傷鬼。

招金銀入宅,富貴不逢殃禍。

厭除風火之怪。

厭盜賊、口舌、無端之鬼。

厭水潦火光怪。

厭雞夜嗚,百怪之鬼。

厭不宜男女長命。

厭時氣不和,惡事滅。

厭橫損財,謀害之鬼。

厭亡失、克害人口之鬼。

厭惡鬼。

厭除養蠶不成之鬼。

厭牲畜物損傷人之鬼。

厭飛尸鬼侵害人口。

厭惡夢、經求無利息。

此符大招官職。

宜官職,斬伏尸為禍。

厭西方土氣損人口。

厭除北方土氣耗損之鬼。

厭伏尸鬼損害人口。

厭南方土氣害人口。

盜賊不侵,萬事稱意。

厭除家鬼克害人口。

厭除口舌、疾病之灾。

厭中央土氣移動鬼。

龍神非佛。

此符大招經求遂意。

厭犬雞、狐狸嗚,上屋。

招金銀自入,大富貴。

厭蛇蟲作諸怪祟。

保宅舍、門戶、人口清吉。

厭神祠精魅鬼。

厭煞星。

厭除發狂萬物之精。

厭東方土氣精耗鬼。

厭除官刑獄鬼。

厭老樹木作精魅鬼。

厭鬼怪不時呼人姓名。

厭盜賊驚恐人。

厭除淫祠奸惡之鬼。

三光百靈雷電不侵。

厭伏尸蛀煞鬼。

厭除太歲疾疫之侵。

厭不宜田蠶、疾病之鬼。

厭天返地覆,馬不生兒之鬼。

厭百怪口舌之鬼。

厭官司呼喚火速事。

厭蛇鼠食蠶,夫婦反目不和事。

辟邪驅鬼,復正保家。

田蠶六畜蕃息。

厭疫氣百雜鬼。

厭除百鬼不得害人。

厭夢寐驚人鬼。

宜子孫大貴,和睦長命。

厭產育男女,胎衣血腥不淨鬼。

厭除疾病連綿之鬼。

厭牛馬六畜死,奴婢迯亡之鬼。

厭病、盜賊、虛耗之鬼。

厭驚恐人之鬼。

厭病患沈重,臧福短壽之鬼。

除腹脹飲食不下鬼。

厭產耗鬼不來尅害。

厭丘塚伏尸疾病鬼。

厭不祥牛畜生產鬼。

每月聖降之日

正月初七日、二月初八日、三月初三日聖誕初九日四月初四日、五月初五日、六月初七日、七月初七日、八月十三日、九月初九日、十月二十一日、十一月初七日、十二月二十七日。
供養之儀
箋、沈、降真、各只宜一灶不宜合和悉有麝。木樨、梔子、梅花、松、栢、淨茶、棗湯。
忌食
鴈、鰻、龜、電、黑鯉、鳟鱔、生蔥、韭、蒜、荽、牛、犬。

太上秘法鎮宅靈符竟

太上洞真经洞章符

經名:太上洞真經洞章符。撰人不詳。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部神符類。

太上洞真經洞章符

洞章符如左
太上三氣,化為神符,號曰:三元無量洞章。制命六甲,運使五行。率離還合,卻死來生。消除三鬼,滌蕩五神。五神一曰五尸,三鬼一曰三蟲。蟲、尸互名,參神亂鬼。在人身者,勸為惡事。良辰吉日,上白玄司。太上有命,勑諸天神。領攝尸鬼,劾人罪愆。司命考筭,黜愚陟賢。賢者上學,清齋治身。捨惡習善,拘制鬼尸。除滅凶氣,引納吉神。受符佩帶,存思在心。太一降神名上生籍,永免九地之憂,長保三清之樂也。

洞章符告文

某號某年太歲某某月日時,糞土臣妾某州縣鄉里,某人姓名。先身乘條,慶染來質。輪轉九天,流祚不絕。得參玄洞之經,陶鍊微妙之術。恐三蟲未蕩,五尸奏疾。謹請洞章祕符,滅落尸蟲,削死上生,一如太真朋科律令。

三尸:上尸、中尸、下尸。五尸:青尸、赤尸、白尸、黑尸、黃尸。三尸、五尸,俱入黃泉。吾升青天保長生,樂未央,世世居天王。
右五尸祕呪朝朝密言之

左无英,右白元,中司命,上太一,下桃康。結精神,攝魂魄,延年命,定百神,益精氣,削死目,正生名。五老度符籍,五靈奉洞章。提携吾與我,逍遙宴玉京。
右五靈密呪,夕夕密言之。

生策五符

右第一,保神長生符策。本命日日中時朱書青紙作二枚夜半,入一室存思畢,向本命服一枚,以刀從上下黑點處中被之。左一半內竈火中,右半內井水中。本命常如此,帝記命券也。

右第二,不死飛仙符策。本命日平旦,青書白紙,向東服之。

右第三,滅尸安命符策。本命日日中,朱書白紙一枚,向南服。

右第四,記年安形符策。本命日日暮,朱書白紙,向本命服之。

右第五,制套魄寶命符策。本命之月,本命之日,本命之時,朱書白紙,北向服之。不知生月日時,以戊午日日中時服之。
五籍五符,服之依法,行則佩之。存號曰策,修習在精。名書玉曆,五神降靈,同升玄極也中凡呪誦鍊一氣安神卻魔。臨自存思,叩齒振威,警誡內外。先密誦滅邪呪曰:

黃中策氣斬妖宗,察制強精斷邪翁。太上有命太上房,急召北帝詣玉宮。奉承威令宣魔王,九氣蓊鬱與命衝。祕藏玉文方就隆,三天運明六天運終。賢者哉。
密呪畢,乃誦詠諸經。不然,則眾邪干人上士。勤習之,則魔神敬護。若服符、行符、佩滯,策不誦諸呪,直密呪此,便服佩隨意也。
五威五武符,佩之延年益筭,威鬼伏人,一切敬抑。鬼魅百精,不敢干人,長生吉祥。

右太上大神,執蛇止毒。以威凶邪,不害真正。

原闕符篆。

右太上,神虎,五武雄精。摧魔伏惡,衛護忠良。

原闕符篆。

右無上玄老,龍蛇之王。威神振肅,幽隱必周。凶人惡鬼,莫不畏伏。

原闕符篆。
右太一天尊,把持斗柄。所指者破,所臨者狀。祐善罰惡,降接清真。五靈侍衛,神官羅陳。受者存之,諦憶勿忘。三年之後,親睹尊神也。
某號年太歲某某月母時,某州郡縣鄉里,男女姓名,年若干歲。請無極大都督五威五武神符,佩之辟兵。入水不逢蚊龍沁入山不逢虎狼蛇虺。惡人見我。摧心失膽。鬼神見我,伏不敢起。誅符破廟,斷截六天。餘號羣精萬魅,所在里社邑域,符傳見我,皆來謁拜。荷乘威武,橫行天下,眾邪摯伏。謹奉行真符,一如太上老君律令。

右五威五武符,佩之,寫圖勿題右注也。

太一扶命延年神符,如左。

某號年太歲某某月日時,某州郡縣鄉里,男女姓名。好道樂生,太上子孫。某屬神仙玉歷,北斗七星君。值今時難,世惡羣邪。互行其身,恐不全度。請受太一,扶命延年神符,以自防保。肉人受符之後,行來出入,無有憂患。魍魎鬼賊,見符皆即伏匿。土地真官,皆共送迎,不得有違。急急如神符本旨律令。

太上洞真經洞章符竟

上清琼宫灵飞六甲左右上符

經名:上清瓊宮靈飛六甲左右上符。又名《上清素奏丹符靈飛六甲》。撰人不詳,約出於東晉。係早期上清派重要經典。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部神符類。

上清瓊宮靈飛六甲左右上符

上清瓊宮靈飛六甲玉女六十人,諱字并左右上符,太極九部上皇太極真人受之於玉晨大道君。左右靈飛六甲符,一名玉精真訣,一名景中之道,一名白羽黑翮隱遊上經,靈飛六甲神道也。六甲之神時乘六龍,以宴慶雲,盻看六合,迴降服符者寢房也。其以節日,又乘白鸞之車,駕黑翮之鳳,以宴常陽倒景,看遊八方之神嶽也。降服符者身,和合魂魄,通靈達形,三氣合香,五藏生華,坐在立亡,役召萬魔,履鋒蹈嶮,萬福來和,涉山入水,沿海步河,不拘津梁,不畏危巔,變化隱遁,招風召雷,立起雲雨,坐致行廚,入兵不傷,入水不濡,山神奉衛,玉女來迎。服之六年,六甲見軀,與人語言,授子真書,長生天地,二象同符。別寢勿雜,遺淫妄慾#1,寂心鏡形,乃可見求。
太極四真人曰:六氣順運於十天,六甲旬周行於幽冥,有其符則隱化無方,聞其名則上補天真,行其道則飛虛駕景,佩其文則玉女執巾。用之六年,方諸青宮刊功玉簡,書名錄字,萬神奉衛,真人造房。行之十四年,太素三元君迎以三晨之羽節,衣以紫霞之雲帔,夕遊八景,朝登虎輿,唱以鳳吹,樂以玄鈞,萬神扶軒,攝風召雲,太一參轡,白日登晨。
六甲靈飛左右玉女,名字六十人,每至甲日平旦,向王方閉目內視,存六甲一旬之玉女,盡來羅立我前,衣服形色如上,良久畢,乃叩齒六通,咽液六十過,畢,而微呪曰:

左飛右靈,八景華精,上植琳房,下秀丹瓊,合度八紀,攝御萬萌,神通積感,六氣練清,雲官玉華,乘虛順生,錦帔飛裙,霞映紫房,腰帶虎書,給羽建青,手執神符,流金火鈴,揮邪卻魔,保我利貞,剖勒眾妖,萬惡泯平,同游三光,迴老返嬰,坐在立亡,侍我六丁,猛獸衛身,從以天兵,呼吸江河,山嶽流傾,卒致行廚,金醴玉英,收束虎豹,叱咤幽冥,役使鬼神,攝伏千精,所願從心,萬事克成,分道散軀,恣意化形,上補真人,天地同生,耳聰目明,徹視黃庭,六甲玉女,為我使令。
呪畢,閉目,初存思之時,當平坐,按手於膝上,勿令人見,見則真光不一,思慮蕩散,念念在心,不得他想,當須慎之。臨服符,當先呼直日玉女名,畢,微呪曰:
天玄地黃,太虛六氣,朝服靈精,神金虎文,當令我真,又令我神,分散形影,封山召靈,役使萬神,坐亡立存,高遊上清,北朝玉晨。
呪畢,乃服符。符文真要如左:

卷內符並朱書。

甲子太玄玉女名靈珠,字承翼。

乙丑太玄玉女名簡修,字青萌。

丙寅太玄玉女名定華,字鬱陵。

丁卯太玄玉女名須臺,字馥猷。

戊辰太玄玉女名愛淳,字眾梨。

己巳太玄玉女名四淳,字寧華。

庚午太玄玉女名會容,字流南。

辛未太玄玉女名澄華,字抱珠。

壬申太玄玉女名雙皇,字鳳文。

癸酉太玄玉女名龍嬰,字歡生。

右甲子太玄宮左靈飛玉女部。

玉女玄錦被,青羅飛華裙,捧玉精神虎符,餘取宜。

甲戌黃素玉女名神光,字飛康。

乙亥黃素玉女名紫春,字飛芝。

丙子黃素玉女名寄風,字參盈。

丁丑黃素玉女名鳳環,字鬱娥。

戊寅黃素玉女名叔華,字上容。

己卯黃素玉女名英玄,字羽珠。

庚辰黃素玉女名正齡,字春香。

辛巳黃素玉女名蔚騰,字彫羅。

壬午黃素玉女名琬御,字千成。

癸未黃素玉女名良營,字娥昌。

右甲戌黃素宮左靈飛玉女部。

玉女青衣絳裙,青紅黃霞綬,朱履,捧綠玉神符,餘取宜。

甲申太素玉女名真元,字瓊石。

乙酉太素玉女名蕭蘭,字玉英。

丙戌太素玉女名娥玄,字和明。

丁亥太素玉女名興房,字渌華。

戊子太素玉女名翔峰,字定睴。

己丑太素玉女名煙童,字偃殊。

庚寅太素玉女名七輪,字靈飛。

辛卯太素玉女名肇臺,字篇敷。

壬辰太素玉女名蔚金,字丹旗。

癸巳太素玉女名安天,字沙風。

右甲申太素宮左靈飛玉女部。

玉女綠衣絳裙,青紅霞綬,青履,捧綠玉神符,餘取宜。

甲午絳宮玉女名丹淳,字雲齡。

乙未絳官玉女名散陽,字靈華。

丙申絳宮玉女名遂精,字玄珠。

丁酉絳宮玉女名抱雲,字緑閒。

戊戌絳宮玉女名房賓,字石香

已亥絳宮玉女名清英,字南靈。

庚子絳宮玉女名靈羣。字曲登。

辛丑絳宮玉女名素美,字啟清。

壬寅絳宮玉女名汾華,字蔚芝。

癸卯絳宮玉名矅英,字西安。

右甲午絳宮右靈飛玉女部。

玉女淺紅衣,青裙,青紅霞綬,手托緑玉神符,朱履,餘取宜。

甲辰拜精玉女名龍願,字靈素。

乙巳拜精玉女名歡庭,字逸臺。

丙午拜精玉女名營芝字玉生。

丁未拜精玉女名招風,字常娥。

戊申拜精玉女名夜華,字雲嬰。

己酉拜精玉女名密明,字勝非。

庚戌拜精玉女名紫虛,字容鐶。

辛亥拜精玉女名鳳華,字緑安。

壬子拜精玉女名儀房,字上奇。

癸丑拜精玉女名寶華,字壹昭。

右甲辰拜精宮右靈飛玉女部。

玉女黃衣,淺青裙,青紅霞綬,朱履,持緑玉神符,餘取宜。

甲寅青要玉女名啟先,字惠精。

乙卯青要玉女名慶翔,字娥生。

丙辰青要玉女名幽昌,字晨暉。

丁巳青要玉女名伏華,字廣敷。

戊午青要玉女名緑雲,字安昌。

己未青要玉女名金聲,字曲臺。

庚申青要玉女名飆遊,字雲飛。

辛酉青要玉女名親賢,字高英。

壬戌青要玉女名神珠,字貫眾。

癸亥青要玉女名雲徊,字抱生。

右甲寅青要官靈飛玉女部。

玉女紫錦帔,下丹青飛華裙,持玉精金虎符,餘取宜。

太極玉精真訣上符

右符以甲子日始二日服,一以平旦男,八節日日中又服之。

太極玉精真訣上符

右符以乙丑日始二日服,一以平旦女服,八節日夜半又服之。

上二符,是靈飛六甲之符宗也。欲服符,先齋六日,乃服。服之六十日,乃得服六十玉女符也。此二符主招神靈,通達萬精,長服不廢,飛仙長生。既服六十玉女符,故當須此符兼修之也。男女官各隨名而用,忌殗穢、經死喪之家,不得與人同牀寢臥,衣服不假借人,禁食五辛及六畜肉,及接近婦人,尤禁之甚,令人神喪魄亡,生邪失性,災及三氣,死為下鬼。常燒香於寢林之首。
太玄宮甲子玉女一部,同服上玄錦帔、下青羅飛華裙。黃素宮甲戌玉女一部,同服黃錦帔,紫羅飛羽之裙。太素宮甲申玉女一部,同服白錦帔,丹羅飛華裙。
左右靈飛玉女服色,手中並執玉精神虎符,頭並頹雲三角髻,餘髮散垂至腰。
絳宮甲午玉女一部,同服丹錦帔,青羅飛裙。拜精宮甲辰玉女一部,同

服紫錦帔,碧羅飛裙。青要宮甲寅玉女一部,同服紫錦帔,丹青飛羽裙。

右左靈飛玉女服色,手中並執玉精金虎符,頭並頹雲三角髻,餘髮垂至腰。
此有六十二符,乃是太極上宮四真人所受於太上道君。受者當須精戒潔心,澡除五累穢汙之意,杜塵濁淫慾之失,正目存六精,凝思玉真香煙散室,幽身孤房,積德累功,和魄保中,髣髴五神遊生三宮,絕爭競於常輩,守寂默以感通者,六甲之神不逾年而降己也。子能精修此道,必致登仙矣。信而奉者,為靈人,不信者將沈九泉矣。
上清六甲靈映之道,當得至精至真之人,乃可傳之,即致通降。九嶷真人許偉遠,昔受此方於中嶽宋德玄。德玄者,周宣王時人,服此靈飛六甲符,得道,能一日行三千里,數變形為鳥獸,得真靈之道,今在嵩山。偉遠久隨之,乃受得此法,行之道成,今處九嶷山。有女子郭少藥、趙愛兒、王魯連等,並受此法,而得道者復數十人,或遊玄洲,或處東華方諸臺,今見居之。南嶽魏夫人言:此郭少藥者,漢度遼將軍陽平郭騫女也,少好道精誠,真人因受其六甲之術。趙愛兒者,幽州刺史劉虞妻,別駕趙該姊也,好道,得尸解後,又受此符。王魯連,魏文帝城門校尉,范陵王伯周女也。亦學道,一旦忽委化,壻李子期入陸渾山中,真人又授此法,子期者,司馬魏人清河王傅也。常言此婦狂走,云一旦失所在矣。
上清六甲靈飛隱遁,服此真符,遊行八方,行此真書,當得其人。按四極明科,傳上清內書者,皆列盟奉,啟誓乃宣之,七百年得付六人,過年限足,不得復出泄也。其受度者,皆對齋七日,香信於有經之師。上金六兩,白素六十尺,金鐶六雙,青絲六兩,五色繒各二十二尺,以代剪髮登壇,歃血破券之誓,以盟奉行靈符,玉名不泄之信。如違盟負誓,七祖父母及己身,俱受風刀之考,詣積夜之河,運蒙山之石,以填孟津。有經之師,所得法信,當給施寒栖貧下、孤病老耄懦弱之輩,不得獨用。如違科典,三官紀察,死為下鬼,切宜敬之慎之。

上清瓊宮靈飛六甲左右上符

#1遺淫妄慾:疑當作『遣淫忘慾』。

白羽黑翩灵飞玉符

經名:白羽黑翮靈飛玉符。又名《上清白羽黑翮飛行羽經》撰人不詳,約出於東晉南期。是早期上清派重要經典。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部神符類。

白羽黑翮靈飛玉符

元始九天父母、太真丈人,同宴景龍之輿,從桑林千真萬騎,飛仙巨虬,御輪流電迅煙,縱體適運,口歌靈篇,逍遙玄丘之洞,解憩清波之邊,遊盤紫虛之館,息駕無崖之端。是時天元煥明,五晨廻光,三素流雲,紫煙吐芳,飛香繞日,馥散太無,華光交煥,三燭合明,凝真上契,咀嚼日根,餐玄注虛,披朗金章,洞嘯九微,靈暢奴刀切,玉也。軒,妙思感於太寂,內念啟於自然。以明上皇元年三月三日元始啟旦,忽致玄靈垂降白鸞之車,黑翮之鳳口銜素章,飛行羽經登空步虛真訣,玉精飛仙導煙,羣神衛靈,菴藹九霄之上,煥赫玉虛之庭,來降於太真,玄授寶經。是日太真丈人方退齋上清,時太帝君、紫微三素元君、天帝君、太微天帝君、高上玉皇之賓,咸同降坐,焚百和之香,置五色神官浮號玉位,列位紫宮,眾真禮經,旋行三周,三素元君起立西向,發玄朗之音,誦慶真羽章,以讚神經。其辭曰:

藹沫太虛館,靈風散奇香。蕭蕭玄景上,微飈翼太陽。素鸞迅飛鳳,口銜神羽章。翻翻振九霄,悲鳴喚玄梁。妙訣乘空發,清治道未央。羣真普稱慶,稽首禮玉皇。

誦畢。太帝君又起立,北向誦曰:

玄鳳迅雲翮,白驚欣躊躇。飛香和芳華,流景耀雲衢。巨虬控長轡,飛仙互相扶。萬真慶嘉吉,欣鳳虛中遊。元始本無跡,玄感自相求。振羽不待駕,飄飄乘煙浮。寶章綜玄綱,五體御靈符。稱慶禮福庭,旋香各三周。

誦畢。天帝君起立東向,又誦曰:

素羽斑玄翮,乘浮落運迴。流香溢十天,芳芝鬱太微。靈章啟幽機,羽經朗玄輝。至道本無賾,持真景自飛。

於是誦畢。太真丈人身建法衣,冠極天無量三寶玉冠,衣無縫九色飛空耀光羽章,左佩流鈴,右帶七元,正南而伏。太微天帝君起,命羽仙侍郎擎執金案,請經,北向長跪,以授於太真,眾仙咸稱善。太真立受經,面發金光,五體即生自然靈飛玉符。登携眾真,共登白鸞之車,駕黑翮之鳳,以宴常陽。東之騫林碧水之境,扶桑之墟九源之口;西遊玄羽素野之域,濛汜之濱;南造朱陵極炎之精,南夏之邑;北到朔陰洞玄之館,寒水之鄉;中盤十絕黃氣陽精太玄玉京,金臺玉室丹之宮,遊朗十天,八域洞清。總領億真,無天不係,無幽不關,無氣不統,無仙不攝,普御羣神,自天以下,莫不範德於太真,仰宗於羽經也。於是帝君各浮玄宮,經劫七千,傳於太上大道君焉。

上靈飛玉符,玄仙羽精自然之章,佩之七年,乘空飛行,上登七元。修羽經飛步之道,無此符則不得乘虛升玄。受者青錦九十尺盟天。登修之日,書左手掌心,即握碧霞而飛行。書青繒九寸,佩之左肘,六甲十二神、靈飛玉女十二人,侍立左。

下靈飛玉符,元始之精羽玄玉章,佩之九年,乘空飛行,上登五星。行飛步升玄之道,無此符則不得乘空而行也。受者素錦六十尺盟天。登修之日,書右手掌心,即能握素靈而飛。書白繒九寸,佩之右肘,六甲十二神、靈飛玉女十二人侍右。

左靈飛玉符,玄氣始生之精素羽之章,佩之九年,乘空飛行,上登五星。行飛步升玄之道,無此符則不得躡雲玄登也。受者丹錦八十尺盟天。登修之日,書左足蹠,即能躡空飛行。書絳繒九寸,佩之左肘,六甲十二神、靈飛玉女十二人侍前。

右靈飛玉符,元氣之精升玄羽章,佩之九年,得乘飛雲,行步玉清。修飛步之道,無此符不得躡於七元而升虛也。受者玄錦五十尺盟天。登修之日,書右足蹠,即能躡玄而飛。書皂繒九寸,佩之右肘,六甲十二神、靈飛玉女十二人侍後。

太靈飛玉符,陽氣黃精飛行羽章,佩之九年,面生金光,坐在立亡,飛行太虛。修飛步之道,無此符則不得仰登皇魁,超升九玄。受者黃錦十二尺盟天。登修之日,書符於心,即能吐氣成雲,乘雲而行。書黃繒九寸,佩之左肘,六甲十二神、靈飛玉女十二人侍身。

凡修行存思七星之道,入室皆先服五符,然後書也。書及服,皆東向叩齒十二通,仰咒曰:

玄虛紫清,飛行羽經,上映雲霞,下攝千靈,控御六甲,運我身形,飛步天元,上舉斗精,凝魂固魄,內填充盈,出空入玄,與氣常生。

畢,服符,書于心,然後行事。如此九年,尅得乘空御雲,飛行太清。

左右靈飛玉符,出於自然之氣,玄授太真,以登空步虛,乘魁躡綱,纏絡七玄,上升玉清之道,以備飛行羽經,得之者神仙,佩之者成真人,修之者致白鸞之車,黑翮之鳳來迎子身,上登玉宮,遊宴常陽。太上大道君以傳上元太素君、太微天帝君,施行道成,祕於太上靈都之宮。依科三千年一傳,不得輕泄,宣露天真,違盟負誓,身役鬼官,殃及九祖,永閉幽泉。

白羽黑翮靈飛玉符竟

上清洞真元经五籍符

經名:上清洞真元經五籍符。撰人不詳,約出於南北期。係摘錄《大丹隱書》而成。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部神符類。

上清洞真元經五籍符

太一五神奉五符奉五籍,上請帝君混合之道,求長生神仙之訣。

五神內寶符,太一帝君混化合景之道也。可以本命日書五符,共盛著錦囊中,帶之,長生不死。
又常以本命之月,月中有本命之日時,入室書五符,向王頓服之,畢,祝曰:
太一五神,籍記生年,千年萬歲,與天同齡,帝君把符,命壽不傾。

若欲數服此符者,常以五月五日、七月七日、九月九日夜時,乃佳。

五籍五混符化必生券

右符以白紙青書之。

右符以白紙雌黃書之。

右符以白紙丹書之。

右太一制三魂七魄寶符。

右太一寶神招帝君符,以八節日日中時,朱書白紙,服之畢,祝曰:

太上三玄,帝君在魂,太一五靈,保魂安身,紫房有命,制勑百神。
帝君太一內精神符,合十二首,皆太上元精之氣也,至真至秘,不得妄傳。其別復有太一外訣,符文大異者,乃皆中衿帝昌經上文也。非此真者,用之無效,兆善敬慎之。

右太一帝君解三關十二結胎內符,以本命、若八節日,欲行解結時,先吞此符三枚,向本命方,以真朱書青竹中白膜,生於堅節之內,遂虛中而受靈也,故書竹膜,為解結節文也。

上清洞真元經五籍符竟

洞真太微黄书天帝君石景金阳素经

經名:洞真太徹黃書天帝君石景金陽素經。撰人不詳,約出於東晉南期。原係《洞真太徹黃書》八卷之一。言吞符佩籙法術。底本出處:《正統道藏》洞真部神符類。

洞真太微黃書天帝君石景金陽素經

太帝招魂眾文

《金陽素經》曰:夫欲長生神仙,宜知胎息之道,是求生之寶也,還年返白,延壽不老。常以夜半之後生氣之時,正平坐東向,冥目閉氣,氣極則止,常能為之,百病萬害不干,羣精魍魎莫敢犯試矣。
至平旦日初出時,輒正向之,微以鼻取日精服之,須移時則止,令人有少童之容,面有華色,永無皺斑也。

服氣令人不飢,服日精之法令人不老,閉氣胎息長年無極,常存兆二十四神令兆無病,病竊呼神名祝之,須臾之頓愈也。,
《金陽經》曰:常念心中出赤氣,上行通喉嚨,以意閉之於泥丸,為之不止,三尸自去,長生久視,司命刻名,著不死之紫籙也。
子欲升龍入斗,常服九臺符,則與太一相見,不知服九臺符,則天門閉不開也,服之萬神天仙皆來降子之室,白日飛登太微之宮,可總制仙官也。
太微天帝曰:上清石景之符十八首,及太帝招魂一篇,上清之祕文,本出乎上清之瓊閣,後封乎崑崙之山,金堂玉戶之內,萬年一開。昔太微天帝君受之於玄圃仙伯,遂得飛行上清,是錫天帝之位也,適意所欲,朝禮金闕,策御雲龍矣。諸欲學道者不得此符,必不成也,徒勞於山藪,不免卒敗於魔試。欲服之者,以雌黃墨書符,勿以丹書之也,以紙書燒服之,亦可作尺二梧桐,外內皆有字,必疾升天。勿妄泄,非賢不傳。奉而述之,制總羣精,呼陰召陽,所欲立至。泄漏不遵科約,殃及七世,可不慎哉,可不慎哉。

服東嶽之符,則神文開出上清,雲輿迎子,逆知萬事。五嶽同法,先東嶽,以次服之。及十八謁符印文,具寫之紫素,先存置筒中,以正月奏之名山,常以奏畢,置大石間,莫令人知也。子以黃土七升作泥泥上。竟,因祝之曰:
戴佩太微石景黃文,今謹寫一通,以還仙君,使我登虛,運無駕雲,仙靈侍衛,與真為羣。畢。五嶽悉如此法,則名山石室神仙之文,為子露出,神芝奇草自然而見也。
子欲作金陽其印具燒文,子服印俱燒而吞之,忽然自與神通。服印之法,以墨書之,吞一印,隨為程,以印封符,其相成,子服符。常先食服之,符入當寒熱視益明,須臾之間,當有白衣玉童,或是書生,服正立子前,勿警也,須臾自消去矣。當存之三十日,子身自然輕舉,上士能騰入清虛,游宴上清,中士能舉形百丈,下士十丈。

子服十八符,皆見印衣人也,是子誠篤,衛符玉童玉女見兆真形也。欲服符,先絕五葷血食房室,勿履污穢,百日乃幽居無人之室,勿與俗人諠譁共處,則其道成也。
子服石景金陽符者,尤禁污慢惡行,當修身念道,齋靜精專為先,兆能修此道,可以升仙,與天真相友,得與眾仙交通,則訶召神靈,降致金丹芝草也,坐致行廚,龍車羽蓋,靈童玉女,天下 眾精,皆來走使,無問不知,無求不得。
天地別符可以辟兵萬里,天下賊人有謀之者反受其殃,有舉五兵向之者皆還自傷。亦可封,亦可燒服,亦可著竹杖中,以尺二筒,書符素長九寸,廣四寸,置符筒中,以繫臂,男左女右。祕之祕之,自非錄名太極玉簡之子,不得與相遇。得帶之者,浮遊四方,厭伏萬 災,世人佩之,享福延年,子孫繁昌,道士得之,飛行上清,有之者降福,修之者升虛也。

子欲升入太微,當服無上靈符,則入太一元皇中矣。子欲朝禮天帝,上紫宮,當服太上靈符。

子欲見太上道君,當服明堂符。
子欲入五嶽,令其山大神及諸仙人皆來侍衛者,當各服其嶽符也。
子欲入元關中,當服元先符,即見元先君矣。
子欲服從仙官見百二十神者,當服萬神符,即見諸仙君矣。
子欲降見太清九神人,當服天門符,即見太清君矣。
子欲上天入淵,飛行八素,縱橫隱匿,唯意所之,當服太微天帝石景別符,則天地鬼神不拘留子也。

舉仙人之印 奉神靈之印 可以御輩之印

斗衡之印 元皇之印 萬神之印

天地神丹印 九皇之印 萬仙之印

可以入天門印 萬神不忤印 與仙同印

真人斗門之印 無敢問之印 馳入太清印

驅斗宮印 萬神避之印 受爵之印

元先之印 乘龍升仙印 發太清印

雲車之印 倉元皇之印 乘龍之印

陽光之印 斗君之印 天迎之印

天帝奉生印 乾門以開印 奉節之印

萬神夾已印 百獸失炁印 天使行威印

制萬神印 皆從已印 千二百形印

使持稱官印 使令之印  眾同別印

九迴君秩印 神章所下印 甚急之印

黃老之印 元先之印 可令却邪印

天火以行印 寒溫之印 冬夏自然印

洞靈太一奉上之印 八異以得之印 幸不逆仙印

元始萬神之印 萬方受之印 萬凶除之印

太微天帝君曰:天門符者,上來第四是也。子若修服之者,先燒香於左右,玉童玉女各四十人,衛之有經之者,禮拜崇敬,盛以黃錦之蘊,勿令玉童玉女糾子之過也,可不勗哉。受此文者,用黃地錦四十尺,黃金七兩,臨授,師與弟子對齋七日,或四日,然後而盟告也。若帶此文及存服者,皆以金陽石景之大祝也。
《金陽經》曰:每存服帶佩之時,叩齒三十六通,嚥液三十六過,臨目而微祝曰:
太微天帝,紫宮靈尊,玄空太真,為帝之先,其道廣大,其化自然,真理潛通,流布無間,精入明堂,保胎益魂,朱山再開,奉迎靈元,左採日華,右掇月根,流火萬丈,金羅碧裙,腰帶天錄,首巾華冠,賜某登虛,飛行上清,乞願升仙,役使萬神,天靈地祇,莫敢不臣,萬向皆會,福德如山,瓊響遐振,惡魔滅煙。

右太帝招魂符,以雞嗚時北向燒香吞之,以攝魂神者也。服符畢,微祝曰:

太帝耀明,和攝魂庭,三魂七魄,鎮守故形,神安體全,得以長生,百疾消散,五藏康寧,使我飛仙,策駕雲軿,赤子扶胥,得氣之精,覆我紫蓋,導從草靈。畢叩齒三通,咽液三過。服符之後心中常當存祝此法,具百神,不相失之訣,祕而行之。
按九華真妃曰:太微黃書本有八卷,真人昔於赤城山中,以《八籙交帶真文》授許遠遊,明君所有者是也。君所以未飛騰上清,驂駕雲龍,正由不睹覩石景八素之篇第,今以相授,都有十八符并經序,按而修之,策龍步玄,舉形階漸矣。可祕而寶之,太微石景之黃文,故非黃赤之小術,累相鑒誡矣。未蕩於胸心,君素行既彰,且玉體已標高運,味玄咀真,呼引景燿,凝靜六神,搜別八明,委順靈根,保鍊三度,養液和魂,假使衝風繁激,將不能伐我之正性也。絕諷勃藹,焉能迴己清淳邪。爾乃空中自吟,虛心待神,營攝百絕,棲澄至真,當使憂累靡干於玄宅,哀念莫擾於絳津也。淡泊眇觀,顧景共歡,於是至樂自鏗鉉聞於兩耳,雲璈虎彈乎空軒也。口挹香風,眼接三雲,帶佩金陽,制御羣凶,俯仰四運,自得成真,視眇所灌,皆已合神矣。夫真人之得真,每從是而獲耳,不真而強真,亦於此而顛蹷也。復使愆痾填籍,憂哀塞抱,經營常累,隱惜小道,和適羣聽,求心裕老,忽發哀音乎。永夕長悼死歿,以悲逝心,精慼神離,三魂隕氣,邪運空間,魄告魍魎,棄我虛陳,造遘百祟,何可握生道以奔於死房,已陶靈風,方踐死室,擲已吉象,投之凶穢乎?名聞高勝而故猶豫,屢覩明科而未釋疑。遂羅污上章,使臭晨隱書,四極擊鼓,三官尋矛,誓云何而忘太初焉。於是神虎奮爪,毒龍放牙,八方誠廣,曷處而逃身。告謝之後,方悟清遼之可羨,言者之不虛,且哀聲亂真,干作正炁,明君胡不常處福鄉,於此振衣而歸室乎?今以石景金陽文相付,行令盡覩八卷之首也。

洞真太微黃書天帝君石景金陽素經竟

三洞神符记

經名:三洞神符記。撰人不詳,約出於唐代。原係《玄門大論》中一篇,後分出單行。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部神符類。參見《雲笈七籤》卷七。

三洞神符記

說三元八會六書之法

《道門大論》曰:一者陰陽初分,有三元五德八會之氣,以成飛天之書,後撰為八龍雲篆明光之章。陸先生解三才,謂之三元。三元既立,五行咸具。以五行為五位,三五和合,謂之八會,為眾書之文。又有八龍雲篆明光之章,自然飛玄之氣,結空成文,字方一丈,肇於諸天之內,生立一切也。按《真誥》紫微夫人說,三元八會之書,建文章之祖,八龍雲篆,是根宗所起,有書之始也。又云:八會是三才五行,形在既判之後。亦書云:靈寶赤書五篇真文,出於元始之先。即此而論,三元應非三才,五德應非五行也。此正應是三寶丈人之三氣。三氣自非五德耳。故《九天生神章》云:天地萬化,自非三元所育,九氣所導,莫能生也。又曰:三氣為天地之尊,九氣為萬物之根。故知此三元,在天地未開,三才未生之前也。宋法師解八會秪是三氣五德。三元者,一曰混洞太無元高上玉皇之氣,二曰赤混太無元無上玉清之氣,三曰冥寂玄通元無上玉虛之氣。五德者,即三元所有三五會,即陰陽和,陰有少陰、太陰,陽有少陽、太陽,就和中之和,為五德也。篆者,撰也,撰集雲書,謂之雲篆。此即三元八會之文、八龍雲篆之章。皆是天書,三元八會之例是也。雲篆明光,則五符五勝之例是也。八會本文凡一千一百九字。其篇真文,合六百六十· 八字。是三才之元根,生立天地,開化人神,萬物之由。故云有天道、地道、神道、人道,此之謂也。《玉訣》云:修用此法,五篇皆分字數,各有四條:

一者,主召九天上帝,校神仙圖籙,求仙致真之法。二者,主召天宿星宮,正天分度,保國寧民之道。三者,攝制酆都六天之氣。四者,勑命水帝,制召龍鳥也。其諸天內音,一天有八字,三十二天合二百五十六字。論諸天度數期會,大聖真仙,名諱位號,所治官府,臺城處所,神仙變化,升降品次,眾魔種類,人鬼生死轉輪因緣。其十三字是五方元精名號,服御求仙、鍊神化形、白日騰空之法。餘一百二十二字闕元音解。

二者,演八會為龍鳳之文,謂之龍書。此下皆玄聖所述,以寫天文也。

三者,軒轅之時,蒼頡傍龍鳳之勢,採鳥跡為古文,以代結繩,即古體也。

四者,周時史籀變古文為大篆。

五者,秦時程邈變大篆為小篆。

六者,秦後盱陽變小篆為隸書。又云:漢謂隸書曰佐書。或言程邈獄中所造,出於徒隸,故以隸為名。此即為六書也。

雲篆

又有雲篆明光之章,為順形梵書,文別為六十四種,播于三十六天。今經書相傅,皆以隸字解天書,相雜而行也。

八體六書六文

一曰大篆,二曰小篆,三曰刻符,四曰蟲書,五曰摹印,六曰署書,七曰殳書,八日隸書。王莽時使司徒甄豐校定文字,復有六書:一曰古文,孔子壁中書,二曰奇字,古文異書,三曰篆書,四曰佐書,即隸書,五日繆篆,所以摹印,六曰鳥篆,翻言也。倉頡始書,已應有筆。《詩》云彤管,則是筆也。而言蒙恬造筆者,蓋恬為秦將,三世有名,制削筆精,能獨擅名也。漢和帝時蔡倫始造紙爾。前唯書簡牒。牒者,詮牒語事也。簡者,在簡而不繁也。但知本是天書金簡,餘地書已下,八體六文,皆從真出外,學者自更詳之。又未知何時書於此經在紙作卷。今謂劫初已自有筆,太真所書,何言無也?及以八體六文等耶?以天尊造化,具一切法也。後人承用,自有前後耳。六文,一曰像形,日月是也,二曰指事,上下是也,三曰形聲,河海是也,四曰會意,武信是也,五曰轉注,考老是也,六曰假借,令長是也。

符字

一切萬物,莫不以精氣為用。故二儀三景,皆以精氣行乎其中。萬物既有,亦以精氣行乎其中也。是則五行六物,莫不有精氣者也。以道之精氣布之簡墨,會物之精氣,以卻邪偽,輔助正真,召會羣靈,制御生死,保持劫運,安鎮五方。然此符本於結空,太真仰寫天文,分置方位,區別圖像符書之異。符者,通取雲物星辰之勢;書者,別析音句詮量之旨;圖者,畫取靈變之狀。然符中有書,參似圖像。書中有圖,形聲並用。故有八體六文,更相發顯。

八顯

八顯者,一曰天書,八會是也,二曰神書,雲篆是也,三曰地書,龍鳳之像也,四曰內書,龜龍魚鳥所吐者也,五曰外書,鱗甲羽毛所載也,六曰鬼書,雜體微昧,非人所解者也,七曰中夏書,草藝雲篆是也,八曰戎夷書,類於蜫蟲者也。此六文八體,或今字同古,或古字同今,符彩交加,共成一法,合為一用,故同異無定也。此依宋法師所說,未見正文。而三洞經中,符有字者,如古文《尚書》中有古字,與今同者耳。

玉字訣

太上道君於南丹洞陽上綰,為學士王龍賜說此靈文玉字之訣。但未知定是何世所注。學者尋之。又說諸修行符醮五方思存禳災等法,然正是解訣八會之文,而就本文理中復明理,如解真文中更明感通之理。《定志經》又云:出思微之義?事中復有事,如《玉訣》中復明傳經及盟授威儀之事。然諸經中凡有解訣,皆通謂之《玉訣》也。

皇文帝書

《三皇經》云:皇文帝書,皆出自然虛無,空中結氣成字,無祖無先,無窮無極,隨運隱見,綿綿常存。

天書

《諸天內音經》云:忽有天書,字方一丈,自然見空,其上文彩煥爛,八角垂芒,精光亂眼,不可得看。天真皇人曰:斯文尊妙,不譬於常。是故開大有之始,而閉天光明。以寶其道,而尊其文。其字宛奧,非凡書之體。蓋貴其妙象而隱其至真也。

龍章

《靈寶經》云:赤明開圖,運度自然,元始安鎮,敷落五篇,赤書玉字,八威龍文,保制劫運,使天長存。此之龍章也。

鳳文

《紫鳳赤書經》云:此經舊文,藏在太上六合紫房之內,有六頭獅子巨獸夾墻,玉童玉女侍衛鳳文。

玉牒金書

三元布經,皆刻金丹之書,盛以自然雲錦之囊,封以三元寶神之章,藏於九天之上大有之官,謂之玉牒金書。又云:以紫玉為簡,生金為文,編以金縷,纏以青絲。《太上太真科》云:玉牒金書,七寶為簡,又名紫簡。

石字

《本行經》云:道言:昔禪黎世界隊王有女字絓音,生仍不言,年至十四,主怪之焉,乃棄女於南浮長桑之阿空山之中。女行山周市,忽與神人會於丹陵之舍栢林之下。神執絓音右手,題赤石之上,語桂音曰:汝雖不能言,可憶此也。天為其感,愍其疾,遣朱宮靈童下教絓音治身之衛,授其赤書八字。絓音於是能言。《靈寶玉訣經》云:道告阿丘曾曰:汝前生與南極尊神同在禪黎世界,於丹陵之舍栢林之下同發道意,爾時南極姓皇字度明,執汝右手,俱題赤石,以記姓名,南宮即書汝筆跡題於南軒,今猶尚在,石字亦存,汝憶之不?丘曾心悟,舉目即見南極所主,南壁刻書云:太甲歲七月一日皇度明王阿丘曾同於丹陵栢林下發願,合二十三字,字甚分明。

題素

《五符經》云:五符一通,書以南和之繒,南和,赤色繒也。封以金英之函,印以玄都之章,付震水洞玄之君。《仙公請問經》云:《道德上下經》及《洞真玄經》、《三皇天文》、上清眾篇詠等,皆是太上所撰,而為文書於南和之繒,故曰題素也。

玉字

《內音玉字經》云:天真皇人曰:諸天內音自然玉字,字方一丈,自然而見空玄之上,八角垂芒,精光亂眼,靈書八會,字無正形,其趣宛奧,難可尋詳,皆諸天之中大梵隱語,結飛玄之氣,合和五方之音,生於元始之上,出於空洞之中,隨運開度,普成天地之功。

天尊命天真皇人注解其正音,使皇道清暢,澤被十方。皇人不敢違命,按筆注解之曰:形魂頓喪,率我所見,聊注其文五合之義,其道足以開度天人也。和合五方,無量之音,以成諸天內音,故曰五合之義也。

文生東

《太平經》云:文者生於東,明於南,故天文生東北,故書出東北而天見其象。虎有文章,家在寅。龍有文章,家在辰。文者生於東,盛於南,是知真文初出在東北也。

玉籙

《玉清隱書》有帝簡金書、玄玉籙籍,可以傳玄羽玉經也。又云:自非帝圖玉籙者,不得聞見上皇玉慧玉清之隱書、金玄隱玄之羽經也。

玉篇

《眾篇序》 云:元始命太真按筆,玉妃拂筵,鑄金為簡,刻書玉篇,五老掌錄,祕於九靈仙都之宮,雲蘊而授葛仙公之經也。

玉札

《金根經》云:太上大道君以大洞真經付上相青童君,掌錄於東華青宮,使傳後聖,應為真人者。此金簡玉札,出自太上靈都之宮,刻玉為之。

丹書墨籙

《太真科》云:丹簡者,乃朱漆之簡,明火主陽也。墨籙者,以墨書文,明水主陰也。人學長生,遵之不死。故名丹簡墨籙,祕不妄傳。

玉策

天皇手執飛仙玉策,人皇手執上皇保命玉策,地皇手執元皇定錄玉策。

福連之書

《三十九章經》曰:太上有瓊羽之門,合延為胎,命之王玄,一為三氣之尊,元老為上帝之賓,並扶兆身,神臺刊名於福連之簡。又曰:太上金簡玉札,為福連之書。

琅蚪瓊文

《飛行羽經》云:金書玉籙,乃琅蚪瓊文也。

白銀之編

《金房度命經》云:太常靈神都宮中,有金房度命迴年之訣,皆鑄金為簡,刻白銀之編,紫筆書文也。

赤書

《玉訣經》云:元始赤書五篇真文,置以五帝,導以陰陽,轉輪九天之紐,運明五星之光也。

火鍊真文

《本相經》曰:吾昔赤明元年與高上大聖玉帝於此土中鍊其真文,以火瑩發字形爾。時真文火漏,餘處氣生,化為七寶林,是以枝葉成紫書金地銀鏤玉文,其中及諸龍禽猛獸一切神蟲,常食林露,真氣入身,命皆得長壽,三千萬劫當終之後,皆轉化為飛仙,從道不輟,亦得正真無為之道。

金壺墨汁字

《聖紀》云:浮提國獻善書二人,乍老乍少,隱形則出影,聞聲則藏形,時出金壺四寸,上有五龍之檢,封以青泥,壺中有墨汁,若淳漆,灑木石皆成篆隸科斗之字,記造化人倫之始。老君撰道經垂十萬言,皆寫以玉牒,編以金繩,貯以玉函。及金壺汁盡,浮提二人乃欲刳心瀝血,以代墨焉。

瓊札

《玉清隱書金虎符》云:鬱儀赤文,招日同輿,結璘黃章,與月共居。《上清消魔經》:啟洞門於希林,尋靈跡於丹穴,發元天之朱匱,望上清之瓊札,玄書既刻於玉章,絳名始刊於靈闕,四遇三元於玄宮,六造五老於靈室。

紫字

《八素經》云:八素真經玄文生於太空之內,見於西龜之山,玄圃之上,積石之陰。《八素高玄羽章》:靈文鬱乎洞標,紫字煥乎瓊林,神光流輝於九元,金音虛朗於紫天,文威煥赫;氣布紫庭,眾真晏禮,稱慶上清。

自然之字

《玉帝七聖玄記》云:爾乃迴天九霄,白簡青錄,上聖帝君受於九空,結飛玄紫氣自然之字,玄記後學得道之名,靈音韻合,玉朗稟真,或以字體,或以隱音,上下四會,皆表玄名空生,刻書廣靈之堂。舊文有十萬玉言,字無正類,韻無正音,自非上聖,莫能意通。積七千年而後,崑崙之室,北洞之源,字方一丈,文蔚煥爛,四合垂芒,虛生晻藹,若存若亡。流光紫氣拂其穢,黃金冶鍊瑩其文,遂經累劫,字體鮮明。至中皇元年九月十七日,七聖齊靈清齊長宮,金青盟天,脆誓告靈,奉受靈文。高上解其曲滯,七聖通其妙音,記為迴天九霄得道之篇,刻以白銀之簡,結以飛青之文,藏於雲錦之囊,封以啟命之章,付於五老仙都左仙公掌錄瓊宮也。

四會成字

《玉帝七聖玄記》云:七聖玄記,迴天上文,或以韻合,或以支類相參,或上下四會以成字音,或標其正諱,或單復相兼,皆出玄古空洞之中,高真撰集,以明靈文。後學之人,若有玄名者,得見此文,青空捒初角切名,四司所保,五帝記名也。

琅簡蘂書

《八素經》云:西華宮有琅簡蘂書,當為真人者,乃得此文。

石碽

《三洞珠囊》云:西王母以上皇元年七月於南浮洞室下教,以授清虛真人王君,傳於夏禹,禹封文於南浮洞室石?之中。?亦有作此碽者。故《五符》云:九天靈書,猶封於石碽是也。今檢諸字類,無此碽字也。《玉訣》下云:五老真文,封題玉碽。亦其例也。孔靈符《會稽記》云:會稽山南有宛委山,其上有石,俗呼為石簣。壁立干雲,累梯然後至焉。昔禹治洪水,厥功未就,齋於此山,發石簣,得金簡字,以知山河體勢,於是疏導百川,各盡其宜也。

書符訣

收視反聽,攝念存誠,心若太虛,內外貞白,元始即我,我即元始,意到運筆,一炁成符。若符中點畫微有不同,不必拘泥,貴乎信筆而成,心中得意妙處也。但清微中抹筆之法,須分水火。如祈雨雪,行水鍊,治陽病,悉用水筆。祈晴、起電動雷、袪殟、行火鍊、治陰證,悉用火筆。或三天諱,或五帝諱,隨宜用之。

太上敷落五篇

東方蒼精飛雲玉篇

木公扶桑蒼皇君,白元太一左無英。
桃康保命衛生根,出入華房混百神。
玄中太皇開八門,回度五常運法輪。
混沌洞虛無期劫,徊風離合植神靈。
祖劫化生明三景,諸天唯道為我身。
鬱羅大有妙梵氣,九和十合映始青。
普度天人飛五戶,變化自然升上清。
青帝護魂無形影,無窮無極蹈玄英。
洞景嘯咏馭太霞,金真流響朗雲營。
攝氣聚煙執符籙,死魂生身別至真。
統御飛雲育九氣,俯研洞惠自然神。

南方赤字玄精凝章玉篇

朱陵南昌有帝真,勑制地祇侍送迎。
受鍊更生出五戶,永離鬼宮仙道成。
逼合鬼羣除罪簿,隨劫輪轉滅惡根。
韓司主錄隨所度,諸天嚴校衛形魂。
祖劫渺渺運大羅,玉山白石會上京。
好生韓君延壽筭,度厄迴骸起死形。
時刻升遷超三界,逍遙稽首玉帝尊。
空洞自然合梵氣,魂神澄正身光明。
生死受賴皆即度,億曾萬祖苦不經。
反形遊行太空際,受化更生為貴人。
赤帝養氣通營衛,不生不滅使長存。
三氣飛騰擲火鈴,赤字凝章聚元精。
悟理兼忘體洞真,獨步飛升宴玉京。

西方流精神英玉篇

飛天煒燁齊天鈞,皓景元老攝黃兵。
萬帝設禮諸天唱,河海靜默嶽藏雲。
日月停輪合三景,璇璣星斗齊八經。
羣魔鬼精滅形爽,迴尸起死骨成人。
通玄究微悉其章,流輝感激渺神英。
萬道宗祖大乘逸,窈窕瓊華德可勝。
金闕玉京陰陽室,鬱羅蕭仞寶臺明。
尸解返形窮造化,九宮通徹噏金涬。
洞煥三色青黃白,內外蓊冥形氣神。
白帝侍魄營固守,碧落懸珠引妙真。
禁制龍虎威慶雲,倏欻寂響度天人。
遇值經法普得濟,全其本年咸善心。
永度三塗五苦難,歷關諸天魔王傾。
監舉無拘天門制,三界五帝言上清。

北方紫冊玄冥玉篇

元眇復色無復形,總氣彌羅浩太玄。
項負白光成九象,始青開化杳無邊。
玄冥公子度真符,太一元君掌列仙。
彤輝絳瑞舞胎仙,飛軿玉彩射芝田。
九龍驟首吐火珠,玄龜炎迸吐金蓮。
國安民富欣太平,土作碧玉與斗連。
日月星宿旋玉衡,神風靜默山吞煙。
飛天下觀琳琅響,冥慧天真合自然。
遊行三界入金門,輪轉不滅灾不干。
黑帝通血流脉津,中理五氣貫百川。
三十五分回五常,元綱流演箕斗旋。
歷度風澤金剛天,綱紀滋生萬氣全。
九和十合能變化,飛晨稽首玉帝前。

中央飛英總雲玉篇

結精飛英八角芒,鬱勃太空煥景房。
百魔隱韻氣靈寶,自然離合植陰陽。
無無上真為天根,渺渺劫仞若存亡。
大行梵氣周十方,無量玄奧難可詳。
總靈上老握五斗,嚴攝北酆掃不祥。
溟涬大梵運赤明,遼廓龍漢紀延康。
三十二天按節度,故作五篇鎮帝王。
統御萬天威八景,回死作生保至陽。
三素紫煙循上下,黃帝中主招迴黃。
泥丸絳宮合百神,攝魂還魄無滯殃。
總監眾靈掌大魁,碧落空歌讚法王。
諸天大聖同稱善,全其本年無中傷。
濟度垂死絕而生,超凌無色混太皇。
萬仙輔翼成至道,宿命因緣始可當。

三洞神符記竟