胜军化世百喻伽他经
西天中印度惹烂驮罗国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译
过去仙人[尾*耶](切身)娑等 典籍章句无不说
我今自咏悦愚怀 略诵伽他为百喻
行恩行义行贤德 无我无慢无怯弱
真实慈悲可重师 堪作上人出离行
虽然贫下存刚志 设身富贵亦柔和
若遇强敌而勇力 此即名为大人相
少年行善人希有 人来求者欢喜与
若人称赞我羞闻 彼等之人亦难得
欲求美称先求法 法上精心德自生
一切戒行坚持密 彼人世间甚希有
天然性善言亦善 善人恶人各尽知
他或有过与藏盖 此等智人世难得
火性暖兮本自热 月性清凉亦复然
刹帝利族名称上 彼等下族何得怪
亲眷难危须救济 他人有难亦复然
竭力为人情不二 此中活命名正命
布施忍辱及明力 调伏诸根语言善
此为圣者真庄严 金宝庄严如担重
世间未曾有一物 不被无常破坏空
唯有无为寂静德 经劫凝然得常住
善哉形色身端正 而具崇修德行光
譬如明月在当空 清净光明照楼阁
富贵行檀一切人 识心成就无边法
勇力救护劣弱者 善哉此德真良善
德者重德愍无德 愚者轻德而舍去
智如红日放炎光 愚似星光而掩耀
贤人能护身诸过 一向修崇德行高
少若纵心犯一过 积修多德亦皆失
恶人远离于戒德 常欲亲近不善人
如舍清凉功德池 而入稠浊不净水
涂油身上要除垢 除垢复须洗去油
譬如作事要成功 若得功成舍所作
恶人恒恶喻黑蛇 恶人迷逸如醉象
善人怖畏心伤痛 恶人颠倒情忻悦
大火亘天难便灭 深崖无底莫能知
审慧善观危恶事 深行信善无疑谤
落崖入火大危险 或有身存复起行
若人堕入恶趣中 恶趣深泉不可出
大水洪波不可漂 大火炽焰不可烧
强恶群贼不可夺 是彼世间最上财
下劣之人恃有财 中品之人无所恃
中人见财略悦心 劣人恃财世最上
一切种族形色德 同行亲眷与朋友
一一不知何所来 唯务贪愚好财利
富者妄言人为实 贫人实语却为非
谄诳顺恃无真行 贤善之人闻愧耻
有财豪贵而无德 喻如有德人称赞
无财贫下德行全 愚者无知却谤毁
勇猛德行有如无 是彼善人真觉观
离财安道处清贫 亲眷轻贫实作妄
屠儿富贵赞真实 上人无财为下劣
亲眷朋友顺世情 祇奉屠酤无善恶
众知恶趣沉沦险 受罪中间苦百般
乞者往来希济给 全无辍惠固违情
乞人不遂逆其情 忿意含瞋叹所恨
此人心硬语言悭 舍利不如而舍命
此人悭鄙痴迷重 拯救行檀总不知
藏贮财帛终散坏 若行惠施永坚牢
一人如是护多财 愚迷转厚无思虑
受苦宁知虚妄悭 多人护物苦平等
不使不用不与人 殊无知此善好事
金银积聚满屋中 坑盛不净有何别
贫穷行施真檀度 说彼名为最上人
富贵微舍少财帛 如河涓滴谁不解
若人依法行不乏 好施如同好女色
若施余财行间续 感果亏盈亦如是
清净心田事法王 少年戒德喻花香
慈心柔软如闺女 适悦庄严大行芳
礼参圣境行檀施 精进多闻受苦辛
轨则若亏无戒行 前修多善并捐功
今时名称人知重 来世生天众所钦
福寿远延恒快乐 皆从持戒得成功
常闻极苦三涂狱 恒守威仪戒德圆
寿尽浮生舍命时 焰魔恶趣我无怖
城隍聚落与林间 或有愚迷或智慧
假使知法不知法 若求善逝须持戒
坚持禁戒令清净 恒须亲近善知识
如法熏修善业圆 一切功德皆集聚
持戒法利获安乐 若意愚迷有毁伤
德命刹那即便灭 智者何缘而饮酒
彼或饮酒彰愚劣 究竟为非无善名
忽然倒地喻无常 染污盈身成不净
虽然亲眷同欢饮 醉了相违便害命
如是过失刹那间 说此酒毒胜毒药
得罪多因淫欲行 直如舍命尚牵心
一切欲情无善益 何用痴迷募女人
若乐自妻求适悦 由常贪爱可合宜
于他妻妾妄追求 当感孤单心怖畏
血肉筋髓皮肤盖 内外都来不净身
自身妻子犹非分 他人妇女岂合贪
若人洁志无淫欲 知此和合如幻梦
是故远离于女人 而得心安离迷妄
女人实可为适悦 富贵娇奢亦复然
亲眷共同生爱恋 命当不久即无常
愚人一向增贪爱 智者思惟总是虚
如向爱尘而乐住 何时出离得菩提
修行勿惮于勤苦 彼后还招安乐身
应是善言真利益 服行可喻妙良药
一切事行多明了 过失危亡尽可知
若是合行彼可行 善事云何有盖覆
若人修作前程事 先除邪乱正思惟
决定后时无过咎 自然安隐苦不生
若修善业令增长 一心寂静离浮嚣
如有冤家烦恼病 自然除舍绝愚痴
恶口两舌心下劣 愚人纵意任情行
岂知孔雀色严德 可喻狼狗乌鹊噪
呵责愚痴无正解 赞扬精进戒施门
我说有人行此行 集福安身而最上
自在法音同歌乐 无心忻乐更何凭
汝等有情若弃背 为是傍生为是人
为利非利都不悟 是实无实俱不知
如是暝然无了别 虽具人形同畜生
不分贤善与愚痴 岂辩野干异师子
并无胜劣一般看 智者暂时勿共住
不言自圣不愚痴 不作两舌不我慢
难知理上有所知 说是婆罗门庄严
一心细意修真行 过失恒时不受行
我慢恶人兴斗诤 如是色德我非有
愚痴心内怀颠倒 慈忍全无凶猛多
以此豪强诸过失 执为自德胜他人
出家胜道无心重 善友全然不敬亲
师教未曾申供养 唯亲斗诤大愚痴
天边圆月终须缺 山下花芳不久凋
人世无常何异此 须诤人我拟何为
女人本性终无实 障碍人修善业因
阿末罗果有其核 此是世间三种过
尊重法师参圣迹 心行知足怀悲智
如是五种世间事 若言难作亦易作
若人知法恒行善 复能寻访善朋友
喻如砂内拣真金 一切有情皆知重
愚劣同行不自由 自然无德无知重
设复出家必暴恶 纵然活命无善名
何以不信于朋友 何以不知于天人
何以不行于方便 何以自作于难学
悭人何处解布施 流砂何处而有水
不净何处有馨香 恶人何处有恩义
憎爱之人何有德 冤家何处有善人
快乐何人解知足 寿命何人得久长
淫女嚣浮无厚信 痴人愚钝无分别
富贵暂荣谁得久 业因决定难破坏
婆罗门得食欢喜 孔雀闻雷声欢喜
善人救护他欢喜 愚迷破坏时欢喜
愚迷爱乐行斗诤 如贫得宝心欢喜
贤人闻彼善言词 如蜂闻彼花香气
有德之人德是亲 有过之人过是冤
贱使之人贱是苦 知足之人足是乐
何惮巡门持钵化 岂辞力役在他方
终不于身着我见 恒调心行善柔和
底心无爱无人我 似鹿无家住野林
住是富豪及尊贵 应无少事向他求
弃舍妄缘诸快乐 都无系碍自由闲
活命性同于鹅鸭 长于清净水中行
王城聚落人居止 八德多无一二存
悲羞清净机嫌耻 知法无我快乐力
连山溪涧岩峦窟 食果皮衣伏五根
寂静野林堪适悦 何须聚落要求人
居山不见他门户 自在无拘快乐行
住彼心中所得利 降伏根识命长生
我今教化汝等已 合掌调柔心意听
一切法藏真安乐 彼须忻乐一心求
汝知善报一人身 若要刹那不可得
得后愚痴不作福 依前自?自沉沦
水滴地上非久住 可喻人生命不坚
三种无碍谁能作 若是智者方能行
如是彼若随其力 作意三种少分知
喻如野鸽观自身 孔雀庄严非胜我
无常生死谁人爱 智慧何曾观五根
此身虽住终无久 说彼虚生在世间
如是焰魔人尽见 众生受苦几人逃
老死无侵安乐处 云何汝等不能行
无常情物应皆定 唯务贪生并不知
前路无凭光影速 缘何兀兀不思惟
父母妻子朋友等 和合虚幻暂时间
正法亲眷此堪依 能去无常生死苦
多求生得烦恼实 护身生得怖畏实
破坏生得忧愁实 智者若求有何利
彼若不修真如行 轮回生死几时休
智者恒观此世间 都成幻化愚痴力
戏言伎唱皆无实 贪欲追求喻疥疮
损命不坚如幻梦 何如佛法用身心
但是为非所作罪 并皆平等坏其身
世间何彼心愚暗 不解思惟罪恶生
所怀善恶心中事 护世天人并总知
心若不能思惟此 何时意地消诸罪
随缘坐住受用具 稍可身依得暂时
此假助缘行善利 其余资具人烦恼
虽睹庄严宫殿等 唯便粗恶床卧具
知足自然心喜乐 如观丑女胜天女
须知世上有为财 水火盗贼俱可夺
如是欲求他世福 莫求此等不坚财
论义工商农种士 不依法则勿须行
应知此事合如然 离福自然不成就
若能作善作不善 应知非是别余人
并是自身业所造 由是众生一切得
如是一切所作业 若能后有不复生
生老病苦及无常 续续未委从何来
胜军化世百喻伽他经
分类：论集部
迦叶仙人说医女人经
迦叶仙人说医女人经
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译
尔时?嚩迦仙人忽作是念。世间众生皆从女人而生其身。而彼女人从初怀孕至满十月。或复延胎至十二月方始产生。或于中间有其病患。于病患时极受苦痛。我今方便请问于师。禀受方药与作救疗。作是念已。即诣于师迦叶仙人。伸师资礼而作问言。大师迦叶是大智者。我今欲有所问愿垂听许。迦叶仙言。恣汝所问。时?嚩迦仙人白言。女人怀孕期当十月或十二月。日满方生。云何中间有诸病患逐致胎藏转动不安。或有损者苦恼无量。我师大智愿为宣说救疗如是病苦方药。作是问已。听受而住。
尔时迦叶仙人。告?嚩迦仙言。女人怀孕不知保护。遂使胎藏得不安隐。我今为汝略说随月保护之药。怀孕之人。第一月内胎藏不安者当。用栴檀香莲华优钵罗花入水。同研后入乳汁乳糖同煎。温服此药能令初怀孕者。无诸损恼而得安乐。
复次告?嚩迦仙言。女人怀孕于第二月胎藏不安者。当用青色忧钵罗花。俱母那花根。䔖角仁羯细噜迦等药。诸药等分。捣筛为粖用乳汁煎候冷。服之此药能令胎藏。不损疼痛止息昼夜安隐。
复次女人怀孕至第三月胎藏不安者。当用迦俱[日*(匕/示)*(入/米)]药叱啰迦俱[口*(匕/示)*(入/米)]药及?麻根等诸药。等分以水相和研令极细。又入乳汁同煎令熟。后入乳糖及蜜。相和冷服。此药能安。胎藏止息。疼痛若有患者服之安乐。
复次女人怀孕至第四月胎藏不安者。当用蒺藜草根并枝叶等。忧钵罗花并及茎?等分用之。以水相和研令极细。复用乳汁同煎令熟。候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。
复次女人怀孕至第五月胎藏不安者。当用瓠子根及忧钵罗花。各用等分捣筛令细。后入蒲萄汁乳汁乳糖同煎候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。
复次女人怀孕至第六月胎藏不安者。当用闭阿罗药子摩地迦罗惹药萨讫多嚩药各用等分。以水相和研令极细。复入乳汁同煎。后入乳糖及蜜。候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。
复次女人怀孕至第七月胎藏不安者。当用蒺䔧草枝叶并根。捣筛为粖。用乳糖及蜜为丸。用肉汁服之。复以肉汁餐饭食之。或食菉豆粥饭。此药及饭能安胎藏。患者服食而得安乐。
复次女人怀孕至第八月胎藏不安者。当用三?誐药莲花青忧钵罗花蒺䔧草各等分以冷水相和研令极细。后入乳汁及糖蜜等同煎。候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。
复次女人怀孕至第九月胎藏不安者。当用?麻根迦俱[口*(匕/示)*(入/米)]药舍罗钵?尼药没哩贺底药。各等分以冷水相和研令极细。入乳汁同煎。候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。
复次女人怀孕至第十月胎藏不安者。当用菉豆忧钵罗花。等分以水相和研令极细。复入乳糖及蜜并乳汁同煎。候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。
复次女人怀孕延胎十一月胎藏不安者。当用青忧钵罗花娑路刚药莲花并茎。等分以冷水相和研令极细。后入乳汁乳糖同煎。候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。
复次女人怀孕延至第十二月胎藏不安者。当用迦俱[口*(匕/示)*(入/米)]药叱啰迦俱[口*(匕/示)*(入/米)]药甘草忧钵罗花。各等分捣筛令细。以水同研。后入乳汁相和煎熟。候冷服之。此药能安胎藏止息疼痛。患者服之而得安乐。
尔时?嚩迦仙人。闻师说是女人怀孕保养法已。欢喜信受作礼而退。
迦叶仙人说医女人经
宾头卢突罗阇为优陀延王说法经
宾头卢突罗阇为优陀延王说法经
宋天竺三藏求那跋陀罗译
欲乐味甚少。忧苦患甚多。是以智者。应修方便。速离众欲。勤行净行。我昔曾闻。千福王子。名优陀延。绍父王位。住拘舍弥城。其城殊妙。宽博严净。晃烂宫观。映饰绮丽。窗牖通疏。交络珠网。楼观千万。庄挍此城。街巷相当。阡陌齐整。市肆充盈。多诸珍宝。其城周匝。有好林苑。树木翠蔚。花果茂盛。泉流清洁。生众莲华。青黄赤白。文色相映。鸿雁鸳鸯。孔雀鹦鹉。迦陵频伽。命命之鸟。其声相和。犹如乐音。壮丽之盛。如奇罗娑山王。崇岩峻岳。而自庄严。又像帝释所居喜见之城。优陀延王。形貌端正。威相具足。聪明黠慧。武勇绝伦。才伎兼备。靡所不知。善能咒象。令诸山象。咸来赴集。又能控御。皆令调顺。又善弹琴。和雅中节。宫商相应。鸟兽率舞。合众香丸。用降怨敌。香气所及。尽来归顺。善能刻画。曲得相貌。其所图像。真形无异。六十二艺。悉皆备具。衣服饮食。不尚丰奢。矜穷敬老。存恤民庶。正法治国。日夕忘倦。礼仪法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。国富民殷。库藏盈溢。福德之人。集生其国。受王风化。咸皆修善。博通经学。明解诸论。世间典籍。无不综练。勇健雄武。如罗摩延阿纯之等。由王先身辟支佛所种诸善根。获报如是。王之威德。邻国畏伏。道化光被。声闻天下。时辅相子。名宾头卢突罗阇。姿容丰美。世所希有。聪明智慧。博闻广识。仁慈泛爱。志存济苦。劝化国民。尽修十善。信乐三宝。出家学道。得具足果。游行教化。还拘舍弥城。欲度亲党。遍行乞食。乞食已讫。于林树下。结跏趺坐。思惟入定。时有一人。识宾头卢。来白王言。昔辅相子。宾头卢者。今近在此林中树下。王闻欢喜。心怀敬仰。便敕严驾。将诸宫人眷属仆从。诣尊者所。问讯既竟。命王就坐。王即思惟。所有疑事。今当问之。而作是言。宾头卢。今我与尔。少小知旧。汝之祖先。世为辅相。聪明智达。常为国师。今既相造欲问疑事。非相恼触。为我说不。尊者答言。恣尔所问。我当为王分别解说。王以偈问曰。
一切世人 贪着五欲 纵情放逸
以自娱乐 如汝今者 独处空闲
舍离恩爱 有何荣乐
尊者答言。我观因缘。皆悉无常。是故出家。以割情爱。乐于林薮。犹如野鹿。专心勤修。永断烦恼。以智慧斧。破爱树枝。心无恋着。毒果消灭。诸结驶流生死瀑河。我已得渡。更无忧患。譬如飞鸟得免罗网。陵虚远逝。名曰解脱。王闻斯语。语宾头卢。今我势力。能伏诸国。威德晖赫。有如盛日。首戴天冠。璎珞盛服。婇女侍卫。如天帝释。汝今独处。颇羡我不。尊者答言。我无羡心。王复问言。何故于我而不愿羡。尊者答言。我于今日欲泥已干。诸有结缚。今已解脱。乃至帝释诸妙天女。尚不生羡。况汝人间鄙秽者乎。谁有智者得离魔缚。渡生死岸。得净慧眼。坏无明闇。而羡王耶。何有明眼。羡于盲者。何有强健而羡病患。何有无罪而羡狱囚。何有巨富羡于贫穷。何有高贵而羡奴仆。何有智者羡于愚痴。何有勇健羡于儜弱。王闻是已。心怀懊恼。而作是言。汝作方喻。一何苦剧我宁困劣乃如是乎。尊者答言。王无慧眼。烦恼所病。四取驶流之所漂没。失于勇健。不能精勤。如斯婴愚。不识真谛。沉沦苦海。是王之分。于五欲中。生希有想。如此之想。实违净行。王复问言。有何等过。而言违失。尊者答言。此五欲者。众苦之本。害于众生。所有善根。如雹害苗。螫恼众生。甚于毒蛇。亦如炽火。能烧功德亦如野马。诳惑凡夫。亦如幻化。迷乱惑者。欲诈亲善。过于怨家。欲如老牛没溺污泥。欲如大网缠裹三界。欲如剑道难可履践。欲能系闭杀害众生。一切过患。皆从欲起。如往古时。有婆须天。由欲因缘。为婆利阿修罗之所系缚。掷沸汤中。婆勒天坏阿修罗城墎。殄灭其民。恼触苦婆罗王种八纯提王及彼百子。悉皆诛灭。鼻多罗阿修罗。害于千眼罗摩。害十头罗刹。及数千亿罗刹之众。罗漫害因陀罗且翼叉王。摩罗支王。灭多摩罗质种族。迦帝毗王为阎摩尼婆罗门所杀。毗那悉那害提头赖吒眷属班细五子。杀十八亿人。弼匿安毒多罗蹭伽王种。俱罗王种。弥絺罗檀特伽王种。是等人王。皆为欲故。更相残灭。即说偈言。
王位虽尊严 代谢不暂停
轻疾如电光 须臾归磨灭
王位极富逸 愚者情爱乐
衰灭死时至 苦剧过下贱
王者居高位 名闻满四方
端正甚可爱 种种自严身
譬如临死者 着花鬘璎珞
余命未几时 王位亦如是
王者譬如乌 常怀诸恐怖
行住及坐卧 乃至一切时
于其亲疏中 恒有疑惧心
臣民宫妃后 象马及珍宝
国土诸所有 一切是王物
诸王舍命时 皆弃无随者
人王及天王 阿修罗王等
威力逼人民 斧钺相残害
不识无常苦 横增贪嫉恼
譬如妙华林 金蛇睡在中
愚人谓珍宝 盛里赍归家
蛇觉纵毒火 焚烧其屋宅
王位如华林 灾患如金蛇
愚人以为贵 智者所不乐
譬如以揣肉 置四衢道头
狐狼乌鹫等 竞来诤食之
王位亦如是 众共诤取之
鸟兽以嘴爪 抓[國*瓜]共斗诤
王者以刀矛 相害诤荣位
亦如彼鸟兽 愚痴等无异
我宁食灰土 草菜以自存
此身如痈疮 会归当溃烂
云何为此故 造作众恶业
如食钦婆果 香味悉具足
及其果消时 身体尽烂坏
王位如彼果 失灭生苦恼
譬如有方土 灾疫行疾病
有智诸胜人 宜应速远离
若不远离者 如逆风执炬
不舍必自烧 如渴饮咸水
无有饱足时 如十头罗刹
城郭及眷属 为欲因缘故
灭坏无有余 又如寄越王
兄弟有百人 为欲因缘故
亦皆尽败灭 日种槃赵王
及提头赖吒 如是诸王等
尽为欲所灭
当知国土犹如罗网。亦如罥弶。如深淤泥。亦如洄波。又如海浪。如林被烧。亦如危岸。犹如地狱。何有智者。当乐贪着。如是大苦。何有智者。当生乐想。如是大王。呜呼怪哉。被欺乃尔。被诳乃尔犹如空拳诳于小儿。速疾不停。犹如幻化。五欲欺诳。亦复如是。犹如猿猴在高山顶见云弥布以为坚实。谓为是地便以身投堕百丈岩。丧其身命。一切碎灭。亦如野干见甄叔迦树。其果似肉。见落地时。便往欲食。知其非肉。更复生念。今此非肉。彼树上者。必当是肉。遂便守之。为其所困五欲诳王。亦复如是。亦如商估以伪珠诳人。五欲诳王。亦复如是。又如婴愚嗜味贪欢喜丸。人以泥团。而来诳之。谓为真实。走逐疲苦。乃得泥团。如热时焰诳渴愚夫。犹如众人前竖于幻橛。能使时众见种种事。若拔幻橛。色像即灭。犹如画匠及机关师。如狗吠井自见形影。怒眼竖毛。谓井底影欲共己斗。横生瞋忿。投井而死。大王。宜善观察。何有五欲而得常者何有王位而得久停。尊豪威势。无得住者。何有国界而不迁坏。何有珍宝而不散失。何有欲乐常恒不变。苦之封授必受衰灭。何有合会而不别离。一切五欲。体性实苦。皆从妄想而生于乐。何有诸行不似芭蕉揵闼婆城。大王云何。处生老病死衰祸恐怖逼迫之中。云何能为国土少乐生爱乐想。如林中鹿。四边火起。如鸟在笼。如鱼处网。如龟吞钩。如师子毒箭入心。如龙处咒场。如人在屋中四边火起。如处危朽华堂速疾崩坠。如好华池有水罗刹噏食于人。重说偈言。
生老病死患 于中未解脱
无明爱毒箭 犹未得拔出
人帝汝云何 而生乐着想
如象处林中 四边大火起
处此急难处 云何有欢喜
大王应当知 荣位须臾间
智者深观察 不应于此事
而生希有想 汝何故错解
实是爱奴仆 而生高贵想
舍上妙财宝 而生大富想
不善解方便 横生智慧想
为众烦恼患 横生无病想
未脱生死胎 横生无畏想
处十二刺林 横生无刺想
欲贼劫诸根 横生无贼想
大王而此身者必归败坏。尊豪荣贵。必有衰灭。财宝库藏。必有散失。大王。如佛言曰。荣位如梦。恩爱暂有。汝于五欲。生于希有难遭之想。贤德于此。岂得名为能善观察。何以故。荣位恩爱。必有别离。如众飞鸟夜栖一树。晨则四散。又如客舍夕则聚宾。明各异路。亦如乘船。异人同载。既至岸已。各自殊道。亦如驶流漂集众木。须臾之间。随流分散。犹如浮云。须臾散灭。作音乐处。男女聚集作乐已后。各自散去。宫人婇女端正美妙。无常理会。会归舍弃。譬如华树蜂集其上。花凋落尽。诸蜂远离。如花池枯涸牸象不入。如大池水鹄乐游居。及其干竭更不复近。福尽之家。荣利不近。如密云聚集。电光暂现。如风吹云。电光不现。彼不舍汝。汝必舍之。如似夏尽孔雀毛羽悉皆自落。如寒既至鸿鹄远池。如阿输伽树花叶盛时。人所爱乐及其枯悴。无有花叶。人不顾视。犹如花幢。贵者爱敬。华萎缕绝而便弃之。即说偈言。
无常不坚固 如芭蕉水沫
亦如浮云散 天王尊胜位
危脆亦如是 人帝应当知
贪利极速驶 如水澍深谷
嗜欲极轻疾 动转如掉索
愚痴染为欲 不觉致堕落
尊者言。大王。我今为王略说譬喻。诸有生死。着味过患。王至心听。昔日有人。行在旷路。逢大恶象。为象所逐。狂惧走突。无所依怙见一丘井。即寻树根。入井中藏。有白黑鼠。牙啮树根。此井四边。有四毒蛇。欲螫其人。而此井下。有大毒龙。傍畏四蛇。下畏毒龙。所攀之树。其根动摇。树上有蜜三渧。堕其口中。于时动树?坏蜂窠。众蜂散飞。唼螫其人。有野火起。复来烧树。大王当知。彼人苦恼。不可称计。王愁忧厌恶而言。彼人得味甚少。苦患甚多。其所味者。如牛迹水。其所苦患犹如大海。味如芥子。苦如须弥。味如萤火。苦如日月。如藕根孔比于太虚。亦如蚊子比金翅鸟。其味苦恼多少如是。尊者言。大王。旷野者。喻于生死。彼男子者。喻于凡夫。象喻无常。丘井喻于人身。树根喻人命。白黑鼠者。喻昼夜。啮树根者。喻念念灭。四毒蛇喻四大。蜜者喻五欲。众蜂喻恶觉观。野火烧者喻老。下毒龙者喻死。是故当知。欲味甚少。苦患甚多。生老病死。于一切人。皆得自在。世间之人。身心劳苦。无归依处。众苦所逼。轻疾如电。是可忧愁。不应爱着。大王。今我语王。言虽粗恶。实是利益。王闻是语。衣毛皆竖。悲喜交集。涕泣流泪。即起合掌。五体投地。白尊者言。我之婴愚。无有智慧。我之下贱。作斯狂言。如是狂言。听我忏悔。尊者言。我于今者。以忍出家。无不忍受。我心清净。犹如秋月净无云翳。王今忏悔。愿使大王犹如天帝得见道迹。王大欢喜。与诸眷属。作礼还宫。
宾头卢突罗阇为优陀延王说法经
请宾头卢法
请宾头卢法
宋沙门释慧简译
天竺国有优婆塞国王长者。若设一切会。常请宾头卢颇罗堕誓阿罗汉宾头卢者字也。颇罗堕誓者姓也。其人为树提长者现神足故。佛摈之不听涅槃。敕令为末法四部众作福田。请时于静处烧香礼拜。向天竺摩梨山。至心称名言。大德宾头卢颇罗堕誓。受佛教敕。为末法人作福田。愿受我请。于此处食。若新作屋舍。亦应请之言。愿受我请。于此舍床敷止宿。若普请众僧澡浴时。亦应请之言。愿受我请。于此洗浴。及未明前具香汤净水澡豆杨枝。香油调和冷暖。如人浴法。开户请入。然后闭户。如人浴讫顷。众僧乃入。凡会食澡浴。要须一切请僧至心求解脱。不疑不昧。信心清净。然后可屈。近世有一长者闻说宾头卢阿罗汉受佛教敕为末法人作福田。即如法施设大会。至心请宾头卢。氍氀下遍布华。欲以验之。大众食讫。发氍氀华皆萎。懊恼自责。不知过所从来。更复精竭。审问经师。重设大会。如前华亦复皆萎。复更倾竭尽家财产。复作大会。犹亦如前。懊恼自责。更请百余法师。求请所失。忏谢罪过。如向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我。我皆受请。汝自使奴门中见遮。以我年老衣服弊坏。谓是被摈。赖提沙门不肯见前。我以汝请欲强入。汝奴以杖打我。头破额右角疮。是第二会亦来。复不见前。我又欲强入。复打我头额中疮。是第三会亦来。如前被打。头额左角疮。是皆汝自为之。何所懊惋。言已不现。长者乃知是宾头卢。自尔以来。诸人设福皆不敢复遮门。若得宾头卢。其坐华即不萎。若新立房舍床榻。欲请宾头卢时。皆当香汤洒地。燃香油灯。新床新褥奋绵敷之。以白练覆绵上。初夜如法请之。还闭房户。慎勿轻慢窥看。皆各至心信其必来。精诚感彻。无不至也。来则耨上现有卧处。浴室亦现用汤水处。受大会请时。或在上坐。或在中坐。或在下坐。现作随处僧形。人求其异终不可得。去后见坐处华不萎乃知之矣。
请宾头卢法
密迹力士大权神王经偈颂
密迹力士大权神王经偈颂序
古汴龙华寺住持沙门智昌述
盖闻瞿昙演教。普利含生。历代诸师。三分科经。谓序分正宗分流通分。秽迹金刚说神通大满陀罗尼法术灵要门经者。北天竺国三藏沙门无能胜。与三藏沙门阿质达霰同译二经。同卷阙流通分。已入大藏经伊字函第一卷中。是故如来于涅槃台左胁。化现秽迹明王三头八臂。降伏螺髻梵王。说咒划四大宝印书符。四十二道结。五指印契。普利有情。历代以来。持咒行法者僧俗甚多。未达信受奉行先二师同译。后宋曾稽沙门智彬。将此经重行校勘治定。补阙流通。题曰佛入涅槃现身神王顶光化佛说大方广大圆满大正遍知神通道力陀罗尼经。今此经中说大权神王降伏螺髻梵王。复次住世梵王启请。复化现出三头八臂忿怒相。执持器仗与前无异。本王寂定。次化王画出三头八臂。顶上化佛相仪。划四大宝印书。四十二灵符指结。五印契悉皆付与。螺髻梵王受持奉行。尔时化佛与螺髻梵王摩顶授记。号清净光明如来。已于是化王复隐入本王身中。本王紫金光聚隐入金棺。茶毗之后。各分舍利顶戴奉行。所说咒符印五指印契。已在前伊字函二经内。今此经中更不重述前说。本咒内阙九字咒。句续次添入。今广福大师僧录管主八。归命三宝。独心内典。集成偈颂。补阙流通。亦曰密迹力士大权神王经。广行遍布。后有持咒行法之者。了明前后经旨。详而行持。自利利他。福报无穷。集此功勋。上答
佛恩。祝
圣人寿。愿冀
佛日重辉。法轮常转。
密迹力士大权神王经偈颂
元广福大师僧录管主八撰
归命最上乘 依经入流通
愿共诸众生 同证光明中
广福心无虑 幻身四生出
小习学经书 忘却真如理
留心在教典 早晚参经旨
心昏未晓得 念念资熏修
无有间断期 若不访究竟
光明四大归 何时再出遇
今逢大觉尊 广开方便门
锓梓施梵书 遍布不全璧
未至逡巡间 遐迩八分足
皆是正遍祐 觉皇慈悲力
虽省真空理 万行未曾毕
三世诸佛说 如来一大事
皆从众生起 众生无贪嗔
诸佛因何说 权行实化彼
初生至涅槃 金棺银椁里
天人四众啼 螺髻恶神王
烹宰立一国 众生被食啖
我佛又出世 青黑八臂王
手执八物诛 此魔便归依
众生免遭迍 等觉胜慈悲
授与恶魔记 臣佐眷属类
累劫清净陀 海会得省悟
权化实忿怒 遭诛莲藏界
永无恶念起 是佛慈悲门
持念不空矣 依经达修行
已见真如际 但求世间事
无果不随意 若不志诚者
虚劳难得遂 愚蠢劝高智
不是诳言语 若不真语者
愿入击毬狱 四十二道秘
四大宝篆文 大权金刚意
六印指爪上 无得乱曲之
我今详经意 末法定在世
护教护君主 当来弥勒世
正像末法时 随类一体出
本智化后智 化佛宣密语
大权化次王 次王慈悲书
愿得经中义 一切众生悟
晓暮勤参礼 念念长不息
看阅大华严 无有推其理
海幢比丘问 方省能仁意
佛开最上乘 诸人尽可入
印经施诸方 大觉本无语
念念资随类 身语及意业
无有厌怠时 拙口钝词舌
无能敢下笔 不昧真如理
末法一万年
三宝印证无增减。
八部威严常加护。
苗裔甘蔗刹帝清净种。为大因缘末法能传授。跋提河边双树寂灭定。八部懊恼世主号哭倒。
诸国帝王同时来佛会。捶胸跌脚哽噎啼哭礼。声动三界日月光明暗。愁云惨雾山崩地裂吼。
飞鸟悲鸣草木枯干萎。源泉涸竭海水腾波起。凡有物像无不挂孝衣。罗汉应真不晓真谛理。
菩提萨埵达其化理趣。了悟无常安禅如虚空。不生不灭留惑润生里。十二缘生叶落方见迹。
蠢动含灵本有成佛性。三界诸天前赴涅槃供。诸大帝王哀恋慕如来。螺髻轻蔑商量差仙取。
诸天便差大力咒仙取。各执宝杵收摄魔王去。才嗅秽气锁在禁中围。无法取归诸天前来礼。
愿佛慈悲慈悲哀纳受。魔鬼灾害一方食生命。劫夺室女欲乐快活受。积骨如山愿佛化归顺。
诸王动哭如来寂灭后。贡高我慢恶鬼不敬信。诸天差仙七日不还归。愁闷滴泪来礼金棺躯。
能仁慈父顺人归寂灭。众生造恶感得魔王出。螺髻苦害食啖众生肉。愿佛慈悲去邪众生主。
根本智佛常乐寂光已。后智化现三头八臂立。都摄宝印火轮金刚挥。罥索铃音八龙缠身臂(二一右手开山印二手金刚杵三手宝铃四手宝印戟左一手都摄印二手火轮三手罥索四手宝剑)。
九目三面利剑宝印戟。青黑蓝淀发赤上竖起。次佛宣咒大现光明辉。无量魔王尽赴恭敬礼。
腕惯宝鋜足按阎浮界。右足印空彩裙缭绕起。智火洞然塞满虚空中。读诵受持定到无生位。
加持本咒四十三字母。顶光如来亲说伽陀启。法界含识世主及无数。听说梵音圆满陀罗尼(前咒内阙九字咒句续添入)。
唵(引)?吼啒㖀 摩诃般啰 啒那嘘 吻只吻 醯摩尼 微吉微 摩那栖 唵拶割啰 呜深暮哏㖀 唅唅 吽吽 癹癹萨诃(今添入咒句唵拶割啰醯摩尼吽吽癹)
无念观定归依三宝竟。次发菩提不求人天果。愿诸众生同证无上乘。情器变空自魔遣教净。
四无量起心月轮中吽。光升虚空无量诸佛至。镜像影灭本体神王出。发朱尖严化身端严处。
三枚九眸手执六件宝。劫火炽然安详忿怒势。吽光再召智佛一念至。灌漱濯足五种香华备。
拶吽?和智句不二一。青心喉顶十方诸佛赴。甘露灌顶注满光明器。身口意净究竟我佛诵。
南无本师释迦牟尼佛。南无化身释迦牟尼佛。南无大权神王佛(各念十声)。念诵秘章心口相应和。十万百万定证涅槃路。
左心所化大权神王出。威严显赫非天非人礼。眉放毫光十方世界知。华鬘宝盖诸天奏乐起(住世梵王启请流通)。
时有梵王名曰救世主。统领梵众来礼金棺躯。仰告大神不坏金刚体。众生危险如来慈悲出。
大神告言救世梵王听。我从金棺示现一七日。天人哀请降伏螺髻鬼。起义不善来犯慈悲主。
世尊敕我宣谕四众知。不谓小事怎生出尘世。如来示灭四果诸天疑。嘱累流通经文到处立(化浊世为净土转凡质作佛身)。
海会菩萨声闻缘觉侣。八部天龙昼夜常守护。戒定慧修诸事庄严就。菩提先发阿耨多罗证。
法身无相生灭如何说。愚痴暗昧邪见忿怒诤。淫欲昏迷火宅疑城起。参透真如那时方到得。
顶光化佛宣说神咒起。求于初果直至如来地。五根五力菩提八圣谛。日月四洲岂有昼夜理。
慈悲喜舍六度万行起。囕怛清虚顿证佛骨髓。十地三贤成就不离体。众生根渐尽是成佛器。
如来智日周遍法界际。光明朗耀众生贪瞋痴。生者见常死者见断绝。无常无断第一真消息。
救世梵王领诸梵天众。旋绕金棺礼拜向大神。我自随佛游历十方中。宝杵金刚未有大圣尊。
神王宣谕救世梵王听。我从正遍后智化现出。名曰密迹力士大神王。调伏螺髻显示后众生。
宝印镇心灵文四十二。扫除妖怪尽归东方世。螺髻贡高道佛入灭去。生灭无相缘毕顺寂定。
善逝智力我与难比并。菩萨罗汉神力如爪土。世尊不思却似大地土。魔王私念神通为第一。
如来缘毕示现入灭相。魔鬼憍慢不礼敬如来。破其窟宅取彼二部归。令还神观天人休懊。
诸天四众心中十分喜。魔王宫殿尽倒及崩摧。魔属凶党战战兢兢倒。或是二仙神通依然起。
魔王商议如来再出世。或是二仙坏我境界去。忖已神力不能达得知。两眼泪下早晚祸生矣。
顶光化佛口中诵伽陀。光明照耀微尘世界虚。三界魔王宫殿如墨漆。不敢违逆摄取众生去。
諕得螺髻八识不在体。大臣徒党地上渐渐起。消灭秽迹魔类尽归依。惟愿慈悲留我残生躯(二部咒仙各还神通力)。
闷绝不醒逃生无走路。魂飞胆散开口说不得。二部咒仙各还神通力。瞻仰大神今日得还归。
大神咒责咄哉螺髻鬼。甚大愚痴我慢耽乐欲。毒心不改犯着慈悲主。汝应速悔舍邪归正理。
汝心不悔早早求忏除。全尔性命瞻礼涅槃去。尔于前世强施慧众生。福尽乐足堕入泥犁去。
心业不善造罪如山岳。百千徒党聚集一处居。百千万人每日受灾殃。一人自有八识四蛇随。
六情对执举念无悲恶。招诱群生八十八使逼。百恼相牵又添二十恶。十二时中受殃从此起。
凶恶徒党天魔为眷属。勾引众生罥入魔党聚。动以万人遭殃受大诛。独存四大五蕴六根主。
意识不显五根常宛转。六尘色法七漏八垢动。九结十缠十二被牵缚。二十五有百八烦恼生。
八万尘劳回心即时转。八识便转直至解脱道。不动五蕴便证法王身。百惑颠倒顿除百法证。
百二十恶转为功德果。八万四千转为光明相。皆汝心造非从外处来。青天无物黑云鼓扇起。
忽然云收日月圆明鉴。叆叇阴晦不从外处觅。是汝一心本自圆正迷。悟时当体不损些儿理。
回汝恶念便归登正路。宝雨宫殿华鬘等奉献。法界如来菩萨四果僧。天龙世主尽入无为洲。
螺髻梵王便向大神礼。两眼泪滴五体投地启。忏悔从前作过不正理。俱发声言南无释迦礼(螺髻王于二仙处求忏悔)。
二部咒仙各还神通力。俨然如故卫绕神王立。螺髻帅众发露求忏除。白言圣者愍念休生疑。
螺髻启告善来大仙知。我昔习学恶业因缘至。刚强凌物损他众生躯。今逢宣化我今头面礼。
魔王宫殿大作佛事起。天地晴霁日月增光辉。飞走忻欢来绕金棺体。双树变白鞠恭接足礼。
大权神王领诸魔髻鬼。大臣徒党二仙同瞻礼。佛会四众八部诸天仙。各启恭敬同声说偈礼。
种种妄想由彼无明起。造作诸幻魔王为眷属。如来指教不入魔党趣。扶宗立教永远无改意。
黄金出矿无明所覆翳。油在面中永远难拔出。矿油分别面白黄金赤。舍邪归正黄白无二种。
法界通化三界四生类。唯心一起不在别处觅。初遇明师不入邪曲路。今逢大觉免入轮回狱。
黄金打就眼耳鼻舌身。金性无变盆盘钗钏等。万品千差本性甚分明。镕金性定真空自在用。
四魔作碍如来慈悲起。麻诃葛刺大权忿怒出。观音大智马项狱帝主。因门不舍来救众生苦。
悲心门开救世无为智。慈云普布胎卵湿化覆。茕毒邪见不入菩提路。权贵相登尽归究竟处。
神王闻偈八臂摇撼动。九目顾盻按右跷足立。方圆智火紫金棺中出。散坏幻术消灭螺髻鬼。
秘章功能普施末法世。十善初入恶口臭秽诵。十方诸佛闻诵神咒音。一记当来直至无说地。
文殊普贤观音金刚藏。菩提萨埵舍利空生悟。目连迦叶四果应真侣。赞言善哉香华供养庆。
三界诸天忿怒金刚众。闻此咒音屈身侍卫立。凡有所愿无有不果遂。未能达理速获菩提路(诵本咒灵验画符印香木雕杵试验治百病一切等事)。
诵我咒王如旱逢甘雨。相击战败再逢大将至。孤露之人路逢父母聚。膏盲老病方逢耆婆医。
诵念咒师无得生疑虑。神王钦遵驱使随尔用。天人修罗地狱饿鬼趣。耳闻咒音尽得解脱去。
恶心持念尚获殊胜果。精严专注心口相应和。其余功能不如伽陀力。善男信女持念得利益。
书此咒即绢纸贝多叶。宝网衣缯华鬘宝箧上。随其所仪诸天龙神护。宝盖覆顶古佛宴然坐。
若一微尘堕咒于物上。风吹微尘落在众生身。所得福报如似恒河数。彩画顶像除却阿鼻狱。
沈笺檀木工巧跋折罗。宝杵执持杵像曼拏心。香华灯涂果蓏饮食奉。供养释迦忿怒大神尊。
香水和泥雕塑慈悲像。百种庄严美器安杵像。虔诚结印不动十万遍。杵摇水涌那时方明证。
杵像放光言语及神变。大觉慈尊左心化现出。灵瑞万端心生大欢喜。果乘愿力再诵三十万。
神王灵感持诵得法语。设一盆器满盛清净水。诵我秘章昼夜不断声。水涌杵动光明神通证。
行住坐卧心口常持诵。果熟三昧通达神交用。所行祠庙神祇皆拱奉。随逐不舍不敢违尊命。
四百四病及诸妖精怪。蛊毒阴崇害他众生命。患人宿业多生冤债病。朱书秘咒永远除瘥去。
诵念咒师虔诚加持水。朱书方印四十二道秘。翦折叠封护带于身上。捻为丸儿到口除百病。
无人书写宝印灵应符。香木雕就蘸砂印于纸。如前翦丸灵验无有二。顶光化佛放大毫光起。
首题过去现在及未来。诸佛同音宣说根本咒。成道涅槃无不宣此音。情界四生天龙六部诵。
净信男女专心称秘音。欲求佛果世间诸事就。如来萨埵慈悲生大悯。放光动地显大神变用。
咒师梦中现其所求事。都摄先结一切咒王祖。古往帝王储君并大臣。身心病疾持念无不应。
都摄顿除水涌药光出。服下痊瘥百病难生起。日月薄蚀风雨不依时。五星失度逼迫众生苦。
人灾国凶岁俭逆贼起。君臣失措五路都摄录。仰视虚空立期诵咒起。保国安宁永无灾祸起。
魏周唐武毁灭佛法僧。不听出家修行明真性。驱逼僧尼还俗差役重。毁灭宗乘定入阿鼻轮。
但诵宝玉结前都摄印。苾刍困苦转与恶王所。彼自悔责忏悔心归依。塔庙依然精舍伽蓝起。
金银铜铁香篆龙形像。瓮缸水满投像于水际。娑竭罗龙手印都摄录。水涌像动空中鸣雷震。
牟尼火化大权神王佛。三种名号及诵佛世尊。大澍甘雨遍洒阎浮地。久雨损物止雷得晴霁。
象马驼牛禽兽难调制。时行疾病但饮神咒水。蛇鼠恶虫损他诸般物。水洒屋地自然他无迹。
所有禁制一一说不尽。殷勤仔细请看正经去。超凡入圣皆是尔自心。不达真如枉去错用心。
夜叉恶鬼山精并地灵。水府岩穴树石一切庙。魍魉邪魔久住人间反。侵犯家国都摄除遣了。
金蚕蛇蛊骷髅金银蝎。蜈蚣虾䗫一切蛊神众。饮食中下杀坏良人命。宝印云符佩带无所损。
狼心狗[狂-王+幸]人面畜生类。生年日月乳名达得知。朱书彼名脚心踏实地。大手都摄悔责头面礼。
心智顽钝无所知分晓。欲求智慧都摄伽陀用。吞服咒印默与大辩才。总持多闻博雅多究竟。
贫穷受苦诵念给孤富。长生不死戒定与菩提。惠施众生后世大贵富。学习神丹紫磨黄金胜。
分段身形变易常不坏。定入分段神通长自在。似鸟飞空往来无挂碍。顶上出火脚下出水海。
变易无碍圣凡难测度。像前禁山诵念如前作。住居乏水穿凿香甜水。众生病证即时消散去。
素无子息秘咒都摄录。百病妇女鬼胎延年滞。祖宗见祸男女行孝义。鬼怪山魈咒印即平覆。
染劳传尸邪鬼梦交感。鼻口四肢巨富去采宝。若遭官讼囚禁便得免。临敌交锋逆贼自然息。
求于佛地无不成就者。佛灭降伏天魔及阐提。一切世事种种无不遂。宝王密语放光如来说。
常乐我净系缚心猿意。所愿不果善逝皆虚说。真语实语如来无诳语。阿耨多罗三藐三菩提。
伽陀灵验诸佛菩萨说。声闻天仙印符画像设。宿昔大愿禅那精进力。梵志外道聪明如黑漆。
宝杵神王如何敢自诜。顶上化佛宣说神咒语。忿怒腾身八臂所执物。普放无量百宝光明出。
顶光化佛亦放大人相。合掌当坐口放无量光。互相照映散坏幻术灾。消灭秽迹调伏螺髻鬼。
三界诸天四王叨利等。六道修罗住世梵王众。世主恭敬大众跪膝礼。宣说神通圆满密咒音。
尔时神王顶光化佛说。大方广大圆满神通力。正遍知觉听法天人众。得净法眼各获三昧证。
提携螺髻先遣二部归。前后围绕同到涅槃所。化佛神王遍历十方去。化佛说法利济众生主。
大权神王宣谕四众听。适来我佛宣说神咒音。魔宫城堑尽倒不留存。臭气远蒸化成优钵果。
根本智佛示现千百亿。常住不灭佛住佛灭去。众生祈祷立大誓愿持。坐处安养幻化法身躯。
坚持苾刍坐住多宝塔。精严顿证释迦牟尼尊。誓愿驱使奉承持咒人。获六神通得大解脱门。
神王说誓恐人生疑忌。惟愿如来照察真实际。为作证明破诸众生疑。不怀疑怖再阐雷音起。
尔时如来虽般涅槃寂。左心示现百宝光明出。十方诸佛放光灌金体。菩萨声闻四众生希奇。
螺髻我慢臣左眷属类。同声赞叹心中十分喜。道眼照彻达空真如理。尘沙佛国等觉妙觉地。
顶光化佛熙怡微笑起。告示神王大众听宣语。根本智佛释迦牟尼陀。失照降伏作业螺髻鬼。
化佛宣说根本智佛灭。螺髻恶逆左心力士出。人天惊疑收摄魔天归。代佛行事真如慈悲出。
天魔拱手望着智佛礼。臣属部众缘熟当受记。在会清信各发菩提意。永无退转坚固誓愿持。
放光如来舒手摩螺顶。善哉善学舍邪归正路。得蒙授记领悟真如性。改故重新勇猛精进力(螺髻王得蒙授记名曰清净光明佛)。
梵王得记同来善知识。六十亿劫修诸菩萨位。广于十方供养恒沙佛。累劫修行证入如来地。
螺髻证得清净光明佛。调御丈夫十号皆具足。佛寿二万天人听法音。广宣流布应以杂类身。
示现二乘声闻缘觉侣。即现佛身一乘至理趣。胎卵湿化上至菩萨乘。蠢动含灵皆听光明音。
证得初果直至辟支位。远行法云十地满心住。成就无上佛果大菩提。正像末法佛寿二万岁。
光明如来入灭寂定已。次第授与一尊菩萨继。今日所归大臣眷属类。次第所证光明如来体。
其佛国土皆名无垢世。天龙八部四众尽归依。与今所宣清净光明佛。并无差别同住无垢世。
无垢世界菩萨二乘人。八部威灵四众听法音。光明如来同今化佛宣。大满神咒四十二道圣。
清净如来缘毕涅槃已。三昧智火焚身收舍利。建立宝塔高至梵天所。天人四众供养作福处。
尔时螺髻与诸同来类。蒙化如来授与菩提记。欢喜勇锐即获无量乘。一时之间大作佛事起。
大权神王谛听化佛说。心中踊跃欢喜赞叹礼。告示清众螺髻诸上人。宿业所感得大善利喜。
神王再宣本师释迦佛。示现入灭愍汝末法世。有情包识失了功德利。调伏螺髻有劳如来出。
我今所头身相现威仪。根本智佛左心化现出。大满神咒顶光化佛宣。所作功德诵咒法仪式(本体神王结印仪式)。
都摄宝印左右无名指。屈向掌中二指相靠䜿。中指左上右下捻同指头。指直䜿大拇中节底。
手印加咒世间所有事。恶人邪鬼皆向咒师礼。舍恶逆心尊命听驱使。不敢违逆誓愿坚固力。
禁山宝印右手无名曲。四指平直进退各七步。一咒一印左右上下顾。散其咒印自然恶心止。
无雷宝印恶风雹雷震。暴雨霖久中指无名小。头指直䜿大拇捻中节。左手印咒云散日光出。
顿病宝印右手庄严启。头指中指屈向掌中里。三指并直五劳七伤无。一咒一印一百八遍奇。
五路宝印左右无名指。曲向掌中八指皆直立。卒死生人散印于心上。高声诵咒魂魄还壳体。
恶入鬼神欲犯持咒主。出入不祥追补逃亡躯。昼夜贼盗牛马猪羊类。飞禽走兽情识不舍去。
神王示教众会善知识。五大宝印信受奉行已。四枚正印四十二道秘。传授末法展转流通去。
大权别化忿怒次王出。威仪进止与本元无异。本体神王寂然入定住。执物不动从此留像仪(本体神王化现次王忽然于虚空至)。
次二神王乘空忽然至。手提贝多白㲲数丈余。鱼胶矾粉诸般颜色聚。举笔才动像严无二异。
次二神王来绕金棺躯。啼哭作礼白言智佛知。螺髻殃害本佛归真际。左心所化本体神王出。
本体神王调伏螺髻归。化我分身小王流末世。神通变化惟愿如来知。放光印证表记于凡世。
次化神王围绕神王礼。白言圣者大圣化我出。与众施设以假存真实。愿王放光照察真实语。
寂定如来毫光棺中出。本体神王百宝光明辉。宝光二道灌在化王顶。诸佛印证流传于凡世(寂定如来放光本体神王放光灌化王顶)。
化王即时右手引笔起。圣像端严三头及八臂。九目闪烁执索都圆备。顶光如来合掌端严启(次王昼八臂相仪宝印灵符)。
左踏宝石右印跷足立。八龙缠臂一切神变异。本体神王一一都无异。大众瞻仰即时光明出。
贝叶所画宿命功德智。智印香木一寸八分刻。篆文深直分明细磨朱。印在素帛永远无灾滞。
宿命智印印已吞服竟。即获三昧分段证变易。凡夫幻体难证总持门。垢腻之行顿证净妙心。
宿命功能感得现世果。手足心中塔上如意宝。未成最上早获智辩才。心眼灵明诸法自然成。
第二隐蔽无见自在印。香木一寸七分刻之用。如是圈篆方法照前同。无为空寂堪拟如来论。
三显腾空自在无碍印。香木一寸五分如是空。髻中衣物遍体印咒文。周游尘中方省菩萨行。
神气交合自在密咒印。一寸二分深直文篆定。蘸朱印心人非人等敬。不能达空自省难比论。
次王所画四大宝印已。堪与众会远画四十二。梵夹灵文贝多叶上成。一一分明不离梵字体。
次化神王所画符印讫。大众悲喜次王合掌礼。启白本体化我神王知。并及大众听我说端的。
五浊恶世淫欲为根本。生熟二脏腹内作生理。发毛爪齿涕唾及脓血。筋骨髓脑尽是腥膻物。
日月风持旋转为昼夜。金木水火土居方隅重。罗睺计都月孛三宿动。四斗分界七星拱北斗。
角亢为首二十八员将。盈亏变怪人间主祸福。天罡河魁紫气照人美。一四天下帝释为主宰。
根本智佛所化大千界。百亿日月五星列诸宿。主持方隅灾福气候等。众生逆境皆是尔自修。
末法善人须从恶党类。促命短寿舍我慈门俗。阐提心发损害苾刍意。咒印紧切依然佛在世。
大权忿怒告示化王知。善哉大悲汝能作此事。普满众生均沾大惠恩。大行愿力众生得利益(本体神王赞叹次王)。
次二神王所作能事毕。宝印灵符对众亲付嘱。螺髻极授梵夹灵文礼。尔成佛威本支神王力。
慈善根力大众贤圣力。诸佛菩萨加被威神力。累劫专心持诵广流布。勿令末法众生遭大苦。
次王告示顶光如来说。大满咒王手指结印起。五种宝印列宿四十二。各存神用禁制由汝意。
本咒功能说之不可尽。精严加持诏示诸神异。水涌波动宝杵横飞转。像仪光出言语端的奉。
梦中禅定亲见释迦尊。法报化身大权神王像。妙音抚须凡有所求祷。神交气合五彩法物隐(次二神王隐)。
次二化王放大光明出。本体神王光明从顶起。二王交灌融变化王隐。本体神王八宝依然举。
化王既隐力士神王说。适来所化忿怒明王出。画我三头八臂及按石。威仪进止宝印灵符秘(圆明无相)。
释迦智佛左心力士起。大权所化次王从空至。虚空法界无量诸如来。皆从毗卢遮那心印出。
螺髻鞠恭合掌头面体。多蒙提携摄受归正路。自前恶念今日尽断除。悟自真如与佛同一体。
化佛授记螺髻无疑虑。证果成就冷暖自得知。一行部众同受菩提记。我佛慈悲魔属得善利。
力士告言螺髻菩萨听。秘章流布直至不退地。听法大众右绕神王立。白言大圣今日方见迹。
螺髻白言如来示寂灭。左化神王顶光如来出。我佛说咒力士谈经义。守护流布不敢违佛敕。
螺髻发愿如来印证知。末法众生天魔外道欺。分身遍满百亿阎浮提。扫除妖精众生无灾滞。
时大神王说是经咒已。八臂器仗顶光如来泯。紫金光聚渐渐近金躯。光明身相尽入如来体。
明空寂乐妙有真空虚。迦叶离佛鸡足山中住。观行颠倒徒弟晨朝议。必是如来早晚入灭去(系缚归空寂示现舍利)。
付㲲千疋缠裹善逝体。金棺银椁自然空中起。拘尸罗城四门都游履。头陀执薪三昧火自起。
八万四千分身真舍利。俵散情界宝塔从此起。天上龙宫先分二停去。弥勒出世迦叶焚身体。
信受奉行依经流通颂。诸佛慈愍赦我差错过。誓愿四生同证唯心座。真实无语八识莲宫理。
多生障翳方逢良药饵。今生庆幸省得无消息。昧觉群生自省求出离。根本圆明那里常自在。
念佛功德利济法界内。情器二处十方无穷类。耳闻佛声顿绝三恶趣。各请承当元来本是尔。
密迹力士大权神王经偈颂(终)
事师法五十颂
事师法五十颂(马鸣菩萨集)
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
依诸经律秘密教 略出承事师仪轨
闻已爱乐发净心 当获如来金刚智
若于灌顶师 三时伸礼奉
则为已供养 十方诸如来
起最上恭敬 合掌以持花
散彼曼拿罗 头面接足礼
彼师或在家 及新受具戒
置经像于前 则息诸疑谤
若出家弟子 常净心承事
已坐当起迎 唯除于致礼
彼师及弟子 当互审其器
若不先观察 同得越法罪
若忿恚无慈 贪爱多散乱
慠易恃种族 以惠当拣择
具戒忍悲智 尊重无谄曲
了秘密仪范 博闲诸论议
善达真言相 曼拿罗事业
契证十真如 诸根悉清净
若彼求法者 于师生轻毁
则谤诸如来 常得诸苦恼
由增上愚痴 而获于现报
为恶曜执持 重病相缠缚
王法所逼切 及毒蛇伤螫
冤贼水火难 非人得其便
彼频那夜迦 常作诸障碍
从此而命终 即堕于恶趣
勿令阿阇黎 少分生烦恼
无智相违背 定入阿鼻狱
受种种极苦 说之深可怖
由谤阿阇黎 于中常止住
彼阿阇黎者 弘持正法藏
是故当一心 辄莫生轻毁
常于阿阇黎 承事而供养
发生尊重心 则蠲除障恼
又复于师所 乐行于喜舍
不希于己身 何况于财物
于无量亿劫 勇猛勤修习
今始证菩提 斯极为希有
善护其深誓 供养诸如来
恭敬阿阇黎 等同一切佛
若于己所有 最上诸珍玩
求无尽菩提 诚心而奉献
施佛阿阇黎 念念常增长
是最胜福田 速得菩提果
如是求法者 具戒忍功德
不虚诳于师 当获金刚智
若足踏师影 获罪如破塔
于床坐资具 骑蓦罪过足
若师所教诲 欢喜当听受
自己或不能 则善言启白
由依止师故 所作皆成就
现乐及生天 何敢违其命
守护师财物 犹若己身命
于彼执侍人 如亲常敬奉
不应于师前 覆顶及乘御
翘足手叉腰 安然而坐卧
或事缘令坐 勿舒于双足
常具诸威仪 师起速当起
若于经行处 不应随举步
端谨立于傍 无弃于涕涶
亦勿于师前 私窃而言说
及邻近语笑 歌舞作唱等
或令坐或起 各安徐礼敬
若于险路中 白已作前导
又不应于前 身现疲劳相
屈指节作声 倚柱及墙壁
或浣衣濯足 及澡浴等事
先白师令知 所作无令见
又复于师名 不应辄称举
设有固问者 当示之一字
师或令干集 当伺其遣使
于彼所作事 忆持常不忘
或笑嗽伸呿 则以手遮口
若有事启闻 当曲躬软语
若在家女人 净心来听法
合掌具威仪 专视于师面
闻已当奉持 舍离于憍慢
常如初适嫁 低颜其惭?
于彼严身具 无复生爱乐
与善非相应 皆思惟远离
常慕于师德 不应窥小过
随顺获成就 求过当自损
说法度弟子 曼拏罗护摩
城邑同师居 无旨不应作
或说法所得 净施诸财物
悉以奉其师 随得而可用
同学及法裔 不应为弟子
亦不于师前 受承事礼敬
若以物上师 二手持奉献
师或有所施 常恭敬顶受
自专修正行 常忆持不忘
他或非律仪 爱语相教示
若师所教敕 或病缘不作
当作礼咨陈 斯则无其咎
常令师欢喜 离诸烦恼事
当勤而行之 恐繁故不述
彼金刚如来 亲如是宣说
及余教所明 依师获成就
若弟子清净 能归依三宝
设使命将终 亦为宣法要
及授秘密教 令作正法器
若现相诵持 当获根本罪
若能随顺师行学 则成一切诸功德
以我所集斯善因 愿与众生速成佛
事师法五十颂
贤圣集伽陀一百颂
贤圣集伽陀一百颂
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣天息灾奉 诏译
稽首一切出世间 三界最尊功德海
智火能烧烦恼垢 正觉我今归命礼
稽首能拔生死险 普竭忧恼贪痴海
破彼尘劳罪业山 我今归礼妙法宝
稽首一切佛称赞 八圣道行作庄严
无为禅定渐圆明 我今归礼圣众宝
内宫宝藏诸楼阁 金玉摩尼种种光
真珠璎珞广庄严 百千天人恒游履
若得安居天界中 修严佛寺获斯报
信心归敬于三宝 给施财帛精舍中
受彼人天快乐已 当得涅盘寂灭果
精舍年深多摧坏 重修严饰供佛僧
常获快乐住人天 亦得涅槃寂灭果
若于精舍施园林 座具衣服汤药等
复遇恶世饥难时 施彼众生饮食物
如是而获无边福 及得智者七圣财
消除一切恶道苦 永受大富无穷尽
诸佛如来行住处 若人到已生恭敬
承事供养兼闻法 深信修学依戒行
当获广大无边果 譬如大海渺渺深
以器较量算不及 福德因缘亦如是
若人修建于佛殿 寒热风雨不能侵
最先获证寂灭法 圆满一切随意愿
若人塑画于佛像 忧恼疾病得解脱
复得生天胜妙身 大智吉祥及尊贵
若人重修于佛像 当得坚牢无病身
长寿色力诸相圆 后得涅盘寂静乐
忧恼诤讼皆灭除 勇猛辩才人称赞
调伏诸根而策勤 一切庄严众所敬
若人修诸佛像等 远离过失得生天
富贵端严众所钦 一切福德皆具足
破损塔庙若重修 彼人无病身圆满
一切世间可爱果 种种随心皆具足
若造佛像及佛塔 形量至小如麦粒
不唯天上与人间 决定为王受快乐
有色无色生亦尔 富贵无边不可量
当离生老病死苦 究竟菩提佛果圆
若于塔庙安舍利 及画佛像而供养
得彼智光极大地 善逝净妙佛富贵
安住无边众生界 同入平等无相性
若于寂静山峰上 安置佛塔及相轮
形量可如指节许 当生一切人天中
端严大富色力安 后作三十三天子
若人以手开佛塔 当获富贵及具足
身体光洁心柔软 多知性净无瞋恨
若有智者行檀度 施佛涂香及白檀
恭俱摩等种种香 当获广大可爱果
若人信佛生欢喜 持妙香花及音乐
种种供养佛如来 生天而感金宝池
以彼池莲细香蕊 遍身沾惹而澡浴
曼那吉你水清净 入者尘垢自然除
波涛流涌喷香冷 宝岸红莲周匝开
天等睹斯恒适意 给施佛僧得此报
如是功德不可量 是故诸经结颂赞
名衣及上服 施佛及施僧
后生天界时 最上天衣香
青黄种种色 百千摩尼宝
而用作庄严 富贵而无量
快乐亦无边 获斯胜妙果
若人生世间 而得作国王
具足诸色相 上妙缯彩衣
种种殊胜香 随身恒受用
皆因施佛衣 成就如斯报
若有生天界 种种宝庄严
身挂珠璎珞 头戴宝玉冠
耳镮及腕钏 如是富快乐
施佛庄严具 获天胜妙果
若作大国王 身相广严饰
璎珞摩尼珠 玎珰声响亮
亦是三宝田 布施庄严具
智者清净心 施佛花鬘等
天上及人间 恒获于快乐
复生后报中
成就七觉花 复生天山地
而为帝释主 与彼诸眷属
游嬉于园林 种种花供养
而获如是果 琉璃真珠宝
金银青绿等 庄严于伞盖
团圆如满月 若王若大臣
而用覆头顶 如佛说此因
施盖获斯报 解脱贪忧恼
无病恒安乐 复作世间王
亦是施盖报 若于佛塔庙
布施于幢幡 当作天轮王
世上无能胜 远离一切罪
于诸众生中 而为于上首
恒得人供养 若人于塔庙
布施铃铎等 不生罪恶地
常得梵音声 若人作伎乐
琴瑟鼓吹等 供养佛圣贤
令闻心适悦 当获天耳根
庄严常清净 复得金刚慧
摧坏烦恼山 若发信喜心
以妙色香味 种种美饮食
供养诸佛等 当生天界中
眷属同宝座 以摩尼宝器
食天上妙馔 饥馑刀兵劫
永不生其中 若人以饮食
供养圣贤众 当生人天中
美食常丰足 种种而最上
智者恒敬爱 若以美妙食
施彼出家者 常获富乐身
辩才而长寿 色力相具足
施食报如是 若以慈愍心
施彼甘蜜水 酥乳酪浆等
令彼渴乏者 饮之获安乐
亦得如前报 若以呵梨勒
林藤诸药草 供施于圣贤
当生人天中 无病而长寿
恒获身安乐 又彼施浆饮
后得生天宫 劫树花芳盛
所求随意得 宝器酒蜜等
眷属同所饮 又复于劫树
能出庄严具 妓唱天乐等
悦乐天众心 甘露复随身
施饮获斯报 若人设斋食
当得生人天 远离于贫寒
长命足财宝 若以象马等
车乘及辇舆 供施佛如来
当得大神通 若施鞋袜等
恒生上族家 常有象马车
永离贫辛苦 师长等有病
若人勤承事 当于一切处
所求皆成就 若施座具等
当生于天上 不受苦辛勤
常坐上妙座 敷设卧具施
生天恒快乐 身相广端直
无畏人称赞 修种杂园林
严饰诸屋宅 施人令游止
身心生适悦 当招欢喜园
天人游行处 与诸天女等
嬉戏受快乐 若于炎热时
而作阴凉施 当感优昙钵
尼俱菩提树 复后得生天
恒受五欲乐 井泉及池沼
修饰令严净 济彼渴乏人
普皆令充足 后报得生天
或生于梵世 种种受快乐
复证寂灭果 若以钵多罗
布施于三宝 当生一切处
富贵而快乐 于彼世间中
尊高德最上 复感诸众生
恒时而供养 智者若施刀
当得生天上 智慧极聪利
永不值刀兵 若人施其针
智慧恒猛利 能断诸烦恼
证彼寂静道 佛说若有人
塑画于佛像 生于天界中
身体真金色 清净光如日
而诸天人众 天男及天女
恒时而归命 若彼智慧人
善能说法施 天上人间生
智德力具足 恒受于快乐
永离忧悲苦 于其后有身
得证寂灭道 若彼诸有情
书写妙法宝 当得宿命智
富贵恒安乐 而灭一切罪
经彼俱胝劫 不堕于地狱
及与鬼畜生 若彼有智者
扫洒结坛场 旋绕散香花
恒时而供养 后生于人间
及生于天上 恒受于富贵
复证寂灭故 若以长明灯
供养佛贤圣 生彼人天中
三眼常清净 慧眼与天眼
及于肉眼故 又彼施灯者
常得生天上 口亦不喑哑
耳眼无聋眇 又彼施灯者
非唯三眼净 能于正觉法
一切悉通达 智者若施财
供养有德众 沙门婆罗门
少施获多报 广得顺道财
长时而受用 又彼行施者
食施畜生类 所获于福德
而成于百倍 若以财食等
布施于罪人 功利渐加殊
获福成千倍 若施持戒人
福获千百倍 供养无心人
得益百俱胝 若人施有学
及彼无学者 所获于福德
比前而最上 若施佛如来
当生于天上 大富永不断
恒受于快乐 乃至尽轮回
而证寂灭法 我集此一切
佛说伽陀经 略明于福报
普令生信受 假使千光日
吉祥照大地 夜分满月辉
能开青莲花 水天毗沙门
帝释那罗延 上首诸天等
俱因行施得 日行于虚空
上下普皆照 能活诸物命
时至亦无常 帝释四天王
并及诸天众 福寿穷尽时
而入死冤口 忧悲苦恼火
不住被焚烧 是故劝汝等
观察无常身 远离欲渴心
勿耽人天乐 须臾不久长
皆归于散坏 我发净信心
舍离虚幻乐 常诣于佛前
合掌而亲近 以自大菩提
而作解脱主
贤圣集伽陀一百颂
佛说八大灵塔名号经
佛说八大灵塔名号经
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译
尔时世尊告诸苾刍。我今称扬八大灵塔名号。汝等谛听。当为汝说。何等为八。所谓第一迦毗罗城龙弥你园是佛生处。第二摩伽陀国泥连河边菩提树下佛证道果处。第三迦尸国波罗柰城转大法轮处。第四舍卫国祇陀园现大神通处。第五曲女城从忉利天下降处。第六王舍城声闻分别佛为化度处。第七广严城灵塔思念寿量处。第八拘尸那城娑罗林内大双树间入涅槃处。如是八大灵塔。重说颂曰。
净饭王都迦毗城 龙弥你园佛生处
摩伽陀泥连河侧 菩提树下成正觉
迦尸国波罗柰城 转大法轮十二行
舍卫大城祇园内 遍满三界现神通
桑迦尸国曲女城 忉利天宫而降下
王舍大城僧分别 如来善化行慈悲
广严大城灵塔中 如来思念寿量处
拘尸那城大力地 娑罗双树入涅槃
如是八大灵塔。若有婆罗门及善男子善女人等。发大信心修建塔庙承事供养。是人得大利益。获大果报。具大称赞。名闻普遍甚深广大。乃至诸苾刍亦应当学。
复次诸苾刍。若有净信善男子善女人。能于此八大灵塔。向此生中至诚供养。是人命终速生天界。
尔时世尊复告诸苾刍。汝等谛听我今当说。游止国城及于住世。而说颂曰。
二十九载处王宫 六年雪山修苦行
五岁王舍城化度 四年在于毗沙林
二年惹里岩安居 二十三载止舍卫
广严城及鹿野苑 摩拘梨与忉利天
尸输那及憍睒弥 宝塔山顶并大野
尾努聚落吠兰帝 净饭王都迦毗城
此等圣境各一年 释迦如来而行住
如是八十年住也 然后牟尼入涅槃
佛说八大灵塔名号经
八大灵塔梵赞
八大灵塔梵赞(西天戒日王制)
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译
惹(引)鼎冒亭钵啰(二合)嚩啰末睹朗(一句)达哩摩(二合)作讫啰(二合)左啰藐(二)戴帝炀(二合)左(引)祢炀(二合)帝哩(二合)部嚩那摩呬当(三)室哩(二合引)摩贺(引)钵啰(一合引)底贺(引)哩炀(二合四)萨他(二合)难际(引)曩呬摩拟哩你罗炀(五)祢(引)缚祢(引)缚(引)嚩多(引)啰(六)满祢(引)喝钵啰(二合)拏摩多室啰娑(引)你没哩(二合)多(引)拽怛啰(二合)没驮(引七)吠(引)舍(引)梁(引)达哩摩(二合)作讫丽(二合)室输摩拟哩怛致(引八)毗(引)瑟摩(二合)哥(引)逾(引)迭帝(引)丽(引九)室啰(二合引)嚩萨爹(二合引)冒提暮梨(引)拘尸那誐啰嚩丽(引十)龙弥你(引)哥(引)必逻(引)契曳(二合引十一)憍睒(引)咩(引)萨兔(二合)罗酤瑟致(二合引)末吐啰嚩啰补丽(引十二)难那吴播(引)写啰(引)瑟致丽(三合引十三)曳(引)左(引)[寧*(尤-尢+曳)](切身下同)舍(引)窣都(二合)戴(引)爹(引)捺舍嚩啰嚩里那(引十四)萨旦(二合引)那莫写(引)弥暮达那(二合引十五)割湿弥(二合引)丽(引)际(引)那祢(引)尸(引十六)朅沙怛吒野牟泥(引)末哩嚩(二合)丽(引)星贺梨(引)嚩(引十七)逻(引)浓捺丽(二合引)辛度褒捺丽(二合引十八)三摩怛吒摩?提(引)末朅梨(引)酤萨梨(引)嚩(引十九)泥(引)播(引)梨(引)哥(引)摩噜闭(引)割罗舍嚩啰补丽(引二十)干(引)唧骚啰(引)瑟吒啰(三合)啰(引)瑟吒丽(三合引二十一)曳(引)左(引)[寧*(尤-尢+曳)](上同)驮(引)睹誐哩婆(二合引)捺舍嚩啰嚩哩那(引二十二)萨旦(二合引)那莫写(引)弥暮达那(二合二十三)该逻(引)细(引)系(引)末酤(引)致呬摩拟哩你罗曳(引二十四)满捺丽(引)弥(引)噜室凌(二合)诣(引二十五)播(引)怛(引)梨(引)昧惹演帝(引)达那钵底你罗曳(引二十六)悉驮巘达哩嚩(二合)路计(引二十七)没啰(二合)吽满(二合引)尼(引)尾瑟女(二合)部耄(引)钵输钵帝婆嚩泥(引二十八)赞捺啰(二合)素(引)哩也(引二合)祢路(引)计(引二十九)曳(引)左(引)[寧*(尤-尢+曳)](上同)驮(引)睹誐哩婆(二合引)捺舍嚩罗嚩里那(引三十)萨旦(二合引)那莫写(引)弥暮(引)达那(二合引三十一)曳(引)左(引)瑟诛(吒侯切)驮(引)睹誐哩婆(二合)捺舍嚩罗嚩里那(三十二)功婆僧倪也(二合)室左(二合)载爹(引三十三)盎誐(引)啰契也(二合引)萨怛(二合)他(引)[寧*(尤-尢+曳)](上同)呬摩啰惹多你婆(引三十四)窣都(二合引)波啰怛那(二合)钵啰(二合)哥(引)舍(引三十五)播(引)多(引)梨(引)曳(引)左部咩(引)拟哩室朅啰誐多(引三十六)萨哩嚩(二合)都(引)驮(引)睹誐哩婆(二合引三十七)没驮(引)喃(引)夜(引)你泯摩(引)钵啰(二合)底祢那摩设讫哩(二合三十八)多(引)你暮(引)达那(二合引)那摩(引)弥(三十九)阿瑟吒(二合)摩贺(引)载爹满捺那三摩钵多(一合四十)
八大灵塔梵赞
揵稚梵赞
揵稚梵赞
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣法贤奉 诏译
夜布里鑁(二合)冒地谟隶(引)啰尾誐摩曩波替(引)摩(引)啰誐(引)誐凌(二合)誐誐(引)誐凌(二合一)誐誐(引)誐凌(二合)誐(引)誐誐(引)誐里(二合)伽曩伽伽曩伽伽里(二合)驮驮散曩驮迦刹(二)夜悉怛里(三合)鼻里祢(二合)尾野(二合)噜辈(引)里努努钵底努努鼻里努(二合)努努鼻里努(二合)努鼻(三)刍畔乃嚩努夜(引)多酥啰曩啰曩弥多钵(引)多嚩设(引)枳野(二合)僧贺(四)
夜建那里波(二合)讷婆(二合)曩(引)喃(引)迦贺迦贺迦迦贺(引)贺(引)呬贺底钵啰(二合)贺(引)赛(一)里野(二合)悉弥(二合)曩(引)拏寅(二合)摩啰?(引)曩致多多致怛吒(引)怛(引)致致底钵啰(二合)罗(引)辈(二)俱怛俱(二合)度度俱怛俱(二合)唧怛俱(二合)啰唧俱贺啰唧多枳(二合)迦啰(引)?(引)左嚩(引)讷鼻(三二合)努(引)怛怛啰(三合)酥窣睹(二合)噪(引)摩野(二合)酥噜(二合)多娑迦罗扇(引)多曳(引)冒(引)谟你寅(二合)捺啰(四二合)部噜(二合)刹(引)播(引)波绀(二合引)誐畔誐娑摩(二合)啰舍啰娑罗娑怛波(二合)刹摩(二合)多(引)啰(引)刹波(引)带(引一)钵闹(二合)嗏(引)喃殑誐曩(引)喃(引)罗隶多部惹罗多(引)罗(引)娑隶罗(引)钵旦誐(二引)娑没里(二合)拏(引)娑悉弥(二合)堵讫帝(二合引)迦罗没里(二合)努末度啰(引)谟(引)那啰昧(引)嚩租(引)鼻(三)部览(二合)旦唧(引)堵(引)曩唧怛赖(二合)娑摩(二合)啰嚩罗惹曳努野写怛娑昧(二合引)曩谟(引)窣睹(四二合)
乌里尾(二合)散左(引)罗演多佉啰尸啰你迦里界(二合引)娑他(二合引)那演堵(引)怛多(二合)里羼(一)入嚩(二合)罗(引)鼻骨噜(二合)驮嚩呬你(二合)入嚩(二合)罗多捺舍祢舍刍(引)婆演堵(引)没啰始(二)呬(引)路怛佉(二合引)多(引)悉作羯啰(二合)羯啰(二合)迦左钵跓啰嚩(引)啰(引)尾尼所(二合)摩(引)啰尾啰(三引)昧(引)怛里(二合)设悉怛里(三合引)拏曳(引)曩钵啰(二合)娑婆摩鼻?多(引)钵(引)多冒(引)噪(引)谟你寅(二合)捺啰(二合四)
?尾塞普(二合)里惹敢(三合)惹多俱(引)波钵啰(二合)迦致多尾迦吒(引)塞普(二合引)吒你里瞿(二合引)沙瞿(引)啰(一)誐里惹敢(三合)?谟多惹啰钵啰(二合)迦吒誐惹伽竨吒句(二合引)波嚩探(引)驮迦(引)览(二)散那里布(二合引)那(引重)摩嚩呬你(二合)塞普(二合)啰那悉枳啰尼所(二合)讷婆(二合)悉多(引)世(引)沙尾孕(二合)?(三)补瑟闭(二合引)数赛(引)尔野(二合)谟载(引)昨贺(二合)致底尾伽致旦曳(引)曩没驮三冒(引)弟野(二合引)多(四)
祢吠啰(引)迦邻拏(二合)布里迦摩罗那罗尔鼻波刹摩(二合)隶罗(引)尾路(引)赖(一引)婆(引)嚩悉尔(二合)誐吠(二合引)里尾(二合)那誐吠(二合引)钵啰(二合)左隶多罗隶带娑悉弥(二合)带(引)里部(二合)尾罗(引)赛(二引)尔(引)怛赖(二合)里摩(二合引)览誐曩(引)喃(引)波里誐多啰婆赛(引)里路(二合引)呬旦(引)带(引)啰扇(引)带(三引)曩(引)讫里(二合)瑟吒(二合)萨里嚩(二合)他(引)野娑多(二合)摩贺没里(二合)史嚩览摩(引)多努钐曩摩(引)弥(四)努(引)讷婆览(三合引)旦野写唧旦塞普(二合)吒尾迦吒娑致界(二合引)僧迦致界(二合引)里路(二合)罗尔贺吠(二合引一)摩里界(二合)输罗(引)誐啰(二合)贺悉带(二合)里誐(二合)惹睹啰誐目契(引)僧贺娑(引)里努(二合)罗嚩讫怛赖(三合引二)钵啰(二合)尔愈(二合)摩多(二合)迦(引)摩祢(引)嚩悉怛里(三合)拏嚩那誐尼堵(引)曳(引)曩僧娑(引)啰鼻噜(三)三没驮播(引)睹愈瑟曼(二合引)尾野(二合)波誐多噜数(引)路(引)迦曩(引)度(引)谟尔寅(二合)捺啰(二合四)
阿刍(引)婆野(二合引)野写没弟里驮啰尼曩誐曩祢娑誐览部(引)驮啰讷鼻(一二合)里誐(二合)里惹(二合)讷鼻(二合)里摩(二合引)啰尾里(引)里尾(二合)里嚩设多目契(引)里瞿(二合)啰噜辈(引)啰喃带(引二)曳(引)曩(引)噪(引)补瑟波(二合)计(引)都悉怛里(三合)拏嚩那誐尼多萨里嚩(二合)尾弟多啰(引)誐(三)娑室里(二合)曼(引)没驮尾啰迦噜沙婆野贺啰钵睹冒尔里尾(二合)迦(引)啰(四)
摩(引)啰(引)尔(引)计(引)里摩(二合)护(引)契(引)啰悉波啰秫驮努设讫帝(二合)输(去)罗(引)誐啰(二合)贺悉帝(二合引一)噜迦(引)波(引)带(引)啰尔(引)计(引)里那(重二合)贺曩波跓啰吠(引)里鼻(二合)瑟尼所(二合)里鼻(二合)摩曩(引)乃(二引)曩刍特鑁(二合)野写唧旦诣里里嚩曩左楞誐(引)嗏波里演(二合)迦嚩淡(三)旦曼祢(引)晚那尔演怛里(二合)婆嚩婆野贺览没驮尾览酥尾览(四)
乌载(引)啰吒吒贺赛(引)钵啰(二合)迦吒波跓怛吒(引)满驮健吒(引)啰?旦(一)散吒(引)波(引)塞普(二合引)吒吒降(二合)迦塞普(二合)吒惹致罗惹致紧迦啰(引)俱(引)吒罗(引)刹(二引)婆誐喃(二合)迦里睹(二合)曩设讫多(二合引)波跓波吒贺跓娑颇(二合引)罗曩野写冒(引)冒杲(二合三)怛里(二合)钵多(二合引)喃(引)誐里(二)驮啰俱致波跓波吒贺波跓酥娑多(二合)冒(引)没驮里啰(四)
俱(引)建?啰(引)摩览?钵啰(二合)底婆野俱贺?涅里波(二合)拏?啰拏?(一引)?曼泥淫(二合)曼拏泥淫(二合)摩尼所(二合)贺尼所(二合)贺迦尼所(二合)憾悉怛览(三合)誐罗悉怛览(二三合)誐罗娑怛览(三合)昨贺(二合)没览(二合)砌没览(二合)昨贺(二合)砌没览(二合)佉谟佉谟具具曼(引)具具曼(引)共具曼共(三)曀鼻里嚩(二合引)乃(引)里曩(二合)鼻多酥啰啰啰弥多半(引)多嚩设枳野(二合)僧贺(四)
焰摩(引)啰左(引)啰驮(引)啰三摩野娑摩(引)览婆三览婆目讫旦(一二合)曩讫旦(二合)喃(引)殑(引)誐曩(引)喃(引)目佉迦摩罗嚩喃室里(二合)尾波刹迦波叉(二)三摩野三冒(引)地罗刹弥(二合)设始曩弥嚩舍啰怛矫(二合引)谟祢三钵啰(二合)曳(引)祢(三引)怛细(引)焰驮摩努底特嚩(二合)曩底婆誐嚩堵(引)达里摩(二合)啰(引)惹写巘尼(四)
尔伽喃(二合)曩钵啰(二合)钵多(二合)怛里(二合)钵底(二合)叉拏摩闭尾佐啰底演(二合)多俱(引)演那览多(一)旦尔刹钵多(二合引)尔野(二合)唧多(引)俱噜多酥左里帝(引)瑟姹(二合引)那览萨里嚩(二合)迦览(二)伊怛淡(二合)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)诣野(二合)弥嚩嚩贺底谟护钵啰(二合)尼喃(引)野写世(引)沙(三引)曳(引)钐曼那(引)野摩(引)曩(引)钵啰(二合)体多目佉啰祢誐曼(二合)拏罗(引)达里摩(二合)巘尼(四)
曼里多(二合引)拏曼拏罗(引)弥冒(引)努誐?尾?底野(一二合)婆底贺底里体(二合)迦惹喃?曩舍娑喃左(二)览啰摩野(二合)帝(引)驮啰尼曼拏罗曼拏曩写(三)巘尼夜摩写惹野泥淫(二合)尼摩嚩怛钵啰(二合)赞拏(四)
夜室左(二合)怛鑁(二合)曩涅里(二合)嗏怛鑁(二合)惹弥惹弥尼所(二合)尼所(二合)曼里寅(二合)惹尼寅(二合)喃(引)尼曩(引)尼(一)?曼泥淫(二合)曼拏泥淫(二合)曼拏婆拏婆尼所(二合)尼所(二合)畔曩(引)尼婆曩(引)尼畔?(二)览尼寅(二引)噜泥淫(二合)噜噜泥淫(二合)野啰罗嚩佉佉曼佉佉曼佉佉曼佉(三)夜室左(二合)怛吠(二合引)?嚩路(引)计(引)捺舍嚩啰嚩隶诺闭拏野(二合)帝(引)摩(引)啰赛(引)尔野(二合四)
部剑布(引)怛剑(二合)波惹(引)多(引)钵啰(二合)左隶多嚩酥嚩(引)剑波帝(引)弥(引)噜啰(引)惹(一引)乌怛啰(二合)娑多(二合引)祢(引)嚩僧伽(引)誐啰(二合)贺誐拏计啰拏(引)曩(引)誐啰(引)惹(引)三摩娑多(二引二合)酥噜(二合)怛嚩(二合引)巘尼钵啰(二合)赞?(引)尾尾驮婆野迦里寅(二合)底里体(二合)迦喃(引三)冒驮南(引)扇(引)底呬(引)睹(引)钵啰(二合)底啰拏底摩呬啰(引)嚩演底嚩僧健(四)
曀沙(引)尾贺啰始佉里(引)钵啰(二合)尾噜(引)底巘尼(一)弥(引)伽娑嚩(二合)尔嚩俱噜帝(引)底摩努诣野(二合)瞿(引)沙(二引)摩(引)帝(引)嚩嚩怛娑(二合)罗多夜(引)酥嚩呬里誐(二合)旦(引)室左(三二合)补怛览(二合引)娑摩(引)贺嚩(二合)野底部(引)惹曩迦(引)罗巘尼(四)
僧娑(引)啰作羯啰(二合)波里摩里那(二合)曩多怛波(二合)啰写(一)没驮写萨里嚩(二合)娱拏啰怛曩(二合)尾部史怛写(二)曩(引)难迦噜底酥啰努捺啰(二合)鼻睹罗野(二合)瞿(引)沙(引三)巘尼娑摩娑多(二合)努里多尔尾那(引)啰演底(四)曀沙(引)呬巘尼啰拏帝(引)曩誐?(一)三冒(引)嚩尔祢(引)嚩曩啰(引)酥啰(引)?(引二)婆捺啰(二合引)室里(二合)尼所(二合)特鑁(二合)酥誐怛写巘尼(三)摩(引)布里旦(引)鼻刍誐奶(引)娑摩誐里(四引二合)
曩(引)诣(引)三曼里多(二合)迦罗刍鼻多惹罗驮啰(引)迦(引)罗嚩驮喻(二合引)弥尔(二合)枳啰尼(一引二合)迦悉弥(二合)啰特鑁(二合)设商迦(引)婆野左计多惹曩(引)娑多(二合)怛钵啰(三合)底迦(引)啰呬(引)堵(二引)俱里鑁(二合)底野(二合)尔野(二合引)闭野写(引)特嚩(二合)尔谟波舍弥多(引)始(引)沙底里体(二合引)嚩隶焰(三)娑(引)巘尼钵多喻瑟曼(二合引)娑迦啰谟尔嚩里界(二合引)娑他(二合引)闭多(引)达里摩(二合)没里(二合)泰(四引)
曀沙(引)酥啰(引)酥啰摩护(引)啰誐娑怛讫里(三合)怛写(一)扇(引)底波啰(引)谟波誐怛写怛他(引)誐多写(二)巘尼啰拏底野(二合)摩啰嫩努鼻都罗野(二合)瞿沙(引三)讫里(二合)啰尔野(二合)底里他(二合)呬里(二合)那(引)野(引)尔尾那(引)啰演底(四)布罗野(二合)怛波(二合)啰摩(引)曩娑(引)婆嚩多部婆嚩(二合)凌誐(二合引)波嚩里誐(二合)钵啰(二合)尔(一引)波半(引)拏凌誐(二合)底那(引)野剑俱噜多摩(引)路(引)迦室左(二合)楞?尾旦(二)伊璨摩地野(二合)尔隶曩部凌(二合)誐尾噜带(引)里惹(二合)罗半(二合)曩夜(引)野唧览(三)摩(引)啰(引)里室左(二合)啰拏(引)惹喻(引)尾尔呬多补瑟半(二合引)惹隶半(引)多嚩(四)
扪左讷鼻(二合)俱娑摩(二合引)尔怛里(二合)里野(二合)啰尼带(引)啰(引)野讷鼻(二合)里祢(二合重)输(一引)祖(引)祖寅(二合引)迦(引)啰布啰娑里界(二合)酥啰誐奶(引)设羯啰(二合)祢鼻娑那里界(二引二合)娑嚩(二合)凌誐(二合引)尔野(二合)写部鑁计罗(引)嚩多啰堵(引)难多(引)努夜(引)怛啰(二合)唧览(三)怛写(引)嚩焰(二合)迦噜拏(引)尔地(引)里婆(二合)誐嚩堵(引)巘尼钵啰(二合)赞拏(引)惹誐多(四)
誐怛嚩(二合引)娑钵多(二合)曀那(引)尔曼(引)多噜那览(引)尔瑟迦啰(三合引)多摩(引)怛啰(二合)娑嚩(二合)演(一)僧娑啰弟啰底孕(二合)迦噜底野(二合)贺(引)弥底布噜(二合引)嚩(引)左喻(引)曩罗波(二合)尾(二)野写(引)曩罗波(二合)婆尾嚩部嚩嚩左喃部啰(二合引)?瑟拏(二合)鼻嚩?旦(三)部夜(引)驮酥誐怛写怛写惹曳拏巘尼多摩欠尼尔(四)
?怛嚩(二合引)摩(引)啰嚩楞摩贺(引)婆野迦览讫里(二合)怛嚩(二合)左努(引)沙叉焰(一)萨里嚩(二合)诣野(二合)波那摩(引)波野(二合)酥噜唧览怛怛赖(二合引)地(引)啰(引)怛啰(二合引)嚩呬(二)怛写始(引)沙娱拏(引)迦啰写酥地喻(引)没驮写秫驮(引)怛摩(二合)努(三)巘尼欠尼多赞拏枳啰尼(二合)沙多夜(引)弟部帝野(二合引)涅里(二合)?(四引)
没啰(二合)憾摩(二合引)伊嚩(引)婆嚩酥啰娱噜誐里鑁(二合)惹护(引)萨里嚩(二合)他(一引)萨里嚩(二合)佉里嚩(二合)摩底里嚩(二合)部嚩婆誐鑁(引)尾瑟拏室赞(二合)拏瑟尼(二合)誐多(二)伊璨演娱拏枳里多(二合)尔(引)数尾没驮(引)夜(引)旦(引)呬里(二合)夜(引)谟迦旦(三引)巘尼怛写谟尔(引)里惹(二引)喃婆野鼻那波(引)夜(引)那播(引)演(引)惹曩(引)曩(四)
夜写(引)惹敢(二合)摩尔祢曩祢曩摩多野钵啰(二合)布输赞底里体迦(一引)贺里沙(二合)尾始沙嚩弟多尾喻(引)冒杲(二合)驮(引)达里(二合)底孕(二合)礼鼻里(二引)夜(引)摩(引)娑(引)尔野(二合)娱拏(引)钵啰(二合)演(引)底尾多底孕(二合)努(引)沙(引)没啰(二合)惹敢(二合)底叉焰(三)娑巘尼迦㘑迦罗枳隶计(二合)沙贺啰(引)部夜(引)讷婆(二合)嚩部多曳(引四)演(引)曩怛嚩(二合)尾尾驮尾秫弟摩多喻(引)誐璨底孕(二合)旦殑誐底孕(一二合)野娑焰(二合)利钵啰(二合)多览钵啰(二合)演(引)底尾嚩舍(引)萨里味(二合引)尾波叉(引)叉焰(二)特嚩(二合)娑多(二合引)尾野(二合)娑多(二合)娑摩酥谟(引)贺波吒罗(引)娑(引)达里摩(二合)巘尼谟尔(三)三部野(引)讷婆(二合)嚩婆(引)尾三没驮娑底祢愈瑟摩(二合引)迦摩(引)愈瑟摩(二合)旦(四引)
酥噜(二合)怛嚩(二合引)演(引)钵底多(引)摩呬(引)多罗摩楞没啰(二合)撼摩(二合引)那野(引)娑嚩(二合)里部(二合)嚩(一)剑波帝(引)驮啰尼驮啰(引)刹帝啰闭刹钵啰(二合)誐多(引)刹摩(二合引)多楞(二)底里体(二合引)喃(引)婆野迦(引)里尼波啰呬多钵啰(二合引)览婆秫驮(引)怛摩(二合)喃(三引)冒杲(二合)驮(引)曩(引)谟波扇(引)多曳(引)娑波祢舍散多(引)尔野(二合)旦(引)巘尼剑(四)
揵稚梵赞