分类：密教部

龙树五明论卷上

　　如来灭后一百余年。有王名阿谕伽。亦名阿育王。王阎浮提。诸国竞来问讯。问其除横之法。尔时阿育王国中人民。多患贫穷困饥寒裸露。不能存立。尔时大王至鸡头末寺。礼拜众僧。兼说人民贫苦之状。尔时众中有一比丘。名曰菟路知。出大众中而白王言。当如意宝珠济益众生。王言。云何当得如意宝珠。比丘言。应作十种法。一者求佛故。名得财物施与众生。二者求法故。三者供养僧故。四者安稳国土故。五者救人民故。大者巧埋塔寺故。七者威伏邻国故。八者为求帝释供具故。九者供养佛故。十者为诸人民作大富饶益故。当于正月一日。燃七灯。各各盏各一百二十盏在处供养天像。又作释迦如来像庄严。庶有诸声闻菩萨违绕。如行大王。当知如来功能不可思议。供养之者必得如意宝珠也。是故大王。供养于佛。供养佛者。悬缯幡盖。烧上妙香。以二月八日。入海采宝。去不逾月而得宝珠。又复当得如意珠。珠有二种。一者大如意。二者小如意。小如意者。求始得之。大如意者。自然雨宝于天地。大王当知求大如意者。心中求之。勿在外更觅他法。七法之中。无不有利益国土人民。所以者何。止见劫夺杀生之法。大作库藏。损害人民。不堪自然为乱。父子兄弟设入官手赐之家。更愿荒乱。乱不息国法[利-禾+(序-予+(共-八+(人*人)))]灭。谁共大王治南阎浮提。大王放赦狱中囚徒。年五十免其役。贫者令与富驱使以活性命。此是大如意以济众生。非是宝珠雨以济物。大王命终之后。国土分散。人民流死。如来正法旋于十方。城壁崩到。官为山野。王当三思民利之事。又令末世粟散诸王贪慕王法燃燃者。当燃灯法。勿燃灯如事灯。云何法灯燃。以一治法垂。示后代明不绝。尔时大王闻说是语。慈悲忏悔。入于官中七日不出。敕出大臣令求利益。于时有南天竺国比丘旧是外道慕法出家。如白王言。我昔寻外法中有利益人民之法。今日出家入佛法中。亦有利益众生之法。一者符能招财宝。随土而得。二者慕治众生病。随治即差。三者正法能令风雨顺时。龙王欢喜。王闻是语。敕用其法皆利一切众生。当如七月七日取山云竹七枚长七尺者。置画符中。其符曰。天帝教我利益众生。一切龙鬼随我使令。又取章柳刻作人形。作一坛以章柳置上。以绕坛侧然后咒曰。

　　归依天帝释。风神来济众生。火神来起光明。雨神来百谷熟成。宝神来钱财集。地神来安稳众生。为某甲为某事令使。今年皆悉称。急急　如律令

　　诵之□遍。取章柳令埋着庭前。四方财物悉来集聚。其竹置宅四角。若其行时随身行。是利益民事。王得是语。令教万姓大有利益。

　　又于正月一日。诵乞愿咒一千八返。国中大小平吉。诸恶鬼神不来绕乱。即说咒曰。

　　多跌他　其帝其帝其[(匕/示)*(入/米)]帝　其多其多遽呼卢　弥遮弥遮攘攘其多　多利多利弥帝利　佉佉其怛罗佛姡　娑婆呵

　　诵一千八返。所作之事法得称意。一切恶鬼皆悉远离。护国土神见即欢喜。洁斋清净七日讫。乃书利民符。若城中若柱中若殿上。若带之能令邪鬼不来绕逼。所往之处皆悉欢喜。以朱沙书帛上广一寸。持以击虎。虎不能起。云何但击虎书作虎形。以符击之。乃至入山虎狼潜伏。取角楸广四寸长一肘。书置宅门上。七神欢喜。百恶消灭。以符书背上。旧病得差。与产妇带之。邪见走避产妇鬼神不能忓误书符置台园坜上。疫气不起。书符置山神所。风雨顺时。以符头上避兵。书符置心前来财。书符着足下能行。此符能竭海水。能崩山岳。仙人得之能□天地。

　　凡人得之化作大仙药者。五月五日。取牛黄大如雀子。于姜四两。麻八两。黄芩一两。大黄五两。甘草二两。于七月七日。令童子捣之。以蜜和作丸用之。若人病悉?病吐病水病肠痛心四胑肿卒风头霍乱心闷方重噎不得喘息。取上件药丸。丸如小豆。两丸与服之。须臾之间而见病鬼奔走而去。兼复吐利发汗。宿食淡阴。积血微癖。产后带下痔不断。大小便利不通皆悉除愈。尔皆霜雨不歇六十余日。禾谷在地民不牧刈。是比丘为作求天法。而歇云除日。出城当门取绯六十尺。缝为三幅。画作一龙。有十二头。升天而上。复作金翅鸟。来食此龙。以焱烧紫檀木为火。取薰陆香一百八堁。诵上件咒。一遍烧一堁。尽即雨止。又复取虚中土门作狗形。置城四角上得雨止。又闭市四门亦得雨止。如是法药符术。皆能利民世帝之法。

　　利民头二符。是品大仙为育王说利民符。为国土衰秏。疫病邪鬼入境。灾变侣生。饥馑争讼。妇女产难。悬官口舌。飞尸有疰者。俱奉敬三宝。忏悔自㥽宿因。对现在诸佛形像前。以朱沙书素陈符。依灾时。治以除之。

　　第一七佛大神符。符主人身百年之中。或老或少。多病痛注误劳冷。骨节疼痛。长病着床。喻阳病多饶温气。以素生绢一尺。真朱沙书此符佩之。百病去除。男左女右。

　　第二神符。能除悬官口舌。以朱书符佩之。念解脱月菩萨。枷锁自得解脱。

　　第三符主己身百年不逢殃祸。飞尸各注野道咒咀。以绢七寸朱书佩之。男左女右。当念婆薮大仙烧香诸恶远离。

　　第四符主厌夫妻如水火自相咒咀。高声相讼不见生活。以绢七寸。书此符佩之大吉。男左女右。

　　第五符主女儿不宜媒嫁至年高大。以绢一尺。真朱闭气书符。佩臂上。三公大贵敬来问之。

　　吕后年二十五无夫主。得此符力。昔支皇后年三十未嫁。亦得此符力。即为天下之母。千金不传子。不宜骋使诸方为官数失复进当念太向大仙母烧香礼拜。

　　第六符厌父母憎儿。儿不孝二亲迳日月。自相斗讼。咒咀赤口。如水火。以生绢七寸。朱书此符佩之。父子孝义毕千载。当念礼虚空大明星菩萨。烧香五旦礼拜。

　　第七欲见贵人及服己者。以绢七寸。朱书此符佩之。三年自贵。男左女右。当念阿閦欢意佛。烧香礼拜。

　　第八男人上年欲求官进职。贵人见之欢喜爱念。及求珍宝如意玉者。以绢朱书佩之。烧香礼拜多宝佛祇菟大仙人。

　　第九妇怀胎为所啖有未成。仍落坏胎。三四月。中道堕落。不能得之。或年三四岁。中道死已。以绢方五寸。朱书符佩之。令人大。当念耆婆大医。烧香礼拜。

　　第十身不遭囹圄。笼烦禁闭。罗于九横。主人身在牢狱被囚禁。以绢朱书此符佩枷锁离身。贵人识。当念救脱菩萨。烧香礼拜。

　　第十一主行来入出有所施作。不逢盗贼毒虫所伤。迳官不得卜问日月者。以绢书此符佩之往复取素见当欢喜。称意重之。外虎狼伏匿。盗贼避除。钱财横至。当礼山海惠佛。

　　第十二主厌治生失利。行来不遇不逢善人。以绢一尺二寸。朱书此符。佩之大吉。治生得利。善人相值。

　　第十三诸有病痛。小曰[病-丙+困]。大曰颠。药如前说。以此符佩吞。当礼拜观世音菩萨。

　　第十四诸有病痛闭病以迳日月不差者。以绢七寸朱书。小曰[病-丙+困]。大曰颠。药如前说。以此符佩吞。当礼观世音菩萨。

　　第十四家内数遭疫死。病相缠绕。无救护。及身自患。以绢七寸。朱书此符佩之。即自除也。

　　当礼宝吉祥佛。烧香礼拜。

　　第十五主身有邪气。飞厌病两肩沉重不差。以绢五寸。朱书此符佩之。即自除去。当礼虚空藏菩萨。

　　第十六主妇人难产。及恶鬼舐头。以生绢真朱沙。当其月佩之。令儿长命。众人爱之。当礼药师留离光佛。

　　第十七梦寤颠侧。有鬼执魂。厌密不觉。以楸板书之。安着床草。廗中夜以恶梦化为草。当符者死。值符者亡。

　　第十八兄弟不恭顺。分畑割宅。无义异居。或和合共分。或一人欲为头分者。以生绢朱书符。佩之大吉利。福禄官品自至。治生有利。亦如本不分异。当礼实声佛。烧香礼拜。

　　龙树菩萨秘决图经

　　凡欲求神仙长生不老。颜色变异领使神鬼。皆须清净斋戒。修德行道。勤心供养。断口味身净依。不得瞋怒骂詈。死生之处立神坛。室内先置龙树座。□角面向闭杂果乳糜烧香。定㯹记坛西南面。依后十二时天门地户。若有新果食。同时供养。净洁七日。行道讫。一切用印治病。皆依后十二时天门地户。依四时用印。万不失一。

　　T21095801.gif

　　凡欲受持符术法。先须安置十二辰神门。结㯹为记。天门地户鬼门人门出正端。不得有曲。欲修印法。各从所到之门而出。万不失一。

　　凡欲使之神愿求财宝匹帛。尚出阳门。欲攻击他人博戏斗诤。当出兵门。至他方远涉长路。当出会门。欲见天王尊贵。出贵门。欲发燋符印使役万神。当出解门。见鬼通塞。出天门。求官职如意。出禁门。求冀女妇。出阴门。禁符印。出天门。还入地户。如法修持。必有效验。井华泉水。洗浴逊口。出门六尺六步。叩齿三称大吉。慎勿返顾。万不失一。其不得妄传。

　　T21095802.gif

　　龙树十二时神符。杀鬼治病威动心神零。尚出神门。西向地户。先服七符。然后去之。子日出。先吞子符。丑日出门。先服符已。外准此法。不得人知。知印一切无验。

　　咒前十二符。五神用心。彻绝音。三魂摄精。尽守母心。使我物妄五藏远寻七边。咒乃服毕。咽唾五过。叩齿五遍。勿令人知。见两妄字。谓皆应作妄字。若不用闭日。以月一日十五日二十七日。一月三服。一年役使验秘。

　　夫治病。先服前十二时符。先诵咒笔咒。熟诵烧香。断口味。诵咒一千遍。任诵可诵者皆得。当立道场。坛前起受持意　春三月。用朱书。口齿闭气面东方。丙丁之日寅卯之时。吞之罕九符　夏三月。用黄笔书　秋三月。用黑笔　冬三月用青笔。

　　其一切符皆依四时。欲服三大符。满四十九日。依十二时法出入诵行印。诸神吉凶皆达。病根元是何神鬼作。悉决生死。取东太药。春三月丙丁日寅卯时。密取柳根皮囊盛。未使见风。舍东北角玄阴千百日。味未日丁丙寅时。向东服之。四十九日。方寸匕服之。鬼神自附了了共语。知他病根。决定生死。

　　又别要并色决秘。印背上政当指下。即是印心主病人心内有黑色。不吉大困不差死。有赤主周时差。日西小霓白色大吉。印字面左上角白色。主伯叔兄弟鬼　印字面左下角黑色。灶宅神　印字面右上角白色。姊妹子鬼　印字面右下角黑色。主神仙道急求谢之　印字面上并黑色主死。白色差迟。赤色大吉　印背左上角赤色。外亲家宿愿。左下角白色女鬼　印背左上角紫色。行来犯社宿愿为。右下角黑色。犯路伤亡客　印背上通有赤色大吉。黑色大恶。不问印背面黄色者。是印家定色无难色。病人大吉　前并是看病印辨色。秘之物传人别用印时日印符。子细后时别录。

　　咒火咒

　　无弥婆婆底　无弥俱沙底哆写

　　无弥[馬*弗]婆僻　能泥漫婆　莎呵

　　凡欲咒火时。二七遍以舌舐火。令灭金诸苦。诵二遍护一切药且人。欲合药时。诸神鬼竞来取此药味。人服多不得力。由此凡欲合药诵前咒。诸鬼神不能便大验。

　　观世音咒

　　那谟佛陀耶　那谟达摩耶　那谟僧伽耶　那谟阿利耶　婆路吉冢　摄婆罗耶　菩提萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩呵迦留尼迦耶　那谟萨婆多他伽[土*豕]　毗喻多地他　唵萨婆婆耶　那奢腻　多罗婆腻　多罗赐毗鸠致　多致鞞多致　鞞多致　莎婆呵

　　诵治此咒者。能除一切障。或欲防护自身者。咒灰七遍。或涂顶上。或复涂额。或涂咽喉上。除一切障难。或为他人身障难。取其人顶上发十茎。咒之七遍。结一结。所有去处无有障难。若逼一切恐怖。心念此咒者。是诸恐怖皆远离。若人家中为优遭诸鬼不去者。死人胫骨作一栓。称家长一人名。咒之千八遍。打着地中。诸有恶鬼皆自去散。无复遗余。若有恐怨家恶心向人者。取人烧身灰。诣一冢间。咒其灰。一千八遍咒之。一遍撮其灰掷着中至一千八遍。乃至其诵咒人复路刑不得着。夜诵咒讫。意此怨家永无恶心。若有国土有蝗虫食禾谷者。行咒之人入水至脐。称其处禾田咒之。即不为虫得食。若有人欲结界时。可取紫橿木。如一指大长一把作四栓。咒之一百八遍打着四角。诸恶魍魉无得近者。夫欲意内造道场之法。可取净铜钵盛水。咒之二十一遍。用洒道场内。并舍内形以一切处悉洒。诸有恶物无得入者。

　　若人住处有蛇者。可取白芥子。咒之七遍。散着四边。蛇皆散走无得近于住处。

　　此咒诵已。一切作障碍鬼皆即时远去。若有护自身者。取灰诵咒七遍。咒灰散十方。若护他身者。咒彼头发七遍作髻。令一切众生即不能动者。当阴诵咒不出声七返。即皆不能动。

　　咒饶舌人道人好恶事第五诵咒曰。

　　婆帝吒　那利吒　婆耶帝吒　豆利豆利　留休留休　莎诃

　　若有一切饶舌人妇女小儿饶舌者。健道人好恶者。以相斗乱道人好恶事物者。于斋戒二七日服香三七日。于一净室中。清净取章柳根长三寸。刻住人形。室中取五色綖。以诵咒此章柳根二百返。一咒作一结。如是二百返作二百结。若有恶人道人好恶以咒之。称其名姓以咒。咒之二十返。彼饶舌人即以自柳[木*伯]舌长一尺唇青面白不鲜修不往。若隔远者。遥咒之亦得。法不食牛肉五辛芸薹。

　　咒一切事巧法第六咒曰。

　　南无婆耶帝　哆耶罗耶吒　那提帝吒　头尼利利那帝吒　摩耶帝头摩利　莎豆苗伏豆帝吒　萨耶留帝吒　牟帝吒　豆留帝婆帝　莎呵

　　论曰。若世人作诸巧作者。迟钝时于三七日。于净室中。燃层七枚。取五色綖作灯炷。以夜里诵咒七百返若有人解刻木者。解画者。妇女解针缕綖者。可一切有微巧者。作物大迟时。以咒木七七遍。更咒刻刀四十返。以刻楼阁堂殿。以刻诸杂物。以心心相续以刻木。以夜燃灯刻之。一夜即成莫疑。大速不可言。若解画者。以夜燃灯。咒笔十遍。一切杂色各二十遍。以画十丈大堂。一夜画之。夜即成竟。一切妇人亦尔。无难大作。皆大速不可言。力都是大神之力。若人欲作时。不得食酒肉五辛芸薹常法。

　　诵咒咒酒与人食迷讹即醉法　咒曰。

　　婆帝吒　那那吒　婆帝吒　波萨帝　莎呵

　　若有恶人。心急性人。有恶诸贵人时。一室中。净洁藻口。取酒一斗咒二十返。召呼诸贵。随意千万人来。以此酒与人食。闻气即大醉。作恶之人日中即作狗吠。不得余语。不解不休。此酒以人食之即㘁。不知休法。不食牛肉五辛。

　　诵咒饮食人服之得长生法　咒曰。

　　南无阇耆帝　婆婆萨罗帝　豆吒罗那耶　私婆诃

　　论曰。若有好人。心意好长生之道。或王难不能得和合诸药。或居家贫乏者。但以人不知其法。修不得长生。但以好心第一断嗔悉调其形体。常以清净取杨枝洁取汁澡口。常作好心诵此咒绝熟。以依法莫食五辛酒肉芸薹。一切秽汗妇女产生一切六畜产生。一切莫往其所。若行见产生。皆前咒水洗目。乃诵此文。以一切凡食餐饭各咒三返以服之。若饮浆水。亦咒三返以服之。即是神药。一切五果新食皆咒三返乃食。常作法相续。即得长生莫疑。一切之食皆咒之服之者。终无恶神啖其精气。若十岁小儿作此法。终不能老。八十老公作此法者。得长生。取一切物食之者。即以咒勿得一食如妄必得长生也。万年不终真实无疑。勿妄传非其人。但以好心直行之人乃可相与。若服诸药。余皆咒之而服。大吉不可言。莫妄传非其人。但当咒之。而食尸虫自下目命割去死藉。万岁不终实是真人也。作此法年四十自然识宿命吉凶之事。无有不解释。伽能人在因地时。曾作孔雀明王。具陈咒术。在于经文。而且略述五三。不可具学。乌用胡音。

　　诵咒起卒风　咒曰。

　　婆帝吒　那利帝吒　那耶帝　留那耶　婆耶帝　任哆罗　豆头摩耶　帝波留　黄萨婆那　耶婆吒　波吒花　莎呵

　　若有侵凌人者。于三七日齐。二七日服香。于一清室中芳为坐具。五色綖诵咒一返作一结。如是作二十结以系臂上。若陵人者以至所住家。有凡屋取一把土。咒之十返。散其屋上。即有大风卒起。即发破屋。瓦砾竞下。一切衣服恶风吹去。若其人走出。风即起之大速不能得走。不解不住。法即牛肉芸薹皆不得食。若食与本不异。是故不得食也。

　　咒盐食之得解渴法　咒曰。

　　婆帝吒　那利帝吒　罗耶帝波吒　莎婆呵

　　若人欲作此法时。于五月五日七月七日。取五色綖。诸咒一返作一结。如是十返作十结。取五升盐咒十返。赍行在道路大渴时。取一升盐食之。即不渴。食之与水不异。虽言道咸人多不信。此都是咒力。复取盐咒二十返。一日即有千万诸贵来相唤取。欲休散着大巷烧之即止。复取杯咒之七返。安着庭中前以室中前以室中坐呼之还即来。复取五色綖咒之七返。以口含之。唾即火出。复已五色綖咒之一百八返。以系头上。余人见头上火燃。复取衣裳咒二十返着入河水。水不阴两。着之行亦得。复取浆水一升。咒之三返以饮之。粪如石子。小便如石渌大青。复取一升酒。咒五返饮之。即卧十日不起。复取鸡头。咒之四十返着酒中。一日即千万人来酤酒。复取瓶咒之七返。以铁捶打不破。取鸡柯草汁一合。咒之三返。以清折一食许即长五寸。取一抱土咒之一返。以有怨家以散着其家门下。恶家即自相骂不知休息。取一升米。咒之三返。即化为蚁子。取手巾一枚。取市死人血涂四角头。以咒三返掷着地。即成勉子。取蒸饼咒四返与犬食。犬死即长四尺。取水一升。咒之七返。以洗目毛即五寸。取睹肚咒二十返。与产妇食之。月中一日生一头睹。取雄黄一两。咒之七返。与犬食之。犬种粪赤如火。取涂一饼。咒之三返。色如金色。若人欲作时。取五色綖长六尺。作一事作一结。欲放时还以解结即得止也。法断芸薹牛肉。若食者作法不成。是故不食之好心无有成也。

　　论曰。若世人得此咒。好纸写此大咒验好藏之。勿妄传。非其人法净澡口然后读之。勿以不净手取其文读之。体上即生恶创无疑也。此上咒大造。若其家有产者。诵前咒水洗目。然后读之。大吉不可言。若不尔者。目中生刺利取得目盲报。但好求之大验。心好直行尔乃可与。如不信者其与其方好藏之。勿妄传非其人。好藏之。大有真验。

　　咒恶人法　咒曰。

　　萨摩罗帝吒　那耶帝吒　罗那留帝吒　波耶帝吒　罗悉　莎呵

　　二十二字。月十五日。室中牛粪涂地。复以香涂地。五色綖一咒一结。合二十一结继臂。向人弹指自缚大言。我不干汝。无事干我。取章柳根。克作人形三寸许。咒十返。口中唾人成五綖。咒七返唾咄纯。

　　须唤男女空来法。

　　取生布手巾一枚。敦着北阴下。以清酒七盛鹿脯一段着手巾上。称彼人姓字。然后诵咒一百返。还旁称清都大神王名。令彼人来。神即取之。

　　咒食与人法　咒曰。

　　伽摩都斯　摩呵婆伽　弥多罗质多罗　南无修?毗　鸟豆婆毕囊钵悉昙　伽罗蓝阿罗无伽蓝　阿罗无伽蓝　阿罗无伽蓝　阿罗无伽蓝　莎婆呵

　　又求水法。

　　人向东坐。合眼烧香。诵咒十遍。即得水。

　　令树有子法

　　向树咒千返。即有子。

　　治睡法

　　咒苏千返安眼中。即不睡。

　　不饥法

　　咒苏千返食之。令人不饥。

　　令人不识自身方

　　取小儿一头。共入水中。齐乳汁诵咒千返。即能随意自转人不识也。

　　尔许多法

　　前一咒　诵此咒时。须烧香。有不须者。直合掌闭目。至心诵咒。无不从意。先净水漱口。称楼摩菩萨名也。

　　释伽文佛作慰物沙菩萨时咒文

　　婆多[口*姪]咃　[沙/分]坻阿[沙/分]坻　索哥时　比歌时　缚罗具赖泥阿加坻

　　三佛陀咒神力不可思议(大验也)

　　南无佛陀耶　南无达摩耶　南无僧伽耶　南无阿利那哆利蛇耶　南无栴茶婆逝娑尼[口*(尤-尢+曳)]　摩呵夜叉嘶那婆帝[口*(尤-尢+曳)]　哆侄他　婆罗婆罗　嘶利嘶利　修留修留　婆罗婆罗　毗利毗利　浮留浮留　休留休留　哞留哞留　周留周留　榆留榆留　婆罗婆罗　遮罗遮罗　陀罗陀罗　呵罗呵罗　瞿留瞿留　殊留殊留　洛瞿洛瞿　呵那呵那　呵那呵那　陀呵陀呵　波遮波遮　瞿师祢瞿师弥　[般/土]大[般/土]大　大摩大摩　嗔大嗔大　宾大宾大　味陀味陀　波罗大波罗大　胡留胡留　妒妒?留?留　呵那呵那　萨婆他婆伽　那伽夜叉　阿利叉娑　萨婆悉帝利　富留婆　陀罗迦陀利迦　婆[菧-氐+(坒/口)]?留　萨菩波陀罗　波那赊耶　阿婆提呵哆　婆罗波伽暮　波利伽路阿婆帝　萨波呵哆侄地那[口*置]?那[口*置]　那迷波罗那迷　伽斯波罗那伽斯　休留休留　嘶那　婆逝婆尼[口*(尤-尢+曳)]　阿他娑帝　萨波呵

　　此咒大神验。消伏众恶。万病皆除。恶龙恶鬼众毒无敢当者。若欲验咒功能。以柳木两段遣人各使头棭下侠之。咒此木能令相合。腰中自合。即知有验。咒法逊水洁净斋戒。先诵咒唯多即有验。

　　金刚随心咒

　　南无喝逻呾那哆罗耶夜　南无室称荼利　婆折罗婆尼　摩诃药叉　迁那波多易　多侄他　婆罗娑罗　私利私利　修留修留　阿罗阿罗　奚利奚利　云留云留　婆罗婆罗　毗利毗利　浮留浮留　摩罗摩罗　祢利祢利　牟留牟留　遮罗遮罗　质利质利　周利周利　耶罗耶罗　耶罗耶罗　私利私利　榆留榆留　伽罗伽罗　岐利岐利　瞿留瞿留　迦罗迦罗　吉利吉利　鸠留鸠留　多罗多罗　坻利坻利　质留质留　罗使罗使　急嗼金刚　呵那呵那(相)　陀呵陀呵(火烧)　波遮波遮　烧使熟(此是法)　其利其利　呵那呵那(提)　摩他摩他(火烟)　陀摩陀摩(火烧)　勤地勤地(啄)　瞋坻瞋坻(切)　频造频造(切断)　阎婆阎婆浮(提莫放)　槃阇槃阇(挽住)　槃陀槃陀(球)　摩他摩他　波罗波罗　摩他摩他　曷劳只觅曷劳只觅　呵那呵那　萨波毗毗勤那　毗那耶迦婆尸迦卢弥　萨婆悉坻利富留沙　陀利迦　陀利釰　于留于留　阿利?悉陀　室真荼利　波折利　波罗泥　阿利坻?　阿阎罗若波夜提　莎婆呵

　　咒人自持不饥不渴法

　　多咥他　摩登娑蓝伽　阿毗祝竭多罗罢恒合罗呵　溪[嚜-黑+面]溪[嚜-黑+面]　或嗘[嚜-黑+面]嗘[嚜-黑+面]嗘[嚜-黑+面]　瞻敛郁伽迦(俱伽反)　?漏罗婆呵　伊[方*耳]伊[方*爾]　?漏婆恒伽婆罗　婆娑婆陀　私婆呵

　　若人在旷野饥觐无声之卿。诵持此咒。若有生水。始生草木。咒满一百二十返。食此水草一食。七日日日不饥渴。度世禁法。皆同金人。一坐一百二十日。不觉日月移时。谓如食顷。

　　佛眼咒法

　　讷谟萨婆菩昙　菩提萨埵毗耶　哆[口*致]他　唵　胡芦肆陀　芦遮[方*爾]　萨婆利他　萨[示*(面/且)]泥　莎婆呵

　　五明论抄卷上
大正藏 第 21 册 No. 1420 龙树五明论


　　龙树五明论卷下

　　咒事第一　龙树菩萨出二十法

　　论曰。一切恶人凌室人者。但诸好心。或在深山野泽。孤行独自。为诸恶人虎狼师子山精老媚一切恶鬼欲犯害人。但存心诵无不伏道而去　诵。

　　那耶帝吒　罗那留帝吒　波罗耶帝罗　悉婆呵

　　论曰。若人欲作法时。于月十五日。净治一室。以牛粪涂地。复以香涂涂之。齐戒二七日。清净澡口。着净衣裳。入此室中。取五色綖。诵咒一返作一结。如是二十遍作二十结。以綖系臂。若以恶人或百人随其千万欲来相害者。以一檀指。口中但唱小子?。我矣以一弹指。彼恶人即自缚以自鞭持。以四返弹指。时彼恶人即变作蛇头。即口中羊声叫唤。复取章柳根。克为人形。咒十返口中含之。以瞋诸恶人。以口唾之。即皆着疾不解终不休。取五色綖。咒亦七返。口中含之。若有含一吐。四十步地大香不可言。若一切多食恶病一吐气。此诸患者即愈。贼盗其物。其不能知所者。取一小儿年七岁者。咒此小儿七返。其小儿即道其所住处。若贼北葙。即北向咒之。贼即皆自缚来。东西南北一种随意所用。法不得食芸薹。酒肉五辛皆不得食之。妇女产生皆不得见。但好心精进咒人大验。勿妄传于世。世人多不信之。但咒[歹*(刃/一)]之。虽六尘寒识。即心中生信。不能不信。若不信者。勿与其法。好心用之大验。

　　咒土如粳米饭中食不饥法　咒曰。

　　波帝吒　那利帝吒　波耶帝罗帝吒　摩帝吒　唾利留摩耶罗　耶利帝吒　波耶帝吒那利帝　莎呵

　　论曰。若人好心山居。或饥饿世行。于道路大饥时。于月十五日。净治一室。取牛粪涂地。复以香燃灯。上取柳枝二十根。燃十二层灯。取土公字作灯炷。复取一升黄土。以诵咒复取五色。咒此黄土八百返作一结。如是乃至八千返。以复綖作结。以夜地燃灯咒此令断绝。然后将黄土著大巷头道中。若饥馑时。取一升土。以咒三十返。此土色不变。取土食之。味如粳米饭大美好。食之五斗余长者散与神祇。一食三日不饥。法不食牛肉五辛芸薹。一切恶物皆不得食之。若食者作法不成。土公字吕万。

　　咒不食法

　　波吒那夜叉　波吒那提夜罗利　波帝吒　摩耶帝吒　莎呵

　　取禹余粮二升。赤石脂一两。白石英一两。朱沙一两。于一净室中。取禹余粮。樢蓰作末。去中恶物　取赤石脂作末。蓰之使细好。各作未和之。以诵此咒。咒此药二十返。以方寸匕日三食。一匕服令尽。即得十年不饥。气力丁强大奔不可言。作时不食酒肉。五辛芸薹皆不得食之也。

　　咒作人至成法　咒曰。

　　波帝吒耶利帝　利那耶吒　婆罗帝留吒　摩耶波所波所留　乳帝耶波帝　摩耶吒头摩　萨者罗耶　莎呵

　　若人欲作此法时。于七日齐戒。七日服香。于一净室中。取五色綖。复取章柳根切作末。取一升许。以绢罗之使绝细。以蜜半升和之作丸。以咒之二十返。咒一返结五色綖一结。如是二十结。取死人血涂上衣裳绝以大自然以言语。若以不作时。还以解结此胡小儿还如故。复取一大石如斗许大者。以水澡口诵此咒。咒此名四十返。自达入虚空中一丈。还自下地。法不食牛肉并酒肉五辛。

　　浮流覆浮流覆　㕲[梳-木+口]啉[梳-木+口]　㕲[梳-木+口]啉㕲[梳-木+口]　汨况流白况流白况流　无㕲无㕲无㕲无㕲　离流离流离流离流　豆豆豆豆　豆豆豆豆　豆豆豆豆　呵呵呵呵　呵呵呵呵　呵呵呵呵　吼吼吼吼　吼吼吼吼　吼吼吼吼　吒吒吒吒　吒吒吒吒　吒吒吒吒　啰啰啰啰　啰啰啰啰　啰啰啰啰　彼音耆　彼音耆　彼音耆　彼音耆　彼音耆　阿阿阿阿　阿阿阿阿　阿阿阿阿　娑娑娑娑　娑娑　沙呵沙呵　沙呵沙呵　多咥他　为耽他罗呵　叉首毗质多娑　呵沞地陀啰呵　居陆居陆　密伽罗沙　映贰映贰映贰　[口*(面/且)]陀娑毕邻陀闭殿　沙呵

　　凡有急难。欲安隐身。当密静之处结跏趺坐。三归命毗沙门天王。然后诵咒七七返。一延头一呼气。闭目重诵七七返。如是七返。作法即成。坐满一百二十日。不为灾之所。及世人莫能见之。亦不思食须起即去。欲坐还如前法此咒。不得食酒肉五辛十二属闾芸薹菜。

　　龙树菩萨五明印论第五

　　论曰。世间一切人愚痴弊恶抱疾者。多不值良医。救疗失所。恶鬼所惚为病。增剧至死不愈。及一切修道之人。被其王难走避无所故。以此五印。令一切有智之人习学。为一切众生疗治重病。及逊王贼水火之难。勤心习学作之莫忘。急难之时。无不得免。若作此五印法者。不得共一切妇女小儿同止眠卧。亦不得食五辛大䒾隔芸薹等。

　　佛顶印

　　T21096301.gif

　　佛陀　咒曰。

　　娑婆罗　刹多耶　和头[儸-維+(電-雨)]　陀婆多耶　娑婆诃

　　论曰。若有人作此印者。以桃根木方四五寸。克画此星宿印文。以朱沙涂之令赤。诵咒咒七百返。以绯袋盛之。若欲入国王大臣长者居士婆罗门家。用此印印两脚掌。复印胸前。以印头戴。所欲去处皆不见形影。若欲现身。取其净水。咒三七返。洗手面并洗脚掌。去头上印。则自现身。若逢水难。诵咒咒印三七返。闭目取印。印水合眼而渡。则得过难。若遭恶人所逐。诵咒咒印三七返。提辈上安之。则自不见多人追不见。亦不可见所欲去处。无诸灾障。亦无恶人横来加害。此之印法作时甚验。莫妄传。若妄传者非其人也。有信之人乃可与之。无信之人实莫妄与。

　　T21096302.gif

　　南无勤大婆吒那野多　南无三摩达多婆耶罗　南无偈那勒多陀　娑婆呵

　　论曰。有人欲受持读诵此咒作印法者。净治一室。牛粪涂地。烧众名香。供养三宝。取白檀木。纵七寸横五寸。用克此星宿方印。以朱沙涂之。诵咒七百返。带之将行。欲治一切人病时。更以朱沙涂。咒三七返。随有病处。以印印之。无不得差。若至空山旷野险难恶处。诵咒咒三七返。以印向之。一切恶兽自然退散。无能为害。复若有一切畜生着其气。亦用此印印之。咒三七返。印其额上。以桃杖打之。所有病气自然除差。又以此印咒七七返。用朱沙涂之。纵使十人重立捉印。印前头一人此印重过。无有闺碍。若不驱重过。直咒手三七返摩印面。用印前人。其十人背上皆见印文。若欲至大臣长者家隐身不现者。诵咒咒印九百返。以朱沙涂。因左手捉在于胸前。所欲至处人皆不见亦不见。其形影。若到大臣长者家。欲与作镇怪。以朱沙涂印。诵咒咒印三七返。用印净纸安堂门壁上。其家不见此印其长者身。若欲眠卧即见种种不祥之相。及见野叉恶鸠槃荼等集在其家。终日常尔。其家处处求觅良医。阐恤厌㒹遣之。终不能得。若欲令其生信。方便到彼说法化之。令其调伏随人受化。然后与却壁上纸印。其家所有一切魃祥自然磨灭。长者回心敬顺三宝。有无所获得。若遭王难急厄之时。闭其门户不能得出。咒印七返。以向其门。即自开辟。无有障碍。自然免难。此之印法作时甚验。实莫妄传非其人也。复不食五辛酒肉大䒾隔忌芸薹等。甚秘之。

　　T21096401.gif

　　咒曰。

　　南无呵陁婆利耶　南无娑伽偈多婆利耶　南无须陀和沙陀利耶　娑婆诃

　　若有作此印法。净治一室。香涂地。烧众香供养三宝。取赤枣木。纵五寸横三寸。用克此星宿印。以朱沙涂。诵咒咒九百返。所欲去处无不称意。若欲与一切众生除其病难者。当用此印将病人在一室。以香水浴身。随有病处以印印之。无不得差。若入山谷。亦以此印向之。一切师子虎狼蒺䔧诸狩不能为害。若有怨家求人长拒者。诵咒咒印三返。以印向之。彼即自调伏慈心向人不能侵近。若有妇女产生难者。以其朱沙用涂印面。捉印印净纸。与其妇女令吞。儿则易生。子捉印出体平整。不为恶鬼得其便。如是星宿印法。所用之处无不称愿。若欲作时。一切妇女小儿等不得见。亦不得同止眠宿。此法甚验。实莫妄传传者非其人。甚秘之。

　　能除一切痛(左印之咒)。

　　咒曰。

　　安陀沙和罗耶多　修伽婆利沙多　唵多罗那陀　娑婆呵

　　菩萨乘空印

　　T21096402.gif

　　论曰。若有人欲作菩萨乘空印法者。净治一室。取枣心木方匕四寸。用克此印。捉朱沙涂印面。诵咒咒七百返。欲治一切人病。无不得差。此印匕一切善神名字。有人常能诵持此咒并作印法者。我等圣人并诸善神皆当护助营卫。是人所欲作者。无不获益。若欲至一切国王长者家。持此印咒五七返。以左手捉在于胸上。此印自隐。所欲去处见者欢闻来迎逆。果愿皆得。我等善神恒为开道。一切所须无不获得。此法甚验。实莫妄传。甚秘之。若头戴即能垂空。

　　T21096403.gif

　　咒曰。

　　南无勒那利耶　南无勒那帝耶　南无三漫陀帝利那　娑婆呵

　　若有男子及大比丘。欲作此方星宿印法者。净治一室。牛粪涂地。作其方坛。香水浴身。着新净衣。烧薰陆沉水鬼甲木香。供养三宝并诸善神。取桃木根方匕四寸。以克此印。烧五色缯作灰。以朱沙和捣。取井花水清净。诵咒咒七百返。用涂印面。恒受持将行。避一切障难。亦治一切病痛。若有人被恶鬼所持。乍寒乍热。随其痛处以药涂。咒之三七返。用印痛处。痛则除愈。若遭水难。咒印三七返。闭眼印踏而过之。不能为溺则过度。若一切比丘比丘尼忧婆塞忧婆夷。为王难共诸外道角试道力不及于他。持此印者。一心存念。咒印七百返。在于众中。外道所作。以印向之。其所作者皆不成就。复以此印向其国王。则大欢喜。心意柔顺。无不调伏。作此印法时。用左手提在于胸。印即自不现。作时慎莫令人见。若见作则不成。复以此印诵咒咒印四百八返。用印头戴。身即不现。随有去处无所障碍。此印法甚验。心有求者无不获得。甚秘之。实莫向一切不信人边妄说是非。有信者唤共同知。若作印。不得食五辛大䒾隔芸薹等。好秘之。勿妄传。

　　五明论秘要隐法卷第二

　　如神印

　　T21096404.gif

　　咒曰。

　　噎利弥　弥利噎　娑婆呵

　　诵咒四十九返。用白綖四十九结。诵咒一返作一结。口中称隐隐。印即隐。欲解时。咒一返。解一结。乃至结尽休。印即现。甚秘。勿传于世也。

　　论曰。若有男子及一切得信贤者。欲作此法者。净山中一净室内安置道场。用黑沉水香木方一寸。宾铁刀子一枚。于净室中安置。莫令人见。供养礼拜木及刀子。龙树菩萨。日夜六时行道礼拜。行者唯得菜食为甚。于道场中密克。至四十九日克令了。此神成已谚四十九事为要。此神印持行。印额上令人不见身。印两足渡海河。水如地不异。印口说法。闻者皆信。印发尺寸。印眼过去未来五道受。

　　苦众生分明得见。印心知世间生死克时节。印耳闻一切唅类之音。印胸手足背上。人见欢喜已。印头戴诵咒四十九返。直见金刚身。所为如意。

　　又正月一日日初出时。于净泉内。取印下泥面向东取。欲取泥时。自语泉言。我须此泥随我所用。寅卯日用泥。天旱之时。取此泥以印印之。取小豆许。于人间门下。土龙口中蹑作舌形。诸有龙处悉皆蹑着。画所印泥即休。向有泉处。其人面向东立。闭目口称。龙子天。今大旱。今是寅卯日。唯须大雨。天即大雨。欲使雨休。却土龙口中泥舌。还至住处。所面口言止。雨即止。

　　又法。取朱沙涂印。左手印人。人则欢喜。右手印人。人见遂瞋。

　　又法。于五月五日日未出时。取东引桃枝五寸。常持齐戒。于静山中净室中。面向东坐。闭气克为人形像讫。于室中安五寸高座似坛形。四面阶道。坛上广一尺。上安木人。行者着新净衣入室。脚逾北斗至木人前。口称参你于前口称木术神王礼三拜行道。白日菜食为齐。从旦至午。右转行道。脚逾依前法。从日没至尽夜。左转行道。明闇二时。继念在心。当有人来。共木人术神王语。日日如是百日行道。不得嗔。嗔法不成。一百日讫。取木术人清衣。带中盛之将行吉。其所用处随即得。

　　论曰。若有人受持此五印及如神印法者。净治一室。牛粪涂地。作其道场。香水浴身。着新净衣。一上厕一洗浴。安其画像。悬缯幡盖。烧众名香。供养三宝。及请十方一切善神并诸菩萨。以其时非时花而散佛上。恒持齐戒。诵此咒。念念无其异想。亦不得共小儿妇女同止眠卧。在道场中亦无余念。至七七日。方可察用。在道场之内。心无恶想。里行平等。看诸众生如识子。想行无漏。傥行大慈悲。唯念苦趣。求此印法。所有言说恒论善法。实莫妄传。非言之行勿在其身。亦勿共诸小儿嘲譃论。若能如是受持读诵勤心作法行平等行者。我等圣人及诸善神大力鬼王。常来营护。心有所求无不获得。何以故。此人忆念受持读诵念礼不忘故。我等神王营卫。是人所有愿求悉皆称意。此之咒法功巧印法世间所无也。若有得者。甚令秘之。实莫妄传。若能生信恭养敬求觅者。看其行恤。然后与之。若不尔者。实莫向说。甚秘之。莫妄传非其人也。

　　五明论事印法　四印第四

　　龙树出

　　论曰。若有人隐于深山修集善法者。于四印中都皆有名。持此印不得长生者。无有是处。持此印者。勿往产生之处。此印一切好恶皆印知。天文星气一切星历属此印也。人若得者。持斋戒百日不食酒肉。五辛芸薹皆不得食。好心用之大验。

　　金刚惓印

　　T21096501.gif

　　金刚卷印

　　T21096502.gif

　　论曰。若人持此金刚卷印主。一切恶人恶贼皆此印中摄。以枣心一本根方四寸刻之。取青帛作囊子盛。若有恶人随意千万人来。若一切豪贵以相侵凌者。取朱沙作末。以印素帛上。清净澡口含之。以有凌人者。以一呼天。即自向地自扑不知息。若多饶左右者。二呼之。都自扑不知休息。若以解时。口中但唤解放即得止。若有恶贼随意千万人来相害。取帛以印。结着臂上。以来害者以手指之。即头自顿地不知休息。若贼有刀釰以来害者。以一弹指。贼即自相缚取不解终不休。若有奴婢走者。取印印奴婢床上。至一日即自缚来取。复纸上印以博手上。以㧌铁㧌金银一切博石铜锡。亦如㧌泥无异。复取印印纸上。十一日服之。力当千万人。若有一切大力不当头者。以手一俟头即顿地。欲作时。不得食酒肉五辛芸薹。一切物都莫往。此印大验。莫妄传。

　　金刚心印

　　T21096601.gif

　　论曰。若有人好心长生者或老者。于一净室中。齐戒三七日。取枣心二寸克之。于四时八节。印纸上。杯盛水服之。即可长生。若人不可化者。以此印印彼人心上。其人即生信。若有人多嗔痴疾者。以印印彼人心上。其人虫当夜即下。若有癫狂疑病。但以取印印其病者心二七返者。即愈无疑。一切鬼神名字皆此印中有。但是病疾者。但取印印其人心上二七返。无有不愈。不得十二属肉一切五辛芸薹皆不得食。若食者作法不成。但以好心用之。一切六畜有病。但以印印心上二七返即愈。一切治患时。烧香用印。若五藏中患者。以印印心上。若耳聋目盲口哑鼻塞身上恶疮?者。以印印雄黄。不问多少。印二七返。以涂疮?上。不至一日即愈。以目盲口哑者。以印印雌黄末二七返。和水一升。于七日中不食酒肉五辛。以水洗目。日三令水尽。目盲口哑即愈。但一切微患一切魍魉[女*(乏-之+(犮-乂+又))]媚。但以印印之。无有不愈。若有妇人产生难者。莫往其所欲救之者。取纸以印印之。与妇人服之。胎中小儿即手把此印来出。大速即不运。若欲与人治患者。教之预齐戒七日。然后与治。即差莫疑。若人卒得恶物欲死者。直以印印之二七返即愈。若欲召呼诸神问吉凶时。取青帛印之与人着大门上。门户口即来可问吉凶。竟还放使去。以印印水。和朱沙末。洗目即见。千里之事见。鬼此印大验。勿妄传非其人。好藏之。印纸上烧之。和两石水洗衣。永世无虮虱。法不食五辛牛肉芸薹一切毒䖝。但以印纸掷之无不能害。

　　金刚杵印

　　T21096602.gif

　　论曰。若人持金刚杵印者。洁净斋戒百日。取枣心方二寸刻之。治一切恶虫狩。若虎狼师子。象马驼驴。恶蛇恶?。熊罴豺狼。一切有毒。此印录之。越海凌波者。以印印纸上。掷着水中。一切水精蛟龙。但一切有微毒者。蚊虻虮虱。亦皆摄毒。以印印纸上烧之。和两石水洗衣。即永世无虮。法不食牛肉芸薹。

　　T21096603.gif

　　佛地印

　　论曰。若有人欲修善道者。斋戒百日。取枣心五寸刻之。帛囊盛之。若有人拙钝烦恼。甚多学道难得者。取印印纸服之。日服一。以二年服之。即可飞矣。即得身通。得他心智通。若道人修大行者。取纸印纸上。三年服之。即现身得四沙门果。用此印者。不得食牛肉芸薹。产生之处勿往其所。此印用之。修道大速。若人修持佛道者。不可言。勿妄宣传非其人。在于世间好藏之大验。

　　论曰。若人欲修持此四印法。慎莫嗔恚。不嗔最是道本。此印大有神验。此略说之。若依其本四印法。绝多难可宣传。欲破此印。各各用者应有一千头印。大难工巧。甚大难得学。世人得此印者。好藏之。若函若匮好处举之大验。勿妄传于世。但以心信之广博之士。乃可相与耳。勿往产生之处。第一莫往不净处。好清净处。好清净用心。慎莫轻之。慎之闭口。

　　T21096604.gif

　　T21096701.gif

　　论曰。若人欲修持此印者。但好精心用之。无不成就。此符非世有此符。若得者。勿妄传神符。

　　咒曰。

　　婆帝吒　那利吒　梨婆耶　莎婆呵

　　论曰。持神符者。主断一切恶业不净者。以符持之。净一室中清净澡中。取帛素纸三寸。书之着衣领中。一切人见之者大喜大不可言。爱之与饮食好美者。若欲酒者。书此符纸上烧和酒。与彼大饮酒者饮之。即大好。一切酒肉五辛。此人断之。大孝慎不可言。复取兵死人血。书此符。口中唅之。有恶人来相凌者。以一唾之。彼恶人即着癫病。舌根自入腹中不得语。复取小儿未语冢上土七枚。有恶人或是四邻比舍者。以墨书纸上作此符。以符裹土。作帛囊子盛之。系着碓尾下。来舂者随意舂。并着恶人姓名。不至三日。彼人患着床卧不起不解终不休。此符大验。若郡县之官人或口舌横起卒来者。书此符并着彼人姓名啮之。官事即散解耳。复取朱沙末。和酒书此符。并着其恶人姓名。随意十人百人相凌者。取着脚底。彼恶人口即不得语。鼻中痛。唇青面白如血色。唇口反张。余人见者。恶口骂之。一切口舌但以厌之无不解。枷枝终不至身。人见者爱敬大重。诸王天子见之。亦大欢喜。持此符人莫食酒肉五辛芸薹。勿妄传也。

　　论曰。若世人得此论者。当着好净处。家有此文。即有千万巧神来护之。若人当作诸工巧一切事物。好净治一室。一心诵咒作之。即成就无疑。此咒大验。勿妄说也。若有急事。直以念得力。作此法。勿往产生之处。清净用之。欲读之。取清净澡口。然后读之。此咒大神不可言。此皆略说其要。持此咒者。一贤人识之者。不见则思。人见之者。心生敬念。若人得之者好藏。勿妄传非其人。若有广博之士以求人者。心意信敬。乃可相与。若有人心意不信者。慎勿与说。好藏之。大验不可言。家有此咒。一得无患。口舌消除。有此论者。或在山阻间广野之处。即有神祇卫护。不令见恶。但好心清净。而用无不得力者。持此符法者。永不得食酒肉五辛芸薹。一切秽恶不得食之。若函若匮以诸净处着。此文求之必皆得力。勿妄传之。大验也。

　　五明论决

　　勿传视人。流传于世。龙树菩萨。马鸣菩萨。作五明论。出万余卷　凡人修此法者。皆取地员严丽。精室屋方侧勿令破坏。表里香汤涂绿色涂饰。净治道场。悬宝盖彩色神幡。以白土涂地。及屋壁上皆涂出。之以彩色画之。一日恒以香汤蒒上着宝花。道场中安室四角恒烧香。当安龙树菩萨马明菩萨金刚密迹八力神王等立形像。以五色幡盖神上事像庄严从意所著菩萨之前。以七香炉烧香。二菩萨当前两香炉。二金刚两香炉。八部神王二香炉。行者一香炉。安一板上安供养具。三时礼拜供养烧香。至心归命礼拜。恒洁斋结。一百日上旬香汤沐浴。一月三香汤自澡讫。清衣服。上下悉清净。勿令污秽出行。更觅衣服着不得出。此衣着日中斋时。奉香烧饼密枣果之属安神前。烧香至心礼讫。依时节盘将去。案之属悉不得浪人。用此碗盘等盛食。还自用献神讫。自食之。解斋亦然。百日此室中不出。不得浪人妇人小儿鸡犬丈夫牛驴马五行之器悉不得人。恒清净严丽香汤蒒上勿日烧香。夜燃灯恒不失之。二七日坐不出。三时礼拜。食盘奉献。烧香诵咒不绝。供养至心。不生异念。其菩萨遣神来。放赤光或紫光。其神满室。从人所使。欲与人疗患。烧香启语龙树菩萨马明菩萨。弟子某甲年尔许导患状。启讫。以此咒咒此患人。或大重三七返。以五色綖。以大重三七结下七结下七项。以金刚卷印印之二七。然后用金刚印印心所患处。印之遂轻重印之多少教。预治斋七日。至心礼敬拜。解上盖衣服。解靴鞋。不得唾此地。不得放气。不得大语大叩唤。不得骂詈。至心闭目归命礼拜。举舌向愕。清净用之。如不尔者。及增其殃。修此者不得饮酒肉不洁五辛。不得邪淫。不得妄语。不得食芸薹。不得偷盗。不得不孝。不得共供杂人眠卧。一向治斋。不脱衣。至心恒礼拜供敬诵咒念龙树菩萨。心恒念之。菩萨自来至。其色光明耀世间。其人遂当之愿乐仙得仙。乐道得道。乐智得智。乐声得声。乐巧得巧。乐富得富。乐贵得贵。从意所为。修之一月。财帛自聚。一切巧神来护之。绕室前后。至心念之。足衣食免死难苦。若治病之。预结斋七日。自将香来菩萨前。至心归命之。愿礼其龙树菩萨。病自愈。道场之中取净衣一具。手巾一枚。澡灌一枚。咒钵一枚。盛净水柳枝二七枚。金刚杵一枚。五色綖各长六尺。香炉坐具一枚。成香宝盖一枚。金锦袋成朱研一枚。朱笔一枚。朱沙一两。精纸百张。以启龙树菩萨马明菩萨。即书天帝神符与之。复以六神王符书痛上。以柳枝清净水咒之。以阿修罗禁之讫。以五色綖痛处结讫。以金刚心印印之讫。烧香更礼拜乞愿。如去其夜应神往与夜梦治明毕愈。若七日之中治斋不断。断酒肉五辛芸薹骂詈妄语邪淫偷盗杀生。如此犯之。病不逾过七日。从意所即差无疑大验。

　　T21096801.gif

　　天帝神符。朱书闭无明审书之。治人万病吞之。欲破此符。南斗六星主六律上属入人体中主六符莫问悉之轻烧香清净修之益验。

　　太上六神王符。治万病符。烧香清净书之。若人患处书之。其病即散离身。明审书之。大有神验。

　　T21096802.gif

　　服香方法

　　论曰。凡修行诵咒及以工巧声刻漏聪耳彻以服香药为咒。咒曰。

　　菩陁㝹婆多罗　乌摩种陀利　勒那勒那耽捍利　阿婆阿婆鸣嘶利　莎婆呵

　　白真[弓*(乞-乙+冉)]香一斤　沉水香一斤　熏六香一斤　青木香一斤　鸡舌香一斤　霍香一斤　零凌香一斤　甘松香一斤　穹穷香一斤　香附子一斤　百花香一斤(随时采阴干)　何梨勒一斤。

　　论曰。于一净室。于净臼中。各别捣下蒒和以蜜。器中勿令见风日。于先断酒肉五辛及杂味芸薹。斋戒沐浴以香汤。着鲜洁衣裳。以水澡口匕返。正坐诵咒。咒香七返。以井华水服方寸七日三服。一咒七返服。三七日不出道场内斋戒服。满百日咨性自在。众神奉持。目见诸佛行即鲜香。二七日行十步闻香。四七日百步闻香。七七日目有见闻声芬香。众人敬爱。鬼神营助。任性所须于静处烧香。众神自至。服满千日。怙物即香。逆知十二属肉气及以鱼鳖。逆知彼气是真及以世间所有气者。尽能决之。以土坟以口三嘘烧其土。其土香甚切利。所有污秽之地及自死之处。以水逊之。其地皆香。诸人死未经七日者。以水逊之其尸乃至离散。常有香气切利。凡所有食井水取所服香之。以蜜和丸如弹。净澡口咒之百返。内井水中。其水皆香美食者令人能香。若有恶人被妖邪所著。以此香如弹丸咒之百返结安。病人咽前。其鬼邪散。若有虚亭野室多有恶鬼数害人者。以此香和蜜如弹丸。以火烧之。其室中所有诸恶皆悉消灭之。

　　论曰。诸服香者。咒之根元。便鬼神之本。修行者慎见死尸。及产乳六畜产生乳血光。及妇女小儿。及鸡犬之声。常净身澡口。见污秽之时。必须咒解秽之。咒水三返。以洗面目。然后入室。不尔者法不成。及被殃害。体面生疮。诸行房室。不得诵咒。及入净室。非其人勿言传之。伤人慎勿流传于世。

　　咃[敲-高+口]吒吒罗　咃[敲-高+口]卢楼离　摩诃卢楼离　阿罗摩罗　哆罗沙呵

　　若人睡。以此咒咒水千返。用洗眼洗面。即念之。

造像量度经序

　　乌朱穆秦部落。原任公工布查布。深通五明。精习三倚。心珠内含。慧月外照。悯夫世之造像者。离宗失迷。程式靡准。三会成咎。沦于极恶。致使如来妙胜。末由仰瞻。乃追㡧像之初。宏演胎偶之法。翻译量度经一卷。手加注释。积岁既成。请正于余。余惟在昔。释迦如来。为须菩提。说金刚般若波罗蜜经云。若见诸相非相。即见如来。又云。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。夫真空冥冥。无我无人。一切有为。如梦幻泡。寻兹元理。荡荡难名。斯则神明变化。无可究其形容者矣。然而因现相乘。种种具足。色身融相。如虹斯彰。遍诸大千。普示觉利。刹刹尘尘。蚩蚩蠢蠢。闻香触光。欢喜无量。自汉以来。至于今日。范金铸形。搏土成像。俾诸眯曚。同着只眼。岂非法界之明灯。果海之宝筏哉。若乃宿根明净。智慧通流。瞻奉慈云。大启正觉。循是有相。以窥无相。眼耳鼻舌。如如空虚。人我众生。等无障碍。所谓以一茎草化丈六身者。逼塞遍满。随处涌现。我佛全体。于是乎在。譬如得鱼。自然忘筌。顾非是筌。鱼何缘得。释经功德。亦复如是。余乐其有善因也。为之订鱼亥。剃繁重。更付剞劂。流传四大。庶几四八庄严。随分圆足。八十妙好。放大光明。以是因缘。齐生忉利云尔。

　　　　旹

　　乾隆十三年岁次戊辰秋七月中元吉日

　　　　和硕庄亲王爱月居士题并书

　　造像量度经序

　　一切诸经所谓佛之身也(显密众典所载。二身。三身。四身。五身等。许多分别演说者)其说有二。一曰法身。二曰色身(色。犹相也。其约在有相无相。法身无相。报身住净土。体同虹霓。化身住秽土。躬与人同。俱有相)法身者。慧德之报。修习自觉自利之功行。圆满之极地。色身者。福德之果。能为觉他利他之方便。大权成就之至处。佛为救度众生。发菩提心。屡劫勤行精进。并修慧福二德。无毫停息。以当得甘露(获佛果。谓之得甘露)时至果报并结。究竟正觉焉。法身元体。如同虚空。无有着碍。遍一切处。不可分别清净智慧。色身融相。虽类人天。相好庄严。奇特超绝。世无可比。因其一切诸善福德具足故(言五部圆满报身。及百京最上化身也。其随类变化身。则无有定矣。虽分而言之谓二。合之可以为不二)众生若得见其躬。或闻其音。触其光。至于心所忆念者。具德无量饶益。其善远被慈愍。未得亲睹者。乃有造像之术遗于世间。作为方便第一福田。凡得见闻想触。但有接缘者。悉能消除身心之灾障。而令发二觉之心。引入无漏之境。利益不亚于原身也。其术世称为量度经传。流通圣方。及诸番地。自汉明帝初入于中华。迄今千有六百余年。虽信心瞻礼。频示形容。而工业仿效。实未尽真迹妙之矣。今有番学大人工某者。生平乐学习之业。怀弘济之念。寒暑不墆。益久弥勤因见佛像传塑。规仪未尽。乃特译出舍利弗造像经。亲加注述。弘缄具备。而属予考订。予细阅数次。喜自不胜。因规校一切。详加厘定。题诸经首。以记予随喜之志云耳。

　　乾隆七年佛初转法轮日

　　敕封灌顶普善广慈大国师章佳胡图(克)突书于　敕建嵩祝禅林

　　佛说造像量度经序

　　或问。佛有相耶。答。佛有相问。佛无相耶。答。佛无相。问。佛有相之中无相耶。答然。问。佛无相之中有相耶。答然。问。如何是佛有相。答。众生有相。佛焉无相。问。佛相众生相。一耶二耶。答。不一不二。问。如何是不一。答。佛以沙劫薰修。百千万行。相好庄严。圆成果海。众生旷古无明。性天未朗。所行所感。不出六道。故不一也。问。如何是不二。答。佛言。我昔曾为虫来。未成佛时。何异众生。今众生之中。忽然大悟。已有佛性。于生死海中顿超觉岸。前佛后佛。而无间焉。故无二也。问。如何是佛无相。答。佛未出世。相从何生。问。出世后如何。答。镜华水月。问。镜华水月是无耶。答。尔问镜华水月。问。毕竟如何。答。尔问毕竟。问。毕竟无问处。答。无问处亦无。嘘。灵山拈华之旨。少林分髓之机。全彰无剩矣。问。如何是佛有相之中无相。答。有不自有。因无而有。无不自无。因有而无。众生执有以成病。诸佛以无为药而治之。经云。三心不可得者是也。众生执无以成病。诸佛以有为药而治之。经云。于法不说断灭相者是也。然则有亦能成病。有亦能为药。无亦能成病。无亦能为药。有也无也。药也病也。在当人执与不执而已矣。经云。佛说一切法。为度一切心。我无一切心。何用一切法。是也。我则曰。佛现庄严相。为度六道生。六道证真空。庄严不可得。经云。即非诸佛。是名诸佛。即非庄严。是名庄严。即非众生。是名众生。是也。问。如何是佛无相之中有相。答。净法界中。本无色相。大悲示现。四八庄严。庄严者。非别所有庄严。即众生而庄严者也。何也。众生执贪欲。诸佛化贪欲而为解脱。众生卧无明。诸佛破无明而为般若。众生轮生死。诸佛超生死而为涅槃。譬如木中。本有火性。当其未假方便因缘。火何有也。及其方便施工。火从木出。可说无耶。众生佛性。亦复如是。当其迷时。无明云暗。智月未彰。三界茫茫。一大梦场。及其悟也。慧风大扫。云尽无方。性天本洁。智月本光。本洁本光者。不为无明云暗而无。不为无明云尽而有也。呜呼。三世诸佛。即三世众生。三世众生。即三世诸佛。不有众生。安有诸佛。不有诸佛。谁度众生。然则众生者。诸佛之苗也。诸佛者。众生之果也。当知众生。不可轻也。轻众生。轻诸佛也。诸佛。不可不学也。不学诸佛。众生不了也。众生要了者。当观诸佛之相好也。诸佛之相。有四八端严。八十妙好者。从百千三昧。无量妙行而来也。众生可有此相耶。可有此好耶。既无此相。又无此好者。定无百千三昧。无量妙行者也。要求诸佛之相好端严。当求诸佛之百千三昧。无量妙行。诸佛之百千三昧。无量妙行者。不离众生。自身自口自意而求也。众生之身口意。无明为首。便为十恶。智慧为首。番为十善。又以智慧为首。番而为十波罗蜜。十波罗蜜。十地等证。名为等觉。觉既等矣。必等于相。相觉不分。而入于妙。所谓妙觉。妙斯妙矣。妙妙圆明。所谓圆觉。圆觉者。佛果也。佛果者。方有四八端严之相。八十二种无上妙好者也。不有如是之相。安有如是之果。不有如是之果。安有如是之相。如是之佛果。如是之佛相。可说有耶。可说无耶。可说无相中有相耶。可说有相中无相耶。虽然。无方便中。假立方便。无佛相中。假立佛相。令诸众生。观佛相好。从何而生。经云。佛身者。法身也。从慈悲喜舍而生。众生即悟曰。慈悲喜舍。人亦能为。不肯为也。譬如周道皇皇。进亦无阻。退亦无阻。进退由人。非由道也。我等众生。何莫由斯道也。裹慈悲喜舍之粮。驾三十七助之车。御十八不共之骥。进取佛果。而证佛相。宁痴痴蠢蠢。甘忍尘劳。庄饰人天世趣。三恶业道之身相也耶。书曰。见贤思齐。祖曰。彼既丈夫。我亦尔。定光曰。佛昔曾为我。我安不成佛。胡不思之。胡不勉之。予因龙公之命。敬于经首。假立问答。论而序之。以发明人天瞻像之旨焉。

　　　　时

　　乾隆六年佛成道日比丘定光界珠谨题

　　佛像量度经序

　　我佛广大劫来。天上人间。龙宫魔窟。胎卵湿化。鳞甲羽毛。尘尘刹刹。无往不入。故显示三十二相。八十种好。使情与无情。心明自性。体证金刚。婆婆和和。四十九年。三百余会。尘说刹说。炽然说。无间歇。又道未曾说着只字。正所谓佛与众生。皆具一体。同摄一用者也。佛之相好。始如优填王思佛。命匠塑之。佛对相云。无为真佛。实在我身。脱然会得。佛身即我身。我身即佛身。迄今三千年来。大光明下。普照支那。间有明一善。取一相。不昧正因。而佛之慈悲相好。奚啻四八庄严。八十妙好。不过尽众生之机见。权示导引。依相趋归。皆至如一善之所取焉。况观大地众生。说佛。学佛。语佛。彻见佛头脑目髓心肝毫发不爽。能使尽恒河沙众生着得只眼。如其人者。爰有大檀生缘。乌朱穆秦部落。自幼承。

　　圣祖仁皇帝鞠育之恩。以为仪宾。因其通西土之语。世宗宪皇帝特留帝都。以为西番学总理。兼管翻译之事焉。其为人朴素鲠直。聪敏恭谨。出乎稠人之表。予得会。敕修大藏。乾隆元年同馆事。三年来。形骸相忘。脱非世比。亦深知熏习善种。无忘本得。虽处尘尘之中。无他所好。惟耽心梵册。酷嗜华言。窥颠末。察微芒。尽其平生力。是欲测佛智。于中拣阅佛说造像量度仪经一帙。远朝市。栖幽壑。穷究岁月。一心不问。考佛出作入息。差无漏明。差无背向。法相短长。毫发曲尽其妙。其精如佛在世之无异焉。时怀同归一善之忱。所患朝野边邦。明佛心依相归。或金银铜铁。香木泥瓦。绘素。种种不一。匠功巧拙。精粗收分。执相之讹。而人心之慢。是以见颜色而启敬之心。上格佛心。下契愚衷。功岂小补者哉。欲寿梓流通。问序于余。予讶然笑曰。纵具通身手眼。百千三昧。曷敢向佛头上着色乎。然傅大士云。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起坐镇相随。语默同居止。欲识佛性义。祇者语声是。拈此一段。可表　大檀抱一式。历万古不磨之因。守一法。结千秋香飘之果。孰为佛耶。孰不为佛耶。镜华水月之想。幻化诸实之议。旨哉此也。瞥然一笑。直与三世诸佛。同一鼻孔出气。三世众生。同一体静观。则像由之所生。心佛亦然。夫复何赘。是为序。

　　乾隆七年岁在壬戌佛诞日

　　　　楚黄嗣祖沙门明鼎拜书于京都万寿符梦堂丈室

　　佛像量度经序

　　从来修佛果者。六度为先。成佛因者。造像第一。昔如来住世。金相流辉。原有量度。古有造矿麦大像。且获福无疆。况志心造像。而不遵量度可乎。汉唐以来。此方国王大臣士庶缁流。造像供养者。不可胜纪。然造者多。而如法者少。皆未得其真尺寸者也。乌朱穆秦部落仪宾公。内通五明。留心佛典。创译造像量度经。乃舍利弗之所请问。如来亲宣者也。其中所说。从顶至足。分寸节度。皆有法则。纵横大小。毫厘不差。未得流通于此土。今仪宾公。心存菩萨行。利济形于外。常翻译诸文。悉皆成章。意欲遗之无穷。又遇静觉国师。出佛像图式。及量度经。与其意相合。于是刊布流行。适灌顶大国师。抱恙就浴温泉。公往问讯。道经荒庵。思在藏馆同事接谈之情。故出所译经卷。示成人之美。善必同归。余因而序之。见其词清义畅。宛然有古昔房相之风。兼绘像图式。雅有法度。后之造像者。依式而行。无不感通。福田其有穷乎。法华经云。聚沙为塔。指爪画佛。皆为成佛正因。况志心造像。而遵量度者哉。自汉至今。世多讹谬相传。失其法则。公今刊布流通。遵佛量度。若有善信人等。发心造像。依此准绳。造绘圣容。即同世尊在世。亲见如来。将金璧交辉之圣像。演六度之精严。求得佛果。有何难哉。后之同志者。幸勿忽诸。

　　乾隆七年佛出家日慈善比丘本诚记

　　造像量度经引

　　夫造像之艺。其来尚矣。梵志阿思陀(二合)仙子所作像传曰。人寿十万岁时。南洲有转轮王。名尾亚舍。尔时有儒童夭殇。其父被哀迷乱。负尸号而奔阙。妄犯启言。梵典颇载。轮王治世。民无非命。今臣息如是。其咎何归。速还吾子。莫污圣扬。如此缠绵不已。举朝无法解慰。稍生不宁。即时大梵天帝。为护国王。特遣毗首羯麻天子。授之以图画之术。物色儒童真容。而令活之。与其翁。上下俱得欢悦。梵天尝赞曰。山中妙高最。鸟中惟大鹏。人中如轮王。艺中是丹青。遂流传于世间。以为像艺之通原焉。惟佛像之本。则我佛中年之时。中天竺国瓶沙王。为遗远友。乞得世尊画容。为㡧像之始(时工被佛神光射眼。眩目不能注视。乃请世尊令坐河岸。而谨取水中影相为式。描得圣容。因被微波。由作曲弯长丝相。故名谓水丝衣佛。今你波罗国所出佛像。多有此样。其摹似乎唐吴道子观音石像)暮节。舍利弗创受造像量度。而优填王镂檀造世尊立像。是为如来胎偶之初。于是流布五天竺之境矣。其于土番。则唐之贞观中。创兴佛法。前后累使东土及天竺。征聘诸贤。而赉取众经。一切五明典籍(一声明。二因明。三医方明。四工巧明。五内明)继续翻译。准令国内公私立刹。各随其愿力学习之。夫三倚之造法。乃工巧明部所收。最为尊胜者也(三倚者。佛像为身倚。佛身之相也。神灵倚。结此寓之。以施人愿也。文字为语倚。佛语之相也。妙法倚。凝此存之。以备传教训也。塔幢为心倚。佛心之相也。道德倚。因此表之。以示显义理也。又倚者依也。众生依此三相而发信。见道明理。又倚此作福田也。梵语伽啼。华云倚。或翻因。谓圣凡相。结之因由也。或翻作迹。假此踪迹引诱后人也。亦通。又像为色身倚。文字及塔为法身倚。而庙宇附之。至于法轮铃杵等物。于一切工用之中。最为尊胜也)彼所出载经传颇多。而得其传授者。曼。堇。啾。三氏惟精。西来佛像。什有八九。靡非彼三家所出者(相有大同小异)而天下通称藏佛(藏翻江。其地有江故名。国中两大邑聚。一谓前藏。一谓后藏。)贤愚同宝。贵贱共持。岂非分量尽得合式。深有契于人心之故欤。余先在恩师。

　　敕封弘教三藏广智法王宝榻前。亲受密集曼那罗尺寸时。并得佛像及塔之尺寸。附安藏法要集偈番本。虽未能熟习。亦自知珍惜之。盖慎藏而弗失者有年矣。今中土之佛像。有所谓汉式者。有所谓梵式者。其所谓汉式者。则汉武北伐匈奴。得休屠金人。安置于甘泉宫。孝明西迎沙门。受㡧像。创建洛都寺宇。其后渐盛遍蔓。自晋魏(北朝)六朝以至于宋。代与西国通和。公私往来。时时不断。故多得西国佛像。而唐之元奘法师。遍历五竺境。共十有七载。瞻礼世尊过化之地。综通其声教。大般若等经千有余卷。金玉佛像百什余躯。俱以大象载归。其像之精妙。皆阿育王等所造者焉。盖自汉以来。凡欲造佛像者。皆取西来像为模。工行家。祖述相传。此所谓汉式者也(或以谓唐式)其所谓梵式者。元世祖混一海宇之初。你波罗国匠人阿尼哥。善为西域梵像。从帝师巴思八来。奉敕修明堂针炙铜像。以工巧称。而其门人刘正奉。以塑艺驰名天下。因特设梵像提举司。专董绘画佛像。及土木刻削之工。故其艺绝于古今。遂称为梵像。此则所谓梵式者也(你波罗国。在印土之北。吐番之西。其风俗出巧工。盖阿尼哥更超群者也。故帝师特引来荐于帝也。巴思八者。华云圣。亦是号而非名也。名洛追建灿。华云慧幢。西番贵族。敏悟非凡。五明俱通。世祖中统元年。封国师。授以玉印。主统天下释门。后即封法号曰。皇天之下。一人之上。开教。宣文。辅治。大圣。至德。普觉。真知。佑国如意。大宝法主。西天佛子。大元帝师。因叔侄传系为吐番国总主。按本传。世祖初。命取明堂针炙铜像。示之于阿尼哥曰。此安抚王[袖-由+戢]使宋时所进。岁久阙坏。无能修完者。汝能新之乎。对曰。请试之。至元二年新像成。关鬲脉洛皆备。金工叹其天巧。莫不愧服。刘正奉者。姓刘名元。字秉元。蓟之宝坻人。其精艺非一。而独长于塑。又从阿尼哥国公学西天梵相。神思妙合。遂为绝艺。凡两都名刹。有塑土范金。抟换佛相。皆出元之手。天下无与比。官至昭文馆大学士。正奉大夫。秘书监卿)然迄今历代。竟未译出其经传。若有离宗失迷口授尺度久讹不归者。固无可评正矣。夫贵着贵相。贱露贱貌。里存外现。分毫不差。昔如来以宿因三十二种大功德圆满。具足三十二种妙相。而净息凡夫八十种妄想。因全备八十种随形好。示应化一切润严者也(八十种妄想者。贪属妄想四十种。嗔属三十三。痴属七种。出秘密集会大教王经疏)此其妙胜庄严。岂可以无师之学。谬为增损者哉。盖具几分之准量。则凝注几分之神气。有神气之力。以能引彼众生之爱敬心。因以其爱敬心之轻重之分。而因获其摄受利益之大小。此乃天理之自然也。经云。量度不准之像。则正神不寓焉。此岂工人之所易任者乎。然则尺寸量度之为要务也明矣。予平素留意于斯。然非用佛说经义。莫能证鉴。故每为之迟迟。适陕西洮州　敕赐禅定寺崇梵静觉国师喇嘛来朝。晤于公署。偶谈及此。训余曰。舍利弗问造像量度经者最先详且该。子盍译而行之。予闻之喜。敬诺焉。于是月余。而国师赠经之模本。并图像五篇。俱择日而程其功。其中复有当资旁搜者。亦各遍揽采取。纳于经间空处述之。或别录类附于后。仰赖佛力。已获垂成。凡我同好。永远供为资粮矣。因效番王佛陀阿布提(二合)所作五明传略引。而书于经首。时

　　乾隆七年佛从忉利天下还日(依番九月二十二)

　　　　番学总管漠北工布查布谨识

　　T21093901.gif

　　　释迦佛裸体之相也。

　　　凡佛像坏质以此为模式。

　　T21093902.gif

　　　释迦佛着衣之相也。

　　　凡化身佛相除手印及坐法幖帜之外概以是作为通式。

　　T21094001.gif

　　　无量寿佛之像也。

　　　凡报身佛像除手印坐相及幖帜之外皆以是作为通式。

　　T21094002.gif

　　　文殊菩萨之像也。

　　　凡菩萨天男相者除非手印坐法及幖帜之外概以是作为通式。

　　T21094003.gif

　　　多啰菩萨像

　　　凡佛母天女相者除非手印等差别类其余以此式可为通用焉。

　　T21094004.gif

　　　本是世尊游化乞食之相也今亦为弥陀接引相凡造诸佛菩萨立像者依此尺寸则无有失差矣。

　　　其双脚之按法乃依画像之为也胎偶则趺面对并向前而两踵间有四指而两巨指根相去须作八指之分焉。

　　T21094005.gif

　　　金刚杵式

　　　诸菩萨侍奉世尊在旁列立之像以此作式而有幖帜则其幖帜尖向上置于华心中。

　　T21094006.gif

　　　不动明王像也。

　　　以为诸明王忿怒相式。

　　T21094101.gif

　如来满月面　　菩萨鸡子面

　　T21094102.gif

　佛母芝麻面明王四方面

　　(发攒侧歪者乃是依画像之样也若胎偶则从前直往后斜倾之)。

　　周身惟面目最要。故重出四面之像。而复详之。因经文得其尺寸。以图样明其运法。则引学之纲领备矣。夫辞之所不得诠。图之所未能尽者。则在乎学者思慧之力也。

　　佛说造像量度经解

　　大清内阁掌译番蒙诸文西番学总管仪宾　工布查布　译并解述

　　如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与诸菩萨声闻弟子。一切人天龙神。无量眷属大众俱。正乃世尊。因为母说法。将升忉利天土时也。尔时贤者舍利弗。向佛敬礼而作是言。世尊不住斯间。若有善人不胜怀慕。思睹世尊。愿造容像者。则其法如何为之。佛言。善哉舍利弗。我今暂升天土。未旋斯间。或示无余涅槃之后。若有善人。思睹瞻仰。及为自他利益作福田故。愿造容像者。则须遵准量度法为之。如来身量。纵广相称。如尼拘?(二合)陀树。满自一寻。今其体肢大小节分。竖横制度。起从顶髻。略说于汝。谛听。善思念之纵广。犹竖横也。尼拘?(二合)陀。树名。梵语也。华云无节。状如柳。此树。株身之高分。与其周围垂梢彼此间深里向竖横相等。佛身亦如是。从顶至脚底之纵分。与其平舒两肱。二中指尖相去间广分。无不相称。各满自己一寻也。

　　于是世尊即说伽陀日　伽陀。梵语也。华云偈。义详辞约。为学者易持也。

　　以自手指量。百有二十指。肉髻崇四指。发际亦如此　按西来专业像家量度法。微尘。发梢。虮。芥子。麦。后复增八倍。一麦分为一小分。二麦并布为一足。四足为指。又谓中分。十二指为搩(音桀。以手度物曰搩。俗谓大扎)亦谓大分。倍搩为肘。四肘为寻。即一庹(俗作托)也。以自手指量者。言现今所造佛像大小几许。即以自身手指量之。应得自己一寻之分量。即以自搩十搩。以自指百二十指之分也。肉髻。佛头巅顶上有肉块。高起如髻。形似积粟覆瓯。高四指。由其根下至发际之分量。亦如此四指也。若胎偶则多得半指。譬如现今欲造立像一丈二尺。则此丈二。即是本像之一寻。而其一寸。即本像之一指分。如是竖横各得百二十指。乃㡧像之比量。是为戒生大教王经中说量度法之义也○分别其节目。则肉髻。发际。颈喉。各纵四指。共凑成满一搩也。面轮。及自喉至心窝。由是至肚脐。由是至阴藏。各一搩。是上身之五搩也。牌枢(即胯骨也)膝骨。足踵。各纵四指。共凑一搩。股。胫。各二搩。是下身之五搩。合较满十搩。十搩即一寻。每搩十二指。十个十二。即一百二十。此乃比量竖纵之分法也。度横广之法。则自心窝而上。比至六指处(胎偶则六指零一足处)从正中横量至两腋。各一搩。由是顺手至肘以里。两臑各长二十指。由是至手腕两臂各十六指。由是两中指梢各一搩。共计亦百二十指也○若造坐像。其法阴藏中为正中。即身之半也。其下添四指处。平弹絣线(絣音伻。以绳直物也)而彼与梵絣(㡧像之主。心准绳曰梵絣)相接处。即跏趺交会之下隅也。又加四指。为法身之下边。宝座之上面也。从趺会下隅起。直上立弹絣线。比至眉间白毫中之分量。与其趺坐双膝外边相去间阔分。长短平等。而两踵相离分得四指焉。

　　面轮竖纵度。带半十二指。分三为额鼻。及颏俱得一　首面与四体。释典谓之五轮。带半。加半指也。言面之长。迳一搩加半指。将此一搩半指。分为两个四指。及一个四指半。三分。而自发际至山根之眉间白毫中心。额颅之崇作一个四指分。由是至准头。鼻之长得其一四指分。由是至颏下边。得其带半指之一分。依胎偶而言之也。若㡧像。则不加半指。只本分一搩。平分三分。而额。鼻。颏。各均得四指之分也。凡搩分多加半指者。皆是胎偶之比量法。是乃时轮大教王经中说制度之义也。夫胎偶者。有骨肉之相。因以凸高显露。故皮面须加每搩上半指也。面轮之半指在颔颏。上身之凑成一搩分上。应加之半指在发际。下身之凑成一搩分上。应加之半指在踵际。其余心窝。肚脐。阴藏。此三处各间加半指。股。胫。各加满指(此两骨节。本来各有二搩。故合而宜加满指之分也)是纵里向共总增出五筒满指分也。自胸中平量至两腋间之分各加半指。两肘各得三足零三分足之一。两手腕各有二足零三分足之二。两手头各加半指。如是广里向共增出五满指。合较纵广俱各得百二十有五指也。至于梵絣。与[巾*亭]木(胎偶之主心木也)之制。则更无有少异矣。密藏倚在脊尖尾骶之前。故数上身。以上六十指。脾枢虽贴于脊骨。而在密藏之上边。其因结援腿根。为足之生处。故数下身。以下六十指。然而须知其交接法为要(安[巾*亭]木法见装藏章)○鼻准上。胎偶则添一满指之分。而去其发际之半指。鼻柱高一指。亦不在正数之内。㡧像之准头。及颏下。亦各添半指。而不言增添何也。盖凡绘事笔法。借高铺地。凹凸增添。虽有几分增出之笔。仍有被所遮掩之分。因地面平坦故。虽有增添之划文。而无加益之实迹也。

　　下分四指半。颏身只二指。广向十六足。深分迳四指　下分。即前说三分之末分也。言面之纵分。虽分三分。而上分为额。中分为鼻。各得四指之分。其末分为颔颏者。连嘴共有四指加半指也。颏身者。自下唇根至于颏下际也。其纵分只二指。而饱满光滑。旁旷而边圆。颏之广分宽里向十六足。即四指。若笑容则随宜增加分量。其自颏际至喉深分亦四指。有沿边叠折。似重颏之相焉○凡胎偶之凸凹分。除非颏际及梢尖等处可画之外。皆㡧像之所不得而用也。

　　上唇长二指。宽有其半矣。中显频婆形。边角各一指。口长度四指。贤者须要知。牙齿数四十。坚密白净齐。下唇长六足。宽深亦如是。人中凹槽阔。三分指之一　从鼻柱根至闭口处。直量一指半。上唇之长分二指。宽有其半者。言二指之半。即一指也。唇之宽厚分三足。而人中槽下际凹入嘴唇边一麦之分。其外尖凸出一足之分。似乎频婆形。与前说之三足合为四足。即一指矣。频婆。梵语。果名。华云相思果。色丹而润。盖不但喻其形。兼唇之色而言之矣。两边角各一指。总口之长分有四指也。齿数具正四十(常人但有三十二。三十六齿)坚固齐密。洁净莹白。似乎?[王*巨]。然平素不露牙齿也。下唇长指半。宽分。其边与齿根相去亦如是指半。而其一指即厚之分。上面有凹承上唇之凸尖。下面亦有微凹平且阔。合之形如弓弝。其边两弯垂外际。比上唇之宽分各多一麦。二唇吻之而竖里向直量则只得一满指。口之两角宽半麦之分。其梢向上翘起。如华瓣之尖。美妙含笑之容。具为口相也。人中槽阔。三分指之一。而深里向宜得一足零一麦之多半分矣。

　　鼻宽二指量。准高指半矣。鼻孔圆且藏。窍阔有半指。双翘匀真圆。鼻柱横半指　鼻之宽阔。略量有二指。双目前角间为山根。高宽俱一指。浸长高而直美。鼻梁作略显不显之些微弓弯。准头圆满。高分连鼻柱一指半。鼻孔规圆。而睨视之不见窍孔。阔量半指。深分作一指。鼻之两翘弯回。规圆均美。凸凹真刻。厚分各得一足半。鼻柱及两孔各宽半指。共合鼻身宽二指一足也。鼻孔之边与鼻柱相齐。高分有一指焉。

　　目间旷八足。长分应四指。白黑睛三分。各分得满指。黑珠作五分。正中是眸子。眼宽只一足。其胞有三指。式如莲华瓣。清莹金精色。印堂白毫地。广带半一指。眉如初月牙。中高长四指　双目之间旷空处。阔二指。自白毫而下。比至二指之地。向两旁横量各至一指处。为大眼角。胎像则加半指。因为山根之高分也。由是向外比两旁各去四指处。为小眼角。尖正对耳孔中间。两角各纵半指。合得一指之分。而余三指均分。其正中一指作黑珠。在两边之二指作白珠。又彼黑珠平分五分。而以其中分为眸子。色甚黑。而发金光如电(眸子边围画金圈以相之)眼之宽分只一足。为入定之相。形似长弓。其弝前面之宽。只一麦半之分。弝后面之宽分。才满一足。白珠虽有一指。只见其三足半之分。而近于眼两角之各得一麦分。则不得见焉。眼胞高一足。阔三指。形如莲华瓣。白睛珍珠色。黑睛绀青色。分明润美光滑。眼角肉淡红色。眼睫亦绀青色。而殊胜如牛王睫。长有一麦之分焉。印堂。安白毫之地也。自发际以下比三指处。作白玉毫清净柔软。右旋弯转而末向上。底盘圆满。广阔一指。由是而下。比三麦半之处起。向两旁横量各至足半处。即两眉前梢也。由是至后梢长四指。后梢对耳尖底一足。形似初二三之月牙。眉之中身宽处。有二麦之分。而两梢渐细也。

　　耳广有二指。尖等眉中齐。洞门宽四足。窍孔得半指。耳朵高四麦。横分应满指。耳内上下略。四分指之一。连槽深分总。二指加半指。耳叶四指半。耳垂长五指。轮郭发际边。可爱尽难比　耳之前面横宽平量二指。画像相同。背面宽指半。其尖齐比眉之中。洞门阔一指。窍孔半指。俱圆而不显。耳朵。俗谓耳桩。遮揽洞门旁立。竖半指。横一指。而中有凹。正对小眼角。上凸圆而上凸匾。形如将开未开之华朵。洞门外耳槽横一指一足。胎偶则连其隰深分得二指。加轮郭之半指。共总二指半也。耳内上下。括而言之也。四分指之一。即一足也。分别而言之。则耳槽边厚一足。向里弯缘耳叶而下。至于离底根一指。斜对耳朵处。转起一凸。高亦一足。形类耳朵。复落弯回而为底根。闇合与耳朵根相连。槽边上身分作两岔。厚分各亦一足。其内枝渐细而尖伏入藏于耳轮纲边之下。外枝稍渐渐散没。从其岔处。上至耳尖一指半。阔一指一足。耳之轮纲上稍。自槽内与耳朵相隔窍孔。反勾而生起。稍稍增高加宽分以转上过耳朵之上。弯至耳根上边以上宽一足而边陵向里。弯而下至耳叶外边之半处以下渐减而细。不断不没。至于耳根底相对处以下绥然而为取焉(取之列切耳垂也)总说之。耳叶纵四指半。而直立。耳垂长五指。宽指半。而面向前。复言耳轮与发际之边。俱有高底进出曲弯折角美妙可爱。难以言辞可尽诠者也。凡此等处。当竭尽工力。随宜而致其美妙。乃为合法。

　　首围面三倍。如宝盖适意。两耳面相去。十有八布指。复其背后间。相去十四指。合较周匝度。三十有六指。颈瓶广八指。圆二十四指。

　　头相规圆。观之适意。似宝盖顶。对发际处围绕四十五指。普边增二指为纯发之分。两边与耳边齐。肉髻周十二指。其上无见髻相。宝髻高二指。周六指。桃形。金色。对两耳洞门处。横比之。迳十八指。画像则十二指。耳背根彼此相去十四指。共计三十二指。而两耳根盘各一指。鼻之高分得二指。共三十六指也。凡物之规圆者。其正中之横迳分几许。则其周围之量。必得若许三分。佛面纵横迳十二指。因对面之正中处。周围应准三十六指也。故启句曰首围面三倍也。?项规圆如瓶颈。广度八指。巨周二十四指。喉下有三级纹。自颔根以下。比一足半处作上纹。由是以下。一指零一足处作中纹。由是以下。二指处作下纹。俱圆弯而两梢渐细向上。合项之横以为长分焉。

　　颈边至肩甲。平量十二指。手长总四搩。臑长二十指。臂有十六指。巨周亦如此。肩尖圆且满。根围二十四。从起中指尖。手头正一搩。掌纵应七指。广分是五指。掌肉平饱满。滋润光滑赤。显诸吉祥纹。螺轮华钩饰。将指之长分。前面得五指。此指梢节中。食指之尖至。屈指之长分。比将矮半指。小梅指头尖。至屈末半节。四皆具三节。甲盖半节矣。巨指长四指。其周亦如是。此指只两节。甲遮如前矣。巨指食指根。相去为三指。小指根以下。四指半至基。

　　　自颈喉之根外边。横比至肩顶。十二指零二足。而若自颈之正中。向两旁横量。则各十六指。肩顶凸处。圆美满盈。阔四指。从肩顶以下。直至两腋。各六指。从腋斜至肩膀边九指。自肩至肘谓之臑。臑之长分。及其根之巨周。俱二十指。径宽分得其三分之一。若垂手势。则两肩横制边。各加四指。自肘至腕曰臂。臂之长分。及其根之周量。皆十六指。宽得其三分之一。手头。自中指尖至手腕也。长一搩。手肘三足零三分足之一。手腕二足零三分足之二(此两分。画像之所不用也)手掌纵七指。广五指。平坦充满。光滑色如丹砂。掌中心有千辐轮相。而其外围绕。具右旋螺贝。吉祥字。莲华。慈钩。慧剑。等诸般福德相。纹细密深且真刻。普遍散列为严饰。将指。中指也。其指在掌面之长分五指。此指者。即指将指而言之也。食指。二拇指也。其长。至中指末节之半。屈指。无名指也。其长分。比将指矮半指。此三指之生根大概相齐。而中指根节微乎高。小指根。比中指根矮半指。而其梢。与屈指末节缝过一足。以上三指。各具三节。而自掌面观之。节节长分一般。自背面。则将指上节长二指。中节长二指半。下节三指。手背一节长四指半。余三指亦如是推度。而随宜分为四节。指根巨周得其长制三分之二。指梢巨周得三分之一。巨指者。大拇指也。长周俱四指。只有两节。其根比食指根矮三指。而自其根至手腕五指。手腕巨周十二指。宽四指。从掌基里边。至将指根。纵分七指。广分。极宽处亦然。对生指处宽五指。掌基宽六指。诸指末节上半被爪甲盖之。甲形如[瓦*甬]瓦。色如红铜而明亮。其梢边离肉分一麦。而色亮白如琉璃无垢也。巨指下节与食指根。及余三指下节。俱以薄皮相连。如鹅王掌。表里明莹。并展不歉。指底面色与掌色同。指肚饱满光滑。字纹从中起。自左向右旋绕。指甲根边沿皮宽半麦之分。总言手长四搩。不露骨节。而柔和如意。屈伸悠然。犹如象鼻之弯转焉。

　　项心脐乳间。带半十二指。自乳尖至腋。平量六指矣。两腋相去度。二十有五指。胸堂周围绕。正五十六指。自从双乳絣。十六指至脐。脐圆有折旋。深阔皆一指。此处腰围绕。四十有八指　自咽喉至心窝。由是至肚脐。各间俱一搩零半指。画像不加半指。乳尖阔二足。高满足。其圆光宽一足。周三指。酱色。由是至两腋各有六指。两腋相去间。前胸后背各二十五指。腋下胁肋厚分各八指。对此处周围六十六指。两乳相去间一搩(胎偶加半指。画像不用加处如前。后皆仿此)此处身之前后。各横阔二十二指半。两肋厚各满搩。共计周围六十九指。自乳尖以下二指处。身前后阔各二十指。肋厚各十指。共六十指。脐上比一指地。乃腰之极细处也。横阔十五指。巨周四十五指。自乳至脐十六指。两乳至两肩各一搩。脐之阔深皆一指。其孔圆自左右旋向内之折。而不显露。对此处身前后宽十六指。围绕四十八指焉。

　　髀枢边向里。平量二十四指。从脐至阴藏。满搩加半指。阴藏如马王。密囊有四指　髀枢(胯骨)之上际。与脐分之横线下离四指。而下结连腿根两胯。彼此两外边相去阔二十四指。周围五十四指。自脐至阴藏一搩。对此处之阔二十五指。胯间为三角形。正中纵量八指。每角各方十指。其前角即按密藏处。后两角即为两臀尖处也。阳茎纵四指。其顶二指。周六指。向内缩藏不露。同马王阴相。密囊纵垂五指。阔四指。而亦不令显露。髀骰下边之制与胯下齐。臂尖圆之处。纵广俱八指。高分应三指焉。

　　股奘三十二。长二十五指。近膝围绕度。二十有八指。连节膝四指。踝骨纵三指。鹿腨纤圆直。长二十五指。中间周围绕。二十有一指。踝围十四指。其边宽二指。以下四指踵。凸阔得三指。足底竖一搩。厚分有二指。四指俱三节。甲遮末半矣。将指惟二节。围绕五指是。长度满三指。食指亦如是。十六次八分。中屈及小指。大指厚六足。余渐止满指。指根连缦网。趺高如龟背。掌平满柔软。滋润色丹赤。轮螺吉祥字。诸妙相深微。如是如来相。一切福德备　两股之当中奘分。巨周三十二指。阔分得其三分之一。根之阔一搩。周三搩。长里向二十五指。即二搩。依胎偶而言之也。近膝处围绕二十八指。膝盖骨竖四指。阔九指。巨周应得二十七指。而凸阜上均得一指。故作二十八指也。腨腓肠也。直且纤圆。如鹿王腨。其长分同股之量。当中巨周二十一指。腓梢巨周十四指。踝骨纵广俱有三指。而不露。自踝后边横比之。揽筋宽二指。足踵纵分四指。其凸尖阔三指。盈满规圆。足底长一搩。将(足以大拇指为将指)食二指。肚面长二指。共一搩二指。生指根处宽六指。脚心中宽五指。踵底宽四指。趺高饱满似龟背。其生根。比踵之生根高半指。足底里边厚二指。向外渐薄。而至外边厚分只一指。将指旁边。及背面皆长三指。巨周五指。厚六足。食持长分与将指同。而厚分微浅。余三指亦随脚底渐次薄。而至于小指厚分只一满指为止。其各长分。则以食指平分为十六分。以此十五分量中指。以中指分为八分。以此七分量屈指。以屈指分为八分。以此七分量小指。巨周俱各以其长分比量。此四指。从底面观之似两节。而实三节。爪甲盖其末节之半。色形及缦网俱同手指。足掌平满柔软。滋润而色如丹砂。中心有轮相。其围螺贝吉祥字等诸般妙纹具全。与手掌相同。收尾总结之曰。如是如来殊特妙相。皆悉如来宿因屡劫。积功修行力。以自然感获一切福德。庄严全备。非但如世间红福果报。人天尊贵容貌。所得比喻者也○经文大旨。依义诠解。准法具明。至于周身骨节脉络。隐伏藏密。为粗为细。凸凹曲弯。增减各处。渐起稍落。不害均匀等。笔舌所难诠述者。则赖良师信徒之相得。授受之明爽。聪慧变通之功力也○右像法。乃是三世尊佛。弥陀。药师。七如来。八十八佛。贤劫千佛等。凡离尘修行相者(亦谓之化身相)一概以此为准式。若夫无量寿。及嚧舍那。毗嚧等五部如来。一切受用五欲秘密相者(亦谓之报身相)则宝髻作五股金刚杵之上半节。其崇高之分。及巨周分量。俱同前说宝髻之分量。发攒高十指。肉髻含于其中。而其根巨周十二指。肉髻上边处周十指。顶周八指。此两节俱被金带紧围。余发编作四绳。从两肩下垂。而其梢略过手肘。其余尺寸形相。一一同前也○衣服庄严。则三尊等化身佛相。皆宜着上下法衣。五衣着下身。七衣着上身。五部等报身佛相。以八件宝饰为庄严。何者为八件。一宝冠。即五佛冠也。二耳环。三项圈。四大璎珞。五手钏。及手镯。六脚镯。七珍珠络腋。八宝带也。谓之大饰。耳垂上前临优波罗华。冠左右下垂宝带脚镯上围绕碎铃戒指等。谓之小饰。随宜妙缯。云肩飘翻为上衣。杂色长短重裙为下裳○论座位则有备便之别。备者义制全备也。有通别二者之分。通者。即狮子宝座。诸佛及经函塔幢所通用也。别者。谓秘密五部主佛。各有宜用分别。如来部主毗卢佛。坐狮子王座。金刚部主阿閦佛。象王座。宝部主宝生佛。马王座。莲华部主弥陀佛。孔雀王座。羯磨部主不空佛。鹏鸟王座。若他佛及诸佛母。但知其所属何部。则随其部主而用之。详其义制。则狮子喻无畏之相。象大力相。马神足相。雀自在相。鹏无碍相。背光制。有云六拏具者。一曰伽噌拏。华云大鹏。乃慈悲之相也(鹏鸟与慈悲。梵名相近。故借其音而因以有形。表示无形之义。余皆仿此)二曰布啰拏。华云鲸鱼。保护之相也。三曰那啰拏。华云龙子。救度之相也。四曰婆啰拏。华云童男。福资之相也。五曰舍啰拏。华云兽王。自在之相也。六曰救啰拏。华云象王。善师之相也。是六件之尾语。俱是拏字。故曰六拏具。又以合为六度之义。其尺寸色饰。则西番书有上中下之分。且汉地旧有其式。故不具录。所云便者。则随便取用之辞。如莲华座。月轮垫。是也(怒相用日轮)形规圆。或随照跏趺之式亦可。座厚分十指。垫厚二指也。

　　佛说此经已。贤者舍利弗。及诸弟子。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　佛说造像量度经

　　右经梵名。舍思多(二合)罗(一)尼拘?(二合)陀波哩曼那罗(二)佛陀波罗(二合)底麻(三)罗乞善(二合)那(引)麻(四)译曰。舍思多(二合)罗。开示(谓经也)尼拘?(二合)陀波哩曼那罗。纵广平等。如无节树。佛陀波罗(二合)底麻。佛像罗乞善(二合)那(引)麻相制名谓。顺其辞而合贯之曰。开示佛像。纵广平等。如无节树。相制名谓经。今掇其义而约名之云。佛说造像量度经。按此经凡有三译。一疏。而是本乃西天三藏达磨多啰。与亚哩弄(地名)译师查巴建参同。在恭唐邑翻成者也。愚虽不肖。承诸善智师慈力。对勘诸经。以彼准此。修正其讹。填补其缺。但以辞达为务。至于纂述文义。以及附载同类编章。则悉遵时轮戒生二经。以为考正云尔。

　　造像量度经续补

　　乌朱穆秦奇渥温　工布查布　述

　　一菩萨像

　　八大适子等。已成正觉。而由其往昔愿力。感化应身菩萨相者。彼像造法。南面正坐。与佛像无异。若夫陟位历地之菩萨(位大乘五位也一资粮位。二加行位。三通达位亦名见道位四修习位。五究竟位也。地。即十地)宜置旁列。与侍奉至尊诸像相类其制身之纵广。约等十搩。每搩十二指。共为百二十指。而为胎偶之增法。除非鼻准及颏下(各加半指)之外。可宜不加增处。不必加增。其必得加分处随宜加分。各致其曲。而俱不可令彀半指(像传有附载云。凡夫身量。竖八十四指。横九十六指为止。纵广不等。因其二万一千六百业息故盖一昼夜之吸呼二万一千六百息也内分十二节盖随十二时也每节分得息千八百。菩萨自发心进步行道时。业息渐灭。而随其灭几数。以慧息遂长几数。如是方得初地第三位欢喜地通达位则业息灭尽一节千八百而慧息长满一节千八百以是形于外相。得纵广相等百八指。如是渐进。践至第九善慧地。每地两息减增各一节。而形相各增二指。方至于第十法云地境。即如前减增一节。此共满十节。而形相指分共得百二十有四指。越尽十地而至究竟位极处。两息余末二节。一减一长皆尽满。而即得圆满报身。则外相增一指。共算足满百有二十五指之句。然而正传中。则总略之如前。今亦从之)发攒高八指。顶尖宝严二指。面形似鸟卵。具喜悦慈爱之容。目长三指。宽分一指。如莲华瓣。取长四指。两脾枢外边相去十九指。天男相无髭(如将足十六岁童相)服饰同报身佛像。而轻健。以华鬘为络腋焉。

　　(附)佛之受用身。为净居天主。变化身。作秽土人师。菩萨之受生。亦莫不托于色欲两界。天人二种(若随类变化之应身不与)故论相者。一面二臂为本元。而秘密部所出。多面广臂诸异相。或借外相示内义(如怖畏明王相。其九面为示大乘九部契经义等类)或为调伏诸异怪。故现非常相(如啰叉鬼王。因具十头以自慢。时观音大士。特变十一面喜怒并具之异相。而折绌彼傲气等类是也。手足义亦然)亦可以类推也(时轮盛乐金刚使畏大悲观音等。多面广臂之数分法。诸家传授互有所异。然其义理不忒。明其一。则余者可推度而易知也)今单出一相。以为总轨之元式。如十一面千臂观世音(功德尼式。番王式等。有番汉数样。今择一合本足证者述之)身量同佛立像。而脐密间添四指。通身白色。元正面纵分同佛面。广十指。慈相。其右厢面蓝色。左厢面红色。此二面纵分同正面。而广分只得其半。外添鼻准高分一指(画像之谓也。若胎偶则横分只作八指。凸且扁。此三面谓之法身三面)第二层正面竖横同作八指。色黄白。悲相。发际三指(两眉微颦而无笑容)其右面正黄色。左面赤黄色。此二旁面纵分同正面。而广只得其半。外边添鼻分六麦分(胎偶则广分六指。此三面谓之增长三面)第三层正面七指。色赤白。喜相(具微笑容)发际同前而其右面绿色。左面紫色。此二面纵分同正面。而广分只得其半外添鼻分五麦(胎偶则广分作五指。此谓之报身三面以上三层。右三面皆作颦眉直视微怒相。左三面皆喜悦相)第四层单面。大怒明王相。竖横平六指。青色。发之崇分亦然(发稍旋凝如狮子鬃鬣)顶上弥陀佛头化身面相(红色。或作金色)颈一指。面轮五指。发际指半。肉髻一指。宝髻半指。每面分均分十二少分。依常制之各指。推扪比较。以度定各面之眉。目。鼻。口。及准头等。直曲宽狭。除弥陀面外。余十面皆俱三目(本教经曰目数千。又三十二)正面之两耳。贴在旁面之腮上(以上为画像之准也。胎偶则第二层三层正面之两耳。俱各向前移一分。即前说元正面之广分。胎偶作十指同义)知此一像。则一切具多面像者。可以依是推度矣。其广臂之布设法。自心窝而上比至六指处(胎偶则六指零半指处)从正中横量各一搩。至两腋竖绳。即作点记(上比肩顶三指。下比腋肢三指)再从两边之记号起。向外各去正五十指之地。画圆圈作环记。所作诸手。虽伸亦不得出此环记之外。手足虽多。根同生于一枢。其式约略似扇把横轴所拦。适手举者。余手从上向下排。适手垂者(里收者同)余手自下往上排(此式以经为征。且天竺国赍来像躯。多见如是。今汉番同俗。不管适手之举垂。但是余手。尽作由上向下者非是)千手者。法身八手。报身四十手。化身九百五十二手。共计满千手也。即从前说环记起。向里次第各蓦四指。复画五层圆圈。于是从前说两旁点记起。向外至于内圈。直拉絣线匀分六分(除却身质所占之分。两边各作三分。合算六分)第二层上两边各分作十二分。第三层各分十四分。第四层各分十六分。第五层各分作十八分。第六层(即前说外边总括环圆记也)两边各分作二十分。而以为底盘境框。复次始作法身八臂。二适手当心合掌(两掌不宜紧贴。中作虚之)余右第二手持白水晶念珠。左第二手执白莲华。右第三手执金轮。第四手作施愿印。左第三手执弓箭。第四手持军持(旧翻澡瓶。因其用而名之也。又有译作胡瓶者。对华言之也。今合其名实而直翻之曰顶沃。其纳口在腹。吐嘴在顶。颈长嘴小)除二适手。余六臂。俱排开。而画像不出内圈之外。胎偶亦依此推度之(内圈六分。即为此六也。手头须排均匀安置。其持数珠莲华之手。则对两肩外边。手头向里覆。而以指捻持之。执轮及弓箭手头略举之。余二手头略垂之)报身四十臂。从上向下排。右翼二十手。挨着次第。一擎执佛像(释迦佛之像)二如意宝珠。三日精珠。四青优波罗华。五锡杖。六白色金刚杵。七利剑。八铁钩。九白拂。左翼二十手。亦挨着次第。一宝殿。二宝箧。三月精珠。四红莲华。五钵盂。六金刚铃。七傍牌。八罥索。九杨柳枝。其左右第十两手。合拱前面作等融印(对拱脐下四指处。右仰左俯。两掌合。而以两巨指相把之)复从右第十一手。挨次排下。十一贤瓶(腹大而圆。颈之长分有其腹竖向三分之二。口向外卷)十二宝山。十三髑髅杖。(髑髅在杖上头)十四梵夹。十五钺鈇。十六金刚铁椎。十七作施无畏印。十八玉印。十九长枪。二十交杵。复从左第十一手。挨次排下。十一宝镜。十二玉环。十三右旋白螺(身质右旋。其衽则反回左转。按螺虫骨身。通是左旋。而衽回右转。今番僧寺庙。为乐器用者即是。谓之凡螺。亦谓逆转螺。不为贵。传云。螺身辄转生螺。连转五次者。即变右旋螺。谓之仙螺。亦谓顺运螺。在处大有吉祥。世间甚为罕有)十四五彩叠云。十五莲华心蕊。十六铁金刚橛。十七禾穗。十八蒲萄。十九钢叉。二十黄莲华。此四十手。不出内头一层圈外(两翼各二十手。根同一枢。历历均匀展如扇把。其像如千臂俱全者。此二十手俱由上至下。只排一行。若不作化身诸手。则起第十一手。复始排作一行。而后层诸手。次第安排。互现前层诸手隙间)次作化身手九百五十二臂。照前所画第二圈。两边直绳各有十二分。每分分作六分。除两边极下各一分不用外。其余每分作一手。共得百有四十二手。复次第三圈。两边直绳各有十四分。每分分作六分。除两边极下各一分不用外。其余每分作一手。共得百有六十六手。复次第四圈。两边各有十六分。如前分除之。共得一百九十手。又次第五圈。两边各有十八分。同前分除。共得二百一十四手。复次第六圈。两边各二十分。如前每分分作六分。而每分各作一手。则共得二百有四十手。合前诸手。是得满千手也。此九百五十二手。悉作施愿印(手掌侧仰之而少垂)掌中眼目。参差互见。一一分明(千手掌中。皆有一目)诸臂相皆极柔顺圆好。如正开之莲华。各不侵碍。数虽千名。而观者自不觉其多矣。法身八手。形如常制。报身四十手微细于法身(诸手长分相同。其宽奘分。则此四十手。比前八手奘二十分之去一分。以是递推。凡后层列手奘分。俱照前层诸手二十分之除去一分。只作十九分便得矣)胎偶者。其四十八手。但可收之无碍者。向前随宜收之。则后层诸手得䯳爽矣。故或举。或垂。或伸。或屈。左右对偶。意自相应。盖亦观其执物之势。随宜布置。不必尽以边圈为度。惟从前往背面。层层次第。离空皆令均匀。则不碍于背光(单作法身八手者甚多。四十八手者已属罕见。满作千手者更少矣。盖因不得其法。难作之故耳。本经虽有持明人依像修习时。不要务必待千臂全修之语。然而解义云。谓其千手乃为贤劫千位轮王。千眼即贤劫千佛焉。则面臂全具之功德自然大也)凡一切广臂相。俱以此为元式其有多足者。则自两元足外边。起两股根枢画余足边际。渐广之以至于足指尖。其足趺与诸指。但得分明现见。即是八件宝饰。及衣服等。俱同报身佛像(三层面宝冠。下层者不宜遮过上面嘴唇以上)而以仁兽皮为络腋(旧作黑鹿皮。未详其义。按仁兽。梵云吉哩二合斯那二合萨[口*辣]。华翻黑脊。盖因其毛皮而称之耳。常见西番国岁贡物件。有此兽皮。形似山羊而小。毛短薄。色多微黄。脊毛纯黑色。天性最慈。为人忘己。据使者言。捕时不事猎围。惟二人执兵。寻其栖处。既望见。诈为相斗状。喊声对骂。且作挥兵相击势。此兽见之。以为相害。遂欲解救。奔至隔立二人之间。至死不去。遂得而刺焉。本朝官译名谓之仁兽。其披法。则毛向外。头前尾后。斜披左肩上。以头皮遮着左乳。而将右边后腿皮。从像之背后由右腋下。挽过至像之前。与右前腿皮。互相交盘缚之。此一件服饰。诸经典未见他像所用。惟独观音及慈氏菩萨像有之)两足平立。两胯外边相去广量作二十四指。

　　二九搩度

　　佛之画像。及菩萨像量度。谓之十搩度。此九搩度者。自初地菩萨以下。总摄二种圣像之常制也(世间圣及出世圣)纵广相等各九搩。每搩十二指。合满百有八指。其分法。则面轮。自喉至心窝。由是至肚脐。至阴藏。各一搩。股与腨各二搩。共为八搩(九十六指)。发际颈喉各三指。(共六指)膝盖足趺各三指(共六指)合十二指。为一搩。通计九搩。此乃纵分之九搩百八指也。广分起心间。平至两腋左右各十指。两手臑各十八指(共五十六指)两臂各十四指(共二十八指)手头各十二指(共二十四指)合共得百有八指。斯即广分之度。而以搩分得九搩也。以右制为格局。而诸贤圣又各稍有差别。谨列于左。

　　独觉像(如十二辟支佛等)头顶上微现肉髻。面目作于佛同。体肢之阔量周度。皆推模取准于前篇(后皆放此)。

　　罗汉像(十八大圣徒。十六阿罗汉等)顶无肉髻。相貌或老或少。或善或恶。以及丰孤俊丑。雅俗怪异。胖瘦高矮。动静喜怒诸形。色。赤黄白黑俱可。目正鼻端。最忌根肢缺伤。然亦随其耦对。参差得宜为妙。此与前独觉像并着僧衣者也。

　　佛母像。五行之真性。为五部佛母(亦谓明妃)或有佛菩萨被大慈力。以就世间之通情(众生通情。惟母恩重且周)特化女相者。或善信女人女神发弘誓。行大乘愿满成道者。俱通称佛母(经传虽有天女仙女之呼。然皆随其当时所现之装。有大小分之宜。其为像之尺寸。则更无有分别。予曾见一种尺寸书。有百二十五指。及百二十指等之分。猝见似乎有理。深详之间有谬乖之论。且不得其梵本。未知何人集纂。难以考信。故阙之)其像作十六岁童女相。乳瓶广八指。周三倍。胎偶则凸高分四指。坚实不倾(精气足而不摇之相。因无欲故也)乳尖珠高阔各一指。双瓶中间横二指。发作半攒。崇六指。向后倾之。余发下垂。而梢过手肘。面形如芝麻(或作卵形)目纵三指。广半指。似优波罗华瓣形。臂梢。胫梢。指尖。腰之极细处。俱比他像稍细。而肩顶亦作低二指。下身之广阔分。比本制诸像。稍加宽厚。衣服庄严同菩萨像。而总用正大窈窕之相方可。

　　三八搩度

　　戒教王经云。一切威怒像。通作八搩度。谓忿怒明王。及恶相护法神。乃以慈力。为降服世间纯阴毒种。特变猛烈之相者也。上品谓之明王(如十大明王)列于众者即为护法(如大黑神等)内中虽亦少有分别。然格局则同作八搩。竖横平等九十六指也。其分法。面轮颈。至心。至脐。至阴藏。各满一搩(共四搩)股胫各十八指。合三十六指。共为三搩发际膝盖。足趺。各四指。合为一搩。通计八搩。是为纵分(指分得九十六)广分从心间至两腋左右各十指。两手臑各十四指。两臂及两手头各十二指。合共得九十六指。斯即广分之度。而以搩分得八搩也。底座高一搩(莲华十指。日轮二指。日月层叠者。各得一满指。若有生灵。则其卧身区分作八指。而日轮作一指。华作三指。随宜加减。而俱不出一搩也)蹲立而足尖向外。右踡左展(亦有反此者)二踵直对间空三搩(有齐踡蹲踞者。惟留四指)须得蓄威蕴怒。山临岳发之势方妙(夺怒相具九势。身语意三门。各具其三。仙仙轩举状仡仡庄勇貌桓桓威武貌身之三也。大笑。叱吒。可畏。语之三也。慈悲。浩然。寂然。心之三也)面形男方女圆。三目大睁。红且圆。颦蹙两眉。头发竖立高一搩。上安顶严部主佛高四指。发眉髭胡皆赤黄色。炽然作火焰之状。张口呲牙。而卷舌。五髑髅为冠。冠高六指。横四指(髑髅身高亦四指。其上宝严二指也)璎珞庄严天衣同菩萨像。而虎皮为裙。蛇为络腋(间有宜乎别扮者。亦看其神之等差耳)背靠作烈火焰。此格内亦有二种。一微露和悦容(明王多用斯相)目长二指。宽指半。上下牙齿间空亦指半。通身不露骨筋脉络。腹垂遮股节。约三分之二(谓之夜刹怒相)二甚怒大恶相(护法多用斯相)眼目纵广平等二指。上下牙齿相去亦二指。鼻孔反豁。手足筋悉皆暴露。指甲尖似虎爪(谓之罗刹怒相)别有无上教经所载。中围轮王佛像(时轮。喜金刚。上乐明王等)亦可为奋怒相属(谓之仙人怒相)然而中土自来未经流传。故不更述(大略起于发攒。一切体肢量度。悉同佛报身相。而双眉微颦。三目长三指。宽十麦分。张口上下牙齿相去只得二麦分。髑髅为冠。而以五十新头为络腋鬘。女相则随髑髅为鬘象皮为衣有用人皮者。骨镂五印。骨珠璎珞以为庄严此间所说衣鬘以严乃无上教一切明王护法怒相之通用者也)。

　　四护法像

　　一切护法神。总归于男女二宗。男宗以大黑神为首。女宗以福女天为首(亦名功德天女。此乃据无上教而言也。若依通教。则属于主守国土神一天下有八大守土神)印土西番番僧诸刹。莫不以斯二尊为先。其造像之尺寸。则既明于前章矣(前说护法大怒相者。即此类也。二位并青色。黑神右手执钩刀。左手挚颅器。福女右手挥剑。左手同上。亦有黑神作官扮者)其余则西域约称曰道八十八神(八大天。八大龙。八大曜。二十八宿。四大天王。九大怖畏。十五镇方天。八大守土神)东土通尊护法二十诸天。其内虽有互见(如世间三尊及帝释。已入八大天中。复入镇方神之类)然亦因现各异。不得认为重复也(神通妙用。分而百千。合而为一。统摄既殊。因见自别。未可执一而论也)今取像传所载数尊。并遵中土风俗。参考而述之。以便于后世兴福家云(内中大底中土罕见者。各位名下。俱注其相)○其应入九搩格局者。大梵天(镇上方神)大自在天(镇东北方)那啰延天(亦算镇方神。青色微怒相颦目睁目而不张口也善扮右手擎执金轮。左手触胯执宝杖。以上谓之世间三尊)欲自在天(即魔王天。贤劫千佛之弟。琢磨千兄速成道者。红色善相。左手执弓。右手执箭作武扮)帝释天主(镇东方神。以上乃八天中五位也)多闻天王。持国天王。辩才天女。功得天女。韦驼天童。坚固地神。菩提树神。鬼子母天。摩利支天。日宫天子。月宫天女。水天(镇西方神。白色善相。两手持蛇索)娑竭啰龙王。风天(镇西北方神。绿色善相。手执风旗)○其应入八搩格局者。增长天王。广目天王。金刚密迹。散脂大将。火天(镇东南方神。红色善相。头发连鬓。胡须俱赤黄具宝冠耳环手钏。着缦衣。右手持念珠。左手持澡瓶)阎摩啰王。啰刹鬼王(镇西南方神。青色恶相。右手执利刀。左手持贼人首级)阿修啰王(亦算镇方神。黑绿色。武扮。右手执利剑。左手执圆盾)持瞢财王(镇北方神。黄色善相。武扮。而载宝冠。右手执宝杖。左手持财囊活鼠狼口吐珍宝者)金翅鸟王(人面。鸟嘴。牛角。腰以上人身。以下鸟体。头面青色。?颈至胸红色。而两手合掌于胸前。肚腹白色。腰以下黄色。翅尾绿蓝交杂。两角间严以侔尼宝珠。及具耳环项圈。璎珞臂钏。双翅展而欲举之状)六。搩制吉祥王菩萨(即邪引天也。乃八大天之一。又算镇方神数又为八大守土神之一。白色善相。象头而左牙拆。右手执钺。左手拏带叶萝卜。身量尺寸见于下)以此三十六尊。可为兼举一切护法总要。而八部鬼神无一不被总统也(八部鬼神者。一天。二龙。三夜刹。四香阴。五非天。六大鹏。七疑神。八腹行。复有言八部鬼众者。一香阴。二啖精。三甄卵。四饿鬼。五诸龙。六臭鬼。七夜刹。八啰刹。此乃世间鬼神之总略也)六搩制者。竖横平等。以六搩为度。一名侏儒量。即诸矮身像度也。今惟录吉祥王菩萨一尊。竖横各六搩。指分得七十二。其分法。则面轮一搩(象鼻不在分内)以下至心窝。肚脐。阴藏。各十指。而以搩分得二搩有半。足之股胫各一搩。膝盖。足踵。各三指。凑成半搩。通计共为六搩。指分七十二指。此纵分之量度也。广分胸膛横一搩。两手头各一搩。两臂各十指。两臑各八指。合成三搩。通计亦是六搩七十二指。而为广分之量度也(凡此格局分法。诸家互有不同。且多讹传。今细加校勘。悉正其误)。

　　五威仪式(兼载须知补遗)

　　威仪。言手印。幖帜。坐住势。及一切庄严也。东方金刚部主不动如来。蓝色。手印于图样中释迦佛手印同。谓之降魔印。幖帜则五股金刚杵。竖置左掌上。而大拇无名二指捻持之。南方宝部主宝生如来。黄色。手印右手作于图样中救度母右手同。谓之施愿印。左手如前正定印(即如释迦左手)幖帜麻尼珠置左掌上。西方莲华部主弥陀如来。红色。手印同图样中无量寿佛。谓之禅定印。亦谓等持印。幖帜红莲华。北方羯磨部主不空如来。绿色。手印左手如前正定。右手胸前。或乳傍。手掌向外略扬之。谓之施无畏印。幖帜五色交杵。捻执左掌上(五色交杵。上五峰红。下五峰白。左五峰绿。右五峰黄。中心蓝色)中央如来部主毗嚧如来。白色。手印二拳收胸前。左拳入右拳内把之。而二巨指并竖。二食指尖相依。谓之最上菩提印。具幖帜者。则二手等持如无量寿佛。去其宝瓶而安金轮是也。此五佛顶严。各作五股金刚。以具五部之义。或作麻尼珠顶严亦得(须知不可执泥)以上五印。略为诸佛手印之总纲(如造多佛像。而不知其手印者。内分五数为一?通用此五印。是古来传授。若有余零。则以下说别印补之)其有以左手作拳。巨指尖平入右拳内握之。起立当心。谓之毗卢大智印。不空佛施无畏印如前。而大拇无名二指相捻(大藏秘要。误作大小二指)余三指竖如幡相。乳傍手头向外覆之。谓拔济众生印。又释迦佛大乘法轮印。同图样中文殊菩萨手印(除去两边之华今释迦佛以此手印造者。人多误识为弥勒佛因其手印相同故也)又右手胸前扬掌。而巨食二指相捻。作画策指示之状。谓之说法印。右手作施无畏同前。而左拳执袈裟角。倾垂作如鹿耳于当心。谓之授记印。又期克印者(一名禁伏印。怒相多用)中指无名指并屈。以巨指掩之。食指微竖。小指作钩。此等甚多。详载大藏密要(维扬福国寺僧元度所集)等经传(化身像多用空手印。报身多用兼幖帜。然亦不可执泥)凡作一切印。手指俱须柔顺。一一相随。如新开华瓣。不宜作硬拙碍眼○八大适子者。一大智文殊菩萨(杏黄色。帜。梵夹收卷亦可)二大慈弥勒菩萨(色同上军持)三大悲观音菩萨(白色莲华)四大行普贤菩萨(红色。或浅蓝色。或白色。如意宝)五大势密主菩萨(绿色。金刚杵)六大力空藏菩萨(蓝色剑)七大愿地藏菩萨(黄色鲜果)八大勇除障菩萨(白色。宝瓶。右为多见错误故。因取通用一式。类载于此。若欲用双帜。则便取于他典可也即文殊加宝剑弥勒加龙华树枝之类)○十二辟支佛者。一消烦。二明积。三无畏。四勇调。五利慧。六山胜。七大声。八鳞角。九除毒。十示神。十一狮子吼。十二速意(出普明成就仪。缘觉像头顶上肉髻微现者。为其不数正量之说也。正作连发三指。而周其三倍。微偏近枕骨。禅宗语录第八祖佛陀难提。顶有肉髻者。盖是此类也)○十八圣徒者。一上行第一圣摩诃迦叶。二多闻第一圣阿难陀。三智慧第一圣舍利弗。四解空第一圣须菩提。五说法第一圣富楼那。六神通第一圣目犍连。七论议第一圣迦旃延。八天眼第一圣阿那律。九持戒第一圣优波离。十密行第一圣啰睺罗(以上称十大弟子)十一化俗第一圣优陀夷。十二火定第一圣索伽怛。十三苦观第一圣婆的性呵。十四乐静第一圣憍梵钵提。十五谨慎第一圣佛弟难陀。十六狮子吼第一圣阿说示。十七正辩第一圣婆摩罗夫。十八初度第一圣阿若憍陈如。是十八圣徒。皆数声闻。出毗尼十万品。今时知者极希。故特拈出以示后人(其列位次第。舍利目连二尊。手执振锡钵盂。站世尊两傍西域来式也以次十六尊两边列坐。而以陈如迦叶二尊为左右领首。普明就仪言。缘觉声闻印帜莫定。振锡钵盂等看其随宜云云。则用等持。施愿。施无畏说法。合掌等印。及执持振锡。钵盂。梵夹。念珠。澡瓶。清拂。蝇尘。如意。拄杖等。俱可也)十六罗汉。详法住记。与三藏教乘二法数(按西番十六罗汉像。俱有手印幖帜。并载公案。然总未得其梵本。故未敢录)○声闻。罗汉。虽居九搩之度。眼目长分只作二指。而宽分随其面相之所宜○人间转轮王身量。亦是纵广平等九搩。目分同上(长二指。宽一指)类乎帝释等天像。而其分别。惟可使具髻须。或作得老容。若作天男相。则不可也。因人王有老有衰。而天神止死不改童容故也(出阿思陀二合仙子像传)○庶人身体。竖里向三搩半。以指分八十四指。横量四搩九十六指(或反此者)所以谓之纵广不等。不具量度之相也(出无垢光论盖言其大概耳)今时竟有以为缘觉声闻像法。应随庶人身量之说者。何其谬之甚哉。夫世间福德报获轮王之身。尚且得九搩度。及具三十二相(经云。诸相虽具。不如佛相之显明焉)何况三生修具。漏尽脱尘以证圣果者乎。是知当从前说九搩度以为准制矣(遵黄冒祖庭斗率山寺祖传准量法也)○佛相坐式所云金刚跏趺者。即图样内释迦之坐相是也。左股上置右足。而左足入于右股下。谓之菩萨跏趺。两足少展而足胫左上右下。相交于二膝下者。谓之莲华跏趺。如图样内救度佛母坐法。谓之右舒相。反者左舒。左踡而右膝直立其边。谓之勇猛跏趺。坐高座而两足下伸者。谓之善跏趺(余见明王像章)○凡言善相者。其相貌庄严。俱同菩萨相。言恶相者。同明王相。官扮者。着大领宽袂袍。宝带朝靴。善相宝冠。忿怒相则用髑髅冠。武扮者。身着铠甲。宝带朝靴。头或盔或冠。看随其宜也○大黑神像。或用六搩度者有之。然今不从○发攒虽云菩萨作整攒。佛母作半攒。然尝见西域诸像。佛母有作整攒者。菩萨亦有作半攒者○一切诸像。用纯金色亦佳○佛法未入中土之前。已有诸方神像(如竉神龙王等类)相貌庄严。自仍旧制亦得。曾见西天佛子第五代传。引五隅总持经曰凡为鬼神贵乎方俗云云。

　　右所列格局制度。皆悉从经传考校详定兴福之家。但以钦遵莫违。则理义不忒。而功德具胜。若夫神佛菩萨。具大慈悲。善巧方便。随类应化。就缘收生。是其微机妙用。不可思议。岂得以是为等量哉。

　　六妄造诫

　　若不具尺寸之过恶如何。则出戒大教王经曰。口面(一○自人中根至颏尖为口面)颈(二)及腨(三)俱长为极恶(言三处皆过量分也)主人失本业。被遣外流落。腮边(一)胸膺(二)胁(三)齐塌愈甚忌(言三处皆不盈满也)常遇破败难。所为不适意。额颅(一)鼻(二)乳瓶(三)并歪是大过。奉者不长久。争讼被令堕。脊旁(一)胯(二)股肉(三)皆平不盈报。或损寿命限。恒逢盗贼恼。顶盖(一)背光(二)座(三)咸小狭窄愆。恩人多负义。福衰寿不坚(以上乃三会成咎所谓极恶也。若犯其一二虽不为极恶。亦是大过)眼耳鼻嘴唇额颏腮等处。不明或不正定遭种种辜。反目急喘状。犹如惊动势飘荡离故乡。所作常不利。手印幖帜错。忧愁相缠绵。别有宜戒者。一一叵尽言。智者须谨慎。因果不爽故。相勉莫莽卤。钦遵准量度。

　　?恒辣(二合)子仙所作像传曰。造像慎忌三病俱凑之过。眼(一)鼻(二)手指(三)俱短。或口面(一)?颈(二)足腨(三)皆长。或额颅(一)耳叶(二)胸膛(三)俱狭窄也(一本胸膛作鼻子)犯则必出不测之大祸。而永不宁。竖横不等者。主田蚕被灾。身体肢根中有歪斜。则子弟多出偻挛躄缺之残疾。鼻塌出谬愎。一切相中眼目最为要。股根瘦者。[乃/女]胎多废半途圆处不圆。满处不满者。果谷屡不收。其余小处不合尺寸。则失物破财。像有拆断。则嗣族衰败。裂文应起盗贼。又阿思陀(二合)仙子像传云。量度不准像。正神不受寓。反别邪魔鬼。为所依而住。驳善助不祥。任意纵其欲。云云。所以是等之形像。宜重修理。或改造。先作阿哩伽(二合)仪轨。徙灵光。乃择日而塑像。所有旧像木偶者。净绵或净布缠绕。以净香油合密渍之。以火然化。而沈其灰于清渊。石泥等胎者。旷野净处。掘地仞许深窖。而谨藏之。若系金银铜铁等像。则可镕化。仍复合用于新像胚质。主掌是事者。乃已获仙位之人方可。若凡夫为之。则恐不利于本身也(上一则亦出?怛辣二合子仙像传。所言已获仙位之人者。谓实受灌顶而究竟修练。咒数圆满者。乃指持明士人也。中土少有。或番僧中得之。若必用中土僧人。亦须道高德重。民赡神钦之士。若凡夫不能感动鬼神。所以或恐招祸也)右论特为佛菩萨之像。而他像次之。其所说罪辜之事。则明知故犯为极恶。不知而犯者。亦以为大过。其于过恶相反。即是吉利(譬如竖横平等。田蚕多收之类)当其善恶果报者。像前事奉持明人为上首。而功德主与工人次之。以及邻里乡党。俱有沾蒙也。近时有工家称梵式宗。乃其所为佛像。辄作长颈缩腮。狭胸宽目。所为罗汉像。眼目与佛相同处颇多。盖流源疏阔。失迷口传之故耳。

　　七徙灵略

　　阿哩伽(二合)仪轨者。即徙灵光之法也。凡重葺之举。先不作此法。而冒昧妄动者。即犯毁像废塔之罪。若当时幸遇持明士。准阿哩伽仪轨徙灵光。则彼自有广略作法。若用别僧。则先备改修之一切应用物件。至于巧工等齐毕。然后择日。而期辰前一日。按其各宗则例。作销灾吉祥道场。奉斋本宇佛祖天神。至于土地诸祠。及济一切贫乏。皆被丰足。祷祝之际。专发至诚虔心。健立志量。且思且诵曰。

　我等诚心通明力　　如来威神加持力
　法界清净叵思力　　以此真正大势力
　诸愿为善功德事　　无碍自成尽如意

　　　　　(毕。坛主拈香。掌罄者鸣罄。三拜起。众胡跪合掌。坛主高声祝云)。

　　(某甲)率领众等。实发道心。至诚仰启觉聪。俯垂鉴证。今特为重葺圣像。因具足福德瑞祥。以宝坛胜境巩固。而供用资粮增长。广摄遐迩不偏。普脱苦恼患难。教化炽盛无边际。众生欢乐永平安。所以敢举改容事。竭尽施主(某等)力。恭奉如来遗留敕。钦遵古德通画一。明日谷旦徙灵光。慈悲准允锡利益(作乐。观作欣然即许之想遂唪诵别赞颂等。照平素常例。令竟之)次日(即正日也)斋济道场同昨日。而唱谛力毕(即我等诚心云云六句也)用一明亮镜。坛主拱执像前。向像影对照。祝辞同前。而其中明日谷旦四字。改作今日此时四字读之。作乐时。坛主念惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引○且诵且观作彼在像之智慧灵忽然离像犹若凤雏之解卵㲉。即如流星孛入于镜中之想。复以红色净袱蒙裹。时一人亦拏一净袱。齐蒙像面。且诵安住咒)唵。苏巴啦(二合)底思茶(二合)跋阇啰(二合)耶。婆(引)诃(引○从此。彼镜不侧不倒。上下不错。正置于净处。以后凡礼拜供养事。辄作镜前。而不可作于残像前。至新像既成。而作安住之时刻。其镜蒙袱。总不得启开)。

　　本录云。作徙灵之缘。为败像重新。及改修质相不佳之像。而其经过庆赞者(质。本体也。质不佳。言材料不好。相不佳。不合尺寸也)或为旧地有所不便之处。因择地迁移之类。必叵不动故是也。其正作之时。则人心合同。而财用备齐之期也。据此则除他故外。但疑其相之不佳。若不犯三病会成过格。且未露不祥之形迹。而资用力劣。则未可轻动。不过课诵大乘经典。[言*奉]持神明真言。以厌彼未萌之咎。及灭其人心之疑。或将大宝楼阁总持书写于墙壁。亦能镇灾致福。

　　八装藏略(安像总持附)

　　显密两教。俱有装藏之说。而悉言用舍利。中具二种。或曰四种法身舍利作第一。生身舍利次之。故西土风俗多用法身舍利。即五部大陀啰尼以为上首。一切经咒文辞是也。五大陀啰尼者。一佛顶尊胜咒(此咒世人多知之)二佛顶放无垢光明咒(在大藏忠字函)三正法秘密箧印咒(同上)四菩提场庄严咒(不字函)五十二因缘咒也(此亦知者多。一名因缘法颂。而维字函造塔功德经等出处不一。有译汉者。有以汉文音之。而未译语者)内有杂用安种字一文处。乃是五部元主如来。与六大菩萨之根本明灵种字也。

　　顶上肉髻内oṃ 。项喉内āḥ 。心间衷traṃ 。脐孔内hūṃ saṃ 。密处hri 。额上kaṃ 。以上有[巾*亭]木。则顺书[巾*亭]木前面。无[巾*亭]木。则书于纸。而安中畿分藏各正位处。画像则就梵絣居中书之。又二目上二kṣiṃ 字。两耳上两jriṃ 字。鼻上中间khaṃ 。舌根当口raṃ 。此五根种字(与斋问saṃ 字满六根)皆书于草创之素底各处。以被彩粉涂盖。其㡧像之藏。亦应作如是。若已成者。则书于背面亦可。藏有五方之分。其中畿之藏。则顶上种字下。安楞严总持。项喉种字下或傍。安音声字母。心间种字下或傍。安一切智咒。脐间二种字上下及其周围。安金刚寿命心咒。密藏种字下。安巩固善住咒。其四方之藏。则前面佛顶尊胜。右边无垢光明。后面秘密箧印。左边菩提场庄严。此四咒之尾续。及中畿之下。俱安十二因缘总持。其下正中垫财神天地轮。座内安护法善神之真言。及一切吉祥颂偈(若护法像之座位内。则惟用吉祥偈)是等咒语。或用全部总持。或用小总持。或惟心咒。或用心中心。或本尊心咒。至于种字一文。坚固子一粒为止咒数亦不拘多少。只度。

　　T21095101.gif

　　其腔量之宽狭而为之。若甚小之像。及衷实者。不用藏亦得。从印土来鉝麻像。不宜补添藏(鉝麻。番语。即白铜也。或曰响铜。西域有此铜山。昔迦叶佛亲游斯山加持而授记之曰。当来。迦牟尼佛出世时。彼教下人采兹铜作像。礼拜供养者。获无量功德云云。其试法。近处夰置个真坚固子。则即吸取焉。或触之则辄粘。盖同气相感故耳夰音泉放也)。

　　T21095102.gif

　　T21095103.gif

　　按天地轮有两种。一前藏达赖剌麻宗派例。字头向内。即此式是也。合用天轮在上。而地轮在下。乃尊卑通道之理也。一后藏班臣佛宗派例。字头向外。而合用地轮在上。天轮在下。盖合地天泰卦之义也。两样俱可用。因其机在字头之向方故云。

　　以上通用之制度。如胎偶之腔量甚广。则附用大宝广博楼阁善住秘密总持(息字函)等。一切吉祥真言。竭力安之更佳。藏中所用真言。或梵字。或汉文。皆宜横书。尽容于一行内。其余行另书他咒。或本咒前行。周而复始。惟不可一首总持。半途间断。折回来往复书。书字和用椒汁。则被虫不食云。或欲此外附安经卷整夹亦得。大乘经律论安在心间以上。小乘经律论则安心间以下。俱额向上竖置之(或有坚固子并装。则与郁金华同包束。置小净盒内。连盒随宜处安置。即所谓生身舍利者也。乃戒定慧之所熏修。甚不易得。其色有三。骨舍利色白。发舍利色黑。肉舍利色赤。获圣果者皆有。惟佛舍利槌击不破。弟子舍利。固分不及。又通称灵骨。或曰内分有二。一谓行道舍利。或翔空。或发光。一谓入定舍利。闭其灵形。不可得见。又骸骨与尸炭。谓身种舍。发爪及衣服拂珠等。被气所熏之物件。谓毛絮舍利。然斯二种。圣凡通具。惟本人之像中可用。若论通用之说。则传所云凡夫身体所出者不得用。建立相反者不得用。秽污者不得用。其真圣实仙之身体所出者。不轻易得。且难识别其是否。故惟用法身舍利。为便而佳也)今录全藏之要略。以为后人拟推之式。其用梵字。因其源从梵天处所。流传人间。且佛敕原文。具大摄受。凡见者。闻者。念者。触者。书写。读诵。佩带。礼拜。供养。右绕者。咸获利益。番汉传集。同作如此称赞故也。不熟梵者。以番字及汉文书之(梵番左始。汉文右起)慎勿脱落错误点窜(一切西番藏咒。皆用板印者。图其甚便也)不论其文。或自尾向上。或从头往下。紧卷之。以净糊封口(不得用皮角胶等物)形如爆竹。记其上下。不可颠倒。倒则犯火灾(出将达大师传)卷毕。以黄绢裹之。始终要洁净。持八阙斋为妙(书藏及装藏日)或当时忌荤酒。禁气恼等。一切不祥之事。发喜悦良善心。口诵十二因缘咒。或梵或汉。不能者默持他咒。或念佛名号。译汉因缘咒曰(见五异译中。取义净法师译)。

　诸法从缘起　　如来说是因
　彼法因缘尽　　是大沙门说

　　按此颂。大小二乘。显密教俱有之。全包三藏深义。凡作善事。持诵此偈。则获无量功德。于是用五宝(金。银珍珠。珊瑚。青金石)五甘露(蜂蜜。石蜜。乳。酪。酥油)五药(菖蒲。仙人掌一种草根苦参。乌贼。藤梨[山/幹])五谷(稻。大麦。小麦。绿豆。白芝麻)五香(白檀。沉香。肉豆寇。龙脑香。郁金香即香红华也)细末合一处。复晒干之。以少分涂于天地二轮间。多分再加诸般香面。以窒一切空枵。为其不散不朽。不生虫蛀。坚固之本也○按[巾*亭]木。乃塔幢所必须。于像则非必用之物。然像之甚大者。用之更妙。其法如系现采。则先择珍产(栴檀。沉速。桧。柏等。无毒。无刺。而疆健者)若系购买。亦须重价易之或以礼善求。不可强索盗取。既得之。则记其本末而阴干之。作时本末不可颠倒(本往下。末向上。为正)长分勘新像之量。亦作百二十五指为度(言如来之像也。若他像亦以此推度)脐际分以上作圆而稍细。以下作方。尖不宜太锐。但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形(画作亦可)以朱粉涂之。所书之字。金为上彩粉为中。墨为下(他处亦如是差别)顶之一指入于宝髻内。项际下。即安手主心木。形圆。脐际下八指处。安足主心木。形方。足之主心木以下。梵[巾*亭]余四指。为密藏处。则内分之百二十五指自不差矣。

　　(附)经云。圣像已成。即为人天共仰无上福田矣。而复用安住(即安像法)者。加被慧尊冥熏之力。神灵功德俱倍恒常焉。其法。同前徙灵章中演说。遇大持明仙士。则彼自然能遵如来安像三昧经(在大藏止字函)或广。或略。随宜而为。不待言外。叵不塞责之作。则上斋下施普济同悦吉祥道场。效前徙灵章作。而若其创造之像。则初祝之辞中重葺二字。改念创造二字。敢举改容事五字。改念今瑞像已成五字。徙灵光三字。改念安住像三字。次日。即照徙灵正日之法作。而其重葺像。则作乐时。坛主亲捧先所收灵之镜。去其蒙帐。对像照之。谨诵惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引)而观作其智慧灵光从镜中瞥然出。而入润于像身之想。诵唵苏巴啦(云云咒亦同)若创造之像。则作乐时。坛主默观作自清净法界被本尊为首。一切圣会招住凝融入于像身之想。且诵安住像咒曰(即安像总持)。

　　唵萨哩(二合)瓦怛他(引)伽怛麻你沙怛第巴嘚入嚩(二合)剌入嚩(二)剌达哩(二合)麻达睹[咻-木+(一/旦)]哩(二合)鞞娑(引)贺(引)

　　且诵且撒华米于像上(鲜华。或稻米)遂念招住凝融四字真言(即惹引吽引婆母二合和引四字也)念诵毕开光真言曰。

　　唵拶克(二合)刍拶克(二合)刍萨满怛拶克(二合)刍尾刷达尼娑(引)贺(引)

　　请永住咒。

　　唵苏巴啦(二合)底思(二合)茶跋阇啰(二合)耶娑(引)贺(引○观作永住。本像宝胎。以慈遍临众生。保护摄受之想)

　　遂唪诵别赞颂等。照着平素常例。而令竟之。当日会中。佛工为上客。而必厚资谢之。传云。凡像神灵喜住有二因。一具足量度。二工师欢悦。其不宜慎之乎。此方尝见装藏。捶银造心肝等。五藏六府。及竭力所获财宝珍物者。其念非不佳也。然无所凭据。且常招小人。令彼获无间之罪。彼此两生畏悔之心。依愚不用为妙。及开光不作佛事。而用乌鸡等物。盖非出内典者。宜永禁之可矣。

　　　　右二条。乃章佳国师语录中节取者也。

　　九造像福

　　二乘(大小)两教(显密)演示造像功德甚多。今惟就造像本经中节取两则。亦足以劝发净信善心矣。唐于阗三藏法师提云般若等。奉制译出大乘造像功德经云佛言天主。诸有曾经作佛像者。皆于过去已得解脱。在天众中尚复无有。况于余处。唯有北方毗沙门子那履沙娑。曾于往昔造菩萨像。以斯福故。后得为王。名频婆娑罗。复因见我。今得生天。有大势力。永离恶道。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。并曾于往世修故佛堂。由此因缘。永得解脱。憍梵波提。昔作牛身。追求水草。右绕精舍。食诸草竹。因见尊容。发欢喜心。乘兹福故。今得解脱。尸毗罗。曾持宝盖。供养佛像。阿㝹楼驮。然一支灯。亦以供养。输鞞那。曾扫佛堂。阿婆么那。于佛像前。然灯施明。难陀比丘。爱重尊仪。香水洗沐。有如是等无量诸阿罗汉。皆悉曾于佛像之所。薄申供养。乃至极下如那伽波罗。于像座前。以少许黄丹。画一像身。而为供养。由此福故。皆永离苦。而得解脱。天主。若复有人。能于我法未灭尽来。造佛像者。于弥勒初会。皆得解脱。若有众生。非但为已而求出离。乃为欲得无上菩提。造佛像者。当知此则为三十二相之因。能令其人速致成佛。(又)答。弥勒菩萨言。弥勒。谛听谛听。善思念之。当为汝说。若有净信善男子善女人。于佛功德专精系念。常观如来威德自在。具足十力。四无所畏。十八不共法。大慈大悲。一切智智。三十二种大人之相。八十随形好。一一毛孔。皆有无量异色光明。百千亿种殊胜福德庄严成就。无量智慧明了通达。无量三昧。无量法忍。无量陀罗尼。无量神通。如是等一切功德皆无有量。离众过失。无与等者。此人如是谛念思惟。深生信乐。依诸相好而作佛像。功德广大。无量无边不可称数。弥勒。若有人以众杂彩而为缋饰。或复镕铸金银铜铁铅锡等物。或有雕刻栴檀香等。或复杂以真珠螺贝锦绣织成。丹土白灰。若泥若木。如是等物。随其力分而作佛像。乃至极小如一指大。能令见者知是尊容。其人福报。我今当说。弥勒。如是之人。于生死中虽复流转。终不生在贫穷之家。亦不生于边小国土。下劣种姓孤独之家。又亦不生迷戾车等。商估贩货屠脍等家。乃至不生卑贱技巧。不净种族。外道苦行邪见等家。除因愿力。并不生彼。是人常生转轮圣王有大势力种姓之家。或生净行婆罗门富贵自在无过失家。所生之处。常遇诸佛。承事供养。或得为王。能持正法。以法教化。不行非道。或作转轮圣王。七宝成就。千子具足。腾空而行。化四天下。尽其寿命。自在丰乐。或作帝释。夜摩天王。兜率天王。化乐天王。他化自在天王。人天快乐。靡不皆受。如是福报。相续不绝。所生之处。常作丈夫。不受女身。亦复不受黄门三形卑贱之身。所受之身。无诸丑恶。目不盲眇。耳不聋瞆鼻不曲戾。口不喎斜。唇不下垂。亦不?涩。齿不疏缺。不黑不黄。舌不短急。项无瘤瘿。形不伛偻。色不斑驳。臂不短促。足不?跛不甚瘦。不甚肥。亦不太长。亦不太短。如是一切不可喜相。悉皆无有。其身端正。面貌圆满。发绀青色。软泽光净。唇如丹果。目若青莲。舌相广长。齿白齐密。发言巧妙能令闻者无不喜悦。臂肘?长。掌平坦厚。腰脾充实。胸臆广大。手足柔软。如兜罗绵。诸相具足。无所缺减。如那罗延天。有大筋力。弥勒。譬如有人。堕圊厕中。从彼得出。刮除粪秽。净水洗沐。以香涂身。着新洁衣。如是此人。比在厕中犹未得出。净秽香臭。相去几何。此事悬隔。无有等倍。弥勒。若有人于生死中。能发信心造佛形。像比未造时。相去悬隔。亦复如是。当知此人。在在所生。净除业障。种种技术。无师自解。虽生人趣。得天六根。若生天中。超越众天。所生之处。无诸疾苦。无疥癞。无痈疽。不为鬼魅之所染着。无有癫狂干痟等病。疠疟症瘕。恶疮隐疾。吐痢无度。饮食不消。举体酸疼。半身痿躄如是等病四百四种。皆悉无有。亦复不为毒药兵杖。虎狼师子。水火怨贼。如是横缘之所伤害。常得无畏。不犯诸罪。弥勒。若有众生。宿造恶业。当受种种诸苦恼事。所谓枷锁杻械。打骂烧炙。剥皮拔发。反系高悬。乃至或被分解支节。若发信心造佛形像。如是苦报皆悉不受。若[冠-寸+ㄆ]贼侵扰。城邑破坏。恶星变怪。饥馑疾疫。如是之处不生其中。若言生者。斯则妄说。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如来常说善不善业皆不失坏。若有众生作诸重罪。当生卑贱种姓之家。贫穷疾苦。寿命夭促。后发信心造佛形像。此众罪报。为更当受。为不受耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。汝今谛听。当为汝说。若彼众生作诸罪已。发心造像。求哀忏悔。决定自新。誓不重犯。先时所作。皆得销灭。我今为汝广明此事。弥勒。譬若有人宿行悭吝。以是缘故。受贫穷苦。无诸财宝。资用匮乏。忽遇比丘先入灭定。从定初起。即以饮食恭敬奉施。此人施已。永舍贫穷。凡有所须。悉如其意。弥勒。彼贫穷人先世恶业。及所得报。今何在耶。弥勒菩萨言。世尊。由施食故。先世恶业。皆悉灭尽。永离贫穷。大富充足。佛言。弥勒。如汝所言。当知此人亦复如是。由造像故。彼诸恶业永尽无余。所应受报。皆不复受。弥勒。业有三种。一者现受。二者生受。三者后受。此三种业中。一一皆有定与不定。若人信心造佛形像。唯现定业少分容受。余皆不受。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如来常说有五种业最为深重。决定堕于无间地狱。所谓杀父害母。杀阿罗汉。以恶逆心出佛身血。破和合僧。若有众生先作此罪。后于佛所生净信心。造佛形像。此人为更堕于地狱。为不堕耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今为汝重说譬喻。如或有人手执强弓。于树林中向上射叶。其箭彻往曾无所碍。若有众生犯斯逆罪。后作佛像。诚心忏悔。得无根信。我想微薄。虽堕地狱。还即出离。如箭不停。此亦如是。又如比丘得神足通。从海此岸到于彼岸。周旋四州无能碍者。此人亦尔。由先所犯暂堕地狱。非彼宿业所能为碍。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。诸佛如来。是法性身。非色相身。若以色相为佛身者。难陀比丘。与转轮圣王。皆应是佛。以悉具有诸相好故。或有众生坏佛法身。法说非法。非法说法。后发信心而造佛像。此之重罪为亦销灭。为不得灭。佛告弥勒菩萨言。弥勒。若彼众生法说非法。非法说法。唯以口言。而不坏见。后生信乐。造佛形像。此先恶业。但于现身而受轻报。不堕恶道。然于生死未即解脱。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。若有人盗佛塔物。盗僧祇物。四方僧物。现前僧物。自用与人。如已物想。世尊常说用佛塔物。及僧物者。其罪甚重。然彼众生作是罪已。深自悔责。起净信心而造佛像。如是等罪。为灭不耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。若彼众生曾用此物。后自省察。深怀愧悔。依数酬倍。誓更不犯。我今为汝说一譬喻。如有贫人先多负债。忽遇伏藏。得无量宝。还其债已。长有余财。当知此人亦复如是。酬倍彼物。又造佛像。免诸苦患。永得安乐。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如佛所说。于佛法中犯波罗夷。不名为生。或复有人作斯罪已。发心忆念诸佛功德而造佛像。于佛法中得再生不。又于今生第二第三第四生中。获证法不。佛告弥勒菩萨言。弥勒。譬如有人生被五缚。若得解脱。如鸟出网。至无碍处。此人亦尔。若发信心。念佛功德而造佛像。一切业障皆得消除。于生死中速出无碍。弥勒当知。乘有三种。所谓声闻乘。独觉乘。及以佛乘。此人随于何乘而起愿乐。即于此乘而得解脱。若但为成佛。不求余报。虽有重障而得速灭。虽在生死而无苦难。乃至当证无上菩提。获清净土。具诸相好。所得寿命。常无有尽。尔时会中有未发大乘心者。皆生疑念。如来过去为造佛像。为不作耶。设若作者。云何寿命而有限极。有病有苦。所居国土多诸秽浊。不得清净。时波斯匿王。承佛威神。即从座起。长跪合掌。白佛言。世尊。我见如来诸根相好。及以种族。皆悉第一。其心决定。无有所疑。然佛世尊。曾于一时。被佉陀罗木刺伤其足。又于一时遇提婆达多。推山迸石。伤足出血。昔复一时。唱言有病。命遣耆婆。调下痢药。又一时中。曾患背痛。令摩诃迦叶诵七菩提分。所苦得除。复于一时。曾有所患。使阿难陀往婆罗门家。乞求牛乳。往复一时。于婆罗村中三月安居。唯食马麦。复曾一时。乞食不得。空钵而还。如世尊言。若有人作佛像者。所有业障皆得除灭。离众苦恼。无诸疾病。世尊往昔为曾作像。为不曾作。若于昔时作佛像者。何因而有如是等事。佛告波斯匿王言。谛听谛听。善思念之。当为大王分别解说。大王。我于往世为求菩提。以众宝栴檀彩画等事而作佛像。过此会中人天之数。以斯福故。虽在生死未尽诸惑。然所受身坚如金刚。不可损坏。大王。我念过去于无量劫生死之中造佛形像。尔时尚有贪瞋等无量烦恼而共相应。然未曾于一念之间。以罪业故有四大不调。及恶鬼神诸少病苦。所须之物莫不充备。况我于今已得阿耨多罗三藐三菩提。而有如是不如意事。大王。若我昔时曾作佛像。今有残业受斯报者。我复云何作无畏说。言造佛像。决定能尽诸恶业耶。大王。我于过去。给施无量饮食财宝。云何今时乞求不得。而食马麦。傥令此事而有实者。云何我于无量经中。种种赞叹檀波罗蜜。说其福业终不虚也。大王。我是真实语者。不诳语者。我若欺诳况余人乎。大王。我已久断一切恶业。能舍难舍。能行难行。所舍身命过百千亿。已造无量诸佛形像。已悔无量诸罪恶业。岂得有斯毁伤病苦。食啖马麦。饥渴等事。若曾得胜果。今还退失。何假劝修此众福善。大王。诸佛如来常身法身。为度众生。故现斯事非为实也。伤足患背。乞乳服药。乃至涅槃。以其舍利分布起塔。皆是如来方便善巧。令诸众生见如是相。大王。我于世间现如是众患事者。欲示众生业报不失。令生怖畏。断一切罪。修诸善行。然后了知常身法身。寿命无限。国土清净。大王。诸佛如来无有虚妄。纯一大悲。智慧善巧。故能如是种种示现。是时波斯匿王闻此说已。欢喜踊跃。与无量百千众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。有诸女人。志意狭小。多怀嫉恚。轻薄谄曲。有恨不舍。知恩不报。设求菩提。莫能坚守。常欲诳惑一切众生。亦复为他之所诳惑。世尊。若此女人造佛形像。如是诸业得除灭不。当来得作勇健丈夫求佛果不。得生知恩报恩人不。得具智慧大慈悲不。于生死法能厌离不。除因愿力。得更不受女人之身。如瞿昙弥及佛母摩耶夫人不。佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有女人能造佛像。永不复受女人之身。设受其身。则为女宝。尊胜第一。然诸女人有五种德。此女所得出过诸女。何等为五。一者生孕子息。二者种族尊贵。三者禀性贞良。四者质相殊绝。五者姿容美正。弥勒。一切女人。有八种因缘。恒受女身。云何为八。一者爱好女身。二者贪着女欲。三者口常赞美女人容质。四者心不正真。覆藏所作。五者厌薄自夫。六者念重他人。七者知人有恩。而已背逆。八者邪伪庄饰。欲他迷恋。若能永断如是八事。而造佛像。乃至成佛常作丈夫更受女身。无有是处弥勒。有四种因缘。令诸男子受女人身。何等为四。一者以女人声。轻笑唤佛。及诸菩萨一切圣人。二者于净持戒人。以诽谤心说言犯戒。三者好行谄媚。诳惑于人。四者见他胜已。心生嫉妒。若有丈夫行此四事。命终之后。必受女身。复经无量诸恶道苦。若深发信心。悔先所作。而造佛像。则其罪皆灭。必更不受女人之报。弥勒。有四种因缘。令诸男子受黄门身。何等为四。一者残害他形。乃至畜生。二者于持戒沙门。瞋笑谤毁。三者情多贪欲。故心犯戒。四者亲犯戒人。复劝他犯。若有男子先行此事。后起信心。造佛形像。乃至成佛不受斯报。常作丈夫。诸根具足。弥勒。有四种业。能令丈夫受二形身。一切人中最为其下。何等为四。一者于尊敬所而有烝秽。二者于男子身非处染着。三者即于自己而行欲事。四者炫卖女色而与他人。若有众生曾行此事。深自咎责。悔先所犯。起净信心。造佛形像。乃至成佛不受此身。弥勒。复有四缘。令诸男子其心常生女人爱欲。乐他于己行丈夫事。何等为四。一者或嫌或戏。谤毁于人。二者乐作女人衣服庄饰。三者于亲族女行淫秽事。四者实无胜德。妄受其礼。以此因缘令诸丈夫起于如是别异烦恼。若悔先犯。更不造新。心生信乐。作佛形像。其罪既灭。此心亦息。弥勒。有五种悭。能坏众生。何等为五。一者悭惜所住邻邑。由此当于旷野中生。二者悭惜所居宅宇。当作虫身恒居粪秽。三者悭惜端正好色。当感丑恶不如意形。四者悭惜所有资财。当受贫穷衣食乏少。五者悭惜所知之法。当有顽钝畜生等报。若悔已先业。造佛尊仪。则永离悭心。无前所受。弥勒。复有五缘。令诸众生生边夷之处。及无佛法时。何者为五。一者于三宝良田。不生净信。二者背实亏理。妄行教诫。三者不如理实。而有教授。四者破和合僧令成二部。五者极少乃至破二比丘令不和合。若永断斯业。造佛形像。则常遇佛兴。恒闻法要。弥勒。众生复有五种因缘。常被于人之所厌逐。乃至至亲亦不喜见。云何为五。一者两舌。二者恶口。三者多诤。四者多瞋。五者巧说相似之言。以行诽谤。后若发心造佛形像。悔先恶业。誓不重作。其所作罪。并得除灭。为一切人之所爱敬。何以故。诸佛有无量无边胜福德故。无量无边大智慧故。无量无边三昧解脱等种种希有功德法故。善男子。假使有人。以三千大千国土抹为微尘。复碎彼尘。一一尘分。等彼三千大千国土微尘之数。有如是等碎微尘数三千大千国土。设复有人。取一碎尘。以神通力。往于东方。一刹那顷。过彼所碎微尘数三千大千国土。第二第三后后刹那。皆亦如是。乃至终彼碎尘数劫。彼诸劫中所有刹那。一一刹那各为一劫。经尔许劫。刹那刹那。皆度如前碎微尘数三千大千国土。如是毕已。乃下此尘。是人还来更取一尘。复往东方。过前一倍。下尘而返。至第三尘。倍于第二。如是次第转倍于前。乃至尽此碎微尘数。如说东方。南西北方皆亦如是。是人四方所经之处。一切国土尽抹为尘。此诸微尘。一切众生共校计筹量。容可知数。于如来身一毛孔分所有功德。不可知也。何以故。诸佛如来所有功德。无有限量不思议故。善男子。假使如前微尘等数舍利弗等所有智慧。不及如来一念之智。何以故。如来于念念中。常能出现过前尘数三昧解脱陀罗尼等。种种无量胜功德故。诸佛功德。一切声闻辟支佛。于其名字亦不能知。是故若有净信之心。造佛形像。一切业障莫不除灭。所获功德无量无边。乃至当成阿耨多罗三藐三菩提。永拔众生一切苦恼。云云。是经惟示造如来佛像之胜功德。其一切诸像。皆依此次第而推度之。或曰。画传并未另载别像校量之说。夫因现感应随类变化。像虽殊异。然莫非如来之示现。又何疑焉。

佛说一切如来安像三昧仪轨经

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉　诏译

　　尔时世尊入三摩地。名一切如来金刚安像三昧。从三昧起。说彼塑画雕造庄严一切佛。及诸贤圣之众。安像庆赞仪轨之法。欲造佛像。先得了知十种法则阿阇梨。复须善知佛身一切圆满之相。及停分大小之量。于息灾增益等。真言印法仪轨之事皆悉明了。然得于彼寺舍殿塔之内造诸尊像。若所造佛像仪相阙少。不得安像庆赞。若仪相不圆。令彼众生现世未来得大苦怖。是故一心求造圆满。若圆满已。令前知法阿阇梨。依真言仪轨。请佛安像供养庆赞。即得如来贤圣。降临随喜成就功德。若造像毕已经久时。而不行安像庆赞。于其后时反获不吉。设复有人供养礼拜。终无福利。如无智人人相不具。令彼世间而生轻慢。若阿阇梨请安佛像。而不知法及阙少仪轨。如酥入灰。欲作护摩必无果报。是故造像须具相圆满。令安像庆赞仪轨具足。令诸有情得大福报。

　　尔时有一菩萨而白佛言。世尊佛身无相。犹若虚空遍一切处。云何今说令安佛像。佛言汝今谛听。我为久修行者。说彼法身无相无为。遍一切处犹在虚空。本自寂然不生不灭。云何安像。今为初发心众生。令彼得福作如是说安像庆赞结净之法。欲建曼拏罗。先拣吉星吉日。于结界胜地清净之处。陈设伞盖幢幡香华灯果。然令阿阇梨依法仪轨一心召请。先于结界地上下。五色粉絣线作曼拏罗。请五族如来及菩萨眷属等。须依此根本仪轨。不得依别仪请召。又阿阇梨入佛堂殿安像之时。须手腕及指。带钏镮等庄严于身。阿阇梨并弟子。一心观想如来一切圆满之相。然后合掌作礼瞻仰圣贤。以清净香花香水灯果依法仪轨献阏伽香灯。献已入定心离疑念。诵此真言三遍。

　　三摩野萨怛鑁

　　三摩野萨怛鑁

　　诵此真言已而启请言。如一切佛安住睹史陀天。亦如佛在摩邪夫人胎藏。愿佛慈悲住此亦然。愿佛恒住弟子某甲。为发菩提心受此香花供养。请佛像已。复与施主弟子受戒。所有供养仪则等。一切须依阿阇梨言教不得怠慢。令彼施主得大果报。请召如来安住坐位。以香华灯果饮食。诵真言献阏伽供养。所有佛像面东安置。用黄衣盖覆。阿阇梨作观想。想佛如一聚火。诵此真言七遍掷白芥子。

　　唵萨哩嚩(二合)播(引)波娑普(二合)吒那贺曩嚩日啰(二合引)野萨嚩(二合)贺

　　诵此真言已。复想如来如真实身诸相圆满。然以唵阿吽三字安在像身三处用唵字安顶上。用阿字安口上。用吽字安心上。若诵得本尊根本真言但安心上。若请召印或金刚印或钩印依法而作。若人无力随力令作。所用器物或金银宝玉铜石瓦器木器螺杯及树叶。皆得为阏伽供养。若法中使铜器作阏伽。最上如金石等。佛像故暗。涂香油在上。用草刷子洗刷令净。然用歌赞妓乐令童女歌舞等。复诵香油真言。

　　唵萨哩嚩(二合)怛他誐多迦野尾戍驮你(引)娑嚩(二合)贺(引)

　　若贤瓶用五或八。以白檀香涂之。种种香水满彼瓶中而即加持。复令童女合线。染成五色上好新鲜缠瓶周回。复用五宝五药花果等入于贤瓶。诵最胜佛顶真言或白伞盖真言。摋白芥子以为加持。或念息灾真言亦得。若洗浴佛像。先涂香油复用尼俱陀树叶优昙树叶为粖。五谷五种净水以铜器盛之。洗浴佛像。然令弟子一切众人。诵于偈赞及诸歌乐。以为吉祥之音。适悦尊像如灌顶仪。则乃诵佛眼菩萨真言能除一切垢。

　　唵萨哩嚩(二合)啰祖(引)波贺啰拏娑嚩(二合引)贺(引)

　　诵此真言已。阿阇梨言。如佛降生之时沐浴佛身。一切如来亦复如是。我今以清净最上之水洗浴佛像。复诵灌顶真言。

　　唵萨哩嚩(二合)怛他(引)誐哆(引)鼻诜(引)迦三摩野室哩(二合)曳(引)吽

　　若是画像功德。以镜照彼所画功德。用前五种净水写于镜上。沐浴镜中影像。若前金银等像及所画㡧像。

　　沐浴毕已即诵着衣真言。

　　唵嚩日啰(二合)嚩(引)娑细(引)娑嚩(二合引)贺

　　次诵安耳真言。

　　唵迦啰拏(二合)摩路(引)驮啰拏吽

　　次诵安发髻真言。

　　唵萨哩嚩(二合)枳(引)娑阿嚩哆(引)啰拏吽娑嚩(二合)贺(引)

　　次诵安指甲真言。

　　唵萨哩嚩(二合)输曩佉砌那曩啰惹娑嚩(二合)贺

　　次诵安髭须真言。

　　唵萨哩嚩(二合)娑摩(二合)酥噜(二合)驮啰拏吽吽呬凌(二合)

　　次诵献涂香真言。

　　唵嚩日啰(二合)巘弟(引)娑嚩(二合引)贺(引)

　　次诵安庄严真言。

　　唵嚩日啰(二合)婆啰拏尾部瑟尼娑嚩(二合)贺

　　诵此真言已。依灌顶仪入曼拏罗。与佛像诵本尊三昧真言。

　　唵吽怛落仡哩恶

　　诵此真言已。如是戴冠面东安置佛像。令彼施主得大福利。

　　次用香花等供养。先诵献花真言。

　　唵嚩日啰(二合)补瑟闭(二合引)吽

　　诵此真言已白言。此花最上或水中生或陆地生。我今志心供养愿佛纳受。

　　次诵献香真言。

　　唵嚩日啰(二合)度闭

　　诵此真言已白言。此香最上或自然香或和合香。我今志心供养愿佛纳受。

　　次诵涂香真言。

　　唵嚩日啰(二合)巘弟(引)娑嚩(二合)贺

　　诵此真言已白言。此是涂香最上殊胜愿佛纳受。次诵灯真言。

　　唵嚩日啰(二合)祢闭(引)娑嚩(二合)贺

　　诵此真言已白言。此是灯供养或酥灯或油灯光明破暗。我今志心供养愿佛纳受。消除一切愚暗。

　　次诵食真言。

　　唵宾努波(引)旦钵啰(二合)底仡哩(二合)恨曩娑嚩(二合)贺

　　诵此真言已白言。此是食供养最上饮食色香美味一切具足。我今志心供养愿佛纳受。

　　如是供养仪则既已周备。复为佛像开眼之光明。如点眼相似。即诵开眼光真言二道。

　　唵作刍作刍三满哆　作刍尾戍驮你(引)娑嚩贺

　　唵你(引)怛啰(二合)波吒路(引)波贺(引)啰拏呬凌(二合)

　　次诵佛入定真言。

　　唵祢[尾*(烰-子+日)](切身)你(引)曩三摩(引)地[尾*也](切身)曩必哩(二合)拏你娑嚩(二合)贺

　　诵此真言已。复令施主弟子入曼拏罗。阿阇梨白言。汝今请我安庆佛像。我今为汝所作仪轨悉皆周毕。宜应灌顶诵此真言。

　　三摩野萨怛鑁

　　次作护摩。或一千或五百或二百五十遍。若护摩炉宜四方作。用有白乳汁者。湿柴入于炉内。复用酥酪蜜及五谷合和用作护摩。能与自身及一切弟子息灾增益。即诵作护摩真言。

　　唵嚩日啰(二合)喻世(引)娑嚩(二合)贺

　　此是作护摩真言　次诵增寿真言。

　　阿誐蹉贺哩宾誐罗祢钵哆(二合)?贺嚩(二合)路(引)呬哆(引)乞叉(二合)祢(引)呬那那(引)波野伊难左弥(引)迦哩焰(二合)俱噜娑嚩(二合)贺

　　此是增寿真言。

　　次诵息灾增益真言。

　　唵嚩日啰(二合)布瑟吒(二合)曳娑嚩(二合)贺

　　此是息灾增益真言。

　　次为火天于护摩炉。安置座位作其观想。观护摩炉三分之中。空其一分为火天座位。

　　唵酥钵啰(二合)底瑟姹(二合)哆嚩日啰(二合)娑嚩(二合)贺

　　此是安置火天真言。

　　次以香花等献护世及伊舍那天。即诵护世真言。

　　印捺啰(二合)野娑嚩(二合)贺

　　诵此真言已。作其妓乐歌舞等发遣白言。上来广作佛事供养多不如法。所来梵天天子并诸天众等。为其施主依此仪轨。于一切处作大息灾增益。往彼佛刹复有请召愿赐降临。地水火风神等往本界中。发善心爱敬。所安佛像经百千劫。护持施主及子孙眷属。并阿阇梨一切弟子普获吉祥。

　　若作坛法吉时者。正月二月三月四月五月十一月十二月。若所用日于白月。二日三日七日十日十三日十五日。黑月亦得。复须就吉星宿直日。即可作法。若翼星毕星斗星嘴星尾星心星鬼星箕星室星。此是最上吉星。求一切事皆得成就。若井星得作法成就所求必遂。兼得外来眷属。若尾星斗星嘴星。得人敬爱及得财物。若参星得息灾。若箕星得子孙长寿。若室星恒得美事成就。若鬼星得一切最胜。若心星房星得快乐称意。若木星水星金星吉善第一。若此三星和合直日。作安像庆赞仪则得最上福。若前第三第七第六第十及第十一星。此五星若与月合。同用大吉。若第二第六第十及第十一星与水星合。同用大吉。若第二第七第九及第十一星与木星合。同用作召请结净最善大吉。若第六第七第十星与金星合。同用大吉。若第一第三第五星能破财物。阿阇梨应如是善知星辰之力。如作法日若得星曜和顺。所作之事于刹那之顷必得成就。若安像庆赞获福最上。当得转轮王位大国王位无复疑惑。又若星曜相顺无一切障难。所安佛像塔庙。世世生生俱得成就人获福利。若造像工人及诸杂使之者。俱与财帛善言慰安勿令失所。方合仪法。所有供养如来余剩之食。若人食者皆得灭罪阿阇梨即教化施主。结缘增福施利所有金银财帛象马车乘。随力布施志心奉上。令阿阇梨欢喜。贤圣亦欢喜。复于比丘比丘尼优婆塞优婆夷。以其财食随力供养令福圆满。于初夜分作大妓乐歌舞幡华螺钹。及施主眷属围绕恭敬。曼拏罗内所有供养物色。并须舍与阿阇梨。不得别处破用。亦不得别比丘处施与。不合仪法。坛法既毕。即收坛物。若五色粉送入河中。用衢摩邪净水洗拭坛地。如法结净功德成就。

　　一切如来安像三昧仪轨经

佛说坏相金刚陀罗尼经

　　光禄大夫大司徒三藏法师沙啰巴奉　诏译

　　如是我闻。一时婆伽梵在金刚场。尔时如来神力如持。金刚手身成金刚已。即日入金刚三摩地。是时金刚手。承佛神力及一切如来诸菩萨等加持力故。金刚忿怒说此最妙金刚心陀罗尼。无断无坏谛实坚固。无有能碍亦无怯退。一切众生皆令怕怖。能与众生摧伏烦恼。断诸明咒镇诸明咒。及摧诸行能破他行。摧折诸魔解诸魔执。句摄一切诸部多众。复令一切诸修明咒。未成就者令得成就。既成就者不令唐捐。所有希愿皆使如意。亦能祐护一切众生息灾增益。复能禁止迷闷诸恶有情。皆是陀罗尼神咒之力。金刚手承佛神力即说咒曰。

　　那谟　啰拏吒夜(引)耶那谟赞吒嚩日啰(二合)拔拏曳摩诃夜伽悉拏(引)拔怛曳怛侄他　唵怛啰(二合)吒怛啰(二)吒睹逻(二合)吒耶睹逻(二合)吒耶室菩吒　室菩吒　室婆吒耶　室婆吒耶孤哩拏孤哩拏(二合)孤哩拏(二合)拔耶　孤哩拏(二合)拔耶　萨哩嚩(二合)萨埵尼　跋多(重呼)跋多　三跋多(重呼)耶　三跋哆(重呼)耶　钵啰(二合)麻　钵啰(二合)麻　三钵啰(二合)麻耶　三钵啰(二合)麻耶　萨哩嚩(二合)菩(重呼)怛尼孤吒孤吒三孤吒耶　三孤吒耶　萨哩嚩(二合)设咄噜(二合)喃　葛吒葛吒　三葛(重呼)吒耶三葛(重呼)吒耶　萨哩嚩(二合)　毗怛耶(二合)嚩日啰(三合)嚩日啰(三合)室菩(二合)吒嚩日啰(二合)嚩日啰(三合)葛吒嚩日啰(三合)嚩日啰(三合)麻吒嚩日啰(三合)嚩日啰(三合)麻他嚩日啰(三合)嚩日啰(三合)阿吒诃萨尼辣嚩日啰(三合)苏嚩日啰(三合)曳莎嚩诃(引)醯菩鲁尼鲁菩鲁吉哩(二合)拏孤噜弭哩粗噜孤噜孤噜　嚩日啰(二合)毗匝耶莎嚩诃　吉哩吉辣(引)耶莎嚩诃葛吒葛吒麻吒麻吒啰吒啰吒摩吒拏钵啰(二合)摩吒拏(引)曳莎嚩诃拶啰尼拶啰诃啰诃啰萨啰萨啰麻啰耶嚩日啰(二合)毗怛(引)啰拏曳莎嚩诃　亲多(重呼)亲多(重呼)频多(重呼)频多(重呼)麻诃吉哩吉辣(引)耶　莎嚩诃　班多(重呼)班多戈逻(二合)多(重呼)戈逻多(三合)吉哩吉辣(引)耶莎嚩诃　粗噜粗噜　赞吒吉哩吉辣耶　莎嚩诃　怛啰(二合)萨耶　怛啰(二合)萨耶　嚩日啰(三合)吉哩吉辣耶　莎嚩诃(引)诃啰诃啰嚩日啰(二合)多(重呼)啰耶　莎嚩诃(引)钵啰(二合)诃啰　钵啰(二合)诃啰嚩日啰(三合)钵啰(二合)班匝拏曳　莎嚩诃(引)麻帝室提(二合)啰嚩日啰(三合)苏帝室提(二合)啰嚩日啰(三合)钵啰(二合)帝室提(二合)啰嚩日啰(三合)麻诃(引)嚩日啰(三合)阿钵啰(二合)帝　诃怛嚩日啰(三合)阿摩葛(重呼)嚩日啰(三合)伊醯　嚩日啰(三合)室葛浪(二合)嚩日啰(三合)耶　莎嚩诃　多啰多(重呼)啰　帝哩帝哩　睹鲁睹鲁　萨哩嚩(二合)嚩日啰(三合)孤阑阿(引)嚩哩(二合)怛耶莎嚩诃(引)阿母岗麻(引)啰耶发吒(半音)那麻三满多　啰日啰(三合)喃　萨哩嚩(二合)嚩辣阿嚩哩怛(三合)耶　麻诃(引)嚩日啰(三合)麻阿(引)嚩烈　葛怛闭　怛怛烈　阿拶烈　曼吒辣麻(引)曳　阿帝嚩日啰　麻诃(引)嚩烈　毗葛(重呼)啰拏阿积帝　佐辣佐辣帝帝哩(二合)帝帝哩(二合)定葛(重呼)烈　多(重呼)诃多诃　底拶拔帝　帝哩帝哩班多(重呼)班多(重呼)麻诃(引)嚩烈　嚩日啰(三合)昂葛佐辣(引)耶　莎嚩诃　那谟啰拏吒夜耶　那谟赞吒嚩日啰(三合)　拔拏曳麻诃夜伽悉拏拔怛曳怛侄他唵诃啰诃啰嚩日啰(三合)麻他麻他嚩日啰睹(重呼)拏睹(重呼)拏嚩日啰(三合)多诃多诃嚩日啰(三合)拔拶拔拶　嚩日啰多(重呼)啰多(重呼)啰嚩日啰(三合)多(重呼)啰耶多(重呼)啰耶嚩日啰(二合)多(重呼)噜拏多(重呼)噜拏嚩日啰(二合)亲多(重呼)亲多(重呼)嚩日啰(三合)频多(重呼)频多(重呼)嚩日啰(三合)吽发吒(半音)那谟赞吒　嚩日啰(三合)孤噜(二合)陀(重呼)耶　呼噜呼噜帝瑟陀(二合)帝瑟陀　班陀(重呼)　班陀(重呼)诃拏诃拏　阿弥哩(二合)帝吽发吒(半音)

　罪业咸清净　　尽除一切苦
　诸经之根本　　庄严妙德相
　有情诸损根　　命尽及夭横
　值遇不丰饶　　并诸天弃背
　亲友返憎害　　触恼婆罗门
　挠害不和睦　　财乏并扰恼
　忧戚苦逼迫　　逢难贫困苦
　恶星曜咒诅　　被诸魔侵害
　由妊怀忧戚　　梦见不吉祥
　沐浴皆清净　　应听最胜经
　若有净善心　　着诸净洁衣
　依佛甚深行　　受持此经者
　由是威神力　　是彼诸有情
　所有病苦等　　悉令尽消灭
　福寿皆增益　　远离诸罪垢
　珠芥香蔓草　　无瑕宝栴檀
　玉金刚杵花　　阎净水金瓶
　或以银为瓶　　系净彩盈满
　数念二十一　　或满百八遍
　坏相金刚咒　　国王常沐浴

　　佛说坏相金刚陀罗尼经

金刚摧碎陀罗尼

　　宋契丹国师中天竺摩竭陀国三藏法师慈贤译

　　曩谟啰怛那(二合)怛啰(二合)夜野(一)曩谟室战(二合)拏嚩日啰(三合)播拏曳(二)摩诃药乞叉(二合)细那钵哆曳(三)怛你也(二合)他唵(引)怛啰吒野(四)怛啰(二合)吒野(五)咄噜(二合)吒野咄噜(二合)吒野(六)娑普(二合)吒娑普(二合)吒(七)娑醭(二合)吒野娑醭(二合)吒野(八)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(九)仡哩(二合)恨拏(二合)跛野仡哩恨拏(二合)跛野(十)萨啰嚩(二合)萨怛嚩(二合)?(十一)冒驮野冒驮野(十二)三冒驮野三冒驮野(十三)勃噜(二合)么(十四)三勃噜(二合)么三勃噜(二合)么(十五)萨啰嚩(二合)部哆?(十六)矩吒矩吒(十七)僧矩吒野僧矩吒野(十八)萨啰嚩(二合)设咄噜(二合十九)伽吒伽吒(二十)僧伽吒野僧伽吒野(二十一)萨啰嚩(二合)尾你也(二合)嚩日啰(二合二十二)娑醭(二合)吒嚩日啰(二合二十三)嚩日啰(二合)迦吒嚩日啰(二合二十四)嚩日啰(二合)么吒嚩日啰(二合二十五)嚩日啰(二合)么他嚩日啰(二合二十六)嚩日啰(二合)阿吒贺娑(二十七)?攞嚩日啰(二合)素(二十八)嚩日啰(二合)曳娑嚩(二合)诃(二十九)呬捕噜?哩捕噜(三十)伽哩(二合)抳短噜(三十一)弭哩柤噜(三十二)矩噜矩噜(三十三)嚩日啰(二合)尾惹夜耶娑嚩(二合)诃(三十四)枳[口*(隸-木+上)]枳攞野娑嚩(二合)诃(三十五)迦吒迦吒(三十六)么吒么吒(三十七)啰吒啰吒(三十八)谟吒曩(三十九)跛啰谟吒曩野娑嚩(二合)诃(四十)左啰抳左啰(四十一)贺啰贺啰(四十二)么啰么啰么啰野(四十三)嚩日啰(二合)尾惹啰拏野娑嚩(二合)诃(四十四)亲那亲那摩诃枳隶枳攞野娑嚩(二合)诃(四十五)满驮满驮(四十六)骨噜驮骨噜驮(四十七)枳隶枳攞野娑嚩(二合)诃(四十八)柤噜柤噜赞拏㘑(四十九)枳㘑枳攞野娑嚩(二合)诃(五十)怛啰(二合)娑野怛啰(二合)娑野(五十一)嚩日啰(二合)枳哩枳攞野娑嚩(二合)诃(五十二)贺啰贺啰嚩日啰(二合)驮啰野娑嚩(二合)诃(五十三)钵啰(二合)贺啰钵啰(二合)贺啰(五十四)嚩日啰(二合)钵啰(二合)跋驮曩野娑嚩(二合)诃(五十五)么底悉体(二合)啰(五十六)嚩日啰(二合)素底悉体(二合)啰(五十七)嚩日啰(二合)钵啰(二合)底悉体(二合)啰(五十八)嚩日啰(二合)摩诃(五十九)嚩日啰(二合)阿钵啰(二合)底贺哆(六十)嚩日啰(二合)阿谟伽(六十一)嚩日啰(二合)曀呬(六十二)嚩日啰(二合)诚伽朗(六十三)嚩日啰(二合)野娑嚩(二合)诃(六十四)驮啰驮攞(六十五)地哩地哩(六十六)度噜度噜(六十七)萨啰嚩(二合)嚩日啰(二合)矩攞(六十八)摩嚩哩哆(二合)曩野娑嚩(二合)诃(六十九)阿母剑么啰野发吒(七十)娜么三满哆嚩日啰(二合)喃(七十一)萨啰嚩(二合)末攞(七十二)么嚩哩惹野(七十三)摩诃末㘑迦吒(七十四)尾怛怛㘑阿怛㘑(七十五)满拏攞摩曳(七十六)阿底嚩日啰(二合)摩贺末攞尾誐(七十七)啰拏啰拏(七十八)阿?帝入嚩(二合)攞入嚩(二合)啰(七十九)底致底致(八十)底致孕(二合)誐㘑(八十一)娜贺娜贺(八十二)帝惹嚩帝(八十三)底㘑底㘑(八十四)满驮满驮(八十五)摩诃嚩日?(二合)迦(八十六)入嚩攞野娑嚩(二合)诃(八十七)娜谟啰怛那(二合)怛啰(二合)夜野(八十八)娜谟室战拏(八十九)嚩日啰(二合)播拏野(九十)摩诃药乞叉(二合)细曩钵哆曳(九十一)唵贺啰贺啰(九十二)嚩日啰(二合)么他么他(九十三)嚩日啰(二合)度曩度曩(九十四)嚩日啰(二合)钵左钵左(九十五)嚩日啰(二合)驮啰驮啰(九十六)嚩日啰(二合)驮啰野驮啰野(九十七)嚩日啰(二合)驮噜拏驮噜拏(九十八)嚩日啰(二合)亲娜亲娜(九十九)嚩日啰牝那牝那(一百)嚩日啰(二合)吽发吒(一)曩谟室战拏(二)嚩日?(二合)骨噜(二合)驮野(三)护噜护噜(四)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合五)满驮满驮(六)贺曩贺曩(七)阿蜜哩(二合)帝(八)吽发吒(半音九)

　　金刚摧碎陀罗尼

大金刚妙高山楼阁陀罗尼

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉　诏译

　　曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野曩么萨哩嚩(二合)没驮冒地萨怛吠(二合引)毗药(二合)阿他(引)堵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合)驮尾也(二合)契也(二合)写弭曩谟(引)没驮(引)野曩谟(引)达么野曩么僧伽(引)野曩么萨钵哆(二合)毗药(二合)三藐三没弟(引)毗药(二合)娑室啰(二合引)嚩迦冒(引)地萨怛嚩(二合)僧契(引)毗药(二合)曩么室战(二合)拏嚩日啰(二合)播(引)拏曳(引)摩贺(引)药乞叉(二合)细(引)曩(引)地钵哆曳(引)曩谟(引)嚩日览(二合)俱舍尾你也(二合)啰(引)惹(引)野曩谟(引)嚩日啰(二合)商迦罗(引)野曩谟(引)嚩日啰(二合)娑曩(引)野曩谟(引)嚩日啰(二合)吠(引)誐(引)野曩谟(引)嚩日啰(二合)难拏(引)野曩谟(引)嚩日啰(二合)啰讫旦(二合)誐野曩谟(引)摩贺(引)未罗野曩谟(引)嚩日啰(二合)尾捺啰(二合引)播拏(引)野曩谟(引)捺啰(二合)尾拏野曩谟(引)嚩日啰(二合)枳隶枳罗(引)野曩谟(引)嚩日啰(二合)么罗(引)野曩谟(引)嚩日啰(二合)迦(引)罗(引)野曩谟(引)嚩日啰(二合)护哆(引)娑曩野曩谟(引)嚩日啰(二合)室凌(二合)佉罗野曩谟(引)酥悉弟迦啰(引)野尾你也(二合)啰(引)惹(引)野曩谟(引)阿波啰(引)?哆野曩么室战(二合)拏沙瑟致(二合)毗喻(二合引)嚩日啰(二合)捺啰(二合)底毗药(二合)曩谟(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合)弟(引)毗药(二合)帝(引)衫(引)萨哩吠(二合引)衫(引)曩么娑讫哩(三合)怛嚩(二合引)布曩布曩骨噜(二合)驮阿嚩(引)贺曳瑟也(二合引)弥萨怛曳(二合)怛三摩曳(引)曩左怛你也(二合)他(引)酥噜酥噜酥噜酥噜喻噜喻噜喻噜贺曩贺曩贺曩那贺那贺那贺钵左钵左钵左染婆染婆染婆惹野嚩底嚩日啰(二合)播(引)尼摩贺(引)末罗度左啰骨噜(二合引)驮曩战拏尾捺啰(二合引)波迦怛啰(二合引)娑迦啰乞叉(二合)迦扇(引)底迦保瑟致(二合)迦染婆曩萨担(二合)婆曩谟(引)贺曩素(引)沙拏佉(引)躯哩那(二合)枳啰拏萨担(二合)婆迦贺(引)贺(引)婆誐鑁(引)嚩日啰(二合)播(引)尼度噜度噜祖噜祖噜迦罗迦罗野他(引)迦朗婆誐鑁嚩日啰(二合)骨噜(二合)驮摩贺(引)末罗呬(引)呬(引)摩噜摩贺(引)部(引)部(引)噜噜噜(引)捺啰(二合)噜捺啰(二合)唧隶唧隶吽吽?吒?吒喻巘哆拟你(二合)惹誐怛鑁(二合引)怛摩(二合)谟(引)贺曩迦啰(引)野吽吽?吒尾你也(二合)啰(引)惹摩贺(引)吒吒贺(引)娑(引)野吽吽?吒能瑟吒啰(三合引)迦啰(引)拏野吽吽?吒摩贺(引)帝(引)惹野吽吽?吒讫哩(二合)瑟拏(二合)唧怛啰(二合)宾誐罗(引)野吽吽?吒入嚩(二合)隶哆尾娑普(二合)凌誐摩罗(引)吒贺(引)娑(引)野吽吽?吒摩贺(引)倍啰嚩扪左扪左吒吒贺(引)娑(引)野吽吽?吒怛哩(二合)路(引)枳也(二合)婆焰迦啰(引)野吽吽?吒萨哩嚩(二合)部多尾驮摩曩迦啰(引)野吽吽?吒呬(引)呬(引)度噜度噜尾(引)尾(引)度度弭弭驮(引)嚩驮(引)嚩睹噜睹噜娑摩娑摩剑波剑波枳隶枳隶吽吽?吒萨普(二合)致哆迦摩罗沙吒怛凌(三合)设嚩捺曩(引)野吽吽?吒摩贺(引)?贺嚩(二合)哆努尾湿嚩(二合)啰(引)野吽吽?吒频那频那吽吽?吒满驮满驮吽吽?吒嚩日啰(二合)俱罗三摩野摩努娑摩(二合)啰吽吽?吒讷哩难(二合引)哆喃(引)捺摩迦(引)野吽吽?吒左罗左罗吽吽?吒护噜护噜吽吽?吒萨哩嚩(二合)尾近曩(二合)尾曩(引)野迦(引)喃(引)尾曩(引)娑摩吽吽?吒仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)吽吽?吒吒吒吽吽?吒尾摩那摩贺(引)萨怛嚩(二合)嚩日啰(二合)播尼啰憾涅哩(二合)茶野他(引)设讫堵(二合引)悉婆誐鑁(引)怛他(引)怛鑁(二合)钵啰(二合)底必哩(二合)搓护(引)曳(引)摩摩播也(二合)呬哆迦(引)摩萨哩嚩(二合)萨怛嚩(二合)怛体嚩左伊难嚩日啰(二合)酥嚩日哩(二合引)拏谟(引)左曩(二合)旦(引)娑颇(二合引)罗曳瑟也(二合引)弭帝(引)曳(引)摩摩萨哩嚩(二合)萨怛吠(二合引)毗药(二合)阿呬哆迦谟(引)怛写帝(引)吽吽?吒伊难左嚩日囕(二合)酥嚩日哩(二合)嚩日啰(二合)野娑嚩(二合引)贺(引)摩贺(引)嚩日啰(二合)野娑嚩(二合引)贺(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮野娑嚩(二合引)贺(引)嚩日啰(二合)散驮(引)啰野娑嚩(二合引)贺(引)嚩日啰(二合)弥佉罗(引)野娑嚩(二合引)贺(引)嚩日啰(二合)商迦罗(引)野娑嚩(二合引)贺(引)唧怛啰(二合)宾誐罗(引)野娑嚩(二合引)贺(引)讫哩(二合)瑟拏(二合)健拏(引)野娑嚩(二合引)贺(引)唧怛啰(二合)迦(引)罗(引)野娑嚩(二合引)贺(引)呬呬娑嚩(二合引)贺(引)噜哆噜哆娑嚩(二合引)贺(引)野他(引)嚩(引)祢怛他(引)迦(引)哩娑嚩(二合引)贺(引)讫哩(二合)瑟拏(二合)唧怛啰(二合)宾誐罗(引)野娑嚩(二合引)贺(引)阿拟你(二合)入嚩(二合)罗(引)娑涅哩(二合)舍祢钵哆(二合)帝(引)惹(引)野娑嚩(二合引)贺(引)

　　祢喻(二合)底摩贺(引)萨怛嚩(二合引)野娑嚩(二合引)贺(引)钵啰(二合)底仡哩(二合)恨拏(二合)三摩野(引)野娑嚩(二合引)贺(引)布惹(引)嚩日啰(二合)俱罗(引)野娑嚩(二合引)贺(引)萨哩嚩(二合)哆喻(引)钵捺啰(二合)吠(引)毗药(二合)娑嚩(二合引)贺(引)阿啰他(二合)迦(引)摩哆(引)萨哩吠(二合引)摩努(引)啰他波哩布啰迦(引)婆嚩(引)呬唧隶唧隶唧隶弥隶弥隶弥隶吽吽?吒娑嚩(二合引)贺(引)阿谟迦娑(引)哆罗难底你吽吽?吒左睹哩摩(二合)贺(引)啰(引)惹(引)迦曳迦(引)喃(引)娑补怛啰(二合)捺(引)啰迦(引)嚩输满(引)驮末喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒尾捺啰(二合引)波野吽吽?吒怛哩(二合)野悉怛凌(三合)娑(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒设骨噜(二合引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒弥孕(二合)捺啰(二合)三婆嚩喃娑补怛啰(二合)捺(引)啰迦(引)嚩输没哩(二合)驮嚩(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒没啰(二合引)憾摩(二合)拏(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒夜(引)摩(引)喃祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒睹史哆(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒你哩摩(二合引)拏啰底喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒波哩你哩弥(二合)哆嚩娑挽底喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)娑补怛啰(二合)捺(引)啰迦(引)嚩输满驮嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒没啰(二合)憾摩(二合)迦(引)曳喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒没啰(二合)憾摩(二合)布噜(引)呬哆(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿钵啰(二合)摩(引)拏(引)婆(引)祢(引)嚩(引)喃(引)娑嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿婆(引)

　　室左(二合)啰(引)?(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒钵底哆输婆(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿钵啰(二合)摩(引)拏酥婆(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒输婆讫哩(二合)槎哆(二合)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿曩婆啰(二合)迦(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒奔尼也(二合)钵啰(二合)室啰(二合)嚩(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒勿哩(二合)贺颇罗(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿勿哩(二合)贺(引)?(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿怛播(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒酥涅哩舍(二合)曩(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒娑(引)哆罗酥涅哩舍(二合)曩祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿迦你瑟吒(二合引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿迦(引)舍喃怛也(二合)野哆曩(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒尾惹拏(二合)曩(引)曩怛也(二合引)野哆曩(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿紧左怛也(二合)野哆曩(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒乃(引)嚩僧惹拏(二合)曩(引)僧惹拏(二合)野哆曩(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒么(引)啰写播(引)闭喃(引)娑补怛啰(二合)波哩嚩(引)哩(引)拏祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿曩嚩怛钵哆(二合)写曩(引)誐啰(引)

　　惹(引)写祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒摩贺(引)三母捺啰(二合)你嚩(引)细你喃(引)左睹哩婆(二合)拟你喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波波野吽吽?吒阿地目讫哆(二合)迦(引)舍摩(二合)舍(引)曩嚩(引)细曩写摩贺(引)迦(引)罗写祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒俱胝嚩哩沙(二合)你嚩(引)细你喃(引)么(引)怛哩(二合)誐拏写祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒娑(引)呬迦酥怛写摩贺(引)赛你也(二合)钵底喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿瑟吒(二合)尾孕(二合)设底喃(引)摩贺(引)药乞叉(二合)细(引)曩(引)钵底喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒阿细底曩(引)喃(引)誐娑贺娑啰(二合)?(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒尾瑟尼所(切此切声字与上瑟字二合用)摩呬(引)湿嚩(二合)啰写野补怛啰(二合)波哩嚩(引)啰写祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒玉呬也(二合)迦(引)喃(引)祢(引)嚩(引)喃(引)婆嚩喃剑波(引)波野吽吽?吒部(引)部(引)玉呬也(二合)迦紧底瑟吒(二合)细(引)扪左(引)吒贺(引)三尸伽囕(二合)扪左捺哩舍(二合)焰野他(引)末凌吽吽?吒部(引)部(引)骨噜(二合引)驮萨哩嚩(二合)没驮(引)努惹拏(二合)哆阿进怛也(二合)末罗波啰(引)讫啰(二合)摩阿迦哩沙(二合)野阿迦哩沙(二合)野尸伽囕(二合)尸伽囕(二合)萨哩嚩(二合)祢(引)嚩曩(引)誐夜乞叉(二合)啰(引)乞叉(二合)娑巘驮哩嚩(二合引)酥啰誐噜拏紧曩啰摩护(引)罗誐供畔(引)拏毗舍左阿波娑摩(二合引)噜(引)怛摩(二合引)捺布怛曩羯吒布怛曩(引)祢孕(二合)曩(引)设野曩(引)设野啰乞叉(二合)啰乞叉(二合)摩摩吽吽?吒萨哩嚩(二合)设睹噜(二合)?(引)讫啰(二合)摩尾讫啰(二合)摩尾特鑁(二合)舍野吽吽?吒?吒阿谟剑曩(引)舍野吽吽?吒?尾旦曩(引)舍野吽吽?吒阿谟剑尾捺啰(二合引)波野吽吽?吒啰乞叉(二合)啰乞叉(二合)摩摩写萨哩吠(二合)毗喻(二合引)钵捺啰(二合)冒(引)波娑哩诣(二合引)毗药(二合)吽吽?吒祢(引)嚩仡啰(二合)贺曩(引)誐仡啰(二合)贺药乞叉(二合)仡啰(二合)贺啰(引)乞叉(二合)娑仡啰(二合)贺必哩(二合引)哆仡啰(二合)贺毗舍左仡啰(二合)贺萨哩嚩(二合)仡啰(二合)呬(引)毗药(二合)吽吽?吒入嚩(二合)啰(引)噎迦(引)呬迦(引)祢尾(二合)底野迦(引)怛哩(二合引)底野迦(引)左睹哩他(二合)迦萨哩嚩(二合)入嚩(二合)啰(引)尾沙摩入嚩(二合)啰(引)吽吽?吒末驮满驮曩哆(引)拏曩哆哩惹(二合)曩钵啰(二合)贺啰拏萨哩吠(二合)毗喻(二合引)钵捺啰(二合)吠毗药(二合)萨哩嚩(二合)噜(引)誐摩(引)啰努哩鼻(二合)乞叉(二合)建(引)哆(引)哩(引)毗药(二合)吽吽?吒谟(引)贺野谟(引)贺野波啰作羯啰(二合)赛你焰(二合)吽吽?吒萨哩嚩(二合)迦隶迦罗贺畔拏曩尾仡啰(二合)贺尾嚩(引)祢(引)毗药(二合)惹焰俱噜俱噜吽吽?吒萨哩嚩(二合)波(引)闭(引)毗喻(二合引)尾曩(引)舍野吽吽?吒扇(引)底湿嚩(二合)悉怛野(三合引)野你(引)刹(引)?(切身)俱噜俱噜娑(引)驮野娑(引)驮野嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮摩贺(引)末罗唧隶唧隶弥隶弥隶罗罗萨哩嚩(二合)惹(引)蓝摩(引)噜布噜布隶(引)哆(引)噜蓝摩(引)噜蓝佉僧祖噜祖隶(引)憾(引)?(引)乌哩闭(二合)布哩闭(二合)俱哩闭(二合)钵啰(二合)布啰尼(二合)尼伽啰(二合)啰尼喻(二合)酥噜酥噜母噜母噜酥母酥母噜地迦致迦致迦致迦致迦致降(二合)迦致(引)惹曳(引)尾惹曳(引)惹野帝(引)尾惹野帝(引)鼻(引)细(引)摩贺(引)哩祁(二合)伽三部旦(引)誐弥耨哆波罗(引)野尼努瑟吒(二合引)曩(引)努娑(引)娑迦讷哩难(二合)哆(引)南(引)捺摩迦桡捺啰(二合引)?(引)尾捺啰(二合引)波迦尾啰?(引)尾啰酥摩也(二合)喃(引)酥毗药(二合)阿悉驮(引)喃(引)悉弟迦啰阿悉驮(引)喃(引)左尾曩(引)舍迦啰萨哩嚩(二合)怛他(引)誐哆(引)三摩啰他(二合)么(引)闭(引)哆萨哩嚩(二合)没驮(引)波哩喻(二合)波(引)悉哆萨哩嚩(二合)嚩日啰(二合)俱罗(引)地瑟耻(二合)哆曀呬曳(二合引)呬三摩野摩努波(引)罗野萨哩嚩(二合)迦哩摩(二合)尼弥(引)娑(引)驮野曩谟(引)倍啰嚩嚩日啰(二合)驮啰(引)野嚩日啰(二合)播(引)拏曳(引)悉驮室战(二合)拏嚩日啰(二合)播(引)尼啰(引)惹拏(二合)波野底娑嚩(二合引)贺(引)萨哩嚩(二合)没驮(引)地瑟耻(二合)哆(引)野娑嚩(二合引)贺(引)

　　大金刚妙高山楼阁陀罗尼

佛说金身陀罗尼经

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译

　　尔时世尊。普为利益一切众生。说此陀罗尼曰。

　　那谟(引)没驮(引)喃(引一句)摩帝(引)多(引)那(引)誐多钵啰(二合)怛逾(二合)怛半(二合)那(引)喃(引二)那谟(引)阿弥多(引)婆(引)野怛他(引)誐多(引)野阿啰喝(二合)帝(引)三藐讫三(二合)没驮(引)野(三)怛[寧*也](切身下同)他(引四)唵(引五)摩(引)尾(引)哩(引)摩(引)尾(引)哩(引六)弥(引)驮(引)嚩帝(引)弥(引)驮(引)嚩帝(引七)阿蜜哩(二合)睹(引)讷婆(二合)吠(引八)没驮摩帝(引九)没驮婆(引)始多(十)萨哩嚩(二合)达哩谟(二合引)勒迦(二合引)入嚩(二合引)里你(十一)没提没提(十二)摩贺(引)没提(十三)摩贺(引)尾(引)哩(引十四)吠(引)誐嚩底(十五)誐噜拏吠(引)誐嚩底(十六)印捺啰(二合)嚩日啰(二合)吠(引)誐嚩底(十七)没驮尾路吉帝(引十八)牟你牟你(十九)摩贺(引)牟你发吒(半音二十)那谟(引)没驮达哩摩(二合)僧伽喃(引)末梨(引)那(二十一)萨哩嚩(二合)药叉啰(引)叉娑(二十二)必舍(引)左(二十三)酤(引)瑟曼(二合引)拏(二十四)布(引)怛那(二十五)羯吒布怛那(二十六)萨哩嚩(二合)屹啰(二合)贺祢(引)嚩(引)[寧*也](引二十七)讷瑟吒(二合)唧当(引二十八)波啰闭(引)拏刚(引二十九)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合三十)屹啰(二合)娑屹啰(二合)娑(三十一)摩(引)啰摩(引)啰(三十二)伴惹伴惹(三十三)捺贺捺贺(三十四)钵左钵左(三十五)贺那贺那(三十六)萨哩嚩(二合)没驮(引)喃(引)末梨(引)那(三十七)那(引)设野那(引)设野(三十八)频捺频捺(三十九)亲捺亲捺(四十)牟噜牟噜(四十一)尾捺啰(二合引)钵野尾捺啰(二合引)钵野(四十二)萨哩嚩(二合)啰(引)叉桑(引四十三)阿[寧*也](引)室左(二合)摩耨赊阿摩耨赊(引四十四)满驮满驮(四十五)桑酤(引)左桑酤(引)左(四十六)尾酤(引)左尾酤(引)左(四十七)塞怖(二合引)吒塞怖(二合引)吒(四十八)怛哩惹(二合)怛哩惹(二合四十九)誐哩惹(二合)誐哩惹(二合五十)贺那贺那(五十一)萨哩嚩(二合)满怛囕(二合五十二)萨哩吠(二合引)噜(引)昂(引五十三)尾贺那尾贺那(五十四)荦(力角切)叉?(引)萨波哩啰(引)啰(五十五)萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左莎(引)贺(引五十六)

　　佛言此陀罗尼有大功德。若有人能戴于顶上。所有一切罗刹必舍左鬼等。于千由旬内不能侵害。

　　又若有人当诵此陀罗尼一遍。时。有诸天子及其眷属。住千由旬外为作拥护。

　　又若有人诵此陀罗尼时。所有一切设咄噜及彼大恶虎狼虫兽。而自摄伏不能为害。

　　又若有人能发至诚。于日日中诵此陀罗尼数满百遍。是人即得安膳那药成就。当用点眼即能见彼三世中事。

　　又若有人诵此陀罗尼时。能令忿怒心者生敬爱心。

　　又若有人至心诵此陀罗尼二洛叉遍。一切烦恼悉能息灭　又若有人长时诵此陀罗尼。是人即得宿命智。

　　又若有人以此陀罗尼。加持净油涂于头上腹上。是人若有头病腹病及余一切恶毒等病。随所涂处病得消散。

　　又若有人取一粒胡椒。以此陀罗尼加持二十一遍。持诣啰惹处。随所愿求皆得如意。此陀罗尼有大功德。若欲成就如上等事。应当受持。

　　佛说金身陀罗尼经

佛说尊胜大明王经

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉　诏译

　　尔时世尊告阿难言。阿难有尊胜大明王。乃是过去一切诸佛之所宣说。阿难彼七俱胝如来亦随喜宣说。我今复为未来世中一切众生宣扬显说。汝当谛听。阿难若有善男子善女人。闻此尊胜大明欲受持读诵者。先须清净身心。归命一切诸佛一切尊法一切圣众。又复归命大悲观自在菩萨摩诃萨。亦复归命拥护娑婆世界主。乃至一切持明天等。归命如是诸佛菩萨及圣众已。然后可诵。即说尊胜大明王曰。

　　怛你也(二合)他(引)驮啰驮啰驮啰驮啰驮啰驮啰驮啰　地里地里地里地里地里地里地里　度噜度噜度噜度噜度噜度噜度噜　酥噜酥噜酥噜酥噜酥噜酥噜酥噜　摩啰摩啰摩啰摩啰摩啰摩啰摩啰摩啰　弥里弥里弥里弥里弥里弥里弥里弥里　母噜母噜母噜母噜母噜母噜母噜母噜　拥护于我及一切众生　呬隶呬隶呬隶呬隶呬隶呬隶呬隶呬隶呬隶　护噜护噜护噜护噜护噜护噜护噜护噜护噜　吉隶吉隶吉隶吉隶吉隶吉隶吉隶吉隶吉隶　弥隶弥隶弥隶弥隶弥隶弥隶弥隶弥隶弥隶　唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶　祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜　萨哩嚩(二合)部多钵啰(二合)底史(引)邓迦噜弥　莎贺

　　一切冤家发恶心者极毒害者。若欲于我及他众生。作诸恶法使生诸病或欲障闭令眼不见令耳不闻。鼻不辩香口不能语。乃至一切身分咸欲系缚者。而彼冤家或自作或令他作。乃至彼类随喜之者悉皆破坏。

　　睹噜睹噜睹噜睹噜莎贺

　　一切魑魅魍魉吠多拏旋风鬼。诸如是等一切鬼神。欲起恶心行不饶益者。退散四方远离而去。

　　左啰左啰莎贺摩啰摩啰莎贺弥里弥里莎贺度噜度噜莎贺

　　一切人非人等发起恶心。禁制于我及他众生。使其狂乱或如痴迷。或已作或欲作皆悉解除。

　　你隶你罗计世。莎贺闭帝闭多计世莎贺路(引)呬帝(引)路呬多计世莎贺阿嚩捺(引)帝(引)阿嚩捺(引)多计世莎贺湿吠(二合)帝(引)湿吠(二合)多嚩娑怛啰(三合)驮啰尼(引)曳(引)莎贺

　　王怖贼怖水火等怖。拏吉你怖毗舍遮怖。供畔拏怖羯吒布单曩怖。影鬼怖诸如是等恶鬼神怖或在道路或在旷野。昼夜行时一切安隐。又复冤家见面除解闻语除解。如亲眷属相见欢喜。

　　怛你也(二合)他(引)护噜护噜尼吉尼吉里尼吉里尼莎贺

　　一切邪明截断破坏。或自焚烧犹如灰烬。或自伤害或自迷。乱或钉橛崩倒或隐没不现。或依空作法自然堕落。或有文字障碍不行。焰魔王界振动惊怖。

　　怛你也(二合)他(引)娑吒娑吒?吒?吒?吒?吒?吒部噜部噜母噜母噜莎贺

　　若魔若魔民以恶心相向。或自在天或夜叉夜叉女等。乃至一切食血者。食肉者食脂膏者。食精气者食涎沫者。诸如是等所执所缚悉皆解脱。乃至男女受胎处胎。初生之时皆得安隐。

　　阿难此尊胜大明王是世间母。一切众生咸同其子。阿难若善男子善女人。得闻如是尊胜大明。能受持读诵者。是人无始已来所有罪业皆得除灭。一切吉祥而能增长。见者欢喜所作成就。又复善男子善女人。以此明王书于纸素。或顶或臂而常戴持。一切不祥悉皆远离。于睡梦中亦无恶境。火不能烧水不能漂。一切诸恶皆不侵害。又或掬水诵此明王。加持已吸在鼻中。所有在身宿业亦得除灭。复增善巧恒得安乐。一切邪明咒诅不饶益事。以此明王加持净水或线或白芥子。解除自退。阿难我先告汝。此大明王乃是过去七俱胝如来同共宣说。我今复为未来众生无福无德。有诸恶鬼种种恼乱不得安隐。是故宣说汝善受持当使未来流传不断。与诸众生而作恃怙。

　　尔时世尊说是尊胜大明王已。尊者阿难欢喜信受礼佛而退。

　　佛说尊胜大明王经

佛说宝生陀罗尼经

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉　诏译

　　曩谟(引)啰怛曩(二合)啰湿弥(二合)赞捺啰(二合)钵啰(二合)底曼尼哆尾你焰(二合)帝(引)惹具世湿嚩(二合)啰(引)罗(引)惹野怛他(引)誐哆(引)野(引)啰贺(二合)帝(引)三藐三没驮(引)野怛你也(二合)他啰怛你(二合引)啰怛你(二合引)啰怛曩(二合)吉啰尼啰怛曩(二合)钵啰(二合)底曼腻帝啰怛曩(二合)三婆尼(引)啰怛曩(二合)钵啰(二合)鼻(引)啰怛努(二合引)讷誐(二合)帝(引)娑嚩(二合引)贺(引)

　　若有众生。于此如来陀罗尼名号受持供养。彼人生生得转轮位。成就梵行具大神通。获十种陀罗尼。复值恒河沙等诸佛如来而无虚妄。经俱胝劫不入轮回路。不断菩提种不失菩提心。永灭一切罪得报身如来。若人持诵满一七日。是人当得天眼清净。若人耳闻恒复忆念。是人决定当得菩提。于过去世所作善根亦得现前。若传一人所有无间罪业。悉得除灭永断轮回。是人不被水火盗贼之所侵害。而复诸根不缺众病不生鬼魅不着。众所爱敬于当来世受持如来微妙之法供养诸佛。若人闻已心喜礼拜赞叹。是人功德无量无边。于生生中口出妙香广一由旬。身毛孔中恒有光明常自照曜。常作如来胜利之事如阿难陀。具如是不可思议功德。

　　佛说宝生陀罗尼经

佛说莲华眼陀罗尼经

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉　诏译

　　曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野曩么阿(引)哩也(二合)钵纳摩(二合)你(引)怛啰(二合引)野怛他(引)誐哆(引)野曩谟萨哩嚩(二合)你嚩啰拏尾瑟迦(二合)鼻尼冒地萨怛嚩(二合)野摩贺(引)萨怛嚩(二合)野怛你也(二合)他(引)唵(引)哆啰哆啰底哩底哩睹噜睹噜迦罗迦罗吉隶吉隶俱噜俱噜婆啰婆啰鼻哩鼻哩部噜部噜曩野曩野俱噜俱噜谟乞叉(二合引)播野娑嚩(二合引)贺(引)入嚩(二合)罗曩嚩呬你(二合)你鼻(引)娑嚩(二合引)贺(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐哆(引)底瑟耻(二合)帝(引)娑嚩(二合引)贺么么萨哩嚩(二合)萨怛嚩(二合)难左娑嚩(二合)贺(引)

　　此莲华眼陀罗尼。若复有人于其晨朝恭敬供养。及念此陀罗尼一百八遍。一日二日乃至三七日志心持诵。一切罪障悉皆除灭。亦不患其眼病耳病鼻舌身病。心不邪乱。复得五种眼清净五种鼻清净。五种舌清净五种意清净。身相端直心离垢染。于一切生中恒发菩提心。与诸圣众常得见佛。而听妙法直至菩提道场圆满正觉。

　　佛说莲华眼陀罗尼经