老实人-伏尔泰

老实人

伏尔泰讽刺小说 老实人
Chapter 1 How Candide was Brought Up in Magnificent Castle and How He was Driven Out of It
In the country of Westphalia, in the castle of the most noble Baron of Thunder-ten-tronckh, lived a youth whom Nature had endowed with the most sweet disposition. His face was the true index of his mind. He had a solid judgment joined to the most unaffected simplicity; and hence, I presume, he had his name of Candide. The old servants of the house suspected him to have been the son of the Baron’s sister, by a very good sort of a gentleman of the neighborhood, whom that young lady refused to marry, because he could produce no more than seventy-one quarterings in his arms; the rest of the genealogical tree belonging to the family having been lost through the injuries of time.
The Baron was one of the most powerful lords in Westphalia, for his castle had not only a gate, but even windows, and his great hall was hung with tapestry. He used to hunt with his mastiffs and spaniels instead of greyhounds; his groom served him for huntsman; and the parson of the parish officiated as his grand almoner. He was called “My Lord” by all his people, who laughed at all his jokes.
My lady Baroness, who weighed three hundred and fifty pounds, consequently was a person of no small consideration; and then she did the honors of the house with a dignity that commands universal respect. Her daughter was about seventeen years of age, fresh-colored, comely, plump, and desirable. The Baron’s son, her brother, seemed to be a youth in every respect worthy of the farther he sprung from. Pangloss, the tutor, was the oracle of the family, and little Candide listened to his instructions with all the simplicity natural to his age and disposition.
Master Pangloss taught metaphysico-theologico-cosmolooneyology. He could prove to admiration that there is no effect without a course; and, that in this best of all possible words, the Baron’s castle was the most magnificent of all castles, and My Lady the best of all possible baronesses.
“It is demonstrable,” said he, “that things cannot be otherwise than as they are; for as all things have been created for some end, they must necessarily be created for the best end. Observe, for instance, the nose is formed for spectacles, therefore we wear spectacles. The legs are visibly designed for trousers, accordingly we wear trousers. It is the nature of stones made to be hewn and made into castles, therefore My Lord has a magnificent castle, for the greatest baron in the province ought to be the best lodged. Pigs were intended to be eaten, therefore we eat pork all the year round; and they, who assert that everything is right, do not express themselves correctly; they should say that everything is best.”
Candide listened attentively and believed implicitly, for he thought Miss Cunégonde excessively handsome, though he never had the courage to tell her so. He concluded that next to the happiness of being Baron of Thunder-ten-tronckh, the next was that of being Miss Cunégonde, the next that of seeing her everyday, and the last that of hearing the doctrine of Master Pangloss, the greatest philosopher of the whole province, and consequently of the whole world.
One day when Cunégonde went to take a walk in a little neighboring wood which was called a park, she saw, through the bushes, the sage Doctor Pangloss giving a lecture in experimental philosophy to her mother’s chambermaid, a pretty brunette, and very obedient. As Cunégonde had a great disposition for the sciences, she observed with the utmost attention the experiments which were repeated before her eyes; she perfectly well understood the doctor’s sufficient reason and the force of causes and effects. She retired greatly flurried, quite pensive and filled with the desire of knowledge, imagining that she might be a sufficient reason for young Candide, and he for her.
On her way back she happened to meet the young man; she blushed, he blushed also; she wished him a good morning in a faltering tone, he returned the salute, without knowing what he said. The next day, as they were rising from dinner, Cunégonde and Candide slipped behind the screen. The miss dropped her handkerchief, the young man picked it up. She innocently took hold of his hand, and he as innocently kissed her with a warmth, a sensibility, a grace-all very particular; their lips met; their eyes sparkled; their knees trembled; their hands strayed. The Baron chanced to come by; he beheld the cause and effect, and, without hesitation, saluted Candide with some notable kicks on his backside and drove him out of doors. The lovely Cunégonde fainted away, and, as soon as she came to herself, the Baroness boxed her ears. Thus a general consternation was spread over this most magnificent and most agreeable of all possible castles.
第一章 老实人在一座华丽的城堡里被抚养成人,后来被驱逐出去
在威斯特伐利亚镇,在桑得登特龙克男爵华丽城堡里住着一位年轻人。他生就一副好脾气,喜怒哀乐全写在脸上,眼光特别敏锐,为人又真挚厚道。或许正是因为这个原因,他的名字就叫老实人。城堡里的老佣人都怀疑老实人是男爵妹妹和邻居一位品行颇好的乡绅所生的儿子。但是男爵的妹妹却拒绝嫁给乡绅,因为乡绅的家谱上只有七十一颗纹章,其余的都已丢失在时间的长河里。
男爵是威斯特伐利亚镇最有权势的地主之一。他的城堡不仅有大门还有整齐的窗户,大厅里还悬挂着壁毯。他打猎时往往不带灰狗,而是带上大训犬和西班牙猎狗,他的马车夫也是猎手。教区里的牧师是他的大司祭。所有人都尊敬地称他“大人”。他们经常被他逗得开怀大笑。
男爵夫人体重三百五十磅,也是位举足轻重的人物,她以自己的高贵位城堡赢得了荣誉,受到大家尊敬。她的女儿大约十七岁,长得标致丰满,气色红润,人见人爱。男爵的儿子是个小伙子,跟他父亲好像是一个模子里刻出来似的。庞格罗斯是家庭教师,也是这个家里的神使,年轻的老实人带着他那年纪特有的单纯和性情聆听着他的教导。
庞格罗斯先生教授玄学、神学、宇宙学。他能令人信服地证明没有因就没有果,证明在所有可能存在的最完美世界中,桑得登特龙克男爵的城堡是所有城堡中最好的。他的夫人则是所有男爵夫人中最好的。
“我们可以证明,”庞格罗斯会说,事物都是以本来的面目存在着;因为既然任何事物之存在都有其目的,那么它们就必然会是为其最完美的目的而存在的。比如,我们可以观察一下,鼻子长成这样就是为了能戴眼睛,所以我们戴眼镜。大腿很显然是为裤子而设计的,所以我们穿裤子。石头的本性就是为了被劈开并用来建城堡,所以男爵大人拥有一座这么华丽的城堡——本辖区内最伟大的男爵理应居住在最好的城堡里。猪就是为了被人吃,所以我们一年到头都吃猪肉。那些声称凡事都对的人并没有准确表达自己,他们应该凡事都是最好的。”
老实人总是聚精会神地听着,并发自内心地相信这些道理。在他看来,古内宫小姐非常漂亮,虽然他一直没勇气去告诉她这一点。他的结论是,作为桑得登特龙克城堡的男爵是最幸福的;然后是作古内宫小姐;再就是聆听庞格罗斯先生的教导,因为庞格罗斯先生是本辖区内最伟大的哲学家,所以他也是全世界最伟大的哲学家。
一天,古内宫小姐到被称为公园的邻近的小树林里散步。透过灌木丛,她看到睿智的庞格罗斯博士正在给她母亲那位漂亮、顺从、黑肤色的女佣讲授实验哲学。由于古内宫小姐天生酷爱科学,所以她集中注意力观察着在她眼前不断重复的实验;她完全理解博士所说的充分推理和因果关系。她充满困惑地离去,一路沉思,内心充满了对知识的渴求,想象着自己是为年轻的老实人活着,而他则是为她而存在着。
在她回家的路上,她碰巧遇到了老实人,脸刷地变红了,他也一样。她结结巴巴地向老实人问早安,老实人也向她问候,却不知道自己说了些什么。第二天吃完晚餐后,两人溜到了屏风的后面。小姐的手绢掉到地上去了,老实人把它捡了起来。她纯真地握住了老实人的手,他也纯真地吻着她的手,那感觉特别温暖,理智,优雅——一切都那么特别。他们的嘴唇碰在一起,眼里闪着火光,双膝颤抖着,双手不知道往哪里放。正在这时,男爵大人碰巧从那扇屏风路过,他看到了这一因与果的相互作用,毫不犹豫地就往老实人的屁股上踢了几脚,并立刻把老实人赶出了城堡。看到这情景,可爱的古内宫小姐昏死了过去,她一醒来男爵夫人就给了她一巴掌。就这样,一种惊慌失措的气氛在这座最美丽也是最惬意的城堡中蔓延开来。
Chapter 2 What Befell Candide among the Bulgarians
Candide, thus driven out of this terrestrial paradise, rambled a long time without knowing where he went; sometimes he raised his eyes, all bedewed with tears, towards heaven, and sometimes he cast a melancholy look towards the magnificent castle, where dwelt the fairest of young baronesses. He laid himself down to sleep in a furrow, heartbroken, and supperless. The snow fell in great flakes, and, in the morning he awoke, he was almost frozen to death; however, he made shift to crawl to the next town, which was called Wald-berghoff-trarbkdikdorff, without a penny in his pocket, and half dead with hunger and fatigue. He took up his stand at the door of an inn. He had not been long there before two men dressed in blue fixed their eyes steadfastly upon him.
“Look,” said one of them to the other, “there’s a well-made young man of the right size.” Upon which they came up to Candide and with the greatest civility and politeness invited him to dine with them.
“Gentleman,” replied Candide, with a most engaging modesty, you do me much honor, but upon my word I have no money.”
“Money, sir!” said one of the blues to him, “young persons of your appearance and merit never pay anything; why, are not you five feet five inches high?”
“Yes, gentleman, that is indeed my size,” replied he, with a low bow.
“Come then, sir, sit down along with us; we will not only pay your reckoning, but will never suffer such a clever young fellow as you to want money. Men were born to assist one another.”
“You are perfectly right, gentleman,” said Candide, “this is precisely the doctrine of Master Pangloss; and I am convinced that everything is for the best.”
His generous companions next entreated him to accept of two crowns, which he readily complied with, at the same time offering them his note for the payment, which they refused, and sat down to table.”
“Have you not a great affection for—”
“Oh yes! I have a great affection for the lovely Cunégonde.”
“Maybe so,” replied one of the blues, “but that is not the question! We were going to ask you whether you have a great affection for the King of the Bulgarians.”
“For the King of the Bulgarians?” said Candide, “Oh, Lord! not at all, why I never saw him in my life.”
“Is it possible? Oh, he is a most charming king! Come, we must drink his death.”
“With all my heart, gentleman,” said Candide, and off he tossed his glass.
“Bravo!” cried the blues; “you are now the support, the defender, the hero of the Bulgarians; your fortune is made; you are in high road to glory.”
So saying, they handcuffed him, and carried him away to the regiment. There he was made to wheel about to the right, to the left, to draw his rammer, to return his rammer, to present, to fire, to march, and they gave him thirty blows with a cane; the next day he performed his exercise a little better, and they gave him but twenty; the day following he came off with ten, and was looked upon as a young fellow of surprising genius by all his comrades.
Candide was struck with amazement, and could not for the soul of him conceive how he came to be a hero. One fine spring, he took it into his head to take a walk, and he marched straight forward, conceiving it to be a privilege of the human species, as well as of the brute creation, to make use of their legs how and when they pleased. He had not gone above two leagues when he was overtaken by four other heroes, six feet high, who bound him neck and heels, and carried him to a dungeon. A court-martial sat upon him, and he was asked which he liked better, to run the gauntlet six and thirty times through the whole regiment, or to have his brains blown out with a dozen musket-balls? In vain did he remonstrate to them that the human will is free, and that he chose neither; they obliged him to make a choice, and he determined , in virtue of that divine gift will, to run the gauntlet six and thirty times.
He had gone through this discipline twice, and the regiment being composed of 2,000 men, they composed for him exactly 4,000 strokes, which laid bare all his muscles and nerves from the nape of his neck to his stem. As they were preparing to make him set out the third time our young hero, unable to support it any longer, begged as a favor that they would be so obliging as to shoot him through the head; his request being granted, a bandage was tied over his eyes, and he was made to kneel down.
At that very instant, His Bulgarian Majesty happening to pass by made a stop, and inquired into the delinquent’s crime, and being a prince of great penetration, he found, from what he heard of Candide, that he was a young metaphysician, entirely ignorant of the physical world; and therefore, out of his great clemency, he condescended to pardon him, for which his name will be celebrated in every newspaper in every age. A skillful surgeon made a cure of the flagellated Candide in three weeks by means of emollient unguents prescribed by Dioscorides. His sores were now scabbed over and he was able to march, when the King of the Bulgarians gave battle to the King of the Abares.
章节二 老实人在保加利亚的遭遇
老实人被赶出人间天堂之后, 四处游荡了很长一段时间,不知道何去何从。有时,他含着泪水仰望天空;有时,他忧郁地望着那座华丽的城堡,那里住着最漂亮的年轻男爵夫人。他伤心欲绝,没吃晚餐就睡在了一条路沟里。鹅毛般的雪花纷纷落下,等他第二天早晨醒来时,肢体几乎没有了知觉。但是,他还是挣扎着爬到了另一个镇。身无分文的他又饥又渴,疲倦不堪。他在一家小酒店的门口挣扎着站起来。没过多久,两个身穿蓝色衣服的人就死死地盯着他。
“瞧,”其中的一位对另一位说,“这小伙子体格健壮,身材也不错。”说完他们向老实人走去,并极有礼貌地邀请他一起共进早餐。
“先生,”老实人以特有的谦逊说道,“本人不胜荣幸,但身无分文。”
“钱,先生!”其中的一位对他说,“拥有您这般人品外貌的人是无需破费的。我想您有五英尺五英寸高吧?”
“是的,先生,这正是我的身高”,老实人说着,鞠了一个躬。
“那么,来吧,先生,坐下来与我们共进早餐吧。我们不但会为你支付餐费,也永远不会让一个像你这样聪明的年轻人缺钱花。人生来就是要互相帮助。”
“您说得对极了”,老实人说,“这正是庞格罗斯先生一直教导的。我现在相信‘凡事都是为了最美好的而存在’这个真理了。”
接着,他慷慨的同伴请求他收下两克朗。对此,老实人乐于照做,他想写欠条,但他们拒绝了,并坐下吃饭。
“您难道不喜欢——?”其中一位问道。
“哦,是,我非常喜欢可爱的古内宫小姐。”
“也许吧,”一位身穿蓝衣服的人回答道,“但我不是这意思!我们是想问你是否喜欢保加利亚国王?”
“保加利亚国王?哦,他是一个很有魅力的国王!来,让我们为他的健康干一杯。”
“好啊”,穿制服的两位叫道,“从现在起,您就是保加利亚人的支持者、卫士和英雄了。您走运了,您正踏上通往光荣的大道。”
说着,他们就给他戴上手铐,把他带到兵营。在那里,他们让他学习怎样向右转、向左转、扳枪栓、回枪栓、瞄准、射击、前进,并给了他三十大棍。第二天他训练有进步,只挨了二十棍。第三天,只挨了十棍,同伴们都把他视为年轻的天才。
老实人感到莫名其妙,怎么也弄不明白自己是如何当上英雄的。在一个春光明媚的早晨,他想出去走走,于是就一直昂首向前,因为他觉得随心所欲地使用自己的双脚是动物和人的特权。可是还没有走出二里的路,他就被另外四位六尺高的英雄扳倒在地上,绑了手脚送到地牢里去。在军事法庭上,法官问老实人,是愿意接受全军人马夹道鞭打他三十六回,还是愿意让自己的脑袋吃上十二颗子弹。老实人向他们提出抗议,他说人的意志是自由的,所以他选择两样都不要。但是毫无用处。他们逼他做出抉择,于是他决定行使所谓自由意志的神圣权利,选择接受夹道鞭打三十六回。
老实人挨了两圈打,算起来全军上下共两千将士,也就是说他已被鞭打了四千下。这四千下让他从头到脚的肌肉和神经都皮开肉绽。当全军人马准备第三回合鞭打的时候,外貌年轻的英雄再也撑不住了,他请求法官开恩,给他一枪好了。他的要求得到了许可,他们用绷带蒙住他的双眼,让他跪下,准备行刑。
正在这个时候,保加利亚王子刚好路过,他向法官询问了这个犯人的罪行。王子拥有敏锐的洞察力,从老实人的叙述中发现他不过是个没见过世面的玄学家,于是出于仁慈赦免了老实人。王子的这一宽厚行为一定会获得世世代代所有报纸的赞扬。之后,一位技术高明的医生用古代狄奥斯哥里得斯开出的药膏,仅三个星期就治好了老实人的伤。现在,他的伤口已经结痂,能够参加保加利亚国王发动的对阿巴利亚的战争了。
Chapter 3 How Candide Escaped from the Bulgarians and What Befell Him Afterward
Never was anything so gallant, so well accounted, so brilliant, and so finely disposed as the two armies. The trumpets, fifes, oboes, drums, and cannon made such harmony as never was heard in Hell itself. The entertainment began by a discharge of cannon, which, in the twinkling of an eye, laid flat about 6,000 men on each side. The musket bullets swept away, out of the best of all possible worlds, nine or ten thousand scoundrels that were cluttering its surface. The bayonet was next the sufficient reason of the deaths of several thousands. The sum of casualties might amount to thirty thousand souls. Candide trembled like a philosopher, and concealed himself as well as he could during this heroic butchery.
At length, while the two kings were causing Te Deums to be sung in their camps, Candide took a resolution to go and reason somewhere else upon causes and effects. After passing over heaps of dead or dying man, the first place he came to was a neighboring village, in the Abarian territories, which had been burned to the ground by the Bulgarians, agreeably to the laws of war. Here lay a number of old men covered with wounds, who beheld their wives dying with their throats cut and hugging their children to their breasts, all stained with blood. There several virgins, whose bodies had been ripped open after they had satisfied the natural necessities of the Bulgarian heroes, breathed their last; while others, half-burned in the flames, begged to be dispatched out of the world. The ground about them was covered with the brains, arms, and legs of the dead.
Candide made all the haste he could to another village, which belonged to the Bulgarians, and there he found the heroic Abares had enacted the same tragedy. Through continuing to walk over twitching limbs or through ruined buildings, at length he got beyond the theater of war, with a little food in his backpack and Cunégonde’s image in his heart. When he arrived in Holland his food ran out, but having heard that the inhabitants of that country were all rich and Christians, he was sure he would be treated by them as he had been at the Baron’s castle before he had been driven thence through the power of Cunégonde’s bright eyes.
He asked charity of several grave-looking people, who one and all answered him that if he continued to follow his trade they would have sent him to the house of correction, where he should be taught to get his bread. He next addressed himself to a person who had just come from haranguing a numerous assembly for a whole hour on the subject of charity. The orator, squinting at him under his broad-brimmed hat, asked him sternly, what brought him here and whether he was for the good old cause.
“Sir,” said Candide, in a submissive manner, “I conceive there can be no effect without a cause; everything is necessarily concatenated and arranged for the best. It was necessary that I should be banished from the presence of Cunégonde; that I should afterwards run the gauntlet; and it is necessary I should beg my bread, till I am able to get it. All this could not have been otherwise.”
“Tell me, friend,” said the orator, “do you hold the Pope to be Antichrist?”
“Truly, I never thought about it,” said Candide, “but whether he is or not, I am in want of something to eat.”
“You deserve neither food nor drink,” replied the orator, “pervert, monster! Hence! Avoid my sight, never come near me again while you live.”
The orator’s wife happened to put her had out of the window at that instant, and seeing a man who doubted whether the Pope was a Antichrist, she discharged upon his head a full passport of golden liquid. Good heavens, to what excess does religious zeal transport womankind!
A man who had never been christened, an honest Anabaptist named Jacques, was witness to the cruel and ignominious treatment showed to one of his brethren, to a rational featherless biped. Moved with pity he carried him to his house, caused him to be cleaned, gave him meat and drink, and made him a present of two florins, at the same time proposing to instruct him in his own trade of weaving Persian silks, which are fabricated in Holland.
Candide, faced with so much goodness, threw himself at his feet, crying, “Now I am convinced that my Master Pangloss told me truth when he said that everything was for the best in this world; for I am infinitely more affected with your extraordinary generosity than with the inhumanity of that gentleman in the black cloak and his wife.”
第三章 老实人逃离保加利亚及随后的遭遇
世界上再也找不出那支军队像这两支一样英勇无比,装备精良,部署有力。双方的喇叭、横笛、双簧管、军鼓和加农大炮合奏出的和谐之音,就是在地狱里也从来没听过。娱乐表演一开始,先是加农大炮一眨眼工夫就把双方的士兵各约六千人轰得四脚朝天。接着是滑膛枪开始出色地扫射,很快就有九千到一万的士兵横七竖八地倒在地面上了。接下来刺刀有充足的理由致数千人死亡。伤亡总数大约达三万。老实人像一位哲学家似的颤抖着,在这个英勇的屠宰场内尽可能把自己藏了起来。
最后,当两国军队高唱战歌时,老实人决定要到另一个地方去推理他的因果关系。越过一堆堆的尸体和奄奄一息的人们后,老实人到的的一个地方是阿巴利亚境内邻近的一个村子。这里已被保加利亚人烧成灰烬,确实符合战争的原则。这儿躺着许多受伤的老人,他们眼睁睁得看着他们的妻子被割破喉咙死去,怀里还紧紧抱着小孩子,浑身是血。一些少女们在满足了保加利亚人的自然需求后,被剖开身体,咽下了最后一口气。其他的人,则被烧得半死不活,哀求别人帮助迅速了结自己。地上到处都是脑浆和断臂残肢。
老实人飞奔着逃向保加利亚人管辖的另一个村子。和保加利亚英雄们表演的一样,阿巴利亚的英雄们在这里也表演了一出同样的悲剧。继续踩着还在抽搐的脚和毁坏的建筑物,老实人背包里装着一点干粮,带着对古内宫小姐的思念离开了这个战争的剧场。当他到达荷兰时,他的干粮吃完了。不过他听说这个国家的居民人人富有,人人是基督徒,所以他深信,在这里他会得到和在城堡里一样的待遇,当然指的是在他因为古内宫小姐火热的眼神而被驱逐出城堡之前的。
老实人向几位看上去神情严肃的人请求施舍,但得到的回答是:他如果继续这么做,就会被送到改造所。在那里,他将学到如何挣面包。接着他向刚刚就慈善的主题在一群人面前进行了一个小时高谈阔论的一位演说家求助。这位演说家的眼睛在宽边的帽子底下斜视着他,板着面孔问是什么原因让他来到这里,他是否为那纯正而古老的事业而来的。
“先生!”老实人谦恭地说,“我认为蔓没有因就没有果,任何事物都是因为最美好的原因而联系在一起的。我被驱赶出城堡离开古内宫小姐,挨夹道鞭打,向人乞讨面包,所有这一切都是必然的。”
“告诉我,朋友!”演说家说,“你认为教皇是反基督的吗?”
“老实说,我从来没想过这一点。”老实人说,“但不管教皇是不是反基督,我现在缺东西吃。”
“你不配吃喝,”演说家回答道,“堕落之徒!恶魔!滚开,从此以后,你这一辈子永远也不要靠近我。”
这时,演说家的妻子刚好从窗户里探出头,听到有人在怀疑教皇是否是反基督徒,于是她就把一盆金黄色的液体倒在了老实人的头上。天啊,女人对宗教的狂热竟然到了这份上了!
一位从未受过洗礼的诚实的再洗礼派教徒雅克目睹了自己的同胞,没长羽毛但有理性的两脚动物竟然受到如此残忍可耻的对待,出于同情,把老实人带回了家,让他清洗干净,给他肉吃,给他酒喝,还给他两个金币,主动提出要把自己编织波斯丝绸的技术教给他。当然了,所谓波斯丝绸其实是荷兰造的。
老实人面对如此的善举十分感动,他双膝着地哭着说:“我现在完全相信庞格罗斯先生所说的‘凡事存在都有其最完美的原因’这一真理了。您非凡的慷慨与那位穿黑斗篷的先生及太太的不人道相比更让我感动不已。”
Chapter 4 How Candide Found His Old Master Pangloss Again and What Happened to Him
The next day, as Candide was walking out, he met a beggar all covered with scabs, his eyes sunk in his head, the end of his nose eaten off, his mouth drawn on one side, his teeth as black as a cloak, snuffling and coughing most violently, and every time he attempted to spit out dropped a tooth.
Candide, divided between compassion and horror, but giving way to the former, bestowed on this shocking figure the two florins which the honest Anabaptist Jacques, had just before given to him. The specter looked at him very earnestly, shed tears and threw his arms about his neck. Candide started back aghast.
“Alas!” said the one wretch to the other, ‘don’t you know Pangloss?”
“What do I hear? Is it you, my dear master! You I behold in this piteous plight? What dreadful misfortune has befallen you? What has made you leave the most magnificent and Nature’s masterpiece?”
“I am dying” said Pangloss, upon which Candide instantly led him to the Anabaptist’s stable, and procured him something to eat. As soon as Pangloss tasted a morsel, Condide began to pepeat his inquiries concerning Cunégonde.
“Dead,” replied the other.
“Dead!” cried Candide, and immediately fainted; his friend restored him by the help of a little bad vinegar, which he found by chance in the stable.

路易十四时代-伏尔泰

路易十四时代

路易十四时代
伏尔泰
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中译本序言

1715年,本书的中心人物路易十四去世。他留下一个经济崩溃、民穷财
尽的法国。继位者路易十五无论在智慧、才干和魄力上都大为逊色。旧制度
的弊端已充分显露,宫廷生活糜烂不堪,国王不擅治政,大臣们勾心斗角,
各自为政。专制统治却变本加厉,密札捕人、严刑拷打、草菅人命之事屡屡
发生。在文化上也是如此,出版物动辄被查禁,大部分政治和哲学著作不是
无法出版,就是被焚被抄。
本书就是在这种压抑的气氛中酝酿的,那时正是1732年,伏尔泰已是三
十七岁,处于成熟之年。可是,在人生的征途上,他已经遭受一系列厄运:
因写讽刺诗,1716年被逐出巴黎,次年再次被捕,投入臭名昭著的巴士底狱。
1719年,又因诗文之祸被放逐,软禁于絮利。1725年,因与一贵族口角,重
被囚于巴士底狱。1726年被押解到加莱,流放到对岸的英国,两年后才获准
返回。
伏尔泰在本书的漫长写作期间,因逃避政府通缉,1734年逃往西雷,1737
年逃往布鲁塞尔。到1751年本书脱稿时为止,著者在二十年间被放逐五次,
被囚禁二次。虽然遭到多次如此残酷的打击,伏尔泰仍不屈不挠、始终不渝
地从事研究和写作,成果是丰富的。
让我们回顾一下著者五十七岁以前的文学生涯。在流亡英国期间,他接
触到迄今为止的先进哲学思想,会见了文史哲和科学方面的名流,考察了英
国的社会制度,向法国公众介绍了牛顿和贝克莱。
随后,他又拿起犀利的战斗史笔,讽刺了一位穷兵黩武、愚蠢自大的北
欧国王,这就是他的三部著名史书之一的《查理十二史》。1744—1750年,
伏尔泰同进步的哲学家狄德罗、达朗贝一起,为新时代的号角 《百科全书》
的出版,作出重大贡献,这也就是为启蒙思想运动做了极有意义的前驱性工
作。
至于他的史诗 (如《亨利亚特》)、悲剧(如《凯撒之死》、《穆罕默
德》)、小说 (如《查第格》、《如此世界》),在本书完成以前都已出版,
并且受到广大读者欢迎。然而,现实是残酷的,伏尔泰虽然已是遐迩闻名,
但却免不了司法机关的残酷迫害。如前所述,在他酝酿、执笔和完成本书以
前,他早已饱尝人间的辛酸悲苦。面对着如虎的苛政和糜烂的社会,他的心
情是抑郁、暴躁和痛苦的。据阿尔弗雷·雷贝留的见解,对当时现实的严重
不满使伏尔泰更加怀念路易十四的光辉业迹,使他以对前朝的讴歌来讽喻当
前的政局和社会状况,这是不无道理的。
如本书导论所示,著者撰写本书的目的不在于写路易十四个人,而在于
写他那个时代,以及那个时代人类的精神文化所取得的进步。在伏尔泰心目
中,路易十四时代并不意味着路易十四的一生,而是略早和略晚于这个人的
寿命。因此,以路易十四命名那个时代决不意味着伏尔泰全盘肯定这个时代
和这位君主的一切。伏尔泰在1731年8月24日给奥利维的信中明确说过:
“营、连的战斗、战败、城池的得失,历来的历史都是如此。路易十四时代
在战争和政治方面,丝毫不优于其他史书,甚至远不如联盟和查理五世时代
有趣。删掉艺术和人类精神的成果,就找不出足以引起后人注目的杰出东西
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来。”在另一处,他又说,书中的重点是“值得一切时代注意,能描绘人类
的才智和风俗,足以起教导作用,引人热爱道德、学术和祖国的事情。”
所以,着重描绘那个时代人们的精神面貌和文化技艺的日臻完美,是本
书的宗旨,或者说,写作的动机。

伏尔泰出身于一个公证人家庭。父亲有一定的社会地位,与上流社会人
士有广泛的来往。他从小就从父辈的朋友口中听说到前朝许多辉煌事物,耳
染目濡,印象很深。二十岁那年,他结识了圣昂热侯爵。他常常到枫丹白露
后者的邸宅中去听讲路易十四朝的典故。
佥信本书酝酿于1732年。此后,伏尔泰陆续出版了很多文学、哲学著作,
有过撰述《查理十二史》的经验,这样,既有生花妙笔,又有敏于思维的头
脑和勤奋的天才,由他来执笔叙述路易十四时代史显然是再理想不过了。
著者开始写作时离路易十四的死期不远,文字和口头材料易于寻求,这
是伏尔泰所处的年代上的优越条件。他孜孜不倦地搜集材料。勤勉和一丝不
苟始终贯穿这个漫长的过程,甚至在定稿以后也是如此。从准备伊始,他就
阅读当若侯爵的著名回忆录手稿四十卷,即后来出版的《路易十四朝廷日记》
(1681—1715)。当若是路易十四的宠信,下棋结交的好友,任副官,国王
外出必偕同,曾数次衔命出使外国。此回忆录翔实可靠,圣西门写回忆录时
也曾参考过。
1745—47年,伏尔泰任王家史官,因与军机大臣达让松相友善,得以在
军机部和外交部不间断研究各种文件档案,达六个月之久。后来他又研究了
罗浮宫所藏国王给大使的训令和他们发回的外交报告。1700年,国王为教育
王孙勃艮第公爵而编写的回忆录、路易十四的书简,伏尔泰由于担任宫内侍
从而得以看过。维拉尔和托尔西元帅的回忆录,他都查阅过。对于 《曼特农
夫人回忆录》,他更是细心地研究过,多次指出文中附会和虚构之处。
他还很重视见证人和目击者的口述。他从前朝遗臣和显贵的口中获知很
多重要史料。曾经辅弼过路易十五的枢机主教弗勒里曾请他到伊西去谈话,
特意给他讲述前朝遗事。此外,他还同从国外归来的使节、贵妇、巴士底狱
医生、国王的宠臣、卢瓦的家奴那里得到很多有用材料。
伏尔泰曾到荷兰、英国和法国游历,沿途对名胜古迹和湖光山色都不大
留心,却喜欢到人群之中找人交谈。这一点很象马丁·路德为翻译《圣经》
而广泛熟悉市井之言。不过,伏尔泰更注意社会风俗和人们的思想动态,自
然也忘不了为他的史书搜集材料。他在里尔搜集参加过1709年和约谈判的荷
兰代表回忆的材料。在海牙,他同熟悉西班牙王位继承战争的英国大使斯泰
尔斯过从甚密。在英国,他会见了各界有识之士。此外,他还求助于其他有
关人士,其如黎世留公爵元帅、普鲁士王太子等。
要取得他所需的史料,他就得克服种种障碍,对不同的人采用不同的方
法和手腕,或甘言劝诱者,或晓以大义者,总之,礼貌和语言都要周到而有
分寸。
由于有这种亲身经历,他下笔时就写得真切,令人信服。有时他在书中
就以第一人称出现,现身说法,写一些亲身耳闻目睹的事情。这使人们不禁
联想到罗曼·罗兰的《欣悦的灵魂》。罗曼·罗兰自己就出现在小说中,作
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为见证,把情节写得活灵活现。这种笔法有独到之处,值得注意。
不仅如此,全书出版后,他仍继续搜集史料,不断进行修改和补充。1752
年初,发现久已搜求的路易十四亲笔所写的回忆录在诺阿耶元帅手中,本书
的第二版因此推迟。这个回忆录有助于领会和把握路易十四的为人和性格。
1756年版增添了疯神父圣皮埃尔的手稿材料,圣皮埃尔尖锐地批评了路
易十四的处事和施政。为了补充西班牙战争,伏尔泰又研究了瓦伦西亚主教
达尼尔·达·柯苏阿尔的回忆录,等等。本书的修订持续达十年之久。
对于时人的意见,伏尔泰也是虚心听取的,不客气的批评他也耐心倾听。

本书既是路易十四的传记,又是一个时代的写照。著者在许多地方都很
强调写整个时代的重要性,但由于他对路易十四怀有好感,衷心敬慕,在人
物的评价上有很大的偏颇。路易十四成了唯一的英雄,其他人物全都黯然失
色。伏尔泰夸大了国王的德政、智慧和作用,而忽略了开明君主也有反动残
暴的一面。溢美之词近于恭维,过分的颂扬使说服力减弱。著者未能摆脱他
的先入为主之见。对于路易十四在征战中的成败得失也有所论述,但不是本
书的重点。
描写有史以来这一开明时代人们的精神面貌,人们在精神文化方面的进
步是本书有别于前人之处。但是,把文化的昌盛归功于君主个人的提倡和保
护,是不妥当的。人才荟萃,文物鼎盛,岂是君主独力所能创造?路易十四
显然不会有法术把他们从历史中呼唤出来。在伏尔泰以后,这样的认识屡见
不鲜。《意大利文艺复兴时期的文化》一书的作者雅各布·布克哈特就是如
此。可见,这种错误认识带有时代的性质。
伏尔泰对于他所写的时代的评价也有言过其实之处。“这些杰出的作家
的美好时代过去以后,很少再出现伟大的天才。将近路易十四逝世时,大自
然似乎休闲了。”“这一时代今后很难超过。如果它在某些方面被超过,它
仍然是它行将产生的那些更加幸运的时代的榜样。”我们已经看到,历史事
实否定了这种看法。十七世纪在法国人心目中是一个伟大的世纪,但是,十
八世纪却无可比拟地更加伟大。在法国大革命前夕,启蒙运动思潮蓬蓬勃勃,
势不可挡。文史哲方面,群星灿烂,不可胜数。仅举其中荦荦大者,以见一
斑:贝尔、孟德斯鸠、伏尔泰、狄德罗、卢梭、博马舍……以致法国竟然成
为当时欧洲的文化中心。
本书的主要缺点已如上述。至于史料的审核、取舍、失真、遗漏等方面
仍然存在不足之处,但也是在所难免的。正如本序言第二节所陈述的,伏尔
泰的治史态度是严肃认真的,这是事情的主要方面。

1740年,伏尔泰在给哈维勋爵的信中说:“有些历史仅仅叙述一个国王
的遭遇,似乎只有他一个人存在,其他一切仅仅由于他才得以存在。我讨厌
这样的历史;一句话,我写历史更多地是写一个伟大的时代,而不是一个伟
大的国王。那不应当简单地仅仅是他在位的年代记,相反,应当成为最能为
人类增光的那个时代的人类智慧史。”
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伏尔泰又曾解释他以路易十四命名这个时代的原委,因为路易十四赞助
文艺,同时在位很长(在别的国家已经更换了三代君主),而在这个时期人
类精神取得了极大的进步。这样明确的历史观,无疑比他的前人有极大的不
同。他的主观愿望在实践中仍未能贯彻得很好。相反地,他却把这个中心人
物刻划得很生动,很形象。凡读过本书的人都留下难以磨灭的印象:路易十
四英明伟大、仪表威严、慷慨大度、谦逊有礼……
在伏尔泰以前,史学家多半效法希腊和罗马的楷模,以纪传体为主。传
统的写法以政治和军事为主,兼论当时的帝王将相,伏尔泰却一反以前的写
法,把人物放在广阔的时代范围内来评述。在本书里,除了政治、军事以外,
财政、贸易、宗教、哲学、文艺、科学都说到了。伏尔泰第一次把人类精神
的进步摆到应有的地位上。因此,本书是阐述人类文明的最初尝试,开世界
文化史的先河。
以年鉴学派为代表的现代法国新史学派则把历史放在迄今从未有过那样
广阔的范围内去考察。它不仅跨学科,而且把现代科学(如地理学、社会学、
计量经济学等)的方法广泛地应用到历史研究之中。他们提倡写“全面的历
史”,反对孤立地研究历史事件。政治和帝王的作用退居微不足道的地位。
该派大师吕西安·费弗尔的《拉伯雷》着重描写的也是拉伯雷那个时代的精
神面貌,当然手法、范围和内容已大为变异。就其根源来说,也是受了伏尔
泰历史思想的影响。我们甚至可以说法国新史学派的远祖可以追溯到伏尔
泰。
本书对于启蒙思想运动的贡献也是不可忽视的。著者主张尊重事实,尊
重良心”,否认冥冥中有神意在指导历史的运行。他不厌其详地叙述并坚定
地相信人类文明的进步,理性必然战胜迷信和谬误。他反对宗教狂热、宗教
迫害和教派纷争。在最后四章中,他指出无谓的神学争论是对人类理性的侮
辱。他的反宗教思想还应当同他的其他哲学论著联系起来认识,才是完整的。
由于出身、教育和社会条件使然,他的反宗教思想仍然是有局限的。但是,
作为启蒙运动先驱者,他这一历史著作将永放光芒。
几乎每一本法国文学史都提到本书。它的文学价值也是很明显的。法国
历史学家米什莱和朗松都欣赏《路易十四时代》。“每一章都是一篇明晰畅
达和才思充溢的杰作。他[伏尔泰]把许多材料缩写成短小精悍的故事,引
人入胜。”
综上所述,读者不难发现,把伏尔泰这本历史名著介绍到我国来是有益
的。二百多年以来,各国论述路易十四及其时代的书已经多得很。伏尔泰这
本书当然不是唯一可读的,但却是主要的和必不可少的。
李 澍 泖
1981年2月16日
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第一章 导言
本书拟叙述的,不仅是路易十四的一生,作者提出一个更加宏伟的目标。
作者企图进行尝试,不为后代叙述某个个人的行动功业,而向他们描绘有史
以来最开明的时代的人们的精神面貌。
每个时代都产生过英雄和政治家;每个民族都经历过剧烈的变革。对只
愿记忆事实的人说来,所有历史都彼此相似,大体相同。但是勤于思考和善
于鉴别的人(这更加罕有)却认为世界历史上只有四个时代值得重视。这四
个兴盛昌隆的时代是文化技艺臻于完美的时代;是作为人类精神的崇高伟大
的划时代而成为后世典范的时代。

这四个真正享有盛誉的时代中的第一个是菲利浦和亚历山大的时代 ,或

者说是伯里克利、德谟斯提尼 、亚里士多德、柏拉图、阿佩尔、菲迪阿斯和

普拉克西泰尔这类人物的时代。但是这种荣誉只局限于希腊的疆域之内。世
界当时已为人所知的其他地区还处于野蛮状态。第二个是凯撒和奥古斯都①
的时代。这个时代还以卢克莱修、西塞罗、李维、维吉尔、贺拉斯、奥维德、

瓦龙和维特吕弗等人的名字著称。

第三个是紧接穆罕默德二世 攻占君士坦丁堡之后的时代。读者还会记
得,当时意大利一个普通公民的家族完成了本应由欧洲各国国王进行的事

业。美第奇家族把被土耳其人驱逐出希腊的学者召请到佛罗伦萨。这是意大
利光辉灿烂的时代。艺术已经在该国获得新的生命。意大利人给予艺术以德
行的称誉,正如早期的希腊人把艺术尊誉为智慧一样。当时一切都趋于完美。
文化技艺一如既往,由希腊移植到意大利,种在适宜的土地上。它在这
块沃壤里,顷刻之间变得果实累累。法国、英国、德国和西班牙也想收获这
些果实。然而,它们在这些国家,或则根本不发芽成长,或则很快就蜕化变
种。

弗朗索瓦一世奖励过一些学者。但是,这些学者仅仅是学者而已。这位
① 菲利浦为马其顿国王,公元前359—336 年在位。亚历山大为菲利浦之子,公元前336—323 年在位。—
—译者
② 伯里克利 (约公元前495—429 ),雅典杰出的政治家。德谟斯提尼(公元前384—322 ),雅典政治家、
演说家。——译者
③ 亚里士多德 (公元前384—322 ),希腊哲学家。柏拉图(公元前428—347 ),希腊哲学家。阿佩尔为公
元前三世纪的希腊画家。菲迪阿斯为公元前五世纪的雅典雕刻家。普拉克西泰尔为公元前四世纪的雅典雕
刻家。——译者
① 凯撒 (公元前101—44),罗马政治家,前三雄之一。奥古斯都(公元前63— 公元14),即屋大维、罗
马帝国元首。——译者
② 卢克莱修 (约公元前94—55 ),罗马诗人。著有《物性论》。西塞罗(公元前106—43),罗马演说家、
政治家。李维 (公元前59— 公元17),罗马历史家。维吉尔(公元前70—19 ),罗马诗人。贺拉斯(公
元前65—8),罗马诗人。奥维德(公元前43— 公元17),罗马诗人。瓦龙(公元前65—8),罗马农学
家。维特吕弗为公元前一世纪罗马建筑家。——译者
③ 穆罕默德二世、土耳其素丹,1451—1481 年在位。他于1453 年攻陷君士坦丁 堡,灭东罗马帝国。——
译者
④ 美第奇家族为佛罗伦萨的统治家族。——译者
⑤ 弗朗索瓦一世,法国国王,1515—1547 年在位。——译者
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君主有过一批建筑师,但却没有象米开朗琪罗或帕拉迪奥 那样的艺术巨匠。
他想创立各种绘画流派,但未成功。他召请的意大利画家没有培养出一个法
国弟子。一些讽刺短诗和内容猥亵的故事构成我国当时的全部诗歌。拉伯雷①

的散文是亨利二世时代我们唯一风靡一时的作品。
总而言之,除了当时尚未臻于完美的音乐,以及到处无人知晓、最后始

由伽利略使之为世人所知的实验科学之外,无不具备的只有意大利人。
第四个时代被人称为路易十四时代。可能这是四个时代中最接近尽善尽
美之境的时代。其他三个时代的发现使这个时代得以充实丰富,因此它在某
些方面的成就比其他三个时代的总和还多。说实话,在这个时代,也并非所
有文化技艺都比在美第奇家族,在奥古斯都和在亚历山大统治之下更有发
展。但是,总的说来,人类的理性这时已臻成熟。健全的哲学在这个时代才

为人所知。这种说法是千真万确的:从黎世留红衣主教统治的后期起,一直
到路易十四去世后的几年止,在这段时期内,我国的文化技艺、智能、风尚,
正如我国的政体一样,都经历了一次普遍的变革,这变革应该成为我们祖国
真正光荣的永恒标志。这种有益的影响甚至还不局限于法国的范围之内。它
扩展到英国,激起这个才智横溢、大胆无畏的国家当时正需要的竞争热情。
它把高雅的趣味传入德国;把科学传入俄国。它甚至使萎靡不振的意大利重
新活跃起来。欧洲的文明礼貌和社交精神的产生都应归功于路易十四的宫
廷。
不应该认为这四个时代已经灾难消除,罪恶绝迹。热爱和平的公民培植
的各种技艺臻于完美,并不能阻止王公贵族野心勃勃,平民百姓兴风作浪,
教士僧侣骚动叛乱,欺诈作伪。所有时代因人心邪恶而彼此相似。但是在所
有时代中,因拥有才能卓越的伟人而超凡出众的,我只知道这四个时代。
这个被我称为路易十四的时代大约始于法兰西科学院的创建时期,在这
个时代之前,意大利把所有位于阿尔卑斯山背后的民族统称为野蛮人。必须
承认,法国人在某种程度上受这一辱骂,倒也该当。他们的祖先把摩尔人①

具有浪漫色彩的殷勤风流和哥特人 的粗野土俗合为一体。他们似乎没有任何
令人喜欢的技艺可言。这证明有用的技艺受到他们忽视,因为当生活必需品
已趋完善的时候,人们很快就会找到美好和令人喜爱的事物。无怪乎,在一
个虽然濒大西洋和地中海都有港口,但却无船队;虽然酷爱豪华奢侈,但却
只有极少简陋的制作工场的国家里,绘画、雕刻、诗歌、雄辩术、哲学等几
乎都闻所未闻。
犹太人、热那亚人、威尼斯人、葡萄牙人、佛兰德尔人、荷兰人和英国
人都先后与对贸易原则毫无所知的法国进行过贸易。路易十三登位时,法国
连一艘大船也没有。巴黎居民不到四十万。城内宏伟壮丽的建筑不到四座。
⑥ 米开朗琪罗 (1475—1564),意大利著名画家、雕刻家。帕拉迪奥(1518—1580),意大利著名建筑家。
——译者
① 拉伯雷 (1495—1553),法国人文主义作家。——译者
② 亨利二世,法国国王,1547—1559 年在位。——译者
③ 伽利略 (1564—1642),意大利杰出的天文学家,物理学家。——译者
④ 黎世留 (1585—1642),法国政治家,1624—1642 年任法国首相。——译者
① 摩尔人即中世纪侵入西班牙的阿拉伯人。——译者
② 哥特人为罗马帝国末期侵入西欧的日耳曼人的一支。——译者
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王国的其他城市与现在卢瓦尔河彼岸的市镇相似。整个贵族阶级与世隔绝,
蛰居于乡下有护城河围绕的城堡中,残酷压榨种地人。通衢大道几乎无法通
行。城市没有警政。国库空空如也。政府在国外几乎毫无信誉可言。

毋庸讳言,自从查理曼家族没落衰败以来,法国已经或多或少在这种虚
弱状态中萎靡不振,因为它从来没有过良好的政府。
一个国家要强大,必须使人民享有建立在法律基础之上的自由,或者使

最高权力巩固强化,无人非议。在法国,直到将近菲利浦·奥古斯特统治时

期,人民还始终是奴隶。直到路易十一即位,庄园主还专制横暴。国王始终
忙于维护自己对于诸侯封臣的权威,既无暇考虑臣民的幸福,也无力使之幸
福。
路易十一曾经积极致力于巩固王权,但却没有为国家的幸福和光荣作过
丝毫努力。弗朗索瓦一世促使贸易、航海、文学以及各种技艺诞生。但他却
极为不幸,以致无法使之在法国扎根。而且这一切也随着他去世而消亡。伟

人亨利 正要把法国因三十年的纷争不和而重新陷入于其中的那种灾难和野
蛮的状态中解救出来之时,却在首都,在他正开始为其造福的百姓中间被人
④ ⑤
暗杀。黎世留红衣主教忙于贬抑奥地利家族 、加尔文教派以及豪强权贵的
气焰,因此丝毫没有在相当和平安定的环境中行使权力来改革国政。但是,
他至少开创了这一难能可贵的事业。
这样,法国人的才华在九百年间几乎一直处于举国分裂、内战频仍的环
境中,萎缩在某个哥特式的政府的统治之下,既无法律典章可遵,也无固定
习俗可循。每隔两世纪改变一次始终粗俗不雅的语言。贵族毫无纪律可言,
只知征战杀伐、游手好闲。教士道德败坏、愚昧无知。百姓不知勤劳发奋,
陷入贫困之中。
其他民族的伟大发现和令人赞美的发明,法国人都没有参与。印刷术、
火药、玻璃、望远镜、比例规尺、气动机械以及宇宙的真实体系都与法国人
无关。正当葡萄牙人在已为人所知的世界的东方和西方发现并征服新世界的
时候,法国人还经常在比武场上耍枪弄剑。在弗朗素瓦一世的几个臣民发现
① ②
加拿大未经开拓的地区之前,卡尔五世 已在欧洲大肆挥霍从墨西哥运来的
金银财宝。然而,甚至从法国人在十六世纪初获得的那点微不足道的成就中
也可看出,当他们得到正确领导时会有何等作为。
本书拟描述法国人在路易十四统治下的情况。
读者不应指望能在本书中,比在对先前几个世纪的描绘中找到更多关于
战争的、关于攻城略地的大量繁琐细节。这些城池被交战双方军队反覆争夺,
又根据条约时而割让,时而归还。千百个对当代人说来饶有兴味的情节,在
后世人眼里都烟消云散、消失净尽。其结果是只让人看到决定各个帝国命运
③ 查理曼家族,指以查理大帝 (768—814 )的统治为标志的加洛林王朝。——译者
① 菲利浦·奥古斯特,法国国王,1180—1223 年在位。——译者
② 路易十一,法国国王,1461—1483 年在位。 — — 译者
③ 亨利四世,法国国王,1589—1610 年在位,1610 年被宗教狂徒拉瓦雅克刺死于巴黎。——译者
④ 奥地利家族,指哈布斯堡家族。——译者
⑤ 加尔文教派,即法国人让·加尔文 (1509—1564)创立的新教。——译者
① 法国人卡尔提埃和罗伯伐尔于1534—1547 年间曾数度远航,企图在加拿大魁北克建立殖民地。——译者
② 卡尔五世,神圣罗马帝国皇帝兼西班牙国王,1519—1559 年在位。——译者
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的重大事件。发生过的事并非全都值得一写。在这部历史中,作者将只致力
于叙述值得各个时代注意,能描绘人类天才和风尚,能起教育作用,能劝人
热爱道德,文化技艺和祖国的事件。
路易十四诞生以前法国和欧洲其他各国的情况,大家已经了解。本书将
对路易十四在位时期的重大军、政事件加以叙述。王国的内政对平民大众说
来至为重要,本书将专章论述。路易十四的私生活、他的宫廷和统治的特点
将在本书中占很重要的地位。其余各章,有的将用作记叙这个时代的文化技
艺、科学以及人类在精神方面的进步。本书最后将谈及教会。教会长期以来,
一直与政府相联系。它时而使政府焦虑不安;时而又使之巩固强大。它虽然
为教导人们遵守道德而创设,但却经常参与政治,并陷入人类的激情偏见之
中。
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第二章 路易十四以前的欧洲各国
长期以来,基督教欧洲(俄罗斯除外)可以视为一个与分为若干邦的大
共和国相类似的国家。这些邦之中,有的是君主政体,其余的则是混合政体;
有些奉行贵族政治,另一些则奉行平民政治。尽管如此,它们仍然彼此相互
来往。它们虽然分属若干教派,但是全都具有同一宗教基础;全都具有相同
的、在世界其他地区尚不为人所知的公法和政治原则。正是根据这些原则,
欧洲各国决不使战俘沦为奴隶,它们尊重敌国使节,共同承认某些君主,如
德意志皇帝、各国国王以及其他较小的诸侯的优越地位和若干权利。它们特
别商定,尽可能在彼此之间遵行保持力量均衡的明智政策。即使战争期间,
两军酣战之际,它们也不中断谈判。它们互相在对方派遣使节,或者行事并
不光明正大的密探。这种人能把任何一国宫廷的图谋告知各国宫廷,同时向
全欧发出警报,使软弱的国家免遭较强的国家随时准备发动的入侵。
卡尔五世即位以来,力量对比开始有利于奥地利家族。将近1630年,这
个强大的家族拥有西班牙、葡萄牙等国以及美洲的财富。尼德兰、米兰城邦、
那不勒斯王国、波希米亚、匈牙利和德意志本身(如果可以这样说的话)都
已经变成它的祖传产业。假使这样多国家都集合于这个家族的一个首脑的统
治之下,很可能欧洲最终将遭受它的奴役。
德意志

德意志帝国 是法国最强大的邻邦。它的疆域大于法国。它的钱财则可能
少于法国。但是它壮实耐劳的人民却远比法国为多。德意志民族受人统治。

它的情况好象当年处于卡佩王朝最初几个国王统治之下的法国,其间仅小有
差别。这些国王统领若干大陪臣及大批小陪臣,后者经常违抗王命。现在共
有六十个被称为帝国城市的自由城市、大约同等数量的世俗君主、四十个教

会公侯(或者是修院住持,或者是主教)、九个选侯(他们之中目前已出四

个国王 ),最后还有所有这些诸侯的首领——皇帝,他们共同组成这个庞大
的日耳曼团体。德意志民族沉着冷静的天性使这个集团存留至今。它内部的
井然有序和法国政府过去的紊乱不堪几乎达到同等程度。
帝国每个成员都有自己的权利、特权和义务。了解极其浩繁而又经常引
起争议的法律十分困难,产生了在德国被称为“公法研究”的这门学问。日
耳曼民族因研究这门学问而颇负盛名。
事实上,德意志皇帝本身并不比威尼斯执政官更有权势。读者知道,德
国被分割为城市和诸侯领地,给那个统治如此多城邦的首脑留下的只不过是
最优越的地位和极大的荣誉而已。他一无领地,二无钱财,因此毫无权力可
言。
① 这里及以下提到的德意志帝国即指历史上的神圣罗马帝国,从 15 世纪开始皇帝称号及皇位由哈布斯堡家
族的奥地利王室世袭。——译者
② 卡佩王朝,指987—1328 年间统治法国的王族。——译者
③ 选侯,指有资格选举德意志帝国皇帝的王公或高级教会人士。——译者
④ 四个国王,指波希米亚选侯,后任波希米亚国王;萨克森选侯,自1697 年起任波兰国王;勃兰登堡选侯,
自1701 年起任普鲁士国王;汉诺威选侯,自1714 年起任英国国王。——译者
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德意志皇帝,身为皇帝,不拥有一村一镇。然而,这个往往既空虚不实
而又至高无上的尊贵称号,在奥地利人手中却变得威势煊赫,以致人们时刻
担心他们会把这个由诸侯组成的共和国变为实行专制君主政体的国家。
当时基督教欧洲,特别是德意志,分为两派。今天仍然如此。一派是天
主教徒,他们或多或少服从教皇。另一派是教皇和天主教教吏的精神统治和
世俗统治的敌人。这一派我们笼统称之为新教徒,虽然他们内部又分为路德

派 、加尔文派以及其他派别。这些派别彼此之间的相互仇恨,和它们对罗马
的共同仇恨相比,其程度几乎不相上下。
在德国,萨克森、勃兰登堡的一部分、帕拉蒂纳、波希米亚和匈牙利的

一部分、不伦瑞克家族各邦、符腾堡和黑森等地区都信奉被称为福音派的路

德派 。所有自由的帝国城市都信奉这个教派。这个教派似乎比天主教更加适
合某些珍视其自身自由的民族。
加尔文派散布在最强大的路德派中间,本身只形成一个不大的派别。德
意志帝国的其他地区都居住着天主教徒。这些教徒以奥地利家族为首,毫无
疑问,势力最强。
不仅德国,而且所有基督教国家也都经历了连绵不断的宗教战争,饱受
创伤,流血不止。这种战争是一种基督教徒特有的,而其他崇拜偶像的教徒
根本体会不到的狂热;是长期以来在各种环境中输进人心的教义精神所产生
的不幸后果。几乎没有不引起内战的教义争论。我们的祖先长年累月一面鼓
吹忍耐,一面却互相残杀。将来总有一天,外国人(也许包括我们的子孙在
内)会对此感到大惑莫解。

费迪南二世如何行将把德国的贵族政治改变为专制君主政治,又如何几

乎被古斯塔夫·阿道夫废黜等等,我已向大家作过描述。他的儿子费迪南三

世继承他的政策,象他父亲那样从书房里指挥战争。这个儿子在位时路易十
四还未成年。
当时德国远不如后来那样繁荣昌盛,对豪华奢侈还毫无所知。舒适的生
活起居设备在最大的领主的家中还极为罕见。将近1689年,这些设备才由逃

到德国建立制造工场的法国难民带到德国。这个土地肥沃、人口众多的国家
缺乏商业和金钱。严肃的风尚和德国人特有的迟钝使他们无缘享受心思灵巧
的意大利人长年累月培植的、又由勤奋的法国人使之臻于完美的种种令人感
到惬意的娱乐和技艺。德国人在国内富有,在国外却显得贫穷。除了国家贫
穷之外,要在短时期内把这样多不同的民族聚集在同一旗帜之下又异常困
① 路德派,创始人为德国马丁·路德 (1483—1546)。——译者
② 不伦瑞克家族不伦瑞克位于北德。布鲁诺二世开始拥有不伦瑞克伯爵称号;形成不伦瑞克家族。——译

③ 路德主张人人有权读圣经,一切教义应以圣经为根据,圣经中最重要部分为福音书,故该派又称福音派。
——译者
① 费迪南二世,德意志帝国皇帝,1619—1637 年在位。——译者
② 古斯塔夫·阿道夫,瑞典国王,1611—1632 年在位。此处指三十年战争 (1618—1648)中他对费迪南二
世取得的胜利。——译者
③ 费迪南三世,德意志帝国皇帝,1637—1657 年在位。——译者
④ 1685 年,法国国王路易十四撤销南特敕令,驱逐新教徒;于是大批新教徒流亡国外,他们中间有许多是
技艺工人。——译者
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难,这就使德国人象今天这样几乎不可能把战争引向邻国,并在邻国境内坚
持战争。因此,法国人对历代德意志皇帝进行的战争,几乎始终在德意志帝
国境内进行。法、德两国在政体和特性方面的差别,似乎使法国人更适于进
攻,使德国人更适于防守。
西班牙
西班牙处于奥地利家族嫡长支系的统治下。卡尔五世死后,它曾经比日
耳曼民族更加令人感到恐惧。西班牙历代国王专制和富有的程度都无可伦

比。墨西哥和波托西 的矿藏似乎向他们提供了足以购买整个欧洲的自由所需

要的一切。关于由卡尔五世开始着手,菲利浦二世继续推行的建立统一的君
主国的计划,或者说得更确切些,那项在我们这个基督教大陆上建立全面最
高霸权的计划,读者已经有所了解。

菲利浦三世统治时期,西班牙的赫赫威势已只不过是个名盛力衰、虚有
其表的庞然大物。

菲利浦四世继承了他父亲的软弱庸懦。因疏忽大意而丢失葡萄牙;因兵

力薄弱而丢失鲁西荣;因滥施专制而丢失加泰罗尼亚 。这些国王在对法战争
中,未能长期称心如意。他们虽因敌方内部分裂和失误而取得某些胜利,但
却因自身庸碌无能而把胜利果实丧失殆尽。此外,他们统治之下的一些民族,
因享有特权,而有权不尽力为西班牙效劳。卡斯蒂利亚人享有特权,可以不
到国外作战。阿拉贡人不断为争取自由而反对西班牙国王的枢密会议。加泰
罗尼亚人视国王为寇仇,甚至不准国王在他们居住的各省征募民兵。尽管如
此,西班牙与德意志帝国结合一起,仍然在欧洲的力量对比中举足轻重,令
人生畏。
葡萄牙

葡萄牙当时已经再度成为王国 。布拉冈斯公爵让,这个被人认为懦弱无
能的君主,已经从一个比他更弱的国王手里夺取了这个省份。葡萄牙人被迫
发展商业贸易。这种活动,西班牙因骄傲自大,而予以忽视。葡萄牙人刚刚

在1641年与法国和荷兰结成反对西班牙的同盟。 葡萄牙的这一彻底转变比
最重大的胜利对法国更有价值。法国政府在这一事件中没有丝毫尽力,却不
劳而获,从中取得在对敌斗争中所取得的最大好处,即看到敌人受到与它势
不两立的国家的攻击。
葡萄牙摆脱西班牙的桎梏,发展贸易,增强国力,使人想起荷兰。这个
① 波托西,过去秘鲁的一部分,今属玻利维亚,该地于1545 年发现蕴藏量极大的银矿。——译者
② 菲利浦二世,西班牙国王,1558—1598 年在位。——译者
③ 菲利浦三世,西班牙国王1598—1621 年在位。——译者
④ 菲利浦四世,西班牙国王1621—1665 年在位。——译者
⑤ 葡萄牙于1641 年宣布独立。鲁西荣于1659 年被法国占领。加泰罗尼亚于1640 年投归法国。——译者
① 1640 年,葡萄牙人起义,推翻西班牙统治,布拉冈斯公爵让当选为国王 (1640—1656),从此建立布拉
冈斯王朝。——译者
② 西葡战争始于1641 年,止于1667 年。——译者
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国家与葡萄牙殊途同归,以迥然不同的方式享受到相同的成果。
联 省

这个七省联合组成的小国 ,盛产牧草,但不生五谷,气候有损健康,国
土几乎被海淹没。然而,大约半个世纪以来,它却几乎是整个世界的唯一榜
样,足以说明:热爱自由和辛勤劳动会取得何等巨大成就。这些穷苦民族,
人数不多,远远不如西班牙最差的民兵能征惯战,当时在欧洲尚无足轻重。
但是它们却抗击了它们的主人和暴君——菲利浦二世——的全部兵力,避开

了好些为了奴役它们而表示愿意救助它们的君主的图谋,创建了大家已经目
睹与西班牙本身的政权分庭抗礼的强国。专制暴政引起的绝望首先促使它们

武装起来。自由使它们勇气百倍。奥伦治家族 的历代君主把它们培养为优秀
士兵。它们刚刚战败了它们的主人,就立刻建立起一种尽可能保持人类最天
然的权利——平等——的政体。
这个如此新型的国家,从建立之日起,就和法国紧密联合。切身利益使
两国团结一致。它们有共同敌人。“伟人”亨利和路易十三都曾经是这个国
家的同盟者和保护者。
英 国
英国远较荷兰强大,竭力谋求海上霸权,并且意欲维持欧洲大陆各派统

治力量的均势。但是查理一世从1625年统治英国以来,不仅远不能承担维
持这一均势的重任,而且还感觉自己的权杖正从手中滑落。他曾经想使他在
英国的王权独立于法律之外,并且改变苏格兰的宗教。他过于固执,以致不
愿放弃自己的图谋;又过于弱小,以致无法实施这些图谋。他善待妻子、臣
民、儿女,诚实正直,但是却得不到忠谏良谋。他投身内战。作者已经谈到,
这场内战引发了一场几乎闻所未闻的急剧彻底的变革。这场变革终于使他在
断头台上丧失了王位和生命。
这场内战开始时,路易十四尚未成年,它使英国在一个时期内无法干预
邻国的事务。它不再受人尊重,从此时乖命蹇。它的贸易中断。其他民族都

认为英国已经深埋于自身的废墟之下。这种状态一直延续到克伦威尔登位。
克伦威尔统治时期,英国突然变得空前令人畏惧。此人一手执福音书,一手
执剑,戴着宗教的面具,统治英国。他执政时,以伟大国王的品质掩盖篡位
者的种种罪行。
罗马
③ 在十六世纪尼德兰革命中,北方七省 (荷兰、格尔德兰、泽兰、乌得勒支、弗里斯兰、奥佛赖塞尔、格
罗宁根)于1579 年建立乌得勒支同盟,1581 年宣布脱离西班牙独立。——译者
① 指英国表面上援助荷兰,其实想占据它的某些港口。——译者
② 奥伦治家族的创始人为沉默者威廉(1533—1584)。他于1544 年继任奥伦治公,领导尼德兰人民反对西
班牙统治,为尼德兰共和国奠定基础。——译者
③ 查理一世,英国国王,1625—1649 年在位,英国资产阶级革命胜利后,被处死刑。——译者
① 克伦威尔 (1599—1658),英国资产阶级革命领导者,革命胜利后成为独裁者。——译者
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英国长期以来自以为能凭仗其威力在欧洲各国之间保持的均势,罗马教
廷却试图以其策略手腕来加以维持。当时意大利象今天一样,划分为若干领
地。教皇拥有的领地足以使他象君主那样受人尊敬,但是却不足以使他令人
畏惧。教皇政府的性质使他的国家的人口无法增殖繁衍。此外,这个国家国
穷民贫,贸易不兴。它的精神权威始终掺有世俗成分,在半个基督教世界里

已被摧毁,受人厌弃。教皇虽然在另半个基督教世界被视为教父,但他的一
些儿女有时也理直气壮对他进行反抗,并且获得成功。在对待教皇这个问题
上,法国的行事准则是,把他看成神圣但又胆大妄为的人,必须吻他的脚,
有时则须捆他的手。在天主教各国还可看到罗马教廷从前在走向世界王国的
途程中留下的足迹。全体信仰天主教的君主即位时,都向教皇派遣所谓“听
命使节”。每个国王在罗马都有号称保护人的红衣主教。教皇向所有主教辖
区发出训谕。从训谕行文措词来看,仿佛教皇是凭他独一无二的威势把这些
尊职高位授予各个主教。所有意大利、西班牙、佛兰德尔的主教都由于神旨,
由于“圣座”批准而获得主教称号。将近1682年时,很多法国教吏就已经抛

弃了这种公元初几个世纪根本不存在的程式 。今天我们也看到一位主教(苏
瓦松主教斯图亚特·费茨—詹姆士)在他于1754年发出的一道值得传给子孙
后代的教令中,大胆地略去这个程式。这道教令,说得更确切些,这道独一
无二的训谕,明确说出过去没有一位神长敢讲的话,宣称全人类,甚至包括
异教徒在内,都是我们的同胞弟兄。
最后,教皇还在所有天主教国家里保持着特权。这些特权如果不是过去
遗留下来的既成事实,他肯定无法取得。没有一个王国没有大量由教皇任命
的有俸圣职。所有红衣主教公会的第一年的收入都必须作为贡税,向教皇缴
纳。
遍布各国的修道士目前还都是教皇的直属臣民。他们的首脑人物住在罗
马。习俗决定一切。它使世界既受治于法律,也为恶弊所操纵。它使君主们
有时无法彻底纠正这种源出于被人视为神圣事物的危险。不向自己的君主,
而向他人宣誓效忠,这对俗民说来乃是大逆不道。但这在寺院里却是合乎宗
教的行为。对这位外国君主应该服从到何种程度,这很难了解;受人诱惑十
分容易;摆脱天然的枷锁,戴上另外一付自己选择的镣铐,令人感到愉快;
骚扰作乱的天性为害;时代的灾难重重;凡此种种都促使整个教团的僧侣效
忠罗马,反对祖国这样的事屡见不鲜。
一个世纪以来风行于法国并几乎遍及社会各阶层的开明精神,曾经是医
治这种弊病最好的灵丹妙药。就这一题材写成的优秀著作都真正能为国王和
百姓效劳尽力。路易十四在位期间,这种手段使我国的风尚产生的重大变化
之一就是修道士们全都开始树立一种坚定的信念,即,他们首先是国王的臣
民,然后才是教皇的奴仆。但是作为主权的最基本的标志的裁判权仍然掌握
在罗马教皇手中。尽管法兰西教会享有种种自由权利,但是法国本身仍然容
许人们在某些宗教案件中向教皇提出终审上诉。
② 十六世纪宗教改革后,欧洲基督教分裂为旧教与新教,旧教即为天主教。罗马教廷只能对天主教世界发
号施令。——译者
① 1682 年,法国教会发表宣言,声称在世俗事务上,国王有绝对主权;在教义问题上,宗教会议权力高于
教皇。这一宣言表明法国教会不受罗马教廷绝对控制。——译者
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假如有人要取消婚姻,想娶自己的表姨妹或外甥女,想解除自己已订的
誓约,他还是不向当地主教,而向罗马提出。恩典在罗马定了官价,各阶层
人士在那里不惜一切代价购买宽免证书。①
这些权益被很多人视为最大的流弊所产生的后果,又被另一些人看成是
最神圣的权利的残余。但是不管怎样,它们始终被巧加维护。罗马教廷在维
护自身的威信和荣誉方面使用的策略之多,堪与罗马共和国用以征服半个已
知世界的策略相比。
在因人、因时制宜、行事处世方面,没有任何宫廷堪与罗马媲美。历届
教皇几乎都是意大利人,全都饱经沧桑,阅历很深,毫无那种使他们盲目行
事的激情冲动。他们的谘议团由与他们相似并本着同一精神行事的红衣主教
组成。远达中国和美洲的命令都由这个机构发出。在这个意义上,这个组织
真可谓囊括五洲四海。从前有个外国人在谈到罗马元老院时曾经说过:“我
看到一个由国王组成的议会。”这句话有时也可用于这时的教廷。大多数作
家曾理直气壮,奋起反对教廷的野心。但是,我却没有见过任何作家对教廷
的审慎小心予以公正的评价。我不知道别的民族是否能把这样多始终受到非
议的特权在欧洲保持得如此之久。其他宫廷,或因傲慢,或因软弱,或因迟
钝,或因急躁,很可能早已把这些特权丧失殆尽。然而罗马却始终刚柔并用,
软硬兼施,颇合时宜,把凡能尽人事加以保存的利益全都保存下来。卡尔五
世在位时,它卑躬屈膝。它对法国国王亨利第三声色俱厉;对亨利第四时敌
时友;对路易十三机智灵活。路易十四令人畏惧时,它公开对抗。它暗中与
历代德意志皇帝为敌,提防他们,超过提防土耳其素丹。
若干权利、颇多的要求、权术、耐心、这些就是这个古老的强国今天在
罗马留存的一切。六个世纪以前,它曾经想使整个德意志帝国和整个欧洲都

听命于教皇的三重冠 。
过去历届教皇手法高明,气魄宏大,行使这种权利创立了新的王国,并
且封赠他人。那不勒斯就是这种权利还留存至今的证据。②然而,这个城邦
的所有者西班牙国王留给罗马教廷的,只不过是虚名以及拥有过分强大的臣
属会产生的那种危险。此外,教皇的国家一直国泰民安,幸福安定。这种幸

福安定的局面只有一次遭到教皇乌尔班八世 的几个侄儿——巴贝里尼家的

几位红衣主教同帕玛公爵之间的一场小规模战争的破坏,关于这场小战,我
前已提及。
意大利的其他地区
意大利其他各省根据不同的利益行事。威尼斯惧怕土耳其和德意志皇
帝。它几乎无法保卫它在大陆上的各邦,使之免遭德意志的觊觎以及土耳其
素丹的入侵。这再也不是过去曾经执世界贸易之牛耳、一百五十年前曾经为
许多国王妒忌的那个威尼斯了。它的政府仍然明智,但是它规模巨大的贸易
① 天主教会认为教皇和教士有权赦免罪恶,出售宽免证书。——译者
① 三重冠即教皇戴的御冕。——译者
① 乌尔班八世,罗马教皇,1623—1644 年在位。——译者
② 帕玛为意大利城市,1545 年成为公爵领地。——译者
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惨遭破坏。它的实力因此几乎丧失净尽。威尼斯城因其地理条件,不可能被
人征服;也因其力量薄弱,不可能征服他人。
佛罗伦萨城邦在美第奇家族的统治下安定富足。这个家族创造的文学、

艺术和文明仍然兴旺繁荣。当时托斯卡纳在意大利同过去雅典在希腊处于同
一地位。
萨伏依被内战和法、西军队弄得四分五裂,最后终于全邦统一。这对法
国十分有利,并有助于削弱奥地利在意大利的势力。
瑞士人和今天一样,竭力维护本身自由,不谋求压迫他人。他们向比自
己富有的邻邦提供雇佣军队。他们生活穷困,对于因衣食丰足而产生的科学、
艺术,一无所知。但是,他们审慎而幸运。
北欧各国
北欧各国如波兰、瑞典、丹麦、俄罗斯,也和其他强国一样,经常相互
猜疑,彼此征伐。当时的波兰和今天一样,存在哥特族和法兰克族的风习和
政体:国王由选举产生,贵族瓜分权力,人民遭受奴役,步兵十分弱小,骑
兵由贵族组成,没有设防城市,几乎毫无贸易可言。波兰民族时而受到瑞典
人或莫斯科人攻击;时而遭受土耳其人侵略。瑞典这个国家,因其政体结构,
更加自由,准许农民参加三级会议,但却比波兰更服从国王。瑞典人所向披

靡,无往不胜 。丹麦曾经一度使瑞典人心惊胆战,现在则无人畏惧。它的真

正伟大的时期在腓德烈三世和腓德烈四世 两个国王在位时才开始。那时莫斯
科还处于野蛮状态之中。
土耳其人

土耳其人不再处于塞利姆、穆罕默德和苏利曼 等统治时期的那种盛极一
时的状态。奢靡之风腐蚀伊斯兰国家的王室,但并未消除其凶暴残忍。历代
素丹在宫中是最专制暴虐的君主,但自身的王位和生命却朝不保夕。奥斯曼①
② ③
和易卜拉欣 当时刚被绞死。穆斯塔法在这以前曾经两度遭到罢黜。土耳其
帝国一方面受到这类事变震荡,另方面又受到波斯人攻击。但每当波斯人让
这个帝国歇息喘气,每当宫廷政变告一段落,它又令基督教世界心惊胆战。
因为从波里斯泰内河口一直到威尼斯各邦、莫斯科、匈牙利、希腊各个岛屿
都先后深受土耳其兵燹之害。自 1644年起,土耳其人不断进行对基督徒为害
③ 自从十五世纪中叶土耳其控制东方航路后,意大利商业大受影响。——译者
④ 在意大利中部地区。——译者
① 古斯塔夫—阿道夫统率的瑞典军队,在三十年战争中曾经横扫欧洲。——译者
② 腓德烈三世,丹麦国王1648—1670 年在位。腓德烈四世、丹麦国王,1699—1730 年在位。——译者
③ 土耳其在塞利姆一世统治时(1512—1520)大事扩张领土。穆罕默德二世是占领君士坦丁堡时候的素丹。
土耳其帝国的版图在苏利曼一世统治时期 (1520—1566)达到顶点。——译者
① 指奥斯曼二世,1617—1622 年在位。——译者
② 易卜拉欣,土耳其素丹,1640—1648 年在位。——译者
③ 穆斯塔法一世于1617 年登位,因是白痴,不久即被废黜。他于1622 年奥斯曼二世被杀后,一度复位,
旋又被废黜。——译者
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无穷的康迪战争 。法国国王路易十三即将去世时,欧洲各主要国家的情况、
力量和利害关系就是这样。
法国的情况
法国当时与瑞典、荷兰、萨伏依和葡萄牙结成联盟。所有其他不大活跃
的国家也祝愿法国国运兴隆。它当时正对德意志帝国和西班牙进行一场两败

俱伤,并使奥地利家族惨遭不幸的战争 。这场战争和很多世纪以来在基督教
君主之间进行的历次战争情况一样:数百万人丧失生命,一些省份惨遭蹂躏,
而作战目的只不过是为了占领几座边境小城。占有这些小城几乎全都得不偿
失。
路易十三的将领已经攻占鲁西荣。加泰罗尼亚人刚刚投向他们的自由的
保护者——法国——一边。他们奋起保卫这一自由,使之免遭他们本国国王

的侵犯。但是这些胜利未能阻止敌人于1639年攻占科尔比 ,直抵蓬图瓦兹。
巴黎风声鹤唳,一半居民纷纷逃离。黎世留红衣主教当时正埋头制订削弱奥
地利威势的庞大计划,此时不得不对巴黎城内大门能通车马的巨宅富户征
税,下令每家提供一名奴仆入伍作战,以击退兵临京城的敌人。
这样,法国人就使西班牙人和德国人惨受损失,但自身损失也不稍轻。
路易十三逝世后法国的军事力量和当时的习俗风尚

历次战争造就了诸如古斯塔夫—阿道夫、瓦伦斯坦 、魏玛公爵、皮科洛
米尼、让·德·维尔特、盖布里昂元帅、奥伦治诸亲王、阿尔古尔伯爵等杰
出将帅。一些国务大臣的名声也并不稍逊。奥克赞斯蒂恩首相、奥利瓦莱斯

公侯 ,特别是黎世留红衣主教等,都是全欧引领瞩目的人物。没有一个世纪
没有著名的政治家、军事家。不幸的是,政治和战争仿佛是最合乎人类天性
的两种职业。人总是要谈判或者作战。最幸运的人物被看成是最伟大的人物。
公众往往把侥幸取得的成就归功于个人的才能。
当时的作战方式和路易十四时代有所不同:军队数量不如后来那样多。

查理五世包围梅斯 以来,没有一位将领统率过一支五万人的军队。攻守要塞
使用的大炮远少于今天。修筑堡垒的技术还很幼稚。长矛、火枪还在流行。
今天已毫无用途的刀剑,当时还经常使用。某些国家的一些古老法规,诸如
通过传令官宣战的法规,仍然存留。路易十三是遵行这种习俗的最后一人。
④ 康迪在希腊半岛南部克里特岛,当时属威尼斯,1669 年被土耳其占领。——译者
⑤ 从1630 年起,法国实际上已经参加了三十年战争,对德意志帝国作战。自1635 年起,它又对西班牙作
战。——译者
① 科尔比在法国北部索姆省亚眠附近,1636 年被西班牙占领。——译者
② 瓦伦斯坦(1583—1634),德意志帝国将军。魏玛公爵(1604—1639),虽为帝国臣属,但在三十年战
争中先后协助瑞典与法国,为新教作战。皮科洛米尼 (1599—1656),奥地利将军。让·德·维尔特(生

上帝之城-作者:奥古斯丁

上帝之城

序篇 我们于此相聚
最爱多管闲事的年轻人
  爱自己而藐视上帝者组成地上之城,爱上帝而藐视自己者组成天上之城。
  
  地上之城与天上之城始终交织在一起。两者同样享受世间的利益,亦被世间邪恶所折磨,但伴随着不同的信仰、希望与爱。
  
  ——奥古斯丁《上帝之城》
  
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  那是一个天气晴好的四月早晨。正是风和日暖、春意盎然的时候,碧蓝的天空像教堂穹顶一样笼罩着开满鲜花的原野。在这座面朝大海建筑的富丽庄园里,可以清楚地听见浪涛拍岸时的呼啸声。
  
  就在这样一个好天气,我像往常一样换上从女佣处借来的粗布裙衫,用厚重的头巾遮掩住大半张脸,提着公爵小姐亲手交托给我的挎包踏上了旅程。
  
  从庄园到我的目的地之间尽是些崎岖的山路,搭乘马车也要花上一个多钟头。所幸春天的路上有许多可看的东西,让这段漫长的旅途不至于过分无聊。
  不过这一回,我还没迈出庄园便兜头撞上了某些“可看的东西”。
  
  为了掩人耳目,我每次执行公爵小姐的嘱托时,都绕过宅邸从屋后花园的佣人用小门进出。不成想,我沿着曲曲折折的小径没走出几步,刚拨开一簇茂盛的玫瑰花丛,一对热烈拥吻着的年轻男女赫然出现在我面前。
  
  有那么一会儿,我以为是哪位明星借用公爵邸的花园拍激情戏,但我立刻认出了这对浪漫电影中的男女主角——男方是最近时常来造访公爵小姐的威尔逊男爵,坊间传闻说他极有可能成为小姐的未婚夫;女方是和我一同侍奉公爵小姐的女仆苏珊,是个年纪刚满十五岁的黑发美人,有一双极富魅力的翠绿猫眼。
  
  他俩一见我突然出现,就像被捕兽夹夹到爪子的老鼠一样尖叫着跳了起来。威尔逊先生猛地把娇小的苏珊从怀里推出去,可怜的姑娘完全没反应过来,带着震惊不解的表情踉踉跄跄地向后退了几步,险些被自己的裙摆绊倒。
  
  “……克、克丽斯,你好。”
  威尔逊那张四方脸涨成了猪肝色,他慌乱地搓着双手,好像不知该把它们放在哪里。
  
  “嗯,我很好。您好吗,威尔逊先生?”
  我保持着礼貌而疏远的语气,尽力控制住当场捧腹大笑的冲动。从这家伙臃肿发福的身材、布满血丝的眼睛就能轻易看出他纵情声色的奢糜生活,但他竟然对追求对象身边的女仆下手,风险指数未免也太大了些。看苏珊那闪耀着希望光辉的稚嫩面孔,说不定她当真相信男爵会迎娶她为妻呢。
  
  我觉得自己有义务提醒一下这个沉浸在美梦中的姑娘,便挂着和善的笑容转向威尔逊男爵:
  “威尔逊先生,听说近来公爵先生对您的殷勤礼数大加赞赏,大有把小姐托付于您之意。不过现在看来,您是没有这个意思了。既然如此,我不如早作禀告,以免公爵先生对这起婚事抱有多余的期望。”
  
  “等、等等!克丽斯,你不会把这事告诉公爵吧?你对你家小姐那么忠心,肯定不愿意毁了她的姻缘,对不对?”
  
  苏珊倒抽了一口凉气,以混合着错愕与绝望的表情看向威尔逊男爵,而对方却没有向她瞥上一眼。
  我面无表情地打量这个男人充血的眼睛和两腮上晃动的赘肉,心下不禁又好气又好笑。难道凭男爵富得流油的家业,还买不起一面质量好点的镜子?
  
  考虑到我这身邋遢的装扮和鬼鬼祟祟的行径,赶在男爵恢复冷静察觉异状之前开溜才是上策。我临走前仍不忘彬彬有礼地刺他一下:
  “诚实地说,我认为让小姐和您这样的男人缔结婚约,才是真正毁了她的终身幸福。”
  
  “什么?!可你刚才不是还说,公爵对我……”
  
  “那您大可和公爵结婚呀,只要公爵夫人不吃您的醋。”
  
  我故作俏皮地冲他挤了挤眼睛,一扭身钻进了芳香四溢的玫瑰丛中。
  
  ——————————————————————————————————————————
  
  西西里荒原上清新的空气很快将方才不愉快的遭遇一扫而光,我撩起裙摆从马车上跳下来的时候,已经把威尔逊男爵发福的身材和苏珊惨白的脸统统抛在了脑后。
  
  我接下来要去的地方是这一带最贫穷的城镇之一。相当一部分住民入不敷出,男人靠四处给庄园主打零工来谋得一日三餐,却很难养活一家老小;孩子们小小年纪便要下地劳作,或是出门去其他富庶街区乞讨。
  
  而我的使命,就是定期把公爵小姐托付给我的钱和食品分发给这里的穷人。
  
  小姐平日几乎被严格的家规软禁在深闺之中,外出十分不易,这一任务理所当然由行动自由又走惯山路的我代劳。
  
  照理说该是这样……
  
  今天还真是老遇上些咄咄怪事。
  
  “呜哇!”
  我和平时一样,挨家挨户把装有纸币的信封从门缝或窗户里塞进去,不料走着走着就和一个人撞了个满怀。
  
  那人及时伸出手臂扶住了我,忙不迭地低头道歉。我注意到他手里也拿着一只信封,好像是正在和我干同样的活计。
  
  这可稀奇了。要知道,这座城镇充斥着各色各样的犯罪事件,被体面人称为“基督不敢来的地方”。人们相信连神都救不了这块从根底腐朽的土地,自然更不会有人出手相助了。就连暗中伸出援手的公爵小姐,一旦此事暴露,也难逃遭上流人士嘲笑的窘境。
  
  怀着惊诧与好奇,我不由仔细打量起这个好心的陌生人来。
  
  他年纪大约与我相仿,介于少年和青年之间。着装称得上考究,剪裁得体的白衬衫和深蓝色长外套,与贫民窟衣不蔽体的穷人们有天壤之别。体格并不高大,却显得匀称精悍,不像养尊处优的老爷们那样囤满了走一步晃几晃的脂肪;手脚修长,两肩偏窄,有一头蓬松的亮金色头发和一张女孩儿般眉清目秀、皮肤白皙的脸。他注视着我轻声道歉的时候,那对暗金瞳孔中闪烁的眼神让我联想起在森林中见过的野鹿,一样温厚而又清明。
  
  “不好意思,小姐,我打扰你了吗?”
  这个年轻人向我手中的挎包快速扫了一眼,显然已看出了我的来意。
  
  “哪里,我才担心是否打扰了您呢。”
  我下意识地伸手捂住包,与他拉开一段距离。虽然这个人看起来十分面善,但以貌取人从来都不是个明智的选择。
  
  就在他抓着头发试图打破冷场的时候,街道拐角处传来了一声焦急的呼喊:
  “喂——Giotto!怎么回事?我听见有女人的叫声……”
  
  “啊,没什么好担心的,G。”
  
  迎着从街角飞跑而来的高个子男人,年轻人不慌不忙地眯起眼睛给了他一个灿烂的笑脸。
  
  那个男人有一头色泽略浅的红发,醒目的刺青占据了一边额角,衬衫的袖口卷到手肘处,领带松松耷拉在胸前,显出几分桀骜不驯的样子。他快步走到金发青年的身边,警戒地朝我扫了一眼,锐利的眼神和他同伴牡鹿般的温顺目光形成了鲜明对比。
  
  “Giotto,这女人……”
  
  “‘我们的同伴’……应该可以这么说吧。”
  
  “哈?!”
  我被他突如其来的熟络口吻吓了一跳,不假思索地喊了出来:
  “等等先生,谁是你的同伴……话说回来,你是谁啊?”
  
  被叫做Giotto的年轻人并不介意我的失礼,友善地笑了笑,向我伸出一只手来。
  
  “你已经听见我的名字了,我叫Giotto。这边这位是我的朋友G。说起来,这还真是似曾相识的场景啊……我们遇到科札特的时候,他好像也在和我们做同样的事情。真没想到除了我们和科札特以外,还有悄悄接济这里的人在。啊,小姐,可以请教你的名字吗?”
  
  健谈又自来熟的男人。这是我对他的第一印象。
  
  “我可拿不出这么大一笔救济款,只是个奉命行事的佣人罢了。”
  我嘴上说得不够亲切,但还是鬼上身似的伸出手来和他握了握。或许是由于他鹿一样澄净的金色眼瞳,我感觉这个素未谋面的年轻人值得信任。
  
  “哦?那你的主人是?”
  一直保持缄默的红发男人G忽然开口问道。和Giotto自来熟的态度不同,他细长的眼睛里依然饱含怀疑和警惕。
  
  这才是西西里人一贯的作风,我想。
  
  名叫Giotto的金发青年看上去更像来自于意大利北部,譬如罗马或者其他什么文化底蕴深厚的大城市,他的发色肤色以及良好的谈吐修养都显示了这一点。西西里人大多有深色的头发和皮肤,他们更粗野、更狡黠,更不容易对他人敞开心扉,就像Giotto身边的G先生一样。
  
  我当然不可能老老实实招供出公爵小姐的名字。我跟他们耍了个小花招,随口报出了我见过的最后一位贵族的名号:
  “威尔逊男爵。”
  
  两个青年面面相觑,然后同时扑哧一声笑了出来。
  
  “哈、哈哈……这个谎撒得可不太高明,小丫头。”
  G好像拆穿小孩子把戏的老大哥一样笑得前仰后合,由于我这个拙劣的玩笑,他眼里的戒备一瞬间消失了。
  
  “你不知道威尔逊男爵是出了名的吝啬鬼么?我这位朋友好声好气地上门请他资助穷人,险些被他家的狼狗咬断一条腿。指望他出钱资助穷人,还不如指望老葛朗台资助一下他那可怜的侄儿。”
  
  “你说得太夸张啦,G。我的腿还好好的呢。”
  
  “至少裤管被撕了一道口子吧?那次可真是惊险啊,因为你的不死心,差点把我也卷进去了。”
  
  我以狐疑的眼神在G和Giotto之间来回扫视,猜测着这两人的关系。起初看G过分关心的神态,我以为他俩的关系与我和公爵小姐差不多,但从他们互相打趣的自然模样来看,又分明是对情同手足的好哥俩。
  
  他们被狼狗追咬的轶闻告一段落后,两人又不约而同将目光转到了我身上。我心知再掩饰也只是徒增嫌隙,便坦率地抬手指向公爵庄园的方向:
  
  “我从萨德里克公爵那里过来。威尔逊先生最近时常来这里造访,所以顺手拿他当了挡箭牌。我撒谎的理由,你们多少也能猜到咯?救济穷人在上流社会里不是什么入流的举动,很容易影响我主人的声誉。”
  
  “我们可是离那个圈子差了十万八千里,连我们也要提防吗?”
  G轻蔑地耸了耸肩,显然对所谓的上流社会不屑一顾。Giotto用胳膊肘轻轻推了他一下,转过头以充满劝诱和鼓励的眼神望向我。
  
  “既然同样是关心底层世界的人,我希望我们能够成为朋友。当然,也包括你的主人。”
  
  ——我那时太年轻、太缺乏经验,完全没有预料到自己轻率决定可能导致的后果。
  
  我只是单纯被他温柔的眼神所鼓动,再加上长久处于贵族阶层夹缝中积累的压抑感,不觉对这个初次见面的年轻男人松了口:
  
  “我侍奉的主君是萨德里克公爵的小女儿,艾琳娜·萨德里克小姐。她还不满二十岁,很少在社交场合出面,我想你们大概没有听说过她的名字……不过我能担保,她和庄园里那些腐朽的铁公鸡一点儿都不像。”
  
  艾琳娜的父亲萨德里克公爵和威尔逊一样,是个热衷于积敛财富、把穷人当做橄榄倒进榨油机里肆意碾压的贪婪贵族,一向饱受当地居民的敌视与诟病。我生怕艾琳娜的出身给两个青年留下不好的印象,有些急切地说明道。
  
  “别着急,小姐,我相信你。按出身把人分作三六九等这种事,贵族们做得够多了。对了,倘若你不介意,是不是可以回答一下我的第一个问题,告诉我你的名字?”
  
  “我都说过了,我只是个普通的侍从,除了执行艾琳娜小姐的指示外别无它用。Giotto先生,你会对房间里的家具感兴趣吗?”
  我疑惑地盯着金发青年的眼睛,试图从他面上找出一丝阴谋或玩笑的痕迹。我一直接受看轻自己、视主人高于一切的洗脑式教育,一时很难培养出明确的自我意识。对我来说,我的意志与艾琳娜小姐是浑然一体的,“我侍奉谁”远比“我是谁”重要得多。
  
  “你可不是什么家具。请别这么轻视自己,小姐。”
  Giotto固执地回瞪着我,一旁的G有些无趣地打了个呵欠。看来他这位朋友不仅不喜欢死心,还经常发表类似的奇谈怪论,以至于他都不以为怪了。
  不过,我并不讨厌他这种与“上流社会”格格不入的言论。
  
  最终,我还是屈服于他毫不动摇的坚定眼神,吞吞吐吐、极不情愿地回答道:
  
  “克丽斯。——我叫克丽斯·埃罗,是个骑士。”
  
  那就是一切的开端。
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发表于2012-04-02 20:21 只看该作者 板凳
当罗密欧遇见朱丽叶
  华灯初上。
  
  每到举办盛宴的时候,这座缺乏人气的幽寂庄园就会挤满摇曳的五彩衣裙、异香扑鼻的鲜花和绅士淑女们晃动的身影。即使不亲眼目睹也可以想见,礼堂大小的餐厅里已经布置好了十几排铺着崭新桌布的长桌,上面有序陈列着一副副擦得闪闪发亮的银质餐具,还有花样繁多、像是原封不动从国王餐桌上搬下来的丰盛菜肴。
  
  对于我来说,这可不是什么愉快的场景。这让我联想到自己将要和庄园里的其他使女一样,穿上勒得人呼吸困难的束胸侍女服,戴上不透汗的齐臂长手套,堆出一脸谄媚逢迎的笑容挤进大腹便便的贵人们中间去,给这个递一支烟、给那个倒一杯葡萄酒。我不能对辛辣刺鼻的香水味表现出丝毫反感,还得涎着脸不厌其烦地询问他们“是否需要点什么”。
  
  最令我不快的倒不是自己遭受的待遇,而是艾琳娜小姐的处境。她和我这种地位低微的下人不同,是萨德里克公爵的嫡亲女儿,毫无疑问会被淹没在各种虚情假意的问候之中——其中不乏像威尔逊男爵那样,变着法儿想讨她欢心,以求借联姻一步登天的人在。
  
  看在上帝的份上,要是威尔逊这回又来邀请艾琳娜共舞怎么办?难道我要眼睁睁看着蛤蟆搂着天鹅跳华尔兹?那简直是一幕让人哭笑不得的滑稽剧,我搞不明白为什么总有人爱看,譬如公爵先生。他怎么能异想天开,让一个腆着将军肚、不出几年就会发福成酒桶的肉团子做自己的女婿呢?
  
  “克丽斯?克丽斯!”
  
  艾琳娜不安的呼唤声把我从内心的愤懑不平中拽回了现实。我这才意识到正厅里的乐队已经开始演奏,沸腾的人声渐渐从屋邸外涌了进来,就像一群无孔不入的幽灵。
  
  “克丽斯,你还好吗?你脸色有点发青……”
  
  艾琳娜上前一步,担忧地抽出自己的手绢擦拭我的额头。我微微一惊,连忙从她手中接过手帕,胡乱抹了抹不知何时已是汗津津的面孔。
  
  “没事,艾琳娜小姐。我只是不太喜欢这种场合……无论看多少次,都没法喜欢上。”
  在萨德里克庄园内,我只敢对艾琳娜小姐倾吐心声。这种大逆不道的小心思若是被其他人听去了,老公爵立马会命令仆人们把我乱棍打出庄园。
  
  当然,他们能否打得出去就是另一回事了。
  
  虽然长年从事照料艾琳娜起居的琐碎工作,但我从未放松对自己身体的锻炼。正如我最喜欢的那句自我介绍“我是个骑士”一样,我一直以中世纪骑士的标准严格要求自己。艾琳娜时常劝诫我要多保留些女人味,不过在我看来,女人味十足的贤惠姑娘有她就足够了。
  
  “是啊,我也不喜欢这种场合。”
  艾琳娜满怀同情地说着,抬手拢了拢披散在脑后的金发。
  
  不管谁见了艾琳娜·萨德里克,都会认为她是个举世无双的美人:她端正庄重的面容恰如画像上的圣母玛利亚,脸颊上嵌着一对甜美的笑涡,一头柔软的金色鬈发如太阳一般灿烂耀眼,身段纤细苗条,却又充满青春的活力,看不出孱弱病态的痕迹。我之所以会对Giotto产生莫名的信任感,或许也与他和艾琳娜相似的高雅气质有关。
  
  她这样的人,竟然很有可能和一头放狼狗咬求助者的铁公鸡、一个对年幼女仆出手的花花公子共度余生,我连想想都觉得脊背直冒凉气。
  
  搀扶着艾琳娜徐步走下楼梯时,我忍不住忿忿开口道:
  “小姐,要是等会儿威尔逊男爵来找您跳舞,您说什么也得拒绝。”
  
  “为什么呢,克丽斯?我知道你不喜欢他,我当然也一样。但要是我当众拒绝他的邀约,只怕会破坏舞会的气氛,也会让父亲面上无光。”
  
  “可是小姐,要是我受不了当场吐了出来,岂不是更~~~破坏舞会的气氛,更~~~~让您父亲面上无光?”
  
  艾琳娜一愣,随即以丝巾掩着嘴轻轻笑了起来。
  “你这精明的小家伙。我知道了,我会借口身体不适拒绝的。”
  
  “我才不精明,只是有点小动物的求生智慧罢了。”
  
  “有这张灵巧的嘴,我也不担心你受人欺负了。只盼你别随便撞个人就吵起架来才好。”
  
  这么说着,我们已踏入了金碧辉煌的宴会大厅。公爵和公爵夫人正忙着接待络绎不绝的宾客,一见艾琳娜进门便招手让她过去,大概是要向新来的客人介绍这个小女儿吧。
  
  我烦躁地瞟了眼宾客们头顶光彩夺目的水晶吊灯,心想它要是砸下来就好了。
  
  艾琳娜临走前轻扯了一下我的胳膊,压低嗓门说:
  “宴会结束差不多要到清晨。我怕是抽不开身了,你能帮我去一趟约定的地方,见见那位想要和我成为朋友的年轻先生吗?”
  
  她指的自然是我在贫民区遇到的金发青年,Giotto。上次告别之前,他与我约定了下次会面的时间,正是明天一大早。
  我本来还对是否要去见他心存一丝疑虑,没想到把这件事汇报给艾琳娜小姐之后,她对这个男人大感兴趣,当即决定找机会溜出庄园和我一同前往。可惜计划赶不上变化,公爵心血来潮举办了这么一场该死的宴会,彻底毁了艾琳娜难得的约会。
  
  我点头答应把艾琳娜的好意带到,她才安心冲我莞尔一笑,转身没入了喧闹的人潮中。
  
  我独自在熙熙攘攘的宾客中来回游荡(不如说是左冲右突),不到一分钟就被一个身着粉红色紧身连衣裙的胖太太重重踩了一脚,她立刻扬起脂粉足有一寸厚的圆脸朝我骂道:“死丫头,你看男人看呆了?!”
  
  ……太太,你把自己的心声说出来了哦。
  
  我忍着笑冲她连声道歉,她却不依不饶地扇动两片鲜红的厚嘴唇,指责我笨手笨脚踩了她的裙子。——上帝作证,她那双昂贵皮鞋的鞋印还留在我脚面上呢。
  
  要不是事先答应艾琳娜不随便闹事,我还真想痛痛快快吵上一架。
  
  就在我假装战战兢兢地瑟缩着,暗自思忖是否要向侍者讨一杯葡萄酒灌进胖太太前襟的时候,忽然有什么人用力扳过我的肩膀,把我从太太喷溅的口水雨下拖开了。
  
  “哦呀哦呀……太太,对这么一个小姑娘大发脾气,是不是稍许有些失却身份呢?”
  
  “?!”
  我猛然回过头看向这个出面搅局的男人。
  
  第一印象是,这个男人非常漂亮,而且不是贵族青年常有的、用脂粉和香水堆砌出的弱不禁风的漂亮。抽象来说,是我们夸奖某人“干得漂亮”时所指的那种漂亮——潇洒,沉稳,干练。
  
  他个子比我略高一些,身穿饰有金色流苏的黑色长礼服。靛青发丝垂落在额前,泛着蓝宝石光泽的眼睛眯作弯月状,有种不可捉摸的神秘感。
  乍看之下,是不该出现在这种腐朽地方的人。
  
  不过,为什么他的发型左看像个冬菇,右看像个菠萝……真是惊人的艺术效果,最近贵族里流行扮演蔬果吗?
  
  青年嘴角噙着一弯若有若无的讽刺笑意,同样的表情,我曾在那位名叫G的男人脸上看见过。显然,他和G一样对这种纸醉金迷的生活图景深怀成见。
  
  “太太,请给我一个面子,原谅这个年轻的女孩吧。”
  他一手挽住我的胳臂,客客气气向胖夫人行了个礼,不等她答复便拽着我转身挤过一堵人墙,把目瞪口呆的太太甩在了身后。
  
  “喂、喂,你干什么?!”
  一离开先生太太们的视线,我就恢复了男人气十足的本性,挣开他的手臂粗声叫喊起来。
  
  “Nufufufu……这就是你对待解围恩人的态度吗,埃罗小姐?”
  
  “什……!”
  
  他微笑着顺口吐出了我的姓氏,这一下把我惊得不轻。
  
  青年将指尖凑到唇边示意我保持安静,不理会我扭曲的表情,背过双手悠悠说了下去:
  
  “一年前公爵小姐出行时遭到土匪袭击,侍卫纷纷逃散,当时只身浴血奋战直到援军来临的女剑士……克丽斯·埃罗,不就是小姐你吗?我必须称赞一番你的演技,看你刚才向那位夫人道歉的模样,还真像个手无缚鸡之力的柔弱姑娘。”
  
  “这不算什么演技,事实就是如此。那位夫人比土匪难对付多了,我可不敢对她刀剑相向。”
  我越发警惕这个对我底细了若指掌的男人,紧绷着脸生硬地回答道。
  
  青年没有指责我的愚弱,反而愉快地笑了开来:
  “呵呵……的确如此。即使是英勇的骑士,也无法反抗骑在自己头上的高贵领主啊。放心吧,埃罗小姐,我没有打探过你的消息,只是凑巧看过一年前那篇带照片的精彩报道罢了。而且,我也没有利用出身骑到你头上的意思。”
  
  迎着我游移不定的目光,男人带几分玩笑意味地将右手按在胸前,向我浅浅鞠了一躬:
  “我的名字是戴蒙·斯佩多。很荣幸见到传说中的英雄姑娘。”
  
  我听出这是句别具匠心的双关语——我的姓氏“埃罗”在意大利语中有“英雄”之意。由于他风趣的恭维话,我对眼前的男人产生了几分敬意,口气也缓和了许多。
  
  “斯佩多先生,您叫我克丽斯就好。千万别对下人用敬语,免得让其他贵族看不起您。”
  我迟疑了一下,不太好意思对这个清楚自己履历的男人宣称“我是个骑士”,改口道:
  “英雄早就见鬼去了。真抱歉,您见到的只是个向上等人卑躬屈膝的懦弱女人。”
  
  斯佩多先生皱起眉头,似乎打算说些什么,但我越过他的肩头看见了某些令我瞬间血冲脑门的东西——
  
  “我的天!为什么那家伙这么难缠?!!”
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发表于2012-04-02 20:22 只看该作者 地板
  灯火通明的大厅中央,威尔逊男爵那魁梧的身躯正像一只皮球似的在艾琳娜身旁滚来滚去。他近乎讨好地屈着身子,撅起两片烤香肠一样的厚嘴唇,试图去吻她戴着白手套的手。艾琳娜碍于其他宾客的起哄,一时间进退两难,连丝巾掉落在地上都没注意到。
  
  我再一次发自内心地希望他头顶那盏水晶吊灯砸下来。
  
  “怎么了,埃罗小姐?”
  斯佩多被我的尖叫惊得怔了一下,循着我的目光四下张望。
  
  就在此时,我脑海中忽然转出了一个大胆疯狂的念头。来不及多做权衡,我一把拽住斯佩多滚金边的礼服袖口:
  
  “——斯佩多先生,您是否乐意和意大利最可爱的金发美人跳上一曲?”
  
  斯佩多迅速从最初的惊愕中回过神来,露出一副装傻充愣的表情:
  “埃罗小姐,你的确非常可爱,但如果我的视觉没有出问题,你的头发应该是栗色的……”
  
  “我当然不是说我。和剑术相比,我的舞艺简直是一团糟!要是叫我进舞池跳上一曲,那倒不如直接把舞会改名叫踩脚大会得了……哦,看在耶稣和他所有门徒的份上!小姐,别让他吻你!!”
  
  不等斯佩多理解我的打算,我就强行拖起他的手臂,风风火火一头扎向聚拢在艾琳娜和威尔逊周围的人群。
  
  “小、小姐!”
  赶在威尔逊的嘴唇触到艾琳娜颤抖的手之前,我猛然撞进他们两人之间,强硬地把斯佩多的手塞进了艾琳娜小姐手里。
  “这位先生,他,呃……”
  
  面对周遭贵族们冷漠而充满敌意的面孔,我不禁暗暗咽了口唾沫。
  确实,这些衣冠楚楚却杀人不见血的“上等人”,比当年那些全副武装的土匪可怕多了。
  
  就在突入重围之前,我策划好的借口是“这位先生是小姐你失散多年的哥哥”,但公爵本人正面色铁青地站在一旁,瞎掰胡扯也该有个限度。
  虽说我坚信他自己都不清楚自己有多少个私生子,但我更确信他不乐意别人知道这些私生子。
  
  于是,我舌头一转,撒了个不用打草稿的弥天大谎:
  “这位先生是小姐你青梅竹马的玩伴,他、他说务必要再见你一面!”
  
  “啥?这家伙和艾琳娜小姐认识?”
  威尔逊一见我出场搅局,脸立即涨得像煮熟的虾子那么红,气冲冲地扇动着鼻翼。
  
  “当然。”
  我面不改色地挺起(没多少分量的)胸膛,把斯佩多和艾琳娜的手紧紧捏到一起。两人都如坠九里云雾,尴尬地对视着苦笑了一下,在旁人看来倒挺像阔别重逢时百感交集的模样。
  
  “小姐,您一定记得吧?这位先生就是当年经常和您一块儿玩的……呃……”
  
  ……………………
  
  …………斯佩多先生叫啥来着?
  
  见我支支吾吾的为难样子,威尔逊面上怀疑之色更浓,我只得横下心来随口吐出了最先蹦到嘴边的词:
  
  “这位是菠萝·斯佩多先生!”
  
  ………………
  
  斯佩多温文尔雅的笑容瞬间凝固在了脸上,看上去快要哭了。
  
  ……得了,我又把事情搞砸了。
  
  我对不起艾琳娜小姐——她正满怀歉意地凝视着斯佩多僵硬发黑的脸,看上去快要和他一起哭了。
  
  威尔逊哂笑着清了清嗓子,大概准备发表几句对斯佩多“名字”的嘲弄之词。没成想,本该被我的口误打击粉碎的斯佩多忽然抬起头来,面上已经恢复了那副镇定自若的闲散笑容。
  
  “……哦呀,埃罗小姐不愧是自小服侍艾琳娜的贴身随从,竟然还记得我年幼时的绰号,真令人感动。”
  
  “哈?”
  这次,连我这个“菠萝·斯佩多”的始作俑者都愣住了。
  他小时候真叫菠萝?!
  
  “既然你的随从都记得,想必你也不会忘记啰,艾琳娜?小的时候你常用这个外号称呼我,我当时特别小心眼,还为此对你大发脾气呢。顺便一提,我的本名戴蒙,你总也还记得吧?”
  
  啥啥啥啥啥??!!
  
  艾琳娜到底也是经历过大场合的人,立刻随机应变,提起裙裾向斯佩多行了一礼。
  “是的,我当然记得。再见到你真高兴,戴蒙。幼年的我过于失礼,还请你不要放在心上。”
  
  “那是自然。”
  斯佩多顺理成章地牵起艾琳娜的手,冲我点了点头,嘴角勾起一点狡狯的笑影。
  
  “谢谢你的引见,埃罗小姐。你是我所见过的最称职的骑士,不过下次请别再用绰号称呼我了。”
  
  我滑稽可笑的口误,就这样被他不露声色地搪塞了过去。
  望着斯佩多和艾琳娜携手向舞池走去的身影,我反手狠狠一巴掌拍上自己的脑门。
  
  ——我亲爱的上帝,您怎么不安排这哥们儿去拍电影?神演技啊这是!!
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发表于2012-04-02 20:23 只看该作者 1 #
基督不到的地方
  灯红酒绿的舞会一直持续到后半夜。在此期间,菠萝……不对,戴蒙·斯佩多先生完美地扮演了一位与久别友人重逢的年轻贵族,颇有绅士风度地牵引着艾琳娜在舞池中一圈圈旋转,一见威尔逊男爵蹭近便踩着节奏远远跳向大厅另一端去。
  
  我在角落里旁观了半晌,确认这位先生是个比我更称职的骑士之后,才放心地转身悄悄溜出宴会现场,去执行艾琳娜小姐先前的嘱托。
  
  前一夜刚下过场小雨,坎坷不平的山路越发泥泞难行。马车也大多被四面八方涌来的贵族征去装载他们的礼品和仆从了,我只得徒步跋涉了几个小时赶到那座偏远贫穷的城镇。当我拖着一裙子泥浆攀上最后一座山岗时,恰好迎上茫茫云霭中一片旭日东升的霞光。
  
  “啊,克丽斯小姐,这边这边!”
  
  我被破晓时分的日光灼得有些晕眩,青年充满活力的呼唤声让我恢复了些许神智。Giotto和G,还有另一个我不认识的红发青年正站在山麓上一片茂密的矢车菊花丛里,为首的Giotto像小孩子一样大幅度挥舞着手臂,G则如照看小弟的兄长般站在一旁关切地注视着他。
  
  我甩了甩浸透汗水的头发让自己清醒一些,把粘在额头上的刘海拨到脑后,拎着裙边放开步子向他们跑了过去。
  我离他们还有好几步距离时,Giotto便急切地探身握住我的手:
  “小心点,这里有个土坑。”
  
  “哦,别担心先生,这没什么大不了的。”
  我轻快地应着,一纵身从土坑上跃了过去。
  
  “Giotto的坏习惯又发作了,他老以为女人都是些走不稳步子的娇小姐。我跟他说过很多次,西西里的姑娘都有点脾气,不少还摸过枪呢。”
  G又露出了那副老大哥的神气,腾出手热络地拍了拍友人的肩膀。
  
  我没有接话,只是轻轻抖落裙摆上的泥水,忐忑不安地向四周环顾了一圈。这里位于城镇的边缘地带,居高临下,视野开阔,能够轻易将整座小镇的全景尽收眼底,是战略上的最佳要塞。即使在此遭到伏击,应该也能利用地理位置顺势化解。
  
  “总之先来吃点东西,你走了很长的路吧?”
  Giotto像老朋友一样亲亲热热地拉着我,按住我的肩膀让我在花丛中一块铺开的白布上坐定。尽管我尝试以“我没那么娇贵”为由反驳,他却坚称潮湿的草地对女性身体不好,怎么也不肯让我和他们一同席地而坐。
  
  “Giotto在这种细小的地方很固执,你得体谅一下。不过,这也算是他的优点。”
  
  那个与我未曾谋面的红发青年也探过头来,亲切地微笑着。他戴着一顶艺术家模样的咖啡色贝雷帽,面貌不像Giotto那么精致到女孩儿气,还保留了一些本地人生于土壤的质朴特色,一对红宝石般的明亮眼睛在面庞上熠熠闪光。
  
  “是克丽斯·埃罗小姐对吗?我的名字是科札特。科札特·西蒙。”
  
  “很高兴见到你,先生。”
  我僵硬地伸出手去,例行公事似的晃了晃。
  
  和Giotto一样热心善良的傻瓜意外的多啊……最近是不是流行一场叫做“好人”的瘟疫?
  
  我和科札特寒暄的当口,Giotto埋头在一只野餐篮模样的竹篮里翻找着什么。不一会儿,他献宝一般笑容满面地掏出了一大块用油纸包裹着的新鲜奶酪。
  
  见他把视线转到我身上,我下意识的想要推拒,但Giotto已经向G要过刀子兴致勃勃地切开了,边切还边笑眯眯地向我搭话道:
  “就算你是奥林匹斯山女神派下人间的使者,也得先填饱肚子。饿瘪了的神使可没法拯救众生,是不是,克丽斯?”
  
  “……这么快就把敬语省略了么。”
  他把艾琳娜比喻为女神的修辞令我很受用,再加上几小时山路的确消耗了我体内贮存的能量,因此我没再假惺惺地推辞,而是言不由衷地同他顶起嘴来。
  
  我小心地用两手接过散发出诱人甜香的奶酪,放眼向山脚下的住宅区望去。从这个角度鸟瞰,那些杂乱无章散落在辽阔荒原上的平房仿佛一个被顽童遗弃的玩具箱,叫人没来由地难过起来。
  
  联想到昨夜宴会餐桌上堆积如山的美味食物,我的心不由重重向下一沉。我再清楚不过,宾客顶多只能享用那些食品中的五分之一,剩余的食物会被装进木桶中,直接倾倒进庄园外干涸的河道里任其腐烂。按照萨德里克公爵的说辞,他宁可把流油的鸡鸭鱼肉送给苍蝇和兀鹫,也不会分给门外那些伸手乞讨的“下等贱民”一丁点儿面包屑。
  
  Giotto身边叠放着好几个相似的食篮,显然他刚刚把和自己早餐相同的食物分发给了镇上食不果腹的人们。和萨德里克公爵的行径相比,只能用“云泥之别”来形容了。
  
  尽管多少消除了警戒心,我依然无法阻止自己以怀疑的眼神观察他,很难相信世上当真活生生地存在着这样不含私心的家伙。艾琳娜小姐说人一旦习惯于丑恶便会质疑和嘲笑高尚,看来事实果真如此。
  
  “真亏你能吃得下去……看着那样的景象。”
  我想找个茬儿试探他一下,于是啃着奶酪闷声挖苦道。这是事实:面对脚下如同一堆破碎骷髅的贫民区,再鲜美的食物咬起来也干涩如柴。
  
  我的不识抬举让G的面孔染上了一丝怒意,但Giotto还是没有动气,只是以平静无波的眼神定定眺望着远方。
  
  就在我疑心他是否凝固成了一座石像时,Giotto用有些悲伤的语调开口了:
  “这是我出生的地方,克丽斯。以前它要比现在美丽得多。”
  
  “啊?”
  我掩住嘴错愕地轻呼了一声。
  
  我一直猜测这个年轻人来自北意大利,根本没预想到他和我一样是土生土长的西西里人。他纤美的容貌和优雅的礼仪无疑是最棒的假面,近乎完美地掩饰了西西里男人根植于骨髓里的血气方刚。
  
  “原先这里是个和平的小镇,并没有你所见的这么……贫穷和混乱。”
  
  我能听出Giotto正极力保持语声的缓和,但当他不得不以某些贬抑的字眼来形容故乡时,嗓子里还是溢出了强烈的痛苦。
  
  “我家境况变好后,父母不愿意再与这里的人为邻,就搬去了附近条件好些的城镇。这个地方被遗弃了,也只有被遗弃的人才会聚集到这里。这里渐渐变成了今天你所看到的样子,变成了堕落、犯罪、传染病滋生的温床。男人像牛马一样在庄园主的土地上劳作,领到的工钱还不足以喂饱一家子。体弱的老人和孩子像苍蝇一样死去。”
  
  他闭上眼睛深吸了一口气,勉强压下声音的颤抖。
  
  “……但我不能放弃这里。即使连基督都放弃了,我也不能。这是我出生的地方,克丽斯。”
  
  Giotto加重语气重复了一遍,草草结束了他短暂的自白。
  我狼狈地拉下头巾遮住面孔,窘得不敢去看他的眼睛。这席话简直是对我方才那句肤浅评价的绝佳谴责。
  
  “那个……对不起,Giotto先……”
  
  不等我的道歉出口,Giotto忽然扭下一朵矢车菊飞快地塞进我掌心里。
  
  “抱歉,克丽斯。是我不好,我不该说那些煞风景的话。别露出那副表情好吗?你该像这里的女孩子那样摘朵花戴上,脸色会好看很多的。”
  
  “我觉得我的脸色很健康。”
  我低头拨弄着手里柔软的花瓣,不服气地反驳道。听见我这句话,几个青年又像面对任性妹妹时的兄长那样哈哈笑开了。
  
  “Giotto不是这个意思。谁都看得出来,你结实得像头骡子。”
  G收拾好清空的餐篮,忍着笑一本正经地冲我解释道。
  “他是说你的脸色健康过头了,一点姑娘味儿都没有。之前也说过啰?Giotto觉得女孩子就该有点娇气,否则和我们男人还有什么两样。”
  
  “我干拔要比里门落?”
  我把最后一小块奶酪塞进嘴里,含混不清地咕哝了一声。
  
  “把东西咽下去再说话。看吧,你的女人味就是这样被搞没的。”
  
  我立刻一仰脖子把奶酪囫囵吞咽下去,急吼吼地重复道:
  “我干嘛要比你们弱?法律可没规定过女人不能靠自己吃饭。”
  
  “是是是……”
  Giotto以再明显不过的敷衍神态连声应着,俨然一副哄劝小女孩的兄长模样。忽然,他想到什么好主意似的咧嘴一笑,满脸热忱地拽住我从草地上跳了起来。
  “克丽斯,你得跟我去镇上转转。人们会喜欢你的。”
  
  “开什么玩笑?这里很多人都在庄园做过工,他们认得我这个恶毒监工的脸。我可不想去挨唾沫星子。”
  
  我像触到热炭一样迅速甩脱他的手,感觉受到了恶劣的愚弄。
  
  “……Giotto先生,你该不会召集了一帮哥们想把我套上麻袋揍成果酱吧?我既不是葡萄又不是菠萝,揍烂了也没多少汁水。”
  
  也许这次我的猜忌真正刺伤了他,Giotto没有再像个孩子一样轻率发笑,而是失望而沉静地摇了摇头。
  
  “你觉得我会做那种事?”
  
  他纹丝不动地站在原地,被我甩开的手孤零零地、倔强地悬在半空。山风撩起他不加修饰的凌乱刘海,露出的淡金色的瞳孔里满溢着不容人置疑的诚恳与真挚。
  鹿一样的眼睛。我第二次联想到这个比喻。
  
  不知为什么,这个年轻人单纯的受伤表情让我难受得要命,胸口直发闷。习惯了充斥萨德里克庄园的明争暗夺尔虞我诈,冷不丁面对如此真诚的善意,我简直困窘得不知把手脚往哪儿搁。在艾琳娜以外的人面前露出这么不成熟的模样,算起来还是破天荒头一次。
  
  ……或许是因为这个人和艾琳娜太相似了吧。
  
  “好、好了,看在奶酪的份上,我陪你做点餐后运动就是了。啊啊,别露出那种表情啦。”
  
  我朝手心搓揉得惨不忍睹的矢车菊瞥了一眼,快速把它扔开重新拧了一朵,塞进Giotto僵在空中的手里。
  
  “虽然男人戴花只会让人感觉恶心,但如果戴上花真能让人脸色转好,你就戴戴看吧。不要摆那张苦瓜脸了,搞得好像我欺负你一样。”
  
  “呵,瞧你得瑟的,小丫头。能欺负Giotto的人还没出生呢,别往自己脸上贴金了。”
  G不以为然地耸了耸肩,有点好笑地插话道。
  
  叫做科札特的红发男人被他的俏皮话逗乐了,边点头附和边转过脸去吃吃发笑。
  “噗……呵呵,的确是。Giotto的娃娃脸实在太有欺骗性了,每个人都生怕把他弄哭,连小孩都想把自己的糖果分给他。”
  
  “G,科札特。”
  Giotto温和却十分坚定地制止了同伴们的打趣,捏着那朵湛蓝的矢车菊向我转过身来。科札特说得没错,他那张稚气未脱的小白脸……呸,娃娃脸确实极富欺骗性,怎么看怎么纯洁无辜不谙世事。
  
  “谢谢你相信我,克丽斯。那我们走吧。”
  
  “啊……嗯。”
  
  “啊,还有。”
  金发青年勾起嘴角朝我微笑了一下,随手把那朵色彩浓艳的小花插到了耳后。
  “虽然可能会让你感觉恶心,不过我决定照你说的把它戴上。”
  
  “哈……?等、等等,我是随口乱说的!快摘下来,我可不想和你一起被围观!”
  
  “欸?可是,这是我和克丽斯友情的证明……”
  
  “友情你个头啦,这样只是个单纯的花痴而已!!”
  
  ……这个男人,其实一点也不纯洁无辜吧?
  
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发表于2012-04-02 20:23 只看该作者 2 #
  我跟着Giotto快步穿过小镇破败萧条却格外整洁的街道,一路上不住有身穿粗布衣衫、因长年在烈日下劳作而晒得皮肤黝黑的居民向他打招呼,他也总是微笑着向他们点头致意。我脸上保持着漠不关心的表情,心里不由暗暗惊叹这个年轻人在当地的声望之高。
  
  Giotto在一家杂货铺前停住脚,朝与他保持一段距离的我招了招手,迈开步子熟门熟路地走了进去。
  
  我跟随他跨过门槛后,发现店面比房屋的外观还要狭窄,从地面到天花板都堆满了琳琅满目的各色杂物,只留出一条一人宽的窄道供人通行。所幸我和Giotto体型都偏瘦小,不费什么气力便侧身从杂货堆里钻了过去。
  
  “弗朗哥的杂货店,价钱公道的很。不管对方是两眼昏花的老人还是不识字的孩子,他从来不多收一分钱。在这座小镇上,他的信誉可是块响当当的招牌。”
  Giotto一边像个远行归家的游子一样热切地四下环视,一边冲我小声介绍道。
  
  “哈哈,老伙计,你把我夸过头了。这又不是什么圣徒开的店。”
  
  走道尽头的柜台后传来一个爽朗而略显粗野的声音。那是一个满头褐色鬈发的中年男人,身材高大壮实,黑黝黝的圆脸上蓄着一撇时髦的小胡子。他和先前街道上的居民一样,对Giotto满怀热情地笑脸相迎,似乎是他熟识多年的老朋友。
  见我跟着Giotto走进店铺,他先是吃惊地瞪圆了眼睛,随即抛出了那句全世界通用的台词:
  
  “哎呀,这是吹的什么风,你小子竟然请我喝喜酒来啦?”
  
  “哪儿的话,这姑娘只是刚认识的普通朋友,喜事还没个影子呢。G说我要是老为了别人忙东忙西,不多操心一下自己的事,没准到三十岁还得继续打光棍。”
  Giotto一点也没呈现出窘迫之色,自然而轻快地应对着店主的调侃。
  
  “照我看,G这话没错,你偶尔也得听他两句。你看你成天到处给镇上的人帮忙,把自己的事都耽搁了。Giotto,你今年得有十九岁了吧?是时候考虑一下了。我跟你说,这镇里没有一个姑娘不偷偷扒着窗户看你的,就怕你看不上哩。”
  
  Giotto有点生涩地笑了一下,顺口道:
  “G和科札特经常和我在一起,姑娘们是在看他俩也不说定。”
  
  “嗨,那可不一样!你别小瞧镇上女人的眼光,谁看不出你是领头的?你还是个小娃娃的时候就是街上有名的孩子王,我那会儿就和老婆说了——Giotto将来不会跟咱们一样,摆个破店勉强糊口。这小家伙精着呢,他肯定会做出番了不起的大事来。”
  
  面对杂货店老板热情洋溢的夸赞,Giotto一直带着谦逊而羞赧的微笑轻轻抓挠自己蓬松的金发,像个受到老师表扬时不知所措的孩子。
  
  老板和Giotto嚼了会儿舌根,再次兴冲冲地将眼光转到我身上:
  “姑娘,你眼力可真不错。我得说,他是我们镇上最棒的年轻人。看你的模样,应该是大城市来的吧?我见过的人多了,你一进门,那架势就和镇上做粗活的女人不一样。”
  
  “……呃,我是……”
  
  我正琢磨着如何蒙混过关,Giotto迅速丢出一个附近富庶城镇的名字替我遮掩了过去。所幸弗朗哥只是随口一问,也未多作追究。
  
  我一向不擅长对弗朗哥老板这样忠厚的长者说谎,为了掩饰慌乱的神态,连忙转过脸装作聚精会神地打量堆在墙边的货物。
  
  墙边斜倚着一面褪色的铜制雕花梳妆镜,镜框顶部雕刻着做工精细的爱神丘比特像,镜面布满细小的刮痕,颇有几分古色古香的味道。公爵邸对这种劳什子自然是嗤之以鼻的,我却很喜欢这些承载了厚重时间感的陈年旧物,不由看得出了神。
  
  伤痕密布的镜面上,模模糊糊反映出了我的面容——松鼠皮毛般光亮的深栗色齐肩发,下颌削尖,双颊微凹,面色倒很健康红润,衬得一对绿眼睛更加鲜艳明亮。确实,这不是一张为生计日夜操劳的贫困女孩该有的脸。
  
  我失落地叹息了一声。这张脸长年受到公爵庄园酒气和香水味的熏染,越发不像一个骑士了。
  
  弗朗哥见我对他店里的货物感兴趣,老实巴交的圆脸上浮现出了满足的神情,压低嗓音向Giotto道:
  “老伙计,这姑娘看上去人不错。她从大城市来,什么稀奇玩意儿没见过?可她一点也不嫌弃我这家小店,还看得津津有味呢。换了那些穿晚礼服的太太小姐,怕是连店门都不稀罕踏进来。就冲这一点,我看好这女孩,因为她看得起咱们。”
  
  “克丽斯不只是看得起我们。……我想,她也许能为我准备做的事情出份力。”
  Giotto朝我的方向扫了一眼,意味深长地补充道。
  
  弗朗哥顿时忘了谨慎,拔高嗓门惊叫起来:
  “真的?那敢情好!好心肠的姑娘,上帝保佑你!!”
  
  “怎么回事?你想做什么,Giotto?”
  我对他俩讨论的话题一窍不通,不明就里地发问道。
  
  “啊呀,原来你不知道吗,姑娘?我还以为你铁定是知道了罢工那档子事,慕名来见Giotto的呐!”
  
  “罢工……?”
  
  这个敏感的字眼唤醒了我尚未远去的记忆。就在上个月,这座镇上的青壮年掀起了一阵联合罢工的浪潮,自发抵制萨德里克庄园对工资的无限制压低。当时正值春季农忙时节,一时间庄园的各项种植工作陷于瘫痪,公爵不得不向他最鄙视的“下等贱民”妥协,答应提高工钱并改善短工待遇,以免误了农时。
  
  事后,公爵整整三天都吃不下饭、睡不着觉、玩不动女人,一夜间像是老了十岁。
  
  “您是说……抵制萨德里克庄园的那次大罢工吗?”
  我小心翼翼地向他确认道。
  
  “当然了,不然还有哪次?”
  
  弗朗哥不顾Giotto拼命向他递眼色,大大咧咧地嚷道:
  
  “那次罢工是Giotto带头发起的,你不知道吗?”
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发表于2012-04-02 20:25 只看该作者 3 #
叛逆者高唱赞歌
  
  “所·以·说,那个叫Giotto的男人是个无可救药的大——傻瓜!!”
  
  回到庄园后,我用愤慨难平的语气为这次会面作了总结。
  
  对于我幼稚粗鲁的评价,艾琳娜小姐只是倚靠在铺着绣花软垫的藤编摇椅上,怡然自得地扬起唇角勾出一抹昳丽的浅笑。
  
  “好了好了,你不也常常管我叫傻瓜吗?不用说,被克丽斯叫做傻瓜的男人,一定会和我合得来。”
  
  “艾琳娜小姐,您真的明白吗?他可不是一般意义上的傻瓜,是傻到家了的超~~~~级大傻瓜啊!!”
  
  我蹭地撞翻椅子跳了起来,愤然向艾琳娜叫嚷道。从梳妆台前安放的金框镜子上,我看见自己原本白里透红的面颊几乎涨成了红葡萄酒的颜色,眼珠瞪得快要从脸上滚下来,脖颈处青筋突起。
  
  大概是我这副声嘶力竭的疯婆子模样太滑稽了,艾琳娜小姐再次转过脸去轻轻笑了起来。
  
  “你担心过度了,克丽斯。听你的描述,他该是个不错的年轻人。”
  
  “他是不错,很不错,简直太不错了!他年轻不懂事就算了,竟然招惹到你爹头上,这不是吃饱了没事撑的等着被失踪么?”
  
  萨德里克公爵经常动用庄园内的武装力量暗中抹杀反抗他的市民,被他盯上的人大多会在一夜间无声无息地从城镇里消失,生不见人死不见尸,亲属哭天喊地把小镇翻个底朝天都找不见个鬼影子。久而久之,我就管被他秘密处理掉的倒霉蛋们叫做“被失踪了”。
  
  这些没天理的惨事,头一次听闻难免义愤填膺,听久了看多了也就渐渐麻木了。再说我个人的力量实在过于渺小,面对整个吃人的上层阶级就是坨战斗力为负数的渣,我还没蠢到以渣击石的程度——就像那个不自量力的Giotto一样。
  
  艾琳娜抚着下巴沉吟片刻,因忧虑而黯然失色的瞳孔突然焕发出了明亮的神采。
  
  “那就是我们要做的事情了,克丽斯。”
  
  “哈啊?”
  
  “我是说,我们要为Giotto和他的同伴提供保护,让他们不至于遭受父亲的迫害。”
  
  艾琳娜此刻的神态与Giotto宣称“我要为故乡的人们争取到他们所应得的”时的神态重合率高达90%,完全是副高喊“我长大了要成为XXXX”的小鬼腔调。
  对于他们单行道一般直来直往的思维模式,我连反驳的余力都没有了。
  
  这两个人的脑回路都被西西里贫苦人民吃了吗…………
  
  “艾琳娜小姐,您到底知不知道我为什么会对Giotto发火啊?”
  我有气无力地开腔道,最后一次尝试说服我单纯可爱的小姐回心转意。
  
  “嗯,我知道哦。克丽斯是担心我与他结交会惹怒父亲,从而影响我在家里的地位,对吗?”
  
  “您这不是知道得很清楚么……听我说,小姐,我以后会继续帮您往贫民区送钱物,所以请让Giotto和他那帮爱造反的热血朋友见鬼去吧!”
  
  “我能理解你的担心,可是我也无法对那个年轻人放任不管。看得出来,他是那座城镇的精神领袖,比任何人都了解那里的人们需要什么。如果对他想做的事加以援助……”
  
  艾琳娜若有所思地说到这里,忽然欣喜地将双手交握在胸前,从扶手椅上款款站了起来。
  
  “有了!只要依靠Giotto先生的声望,把当地青年组织起来成立自卫团,不就可以抵抗父亲对他们的迫害了么?”
  
  “您说得轻巧。那些扛惯锄头的农民,哪儿是那些拿人当靶子练射击的庄园保镖的对手。”
  
  我口头上冷嘲热讽地泼着凉水,却也不免对这个点子有些心动。但一联想到那三个所谓的“精神领袖”,刚鼓起的信心立刻又泄尽了——除了G先生有几两肌肉外,Giotto和科札特·西蒙都精瘦得能摸出每一节脊柱(根据我拍打他俩脊背时的手感推断),那小身板估计给庄园里的壮汉噶蹦一捏就稀烂了。
  
  让这几个人组自卫团,真不知道他们是组团自卫还是组团找死。
  
  “唔……那么,克丽斯也加入不就好了?”
  
  “噗咳!!”
  我一头磕在梳妆镜上,被自己的口水呛得几乎背过气去。
  “咳咳……这个玩笑一点都不好笑,小姐。要是我死于非命,您在庄园里可就孤立无援了。我死也不愿意看到那种境况。”
  
  我再三提到“死”这个忌讳的字眼,艾琳娜依然毫无动摇之色,只是向抓狂的我投以信心十足的微笑。
  
  “在你活着的时候,那种境况绝对不会出现;只要我活着,公爵府邸里绝对没有人胆敢动你。这样一来,我活着的时候永远也不会孤立无援。你还有什么放不下心的,克丽斯?”
  
  “…………”
  
  败了!我居然败给了一个大脑回路被贫民吃掉的姑娘!!
  
  “啧……对了对了,昨晚的舞会怎么样?威尔逊男爵没再对你胡搅蛮缠吧?”
  为了逃避被艾琳娜驳倒的丢脸事实,我笨拙地随口扯了个话题。
  
  艾琳娜没有计较我避重就轻的小伎俩,顺着我的台阶侃侃而谈了下去:
  “那倒没有。你离开之后,戴蒙先生就避开众人的视线把我带到了露天阳台上。他说,在那儿不必呼吸和腐朽贵族们同样的空气,说起话来要自在得多。”
  
  “欸~~?挺清高的家伙嘛。既然已经以教名相称了,小姐和他想必谈得很投机咯?”
  注意到艾琳娜没有像我一样称戴蒙·斯佩多为“斯佩多先生”,我换上了带有几分暧昧的探询神色。
  
  “嗯,该说是一见如故还是不谋而合呢……他对于如今世道的见解,和你我相当一致。据戴蒙先生说,是他主动找你搭话的?”
  
  “是的,还承蒙他解围了。不过,那位先生知道的稍微有点太多了。”
  回忆起斯佩多先生对我过去经历的熟悉程度,我忍不住流露出一丝受人窥探时的拘束与不快。

论自由-约翰·穆勒

论自由

汉译世界学术名著丛书
论 自 由
〔英〕约翰. 密尔 著程崇华译
— 2
目  录
第一章 引论………………………………………………1…
第二章 论思想自由和讨论自由………………………1…8第三章 论个性为人类福祉的因素之一………………6…7第四章 论社会驾于个人的权威的限度………………9…2第五章 本文教义的应用………………………………1…16
— 3
第一章 引论
这篇论文的主题不是所谓意志自由,不是这个与那被误称为哲学必然性的教义不幸相反的东西. 这里所要讨论的乃是公民自由或称社会自由,也就是要探讨社会所能合法施用于个人的权力的性质和限度. 这个问题,很少有人用一般性的说法予以提出,更从来没有人用一般性的说法加以讨论,但是它却在暗中深刻地影响着当代一些实践方面的争论,并且看来不久就会被公认为将来的重大问题. 它远非什么新的问题,从某种意义说,它几乎从最远的年代以来就在划分着人类;不过到了人类中比较文明的一部分现在已经进入的进步阶段,它又在新的情况下呈现出来,要求人们给以一种与前不同而且较为根本的处理.自由与权威之间的斗争,远在我们所最早熟知的部分历史中,特别在希腊、罗马和英国的历史中,就是最为显著的特色. 但是在旧日,这个斗争乃是臣民或者某些阶级的臣民与政府之间的斗争. 那时所谓自由,是指对于政治统治者的暴虐的防御. 在人们意想中(除开在希腊时代一些平民政府中而外)
,统治者必然处于与其所统治的人民相敌对的地位.所谓统治者,包括实行管治的“一夫”
,或者实行管治的一族或一个世袭阶级,其权威系得自继承或征服;无论如何,他们之握持权威绝不视被管治者高兴与否;人们对其至尊无上的地位从不敢有所争议,或许竟不想有所争议,不论会采取
— 4
2第一章 引论
什么方策来预防其压迫性的运用. 他们的权力被看作是必要的,但也是高度危险的;被看作是一种武器,统治者会试图用以对付其臣民,正不亚于用以对付外来的敌人. 在一个群体当中,为着保障较弱成员免遭无数鸷鹰的戕贼,就需要一个比余员都强的贼禽受任去压服它们. 但这个鹰王之喜戕其群并不亚于那些较次的贪物,于是这个群体又不免经常处于须要防御鹰王爪牙的状态. 因此,爱国者的目标就在于,对于统治者所施用于群体的权力要划定一些他所应当受到的限制;而这个限制就是他们所谓自由.谋取这种限制之道有二.第一条途径是要取得对于某些特权即某些所谓政治自由或政治权利的承认,这些自由或权利,统治者方面若加侵犯,便算背弃义务,而当他果真有所侵犯时,那么个别的抗拒或者一般的造反就可以称为正当. 第二条途径,一般说来系一个比较晚出的方策,是要在宪法上建立一些制约,借使管治权力方面某些比较重要的措施须以下列一点为必要条件:即必须得到群体或某种团体的想来是代表其利益的同意. 上述两种限制方式之中,第一种曾在多数欧洲国度里迫使统治权力或多或少有所屈服;第二种却未能这样,于是要求做到这种限制,或者在已经达到某种程度之后还要求更加完全,就到处都成为爱好自由的人们的主要目标. 从历史上看,只要人类一天还满足于以另一个敌人去攻斗一个敌人,还满足于在多少有些有效保证足以对付主人的暴虐的条件之下便由一个主人来统治自己,他们就还没有使自己的渴望超越这点之外.但是,在人类事务前进过程中来到了这样一个时代:人们对于管治者之成为一种独立的权力而在利害上与他们自己
— 5
第一章 引论3
相反对,已不复认为是一种自然的必要. 他们看到,国家的各种官府若成为他们的租户或代表,可以随他们的高兴来撤消,那就要好得多. 他们看到,只有那样,他们才能享有完全的保证使政府权力永不致被妄用到对他们不利. 这个想使统治者出于选举并且仅任短期的新要求,逐渐变成了平民政党——只要哪里有过这种政党——所致力的显明目标,在相当不小的程度上代替了以前仅要限制统治者的权力的努力.随着这种要使统治权力出自被统治者的定期选择的斗争的前进,有些人开始想到,从前对于限制权力本身这一点倒是看得过重了. 那(看来可能)原是用以抵制在利害上惯于和人民反对的统治者的一种办法. 而现在所要的则是,统治者应当与人民合一起来,统治者的利害和意志应当就是国族的利害和意志. 国族无须对自己的意志有所防御. 不必害怕它会肆虐于其自身. 只要有效地做到使统治者对国族负责,可以及时地被国族撤换,那么国族就不怕把自己能够支配其用途的权力托给他们. 统治者的权力实即国族自己的权力,不过是集中了,寓于一种便于运用的形式罢了.这种思想形态,或许毋宁说是感想形态,在前一代欧洲的自由主义当中曾很普遍,而在大陆的一支当中则至今还明显地占着优势. 现时在欧洲大陆上,若还有人认为对政府所可做的事情可以有所限制——对于他们认为根本不应存在的那种政府是另一说——他就要算是政治思想家当中光辉的例外了. 拿我们自己的国度来看,同样的情调也许到今天还会得势,假如那种在一个时期曾经鼓励这种情调的情势始终未变的话.但是,在政治理论和哲学理论当中,正和在人当中一样,
— 6
4第一章 引论
成功倒会把失败所会掩住的错误和弱点暴露出来. 那个认为人民无须限制自己施用于自己的权力的观念,当平民政府还只是一个梦想的东西的时候,或者还只是一个见诸载籍存于远古的东西的时候,听来颇成一条自明的公理. 一些暂时性的反常情况,就象法国革命那样,也并不必然会摇动那个观念,因为那种情况最坏也不过是篡窃者少数的运用,无论如何也不属于平民政制的恒常运用,而只算是反对君主专制和贵族专制的一个突然的、骚动性的爆发.可是,时间过去,终于出现了一个民主共和国,占据着地球上面很大的一塊,表现为国族群体中最有力量的成员之一;既有这巨大的现存事实足供窥察,于是这种选举制和责任制政府就成为观察和批评的对象. 这时人们就觉察出来,原来所谓“自治政府”和所谓“人民施用于自身的权力”等类词句,并不表述事情的真实状况. 运用权力的“人民”与权力所加的人民并不永是同一的;而所说的“自治政府”
亦非每人管治自己的政府,而是每人都被所有其余的人管治的政府.至于所谓人民意志,实际上只是最多的或者最活跃的一部分人民的意志,亦即多数或者那些能使自己被承认为多数的人们的意志.于是结果是,人民会要压迫其自己数目中的一部分;而此种妄用权力之需加防止正不亚于任何他种. 这样看来,要限制政府施用于个人的权力这一点,即在能使掌权者对于群体,也就是对于群体中最有力的党派正常负责的时候,也仍然丝毫不失其重要性. 这个看法,因其既投合思想家们的智虑,又同样投合欧洲社会中那些在其真实的或假想的利害上与民主适相反对的重要阶级的意向,自然不难树立起来;在今天的政治思想中,
— 7
第一章 引论5
一般已把“多数的暴虐”这一点列入社会所须警防的诸种灾祸之内了.和他种暴虐一样,这个多数的暴虐之可怕,人们起初只看到,现在一般俗见仍认为,主要在于它会通过公共权威的措施而起作用. 但是深思的人们则已看出,当社会本身是暴君时,就是说,当社会作为集体而凌驾于构成它的各别个人时,它的肆虐手段并不限于通过其政治机构而做出的措施.社会能够并且确在执行它自己的诏令. 而假如它所颁的诏令是错的而不是对的,或者其内容是它所不应干预的事,那么它就是实行一种社会暴虐;而这种社会暴虐比许多种类的政治压迫还可怕,因为它虽不常以极端性的刑罚为后盾,却使人们有更少的逃避办法,这是由于它透入生活细节更深得多,由于它奴役到灵魂本身.因此,仅只防御官府的暴虐还不够;对于得势舆论和得势感想的暴虐,对于社会要借行政处罚以外的办法来把它自己的观念和行事当作行为准则来强加于所见不同的人,以束缚任何与它的方式不相协调的个性的发展,甚至,假如可能的话,阻止这种个性的形成,从而迫使一切人物都按照它自己的模型来剪裁他们自己的这种趋势——对于这些,也都需要加以防御. 关于集体意见对个人独立的合法干涉,是有一个限度的;要找出这个限度并维持它不遭侵蚀,这对于获致人类事务的良好情况,正同防御政治专制一样,是必不可少的.这个命题虽然在一般的说法下大概不会有何争论,但实践的问题在于究竟应该把这个限度划在哪里?也就是说,究竟应该怎样在个人独立与社会控制之间做出恰当的调整?这
— 8
6第一章 引论
就是一个几乎一切工作尚待着手的题目了. 凡一切足使存在对人有价值者,莫不赖对他人行动有所约束. 因此,必须有某些行为准则,首先由法律来强加于某些事情,而对于许多不宜由法律来起作用的事情,还要由舆论来办. 那些准则究竟应当是什么,乃是人类事务中的首要问题;假如把少数最明显的情事除外来说,这也是在解决方面前进得最少的问题之一. 没有两个时代,也很少有两个国度,对这个问题的决定是一致的;一个时代或一个国度的决定在另一个时代或另一个国度看来就感到诧异. 可是任何一个特定的时代或国度的人们对这问题却并不感到任何疑难,恰象对于一个全人类所见一直相同的题目一样.他们在自己当中所获致的准则,在他们看来乃是自明的和自当的. 这个普遍的错觉可说是习俗的魔术性的势力之一例. 习俗这东西,不仅如老话所说是第二天性,简直是一向被误待为第一天性. 习俗在阻止对于人类所相互强加的行为准则发生任何疑虑这一点上更有着完全的效力,因为在这个题目上一般都不认为必须提出理由,不论是一人对于另一人,或者是每人对于他自己. 人都习惯于相信,亦曾受到某些热烈倾向于哲学家性格的人们的鼓励去相信:在这种性质的题目上,他们的感想是优于理性的,从而就使理性成为不必要. 导引他们达致关于约制人类行为的意见的一条实际的原则乃是各人心中的这样一种感想,即认为凡人都应当被要求按照他和他所与有同感的人们所愿意他们做的那样去做. 确实,没有一个人对自己承认,他的判断标准乃是他自己的爱好;但在有关行为的问题上,一个没有理由作根据的意见实在只能算是一个人的择取;并且假定提
— 9
第一章 引论7
出了只是诉诸他人的同样的择取的理由,那仍不过是多人的但非一人的爱好罢了. 但是在一个常人看来,他自己的并且有他人与之相同的这种择取,对于他在道德上、趣味上、或者礼俗上所抱的观念来说,不仅是一个完全圆满的理由,而且一般说来是他所有的唯一的理由;那些观念并没有明白地写在他的宗教信条之中,但即使在宗教信条方面,指导他的看法的东西主要也是他自己的解释. 这就可见,人们在什么可褒什么可贬这一点上的意见,乃是为影响着他们对他人行为的意愿的一切纷繁多样的原由所左右. 影响人们在这一点上的意愿的原由,也和规定人们在其他任何问题上的意愿的原由一样,为数是极多的. 这有时是他们的理性,有时又是他们的成见或迷信;往往是他们的社交性的爱好,时而又是他们的反社交性的爱好;是他们的妒意或忌心,是他们的妄自尊大或鄙薄他人;而最称一般的则是他们为己的欲望或恐惧,也就是他们的合法的或不合法的切身利益.特别要指出,若是哪个国度里有着一个占优势的阶级,那么一国的道德必是大部分发自那个阶级的阶级利益和阶级优越感. 例如斯巴达人(Spartan)与其赫劳特农奴(Helot)之间的道德、殖民者与黑人之间的道德、君主与臣民之间的道德、贵族与平民之间的道德、以至男人与女人之间的道德,便大部分是那些阶级利益和阶级优越感的创造物;而这样产生出来的情操反过来又对优势阶级的成员们自己相互关系中的道德情绪起作用. 另一方面,若是以前居于优势的阶级已失其优势,或者其优势已不孚众望,那么当时得势的道德情操就往往带有一种痛恶优越的意味. 此外,关于法律或舆论所支持的行为准
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8第一章 引论
则,无论是许为或者是不许为,还有一点重大的、决定性的原由,就是人类对其现世主人或所奉神祗的假想中的好恶取舍的奴性服从. 这种奴性服从,尽管本质上是自私的,却非伪善;它育出一种完全真纯的憎恶情操,竟至使得人们会烧死眩人和异端者. 至于说到其余许多较低的影响力量,其中当然有社会一般的和明显的利害这一点在导引道德情操方面起着一分而且是颇大一分的作用.但这与其说是出于理性,说是由于社会利害自身,还不如说是出于从社会利害中生出的爱憎之感者为多.这爱憎之感对社会利害很少或者全无影响,在树立各项道德方面则表现为很大的力量.这样看来,在实际上决定那些在法律惩罚或舆论支持之下要大家注意遵守的行为准则的主要东西,乃是社会的好恶,或社会中一些有势力的部分的好恶. 对于这个情形,一般说来,就是一些在思想和感想方面都走在社会前头的人们也从未从原则上加以攻击,尽管他们在其中某些细目上会和它发生冲突. 他们宁从事于探讨何事为社会所当好所当恶,而不去究问社会的好恶对于个人是否应当成为法律. 他们宁愿就着他们自己持有异说的某些特定之点努力去改变人类的感想,而不把保卫自由、保障一切异端作为一般性的主张. 只在一宗情事上,也只是随处有个别的人采取了有原则的较高的立场,并且一贯地维持下去,那就是在宗教信仰方面. 这事在许多方面都有启发指示的意义,而就所谓道德感觉之不能无误这一点说来,尤不失为一个最显明的例证;如神学家之相仇,就一个真诚的执迷者说来,确是道德情绪的最明白的事例之一. 那首先冲破所谓一统教会的束缚的人们,一般
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第一章 引论9
说来,原也和那教会一样不愿允许宗教意见有所歧异. 但是当冲突的热劲已过,各派都没有取得完全胜利,而每一教会或教派都降至仅希望保持其已得阵地的时候,这些少数派既见自己没有变成多数派的机会,乃不得不向他们所无法改变的人们吁请允许分歧. 于是在这个战场上,也几乎仅仅在这个战场上,个人反对社会的权利才在有原则的广阔立场上为人们所主张,而社会想对倡导者施用权威的要求也才受到公开的争议. 那些替世界创获它所享有的宗教自由的伟大作家们,多数都力主良心自由乃是一种无法取消的权利,都绝对否认一个人须为他自己的宗教信仰来向他人作出交代. 可是人类在他所真正关心的事情上是这样自然而然地不能宽容,以致宗教自由实际上竟很少在什么地方得到实现,除非把那种厌恶神学争吵扰乱宁静而对宗教漠不关心的情况也加在宗教自由方面来算. 即使在最富宽容的国度里,在几乎一切宗教人士的心中,对于宽容的义务的承认还是带有暗含的保留的.这一位在有关教会政府的问题上会带着异议加以容忍,但在有关教条的问题上则又不然;另一位能宽容一切人,独不能宽容一个天主教徒或一神教徒;又一位,只对信仰神启的宗教的一切人士都表宽容;还有少数人把宽容更稍稍推展一步,但碰到相信上帝和相信彼界时则又不能通融. 总之可以说,凡在多数之感还真切强烈的地方,就不会看到服从多数之主张会有多少减弱.在英国,由于我们政治历史上的一些特殊情况,和欧洲多数其他国度相比起来,舆论的束缚虽然或许较重,法律的束缚则是较轻的;在这里,对于使用立法权力或行政权力来
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01第一章 引论
直接干涉私人行为这一点,有着相当不小的嫉恨;这种嫉恨与其说是出自对于个人独立有什么正确的看法,倒不如说更多地是由于人们还存有一种思想习惯,把政府看作代表着与公众相反的利益的机构. 多数人还没有学会去体认政府的权力就是他们的权力,政府的意见就是他们的意见. 一旦他们学到这样,个人自由就许会遭到来自政府方面的侵犯,一如它已经遭到来自舆论方面的侵犯. 但是,就目前论,这里正有着一种相当分量的情绪,随时都会引起来,去反对任何想要使用法律在人们迄今未曾受惯法律控制的一些事情上面来对个人进行控制的企图;至于这个事情究竟是否应当在法律控制的合法范围之内,这种反对情绪则并未怎样加以审辨;因此这种情绪,整个说来固属高度健康,但在应用到特定的事例时,也或常常被误用,正如它也常常有很好的根据一样.事实上,我们并没有什么公认的原则,习惯地用来测定政府干涉之当与不当. 人们对此的决定都是依据本人的择取. 有些人看到有什么好事要做,或者有什么灾祸要救,就情愿唆使政府去担负这个任务;另一些人则宁愿忍受任何数量的社会灾祸,而不愿在人生利害各部类当中加添要听从政府控制这一项. 在一切特定的事件上,人们把自己分别列入这一边或那一边.他们在决定时,是依据他们情操上的这种一般方向,或者依据他们对于拟议中要由政府来做的这件特定事情所感到的利弊程度,又或者要看他们怎样相信政府会或是不会如他们所喜欢的样子去做;若说他们一贯抱有什么定见,让为什么事情宜由政府去做,那是非常少有的. 在我看来,由于这样没有准则或原则,结果是,就现在说,这一边和那一边
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第一章 引论11
同样常都错误;人们几乎相等地不是不适当地乞灵于政府的干涉就是不适当地加以谴责.本文的目的是要力主一条极其简单的原则,使凡属社会以强制和控制方法对付个人之事,不论所用手段是法律惩罚方式下的物质力量或者是公众意见下的道德压力,都要绝对以它为准绳. 这条原则就是:人类之所以有理有权可以各别地或者集体地对其中任何分子的行动自由进行干涉,唯一的目的只是自我防卫.这就是说,对于文明群体中的任一成员,所以能够施用一种权力以反其意志而不失为正当,唯一的目的只是要防止对他人的危害. 若说为了那人自己的好处,不论是物质上的或者是精神上的好处,那不成为充足的理由.人们不能强迫一个人去做一件事或者不去做一件事,说因为这对他比较好,因为这会使他比较愉快,因为这在别人的意见认为是聪明的或者甚至是正当的;这样不能算是正当. 所有这些理由,若是为了向他规劝,或是为了和他辨理,或是为了对他说服,以至是为了向他恳求,那都是好的;但只是不能借以对他实行强迫,或者说,如果他相反而行的话便要使他遭受什么灾祸. 要使强迫成为正当,必须是所要对他加以吓阻的那宗行为将会对他人产生祸害. 任何人的行为,只有涉及他人的那部分才须对社会负责. 在仅只涉及本人的那部分,他的独立性在权利上则是绝对的. 对于本人自己,对于他自己的身和心,个人乃是最高主权者.或许无须多加说明,这条教义只适用于能力已达成熟的人类. 我们不是在论幼童,或是在论尚在法定成年男女以下的青年. 对于尚处在需要他人加以照管的状态的人们,对他
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21第一章 引论
们自己的行动也须加以防御,正如对外来的伤害须加以防御一样. 根据同样理由,对于那种种族自身尚可视为未届成年的社会当中的一些落后状态,我们也可以置诸不论. 在自发的进步途程中,早期的困难是如此严重,以致在克服困难的手段方面竟难容许有所选择;因此若遇有一个富有改善精神的统治者,他就有理由使用任何便宜方略借以达成一个非此就许不能达成的目的. 在对付野蛮人时,专制政府正是一个合法的型式,只要目的是为着使他们有所改善,而所用手段又因这个目的之得以头现而显为正当. 自由,作为一条原则来说,在人类还未达到能够借自由的和对等的讨论而获得改善的阶段以前的任何状态中,是无所适用的. 不到那样的时候,人们只有一无所疑地服从一个阿喀霸(Akbar)或者一个查理曼(Charlemagne)
,假如他们幸而找到那样一位大帝的话. 但是,一到人类获得了这种能力可以借说服或劝告来引他们去自行改善的时候(这个时期,所有国族老早已经达到,这里也必须提到我们自己)
,强制的办法,无论出以直接的形式或者出以如有不服则加痛惩的形式,就不能再成为为着他们自己的好处而许可使用的手段,就只有以保障他人安全为理由才能算是正当的了.应当说明,在这篇论文中,凡是可以从抽象权利的概念(作为脱离功利而独立的一个东西)
引申出来而有利于我的论据的各点,我都一概弃置未用.的确,在一切道德问题上,我最后总是诉诸功利的;但是这里所谓功利必须是最广义的,必须是把人当作前进的存在而以其永久利益为根据的. 我要力争说,这样一些利益是享有威权来令个人自动性屈从于外来
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第一章 引论31
控制的,当然只是在每人涉及他人利益的那部分行动上. 假如有人做出了一个有害于他人的行动,这说是一樁一望而知要对他处罚的事件,可以用法律来办,或者当法律惩罚不能妥善适用时,也可以用普遍的谴责. 还有许多积极性的对他人有益的行动,要强迫人们去做,也算是正当的:例如到一个法庭上去作证;又如在一场共同的自卫斗争当中,或者在为他所受其保护的整个社会利益所必需的任何联合工作当中,担负他的一分公平的任务;还有某些个别有益的行动,例如出力去拯救一个人的生命,挺身保护一个遭受虐待而无力自卫的人,等等. 总之,凡显系一个人义务上当做的事而他不做时,就可要他对社会负责,这是正当的. 须知一个人不仅会以其行动贻患于他人,也会因其不行动而产生同样的结果,在这两种情况下要他为此损害而对他们负责交代,都是正当的. 当然,要在后一种情况下施行强制,比在前一种情况下需要更加慎重. 一个人做了祸害他人的事,要责成他为此负责,这是规则;至于他不去防止祸害,要责成他为此负责,那比较说来就是例外了. 尽管是例外,在许多足够明显和足够重大的情事上却足以明其为正当. 一个人在有外涉关系的一切事情上,对于涉及其利害的那些人在法理上都是应当负责的,并且假如必需的话,对于作为他们的保护者的社会也是应当负责的.也常有些好的理由可以不对他课以责任;但那些理由必须是出自特殊的权宜之计:不外是因为情事本身就属于这样一类,若由社会依其权力中所有的什么法子来对他加以控制,反不如听他自己考虑裁处,整个看来似乎会办得更好;或者是因为若试图加以控制,将会产生其他祸害,
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41第一章 引论
比所要防止的祸害还大. 应当指出,既有这样一些理由免除了事先的课责,这时主事者本人就应使自己的良心站入空着的裁判席,去保护他人的那些没有外来保护的利益;要更加严格地裁判自己,正因为这情事不容他在同胞的裁判面前有所交代.但是也有这样一类行动对于社会说来,就其有别于个人之处来看,只有(假如还有的话)一种间接的利害. 这类行动的范围包括一个人生活和行为中仅只影响到本人自己的全部,或者若说也影响到他人的话,那也是得有他们自由自愿的、非经蒙骗的同意和参加的. 必须说明,我在这里说仅只影响到本人,意思是说这影响是直接的,是最初的:否则,既是凡属影响到本人的都会通过本人而影响到他人,也未可知,那么,凡可根据这个未可知之事而来的反对也势须予以考虑了. 这样说来,这就是人类自由的适当领域. 这个领域包括着,第一,意识的内向境地,要求着最广义的良心的自由;要求着思想和感想的自由;要求着在不论是实践的或思考的、是科学的、道德的或神学的等等一切题目上的意见和情操的绝对自由. 说到发表和刊发意见的自由,因为它属于个人涉及他人那部分行为,看来象是归在另一原则之下;但是由于它和思想自由本身几乎同样重要,所依据的理由又大部分相同,所以在实践上是和思想自由分不开的. 第二,这个原则还要求趣味和志趣的自由;要求有自由订定自己的生活计划以顺应自己的性格;要求有自由照自己所喜欢的去做,当然也不规避会随来的后果. 这种自由,只要我们所做所为并无害于我们的同胞,就不应遭到他们的妨碍,即使他们认为我们的
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第一章 引论51
行为是愚蠢、背谬、或错误的. 第三,随着各个人的这种自由而来的,在同样的限度之内,还有个人之间相互联合的自由;这就是说,人们有自由为着任何无害于他人的目的而彼此联合,只要参加联合的人们是成年,又不是出于被迫或受骗.任何一个社会,若是上述这些自由整个说来在那里不受尊重,那就不算自由,不论其政府形式怎样;任何一个社会,若是上述这些自由在那里的存在不是绝对的和没有规限的,那就不算完全自由. 唯一实称其名的自由,乃是按照我们自己的道路去追求我们自己的好处的自由,只要我们不试图剥夺他人的这种自由,不试图阻碍他们取得这种自由的努力.每个人是其自身健康的适当监护者,不论是身体的健康,或者是智力的健康,或者是精神的健康. 人类若彼此容忍各照自己所认为好的样子去生活,比强迫每人都照其余的人们所认为好的样子去生活,所获是要较多的.这条教义虽然绝非什么新奇的东西,并且在某些人看来还有不言自明的意味,但是它却与现有意见和实践的一般趋势直接相反,没有一个别的教义比它更甚的了. 社会曾尽其全力试图(照其所见)强迫人们适应于它对人的优越性以及对社会的优越性的观念.古代的共和国认为自己有权实行,而古代哲学家则表示赞助,使用公共权威去约制私人行为的每一部分;其根据是说国家对每一公民的全部体力的和智力的训练是有着深切关怀的.一些被强敌包围着的小的共和国,经常有被外来攻击或内部骚乱推翻的危险,即使在一个短的时隙中精力和自制若有松懈,也易成为致命的损害,因而就不
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61第一章 引论
容它们等待自由发生健康的永久效果——在这样一些小的共和国里,这种想法曾是可以认可的. 在近代世界中,政治群体的体量是较大了,还有最主要的一点,即灵界的和俗界的权威是分开了(这就把对于人们良心的指导权放到另外一个不控制人们世俗事务的手里)
,这些情况就阻止了法律对于私人生活细节的那样大量的干涉. 可是道德压迫的一些机器却又被更有力地挥动起来去反对在仅关本人的事情上与统治意见有所分歧,甚至比在社会性的事情上反对得还要出力. 即以在参加形成道德情绪中最称有力因素的宗教来说,它就几乎永远不是被教吏团的野心控制着——它是企求控制人类行为每一部门的——就是被清教主义的精神控制着. 就是某些反对旧时宗教最力的近代革新者,在主张精神统治的权利方面也并不后于一些教会或教派. 其中要特别指出孔德(Comte)
,他的社会思想体系,如他在“论现实的政治”一书中所展示的,目的就在于建立一种社会对个人的专制(虽然用道德的工具多于用法律的工具)
,竟超过了古代哲学家中最严格的纪律主义者在其政治理想中所曾思议到的任何东西.除开思想家们个人的特殊学说而外,世界上还广泛地有着一种日益增长的倾向,要把社会凌驾于个人的权力不适当地加以伸展,既用舆论力量,甚至也用立法力量. 既然世界上发生着的一切变化是趋向于加强社会的权力而减弱个人的权力,可见这个侵蚀就不是那种趋于自动消失的灾祸,相反是会增长得愈来愈可怕的. 无论作为统治者或者作为公民同胞,人类之倾向于把自己的意见和意向当作行为准则来强加于他人,是有着人类本性中难免带有的某些最好和某些最坏
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第一章 引论71
的情绪的如此有力的支持,以致从来几乎无法加以约束,除非缺乏权力;而权力却又不是在降减,而是在增长,除非能筑起一条道德信念的坚强堤障以反对这种祸害:这样,在世界现势之下,我们就只能看到它在增长了.为了便于论列,本文不打算一下子就进入这一般的论题,而在开头只限于这论题的一个分枝,在这一分枝上,这里所举陈的原则,假如不是全部也是在某一点上为流行意见所承认的. 这一个分枝是思想自由,还有不可能与它分开的与它同源的言论自由和写作自由. 这些自由,虽然在一切宣称宗教宽容和自由制度的国度里已经在相当分量上形成了政治道德的一部分,可是它们所倚靠的哲学上的和实践上的根据,在一般人心中恐怕还不大熟习,甚至有些舆论领导者也未必认识透彻,象可以期待的那样. 那些根据,一经受到正确的理解,就不只适用于这总题的一个部分,而可以有宽广得多的应用;这也就是说,对于这个问题的这一部分的彻底考虑乃是对于其余部分的最好的导言. 当然,我这里所要讲的,对于某些人说来并不是新的东西;因此,如果说关于这一个三个世纪以来已时常经过讨论的题目我还敢再作一番讨论,那么我只有希望他们原谅了.
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第二章 论思想自由和讨论自由
这样一个时代,说对于“出版自由”
,作为反对腐败政府或暴虐政府的保证之一,还必须有所保护,希望已经过去.现在,我们可以假定,为要反对允许一个在利害上不与人民合一的立法机关或行政机关硬把意见指示给人民并且规定何种教义或何种论证才许人民听到,已经无需再作什么论证了.并且,问题的这一方面已由以前的作家们这样频数地又这样胜利地加以推进,所以此地就更无需特别坚持来讲了.在英国,有关出版一项的法律虽然直到今天还和在都铎尔(Tudors)
朝代一样富于奴性,可是除在一时遇到某种恐慌而大臣们和法官们害怕叛乱以致惊慌失态的时候而外,却也不大有实际执行起来以反对政治讨论的危险;①而一般说来,凡在立宪制的国度里,都不必顾虑政府——无论它是不是完全对人民负责——会时常试图控制发表意见,除非当它这样做时是使自己成为代表一般公众不复宽容的机关. 这样说来,且让我们
①正待写出这几句话时,恰巧出现了1858年的“政府检举出版条例”
,好象是我这番话的一个有力对照. 可是,对于公开讨论的自由的这一失当干涉并没有导使我改动本节中的一个字,也丝毫没有削弱我的这一信念,即:除恐慌时期外,使用刑罚来对付政治讨论的时代在我国已经过去了.因为,第一点,这检举条例并未得到坚持;第二点,正当说来,这检举也不是政治性的检举. 条例中所指的罪行不是对制度的批评,也不是对统治者的行动或人格的批评,而是传播一种被指为不道德的教养,即认为诛弑暴君具有合法性质的教义.
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第二章 论思想自由和讨论自由91
假定政府是与人民完全合一的,除非在它想来是符合于人民心声时从来就不想使出什么压制的权力. 但是我所拒绝承认的却正是人民运用这种压力的权列,不论是由他们自己来运用或者是由他们的政府来运用.这个权力本身就是不合法的.最好的政府并不比最坏的政府较有资格来运用它. 应合公众的意见来使用它比违反公众的意见来使用它,是同样有害,或者是更加有害. 假定全体人类减一执有一种意见,而仅仅一人执有相反的意见,这时,人类要使那一人沉默并不比那一人(假如他有权力的话)要使人类沉默较可算为正当. 如果一个意见是除对所有者本人而外便别无价值的个人所有物,如果在对它的享用上有所阻碍仅仅是一种对私人的损害,那么若问这损害所及是少数还是多数,就还有些区别.⒇但是迫使一个意见不能发表的特殊罪恶乃在它是对整个人类的掠
⒇本章的论据如果还有些真实性,那么就要说,作为一个伦理信念问题来讲,关于任何教养,无论认为它怎样不道德,都应当有最充分的宣奉它和讨论它的自由. 所以,关于诛弑暴君那条教义是否能称为不道德,这问题与本章的论题根本无涉,不必在这里加以考究. 但我也愿意说明几点:(一)这问题历来就是一个公开的道德问题;(二)一个公民私人杀掉一个罪人——暴君乃是把自己置于法律之上因而为法律惩罚不到控制不着的罪人——这在一切国族看来,在一些最好和最聪明的人士看来,都认为不是罪行,倒是一樁具有高尚品德的行动;(三)不论是对还是错,这行动总不属于暗杀性质,而属于内战性质. 既然这样,所以说到对于这个行动的煽动问题,我认为,在特定案件中,这可以成为惩罚的恰当对象,但是只在确有显著行动随之而来并能在行动与煽动二者之间至少找到或然的联系的情况之下才成. 即使这样,也只有由被攻击的政府自身在进行自卫当中来施罚于以颠复为目标的攻击才不失为合法,若由一个外国政府来干,那是不合法的.
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02第二章 论思想自由和讨论自由
夺,对后代和对现存的一代都是一样,对不同意于那个意见的人比对抱持那个意见的人甚至更甚.假如那意见是对的,那么他们是被剥夺了以错误换真理的机会;假如那意见是错的,那么他们是失掉了一个差不多同样大的利益,那就是从真理与错误冲突中产生出来的对于真理的更加清楚的认识和更加生动的印象.有必要对上述两条假设分别作一番考虑,每条在与之相应的论据上自有其各别的一枝. 这里的论点有两个:我们永远不能确信我们所力图窒闭的意见是一个谬误的意见;假如我们确信,要窒闭它也仍然是一个罪恶.第一点:所试图用权威加以压制的那个意见可能是真确的. 想要压制它的人们当然否认它的真确性. 但是那些人不是不可能错误的.他们没有权威去代替全体人类决定问题,并把每一个别人排拒在判断资料之外. 若因他们确信一个意见为谬误而拒绝倾听那个意见,这是假定他们的确定性与绝对。. . . .的确定性是一回事.凡压默讨论,都是假定了不可能错误性.。
它的判罪可以认为是根据了这个通常的论据,并不因其为通常的就更坏一些.对于人类的良好辨识可称不幸的是,在他们实践的判断中,他们的可能错误性这一事实远没有带着它在理论中倒常得到承认的那样分量;即每人都深知自己是可能错误的,可是很少有人想着有必要对自己的可能错误性采取什么预防办法,也很少人容有这样一个假定,说他们所感觉十分确定的任何意见可能正是他们所承认自己易犯的错误之一例. 一些专制的君主,或者其他习惯于受到无限度服从的人们,几乎
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第二章 论思想自由和讨论自由12
在一切题目上对于自己的意见都感有这样十足的信心. 有些处境较幸的人,有时能听到自己的意见遭受批驳,是错了时也并不完全不习惯于受人纠正——这种人则是仅对自己和其周围的或素所顺服的人们所共有的一些意见才予以同样的无限信赖;因为,相应于一个人对自己的孤独判断之缺乏信心,他就常不免带着毫不置疑的信托投靠在一般“世界”的不可能错误性. 而所谓世界,就每个个人说来,是指世界中他所接触到的一部分,如他的党、他的派、他的教会、他的社会阶级;至于若有一人以为所谓世界是广泛到指着他自己的国度或者他自己的时代,那么,比较起来,他就可称为几近自由主义的和心胸广大的了.这个人对于这种集体权威的信仰,也绝不因其明知其他时代、其他国度、其他党、其他派、其他教会和其他阶级过去曾经和甚至现在仍然抱有正相反的思想这一事实而有所动摇. 他是把有权利反对他人的异己世界的责任转交给他自己的世界了;殊不知决定他在这无数世界之中要选取哪个作为信赖对象者乃仅仅是偶然的机遇,殊不知现在使他在伦敦成为一个牧师的一些原因同样也会早使他在北京成为一个佛教徒或孔教徒——而这些他就不操心过问了. 可是,这一点是自明的,也象不拘多少论据能够表明的那样,时代并不比个人较为不可能错误一些;试看,每个时代都曾抱有许多随后的时代视为不仅误并且荒谬的意见;这就可知,现在流行着的许多意见必将为未来时代所排斥,其确定性正象一度流行过的许多意见已经为现代所排斥一样.对于上述论据看来要提出的反驳,大概会采取如下的形式. 这就是要说,在禁止宣传错误这件事情中比在公共权威
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22第二章 论思想自由和讨论自由
本着自己的判断和责任所做的其他事情中,并不见更多地冒认了不可能错误性. 判断传给人们,正是为了他们可以使用它. 难道可以因为判断会被使用错误,就告诉人们完全不应使用它吗?要禁止在他们想来是有害的事,并不等于要求全无错误,而正是尽其分所固有的义务要本其良心上的信念而行动,纵使可能错误. 假如我们因为我们的意见可能会错就永不本着自己的意见去行动,那么我们势必置自己的一切利害于不顾,也弃自己的一切义务而不尽. 一个适用于一切行为的反驳,对于任何特定的行为就不能成为圆满无缺的反驳.这是政府的也是个人的义务,要形成他们所能形成的最真确的意见;要仔细小心地形成那些意见,并且永远不要把它们强加于他人,除非自己十分确信它们是对的. 但是一到他们确信了的时候(这样的推理者可以说)
,若不畏怯退缩而不本着自己的意见去行动,并且听任一些自己真诚认为对于人类此种生活或他种生活的福利确有危险的教义毫无约束地向外散布,那就不是忠于良心而是怯懦了. 因为在过去较欠开明的年月里其他人们曾经迫害过现在相信为真确的意见,人们就会说,让我们小心点,不要犯同样的错误吧;但是政府和国族也在其他事情上犯过错误,而那些事情却并未被否认为适于运用权威的题目. 它们曾征收苛税,曾进行不正当的战争;我们难道应该因此就不收税,就在任何挑衅之下也不进行战争么?人、政府,都必须尽其能力所及来行动. 世界上没有所谓绝对确定性这种东西,但是尽有对于人类生活中各种目的的充足保证. 我们可以也必须假设自己的意见为真确以便指导我们自己的行为;而当我们去禁止坏人借宣传我们
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第二章 论思想自由和讨论自由32
所认为谬误和有害的意见把社会引入邪途的时候,那就不算是什么假设了.对于这个反驳,我答复道:这是假定得过多了,对于一个意见,因其在各种机会的竞斗中未被驳倒故假定其为真确,这是一回事;为了不许对它驳辩而假定其真确性,这是另一回事:二者之间是有绝大区别的. 我们之所以可以为着行动之故而假定一个意见的真确性,正是以有反对它和批驳它的完全自由为条件;而且也别无其他条件能使一个象具有人类精神能力的东西享有令他成为正确的理性保证.我们且就意见史或人类生活中的普通行为想一下,试问,这个人或那个人之所以不比他们现在那样坏一些,这应归因于什么呢?
当然不应归之于人类理解中固有的力量,因为,对于一樁不是自明的事情,往往会有九十九个人完全无能力而只有一个人有能力对它做出判断,而那第一百位的能力也只是比较的;因为,在过去的每一代中,都有多数杰出的人主张过不少现在已知是错误的意见,也曾做过或赞成过许多现在没有人会认为正当的事情. 可是在人类当中整个说来究竟是理性的意见和理性的行为占优势,那么这又是什么原故呢?
假如果真有这种优势的话——这必定是有的,否则人类事务就会是并且曾经一直是处于几近绝望的状态——其原故就在于人类心灵具有一种品质,即作为有智慧的或有道德的存在的人类中一切可贵事物的根源,那就是,人的错误是能够改正的.借着讨论和经验人能够纠正他的错误.不是单靠经验.还必须有讨论,以指明怎样解释经验. 错的意见和行事会逐渐降服于事实和论证;但要使事实和论证能对人心产生任何
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42第二章 论思想自由和讨论自由
影响,必须把它们提到面前来. 而事实这东西,若无诠释以指陈其意义,是很少能够讲出自己的道理的. 这样说来,可见人类判断的全部力量和价值就靠着一个性质,即当它错了时能够被纠正过来;而它之可得信赖,也只在纠正手段经常被掌握在手中的时候.如果有一人,其判断是真正值得信任,试问它是怎样成为这样的呢?这是因为他真诚对待对他的意见和行为的批评. 这是因为,他素习于倾听一切能够说出来反对他的言语,从其中一切正当的东西吸取教益,同时对自己,间或也对他人,解释虚妄的东西的虚妄性.这是因为,他深感到一个人之能够多少行近于知道一个题目的全面,其唯一途径只是聆听各种不同意见的人们关于它的说法,并研究各种不同心性对于它的观察方式.一个聪明人之获得聪明,除此之外绝无其他方式;就人类智慧的性质说,要变成聪明,除此之外也别无他样. 保有一种稳定的习惯要借着与他人的意见相校证来使自己的意见得以改正和完备,只要不致在付诸实行中造成迟疑和犹豫,这是可以对那意见寄以正当信赖的唯一的稳固基础. 总之,一个人既经知道了一切能够(至少是明显地)说出来的反对他的言语,而又采取了反对一切反驳者的地位——深知自己是寻求反驳和质难而不是躲避它们,深知自己没有挡蔽能够从任何方面投到这题目上来的任何光亮——这时他就有权利认为自己的判断是比那没有经过类似过程的任何人或任何群的判断较好一些.即使人类当中最聪明的也即最有资格信任自己的判断的人们所见到的为信赖其判断所必需的理据,也还应当提到少数智者和多数愚人那个混合集体即所谓公众面前去审核,这
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第二章 论思想自由和讨论自由52
要求是不算过多的. 教会当中最称不宽容的天主教会,甚至在授封圣徒时还容许并且耐心倾听一个“魔鬼的申辩”。
看来,对于人中最神圣的人,不到魔鬼对他的一切攻讦都已弄清并经权衡之后,也不能许以身后的荣誉.即使牛顿(Newton)
的哲学,若未经允许加以质难,人类对它的真确性也不会象现在这样感到有完全的保证. 我们的一些最有根据的信条,并没有什么可以依靠的保护,只有一分对全世界的长期请柬邀请大家都来证明那些信条为无所根据.假如这挑战不被接受,或者被接受了而所试失败,我们仍然是距离确定性很远;不过我们算是尽到了人类理智现状所许可的最大努力,我们没有忽略掉什么能够使真理有机会达到我们的东西;假如把登记表保持敞开,我们可以希望,如果还有更好的真理,到了人类心灵能予接受时就会把它找到;而同时,我们也可以相信是获得了我们今天可能获得的这样一条行近真理的进路.这就是一个可能错误的东西所能获得的确定性的数量,这也是获得这种确定性的唯一道路.奇怪的是,人们既已承认赞成自由讨论的论据的真实性,却又反对把这些论据“推至其极”
;他们没有看到,凡是理由,若不在极端的情事上有效,就不会在任何情事上有效. 奇怪的是,他们既已承认对于一切可能有疑的题目都应有自由讨。. .论,却又认为有些特定原则或教义因其如此确定——实在是。. . .他们确信其为确定——故应禁止加以质难;而还想这不算是。. . .冒认不可能错误性. 须知对于任何命题,设使还有一人倘得许可就要否认其为确定,但却未得许可,这时我们若迳称为确定,那就等于把我们自己和同意于我们的人们假设为对于
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62第二章 论思想自由和讨论自由
确定性的裁判者,并且是不听他方意见的裁判者.在今天这个被描写为“乏于笃信而怖于怀疑”的时代里——在这里,人们之确信其意见为真确不及确信若无这些意见便不知要做什么那样多——要求一个意见应受保护以免于公众攻击的主张,依据于意见的真确性者少,依据于它对社会的重要性者多. 人们申说,有某些信条对于社会福祉是这样有用——且不说是必不可少——所以政府有义务支持它们,正和有义务保护任何其他社会利益一样. 在这样必要并且这样直接列于政府义务之内的情事面前,人们主张说,就是某种不及不可能错误性的东西,也足以使政府有权甚至也足以迫令政府,在人类一般意见支持之下,依照其自己的意见去行动. 人们还时常论证,当然更时常思想,只有坏人才要削弱那些有益的信条;而约束坏人并禁阻只有坏人才会愿做的事,这总不能有错. 这种想法是把束缚讨论的正当化问题说成问题不在教义的真确性而在其有用性;并借此迎合它自己而逃避自许为对于意见的不可能错误的裁判者的责任.他们这样迎合他们自己,却没有看到其实只是把对于不可能错误性的假定由一点转移到另一点. 一个意见的有用性自身也是意见问题:和那意见本身同样可以争辩,同样应付讨论,并且要求同样多的讨论. 要判定一个意见为有害,与要判定它为谬误,同样需要一个不可能错误的裁判者,除非那被宣判的意见有充分的机会为自己辩护. 再说,若谓对于一个异端者虽然不许他主张其意见的真确性,也可以许他主张其意见的功利性或无害性,这也是不行的. 一个意见的真确性正是其功利性的一部分. 假如我们想知道要相信某一命题是否
— 29
第二章 论思想自由和讨论自由72
可取,试问,我们可能全不考虑到它是否真确吗?在不是坏人的而是最好的人的意见说来,没有一个与真确性相反的信条能是真正有用的;若当这种人因否认人们告诉他是有用的但他自己相信是谬误的某项教义而被责为渎犯者时,试问,你能阻止他们力陈这一辩解吗?其实,凡站在公认意见这一边的人,从来不曾放弃对于这一辩解的一切可能的利用;你不会看到他们处理功利性问题真象能够把它完全从真确性问题。.抽出来,恰恰相反,最主要的,正因为他们的教义独是“真理”
,所以对于它的认识和信仰才被坚持为必不可少.在有用性问题的讨论上,若是如此重要的一个论据只可用于一方而不可用于他方,那就不能有公平的讨论. 并且,从事实来看,当法律或公众情绪不允许对于一个意见的真确性有所争辩的时候,它们对于否认那个意见的有用性也同样少所宽容. 它们最多只会容让到把那个意见的绝对必要性或者拒绝它的真正罪过减弱一些.为了更加充分地表明只因我们已在自己的判断中判处了某些意见遂拒绝予以一听之为害,我想若把这讨论限定在一种具体的情事上面是可取的;而我所愿选定的又是对我最无利的一些情事,就是说,在那些情事上,无论在真确性问题或者在功利性问题的争辩纪录上,反对意见自由的论据都是被认作最有力的. 且把所要论驳的意见定为信仰上帝和信仰彼界,或者任何一个一般公认的道德方面的教义. 要在这样一个战场上作战,实予非公平的敌方以极大的优势;因为他们无疑要说(许多不要不公平的人则在心里说)
:难道这些教义你还不认为足够确定而应在法律保护之下来采取的吗?难
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82第二章 论思想自由和讨论自由
道信仰上帝也算那类意见之一,若予确信,你就说是冒认了不可能错误性吗?但是必须允许我说,并不是确信一个教义(随它是什么教义)
就叫作冒认不可能错误性.我所谓冒认不可能错误性,是说担任代替他人判定那个问题,而没有允许。. . .他人听一听相反方面所能说出的东西. 即使把这种冒认放在我的最严肃的信念这一边,我也仍要不折不扣地非难它和斥责它. 任何一个人的劝说无论怎样积极有力,不仅说到一个意见的谬误性,并且说到它的有害后呆,不仅说到它的有害后果,并且说到它的(姑且采用我所完全鄙弃的语词)不道德和不敬神;但是,只要他在从事追求那一私的判断时——虽然也享有国人或时人的公众判断的支持——阻挡人们听到对于那个意见的辩护,他就是冒认了不可能错误性. 对于这种冒认,还远不能因其所针对的意见被称为不道德或不敬神就减少反对或者认为危险性较少,这乃是有关一切其他意见而且是最致命的一点.正是在所谓不道德或不敬神的场合上,一代的人曾经犯了引起后代惊诧和恐怖的可怕错误. 正是在这类情事中,我们看到了历史上一些难忘的事例,当时法律之臂竟是用以铲除最好的人和最高尚的教义;在对人方面竟获得可痛心的成功,虽然有些教义则保存下来,借以(仿佛讽刺似地)掩护向那些对它们或对它们的公认解释持有异议。.的人们进行同样的行为.向人类提醒这样一件事总难嫌其太频吧,从前有过一个名叫苏格拉底(Socrates)的人,在他和他那时候的法律权威以及公众意见之间曾发生了令人难忘的冲突. 这个人生在一个富有个人伟大性的时代和国度里,凡最知道他和那个时代
— 31
第二章 论思想自由和讨论自由92
的人都把他当作那个时代中最有道德的人传留给我们;而我。
们又知道他是以后所有道德教师的领袖和原型,柏拉图(。PlaAto)的崇高的灵示和亚里士多德(Aristotle)的明敏的功利主义——“配成健全色调的两位宗匠”这是道德哲学和一切其他哲学的两个泉眼——同样都以他为总源. 这位众所公认的有史以来一切杰出思想家的宗师——他的声誉到两千多年后还在继长增高,直压倒全部其余为其祖国增光生辉的名字——经过一个法庭的裁判,竟以不敬神和不道德之罪被国人处死.所谓不敬神,是说他否认国家所信奉的神祗;真的,控诉他的人就直斥他根本不信仰任何神祗(参阅“谢罪”篇)。
所谓不道德,是就他的教义和教导来看,说他是一个“败坏青年的人”。在这些诉状面前,有一切根据可以相信,法官确是真诚地认为他有罪,于是就把这样一个在人类中或许值得称为空前最好的人当作罪犯来处死了.再举另一个司法罪恶的事例,这件事即使继苏格拉底处死事件之后来提,都不显得是高峰转低,这就是一千八百多年以前发生在加尔瓦雷(Calvary)身上的事件. 这个人,凡曾看到他的生活和听到谈话的人都在记忆上对于他的道德之崇高伟大留有这等印象,以致此后十八个世纪以来人们都敬奉为万能上帝的化身.他竟被卑劣地处死了.当作什么人呢?
当作一个亵渎神明的人.人们不仅把加惠于他们的人误解了,而且把他误解得与他之为人恰正相反,把他当作不敬神的巨怪来对待,而今天却正是他们自己因那样对待了他而被认为是这样的了. 人类今天对于那两樁令人悲痛的处分,特别是二者之中的后者的反感,又使得他们对于当时不祥的主演者
— 32
03第二章 论思想自由和讨论自由
的论断陷入极端的不公允.那些主演者,在一切方面看来,实在并非坏人,并不比普通一般人坏些,而且毋宁正是相反;他们具有充分的或者还多少超过充分的那个时代和人民所具有的宗教的、道德的和爱国的情感;他们也是这样一类的人,即在包括我们自己的时代在内的任何时代里也有一切机会可以在不遭谴责而受尊重中过其一生的. 那位大牧师,当他扯裂自己的袍服而发出那些在当时国人的一切观念之下足以构成最严重罪行的控词的时候,他的惊惧和愤慨完全可能出于真诚,正如今天一般虔诚可敬的人们在其宗教的和道德的情操方面的真诚一样;而同样,多数在今天对他的行为感到震栗的人们,假如生活在他的时代并且生而为犹太人,也必已采取了恰恰如他所曾采取的行动.有些正统基督教徒总容易想,凡投石击死第一批殉教者的人必是比自己坏些的人,他们应当记住,在那些迫害者之中正有一个是圣保罗(Saint
paul)呢.让我们再加举一例,若从陷入错误者本人的智慧和道德来量这个错误的感印性,这可说是最动人心目的了. 假如曾经有过一个人,既享有权力,还有根据可以自居为时人中最好和最开明的人,那就只有马卡斯奥吕亚斯大帝(Emperor
Marcus
Aurelius)
了.作为整个文明世界的专制君主,他一生不仅保有量无垢的公正,而且保有从其斯多噶(Stoic)学派教养中鲜克期待的最柔和的心地. 所能归给他的少数缺点都只在放纵一方面;至于他的著作,那古代人心中最高的道德产品,则与基督的最称特征的教义只有难于察见的差别,假如还有什么差别的话. 这样一个人,这样一个在除开教条主

论法的精神-孟德斯鸠

论法的精神

著者的几点说明
4
(一)为使人们更好地了解本书的开头四章,我应该指出,我所谓品德,
在共和国的场合,就是爱祖国,也就是说,爱平等。这不是道德上的品德,
也不是基督教上的品德,而是政治上的品德。它是推动共和政体的动力,正
如荣誉是推动君主败休的动力一样。因此,我把爱祖国、爱平等叫做政治的
品德。我有些新的思想,很需要找些新的词汇或是给旧的词汇一些新的涵义。
那些不了解这点的人们,竟认为我说了一些荒谬的言论。这些荒谬的言论在
世界各国都将令人憎恶,因为无论在世界的哪一个国家,道德都是需要的。
(二)人们应该注意,我们说“某一种品质、意议形态或品德不是推动
某一种政体的动力”和我们说“这种政体没有这种品质、意议形态或品德”
两种说法之间有很大的区别。如果我说,这种贺输子或这种小齿轮不是推动
这只表的动力,人们能够由此得出结论说表里头就没有圆轮子和小齿轮么?
我们远不能说,在君主政体里是没有道德上的和基督教的品德的,甚至连政
治的品德都没有。如果这样说,那是很不对的。简言之,在共和国里荣誉是
存在的,虽然它的动力是政治的品德;在君主国里,政治的品德是存在的,
虽然它的动力是荣誉。
(三)最后一点是:第
3章第
5节谈到的”善人”,并不是基督教上的
善人,而是政治上的善人;他具有我所诅的政治的品德。他是爱他的国家的
法律的人;他的行动是出于他爱他的国家的法律。
在这个版本里,我把所有这几点都作了清楚的说明,更确定了它们的意
义,而且在我用品德的地方,多半都改成政治的品德了。

论法的精神
1

著者原序
这木书里无数事物之中如果有一件竟是出乎我意料之外而冒犯了人们的
话,我至少应该说,那不是我恶意地放进去的。我生来没有一点儿以非难别
人为快的性情。柏拉图威谢天,使他出生在苏格拉底的时代。我也感谢天,
使我出生在我生活所寄托的政府之下,并且感谢它,要我服从那些它所叫我
爱戴的人们。
我有一个请求,总怕人们不允许。就是请求读者对一本二十年的著作不
要读一会儿就进行论断;要对整本书,而不是对几句话,加以赞许或非议。
如果人们想寻找著者的意图的话,他们只有在著作的意图里才能很好地发现
它。
我首先研究了人;我相信,在这样无限参差驳杂的法律和风俗之中,人
不是单纯地跟着幻想走的。
我建立了一些原则。我看见了:个别的情况是服从这些原则的,仿佛是
由原则引伸而出的;所有各国的历史都不过是由这些原则而来的结果;每一
个个别的法律都和另一个法律联系着,或是依赖于一个更具有一般性的法
律。
当我回顾古代,我便追寻它的精神之所在,以免把实际不同的情况当做
相同,或是看不出外貌相似的情况间的差别。
我的原则不是从我的成见,而是从事物的性质推演出来的。
在这里,有许多真理是只有在看到它们和其他的真理之间的联系时才能
被觉察出来的。我们越思考到细节,便会越感觉到这些原则的确实性。我并
没有完全叙述这些细节,因为谁能全部叙述而不感到厌烦呢?
在这本书里,人们是找不到奇趣奔逸的笔墨的。这种笔法以乎是今天苦
述的特色。我们只要把眼界稍微放宽一些去审察事物,则奇思遐想便将溘然
消逝。通常奇思遐想的产生,是因为我们只把精神贯注到事物的一方面,而
忽略了其他各方面。2
我的苦作,没有意思非难任阿国家已经建立了的东西,每个国家将在这
本书里找到自己的准则所以建立的理山,我们并且将自然地从那里得到一个
推论,就是只有那些十分幸福地生来就有天才洞察一个国家的整个政制的人
们,才配建议改制。
启迪人民不是无关紧要的事。官吏的成见是从国家的成见产生的。当蒙
昧时代,人们就是做了极坏的事也毫无疑惧。在开明之世,即使做了最大的
好事也还是要战栗的。我们看到旧时的弊病,并想要如何加以改正,但也要
注意改正的本身的弊病。对那恶,我们不去动它,如果怕改糟了的话。对良
善,我们也不去动它,如果对改善有所怀疑的话。我们观察局部,不过是为
了作整体的判断。我们研究一切的原因,不过是为了观察一切的后果。
如果我的书提供了新理由,使每个人爱他的责任、爱他的君主、爱他的
租国、爱他的法律的话,使每一个人在每一个国家、每一个政府、每一个岗
位,都更好地感觉到自己是幸福的话;那我便是所有人们当中最快乐的人了。
①这类号码是原编者注,注文附列书末。——译者

如果我的书能使那些发号施令的人增加他们应该发布什么命令的知议,
并使那些服从命令的人从服从上找到新的乐趣的话,那我便是所有人们当中
最快乐的人了。
如果我的书能使那些发号施令的人增加他们应该发布什么命令的知议,
并使那些服从命令的人从服从上找到新的乐趣的话,那我便是所有人们当中
最快乐的人了。
我们是在努力教导人类的过程中,才能够实行那个包括“爱一切人”在
内的一般德行。人是具有适应性的存在物,他在社会上能同别人的思想和印
象相适应。同样他也能够认议自己的本性,如果人们使他看到这个本性的话。
他也能够失掉对自己本性的感觉,如果人们把这个本性掩饰起来,使他看不
见的话。
这本著作,我曾屡次着手去写,也曾屡次撂置下来;我曾无数次把写好
的手稿投弃给清风去玩弄①;我每天都觉得写这本书的双手日益失去执笔的能
力②;我追求着我的目标而没有一定的演讲计划;我不懂得什么是原则,什么
是例外;我找到了真理,只是把它再丢掉而已。但是,当我一旦发现了我的
原则的时候,我所追寻的东西便全都向我源源而来了;而且在二十年的过程
中,我看到了我的著作开始、增长、成熟、完成。
如果这本书获得一些成功的话,那末,主要应归功于主题的庄严性,但
是我却不认为我是完全缺乏天才的。当我看到在我之前,法兰西、英格兰和
德意志④有那样多伟大的人物曾经从事写作,我景慕不置;但是我并没有失掉
我的勇气。我同达·科雷久一样地说:”我也是画家。”③
①拉丁文所谓 Ludibriaventis(这里孟德斯鸠借用维奇利乌斯的话;拉丁原句是:“船被风玩弄着”。—
—译者)。
②就如拉丁文所说:“生父的双手垂落下去了。”
④ 1748年版本(以下简称甲本)无“英格兰”三字。(星号注除附有:“译者”二字者外,均为原编者关
于不同版本的异文注。又
1749年版本以下均简称乙本。——译者)
③意大利文原文是:“
EdioancheEoupittore”(“而我也是他的画家”)
3。

孟德斯鸠论著举要
孟德斯鸠论著举要
1721《波斯人信札》Lettres Persannes,化名”彼尔·马多”在
柯龙出版。..
1725《尼德的神殿》Le tenple de Gnide。..
1727《论一般的君主政体》Renexions sur Ia monarchie umiver
selle。..
1734《罗马盛衰原因论》Considerations sur,les causes de lagrandeur des Romains et lenr deedenee。..
1745《苏拉和欧克拉底的谈话》Discours de Syna et dEuerate .
这是.. l722年在巴黎“中楼俱乐部”(“Club de lEntresol)
宣读的论文:1745年在《法兰西使者报》(Mercure de France)
发表。..
1748《论法的情神》De Esprit des Lois,特别选择日内瓦为出
版地。
1750《为(论法的精神》辩护与解释》Defense de Pesprit des
Lois,et etaircissements,这是匿名发表的。
II死后出版的全集和遗著..
1875—1879《孟德斯鸠全集》七册.. Oeuvres Complotes de Montesquien。
拉布莱(Laboulaye)辑刊巴黎出版。盂德斯鸠死后,全集
的版本不少,这是其中最好的,但仍有缺略。..
1892《孟德斯鸠男爵杂文遗稿》Melanges inedits du baron deMomtesqtesuieu,伽斯东·德·孟德斯鸠男爵(Raron Gastonde Montespuieu)辑刊.巴黎出版;其中有一些重要论文,
如:《东方史——阿刹斯和伊斯梅尼亚》Histoire orientales
Arsace et Isménie;《论自然和艺术的趣味》Essai sur le
gout dans les choses de la nature et de L’art;《真正的
历史》Histoire V éritablee。..
1894—1896《孟德斯鸠旅行记》二册.. Voyages de Montesquien,阿尔伯
·德·孟德斯鸠男爵(Baron Albert de Montesquien)辑
刊,波尔多出版。..
1899—1901《孟德斯鸠的思想和未刊遗稿》①二册.. Pens ées et Fragments
inédits de Montesquien,波尔多出版。..
1914《孟德斯鸠函稿》二册.. Correspondance de Montesquien,哲
别林(F.Gebehn)和莫刊兹(A.Morize)辑刊,巴黎出版。
1941《孟德斯鸠手记精选》Cahiers(1716—1755),柏·格拉
塞(B.Grasset)辑刊;巴黎出版。
①孟德斯鸠的后代对他的遗稿的发表采取过于谨慎的态度,所以许多材料到一个半世纪以后才刊印,而且
印数很少。这两册遗稿就是迟至二十世纪才印行的。——译者

1948《真正的历史》Histoire v éritable,这篇论文已在上列《孟
德斯侣男爵杂文遗稿》内刊印过;这是罗杰·凯哇(RogerCaillois)的校刊本,日内瓦出版。

孟德斯鸠生平大事年表
1689 1.18生于法国波尔多附近拉伯烈德庄园一个贵族世家。取名”
查理·路易·德·色贡达”。父任军职。..
1696母死;色贡达七岁。
1700—1705至巴黎附近朱伊地方的奥拉托利会学院接受古典教育。..
1706回波尔多。学习法律。..
1708获法学士学位。旋即在基因议会任律师。..
1700往巴黎居性。..
1713父死。回波尔多。..
1714任波尔多议会顾问。..
1715和中校极军官的女儿加尔文会徒约茵·德·拉特丽格结婚
她带来十万镑嫁资,后生一子二女。..
1716伯父约翰·巴柏狄斯特·德·色贡达·孟德斯鸠男爵死。继
承伯父波尔多议会慧长职务,但依遗嘱改名”孟德斯鸠男爵”。
加入波尔多科学院,醉心科学、哲学研究。..
1721不满当时法国封建、專制社会,化名”波尔·马多”发表《波斯

信札》,对当时社会尤其是教会进行挟击。书出后风行一时,威
为全国注目人物,但深为反动统治阶极所忌。..
1725出版《尼德的神殿》。..
1726出卖波尔多议长职位,获巨资,生活富裕。..
1728加入法国科学院。开始辰途学术旅行,至奥、匈、意、德、荷等
国。..
1729至英国居住二年,结交名人学者,进行学术研究。..
1730被选为英国皇家学会会员。..
1731成为世界性的秘密互助会社共济会会员。回拉柏烈德庄园,闭
门整理所搜集资料,从事著述。..
1734发表《罗马盛衰原因论》。..
1746被逃为柏林皇家科学院院士。..
1748发表他一生最重要的著作《论法的情神》,轰一时,但受到封
建统治阶极,尤其是致会的猛烈改击。..
1750匿名发表《为《论法的精神)辩护与解释》一文。其后又写反詹
森会教士的《论宪法》和《关于议会的一封信》,但都没有发表。..
1754给《波斯人信札》增添了十一封信。..
1755.2.10旅行途中患病,逝世于巴黎,享年六十六岁。

关于译本的简单说明
关于译本的简单说明
在我国,《论法的精神》曾有过日本人何礼之,我国人程炳熙、张相文
三人合译的汉文文言译本,题为《万法精理》;又有1913年商务印书馆出版
的严复文言译本。后者是大家都知道的;前者则很少人知道。
自戊戌变法至民国年间,孟德斯鸠的思想实际上在我国传播很广,但要
追本溯源,就必须读《论法的精神》这本系统的著作。所以,上述两个译本
当时在客观上是适应了对清王朝的君主专制进行改革的思想要求的。
据张相文家人记载:早在.. l9l2年,张氏任教上海南洋公学时,就曾将
日人何礼之由英译日的孟著《万法精神》译成汉文(严复译《法意》约在1900—1905年间或稍后);这时张氏学习日文不久,译稿又经不懂日文的程炳熙
润文,便就“仓促付印”(何时何地印刷未详),所以“颇有不合原意之处”;
再印时(何时何地印刷未详),张氏就将译稿寄日本何礼之校正,称为何、
张、程三人合译;严复对日文译本和这个汉文译本意见是很多的,云云。张
氏死后,其后人自己出资,在.. 1935年把他的这部译稿和其他遗文、挽联等印
成一个集子,名《南园丛稿》第二辑,印数不多,所以极少人知道这个译本。
它的译法较严译本易懂,但意思却远远不如严译本正确。这是上述情况必然
产生的后果。不但如此,更严重的缺点是,这个译本只译孟德斯鸠原著的一
半,下册几乎全部缺略。
但是,今天看来严译本已完全不能满足我们的要求。因为第一,这个译
本是由英文译本转译的,这不但使译文和法文原文距离远了些,而且英文译
本的错误也被译成中文了。甚至有时英译本漏了一个“不”字,汉译便无法
自圆其说,而由译者加以曲解弥缝了。第二,严译本不但用文言文,而且讲
求文章的华丽典雅,这就不能不使译文和原文的距离更大。第三,严译本所
用的专门名词和许多词汇都是译者自己生造的,今天没有人用,也没有人懂,
所以今天不但普通读者,即连专家也很难读懂了。第四,严译本用的是一种
“译述”的方法,所以所译即使大意不差的话,译文中有极大一部分是严复
所“述”,而实实在在不是孟德斯鸠所说的。第五,严译本是不完整的。不
但第二册第三十和三十一章——约占全册四分之一,占法文原本约一百页—
—没有译出,而且孟德斯鸠的原注——有些是很重要的,以及意大利文、拉
丁文(相当务)的部分,都被略掉未译。所以这个译本是十分残缺的。第六,
严译本除了翻译家所难免的错译和漏译的地方之外,还有极多不正确和不很
妥当的译法。漏译的有如该译本第.. 23卷第.. 19页关于奥古斯都可以不受两种
法律的限制部分,只译了一种“民之嫁娶律”,至于另一种费解的法律,就
被略掉了。错译的有如第28卷第 25页把乍看有些费解的当地最高当局——
领主“伯爵”译成“监斗”(即监督决斗的人)。不正确的译法是例不胜举
的,有如(1)第.. 26卷第.. 2页把“人类的法律”(包括人民制定的法律,与
“上帝的法律”对立)译成“王制之法典”。(2)第.. 24卷第.. 9页译文:“罗
马教皇典论..凯克禄尝引之”。西塞罗(即凯克禄)是公元前.. 106—43年
的人,他怎有可能引公元后很久才产生的罗马教皇典论?(3)英文原文说,
自人性言,人有妻固不能乐,但又不能无妻云云;该译本第.. 23卷第.. 15页译
成“特自人性言,有妻固不能乐,而国法又人人不可以无妻”,把“自然的

规定”改成“国法”。至于不妥当的译法,有如:把法兰克族译成“拂箖;
把基督教有时译成“景教”。按《明史》的“拂箖”在中西文的古音上是“罗
嫣”即使这一个说法不能够成立的话,那更不能肯定它就是法兰克族。景教
是基督教的一个宗派;从流布的地区和时代来说,都不能和基督教等同起来。
比方,该译本第.. 24章第.. 9页说:“君士丹丁..皈依景教”。君士坦丁(即
君士丹丁)是.. 274—337年的人;景教的创始人内斯托利乌斯约在.. 44O年死在
沙漠里;试问一世纪前的君士但丁怎有可能去皈依内斯托利乌斯的景教呢?
这类译法都是十分不妥当的。显然,我们需要一个新的译本。
规定”改成“国法”。至于不妥当的译法,有如:把法兰克族译成“拂箖;
把基督教有时译成“景教”。按《明史》的“拂箖”在中西文的古音上是“罗
嫣”即使这一个说法不能够成立的话,那更不能肯定它就是法兰克族。景教
是基督教的一个宗派;从流布的地区和时代来说,都不能和基督教等同起来。
比方,该译本第.. 24章第.. 9页说:“君士丹丁..皈依景教”。君士坦丁(即
君士丹丁)是.. 274—337年的人;景教的创始人内斯托利乌斯约在.. 44O年死在
沙漠里;试问一世纪前的君士但丁怎有可能去皈依内斯托利乌斯的景教呢?
这类译法都是十分不妥当的。显然,我们需要一个新的译本。
现在这个译本就是根据这个法文版本;用白话文译出;凡被前人略掉不
译的大量本文,以及孟德斯鸠的原注、校订不同版本的异文注、原编者注、
英文、意大利文、拉丁文、古法文部分,都全部译出,除此之外,我还编就
《孟德斯鸠生平大事年表》和《孟德斯鸠论著举要》各一,附在本文后面,
以备查考。关于本书各种注文,说明如下:
孟德斯鸠原注,放在页底,用阿拉伯数字标出。
异文注,放在页底,用*号标出。
译者注,也放在页底,用*标出,但加上“一一译者”二字。
原编者注,放在书末。
这部译稿在几年前就已经完成了。这次商务印书馆为着适应我国学术界
的需要,给了它出版的机会,它的编辑部又和法律出版社编辑部估过仔细、
认真的校阅、加工工作;我衷心感谢。在翻译过程中,曾得到许多中外学者
无私的帮助;也在这里表示谢意。至于译文中的缺点,则应由我个人负责;
请大家批评指正。

孟德斯鸠和他的著作
孟德斯鸠和他的著作
在十八世纪法国启蒙时期,进步的资产阶极足首先以思想斗争的形式向
腐朽的封建主义进攻的,这时期的进步思想是推动其爪的政治、革命斗争的
重要动力。孟德斯鸠是这个时期杰出的先进思想家之一:他的著作是人类进
步传统的一个重要的组成部分,是人类文化的宝贵遗产。为便利讀者了解孟
德斯鸠和他的著作,在译文前面写了这篇短文,仅供参考。
一、家庭出身
1689年.. 1月.. 18 日,孟德斯鸠出生在法国波尔多(BorleaiUX)附近拉柏
烈德庄园(ChteauU de la Brede)那时候他的名字是楂理·路易·德·色员
达(ChqrrleS L Secoidat)。色贡达这个家族是贵族世家,历代服
务于纳瓦尔(Navarre)朝廷。钠瓦尔这个王国在九世纪建国,到十七世纪初
年已完全成为法国的一部分。孟德斯鸠的高祖父购买了“孟德斯鸠领地”。
纳瓦尔王国的亨利三世,也就是后来的法国王亨利四世,把这块领地升为“伯
爵辖地”,以酬其先祖服务朝廷的功劳。孟德斯鸠祖父任波尔多议会议长—
—这是一个可以买卖的世袭职位,后由他的伯父继承。他的父亲拒绝了当教
士的机会,选择了军人的职业。
1713年父亲死;1716年他继承伯父任波尔多议会议长的职务,并依遗嘱
承认了伯父“孟德斯鸠男爵”的尊号,所以他的名字成为“查理·路易.德·色
贡达,拉柏烈德和孟德斯鸠男爵”(Cliarles—Louis de Seeomdat,baron dela Brede et de Montesquieu)。这个称号就标记着他的贵族世家的出身。
他和加尔文教派的一位有钱的女子结婚;她带来了十万镑嫁资。后来他
因为不喜欢议长职务,又因一时需要钱,就把该职务卖掉。这个职务是一笔
巨大财产,可卖到七八十万镑。孟德斯鸠卖了多少钱,今已无考:但据估讨
约在六十万镑左右。他每年从卖金得到的利息收入达二万九千镑之多。这就
使他的家庭经济生活过得十分富裕。
他年轻时代专攻法律,也当过律师,又有政治经验,但他也很喜欢历史、
哲学、自然科学等多种学尚。他既好学,又有经济力量和充裕的时间去周游
列国,吸收经验和知褒,从事著述,终于完成了《论法的精神》这样重要的
著作。
他在.. 1755年.. 2月.. 10日死去。
二、时代背景
孟德斯鸠生活在法国十七世纪末和十八世纪前半期,值法国腐朽的封建
主义和召主专制发展到最高峰正要急剧转向没落的时代,也就是.. 1789年法国
黄产阶极大革命风暴席卷法国的前几十年。当时法国的统治阶级是封建主阶
级,它包括贵族和高极僧侣两大社会集团;专制的国王政府就是这个阶级的
专政机关。其余则是“第三等级”,包括备阶层的居民,其中除了资产阶级
和农民之外,还有手工业者和尚未形成为独立阶级的手工工堤工人。

这时法国封建主阶级和专制政府对广大人民的压迫是无所不用其极。官
廷和贵族的奢侈生活忧建筑在若捐杂税和残酷剥削之上。加上长期的战争、
饥馑、疫疠,真是民不聊生。受到封建榨取的农民和受到重视压迫、鲍受创
伤的资产阶级,尤感切肤之痛。农民的起义,此起彼伏,说明政治、经济危
机已非常尖锐。那位说“朕就是国家”的专制主义代表者路易十四(1638—
1715)也已预见到,在他之后就是“洪水”!
这时法国封建主阶级和专制政府对广大人民的压迫是无所不用其极。官
廷和贵族的奢侈生活忧建筑在若捐杂税和残酷剥削之上。加上长期的战争、
饥馑、疫疠,真是民不聊生。受到封建榨取的农民和受到重视压迫、鲍受创
伤的资产阶级,尤感切肤之痛。农民的起义,此起彼伏,说明政治、经济危
机已非常尖锐。那位说“朕就是国家”的专制主义代表者路易十四(1638—
1715)也已预见到,在他之后就是“洪水”!
这就是孟德斯鸠所处的时代。
到了十八世纪中叶,工业革命在法国逐渐展开,工业资产阶级的利益和
专制主义愈加势不两立,革命时机才进一步成熟。
我们在下面将看到,这个历史形势给孟德斯鸠提出了反封建、反暴政、
反教会的时代任务和思想主题,同时也规定了他的思想的“妥协的”、“温
和的”、“谨慎的”性格。
其次,从意识形态来说,这个时期有三种情况值得注意。第一是某些先
驱哲学思想的存在,尤其是英国培根(F.BacoN,1561—1626)的实驱主义和
法国笛卡尔(R. Descarto3,1596—165O)的理性主义。第二是同时代的进
步思想家的活动。这时期站在新兴资产阶级的立场的进步历史家、科学家、
哲学家、作家、进步人士等,都先后出头来抨击封建主义的腐败社会秩序,
或提出新的初期资产阶级的杜会理想。——这些活动都是在专制主义容许的
范围内进行的。第三是作为人类近代史的开端的英国资产阶级革命的思想的
传布。这个革命产生了新的社会形态,在那里取得了统治地位的资产阶级思
想便自然地传布到毗邻的法国。这些情况,作为意识形态方面的时代背景,
对孟德斯鸠的思想产生了特别显著的影响。
三、主要著述及理论影响
孟德斯鸠是时代的产儿,也是时代的改造者。
他站在他的时代进步的前锋,用他的热情、智慧、渊博的知识和犀利的
文笔,坚决地勇敢地攻击封建主义,为新兴的资产阶级提出进步的社会理论,
对促使旧社会的死亡和新吐会的产生,起了重要的作用。
甲、三本代表作的出版
他的进步的社会学说主要集中在三本代表性的著作里:
1、《波斯人信札》
这是他在.. 1721年化名“彼尔·马多”(Derre Marteau)出版的。这时
他已经离开学校进入社会什三年了,已当过律师,又在波尔多议会工作了七
年,并在议会中当了议长三年;他对法国的政治、社会的腐败已有了具体的
认识,并深威不满;所以他在这本书里假托了两个周游欧洲的波斯贵族的彼
此通信,以及他们和朋友、爱人、亲人等的通信,从不同地位与角度,对法

国当时的社会进行抨击。
国当时的社会进行抨击。
II,《罗马盛衰原因论》
上书出版后,孟德斯鸠就继续研究政治、法律问题。1726年连议长也不
当了;旋印到各国旅行考察,回因后自
1731年起三年闭门不出,整理所搜集
的资料,专事著述,1734年就出版《罗马盛衰原因论》。
这本书虽然不象《波斯人信札》那样风行,但却是一本更严肃的著作。
它是《论法的精神》的前奏,并且在思想上和后者有紧密的联系。
III、《论法的精神》
这本书是
1748年出版的;是孟德斯鸠一生辛勤研究的最后成果;是他的
理论的总结。比其前两部菩作,内容更为丰富,体系更为完整、严密,是他
著作中最重要、影响最大的一本;是亚里上多德以后第一本综合性的政治学
著作;是到他的时代为止最进步的政治理论书。
这本书的主要内容:
1.法律的定义、法律和政体的关系、政体的种类和它们各自的原则。(1—10章)
2.政治自由和分权学说、英国的范例。(11—13章)
3.地理与政法关系的学说及各种推论。(14—19章)
4.工业、商业、人口、宗教等问题。(2O—25章)
5.罗马和法国法律的变革、关于封建法律的学说。(27—28,3O—31章)
6.一般性结论。(26和
29章)
这本书出版后,轰动一时,不到两年印行了二十二版,又有许多外文译
本。但是这本书却引起了反动统治阶级,尤其是教会的异常嫉恨;耶稣会上
反对它;詹森会上对它进行野蛮的玫击;政府注意它;罗马检查它;巴黎大
学和主教会议要把它列为禁书。孟德斯鸠为回答这些攻击,在
1750年匿名发
表了《为(论法的精神)辩护与解释》一文,再版时又增加了一些“解释”。
这在我们的译本里可以看到。
乙、新科学力法的尝试
社会、历史领域的真正科学理论是由十九世纪的无产阶级理论家完成
的。但是,在“前科学”的时期,孟德斯鸠对这部门科学的形成、发展,曾
做出了巨大的贡献。
孟德斯鸠为着和当时神学的上帝创造人类历史的迷信主义、愚民政策作
斗争,就需要有科学的武器。这是推动他的新科学方法产生的原因。
在《罗马盛衰原因论》和《论法的精神》这两本书里,他企图以丰富的
历史事实为根据,建立起国家与法的一般性的规律与原则,寻找出历史演进

的规律。
的规律。
丙、主要的理论及其时代意义
孟德斯鸠企图根据他对世界古今事实的观察,广泛地解决人类社会一些
最基本的问题。他俨然以全人类的利益代表者自居。但是他的学说是时代的
产物,不能不打上了时代的烙印。我们研究孟德斯鸠的学说必须联系当时的
历史条件,才能更好地理解它,才能掌握它的精神和实质。
孟德斯鸠的理论主要是要摧毁当时已经腐烂透顶的封建主义和狂暴的君
主专制政体,但由于教会是它们的堡垒,所以又必须首先向教会进攻。孟德
斯鸠是资本主义的代言人,他所维护的是新兴的、即将登上历史舞台的资产
阶级的利益。盂德斯鸠的思想牵涉的范围很广,不可能——加以讨论;现在
仅仅选择其中较重要、较突出的一部分理论与思想,分为几类,略加说明。
1.基本理论
1.社会演变论
盂德斯鸠以前的资产阶级思想家对社会的观念是纯粹形而上学的、不变
的。例如斯宾诺莎(B. Spi11oza,1632—1677)就认为社会是不变的,因为
人性是不变的,所以只要追求一种适应人性的政制就行了。霍布士(T.
Hobbes,1588—1679)的国家论是纯理论的,是从原始自然状态的观念演经
出来的。但是孟德斯鸠却是以历史事实和世界古今各国的政治社会制度为根
据,由此得山结论,认为人类社会不是静止不变的,而是在演进的。虽然他
并没有真正发现社会发展规律,但却把进步的社会理论向前推进了一大步。
孟德斯鸠关于社会演变的论点首先体现在《罗马盛衰原因论》里。他认
为:第一,社会结构的一个因素的改变,便引起整个结构的改变。第二,历
史的演变的力量有时是人的意志所不能控制的。政治家犯的错误并不总是可
以避免的,而常常是历史局势发展的必然结果。第三,一般的精神、心理因
素的改变也能引起社会机构的变化。
其后在《论法的精神》里,便更广泛地提出了宇宙是物质运动的结果这
一看法。其中许多论点也是建筑在社会演变的理论上。
社会演变的理论在十八世纪的法国具有重大的意义。既然十七世纪英国
资产阶级摧毁了过时的政治机器,发生了改变,那么法国资产阶级的成长,
已不为封建政治机构所能包容,改变也就是必然的。
2.理性论
这是孟德斯鸠政治法律哲学中最基本的理论。在《论法的精神》的开头,
孟德断鸠明确地提出这一理论,并以它为基础建立了他的整个国家和法的哲
学体系。他认为,一般的法律是人类的理性,各国的法律是人类理性在特殊
场合的适用;因此,法律和地理、地质、气候、人种、风俗、习惯、宗教信

仰、人口、商业等等都有关系,而这些关系就是法的精神。
仰、人口、商业等等都有关系,而这些关系就是法的精神。
孟德斯鸠反对宗教:反对神人同形论;反对灵魂不灭说;反对迷情。但
孟德斯鸠并不是无神论者。当时新教也是反对旧教,反对封建主义的,所以
孟德斯鸠比较同情新教,说新教国家经济、工商业较为发达,天主教国家破
坏文化和工商业,使人贫穷。由此也可以看出孟德斯鸠反对教会的资本主义
立场。
II.政治理论
孟德斯鸠的著名的政治理论有以下三个方面:
1.关于政体分类的学说
《论法的精神》把政体分为共和、君主、专制三种。这并不是“从月亮
看地球”所获得的结论。他对良好的政体极力褒扬,对专制政体和教会则作
无情的抨击。法国的暴政和教会的联盟就是他玫击的对象。他认为当时所存
在的腐烂不堪的封建主义和“猛于虎”的暴政必须消灭,这是他的理论所追
求的现实目标。
孟德斯鸠又提出各种政体的原则或动力,他说共和政体的原则是品德,
君主政体的原则是荣誉,专制政体的原则是恐惧。尽管他的说法有显著的缺
点,但是我们不要忘掉,他的论说中有许多精辟的、富有启发性的论断,同
时他用绝妙的笔法对专制政体和封建牲罪恶进行猛烈的攻击,这对埋葬当时
的封建主义和专制暴政,都是极有价值的。
《罗马盛衰原因论》企图证明罗马的兴盛是由于它的公民富有品德,如
责任心、爱国心、武勇、俭朴、爱自由等等,而这些品德的败坏就导致了罗
马的衰亡。我们知道,这本书虽然说的是罗马,但并不是单纯的学术研究,
而是活生生的政治论文。孟德斯鸠是以此作为论据来攻击当时法国君主专制
的暴政和提倡英国式的政治的。
2.分权说和君主立宪
孟德斯鸠在《论法的精神》里,颂扬英国的君主立宪,认为行政、立法
和司法的分权,互相制衡,是公民自由的保障。这是孟德斯鸠膾炙人口的理
论。(《罗马盛衰原因论》也认为罗马共和国的分仅、政治权力各因素的平
衡保障了社会安定和公民自由。)
英国政制是否如此,是另外的一个问题(已有人对孟德斯鸠的这一看法
提出批评);我们要注意的是,当时对资产阶级革命成功了的政制的赞扬就
是对法国封建专制政体的批评,所以君主立宪的主张在当时是具有进步的意
义的。

同样,孟德斯鸠的分权说也不是空洞的政治理论,而是对时代提出的活
生生的政治纲领。它在实质上是“阶级分权”,是新兴资产阶级要参与政权
的具体要求,要求法国象英国那样在贵族阶级和资产阶级之间取得妥协,即
由法国的资产阶极取得立法权和财政控制仅,而把行政权留给贵族阶级。这
个政治纲领显然是“妥协”的,但是即使如此,如果不经过激剧的政治斗争
是不可能实现的,所以这种主张在当时也是具有革命性和进步性的。
同样,孟德斯鸠的分权说也不是空洞的政治理论,而是对时代提出的活
生生的政治纲领。它在实质上是“阶级分权”,是新兴资产阶级要参与政权
的具体要求,要求法国象英国那样在贵族阶级和资产阶级之间取得妥协,即
由法国的资产阶极取得立法权和财政控制仅,而把行政权留给贵族阶级。这
个政治纲领显然是“妥协”的,但是即使如此,如果不经过激剧的政治斗争
是不可能实现的,所以这种主张在当时也是具有革命性和进步性的。
3.“地理”说
这也是《论法的精神》里著名的理论之一。它认为地理环境,尤其是气
候、王壤等,和人民的性格、感情有关系,法律应考虑这种因素。我们知道,
地理环境并不是社会和政制的决定因素。孟德斯鸠也不是不懂这一点,《罗
马盛衰原因论》和《论法的精神》的基本精神和所举事例就是明证;他认为
法的“精神”除地理因素而外,还有教育、风俗习惯..等许多因素。他所
谓的地理因素并不是绝对化的。但是,因为他在这个理论上的某些说法输入
以绝对化的印象,因而难兔引起人们的误会。
不过我们要注意的是,在神学把法律和政制当做是上帝的恩赐的时代,
孟德斯鸠企图从客观的物质的因素去寻求各国人民性格和政制之所以差异的
理由,即使这种说法有缺点,我们也不能不承认这种保求所具有的重要时代
意义,不能不承认它是对神学迷信的有力抗议,更不能不承认它是人类在追
求真理的道路上,摆脱神学的迷信走向科学的一个进步。
III.法律理论
《论法的精神》提出了许多关于法律的理论,例如反对酷刑,主张量刑
必须比例正确,刑罚必须有教育意义,舆论可作为反对犯罪的工具,应刑罚
行为,不刑罚思想、语言,攻击教会的所谓亵渎神圣罪和无理的刑罚,还有
一系列关于审判、立证、拷问等等的论说。所有这许多理论是对当时封建残
暴的刑法的批评,是对当时即将灭亡的封建统治阶级加紧对资产阶极及平民
进行法律上的压迫和残酷的镇压提出的抗议,是为新兴资产阶极关于人身、
财产的安全和言论出版自由等要求提出的法律论据——这些要求是资产阶级
取得胜利的必要条件。
关于国际法,孟德斯鸠也有不少新颖的主张。他把战争分为正义的与非
正义的两种,反对侵略战争,希望和平。这和路易十四所进行的一系列非正
义战争是针锋相对的。这些战争是封建主义和暴政给予法国人民的祸害。
IV. 经济理论
《论法的精神》里有不少经济理论。其中最重要的一个是主张私有财产
是人类的自然权利。这种主张是针对教会和封建统治阶级对私人财产的侵夺

而发的。同时它十足表明孟德斯鸠是资产阶级的代言人。
而发的。同时它十足表明孟德斯鸠是资产阶级的代言人。
他认为劳动是财富的源泉。这是代表新兴资产阶级的进取精神,反对封
建寄生主义的进步理论。
他又竭力反对奴隶制。他用公民权利、自然权利、经济理由等,等作为
反对它的根据。这是因为当时封建殖民主义的扩张大大地发展了奴隶制,使
殖民地人民受到残酷的剥削和压迫。当时这些罪行同封建主义和教会是分不
开的。
总上所述,孟德斯鸠的学说广泛地牵涉到人类社会的各种基本问题,关
系到人类杜会的根本利益。他的学说有破的一面,有立的一面。破的是教会、
封建、暴政;立的丛资本主义。从他的时代来说,他的这些主张为人类社会
的发展指出了进步的道路。
丁、对世界资产阶级革命运动的影响
以孟德斯鸠的理论为利器建立资产阶级国家的首先是美国。美利坚的报
刊杂志大量介绍孟德斯鸠的著作。美国独立战争(1775—1783)的领袖们熟
读了《论法的精神》,并把它的分权理论订人宪法。
①其次,1789年开始的
法国大革命最终走的虽不是孟德斯鸠所指引的君主立宪的道路,但是孟德斯
鸠的影响是显著的,例如
1789年的《人权宣言》宣布没有分权就没有宪法;
又把孟德斯鸠认为是人的自然权利的私有财产,说成是“神圣”的。其后在
十九世纪把爆发的一系列的资产阶级革命中都可以看到孟德斯鸠思想的影
响。
总的说来,孟德斯鸠对后世的影响是巨大的、深远的。孟德斯鸠的思想
被资产阶级用作反封建、反暴政的武器,孟德斯鸠关于分权和法制的理论破
一些资产阶级国家所采用。而孟德斯鸠最大的影响是他的思想成为资产阶极
世界的基本社会理论——“宪政论”的主要组成部分。资产阶级“宪政论”
的要点有如:国家不得干涉社会生活;社会改变必须通过法定程序;立法机
关制定一般性的法规;司法机关专管司法事项;行政机关只能执行法律;诸
如此类,都对资产阶级社会秩序有极大影响。
戊、对中国资产阶级革命运动的影响
孟德厮鸠《论法的精神》在
1913年被主张君主立宪的严复译成汉文出
版。但是在实际上孟德斯鸠思想对中国资产阶极的影响远在这个时期以前就
开始了。
十九世纪末,中国资产阶级改良派开始接触到十八世纪西方资产阶级启
蒙时期的思想;最引起他们注意的是孟德斯鸠的君主立宪。以及在形式上具
体代表这个思想的英国政治制度(虽然在实际上这两国的政制是有差别的)。
①这和美洲原有殖民地政府的形式也有关系。

中日甲午战争后,资产阶级维新派向朝廷倡言变法,随即提出君主立宪的主
张。康有为的《戊戊奏稿》里是说得很明白的。他们希望通过这种政治形式
求得资产阶级和封建贵族们的妥协。以慈禧为首的封建贵族顽固派使这个方
案不能实现。她发动了戊戌政变。虽然封建贵族后来又虚伪地打算用君主立
宪的空名来保持他们的皇朝,但是资产阶级激进派进行了辛亥革命,推翻了
它。
中日甲午战争后,资产阶级维新派向朝廷倡言变法,随即提出君主立宪的主
张。康有为的《戊戊奏稿》里是说得很明白的。他们希望通过这种政治形式
求得资产阶级和封建贵族们的妥协。以慈禧为首的封建贵族顽固派使这个方
案不能实现。她发动了戊戌政变。虽然封建贵族后来又虚伪地打算用君主立
宪的空名来保持他们的皇朝,但是资产阶级激进派进行了辛亥革命,推翻了
它。
四、思想的局限性
由于阶级出身和时代的限制,孟德斯鸠的思想表现了一定的局限性。现
在试举几点:
甲、作为一个小贵族,孟德斯鸠虽然站在资产阶级的立场去反对大贵族,
鄙视他们的顽固与愚蠢;但是他往《论法的精神》里,并没有忘掉为贵族的
利益说话。他提出了中间势力即贵族在君主政体中的作用的理论;又提出了
资产阶级和贵族阶级妥协的、实质上等于“阶极分权”的君主立宪方案。此
外,他一面反对宗教,一面肯定它的作用:一面反对教会的罪恶,一面采取
“微言大意”“畏时远害”的“谨慎”态度。这不能不说是受到贵族阶级意
识的限制。
又他的贵族出身,使他鄙视、不信任人民群众。在《论法的精神》里,
平民是没有地位的。他在《罗马盛衰原因论》里甚至认为一无所有的人在什
么政体下生活都是一样的。所以他并不是广大群众的代言人;而只是资产阶
级的代言人。
由于时代的限制,他也看不清资产阶级将完全推翻封建阶级的历史使
命。法国大革命虽曾一度采用他的君主立宪方案,但革命很快就超越了它,
把它抛在后头,终于采取了平民出身、时代比他晚的卢梭的彻底革命学说。
乙、虽然孟德斯鸠说过宇宙是物质运动的结果,但是他并不是唯物主义
者,因为他在另一方面还要一个创造宇宙的上帝。这种二元论使他在《论法
的精神》里陷入许多不可解的矛盾。他既要物质的规律,又要上帝的规律;
要人的法律,又要宗教的法律。
孟德斯鸠和当时的资产阶级其他进步思想家一样,在社会理论上是一个
唯心论者。孟德斯鸠一方面从各种具体情况如地理、宗教、民情、风俗等等
去录求各别国家法律的精神。一方面又用抽象的人类理性作出发点,认为它
支配着世界的一般法律,要使这个抽象理性和具体的法律调和,是会发生困
难的。因此,他为了贯彻法律是人类理性的产物这个主张,就不能不对历史
事实进行武断的解释。
例如孟德斯鸠在《罗马盛衰原因论》一书中硬说罗马的衰亡是由于罗马
公民品德的败坏。又如他在《论法的精神》里颂扬英国政制;实际上英国既
不分权,也无自由;他提出信仰自由、贸易和私有财产的“自然权利”等一

系列当时资产阶级的要求,并企图从历史中找根据。于是,他就不能不把历
史理想化、简单化,甚或因而违背了历史事实。在马克思列宁主义的科学领
域里,历史的政治性和科学性才是一致的,可以很好地结合的。但是资产阶
级的政治和唯心史观,使孟德斯鸠不能达到两者的统一。
系列当时资产阶级的要求,并企图从历史中找根据。于是,他就不能不把历
史理想化、简单化,甚或因而违背了历史事实。在马克思列宁主义的科学领
域里,历史的政治性和科学性才是一致的,可以很好地结合的。但是资产阶
级的政治和唯心史观,使孟德斯鸠不能达到两者的统一。
孟德斯鸠所服务的资产阶级必将为工人阶级所代替,资本主义必将为社
会主义所代替,这是历史发展的必然规律!
孟德斯鸠的《论法的精神》,曾对我国的民主革命产生过相当深刻的影
响,对现今的资本主义世界还有一定的影响。为了研究历山,研究网际现状,
继承人类的革命的进步的传统,研究孟德斯鸠的思想还是必要的、有益的。

汉译世界学术名著丛书
汉译世界学术名著丛书
我馆历来重视移译世界各国学术名著。从五十年代起,更致力干翻译出
版马克思主义诞生以前的古典学术著作,同时适当介绍当代具有定评的各派
代表作品。幸赖著译界鼎力襄助,三十年来印行不下三百余种。我们确信只
有用人类创造的全部知识财富来丰富自己的头脑,才能够建成现代化的社会
主义社会。这些书籍所蕴藏的思想财富和学术价佰,为学人所熟知,毋需赘
述。这些译木过去以单行本印行,难见系统,汇编为丛书,才能相得益彰,
蔚为大观,既便于研读查考,又利于文化积累。为此,我们从
1981年着手分
辑刊行。限于目前印制能力,每年刊行五十种。今后在积累单本著作的基础
上将陆续汇印。由于采用原纸型,译文未能重新校订,体例也不完全统一,
凡是原来译本可用的序跋,都一仍其旧,个别序跋予以订正或删除。读书界
完全懂得要用正确的分析态度去研读这些著作,汲取其对我有用的精华,剔
除其不合时宜的糟粕,这一点也无需我们多说,希望海内外读书界、著译界
给我们批评,建议,帮助我们把这套丛书出好。
商务印书馆编辑部
1985年
1月

版本说明
版本说明
内容提要
著者盂德斯鸠(1689—175)是十八世纪上半时法国杰出的启麦思想家。
《论法的精神》是他的一部主要著作。孟德斯鸠是资产阶级法的理论的奠基
人之一,他认为法的基础是人的理性;立法、行政、司法三权分立是理想的
政治制度。本书在我国早有严复的译本,书名《法意》,对我国资产阶级启
蒙运动有重大影响。此次根据法文原本另行翻译,供学术界研究参考。
书前刊有译看写的《孟德斯鸠和他的著作》、《关于译本的简单说明》、
《盂德斯鸠生平大事年表》和《孟德斯鸠论著举要》等文章和材料,一并供
读者参考。

论法的精神

第一卷.. 第一卷..
第一章一般的法
第一节法和一切存在物的关系
从最广泛的意义来说,法是由事物的性质产生出来的必然关系。在这个
意义上,一切存在物都有它们的法。上帝①有他的法;物质世界有它的法:高
于人类的”智灵们”有他们的法;兽类有它们的法;人类有他们的汉。
有人说,我们所看见的世办上的一切东西都是一种盲目的命运听产生出
来的,这是极端荒谬的说法。因为如果说一个盲目的命运竞能产生“智能的
存在物”,还有比这更荒谬的么?
由此可见,是有一个根本理性存在着的,法就是这个根本理性和各种存
在物之间的关系,同时也是存在物彼此之间的关系。
上帝是宇宙的创造者和保养得;这便是上帝和宇宙的关系。上帝创造宇
宙时所依据的规律,就是他保养时所依据的规律。他依照这些规律行动,因
为他了解这些规律。他了解这些规律,因为他曾制定了这些规律,他制定这
些规律,因为这些规律和他的智慧与权烽之间存在着关系。
我们看见,我们的世界是由物质的运动形成的,并且是没有智能的东西,
但是它却永恒地生存着。所以它的运动必定有不变的规律,如果人们能够在
这个世界之外再想象出另一个世界的话,那末这个另外的世界也必有固定不
易的规律,否则就不免于毁火。
因此,创造虽然象是一种专断的行为;但是它必有不变的规律,就象无
神论者的命数之不变一样。如果说,造物主没有这些规律而能够管理世界的
说,那是荒谬的,因为世界没有这些规律将不能生存。
这些规律是确定不移的关系,在两个运动体之罔,一切运动的承受、增
加、减少和丧失,是取决于重量和速度间的关系;每一不同,都有其同一性;
每一变化,都有其永恒性。
个别的“智能的存在物”可以有自己创制的法律,但是也有一些法律不
是他们创制的。在没有“智能的存在物”之光,他们的存在就已经有了可能
性,因此他们就已经有了可能的关系,所以也就有了可能的法律。在法律制
定之先,就已经有了公道关系的可能性。如果说除了人为法所要求或禁止的
东西而外,就无所谓公道不公道的话,那就等于说,在人们还没有画圆圈之
前一切半经都是长短不齐的。
因此,我们应当承认,在人为法建立了公道的关系之先,就已经有了公
道关系的存在。例如(一)在人类有了社会的时候遵守法律是对的;(二)
如果某些“智能的存在物”从另一“存在物”那里接受恩泽的说,就应该有
感谢之心;(三)如果一个“智能的存在物”创造了另一个“智能的存在物”
的话,被创造的行在物,就应该保持原有的依附关系;(四)一个“智能的
存在物”损害了另一个“智能的存在物”就应当受到同样的损害,等等。这
些公道的关系都是在人为法之先就已经存在了的。
但是这能不是说,智能的世界和物理的世界是管理得一样好的。因为虽
①普卢塔克说;法是一切人和神的主宰。见普卢塔克:《论君主必须博学》。

然智能的世界也有它的规律,这些规律任性质上也是不可变易的,但是智能
的世界并不象物理的世界那样永恒不变地遵守自己的规律,这是因为个别的
“智能的存在物”受到了本性的限制,因此就会犯错误:而且,从另一方面
来说,独立行动就是他们的本性。所以他们并不永恒他遵守他们原始的规律;
而且,就是他们自己制定的规律,他们也并不老是遵守的。
然智能的世界也有它的规律,这些规律任性质上也是不可变易的,但是智能
的世界并不象物理的世界那样永恒不变地遵守自己的规律,这是因为个别的
“智能的存在物”受到了本性的限制,因此就会犯错误:而且,从另一方面
来说,独立行动就是他们的本性。所以他们并不永恒他遵守他们原始的规律;
而且,就是他们自己制定的规律,他们也并不老是遵守的。
由于欲求的引诱,兽类保行了它们个别的生命;而且,由于欲求的引诱,
它们保存厂自己的种类。它们有自然法,因为它们是由感官而结合的;它们
没有制定法,因为它们不是由知识而结合的。不过它们并不是永恒不变地遵
守它们的自然法的。那些我们看不到有知识和感官的植物,倒是较严格地遵
守自然法的。
兽类缺少我们所具有的最高级的优点,但是它俩有我们所没有的优点。
它们完全没有我们的愿望,但是它们却也没有我们的恐惧;它们同我们一样
遭受死亡,但是不了解死亡;它们大多数甚至比我们更会保存自己,并且不
象我们那样濫用情欲。
人,作为一个“物理的存在物”来说,是和一切物体一样,受不变的规
律的支配。作为一个“智能的存在物”来说,人是不断地连背上帝所制定的
规律的,并且更改自己所制定的规律。他应该自己处理自己的事,但是他是
一个有局限性的存在物;他和一切“有局限性的智灵”一样,不能免于无知
与错误;他甚至于连自己微薄的知识也失掉了。作为有感觉的动物,他受到
千百种的情欲的支配。这样的一个存在物,就能够随时把他的创造者忘掉:
上帝通过宗教的规律让他论起上帝来。这样的一个存在物,就能够随时忘掉
他自己;哲学家们通过道德的规律劝告了他。他生来就是要过社会生活的;
但是他在社会里却可能把其他的人忘掉;立法者通过政治的和民事的法律使
他们尽他们的责任。
第二节自然法
在所有这些堤体之先存在着的,就是自然法。所以称为自然法,是因为
它们是单纯渊源于我们生命的本质。如果要很好地认识自然法,就应该考察
付会建立以前的人类。自然法就是人类往这样一种状态之下所接受的规律。
自然法把“造物主”这一观念印入我们的头脑里,诱导我们归向他。这
是自然法最重要的一条,但并不是规律的顺序中的第一条。当人还在自然状
态的时候,他应当是只有获得知识的能力,而知识却是不多的。显然,他最
初的思想组不会是推理的思想
7。他应当是先想如何保存自己的生命,然后
才能再去推究他的生命的起源。这样的一个人只能首先感觉到自己是较弱
的;他应该是极端怯懦的。如果人们认为这点还需要证实的话,那末可以看
看森林中的野蛮人①。什么都会使他们发抖,什么都会使他们逃跑。
在这种状态之下,每个人都有自卑感,几乎没有平等的感觉因此,他们
①乔治一世时在汉诺威森林中发现被送往英格兰的哪个野蛮人,可资证明。

并不想互相攻打。和平应当是自然法的第一条。
并不想互相攻打。和平应当是自然法的第一条。
霍布斯问
8:“如果人类不是自然就处于战争状态的话,为什么他们老
是带着武装?为什么他们要有关门的钥匙?”但是霍布斯没有感觉到,他是
把只有在社会建立以后才能发生的事情加在社会建立以前的人类的身上。自
从建立了社会,人类才有互相攻打和自卫的理由。
人类感觉到软弱,又感觉到需要。所以自然法的另一条就是促使他去寻
找食物。
我曾说,畏惧使人逃跑,但是互相畏惧的表现却使人类互相亲近起来。
此外,一个动物当同类的另一个动物走近时所感觉到的邢种快乐,诱使它们
互相亲近。加上,两性由于彼此间的亲异而感觉到的情趣也会增加这种快乐。
因此,相互之间经常存在着自然的爱慕,应当是自然法的第三条。
人类除了最初的感情而外,又逐渐得到了知识。这样,他们之间便产生
了第二种的联系,这是其他动物所没有的。因此,他们有。了一个互相结合
的新理由;愿望过社会生活,这就是自然法的第四条’。
第三节人为法
人类一有了杜会,便立即失掉自身软弱的威觉;存在于他们之间的不等
消失了,于是战争的状态开始。
每一个个别的社会都感觉到自已的力量;这就产生了国与国间的战争状
态。每一个社会中的个人开始感觉到自己的力量,他们企图将这个社会的主

哲学通信-作者:伏尔泰

哲学通信

丨法]伏尔泰
自中西文明发生碰撞以来,百余年的中国现代文化建设即无可避 免地担负起双重使命。梳理和探究西方文明的根源及脉络,已成为我 们理解并提升自身要义的借镜,整理和传承中国文明的传统,更是我 们实现并弘扬自身价值的根本。此二者的交汇,乃是塑造现代中国之 精神品格的必由进路。世纪出版集团倾力编辑世纪人文系列丛书之宗 旨亦在于此。
世纪人文系列丛书包涵“世纪文库”、“世纪前沿”、“袖珍经 典”、“大学经典”及“开放人文”五个界面,各成系列,相得益彰。
“厘清西方思想脉络,更新中国学术传统”,为“世纪文库”之编 辑指针。文库分为中西两大书系。中学书系由清末民初开始,全面整 理中国近现代以来的学术著作,以期为今人反思现代中国的社会和精 神处境铺建思考的进阶;西学书系旨在从西方文明的整体进程出发, 系统译介自古希腊罗马以降的经典文献,借此展现西方思想传统的生 发流变过程,从而为我们返回现代中国之核心问题奠定坚实的文本基 础。与之呼应,“世纪前沿”着重关注二战以来全球范围内学术思想的 重要论题与最新进展,展示各学科领域的新近成果和当代文化思潮演 化的各种向度。“袖珍经典”则以相对简约的形式,收录名家大师们在 体裁和风格上独具特色的经典作品,阐幽发微,意趣兼得。
遵循现代人文教育和公民教育的理念,秉承“通达民情,化育人 心”的中国传统教育精神,“大学经典”依据中西文明传统的知识谱系 及其价值内涵,将人类历史上具有人文内涵的经典作品编辑成为大学 教育的基础读本,应时代所需,顺时势所趋,为塑造现代中国人的人 文素养、公民意识和国家精神倾力尽心。“开放人文”旨在提供全景式 的人文阅读平台,从文学、历史、艺术、科学等多个面向调动读者的 阅读愉悦,寓学于乐,寓乐于心,为广大读者陶冶心性,培植情操。
“大学之道,在明明德,在新民,在止于至善”(《大学》)。温 古知今,止于至善,是人类得以理解生命价值的人文情怀,亦是文明得 以传承和发展的精神契机。欲实现中华民族的伟大复兴,必先培育中华 民族的文化精神;由此,我们深知现代中国出版人的职责所在,以我之 不懈努力,做一代又一代中国人的文化脊梁。
上海世纪出版集团 世纪人文系列丛书编辑委员会
2005年1月
原出版者序
伏尔泰在上流社会中的煊赫一时和在朝廷中的飞黄腾达都因为德_ 罗昂事件#而在1726年突然被断送了。巴士底监狱,流亡,英国的热 情接待(他在和波令布鲁克的亲密交往中,早已熟悉英国的情况),英 语的学习,对哲学家(洛克,托兰德#……等人)、诗人(蒲柏)、小 说家(柏特莱斯威夫特一)作品的阅读,对剧作家(莎士比亚、 德莱顿……等人)作品的浏览和对这些作品演出的欣赏,对英国政治的 初步认识,对各种宗教派别的约略考察,到处参观并受到种种招待,这 一切再加上他敏锐地、深入地了解到英国人对自己国家制度和风俗习惯 的一些意见,伏尔泰的《哲学通信》就是在这种气氛中从1726年到1730 年酝酿和写作出来的,他回到法国以后才最后定稿。到了 1734年, 《哲学通信》才有法文版问世(英文版已在1733年出版)。我们知道 这本书的遭遇:虽然高等法院的法官执行了 1734年6月10日最高法 院的判决,这本书被撕毁并烧掉了(判决书严斥这本书鼓吹信仰自 由,对于宗教和社会秩序会引起极大的危害),但它还是多次秘密出 版,并从1742年起,被收人伏尔泰的全集。这些信获得很大的成 功,而且可以永垂不朽;就是在今天,这本书还是为人们所最喜爱的 和影响最大的伏尔泰许多著作之一,我不知道这些信之所以引起人们 的注意是由于作者显然年轻,还是由于他已开始成熟:这是一位35岁
*伏尔泰曾在剧院中用傲慢的语气回答了贵族德?罗昂的话,德?罗昂怀恨在心,派 仆人们当众杖责伏尔泰(1725年)。后来,伏尔泰又被送到巴士底狱监禁了一个月。 1726年8月,被放逐到英国。(脚注均为译者注)
m托兰德、约翰(lCTU722年),英国唯物主义哲学家,起初从自然神论的观点批 判宗教,后来转到了无神论的立场。
柏特莱(1612 —1680年),英国著名的作家,作品中讽刺英国资产阶级革命活动家 的清教主义和中世纪的经院哲学&
****斯威夫特(1667—1745年),英国著名的进步的讽剌作家。主要著作有《格列佛游 记》等。
成年人的作品,他初次清楚地意识到他自己的力量和才能,从而使这 部“哲学”纲领具有乐观主义和丰富多彩的特点。它的价值与其说是 表现在内容方面(对于我们说来大部分是历史性的),还不如说表现 在一个聪明人的语调和有启发性的知心话上面。
当我再次阅读这些通信的时候,最引起我注意的,倒不是它们的大 胆,虽然这是很明显的;恰巧相反,而是它们能掌握分寸,并能保持一 种平衡的主导思想。这种思想从来不粗暴地或毫无轻重地作出肯定。 也许人们不太注意到伏尔泰对于不偏不倚的重视,说得更恰当一点,就 是他对于辨别“优缺点”的重视,例如他认为:公谊会信徒是有德行 的,富于理智的,但有些可笑;英国圣公会信徒表现出一种可怕的教权 主义,但他们还有些道德品质;英国议会在世界上树立了政治自由与和 平主义的典范,但有时免不了度量狭窄,英国的悲剧没有丝毫的高尚趣 味,但它的情节起伏和创造精神却刺激了日渐消沉的法国戏剧界,即使 是牛顿,伟大的牛顿,也有他的缺点和迷信。总之,如果有理由把这 些《哲学通信》看作对法国的风俗和制度的一种讽刺的话,那也不要以 为英国(伏尔泰对于英国善意的描绘往往为这种讽刺提供了资料)被渲 染成好像《老实人》里面的爱尔多拉多*理想国一样:伏尔泰揭发了与 大家有关的一些典型事物,对这些事物的显著缺点是从不放弃机会予以 批评的。他的目标并非要将一个有缺点的文化来替代另一个可能有优 点的文化;任何笼统的赞同是错误的。他要求他的同胞们或他所喜爱 的东道主们要有这样的判断:毫无疑问,他们两国人民之间是有许多东 西可以彼此互相学习的,既不要假害羞,也不要盲目地学时髦。所 以,这种品德的精选、功过的辨识,给予伏尔泰一个他所喜爱的名词, 也是他所努力使之通俗化的:那就是所谓“趣味”。这本“英国通 信” M的第一课,就是讲趣味的一课。
*富饶多金的理想国。 M即本书《哲学通信》。
第二课,纯粹是“哲学的”部分,是实在主义和实验科学的一课: 伏尔泰拿那位把物理学建立在精密的演绎法上的牛顿,跟那位把自己的 天才浪费在空想学说的构成上的笛卡儿对立起来。他以那位“朴素 地”写了灵魂的“历史”的洛克来代替那些形而上学者所编的“灵魂小 说”。洛克是一个哲人,正如后来他在“无知的哲学家” 一书里提到 的那样:“他所不知道的绝不假装知道;实际上,他并不拥有无限丰富 的知识,但是他的学问的根基却是很巩固的,而且他享受最可靠的财富 而丝毫不夸张”。以上,毫无疑问,是伏尔泰思想的主要泉源,这种 思想必然是“知之为知之,不知为不知”:这就是不受欺骗,不受江湖 术士的欺骗,不受辞令的欺骗,不受自己的欺骗。例如引力的原理, 它说明了一直到那时还知道得不够清楚的宇宙现象;它反映了科学上一 种毋庸争辩的进步;但是我们不要以为“引力”这个词就充分地解释了 自然界的机制。引力是一个原因,我们常常可以证明它的结果,这并 非是只要一说就足以使我们深刻了解造物主的秘密的那种神秘的属性。 真正的科学家是要及时地在漫长的链条上寻出几个重要的环节来,但是 他必须很好地注意到不要把这种相对的知识和宇宙间绝对的智慧混淆起 来,因为那种绝对的智慧是人类没有力量去获得的。
因此,伏尔泰的哲学是建立在人类知识的一种明显的相对论上的, 而且我们可以从这一自古相传的重要观点上看出伏尔泰的哲学和蒙旦 涅?的哲学(或者和帕斯卡的哲学,帕斯卡对于这一论证是完全采取蒙 旦涅的意见的)没有什么多大的差别。不同之点表现在这种相对论的 实际结果上,“英国通信”的特色就建立在这种实际的结果上,也就是 由于实际的结果,“帕斯卡思想的批评”与“英国通信”是有密切联系 的,前者有效地说明了后者。
   %米舍尔‘德?蒙旦涅(1533~1592年),文艺复兴时期法国进步哲学家。他在著名 著作《经验论》(1580年)中怀疑宗教的教条。
蒙旦涅和帕斯卡都是孤独成性的人,他们在孤独之中考虑着人,反 复沉思人的命运。如果说他们中间的一个安于反复沉思后的无知,那 么另一个则向默默的启示要求彻底的解释。他们两人对于社会的看法 很稀奇地获得一致:他们两人全都看不起社会,不相信社会是可以改善 的,而是认为社会的那些不合理的缺点是我们天性中的必然现象。在 这个人的怀疑论中和那个人的信仰中同样存在着一种保守的贵族主义, 这种主义不关心人与人之间的关系:这种关系是不好的,或是庸俗的。 这位哲人由于个人的人道主义修养而把人与人的关系忘掉了,那位宗教 信徒在期待上帝的主宰时也把人与人的关系忘掉了。
相反,伏尔泰在相对论中则寻求一种行动的原则、一种社会组织的 规律。对于我们的局限性的认识,在他看来首先是智力健全的最好保 障。人是一种有限的生物,他的理解力的可能性和征服事物的可能性 都是有限的。如果人确信这种说法,他便会给他的思想和行动划定相 当正确的范围,从而和谐地实现他的命运。捉摸不定和变化多端的宗 教教义就这样地在实际上终于达到自然神论或信仰自由。好好地理解 我们的各种需要,利用合情合理的可能达到的幸福,就使我们肯定各种 真正的“世间价值”:劳动、闲暇、繁荣。最后,这种实在主义哲学的 因素,这种社会形式的新伊壁鸠鲁主义的希望(而且也可以说是信 念),对还处在麻痹状态的人类来说,是一点逐步发展的光明,也就是 一种代表人类所能要求的高级意识和高度精炼的世界主义“文人共和 国”的巩固。这些就是“英国通信”的主题。
从这最初七封信中所表达的自然神论,乃是对特殊宗教中好勇斗狠 的信徒们的“狂热”和狂信的反抗。在伏尔泰所仔细考察过的英国不 同的宗教派别里,对有一些派别,如公谊会和苏西尼主义,他是以同情 的态度研究的;对另一些派别,如英国的圣公会和长老会,他就或多或 少地加以批评或批判了;只有公谊会和苏西尼主义后来还使他感到兴 趣。原因是长老会和英国圣公会互相间都有像伏尔泰所指出的加尔文 主义者和天主教信徒的同样错误,如学院式的迷信,或教权主义和世俗
的野心等,当他们交手的时候,伏尔泰把他们比作虎与熊斗。相反, 公谊会信徒却吸引r他;他对于这派信徒确是有一点偏爱的。后来, 他在一种情感激动的情况下说道:“我爱公谊会信徒……”。但是这 些怪人们很容易使他扫兴,例如他们那种含有挑拨性的简单粗率的习 惯,他们在公开场合的表现和装作痉挛的动作,以及他们的反对演戏! 但是有一种主要的品质使他们在他眼里又恢复荣誉,这就是他们的宗教 完全是精神的。他们认为,基督的洗礼真正是“精神的洗礼,灵魂的 洗礼”。由于这种哲学的纯洁,使他们爱道德更甚于爱神学。他们能 够想象出一种哲人的社会来,例如那个饶有诗境的宾夕法尼亚,在那里
“差不多全体人民都只爱着上帝和人类”。
至于说到苏西尼主义者,伏尔泰对他们的描绘,凭着直接观察 似乎比凭着热忱的想象要少得多。在英国,无疑还可能遗留下若干 看到过苏西尼主义者异端的人;但是伏尔泰自己也承认这些人并没 有形成一个流派的团体。为什么从那时起就把苏西尼主义者称做朴 素的自然神论者呢?而在这类自然神论者看来,基督教本来完全是 没有启示的教义的。这就是因为伏尔泰要把他的自然神论联系到一 种传统:比苏西尼主义更进一步出现的是反对圣三位一体的一切异 端,以及在最初时期,就是阿里乌主义和圣亚他纳修的有力对头。
“阿里乌宗派,在出了三百年风头之后又被人们遗忘了十二个世 纪,最后终于死灰复燃起来……” >既然基督教曾经长期地在圣亚 他纳修和阿里乌之间摇摆不定,为什么它不仍然摇摆呢?为什么它 不归真返璞采取一种更朴素、更合理,因而也更宽大的教义呢?自 从《哲学通信》发表以后,就形成了这位未来的年德倶尊的长者的 伟大幻想:把哲学和开明的宗教⑴联合起来,使那些自由的基督信徒 承认,并且给他们描绘出那已经在全世界发展起来的一种可尊敬的有
味阿里乌在318年左右就宣传阿里乌主义,反对圣三位一体说,当时得到君士坦丁堡 的皇帝们和国王们的支持;到325年在尼赛召幵的宗教评议会上,圣亚他纳修却极力反对 阿里乌主义。因此,基督教曾长期在圣亚他纳修与阿里乌之间摇摆不定。
神论的美好远景来鼓励他们。最后,他还草拟出一个道德高尚而平静 的萨朗特★那样的梦境,好像公谊会的宾夕法尼亚或洛克的加洛琳一 样。以后,他就带着这个纲要在1755年到“乐园别墅”安居下来,这 时倒比在1730年[2]更有信心,更热情了。在宗教领域上,《哲学通 信》确是含有战斗的伏尔泰思想体系的主要部分。
我们已经注意到这一点:这些信不单单是一种宗教上、学说上的形 式而已,它们肯定了社会纲领的条款和人间真正价值的等级。由这一问 题到另一问题的过程是借助于反教权主义而形成的,而我所谓反教权主 义是最广义的意思:这就是说,不要让舆论或信仰去操纵人类社会;这 种人类社会只需要一种物质的平衡,而在作过需要和资源的客观研究之 后,社会就能在健全的管理中获得这种平衡。要是学说和教义干涉的 话,马上就会产生人与人之间的不协调、争吵和内战;一旦观念发生作 用,人们就会抛开实际而去捕风捉影了。所以特别需要从宗教中把所有 的政治权力排除出去;英国圣公会信徒也像天主教徒一样,想要拥有这 种政权,结果,反而发生了最坏的事变。社会和平首先应该是非圣职人 员的信徒的。
如此说来,伏尔泰像是在需要推荐的政治理想上有所徘徊了(第 八一第十封信),而人们如果停留在他的某些细枝末节的论点上,也就 会时常弄错。正因为常常是这样,当我们想要看清楚他的分析的思想 时,我们必须对照各种不同的原文,把它们按照其范围和产生的情况来 分类。我们便会看出他有一种常备的而区别细致的评价尺度,在这个 尺度中,每种判断都有恰当的位置。他觉得专制的和极权的制度比之 封建制度更好,因为在这种制度下经济统一的秩序和情况能够得到保 障,而且教权主义还可受到政权的控制;但是这种制度的缺点是专断, 时常为了虚荣而牺牲繁荣。在这一制度上,建立起市民和商人的共和
*意大利的古城(又名大希腊),是芬乃龙寄以幻想的城名。
国,其中的公民特别期望自己对国家有所贡献:他们的自由而健康的活 动景象是一位哲学家所能想象到的最美好事物之一。[3]这就是一种可贵 的政治评价尺度,而且它还有能适应历史进化本身的优点。此外,还 有一种道德和理智的评价尺度来配合并补充它:在这个尺度的底层,我 们可以发现形而上学和尚武精神,它们的乌烟瘴气迷昏了并且激发了骄 傲的精神;再高一层,就是艺术和技巧,它们并不要求“大智慧”,它 们却适合于全体人民,并使人民勤劳过活;至于英才,他们是具有以和 平的哲学与丰富的智慧所形成的正直,而正直又是具有足以破除迷信, 足以逐步启发一切肯接受启发的人们的热情。
这一种评价尺度,把人们同意称作丰功伟绩和伟大理想的都降到次 要地位,而非常重视文化的各个不同的面貌:平凡的技艺创造,科学家 的发明,文学的高贵造诣;这一切的总和都是用来改善人类的生活和提 供丰富而柔软的、适合我们消化能力的食粮,用以代替那些没有营养的 食粮。于是伟大的名字就不再是那些征服者和统治者的名字了。 “不 久以前,在一个著名的集会上,有人争论这样一个陈腐而烦琐的问题: 哪一个是最伟大的人物,是恺撒、亚历山大、帖木儿,还是克伦威尔。 有人回答说:这一定是伊萨克?牛顿。”(第十二封信)这里有一种新史 学原则,对于有益的事物、经久的作品、文明,要比战役、朝代争论和宫廷 事变更重视,这就是〈胳易十四的时代》,特别是《风俗论》的公式,我们 可以注意,在这一点上,《哲学通信》比 <谨理十二世史》要前进一步;虽
然这部 <值理十二世史》与〈傲学通信》是同时期的,但是前者只叙述了一 位英雄的功勋。
我们现在可以明了为什么第十一封信讨论“种痘”,为什么第十二 到第十七封信赞扬英国的三位曾经奠定了现代科学与哲学的基础的伟 人:培根、洛克、牛顿,为什么以后的几封信详论一个不大为法国人所 知道的、富有诗意美的国度。这都是一种比较大胆和比较自由的精神 的明证,也说明了为什么伏尔泰在二十四封正式的英国通信上又加上
“对帕斯卡的批评”:所有这些,细节可能是多种多样,用意却相同, 就是让人们有自信心,给他们指出在失望、彼此不睦,或是向绝对的神 秘和满心虚荣的专断让步之前,他们在其能力范围之内,还有一些好事 可做:把他们的生活组织得舒舒服服,互相了解,互相原谅,与其追求 一种不可及的真理,宁可追求一种美,或是更确切一点说,追求一种趣 味,由于这种趣味,人类达到了他所能达到的微妙和良知的顶峰。
有两封信:第二十封“谈研究文学的老爷们”和第二十三封“谈人 们对于文人应有的尊敬”,乍一看可能认为是离开了主题。这两封信 的出现,这里要说明一下。英国人在家里把蒲柏的肖像悬挂在首相的 肖像的旁边,给牛顿送殡就像给亲王送殡一样,把伟人的陵墓像国王的 陵墓一样安置在威斯敏斯特内。他们对于他们的作家和科学家的尊 敬,是有助于智慧的发展的。在英国,王公贵族都不以写作为耻,他 们为自己统治下的国人效力或取悦于他们的国人,至于职业作家,他们 有时也担任国家最高的职务。贵族、政治和文学的这种混合,特别吸 引了伏尔泰,他以为这是自由与和平的一个重要条件。他并且还觉得 这里有一种独特的民主气氛,这在他的祖国是相当稀罕的,所以值得提 起“在伦敦约有八百人有权公开讲话维护民族利益。约有五六千人热 望着也轮到他们享有这种荣誉。其余的人们都以这些人的裁判者自 居;而每人都可以用书面发表他对于国家事务的意见,所以全国人民都 必须学习”。
这种开明的民主,这种由自由主义的、有理智的贵族阶级所缓和的 民主,也许是他在乐观的时候所梦想过的制度。总而言之,他从这种梦 想里曾经引起一种想扮演一员政治或外交角色的雄心。到了 1753年以 后,这种雄心完全幻灭了。接着他又想把哲学的和自然神论者的英才组 织起来,最后便只乐于做那个“在欧洲不顾战争不问宗教差别而组织起 来的‘文人共和国’ ”、那个“到处分布又到处独立自主的伟大的英才社 会”(《路易十四的时代》)的主持者。这些雄心、这些欢乐、这些梦 想都已经包括在“英国通信”里面了,也就是这些东西构成了这些通信
的统一性和深刻的兴趣。这些通信不仅是些研究外国的资料,也不仅是 些关于世界主义的宝贵的证据,还给我们介绍了完全武装起来的伏尔 泰,明显地确定了他的毕生努力的方向应该是解放全人类,解除全人类 和他们的命运之间的矛盾。
在居斯达夫?郎松用极其令人敬佩的精确性刊行了评注版以后,[4] 我只能采用经过他选择和校勘的原文,即儒尔版的原文,这一定是1734 年伏尔泰同意的最初的原文了。可是我在这个版本中采用了现行的缀字 法,并也常常采用现行的标点法(除非伏尔泰那样标点别有用意),而 并非单纯地按照一种现今已不存在的习惯。实际上,我认为在一种通行 版本里,用不着保持那些古代写法或错误,伏尔泰是爱好“现代”的人, 这种兴趣必然会毫无怜惜地删去那些错误;倘使要认识原文的真面目, 我们尽可参考郎松的版本。我只作了一个惟一的例外,就是使用大写字 母,18世纪的缀字法把大写字母用在相当多的普通名词,例如职位的头 衔、集合名词、习用抽象名词上面,后来我们就平写了;我觉得保留这 种传统是无害的,它不致使文字变得真正古老,却在无形中带来了古代 体制一定的典雅风韵。
从居斯达夫_郎松在一直延续到1784年(开勒版)的一切版本中 所摘录的无数的各种各样的原文中,我选择了那些最富于表现力、能使 读者窥见伏尔泰思想发展的原文,特别显著的是在1750年以后;但是 除去少数例外,我只保留了直到开勒版为止的原文,实际上也就是经伯 休版直到莫郎版以前的原文。我通常把这个最后的版本称为《哲学通 信》的通行本。但是作品一旦用这部分最低限度的材料发表,我想读 者由于好奇心的驱使,可能要求其他的资料。原文的分歧不只限于它 的不同版本,特别是像伏尔泰这样一位作家,他屡次在同一个箭筒里取 箭,+必须从一部著作到另一部著作比较他的思想的各种形式。拉-
^箭是指讽刺文章,此句指就一个主题作出许多文章。
布律耶有一个意见在这里倒是最有益的:为了不持偏见也不轻率地认识 一位作者,首先必须注意“使作者本人的意见一致”。所以我们在注 解里可以找到关于在“英国通信”里所讨论的各种不同问题的最有参考 价值的对照材料;这些原文,写作时期不同,是从伏尔泰著作中几部主 要作品《路易十四的时代》、《风俗论》、《哲学辞典》、《关于百科 全书的问题》和若干其他次要资料中摘录出来的。[5]
读者如注意一下在“英国通信”发表以后的很长一个时期开始讨论 的一些哲学主题的命运,就可以渐渐看出在若干问题上,有一个统一性 指导着从1734年到1775年伏尔泰的宣传工作;就可以看出在一封“英国 通信”,一章“风俗论”,一条“哲学辞典”,甚至一页“高乃依评述” 之间,没有什么本质上的区别。伏尔泰从很早就构成了一种万能方法, 我们发觉他坚持使用这种方法直到他生命的最后一刻。并非是他自己抄 袭自己,他显然是出口成章,即或是在他偶尔重复他自己的话的时候。 他的方法很容易比做一.位优良教授在课堂上所使用的方法:这位教授根 据一种已经掌握的教材创造一种生动的形式。对于这位教授来说,主要 的不是尽量更新教材(虽然他可以作许多细节的补充来丰富教材),而 是在每次表达这种教材时要有信心,而且表达得生动。他有时也可能重 复同样的语句,但是他更时常重新创造这种语句的形成,而且,总而言 之,重复的话也不令人觉得讨厌,因为这些话重新又获得了生命。伏尔 泰便是这样,他的方法有极好的教学法性质。他很知道他是在重复前面 讲过的话。他声明说:“我在初期教会一文中已经谈过公谊会,正因为 如此,所以我还想再谈一谈。”这是可敬佩的谆谆善诱的热忱,说得露 骨一些,就是布道。第十二封和第十四封信的某些片断在第十五封的开 端几乎又完全重述一遍。我们在《胳易十四的时代》里也找得到这样的 片断。无关紧要!这类反复论述每次都是切合实际的,而且都是真实 的。伏尔泰不是在那儿写文章,而是在那儿谈天,没有人想要责备他的 一些疏忽之处,因为这些疏忽恰恰是他的忏悔,是他的老实话。
这一点也是使人几乎不可能把他的全集出一个令人满意的版本的原
因。他的作品没有一本是不与其他作品密切联系的,其中有许多部分 都是共同的。而每种单独发行的版本实际上都是从一个活生生的肉体 割裂下来的,这个活生生的肉体又是以各种不同的主题和各种不同的时 期为经络而组成的。保持文学的真实性的最好办法或许便是选取每件 作品连同它那些天然分枝,而使读者读过原文之后,再读一些与原文显 然有连带关系的断简零篇,然后再读这些片断出处的原书。这就是我 在这里所尝试的,相信这种通过伏尔泰著作的有指导的巡礼,正像伏尔 泰提到他访问公谊会信徒时所说的一样,值得引起“一个有理性的人的 好奇心”。
莱蒙?那芙#
注释:
[1]洛克在这里显得像苏西尼主义者,牛顿也差不多如此(至少在1756年的一种版本上 是这样)。
[2]参看1756年的修订本第七封信的末尾。1756年对于“英国通信”中的种种修改是很 重要的一个时期。一请注意自从到达日内瓦以后,苏西尼主义的观点又出现了(再参 看达兰贝尔《百科全书》的“日内瓦”条目)。
[3]请看第十封信“谈商业”和第十封信注[5],在这一段注解里有一段《风俗论》的原 文:伏尔泰在其中赞扬荷兰是一个具有幸福生活的、舒适而和平的国家。
[4]近代法文善本鉴定会,笃罗兹书坊。
[5]为了同样的理由,我在从1734年到1742年间出版的关于帕斯卡的“批评”上又补充 了 1776年发表的“最后的批评”,这些批评提供了大量的补充材料,比一切阐述更能指出 一种经常是坚决而明晰的思想的连贯性来。
*莱蒙-那芙是法国都罗斯大学文学院的讲师。
目录
原出版者序/1
第一封信谈公谊会信徒/1 第二封信谈公谊会信徒/6 第三封信谈公谊会信徒/9 第四封信谈公谊会信徒/ 13 第五封信谈英国圣公会/ 22 第六封信谈长老会信徒/ 26
第七封信谈苏西尼主义者或阿里乌主义者或反三位一体主义者/ 30
第八封信谈议会/ 36
第九封信谈政府/ 40
第十封信谈商业/ 48 –
第十一封信谈种痘/ 51
第十二封信谈掌玺大臣培根/ 56
第十三封信谈洛克/ 61
第十四封信谈笛卡儿和牛顿/ 69
第十五封信谈引力的体系/ 76
第十六封信谈牛顿的光学/ 85
第十七封信谈无限和纪年/ 89
第十八封信谈悲剧/ 96
第十九封信谈喜剧/1(H
第二十封信谈研究文学的老爷们/ no
第二十一封信谈罗彻斯特伯爵和韦勒先生/ 113
第二十二封信谈蒲柏先生和其他几位著名的诗人/ 118 第二十三封信谈人们对于文人应有的尊敬/ 127 第二十四封信谈学院/ 132 第二十五封信谈帕斯卡先生的《思想录》/ 138
附录伏尔泰编年小传/ 182
第一封信
谈公谊会信徒
我以为像公谊会信徒这样一种特别信徒的教义和历史是值得一个求 知的人去探究的。我为了要对这个问题做些研究,曾去访问英国一位 最出名的公谊会信徒,这位信徒在经营了三十年的商业之后,对他的资 财和欲望巳经知足了,就退居到伦敦附近的乡间。我到他退居的地方 去找他,这是一所小房子,但是建筑得很好,虽然没有什么装饰,却收 拾得很干净。⑴这位公谊会信徒是一个健壮的老人,从来没有生过病, 因为他没有什么嗜好,又没有什么放荡行为:在我的一生中,绝不曾看 到比他更高尚更讨人欢喜的那种神情。他和他会中所有的那些信徒一 样,穿着两边没有折缝和口袋、袖子上没有纽扣的衣服,并戴上一顶帽 檐扁平的大帽子,同我们的神职人员相仿佛。他接待我的时候,头上 戴着帽子,走到我的面前,也不稍稍地弯一弯腰;但是在他的面部表现 出来的爽朗而和悦的神情上,比那种把一条腿拉到另一条腿后面,帽子 拿在手上的一般习惯更显得有礼貌。他说:“朋友,我看你是一个外 国人,要是我能对你有什么帮助的话,你只要说出来好了。”我按照我 们的风俗,弯一下腰,一只脚轻轻地向他走过去,对他说:“先生,我 希望我的正当的好奇心不会使您感到不愉快,如果您愿意把你们的宗教 讲给我听,则不胜荣幸之至。”他回答我说:“贵国的人总喜欢说恭维 话,虚礼太多;但是我还不曾看到一个人有你这样的好奇心。请进 来,我们一块儿吃饭吧。”我又说了几句不大自然的恭维话,因为人不 能一下子就把他的习惯改变过来。我们吃的这顿饭是又有营养又朴
素,吃饭的开始和终了都要做一次祷告,饭后我就向这位先生提出问 题。我首先提出的,是许多善良的天主教教徒不止一次地对加尔文派 信徒们所提出的问题,我对他说:“我的亲爱的先生,您受过洗礼 吗? ”这位公谊会信徒回答我说:“没有,并且我的同道弟兄们都不受 洗。”我又问:“怎么,该死的,您难道不是基督的信徒吗? ”他又用 一种温和的声调回答我说:“朋友,[3]用不着骂人;我们是基督徒并且 要做善良的基督徒,[4]可是我不以为基督教就是洒一滴凉水在头上,[5] 还要加一点盐。”我对这种不虔诚感到愤怒,我说:“唉!真该死,那 么,您就忘记了耶稣基督是受约翰洗礼的吗? ”这位和善的公谊会信徒 说:“朋友,再重复说一下,绝对不要骂人。基督领受约翰的洗礼,但 是他却从来不曾为任何人施行洗礼;我们不是约翰的信徒,而是基督的 信徒。”我说:“嗳!要是在一个有宗教裁判所?的国家里,你会被烧 死的。可怜的人呵!唉!为了对天主的爱,让我为你施洗,使你做 一个基督徒吧! ” [6]他很庄严地回答我说:“要是为了迁就你的偏爱, 只要那样做的话,我们也愿意那样做;我们不谴责任何人使用洗礼的仪 式,但是我们认为那些信仰一种全圣全灵的宗教的人们,应该尽他们的 可能,避免采取一些犹太教的仪式。” #我叫道:“又来一套!犹太 教的仪式! ”他继续说:“是的,朋友,正因为是犹太教的,所以在今 天还有许多犹太人有时候使用约翰的洗礼。请查一査古史,你就会知 道,约翰仅仅把在他以前的那些希伯来人长时期举行的一种仪式重新 恢复了,和以实玛利人中间举行的麦加朝圣的仪式一样。耶稣很愿意 领受约翰的洗礼,也跟他曾经遵守割礼的仪式一样;但是施割礼和用 水施洗两种仪式都应该为基督的洗礼一灵的洗礼即拯救人类的灵魂 的洗礼所废除。因此,耶稣的先驱者约翰说过:我确实用水给你们施
*由教会设立的裁判所,特别是从13世纪起,在意大利、西班牙等国,常用以追究 和处罚那些反天主教的人。
m犹太教认为其教义来源是《圣经》(即《旧约》)和犹太教《圣法经传》。它制定 了自己的一套宗教禁律和仪式。
洗,但在我之后有一位能力比我更大的,我就是给他提鞋也是不配 的,那一位将用火和圣灵给你们施洗。A所以伟大的外邦使徒保罗曾 写信给哥林多人说:基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音。就 是这位保罗只施洗过两个人,而且还不是出于他的本意;他为他的信 徒提摩太举行过割礼;别的圣徒们也同样地给那些愿意的人举行过割 礼。”他又问:“你举行过割礼吗? ”我回答他说:“没有这个荣 幸。”他说:“那么,朋友,你是不曾举行割礼的基督徒,而我是不曾 受洗的基督徒。”
这位圣洁的人就如此似是而非地滥用了圣经上好像于他的宗派有利 的三、四段话;但是故意忘掉了于他的宗派不利的那一百来段话。我一 点儿也不去反驳他。对于一个受迷惑的人,[1你要反驳他,是一点儿也 得不到收获的:不要冒冒失失地对一个男人说他情妇的缺点,也不应该 对一个告状的人指出他所持理由的弱点,也不应该对一个幻想者讲道 理。因此,我就谈到别的问题上去。我问他:“对于圣体,您怎样领的 呢? ” 一他说:“我们绝不领圣体。”我说:“什么!绝不领圣体? ” 他说:“不,我们除了心领以外,什么也不要。”于是他仍旧引证了许多 《圣经》上的词句。他对我讲出许多道理来反对领圣体并用一种动人 的音调对我说明一切圣礼都是人所臆造的,并且圣礼这个词在福音书中 就没有一次提到过。他说:“恕我的无知,我还没有把我的宗教的证据 拿出百分之一;但是你可在罗伯?巴尔克莱[8]有关我们信仰的著述中看到 许多证据,这是一般人从来写不出来的一本好书。和我们不同宗派的对手 也承认这本书是很可怕的;这就证明它是多么有理论价值的。”我答应他 要去读一读这本书,而我的公谊会信徒就认为我巳经皈依他的宗派了。
之后,他带着瞧不起其他宗派的口吻,用几句怪话给我说明这一宗 派。他说:“你应该承认,当我把帽子戴在头上,又‘你,你’ #地称
*见《新约全书》,“路迦福音”第三章八十九页。
法文的第二人称有两种:“你” “您”,表示远近亲疏种种关系。“你,你”地称 呼,表示亲昵、不客气。
呼着你,你一定是忍不住要笑的。但是我觉得像你这样博学的人不会 不知道在基督的时代,没有任何一个国家闹这样的笑话,用‘您’来替 代‘你’。例如,人们对恺撒?奥古斯都?说:我爱你,我求你,我谢 谢你。即使人称他先生,他也不会觉得难受。只是在他以后很久才有 些人想起要用‘您’的称呼去替代‘你’的称呼,仿佛它们是双重似 的,并且又僭用伟大、卓越、神圣[9]这一类尊号,好像一群蚯蚓用非常 的敬意和无耻的虚伪向另外一群蚯蚓保征前者是后者最卑下的和最服从 的仆人。就是为了我们更能防止互相标榜,互相奉承,所以我们才对 国王和修理旧鞋的人,HG]都同样地称为‘你’,除了对人仁爱,对法律 尊重外,我们不向任何人致敬礼。
“我们穿的衣服有些和别人不大一样,因为这对我们是一种不断的 警惕,不要我们和其他人混同。别人显耀着他们的尊严,而我们只带 着基督徒的谦逊。我们避开娱乐场所、剧场、赌博。因为我们所遗憾 的是把上帝所寄托的心灵深处,给一些啰啰嗦嗦的事填满了。就是在 法庭上,我们也从来不发誓,我们认为上帝的名字不应滥用在人间无谓 的争执上。当我们为别人的事情到法官面前去时(因为我们是从来不 打官司的),我们对真实的事件只肯定地说一个‘是’,或‘不是’, 而那些审判官们也就相信我们简单的话。至于有许多基督徒们却常常 手按着福音来发虚伪的誓言呢。我们从来不去打仗;这并不是因为我 们怕死,相反地,我们祈求归于万有之有的时刻的到来。因为我们既 然不是狼,又不是老虎,又不是恶狗,而我们是人,而且是基督的信 徒。我们的上帝,要我们爱我们的敌人,忍受苦痛而不发怨声,那就 毫不怀疑,不要我们渡过大海去扼杀我们的兄弟们了。于是那些穿着 红色衣服的刽子手们,戴着两尺多高的帽子,用两根小棒在一张绷紧的 驴皮上敲打出声,来把公民征募起来;当战事胜利以后,全伦敦市灯光
^恺撒?奥古斯都(纪元前63年1元14年),纪元前27年一公元14年的罗马皇 帝,是尤里乌斯+恺撒的外孙。
照耀,好像天空都被万道火光烧得一片通红似的,外面响起谢恩的歌 声、大钟声、琴声、响彻云霄的炮声,而我们面对着引起狂欢的那些残 杀事件却呻吟战栗,保持沉默。” nu
注释:
[1]通行本# : “(这所小房子)建筑得很好,只有它的清洁作为装饰& ”
[2]伏尔泰确实是和公谊会信徒昂德雷?辟特有交往,信中的描绘是昂德雷?辟特的小 照,但是我们也容易看出,伏尔泰把这幅描绘作成了象征,有许多细节是取材于〗675年 罗伯?巴尔克莱所著:《真基督教的神学的辩护》,
[3]通行本:“我的朋友。一再移后一点,”在“犹太教的仪式! ”这一句后面,也是 同样的句子。
[4]通行本略去“并且要做善良的基督徒”这几个字。
[5]通行本:“洒一滴水在一个孩子的头上。”——关于洗礼这一问题,可参看后面谈到 苏西尼主义者的第四封信注[12】和第七封信注[8](原文为第五封信注[1],疑误—— 编辑)C
[6]ii行本:“啊! ”我大声地喊道:“你是多么可能被神圣的宗教裁判所烧死呵!托 上帝的福,亲爱的人,我给你施洗吧! ”
[7] “受迷惑的人”这个词和下面“自言得天启的教徒”意义相等,常常被伏尔泰用作 “迷信的”同样的涵义(参看m易十四的时代》第三十六章和第三十七章)。在这里,
伏尔泰是不是对这个善良的公谊会信徒的看法保持着更恶劣的含义呢?这一段无疑地是 戏谑的,于是伏尔泰很调皮地假装着一种正宗的愤怒I可是,我们知道他是不赞成公谊会 信徒们的一切的装模作样(参看第二封信),这些“战栗者”也过分倾向于奇异和过分夸 大的动作,他根据很多理由,把他们看作是一些神圣的而绝不是一些有礼貌的人或有趣味 的人,就是在这一点微妙的意义上常常与“狂热”这词的原意相反(再参看第三封信上对 乔治?福克斯的描绘)。
[8]参看第三封信的末尾。
[9]通行本增补:“甚至于神。”
[10]通行本:“烧炭的人。” 一伏尔泰可能从公谊会信徒和巴尔克莱那里(在这一章 的全部结尾仔细地观察了的)回忆到“愤世者”上面的话:
这种假情假意的可耻的交际……
无论怎样,这是有深刻讽剌意味的,在这里看出他同情于性欲强的男子,卢梭就是 这类人。
[11]谈到战争这几行已经含有1764年出版的《哲学辞典》内关于“战争”这个词的要 义,一直到那些讽刺性的涵义与真正雄辩的技巧并驾齐驱。伏尔泰在这里发挥并坚持后 来人家称为“良心的责难”的理论。——在第四封信注[12]中,我们可以找出关于公谊会 信徒有各种版本不同的校订,是我在读完前四封信后搜集的。
*即开勒版,下同(参阅原出版者序)
谈公谊会信徒
以上这些,差不多就是我和那位怪人的谈话。但是我更惊奇的 是,下一个星期天,他带我到公谊会信徒们的教堂去。他们在伦敦有 好几所小教堂,我所去的那个教堂是在人们叫做纪念碑⑴的那个出名 的大柱石的附近。当我和引导者走进去的时候,人家已经集合了。 在这所教堂里大约有四百多男子和三百多妇女,妇女用她们的扇子[2] 遮着脸;男子们都戴着他们的大帽子。大家都坐着,寂静无声。我 从他们中间走过,没有一个人看我一眼,这样的沉寂持续了一刻钟。 最后,有一个人站了起来,脱去他的帽子,挤眉弄眼,[3】又叹了几口 气以后,一半用U,一半用鼻,诵读他自以为是从福音书里摘出来的 一些支离破碎的词句。这些词句无论是他自己,或是别人都是一点儿 也听不懂的。这位丑态百出的扮演者完成了他的美妙的独白以后,整 个人群都受到了感动,都呆头呆脑地,自动地分散了。我便问引导人 说,为什么他们当中最聪明的一些人也忍受这样愚蠢的事。[4]他说: “我们必须容忍这些事情,因为我们不能知道,那位站起来说话的人 是受了神灵的感召呢,或是由于狂妄;在这种犹疑未定之中,我们完 全耐心地听着,甚至于我们也允许妇女们说话。常常有两三位女信徒 同时受到灵感,而且就在教堂上喧嚷起来。”我问他:“那么,你们 根本没有牧师吗? ”这位信徒说:“没有,朋友。我们觉得这样 好。[5]我们怎敢在星期天,除了其他信徒之外,让某一个信徒单独来 接受圣灵呢!谢谢老天,世界上只有我们是没有牧师的。你愿意我
们放弃这样好的特点吗?当我们自己有奶给我们的孩子吃的时候,为 什么我们把他丢给那些雇来的奶妈呢?这些雇来的奶妈不久就要在家 里作威作福,掌起大权,压迫母亲和孩子。上帝说过:你们不花钱得 来的,给人家也该不收钱。是不是我们就依照这句话去做福音买卖, 出卖圣灵,把基督徒的一个会场变成商人的一个铺子呢?我们绝不把 钱给穿黑衣服的人,让他帮助我们的穷人,安葬我们的死人,为信徒 布道。我们极珍惜这些神圣职务,我们不愿意推卸给别人。”
我再三地问:“但是你们怎么能辨别出来是不是上帝的灵在感动 你们的讲演呢? ”他说:“无论何人祈求上帝用灵光照他,宣扬他所 感觉到的福音的真理,上帝一定给这个人灵感。”于是他就啰啰嚓嗦 引证了一大套圣经的话来说明,按照他的意思,没有任何基督教义不 是一种神的直接启示,他又添上这几句值得注意的话:[6] “当你使你 的一个肢体动一动时,是不是你本身的力量推动它的呢?毫无疑问, 不是的,因为这一肢体常常有一些不由自主的动作。那么,这就是那 创造你的肉体的主宰在推动你的肉体。你的心灵上所感受的思想,是 不是你自己创造的?仍然不是,因为思想来源并不由你自主。而是 你灵魂的创造者在把思想给你,但他既然给你的心一些自由,那么, 也就等于你的灵给了你的心应得的思想。你依赖上帝而生活,而行 动,你又依赖上帝而思想;那么,你只要睁开眼睛看一看这种照耀着 全人类的灵光,于是你就会看到真理,并且去把它宣扬出来。”我情 不自禁地喊出来:“唉!那纯粹是马勒伯朗士”神父的说法了! ”他 说:“我知道你所说的马勒伯朗士,他是有一点儿公谊会的色彩,但 是还不够。”上面这些,就是我关于公谊会信徒的教义所了解的一些 最重要的东西。在你们将收到的下一封信里,将知道公谊会信徒们的 历史,你们会觉得比他们的教义还更奇怪哩。
^马勒伯朗士(1?8—1715年),法国唯心主义者,唯物主义和无神论的敌人。 他企图从唯心主义立场来取消笛卡儿体系中的二元论。他认为,认识是人们对万物 之观念的直观,而神就是这种观念的泉源。他的主要著作是《食理南探索》&
注释:
[1]纪念碑是一个大柱石,为纪念1666年伦敦遭受了一次大火灾而建立起来的。
[2]通行本略去“用她们的扇子”这几个字。
[3]通行本略去“挤眉弄眼”这几个字。
[4]伏尔泰常常用他的嘲笑口吻穷究“痉挛病者”,特别是圣-麦德坟墓下颓废的冉森主 义者?。这狴伪装全身战栗的公谊会信徒非常近似于痉挛病者。另外应该看到他们的宗 派也有许多贤明的品质使得伏尔泰并不经常夸大“这样愚蠢的事”。实际上,他是一举 两得:公谊会信徒的荒谬使他得以用来谴责那伪装受灵感而迷信神的狂热者,他们那不加 虚饰而品德高尚的自然神论适足以揭露宗教仪式的繁琐无聊。——另外,我们注意他确 确实实地调査过关于公谊会信徒的许多宝贵的实践。他很可能参加过他们的某些集会。
[5]通行本在这里增加“当时他打开他的宗派的一本书,便用加重语调来读”这几句 话。——因此,下面的句子表现得好像一篇朗诵的文章。我们看不出见于儒尔版本以外 的其他一切版本中的这个修正有什么用。
[6]对公谊会教义的最后评论是赞扬的或是批判的呢?要和伏尔泰所不大感兴趣的马勒 伯朗士对照起来看,“灵感的表现”和“直接启示” 一词可以让人想到是一种批判,在这 里无疑地对公谊会信徒是有一点戏谑性的尖锐的讽刺,常常表现在这几章里面。但是全 面看来,还是认真的。伏尔泰在公谊会信徒们那里所发觉的类似神秘的教义的后面,还 隐藏着一种纯粹的自然神论,打破教条和牧师的束缚,如:“那么,你只要睁幵眼睛看一 看这种照耀着全人类的灵光。”这句话,是从拉?模特莱的作品“欧洲游记……”,
(1727年版)里几乎照原文摘录下来的,在这里有一种非常“哲学的”表现。
   x冉森主义者,丨7—18世纪时期欧洲一部分资产阶级中间流行的教派,由神学家冉森 的名字得名,他是冉森教派的创始人。冉森主义者企图以对加尔文主义作些微小的让步 来革新天主教。冉森主义者反对耶稣会教徒。
谈公谊会信徒
你们已经看出,自从耶稣基督降生的时候起就有公谊会信徒。照 他们说,耶稣本人就是第一个公谊会信徒。⑴他们说,这个宗教差不多 在耶稣死后就衰颓下来,约有一千六百多年都停顿在这种衰颓的状态之 中;但是常常有几位隐居的公谊会信徒小心翼翼地保存着各处已经熄灭 了的圣火,一直到最后,1642年,这种圣火才在英国重放光明。
这是在大不列颠被三四个宗派用上帝的名义去发动内战,进行扰乱 的时期,有一个住在莱塞斯特公爵领地上名叫乔治?福克斯的,是一个 丝织业工人的儿子,他既不会读,又不会写,却一心一意地要以真正使 徒的身份讲道。这是一个二十五岁的青年人,品行端正,信教信得发 狂。他从头到脚都穿的是皮。他从这一个村庄到另一个村庄;大喊大 叫着反对战争和牧师。如果他只宣传反对好战的人,那他倒是没有什 么危险的;但是他又攻击教会的人士,不久,他就被送到监狱里去了。 后来把他带到戴尔巴初级审判官那里。福克斯头上戴着皮制的小帽子 站在审判官面前。一个司法警察在他脸上打了一个老大的耳光,对他 说:“下流的东西,你不知道在审判官大人面前应该脱帽吗? ”福克斯 又把脸的另半边送上去,并请司法警察看在上帝的份上,发发慈悲,再 给他一个耳光。戴尔巴的审判官在对他审问之前要他发个誓。他对审 判官说:“我的朋友,‘你’要知道,我从来不肯无缘无故地用上帝的 名字。”审判官听到这个人用“你”来称呼他,[2]就把他送到戴尔巴的 疯人院里去,因为在那里可以鞭打他。乔治?福克斯赞美着上帝,来
到疯人院。那里的人,严格执行着审判官的判决,不敢怠慢。当他请 求那班用鞭子抽打他的人为了他灵魂的好处再给他几下子时,那班人感 觉到非常惊讶。这些先生们不需要他请求,福克斯就受到了双倍的刑 罚,他还是非常诚诚恳恳地感谢他们给他的惩罚。他开始向他们宣传 教义。起初,他们好笑;然后,他们静听着他;宗教的狂热好像是一 种可以传染的病症;他们中间有许多人就被说服了,而且鞭打他的那几 个人竟变成了他的第一批信徒。
他从监狱里被释放出来以后,带领着十多个新信徒跑到各村去宣传 反对牧师,有时也挨人鞭打。有一天,他被人用伽锁起来了,他用尽 他的力量向广大人群讲演,使得五十多位听众改变了原来的信仰,并且 使得其余的群众也非常同情他。大伙儿就乱哄哄地为他去掉了枷锁, 又去找那个有势力而陷害福克斯受刑的英国圣公会的牧师,拿福克斯的 伽锁把牧师枷起来示众。
他竟敢于去说服克伦威尔的一些士兵,使他们改变信仰,离开军 队的职务,[3]又抗拒发誓。克伦威尔不喜欢那种不斗争的宗派,同教 皇西克斯特五世 < 一样地觉得这种不自封锁的宗派[4]不好。他就利用 他的权力去迫害那些新来的人,把他们填满了好多监狱。但是那种种 的迫害几乎只能用来增加新教徒。他们从监狱出来时,他们的信心更 坚定了,他们后面跟随着被说服了的狱卒。但是下面事情是最有助于 他扩展宗派的。福克斯是自信受到了灵感,因此以为应该和其他一般 人说话的样子有所不同。他自己就做成战战兢兢地,并装模作样地, 忽而屏息无声,忽而粗声大气;就是特尔斐女巫也不能比他做得更好 了。过了一会儿工夫,他就获得一种极大的灵感鼓舞,再过一会儿, 他自己就不能说别的话了。这是他传授给他门徒们的第一个恩赐。 他们存心照着他们的师傅的样子装模作样;他们在感受的时候,也用
^西克斯特五世是1585—1590年的教皇,农民出身。曾开除英女王伊丽莎白和拿 伐里王亨利的教籍。
尽他们一切的力量做出战战兢兢的样子。从这方面,他们就获得贵格 会信徒#的称号,这个称号的意义是“战栗者”。[5]村野小民往往摹 仿他们,互相戏谑。他们战栗,他们用鼻孔说话,他们装作痉挛,并 且他们相信有圣灵。他们需要有些神迹,他们也就做出一些神迹。
创立者福克斯公开地在一个大会场上,对一位初级审判官说:
“朋友,‘你’要当心点儿,不久上帝就要惩罚‘你’虐待圣徒的罪 行。”这位审判官原是一个酒鬼,天天要喝杯啤酒和烧酒。两天以 后,正巧在他签署一个命令要送几个公谊会信徒去监狱的时候,他中 风死了。这种突然的死亡,不归罪于审判官的贪杯无度,大家都看作 是圣人预言的灵验。
审判官这一死,使更多的人成为公谊会的信徒,比起千百遍的说教 和痉挛的做作更能感动人。克伦威尔看到公谊会信徒的人数天天增 加,想引诱他们回到他那里去。他送给他们银钱,但他们是不可能被 腐蚀的,以致有一天他说,这种宗教是惟一不可能拿金钱去反击它而取 得胜利的宗教。
这些圣徒在査理二世时代有时也被迫害,但不是为了宗教信仰,却 是为了不愿缴纳牧师的什一税#,为了拿“你”称呼官吏,为了拒绝按 法律的规定发誓。
最后,一位苏格兰人,罗伯*巴尔克莱,在1675年写了一封《公谊 会信徒辩护书》,献给国王,这是一部非常好的著作。献给查理二世 的这部万言书的内容,绝非鄙俗地阿谀逢迎,而是大胆陈说真情实事并 提出正当的意见。
他在这封信的结尾上,对查理说:“你已尝到过甘和苦,辨别出 兴盛和苦难;你也被你所统治的国家放逐过:你也领略过压制的淫 威,并且你也该懂得在上帝和人民面前,一个专制者是何等的讨厌。
^贵格会信徒(Quakers)是公谊会信徒的音译旧名。
什一税:缴纳给教会或领主的实物税,如粮食、酒、水果等,通常按十分之一缴 税,故名为什一税。
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哲学通信
如果,经过这许多折磨和祝福以后,你还是心如铁石,顽固不化,并 忘却了上帝,而你在失宠的时候,上帝是记得你的;你的罪恶将更深 重,而对你的惩罚也将更可怕。所以与其去听你朝廷上那些阿谀者的 逢迎,还不如听听你良心所发出的呼声,它是从来不阿谀逢迎你的。 我是你最忠实的朋友与臣民,巴尔克莱。” W
最值得惊奇的是,由一个无名的小百姓写给一位国王的这封信,居 然生效,对公谊会信徒的迫害停止了。
注释:
[1]伏尔泰的意思显然是同时把公谊会信徒的简朴和纯洁联系到原始的基督教义,为了 更好地摈斥近代的教会,而又象征性地用道德和信仰的因素来叙述宗教的起源,但是同时 也涉及幻术和迷信,以及为迫害者所激起的狂热:因此这封信既包含着大量的福音书上的 故事,也掺杂了一种相当确实的参考资料,这些资料常常是从克罗挨兹著《公谊会史》, 特别是从色威尔的《公谊会信徒史》里摘录和引证来的。
[2]通行本:M审判官听到这个人用‘你’来称呼他就很生气,就要他宣誓。”
[3]通行本:“他们抛弃了杀人的职业”。
[4] 1751年的版本在此处插进下面这句话:“正如它的敌对的教徒们所说的。一这种 透彻的微词,表明意大利人所隐蔽的一种粗俗的意义。”
[5]公谊会信徒一词的这种解释已引起争论了;但这却是最流行的,而且它曾经被许多 著作所认可的,如莫莱利的,拉-莫特莱的,张伯伦的(1720年出版的《公谊会信徒的宗 教》),以及巴尔克莱自己说的:因此嘲笑地给了我们贵格派信徒的称号,意思是战
宅T 。
[6]这一段译文的全部是忠实的。伏尔泰仅仅跳过几个插句,特别是靠近结尾一部分。
來 bine nomen quakerorum, id est tremutorum, nobis ironice impositum est.(参阅郎松本,
第1卷,第41页。)
第四封信
谈公谊会信徒
大约就在这个时期前后,有名的威廉?宾出世:了。他在美洲奠定 了公谊会的势力,倘若人们是能够尊重那种外表可笑的品德的话,他就 可以使公谊会在欧洲也受到尊敬,⑴他是英国海军中将骑士宾的独生 子。中将从詹姆士二世以来,一向是约克公爵的宠臣。
威廉?宾十五岁的时候在牛津读书,遇见一位公谊会信徒,那位信 徒使他很信服。这位青年本来很活跃,天生口才也很好,从他的外貌 和举止上表现出高贵的样子。[2]没有多久,他在某些同学中就受到了爰 戴。他不知不觉地建立了一个公谊会的青年社,在他家里举行集会, 以致他在十六岁时就做了这个宗派的首领。

政府论-约翰·洛克

政府论

                政府论
  〔英〕洛 克 著瞿菊农 叶启芳译
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  上篇第一章 论奴隶制与自然的自由第二章 论父权和王权第三章 论亚当由于为神所创造而享有主权第四章 论亚当由于神的赐予而享有主权第五章 论亚当由于夏娃对他的从属而享有主权第六章 论亚当由于父亲的身份而享有主权第七章 论父权与财产权作为统治权的共同根源第八章 论亚当的最高君主统治权的转移第九章 论从亚当承袭下来的君主制第十章 论亚当的君权的继承者第十一章 谁是这个继承人?
  下篇第一章第二章 论自然状态第三章 论战争状态第四章 论奴役第五章 论财产第六章 论父权第七章 论政治的或公民的社会第八章 论政治社会的起源第九章 论政治社会和政府的目的第十章 论国家的形式第十一章 论立法权的范围第十二章 论国家的立法权、执行权和对外权第十三章 论国家权力的统属第十四章 论特权第十五章 综论父权、政治权力和专制权力第十六章 论征服第十七章 论篡夺第十八章 论暴政第十九章 论政府的解体
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  上 篇
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  政府论第一章 论奴隶制与自然的自由
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  1.奴隶制是一种可恶而悲惨的人类状态,它同我们民族的宽宏性格与英勇气概那样直接相反,以致难以想象,一个“英国人”——更不用说一个“绅士”——竟会替它辩护。要不是由于罗伯特爵士的书的题名和献词的严肃、他的书的封面上的图画和出版后各方的称赞,使我不得不相信作者和出版者全都是认真的话,那么,我对这一篇论文也会象对任何企图使人们相信自己是奴隶而且应该是奴隶的其他论文一样,真的会把它看作是为尼罗撰写颂词的那个人在又一次炫耀聪明,而不会把它看作是严肃的、郑重其事的论著。因此,我把罗伯特菲尔麦爵士的《先祖论》一书拿到手里,怀着对一篇出版后轰动一时的论文所应有的期望,并全神贯注地把它从头到尾阅读了一遍。我不得不承认我非常惊异,因为在一本企图要为全人类设置锁链的书中,我所发现的只不过是一根用沙粒做成的绳子,它对于专门以谣言惑众为能事的人也许有用,可以蒙蔽人们的眼睛,更易于引领他们走入迷途,但是对于那些明眼人和具有充分见识、懂得锁链这个东西,不管经过多么精心的锉磨,仍不过是一种恶劣的披戴物的人们,却不具有任何力量使他们束手就缚。
  2.如果有人以为我这样随便议论一个著名的绝对权力的拥护者和绝对权力的崇拜者们的偶像人物,未免太放肆,那我便请求他这回对我这样一个人稍加宽恕,因为象我这样一个人,即使在读过罗伯特爵士的书之后,也不能不自视为是一个法律所容许的自由人;而且我认为这样做没有什么不对,除非有什么比我更熟悉这本书的命运的人能向我这样的人表明:这篇埋没了很久的论文一经问世,其它的论据的力量,就能剥夺人世间的一切自由,并且从今以后,我们这位作者的简略模式就要成为基督登山训众那样的典范和作为尽善尽美的政治标准而永垂后世。他的体系建立在一个很小的范围里,不外是说:一切政府都是绝对君主制;他所根据的理由是:没有人是生而自由的。
  3.当世界上出现了一伙人,他们为了贏E媚君主们,硬是认为不管君主们据以建立和进行统治的法律如何,不管他们取得权力的条件如何,也不管他们答应要遵守这些法律的庄严诺言和誓词是如何用海誓山盟的方式确定下来的,君主们都享有神权赋予的绝对权力,这路人便否认了人类的天赋自由权,从而不独尽其所能地使一切臣民遭受暴政和压迫的莫大灾难,同时也动摇了君主们的称号并震撼了君主们的宝座(因为根据这些人的学说,君主们,除了仅仅一个以外,也全都是天生的奴隶,而且根据神权,他们也都是亚当的嫡嗣的臣民),好象他们立意要对一切政府宣战,并企图要颠覆人类社会的根基似的。
  4.可是当他们告诉我们说,我们天生都是奴隶,我们除了继续做奴隶以外,再没有别的办法的时候,我们只有相信他们的这些空话。我们一生下来便同时取得生命和奴隶地位,在未丧失生命以前,决不能不当奴隶。虽然我在《圣经》或理性中都找不到这样的说法,但这些人却硬要我们相信,神的威权已使我们隶属于别人的无限制的意志之下:这真是人类的一种奇妙的状态,其他们的聪明才智也只是到最近年代才发现这种状态。因为,虽然罗伯特菲尔麦爵士对于与此相反的意见似乎也因其标新立异而加以指责过,但我仍然相信,除了这个时代、这个国家之外,他很难找到其它任何时代或国家曾经确认君主制出于神权。而且他也承认,“曾经在很多方面勇敢地替君权辩护的人,如海华德、克拉克伍德、巴克莱之流,都从没有想到这一点,而是异口同声地承认人类的天赋自由和平等”。
  5.这种学说究竟由谁首先提倡并使其在我们中间盛行起来,它究竟引起了怎样的悲惨结果,我留给历史家去叙述,或让那些与西托普和曼惠灵同时代的人去回忆好了;我现在的任务只是就罗伯特菲尔麦爵士(人们承认他把这种论点发挥到了极点,并且认为他已经达到了完美无缺的地步)在这方面所说的内容加以考查;因为,每一个想要象法国宫廷人士一样时髦的人都曾向他学习,并拿着他的浅薄的政治理论体系去到处宣扬——那就是,人类不是生而自由的,因此绝不能有选择他们的统治者成政府形式的自由;君主所有的权力是绝对的,而且是神授的,奴隶绝不能享有立约或同意的权利;从前亚当是一个专制君主,其后一切的君主也都是这样。
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  政府论第二章 论父权和王权
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  6.罗伯特·菲尔麦爵士的重要论点是,“人类不是天生自由的”;这是他的绝对君主制立脚的基础,在这个基础上,绝对君主制被抬到这样一个高度以至它的权力超出一切权力之上,可以说“昂首天外”;它高出人世间的一切东西,达到了人们连想都想不到的程度,甚至连约束无限神祇的誓约也不能局限它。但是,如果这个基础崩溃了,他的整个结构便跟着倒塌,政府便不得不照旧由那些运用自己的理性结合成社会的人们通过计议和同意而组成。为了证明他这个重要论点,他告诉我们说:“人们生来就是隶属于他们的父母的”,因此,不能够自由。他把这种父母的威权叫做“王权”、“父权”或“父亲身份的权利”。我们总以为他在这样一本决定君主的威权和臣民的服从的著作的开头,会明确地告诉我们什么是父权;总以为即便由于在他的其他论文中,他告诉我们,“它是无限制的,也是不可能限制的”而不对之加以限制,也要给它下一个定义;至少他应该作这样一个说明,使我们在他的著作中碰到“父亲身份”或“父权”这种字眼时,可以有一个完整的概念。我原来指望在他的《先祖论》的第一章 中就找到这种说明。可是他并没有这样做,而是首先在附带对帝王的神秘表示了敬意;其次,对那些他准备马上就要取消和摧毁的“本国或任何其它国家所享有的权利和自由”表示了赞美,以及第三,对那些在这个问题上不如他那样看得深远的学者们行过礼之后,他便向贝拉民发动攻击,由于战胜了对方,他所说的“父权”也就毫无疑问地树立起来了。既然贝拉民自己承认已被打垮,大局已定,当然也就不需要更多的兴师动众了;因为,在他完成了这件事情以后,我没有再见到他说明过这一问题,也没有见到他搜集过任何论据来证明他的见解,而是随心所欲地对我们讲述所谓“父亲身份”这种奇怪而专横的幽灵的故事,谁能够捉住这个幽灵,就立即获得帝国和无限的绝对权力了。他极力使我们相信,这种父权怎样开始于亚当,并且继续下去,在整个先祖时期使世界安宁无事,直到洪水时代;然后它跟着挪亚和他的儿子们走出方舟,建立并支持了人世间的一切君王,直到以色列人在埃及被奴役为止;这时候,可怜的父权遭到压抑,最后总算“上帝赐予以色列人以诸王,才在父权政治中重新确立了一脉相承这种古老而重要的权利。”这是他从他的书里第十五页到十九页所作的叙述。其后“为了确证王权的自然权利”,他用一种不完整的理由消除了一个反对的论点,克服了一两个困难,便把第一章 结束了。我希望我把他那种断章取义的引证称为不完整的理由不是出口伤人,因为上帝说,“尊敬你的父亲和母亲”,而我们的作者却满足于引用其一半,由于“你的母亲”对他的目的没有多大用处,他就干脆把它省掉了。关于这一点,在别的地方再细谈吧。
  7.我以为我们的作者对于写作这一类性质的论著并不是那样地生疏,也不是对于所讨论的问题那样漫不经心,竟由于他的大意而犯了他自己在所著《混合君主制的无政府状态》一书中反对罕敦先生时指出的那个错误,他说:“我首先责备作者的地方是他对于君主制并不曾给我们以任何一般的定义或说明,因为依照方法论的规则,”他应该先下个定义。
  依照方法论的同样规则,罗伯特爵士也应该先告诉我们,他所说的“父亲身份”或“父亲的威权”究竟是什么,大可不必先告诉我们谁有父权,并就此大发一通议论。但是,如果他把整套理论的草图照他自己想象中所描绘的宏伟形式交给我们,也许他会发觉这个“父亲的威权”,这个父亲和君王的权力——因为他把两者混为一谈——会显出十分奇怪和可怕的模样,与儿童们想象中的父母或臣民们想象中的君王很不一样,所以,他象一个小心翼翼的医生那样,当他要病人吞服一些苦味的或腐蚀性的药水时,先用大量可以冲淡它的东西搀在一起,以便病人吞服那些被稀释了的药物时不致有多大感觉,也不致引起恶心。
  8.现在让我们努力找寻一下,看看散见于他的著作中各处的关于这个“父亲的威权”的说明都是些什么。当他最初讲到亚当具有父权的时候,他说:“不独是亚当,就连后继的先祖们,依据作为父亲的权利,对他们的子孙也享有王权。”
  “亚当根据神命而取得的这种支配全世界的权力以及其后的先祖们根据下传给他们的权利而享有的这种权力,是与创世以来任何君主的绝对统治权同样的广泛。”“生杀之权、宣战媾和之权都为他掌握。”“亚当和先祖们具有生杀的绝对权力。”“君王们根据亲权继承对最高权限的行使。”“王权既是依据上帝的法律而来,就不受任何低级法律的限制,亚当是众人之主。”“一个家庭的父亲只凭自己的意志而毋需根据其它任何法律来进行统治。”“君主的地位优于法律。”“君王的无限管辖权已在《撒母耳书》中充分地说明。”“君王高于法律。”为着上述目的,请看看还有许许多多是我们的作者借波丹的话发表出来的:“毫无疑义,君主的一切法律、特权和授与,如果继位的君主不以明白表示同意或不以容忍的形式加以批准,那就只能在原来的君主在世时发生效力,特权尤其是如此。”“君王制定法律的理由是这样的——当君王或忙于战争,或为公务所羁,不能使每个私人都和他们本人接触,来请示他们的意志和愿望,这时候就有必要创立法律,使每个臣民都可以从法律的解释中知道他的君主的愿望。”“在一个君主制的国家中,君王必须超出法律之上。”“一个完善的王国,就是君王依照其个人的意志进行统治的王国。”“不论是习惯法或成文法都不会,也不可能缩小君王们根据作为父亲的权利而统治其人民的一般权力。”“亚当是他的家族里的父亲、君王和主人;在起初,作为一个儿子、一个臣民和一个仆人或是一个奴隶,本来是一回事。父亲有处理或出卖他的儿女或奴仆的权力,因此我们看到《圣经》上最初统计货物时,男仆和女仆都象其他的货物一样,是作为所有者的财物和资产计算的。”“上帝也授予父亲以一项权力和自由,使他可以把支配子女的权力转让与他人;因此我们发现在人类历史初期,出卖和赠与儿女很为盛行,那时候,人们把他们的奴仆当作一种占有物和继承品,如同其他的货物一样,我们也看到古代经常流行阉割和使人成为阉宦的权力。”“法律不过是具有至高无上的父权者的意志。”“上帝规定亚当的最高权力应该是无限制的,其范围与基于他的意志的一切行为一样广大,亚当如此,其他一切具有最高权力的人们也是如此。”
  9.我之所以引用我们的作者自己的这些话来烦扰读者,是因为在那里可以见到散见于他的著作中的他自己对于他的所谓“父亲的威权”的说明,他认为这种威权最初授与亚当,其后按理应属于一切君主。这种“父亲的威权”或“作为父亲的权力”,照我们的作者的意思,就是一种神圣的、不可变更的主权,一个父亲或一个君主对于他的儿女或臣民的生命、自由和财产据此享有绝对的、专断的、无限的和不受限制的权力,从而他可以任意取得或转让他们的财产,出卖、阉割和使用他们的人身——因为他们原来全都是他的奴隶,他是一切的主人和所有者,他的无限的意志就是他们的法律。
  10.我们的作者既然把那样庞大的权力交给亚当,并在这个假设之上建立了君主的一切统治和一切权力,我们就有理由希望他应当以明白、确凿而与问题的重要性相当的论据来证明他的说法。人们既然什么都被剥夺了,他们在奴隶处境下也应该能得到关于奴隶制是必要的确实证明,以便使他们心悦诚服,并使自己平静地屈服于他们的统治者们所拥有的对他们行使的绝对统治权;不然,我们的作者建立了这样一种无限权力,除了贏E媚人们天生的虚荣心和野心——这种虚荣心和野心随着权力的掌握而特别容易增长——外还会有什么好处,或者有什么好处的借口呢?而如果对于那些由于取得同族人们的同意,在很大但有限的程度上爬上了权力阶梯的人们进行劝说,使他们相信因为他们得到被给与的那个部分,便有权得到没有给与他们的一切,因而便可以因为他们的权力多于别人而随意行动,这就会把他们引诱去做一些既无益于他们自己也无利于他们管辖下的人们的事,其结果便只会带来极大的祸害。
  11.亚当的主权既为我们的作者作为建立他的强大的绝对君主制的坚固基础,我预期在他的《先祖论》一书中,他必然会提出这样一种根本的教义所必需的一切论据来证明和树立他的这一主要假设,我还预其他必会在这件关系重大的事情上拿出充分的理由来支持他对这一假设所具有的信心。
  但是,在他的全篇论文中,我找不到什么这样的东西;他把事情不加证明地视为理所当然,以致当我细心读了这篇论文之后,发现一个那么大的结构却建立在这样一个简单假设的基础之上时,我几乎不能够相信我自己;因为在他那篇以驳倒人类的“天赋自由”这一“谬误原则”自许的论文中,他只以“亚当的威权”这一简单假设来立论,而没有对这个“威权”提出任何证据,这就令人难以相信了。他倒是满怀信心地说:“亚当享有王权,”“绝对的统治权和掌管生杀之权,”“一个普遍的君主制”“生杀的绝对权力。”他时常作出这些肯定,但是令人惊讶的是在他的《先祖论》的全篇论文中,我找不到一个他自认为足以作为建立他的政府之巨大基础的理由,也找不到看起来象是一种论证的任何东西,有的只是这些话,象:“为确证王权的这种自然权利,我们在《十诫》中发现那教人服从君主的法规,是用这样的词句来表达的:”尊敬你的父亲,‘好象一切权力本来都是属于父亲的。“那么,为什么我不能同样添说,在《十诫》中,教人服从王后的法规是用”尊敬你的母亲“的词句来表达的,好象一切权力本来都是属于母亲的呢?罗伯特爵士所用的论证既可适用于父亲,也可适用于母亲,但是关于这一层,等到适当的地方再详细地说吧。
  12.在这里我所注意到的是,我们的作者在这书的第一章 或其余各章中用来证明他的主要原则“亚当的绝对权力”所说的全部话语,就只有这些,可是他仿佛已经用确凿的证明把这件事妥善处理了一样,接着又用“根据从《圣经》的权威中所得到的证据和理由”这些字眼来开始他的第二章 。至于有关亚当的主权的“证据和理由”在什么地方,我承认,除了上面提到的“尊敬你的父亲”之外,我的确找不出来,除非把他所说的:——“在这些话中,我们看到一种明白的自认,(即贝拉民的自认),承认神创造人,使他成为其后裔的君主”——当作是从《圣经》取得的证据和理由,或当作是任何一种证据来看待而不管他紧跟着又使用一种新的推论法,由此作出结论说:“的确,亚当的王权”就充分地落实到他身上了。
  13.如果作者在那一章 里面或在全篇论文的任何地方,对于“亚当的王权,”除了屡屡重复(这种作法在某些人中就被当作是论证)之外,还提出过任何其它证明的话,我要求任何人替他把地方和页数指给我看,以便我能够确知自己的错误,承认自己的疏忽。如果找不到这样的论证的话,我恳求那些对该书大捧特捧的人们考虑一下,看看他们是否给予世人以理由来怀疑他们之所以拥护绝对君主制,不是由于理性和论证的力量,而是出自与利害有关的别的原因,所以他们坚决赞扬著书拥护这一学说的任何作者,而不管他是否用理性来加以支持。但是我希望,他们不能指望那些有理性的和不偏不倚的人,会因为他们的这个大学者在一起为了树立“亚当的绝对君权”、反对人类的“自然自由”而故意发表的论著中,说了如此不多的几句话来作为证明,而转过来同意他们的意见,相反倒可以由此很自然得出一个结论,即根本没有什么东西可说。
  14.但是,为想弄清我们的作者的全部意思,我不惜一切力量,参考了他的《对亚里士多德、霍布斯的评论》等著作,看看他与别人辩论时,曾否利用过任何论证来支持他的《亚当的主权》这一珍爱教义,因为他在论《君主的自然权》那篇论文中只是寥寥数语,不肯多说;而在他的《对霍布斯先生的〈利维坦〉的评论》一文中,我以为他已把他在各种著作中无论什么地方曾经利用过的全部论证具体而微地拿了出来;他的这些话是:“如果上帝只创造了亚当,并从他身上分出一块骨肉来造成女人,如果一切人类都是作为他们的一部分从他们俩生殖繁衍下来,如果上帝还给予亚当以不仅对这个女人和他们两人所生的儿女的统治权,而且还让他去征服整个世界和世界上的一切生物,这样,只要亚当生存一天,除非得到他的赐予、让与或许可,便没有人可以要求或享有任何东西,”……在这儿,我们看到他主张“亚当的主权”和反对“天赋自由”的全部论证了。这些论证散见于他的下列其他论文中:……《上帝创造亚当》、《上帝给予亚当对夏娃的统治权》和《亚当作为父亲对于其儿女的统治权》,这一切,我将专门加以论究。
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  政府论第三章 论亚当由于为神所创造而享有主权
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  15.罗伯特爵士在他的《对亚里士多德〈政治论〉的评论》一书的序言中告诉我们说:“如果不否认亚当为神所创造这一点,人类的天赋自由便是不可想象的”;可是亚当之为神所创造不过是指从万能的主和上帝的手中直接取得生命,我看不出它怎样会给予亚当以一种高于一切的主权,也不明白为什么“天赋自由的假设就是否认亚当为神所创造。”如果有别人(因为我们的作者没有赐予我们这点好处)替他讲明白,我会很高兴;因为我虽然无时不相信“亚当为神所创造,”但是我认为假设有“人类的自由”并不困难。亚当是为上帝的直接权力所创造,或仗着这种权力而开始其存在,不须父母的参与,也不须预先有任何相同种属的存在来把他生养出来,只要上帝愿意,他便被创造出来;在他以前,百兽之王的狮子,也是这样,为上帝的同一的创造力所创造;如果单是因为这种创造力而取得存在,并单凭那样的方式,就毫不费力地给予亚当以统治权,那么,我们的作者根据这种论证也可以给予狮子以与亚当同样的权力,而且当然地比他更为古远。
  不;我们的作者在别的地方又说,因为“亚当是基于上帝的选任而获得他的称号的。”这就说明,单是神的创造这一点并不能给予他以统治权,既然是上帝的“选任”使亚当成为君主的,我们便可以在“不否认亚当为神所创造”的情况下,假定人类是生而自由的了。
  16.但是让我们看看他怎样把他的“神创”说和这个“选任”说联在一起。罗伯特爵士说:“亚当一创生,就由于上帝的选任而成为世界的君主,虽然他还没有臣民;因为,虽然在没有臣民以前,实际上不可能有政府,可是,基于自然的权利,亚当理应是他的后裔的统治者,尽管不是在事实上,但至少在外表上,亚当从他的创生时期就是一个君王。”我多么希望他在这儿能告诉我们“基于上帝的选任”到底是什么意思。因为凡是神意所命令的、自然法所指示的或明确的启示所宣告的,都可以说是“基于上帝的选任”。但是,我以为这儿所讲的意思不是指第一个意思——即神意所命令的;因为这只不过等于是说“亚当一创生,”他就是事实上的君主,因为“基于自然的权利,亚当应当是他的后裔的统治者。”但是,亚当不能在实际上还不存在政府、还不存在被统治的臣民的时候,就基于神意而事实上被建立为世界的统治者,这是我们的作者在这儿承认了的。而且,“世界的君主”一词,我们的作者的用法也不一致,有时候他指的是除了其余的人类以外的整个世界的所有者,在上面引述的他的序言的同一页中,他指的就是这个意思,他说:“亚当受命滋生人类,遍于地上,制服世界,并取得对一切生物的统治权,因此他就成为全世界的君主;他的后裔除了得到他的赐予、许可或根据对他的继承,都无权占有任何东西。”那么,让我们把“君主”当作是世界的所有者这个意思来理解,把“选任”当作是上帝对亚当的真实赐予和通过明白启示的授与(《创世记》第一章 第二十八节),我们看到罗伯特爵士在同样的地方就是这样立论的。这样说来,他的论证就会是:“基于上帝的明白授予,亚当一创生,就是世界的所有者,因为基于自然的权利,亚当应是他的后裔的统治者。”可是这样的论证方法,有两个明显的谬误。第一、说上帝在亚当一创生时就对他实行授予是谬误的,因为在原文中,这句话虽紧接在他的创造之后,不过在夏娃没有被创造和交给他以前,显然这话不会是对亚当说的。那么,他怎样可以“一创生就基于选任而成为君主”呢?尤其是,因为作者把上帝对夏娃说的话(《创世记》第三章 第十六节)——如果我没有弄错的话——当作是“政府的原始授予,”这事非等到‘原罪’的时候不会发生,而原罪发生时,至少在时间上,更多地是在条件上,距离亚当的被创造已经是很遥远了,因此,我不能够明白,我们的作者怎么可以在这个意义上说:“基于上帝的选任,亚当一创生,就是世界的君主。”其次,即使亚当一创生,上帝的真实赐予就“把他选任为世界的君主”一事是真的,但是这儿提供的理由却仍不足以证明这一点,无论如何,上帝以一种明白的赐予选任亚当为“世界的君主,因为基于自然的权利,亚当应当是他的后裔的统治者”,这个说法是一种谬误的推理;因为既然天赋给他以统治的自然权,就不需要有明白的赐予,至少,绝不能把这个说法当成这样一种赐予的证据。
  17.在另一方面,如果我们把“上帝的选任”当作自然法(虽然在这个地方这是一个很粗糙的说法),而把“世界的君主”当作人类的至高无上统治者来解释,对事情也不见得有多大的帮助。因为这样,我们所论及的文句必须是:“基于自然法,亚当一创生,就是人类的统治者,因为基于自然的权利,亚当应当是他的后裔的统治者”;这句话等于说:他是基于自然权利的统治者,因为他是基于自然权利的统治者。但是假如我们承认一个人是他的儿女们的“天生的统治者”,亚当仍不能因此“一创生就成为君主”;因为这种自然的权利是以他是他们的父亲为依据的,既然只有父亲才有这权利,亚当怎样可以在他还未做父亲之前就有充当“统治者”的“自然的权利”,我认为是很难想象的。除非我们的作者要使他在没有做父亲以前就做父亲,在没有取得称号以前就取得称号。
  18.我们的作者对于这个预料得到的反驳,非常逻辑地答复说:“他是外表上的而不是实际上的统治者。”做一个统治者而没有政府,做一个父亲而没有儿女,做一个君王而没有臣民,这真是很巧妙的方法呵!这样,罗伯特爵士在没有写他的书以前就已经是一个作家——诚然不是“实际上的”而是“外表上的”作家;因为当他一旦出书之后,他“基于自然的权利”就应当是一个作家,正如生了儿女,“亚当就应该是儿女的统治者”那样。如果做一个这样的“世界的君主”——一个“外表上的而不是实际上的”绝对君主——也有什么用处的话,那么,罗伯特爵士可以随意把这个头衔彬彬有礼地赏给他的任何一个朋友,我对它是不会怎样羡慕的。不过就是这个所谓“实际”和“外表”——如果他除了表示我们的作者在辩别上的技巧外还能说明别的什么的话——在这里也无益于他的目的;因为这里的问题不在于亚当对统治权的实际行使,而在于他是否实际享有统治者的权限。我们的作者说:统治权“基于自然的权利而应当属于亚当”。这个自然的权利是什么呢?它是父亲们因生育儿女而对他们享有的一种权利,我们的作者引用格老秀斯的话说:“父母由于生育而获得的对儿女的权利”。那么,权利是随着生育儿女的行为而来,是由此产生的;因此,依照我们作者的这种推理或辩别的方法,亚当一创生,只有一种“外表上的而不是实际上的”权限;用简单的英语来讲,这就是,他在实际上根本没有权限。
  19.用学术意味较少和较易理解的话来说,关于亚当可以这样地讲:“他既有生育儿女的可能,他就有做统治者的可能,因此他获得统治那些从此繁殖出来的儿女们的自然的权利——不管这权利是指什么。”但是这与“亚当的创生”有什么关系,怎么能使我们的作者说:“他一创生就是世界的君主”呢?——因为我们照样也可以说挪亚一生出来就是世界的君主,理由是除了他自己的后裔以外,挪亚有在全人类中独自活下来的可能性(依照我们的作者的意思,这就足够形成一个君主——一个外表上的君主)。到底亚当的创生与他的统治的权利之间有什么必然的关系,从而可以说“如果不否认亚当为神所创造,人类的天赋自由就不可设想”呢?我承认,在我这方面看来,是看不出什么必然的关系的;同时,我也看不出,“基于选任……”等字句,不管如何解释,怎么能拼凑在一起,成为一句意义相当通顺的话,至少可以用来支持他们结束时的论点,即“亚当从他的创生的时候就是一个君主”,我们的作者说,这是一个“不在实际上的而是在外表上的”君主,也就是说,实际上根本没有的君主。
  20.我在这一段话上所费的功夫似乎比其中任何论点的重要性所要求的更为冗长了一些,我恐怕读者们已经没有看下去的耐性了;但是,由于我们的作者写文章的方法,使我不能不这样做。他把好几个假设混在一起,并且使用了一些暧昧和笼统的名词,把意义说得混淆不清,如果不对他的用词可能有的各种解释加以仔细考察,如果不看看怎样能够把这些各式各样意义的用词连贯起来,并使他们具有真实性,那就不可能指出他的错误来;因为,在我们面前这一段话中,除非我们考察一下,看看“从他的创生的时候起”等字样,是解释为从他的统治的时候起(这种解释是可以的;因为前面说过“他一创生就是君主”含有这种意味)呢,还是解释为做君主的原因(因为他说:“神的创造使人成为他的后裔的君主”),不然的话,怎能够反驳他的“亚当从他的创生的时候起就是一个君主”这个论点呢?而且,如果不考察一下,看看所谓君主,究竟是象在这一段话的开头企图使人相信的那样,建立在基于上帝的明白授予、“被选任为世界的君主”的他的“个人统治权”的假设之上呢,还是建立在基于“自然”、依据自然权利对其后裔应当享有作为父亲的权力的假设之上——如果不考察究竟君主是指上述两种意思,还是仅仅指两者之中的一种,还是两种都不是,而仅仅指通过与另外两种方法都不相同的神的创造,使他成为君主,那么,亚当这样地成为君主,是否有真实性,我们怎样可以判断呢?因为说“亚当从他的创生的时候起就是君主”的断定,虽然没有任何真实性,但它却是作为从前面的话中引导出来的一个明确结论而写在这里的,事实上它只不过是一种和其他同性质的断定联结在一起的单纯的断定,这些东西被自信不疑地用一些意义模糊不清的字眼拼在一块,外表上看起来象是一种论证,实际上却是既无证据,又无联系。这是我们的作者惯用的一种手法,我已经在这儿把它指出来,使读者略知其味了,以后,只要在论证许可的情况下,我将避免再触及这个问题。其实,如果不是为着要让世人看清楚那些不相联贯的事情和假设,即使毫无证据,倘用漂亮的字句和精美的文体,巧妙地堆AE?起来,在未被人细心地加以考察以前,会怎样地易于被当作强有力的理由和完美的意识而冒充过去,我还不会在这里把它指出来呢。
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政府论第四章 论亚当由于神的赐予而享有主权
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(《创世记》第一章 第二十八节)
21.我们既已把前述的一段话说完——我们在那里讨论得那么长,并不是由于论证和反驳得有力,而是由于字句的混淆不清与意义的模糊——现在让我们转到他对于亚当的统治权的第二个论证。我们的作者用塞尔登先生的话告诉我们,“亚当基于上帝的赐予(《创世记》第一章 第二十八节)而成为万物的共同主人,他自己原来没有这种个人统治权,正象假如没有他的授与,他的儿女也不能享有这种权利一样。塞尔登先生的这种断言,”我们的作者说,“是与《圣经》的历史和自然的理性一致的。”在他的《对于亚里士多德的评论》的序文中,他又这样说:“世界上最初的政府是一切人类之父的君主制,亚当受命滋生人类,遍于地上,制服世界,并取得对一切生物的统治权,因此他就成为全世界的君主;他的后裔除了得到他的授权、许可或依据对他的继承,都无权占有任何东西;《诗篇》的作者说道:”他把世界给予人类的儿女‘,这表明君主的称号是从父亲的身份得来的。“
22.在没有考察这个论点和它所根据的《圣经》原文之前,必须请读者注意,我们的作者按照他常用的方法,在开头所讲的是一个意义,但在结论中所讲的却是另一个意义。他在这里开头时说,“亚当基于神的赐予的所有权或个人统治权”,而他的结论却是——“这表明君主的称号是从父亲的身份得来的。”
23.但是让我们来看看他的论证。《圣经》原文的话是这样的:“上帝就赐福给他们,又对他们说要生育众多,遍满地面,治理大地,也要管理海里的鱼,空中的鸟,和各样在地上走动的生物。”(《创世记》第一章 第二十八节)我们的作者由此便下结论道:“亚当既取得对一切生物的统治权,因此他就成为全世界的君主。”这话的意思必然是说,上帝这种赐与,要不是给予了亚当以对大地和一切低级的或无理性的生物以所有权,或我们的作者所说的“个人统治权”,因而他就成为君主;或者就是给予了他以包括他的儿女在内的对一切地上生物的支配和统治的权力,所以他就是君主,两种意义必居其一。因为正如塞尔登先生用正确的字句所说的,“亚当成为万物的共同主人,”我们可以很清楚地理解他的意思,他在这里许给亚当的只是所有权,因此,他一个字也没有提到亚当的“君权”。但是我们的作者却说,“因此亚当就成为全世界的君主”,其实这就是指世界一切人的至高无上的统治者,所以亚当基于这个赐予,必然被树立为这样一个统治者。
如果我们的作者的意思不是这样,他很可以非常清楚地说,“因此亚当就成为全世界的所有者。”但是关于这点,我们的作者就要请读者原谅了;因为清楚和明确的讲法,不是在什么地方都有利于他的目的的,读者不要指望他象塞尔登先生或其他作者那样写得毫不含糊。
24.因此,为反驳我们的作者“亚当是全世界的君主”的学说,我想指出:第一、根据这个赐予(《创世记》第一章 第二十八节),上帝并没有给予亚当以对人类、对他的儿女、对他自己同类任何直接的权力,因此,他并没有基于这种特许而成为统治者或“君主”。
第二、基于这个赐予,上帝给予他的不是他对低级生物的“个人统治权”,而是与一切人类相同的权利,所以他也不能由于这里给予他的所有权而成为“君主”。
25.第一,如果我们把原文的话加以考察,就可以看出来,这种赐予(《创世记》第一章 第二十八节)并没有给予亚当以对人类的权力。因为,一切成文的授予所能给与的东西都不能超出明文所表达的意思,现在就让我们看看原文中哪些字句可以理解为人类或亚当的后裔;我想象,如果有的话,只能是这一句话——“各样走动的生物”,这话在希伯来文为(),即拉丁文的bestiam reptan-tem,对于这句话,《圣经》本身是最好的解释者。上帝在第五日创造了鱼和鸟,第六天的开头,上帝创造陆地上没有理性的生物,《圣经》对于这事是这样记载的:“让大地生出生物,各从其类,地上的生畜,爬虫、野兽,各从其类;”又说:“上帝创造地上的野兽,各从其类,牲畜,各从其类,以及一切爬行于地上之物,各从其类。”在这儿,讲到地上兽类的创造时,上帝先用“生物”这一个笼统的名词表示它们全体,其后把它们分作三级:(一)牲畜,即驯服的或可以驯养的动物,因此成为某些特定人们的私有物;(二),在我们的《圣经》里译为“兽”,希腊文《旧约·圣经》七十人译本则译为“野兽”,这就是现在记载给予亚当以这个主要特许的经文中被译为“生物”的同一个字,当这种赐予重新给予挪亚时,所使用的也同样是这个字,(《创世记》第九章 第二节)在那里,同样被译为“兽”;(三)第三级是爬行动物,用“”一字来代表,这就是这一段原文中使用并被译为“走动”的字,但在前头的章节里则为“爬行”,希腊文《旧约·圣经》七十人译本在这些地方都一律译为ρπABCD,即“爬行动物”,由此可见,我们在翻译上帝的赐予时所译的“走动的生物”一词,就是创世的历史中所指的两种陆栖生物——野兽和爬虫,希腊文的《旧约·亚经》七十人译本也作这样理解。
26.当上帝已经创造出了世上的非理性动物,照着它们的居地分作三类——即“海中的鱼、空中的鸟,”和陆上的生物,又把后者再分为“牲畜、野兽和爬虫,”之后,上帝便考虑到创造人类,以及人类对陆上世界应有的统治权,然后他把这三界的生物合计一下;可是在陆界却除掉了第二级动物或野兽,但是在叙到上帝真个实行他的主意和给人类以这种统治权的地方,《圣经》原文便提到“海中的鱼,空中的鸟,”以及用表示野兽和爬虫的字眼来代表的地上的生物,只不过译为“走动的生物,”并漏掉了牲畜。在上述两处当中,虽然一处省略了表示“野兽”的字样,另一处省略了表示“牲畜”的字样,可是,上帝既在一个地方实行他在另一个地方宣称设计好了的计划,我们只能理解两个地方是一样的,在这儿所引的一段话中所见到的只是说明业已被创造出来、并在被创造时已被区分为“牲畜”、“野兽”和“爬虫”三个不同等级的陆上的非理性动物在这里实际上是怎样照着预定的设计,置于人类的统治权之下。在这些话中,实在没有一点痕迹,可以拿来牵强附会地表示上帝给予一个人以统治别人之权,亚当统治他的后裔之权。
27.在《创世记》第九章 第二节中记叙上帝重新给予挪亚和他的儿子们以这种特许时,这一类的话又重新出现,上帝给予他们以对“空中的鸟”、“海中的鱼”和“陆上的生物”的统治权,后者是用“”和“”(“野兽和爬虫”)
两字来表现的,和前面(《创世记》第一章 第二十八节)原文中译为“在地上走动的一切生物”的话一样。这一句话决不能够理解为包括人类,因为这种赐予是给予当时生存着的整个人类,即挪亚和他的儿子们的,而不是给予一部分人,让他们去支配另一部分人的,这一点从紧接着的词句看,便更为明白了,在这个地方,上帝把,“一切走动之物”——即第一章 第二十八节用过的词句——给予他们做为食物。由上述的一切,我们可以了然,上帝给亚当的赐予(第一章 第二十八节)和他的指定,以及他后来再给挪亚及其儿子们的赐予,这一切所指的和所包含的,不多不少只能是他在第五日和第六日的开头所创造的生物,如在第一章 第二十至二十六节里所讲的,即地球上水中和陆地的一切种类的非理性动物,尽管在他们的创造的记载中用来表示它们的一切名词,在后来任何一次赐予中绝没有全用过,有些词在一个地方被省略,有些词则在另一个地方被略去了。因此,我以为毫无疑问,人类是不能够包括在这个赐予之中的,亚当也并没有被给与统治他自己同族的任何权力。陆上的一切非理性的生物在被创造时,都被列举了出来,称为“地上的兽”、“牲畜和爬虫”;但是那时人类还没有被创造,自然不包括在这些名词之内,所以,不管我们对希伯来文的词句理解得正确与否,这些词句在创世史和紧接着的诸节经文中,都不能够认为是包括人类,尤其是希伯来文的“”一字,如果一定要在上帝给亚当的赐予中理解为包括人类,那便显然和《创世记》第六章 第二十节,第七章 十四节、二十一节、二十三节,第八章 第十七节和十九节中关于人的说法互相矛盾了。如果按照我们作者的意图,上帝通过给予亚当以对地上一切走动的生物的统治权,使一切人类成为亚当和他的后嗣的奴隶(第一章 第二十八节),那么,我以为罗伯特爵士完全可以把他的君主权力再提高一层,使世人相信君主也可以吃掉他们的臣民,因为上帝曾给予挪亚和他的后嗣(第九章 第二节)以取食一切走动之物的充分权力,正如他给与亚当以统治他们的权力一样。在这两个地方,希伯来文的文字完全一样。
28.我们可以认为大卫对这一段文字中上帝的赐予和君主的权利的理解,不逊于我们的作者对这个地方的见解——一博学和贤明的恩斯卫斯这样称呼它——,他在《诗篇》第八篇中不曾找到对君主权力的这种特许。他的话是这样的:“尔把他”——即人类、人类的子孙——“造成比天使低一点,尔派他管理尔手所造的,使万物,就是一切的牛羊,田野的兽,空中的鸟,海中的鱼,凡经行海道的,都服属在他的脚下。”在这些话中,如果有人能找出,除了指全人类对低级生物的统治权外,还含有一个人对于别个人的君主权力的意思,那么在我看来,他可以由于这个难得的发现而够得上充当罗伯特爵士所说的“外表上的君主”之一了。现在,我希望问题已经非常清楚了,即上帝给亚当以“对一切在地上走动的生物的统治权,”并不就是给他以对他自己的同族的君主权力。关于这一层,在下面我要指出的第二点中,将更充分地表现出来。
29.第二、不管上帝在这个赐予的话中(《创世记》第一章 第二十八节)所给与的是什么,他却不是把其他人排除在外单独地许给亚当,因此,无论亚当由此取得了什么样的统治权,它都不是一种个人统治权,而是一种和其余的人类共有的统治权。这个赐予之不是单独地许给亚当,从原文的字句中即已明确地显现出来,它不是只赐给一个人的,——因为这个赐予是用复数来表示的——上帝祝福“他们”并对“他们”说享有统治权。上帝对亚当和夏娃说,让他们享有统治权;由此我们的作者就说亚当是世界的君主;但是既然这个赐予是许给他们的,即也是对夏娃说的——许多注释者完全合理地认为这句话是在亚当有了妻子以后说的,——那么,如同亚当是世界的君主一样,夏娃不也应该是世界的女王吗?即使有人说夏娃还是服属于亚当,不过我们觉得她之服属于亚当,也不致妨碍她对万物的统治权或所有权,因为,难道我们可以说上帝许给两人以共同的赐予,而只有一个人应当独享其利吗?
30.但是也许有人说,夏娃是到后来才被创造的。就算是这样,我们的作者从此又得到什么益处呢?经文更为直接地与他相反,说明上帝在这个赐予中,是把世界给予全体的人类,而不是给予亚当个人。原文中“他们”这个字样必然包括人类,因为“他们”不能单指亚当一个人是肯定无疑的。
在第二十六节的记叙中,上帝宣布了他要给与这个统治权的意图,显然他的意思是指,他想造出一种应该对地球上的别种生物享有统治权的生物。原文是这样:“上帝说,让我们摹拟我们的形象和外貌来造人吧,让他们对鱼……享有统治权。”那么,享有统治权的是“他们”了。是谁呢?正是那些形象如上帝的,上帝正要创造的人的族类中的一切个人;因为如果“他们”这个字样单指亚当,而不包括其余同他一道在世上的人们,那就与《圣经》和一切理性都相违反了。而且,如果这节中前一部分的“人”与后一部分的“他们”,不是指同一的东西,那是说不通的。我们只有把那里的“人”象通常一样解释为人类,而把“他们”解释为人类中的一切个人;正是在这段原文中,我们就能找出一个理由来,因为上帝“摹拟他自己的形象和外貌”,创造他(人类),使他成为一种有智力的生物,因而有能力行使统治权。无论上帝的形象表现在什么地方,智力的禀赋当然是它的一部分,并属于全人类所有,因而才使人类有能力享有对低级动物的统治权;所以大卫在上引的《诗篇》第八篇中说:“尔把他造成比天使低一点,尔使他有支配之权。”大卫王在这儿所讲的决不是亚当个人,显然他讲的是人、人的子孙、人的族类。
31.这个对亚当所说的赐予,乃是对亚当和全人类的赐予,从我们的作者所引用的《诗篇》的证据中,也看得很明白。“《诗篇》作者说,‘上帝把地上的世界给予人类的子孙’,这话表明这个权利是由父亲的身份而来的;”这是上面所引的序言中罗伯特爵士的话;他在这里作出了一种奇怪的推论——即上帝把地上的世界给予人类的子孙,因此,这权利是从父亲的身份而来的。可惜的是,希伯来文的得当用法,在表示人类的时候,用的是人类的子孙,而不是人类的父亲,我们的作者把这权利归属于父亲的身份,确有可能从字音上受到支持;但是因为上帝把地上的世界给予人类的子孙,就作出结论,是父亲的身份取得这个世界的权利,这是我们的作者的一种特有的论证方法,一个读者定要先有高度的聪明,从与他所用的字的声音和意义的反面去理解,才能够弄清这一点。但是它的意义却是更加艰深,而且距离我们作者的目的更加遥远了。因为他在序言中所写的只是为了要证明亚当是君主这一论点,他的推理是这样:上帝把地上的世界给予人类的子孙,因此,亚当是世界的君主。我敢说没有任何人能作出比这个更加滑稽的、荒谬绝顶到了无可原谅地步的结论来,除非能够证明人类的儿女所指的恰恰就是那个没有父亲的亚当。但是不管我们的作者怎样说法,《圣经》是不会作这种无稽之谈的。
32.为要维持亚当的这个所有权和个人统治权,我们的作者设法在下一页里推翻那在另一类似的地方(《创世记》第九章 第一、二、三节)赐予给挪亚和他的儿子们的共同体,他从两方面来达到这种目的。
第一,在直接违背《圣经》明文的情况下,罗伯特爵士想说服我们,使我们相信,这里授与挪亚的东西,并不是同样地也授与了他的儿子们;他的原话是这样:“至于这个塞尔登先生想要赐给他们的挪亚和他的儿子们之间的共同体,(《创世记》第九章 第二节),在《圣经》的原文上没有根据。”
如果这不可能作别种解释的简单明确的圣经文字还不能使我们这位自诩完全以《圣经》作为根据的人满足,我们的作者到底想要什么样的根据,真是难于想象。原文说:“上帝祝福挪亚和他的儿子们,并对他们说,”照我们的作者的意思,应是“对他说,”“因为”我们的作者说,“纵然在祝福时儿子们和挪亚一道被提及,但是最好解释为含有从属的意思,或解释为继承的祝福。”对我们的作者说来,最适合他的目的的解释,才是最好的解释;但在别人看来,最与原文句子的浅显结构相一致,而又来源于这个地方的明显意义的解释才是最好的解释;那么,把上帝在他的赐予中自己没有说出这种意思或提及任何这一类限制的话,解释为含有从属的意思或继承的祝福,是不能算做最好的解释的。但是,为什么最好作这样的解释,我们的作者还有别的理由。他用以下的话说道,“这个祝福的确可以实现,如果儿子们在他们的父亲之下或身后,享有一种个人统治权的话,”这就是说,一种明文给予现在的共同权利的赐予——因为原文说,“把它们都交付尔们的手里,”——最好解释为含有从属的意思或继承的意思,因为在从属或继承的情况下可以享有这种权利,这无异说,一个对现在占有的任何东西的赐予,最好都解释为对继占权的赐予;因为一个人也许可以活着在将来享有它。倘若这种赐予真个是许给一个父亲和他的儿子们,而父亲是那样的仁慈,肯让儿子们立即和他共同享有它,那么,在这件事情上的确可以说两种情况没有什么不同,但是如果认为把明文赐予的共同享有的占有权最好解释为将来可以继占的话,那是绝对不正确的。他的一切推理的结果等于是说,上帝没有把世界给予挪亚的儿子们,让他们和他们的父亲共同地享有,因为他们在父亲之下或身后有可能享有它——好一个与《圣经》原文相反的漂亮论证啊!但是,即使是上帝自己说过的话,当他说他自己要做的事情同罗伯特爵士的假说不相符合时,连上帝也一定是不可相信的。
33.很明显,无论我们的作者怎样把他们排除在外,这段祝福中罗伯特爵士想要解释为继承的那部分必须认为是许给儿子们,而绝不是许给挪亚自己的。上帝在这次祝福时说;“尔们要生育众多,布满大地”这一段祝福词,从上下文可以看出,与挪亚本人绝无关系,因为我们从来没有读到过他在洪水之后生过孩子,而在下一章 计算他的后裔时,也没有提及,于是,这种继承的祝福就必须要等到三百五十年以后才能发生,为要挽救我们作者幻想中的君主制,世界上人类的繁衍也就不得不延迟三百五十年;因为这部分的祝福词也不能够理解为含有从属的意思,除非我们的作者认为,挪亚的儿子们非要得到他们的父亲的许可,才可以和他们的妻子同居。但是,在这一点上,我们的作者在他的一切论著中都是始终如一的,他所关心的只是世界上应有君主,但是对于人民,他却不大注意。他的这种统治办法,决不会是使世界人类繁衍的办法,因为,绝对君主制究竟怎样能有助于实现万能上帝的这个重大和首要的祝福:“尔们要生育众多,布满大地”——其中也包含艺术、科学和生活设施等方面的改进——从现在那些有幸受治于土耳其政府之下的广大富饶的国家的情况,就可以看得出来。如果读者把现在那些地方的人口记载与古代的历史比较一下,就很容易看出,现在那里的人口不及古代的三分之一,在许多地方——即使不是大部分地方——不到三十分之一,也许我还可以说,甚至不到百分之一。
但是这点我很快还要再谈。
34.这个祝词或赐予的其它部分,更为明显,他们必须理解为属于挪亚的儿子们——不但没有从属或继承的意思——而且在程度上是和对挪亚自己同样广泛和平等的。上帝说,“我使一切的兽类都惊恐和畏惧你们……”除了我们的作者之外,还有没有人说,没有得到挪亚的许可或非等到他死后,兽类只畏惧挪亚一个人而不畏惧他的子孙呢?接着又说,“我把它们都交付你们的手里”,这句话是不是要象我们的作者所说的那样,被理解为,如果你们的父亲高兴,或者被理解为,要等到以后才把它们交付给你们呢?如果这就是根据《圣经》来论证的话,我不知道还有什么不能用《圣经》来证明的东西,而且我几乎不明白这种论证与虚构和幻想有多大的分别,我也很难看出,比起我们的作者在他的序言中大加指斥的哲学家和诗人们的见解来,它的根据在多大程度上更为确实可靠。
35.但是我们的作者继续往下证明说“最好理解为含有从属的意思,或解释为继承的祝福,因为(他说)上帝给予亚当的、并基于亚当的赠与、指定或让与而给予他的儿子们的个人统治权是不可能被取消的、把一切东西给予挪亚和他的儿子们共有,也是不大可能的。挪亚是剩下的人类的唯一继承人,为什么竟有人以为上帝会剥夺他生而获有的继承权,并使他在世界一切人中成为与他的儿孙们同等的仅有业主呢?”
36.我们自己的根据不足的起见,无论我们怎样称它是可能的,都不能给我们以权利,违反原文的直接而明白的意义去理解《圣经》。我承认亚当的个人统治权在这里被取消是不大可能的事,这是由于它是超过不可能的事,因为我们绝不能证明亚当曾经有过任何这种个人统治权。因为《圣经》上有些相似的地方,最可能使我们知道要怎样去理解才好,所以只要把这里在洪水之后给予挪亚和他的儿子们的祝福词同创世后给予亚当的祝福词(《创世记》第一章 第二十八节)一加比较就可以使任何人确信,上帝并没有给予亚当以这种个人统治权。我承认,在洪水之后,挪亚享有亚当在洪水以前享有的同样称号、同样所有权和统治权是可能的,但是,由于个人统治权与上帝给予挪亚和他的儿子们共同享有的祝福和赐予是不相一致的,我们便有充分的理由来断定亚当没有这种个人统治权,特别是在给他的赐与中没有表示这种意思的话,或者至少是赞成这种意思的话。那么,既然在《圣经》中的一个地方,没有一言加以肯定——更不要说上文已经证明,原文本身证明和它相反——在另一个地方,文字和意义都直接和它相反,在这种情况下,到底怎样才是最好的理解办法,我让读者去判断好了。
37.但是,我们的作者说:“挪亚是人类的唯一继承人,为什么有人竟以为上帝会剥夺他生而获有的继承权呢?”诚然,继承人在英国是指根据英国的法律应享有他的父亲的全部地产的长子而言;但是,上帝在什么地方曾经指定过任何这种“世界的继承人”,上帝又是怎样“剥夺了他生而获有的继承权”,或者如果上帝给了挪亚的儿子们一种权利来使用地上的一部分,以供养他们自己和家庭,这对挪亚会造成什么损害,因为全部世界不仅足供挪亚自己之用而有余,即使儿子们全体使用也还是用之不尽,一方的占有是丝毫也不会妨害另一方的占有或使用的,对以上这些问题,如果我们的作者能够给我们一些指示,那该有多好!
38.我们的作者也许预料到他这种劝诱别人使他们糊涂起来的伎俩不会有很大的成功,而且无论他怎样说,人们总是容易相信《圣经》上那些浅显明白的话,并按照他们所见到的情况而认为上帝的赐予是对挪亚和他的儿子们一起说的——于是他也做出暗示,似乎对挪亚说的赐予并不包括所有权和统治权,因为制服地上世界和对生物的统治权在那儿都被省略了,地上世界连一次也没有被提到过。他说,“因此这两处原文是很有差别的。第一次祝福给予亚当以一种对地上世界和一切生物的统治权,第二次祝福则允许挪亚享有利用生物作为食物的自由。在这儿,他对万物的所有权没有变更或缩小,只把他的食粮的范围扩大。”那么,照我们的作者的意思,这儿对挪亚和他的儿子们所讲的一切话,并没有给予他们以统治权或所有权,而只是扩大了食粮的范围——应该说“他们的”食粮的范围,因为上帝说“这一切我都赐给你们”,可是我们的作者把“他们的”,改作“他的”,于是挪亚的儿子们,由于罗伯特爵士的规定,在他们的父亲在世时,一定得过禁食的日子。

利维坦-作者:霍布斯

利维坦

   利维坦 
  作者:霍布斯〔英〕
  黎思复 黎廷弼 译
  杨昌裕 校
  * * *
  引�
  第一部分 论人类
  第一章 论感觉
  第二章 论想象
  第三章 论想象的序列或系列
  第四章 论语�
  第五章 论推理与学术
  第六章 论自觉运动的内在开端
  第七章 论讨论的终结或决断
  第八章 论一般所谓的智慧之德以及其反面的缺陷第九章 论各种知识的主题
  第十章 论权势、身价、地位、尊重及资格
  第十一章 论品行的差异
  第十二章 论宗教
  第十三章 论人类幸福与苦难的自然状况
  第十四章 论第一与第二自然律以及契约法
  第十五章 论其他自然法
  第十六章 论人、授权人和由人代表的事物
  第二部分 论国家
  第十七章 论国家的成因、产生和定义
  第十八章 论按约建立的主权者的权利
  第十九章 论几种不同的按约建立的国家和主权的继承问题第二十章 论宗法的管辖权与专制的管辖权
  第二十一章 论臣民的自由
  第二十二章 论臣民的政治团体和私人团体
  第二十三章 论主权者的政务大臣
  第二十四章 论国家的营养与生殖
  第二十五章 论建议(咨议)
  第二十六章 论民约法(市民法)
  第二十七章 论罪行、宥恕与减罪
  第二十八章 论赏罚
  第二十九章 论国家致弱或解体的因素
  第三十章 论主权代表者的职责
  第三十一章 论自然的上帝国(天国)
  第三部分 论基督教体系的国家
  第三十二章 论基督教体系的政治原理
  第三十三章 论《圣经》篇章的数目、年代、范围、根据和注疏家第三十四章 论《圣经》各章中圣灵、使者和神感的意义第三十五章 天国、圣、圣洁和圣餐在《圣经》中的意义第三十六章 上帝的道和先知的言词
  第三十七章 论奇迹和它的用处
  第三十八章 论永生、地狱、得救、来世和赎罪在《圣经》中的意义第三十九章 教会一词在《圣经》中的意义
  第四十章 亚伯拉罕、摩西、大祭司和犹太诸王的上帝国的权利第四十一章 论我们神圣救主的职分
  第四十二章 论教权
  第四十三章 论被接受进入天国的必要条件
  第四部分 论黑暗的王国
  第四十四章 论误解《圣经》所产生的灵的黑暗第四十五章 论外邦人的魔鬼学及其他宗教残余第四十六章 空虚的哲学和神怪的传说所造成的黑暗第四十七章 论这种黑暗所产生的利益以及其归属于谁的问题* * *
  综述与结论
  引�
  “大自然”,也就是上帝用以创造和治理世界的艺术,也象在许多其他事物上一样,被人的艺术所模仿,从而能够制造出人造的动物。由于生命只是肢体的一种运动,它的起源在于内部的某些主要部分,那么我们为什么不能说,一切象钟表一样用发条和齿轮运行的“自动机械结构”也具有人造的生命呢?是否可以说它们的“心脏”无非就是“发条”、“神经”只是一些“游丝”,而“关节”不过是一些齿轮,这些零件如创造者所意图的那样,使整体得到活动的呢?艺术则更高明一些:它还要模仿有理性的“大自然”最精美的艺术品——“人”。因为号称“国民的整体”或“国家”(拉丁语为Civitas)的这个庞然大物“利维坦”是用艺术造成的,它只是一个“人造的人”;虽然它远比自然人身高力大,而是以保护自然人为其目的;在“利维坦”中,“主权”是使整体得到生命和活动的“人造的灵魂”;官员和其他司法、行政人员是人造的“关节”;用以紧密连接最高主权职位并推动每一关节和成员执行其任务的“赏”和“罚”是“神经”,这同自然人身上的情况一样;一切个别成员的“资产”和“财富”是“实力”;人民的安全是它的“事业”;向它提供必要知识的顾问们是它的“记忆”;“公平”和“法律”是人造的“理智”和“意志”;“和睦”是它的“健康”;“动乱”是它的“疾病”,而“内战”是它的“死亡”。最后,用来把这个政治团体的各部分最初建立、联合和组织起来的“公约”和“盟约”也就是上帝在创世时所宣布的“命令”,那命令就是“我们要造人”。
  为了论述这个人造人的本质,我们将考虑:
  第一、它的制造材料和它的创造者;这二者都是人。第二、它是怎样和用什么“盟约”组成的;什么是统治者的“权利”、“正当的权力”或“权威”,以及什么是保存它和瓦解它的原因。关于第一点,有一句近来被滥用的俗话:说是“智慧”不是从“读书”得来的,而是从了解“人”得来的。因此,那些大多数无法显示自己聪明的人就很喜欢背后互相进行恶毒攻击,以显示他们自以为已在人们身上了解到的东西。但另有一句近来尚未为人懂得的俗话则是他们正应该照它来真正学会互相了解,如果他们愿意勉为其难的话:而那就是认识你自己。这句话并不象现在所应用的那样意味着支持有权势者对地位卑微的人的野蛮态度;也不意味着鼓励低下阶层的人对地位高于自己的人的那种不逊举动,而是教导我们,由于一个人的思想感情与别人的相似,所以每个人对自己进行反省时,要考虑当他在“思考”、“构思”、“推理”、“希望”和“害怕”等等的时候,他是在做什么和他是根据什么而这样做的;从而他就可以在类似的情况下了解和知道别人的思想感情。我说的感情相似,是指人人都具有的,如“意愿”、“害怕”、“希望”等等;不是指感情对象的相似,即“所意愿”、“所害怕”和“所希望”等的对象的相似:因为个人的素质和各人所受的教育千差万别,所以被以伪装、欺骗、假造和谬论掩盖并混淆得象现在这样难于被人了解的人心的性质,只有探究人心的人才能了解。虽然有时我们也从人们的行动上看出他们的意向,但那么做而没有把它和我们自己的行动作比较,没有区别可能使情况发生变化的环节,那就只会是抓不住要点的猜测,而且在大多数情况下会由于过于相信或过于猜疑而失误;因为从事了解的人本身可以是好人,也可以是坏人。
  让人们不要完全根据别人的行动来了解别人吧,这种办法只能适用于他们所熟识的人,而那是为数不多的。要统治整个国家的人就必须从自己的内心进行了解而不是去了解这个或那个个别的人,而是要了解全人类。这样做起来虽然有困难,难度胜过学任何语言或学科学;但是当我明晰地系统论述了我自己的了解办法后,留下的另一个困难,只须考虑他自己内心是否还不是那么一回事。因为这类理论是不容许有别的验证的。(付邦 译)
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  第一章 论感觉
  关于人类的思想,我首先要个别地加以研究,然后再根据其序列或其相互依存关系加以研究。个别的来说:每一思想都是我们身外物体的某一种性质或另一种偶性的表象或现象。这种身外物体通称为对象,它对人类身体的眼、耳和其他部分发生作用;由于作用各有不同,所以产生的现象也各自相异。
  所有这些现象的根源都是我们所谓的感觉;(因为人类心里的概念没有一种不是首先全部或部分地对感觉器官发生作用时产生的。)器官余部分则都是从这根源中派生出来的。
  认识感觉的自然原因,对目前的讨论说来并不十分必要,我在其他地方已经著文详加讨论。但为了使我目前的方法每一部分都得到充实起见,在这里还要把这问题简短地提一提。
  感觉的原因就是对每一专司感觉的器官施加压力的外界物体或对象。其方式有些是直接的,比如在味觉和触觉等方面便是这样;要不然便是间接的,比如在视觉、听觉和嗅觉等方面便是这样。这种压力通过人身的神经以及其他经络和薄膜的中介作用,继续内传而抵于大脑和心脏,并在这里引起抗力,反压力或心脏自我表达的倾向,这种倾向由于是外向的,所以看来便好象是外在之物。这一假象或幻象就是人们所谓的感觉。对眼睛说来这就是光或成为形状的颜色,对耳朵说来这就是声音,对鼻子说来这就是气味,对舌和腭说来这就是滋味。对于身体的其他部分说来就是冷、热、软、硬和其他各种通过知觉来辩别的性质。一切所谓可感知的性质都存在于造成他们的对象之中,它们不过是对象借以对我们的感官施加不同压力的许多种各自不同的物质运动。在被施加压力的人体中,它们也不是别的,而只是各种不同的运动;(因为运动只能产生运动。)但在我们看来,它们的表象却都是幻象,无论在醒的时候和在梦中都是一样。正好象压、揉或打击眼睛时就会使我们幻觉看到一种亮光、压耳部就会产生鸣声一样,我们所看到或听到的物体通过它们邢种虽不可见却很强大的作用,也会产生同样的结果。因为这些颜色和声音如果存在于造成它们的物体或对象之中,它们就不可能象我们通过镜子或者在回声中通过反射那样和原物分离;在这种情形下我们知道自己所见到的东西是在一个地方,其表象却在另一个地方。真正的对象本身虽然在一定的距离之外,但它们似乎具有在我们身上所产生的幻象,不过无论如何,对象始终是一个东西,而映象或幻象则是另一个东西。因此,在一切情形下,感觉都只是原始的幻象;正如我在前面所说的,它们是由压力造成的,也就是由外界物体对我们的眼、耳以及其他专属于这方面的器官发生的运动所造成的。但基督教世界各大学哲学学派,却根据亚理士多德的某些文句,传授着另一种学说。他们说,视觉的原因是所见的物体向各方散发出一种可见素,用英文说便是散发出可见的形状、幻象、相或被视见的存在;眼睛接受这一切就是视见。至于听觉的原因,则是被听见的东西散发出一种可闻素,也就是一种可闻的相或被感知的可闻存在;它进入耳朵就造成听觉。不仅如此,他们还说,理解的原因也是被理解的东西散发出一种可理解素,也就是一种被感知的可理解存在;它进入悟性中就使我们发生理解。我之所以说这一切,不是为了否定大学的用处,而是因为往后我要谈到它们在共和国中的作用,所以就必须顺便一有机会就让大家看到,他们当中有哪些事情要加以纠正,经常出现无意义的说法就是其中之一。——————
  
  第二章 论想象
  当物体静止时,除非有他物扰动它,否则就将永远静止,这一真理是没有人怀疑的。但物体运动时,除非有他物阻止,否则就将永远运动;这话理由虽然相同(即物体本身不能自变),却不容易令人同意。因为人们不但根据自己衡量别人,而且根据自己衡量一切其他物体。人们自己在运动后发生疲倦和痛苦,于是便认为每一种其他物体都会逐渐厌倦运动,自动寻求休息。他们很少考虑到,人类在自己身上发现的寻求休息的欲望,是不是存在于另一种运动中。因此,经院学派便说:重物体之所以下降,是由于他们有着寻求休息并在最适当的位置上保持其本质的欲望;这样便把怎样才有利于自身的保存这种(连人类也无法具有的)知识与欲望荒谬地赋与无生命的物体了。物体一旦处于运动之中(除非受到他物阻挡),就将永远运动;不论是什么东西阻挡它,总不能立即完全消失它的运动,而只能逐步地慢慢地将其完全消失。我们在水中见到,风虽止而浪则经久不息;人们看见东西或梦见东西时,其内部各部分所发生的运动也是这样。因为当物体已经移去或自己将眼闭阖时,被看到的物体仍然有一个映象保留下来,不过比看见的时候更模糊而已。这就是拉丁人所谓的想象,这是根据视觉中�得到的映象而来的。他们还把这一名词用于所有其他感觉方面,只是这样用并不正确。但希腊人却称之为幻象,意思就是假象,对哪一种感觉都同样可以适用。因此,想象便不过是渐次衰退的感觉,人和许多其他动物都有,有清醒时和入睡后都存在。人在清醒时感觉的衰退,原非感觉中所发生的运动在衰退,只不过是被障蔽而已,有如阳光掩盖过星光一样,其实星的可见性质在白天发生的作用绝不比夜间差。然而由于我们的眼、耳和其他感觉器官接受外界物体所发出的多种撞击作用时,只能感受到其中占优势的作用,所以当阳光占优势时,我们便感受不到星的作用。任何对象从我们眼前移开后,它在我们身上留下的印象虽然留存下来了,但由于有其他在时间上更近的对象继之出现,对我们发生作用,使过去的想象变得薄弱模糊,其情形正如同人的声音处在白天的嘈杂声中一样。因此,任何对象被看见或感觉之后,经过的时间愈长,其想象也愈弱。由于人体不断的变化,会使在感觉中活动的部分逐渐归于无效,所以时间和空间的距离对我们便具有相同的作用。正象我们眺望远方,但见一片目蒙目龙,较小的部分无从辩别一样;也象声音愈远愈弱,以至听不清楚一样;我们对过去的想象经过一段长时间以后也会淡薄。(比如)我们曾经见过的城市中许多具体街道以及活动中的许多具体情况便都会被忘掉。这种渐次消失的感觉,当所指的是事物本身(我的意思是幻象本身)时,那我们就象我在前面所说的一样,称之为想象。但如果所指的是衰退的过程,意思是讲、感觉的消退、衰老或成为过去时,我们就称之为记忆。因此,想象和记忆就是同一回事,只是由于不同的考虑而具有不同的名称。记忆多或记住许多事物就谓之经验。同样,想象也只限于以往曾经全部一次或逐部分为若干次被感官感觉的事物;
  前者是按原先呈现于感觉的状况构想整个客体,称为简单的想象。例如构想以往曾经见过的一个人或一匹马时的情形‘就是这样。另一种想象则是复合的。例如把某次�见到的一个人和另一次所见到的一匹马在心中合成一个人首马身的怪物时情形就是这样。又如,当人们把自身的映象与他人行动的映象相结合时,就象爱读小说的人往往把自己想象为赫尔克里士或亚历山大那样,都是一种复合想象,确切地说来,这只是心理的虚构。此外,人们虽在清醒中,也会因感觉到了极深的印象而产生其他的想象。例如注视太阳后,其印象经过很长一段时间还会在我们眼前留下一个太阳的映象。又如聚精会神地注视几何图形历时很久以后,虽在清醒中,在黑暗里也会仍觉有线条和角度的映象出现在眼前。这种幻象通常不属讨论范围,所以便没有特定的名称。睡眠中的想象称为梦,这类的想象和其他的想象一样,也是以往就已经全部或部分地存在于感觉之中。由于在感觉方面大脑和神经等必要的感受器官在睡眼中都是麻木的,不容易被外界物体的作用驱动,所以睡眠时,除开人体内各部分的骚动所引起的现象以外,就小能出现想象,因之也就没有梦。这些体内部分由于和大脑以及其他器官有联系,所以他们骚动不宁时就会使关联部分发生运动,于是过去在这些器官上所形成的想象就会象在清醒时一样出现;只是由于感觉器官这时处于麻木状态,没有新对象以更强烈的印象来支配和遮掩它们;于是,在这种感觉的静止状态中,梦境必然会比我们清醒时的思维更为清晰。因此,感觉与梦境便不容易有严格的区别,许多人甚至以为这种区别是不可能作出的。就我个人说来,自己在作梦时并不象清醒时那样经常想到同一些人、同一些场所、同一些对象和同一些行动;同时在梦中也不象在其他时候一样能记得很长�系列连贯的思想;而且,在清醒时我往往能看出梦境的荒谬,但在做梦时则永远也想不到在清醒时思想的荒谬;当我考虑到这一切时,我对于自己在做梦时虽则自以为清醒,但在清醒时却能知道我没有做梦,就感到满意了。既然梦境是身体内某些部分的骚动不宁所引起的,不同的不宁状态就必然会引起不同的梦。因此睡时受寒就会做噩梦,产生某种可怕的对象的想象和映象,因为由大脑至体内部分的运动和体内部分至大脑的运动是相互交流的。又如当我们在清醒时,激怒会引起身体的某些部分发热;于是,在睡眠中如果这些部分过度受热,便也会引起怒感,从而在大脑中形成敌人的想象。同样的道理,人类天赋的爱情使我们在清醒时产生欲念,而欲念又使身体的某些其他部分发热;于是这些部分要是在睡眠中过热,便也会在大脑中形成曾经出现过的爱情的想象。总而言之,我们的梦境都是我们清醒时的想象的倒转,当我们在清醒时运动由一端起始,在梦中则由另一端起始。梦境与清醒时的思想最难区别的是偶然不自知地入睡时的情形。一个人在充满着恐怖思想,良心十分不安时便容易发生这种情况,而且没有上床或解衣就睡着了,就象坐在椅子上打盹那样。因为一个辗转反侧,按住性子入睡的人心中出现什么古怪而不寻常的幻象时,是难于不把它当成梦境的。
  我们从书上可以看到,玛尔库斯布鲁图(生命原为优里乌斯恺撒所救,并见宠于恺撒,但却终于谋杀了恺撒)在腓力城与奥古斯都恺撒交锋的前夕,怎样看到了一个可怕的鬼魂。历史家一般都说那是幽灵显形,但考虑当时的实际情况,就很容易判断出,那不过是一个短梦而已。当时布鲁图孤坐帐中,郁郁不乐,由于对自己的鲁莽行动感到恐怖而心烦意乱;所以在寒冷中入睡的情况下,是不难梦见使他最感害怕的事情的。这种恐惧既逐渐使之惊醒,就必然会使鬼影次第消失。布鲁图由于不能确信自己已经入睡,因之就无从想到这是梦,也不会想到这是其他事情,而只能认为是幽灵显形。这本来不是什么罕见的偶然现象,因为凡是胆小和迷信的人,平日又被所听到的鬼故事缠迷糊了,即使在完全清醒的时候,如果独自一个人在黑地里,便也会产生同样的幻觉,自以为看见了幽灵和鬼魂在墓地里徘徊;其实这不过是他们的幻觉而已,否则就是有人作奸犯科,利用这种迷信恐惧心理夜晚化装外出,到人家不易识破他们经常出没的地方去捣鬼。以往崇拜林神、牧神、女妖等等的异端邪教,绝大部分就是由于不知道怎样把梦境以及其他强烈的幻觉跟视觉和感觉区别开来而产生的。现在一般无知愚民对于神仙、鬼怪、妖魔和女巫的魔力的看法也是这样产生的。谈到女巫,我认为她们那种巫术根本没有什么真正的魔力;但我却认为由于她们自欺欺人地自以为能作这种魔法,再加上她们能蓄意为恶的思想,她们所受到的惩罚是公正的。她们那一行近乎一种新的宗教,而不成其为一种技能或知识。我认为人们是有意灌输或不驳斥有关神仙鬼怪的看法,其目的是为了让别人相信符咒、十字架、圣水以及那些阴险邪恶的人搞出的这类名堂有用。然而毫无疑义,只有上帝才能显示异象。但基督教信仰并没有叫人相信上帝会经常这样做,以致使人们对这种事情的恐惧比对上帝停止和改变自然规律(这也是上帝能做到的)的恐惧更大。但阴险邪恶的人托辞上帝无所不能十分胆大妄为,明知纯属子虚,但只要能达到自己的目的便什么事都编造得出来。聪明人的职责就在于对他们所说的一切只相信到正确的理性能判明其为可信的程度。如果能消除这种鬼怪的迷信恐怖,随之又将占梦术、假预言以及那些狡猾不轨之徒根据这些搞出的愚弄诚朴良民的许多其他事情予以取缔,那么人民就会远比现在更能克尽服从社会的义务。这种事情正是经院学派所应做的工作,但他们反而滋长上述邪说。他们由于不知道想象或感觉是什么,只知道人云亦云地传授师说,于是有些人便说:想象是自动产生的,不具有造成的原因,还有一些人则说,想象最常见的是由意志中产生的,善念是上帝吹入(以灵气灌入)人们心中的,恶念则是魔鬼吹入的。或者说,善念是上帝注入(灌入)人们心中的,恶念则是魔鬼灌入的。有些人说,感觉接受事物的感象,然后把它传给�般意识,一般意识又传给幻象,幻象传给记忆,记忆传给判断,就象一手一手地传递东西一样。他们说了一大堆废话,但什么也没有让人听懂。理解,语言或其他意志符号在人或任何其他有构思能力的动物心中所引起的想象通称为理解,这是人和兽类都具有的。比如狗训练习惯了以后,就能理解主人的呼唤或呵斥,其他许多兽类也能这样。至于人类特有的理解,则不仅是理解对方的意志,而且还能根据事物名称的顺序和前后关系所形成的断言、否定或其他语言形式理解对方的概念和思想。以下所谈的理解就是这种理解。
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  第三章 论想象的序列或系列
  我所理解的思维序列或系列就是为了和语言的讨论有所区别,而被称为心理讨论的一系列互相连贯的思想。
  当人思考任何一种事物的时候,继之而来的思想并不象表面上所见到的那样完全出于偶然。一种思想和另一种思想并不会随随便便地相连续。但正象我们对于以往不曾全部或部分地具有感觉的东西就不会具有其想象一样,那么由一个想象过渡到另一个想象的过程便也不会出现,除非类似的过程以往曾在我们的感觉中出现过。原因是这样:�有幻象都是我们的内在运动,是感觉中造成的运动的残余。在感觉中一个紧接一个的那些运动,在感觉消失之后仍然会连在一起。
  由于前面的一个再度出现并占优势地位,后面的一个就由于被驱动的物质的连续性而随着出现,情形就象平桌面上的水,任何部分被手指一引之后就向导引的方向流去�样。但由于感觉中接在同一个被感知的事物后面的,有时是这一事物、有时又是另一事物,到时候就会出现一种情形,也就是说:当我们想象某一事物时,下一步将要想象的事物是什么很难预先肯定;可以肯定的只是,这种事物将是曾经在某一个时候与该事物互相连续的事物。
  以上所说的思维系列或心理讨论可以分为两种,一种是无定向的、无目的的和不恒定的。在这种思维序列中,没有任何激情思维把自身当成某种欲望或激情的目标或范围,朝着自身来控制或引导后续思维。这种情形称为思想迷走,看来就象梦境中一样互不相属。独自一个人呆着而且不注意任何事物的人的思想一般就是这种思想。他们的思想虽然即使在这时也和其他时候一样紧张,但却失去了和谐;就象任何人去弹一只走了调的琵琶所发出的音调一样,虽然也象不走调但操琴者不善弹奏所发出的声音。然而即使在心境这样狂奔滥驰的时候,人们往往也会找出它的思路和这些思想的相互依存关系。例如在论及我国今天的内战时,如果象以往某个人所做的那样问起一个罗马银币价值多少钱来,试问还有什么事情看来比这更不相干的呢?但对我说来,其间的连系却十分明显。因为关于这次内战的思想就导引出国王被献给敌人的思想,而这一思想又导引出基督被献出的思想,并进一步导引出那次出卖的代价——三十块钱的思想,从这一思想出发就很容易随着提出上述存心不良的问题。这一切都是在顷刻之间出现的,因为思想非常敏捷。
  第二种思维系列由于受某种欲望和目的控制,比前者更恒定。因为我们想望或惧怕的事物所产生的印象是强烈而持久的,如果暂时中断的话,也会很快地恢复。其强烈的程度有时能妨碍睡眠或使我们惊醒。有了欲望,就会想到我们以往看到曾经产生过类似现有目标的某种方法,从这种思想出发,又会想到取得这种方法的方法;这样连续下去,直到我们能力所能及的某一起点为止。这种目的由于印象强烈而常常出现在心中,当我们的思想开始迷走的时候,就立刻会被拉回原来的思路。以往七贤人中的一贤观察到这种情形后,向人们提出了熟虑终末的格言,这一论点今天已经陈腐了。他的意思是说,在一切行动里,都要经常注意自己所想要的事物,并在达成目的途中用以指导全部思想。定向思维系列有两种。一种是当我们探寻某种想象的结果的原因或其产生方式时�形成的系列,这是人类和兽类所共有的。另一种是当我们想象任何事物时,探寻其可能产生的一切结果而产生的系列;也就是当我们想象自己具有这种对象以后,可以怎样处理时所形成的系列。这种系列除开在人类身上之外,我在任何时候都没有发现过存在的迹象。原因是这种穷究追溯的心理是只具有饥、渴、怒、情欲等肉体激情的任何生物的天性所无法产生的。总而言之,心理讨论受着某种目的控制时便只能是探寻或发明的能力,拉丁文中称之为洞察力或洞见力。这就是为某种现存或过去的结果追寻出原因的过程;也可能是为某种现存或过去的原因追寻出结果的过程。人们寻找遗失的东西时,他的思想会从发觉遗失的时间与地点开始,一个地方、一个地方,一段时间、一段时间地追溯自己究竟在什么时候和什么地点还曾有这东西,这也就是找出一个肯定而局限的时间和地点来开始寻找。
  然后他的思想便从这儿起,循着上面那些时间和地点追寻,以便找出什么动作或其他情况可能使他丢掉了这件东西。这就是我们所谓的记忆或回忆。拉丁文中称之为回想,因为这是对我们以往行为的侦察。
  有时人们知道追寻范围之内的一个确定地方,然后他的思想就象清扫一间屋子来寻找珠宝的人,或搜寻一个场地来找出野兽踪迹的猎犬一样,或者象寻遍字母表来找出韵脚的人一样,把所有各部分都找遍。
  有时人们想知道的是一种行为的后果,于是他便假定类似的行为会造成类似的后果,然后逐一地思索过去的类似行为及其产生的后果。就象一个预测某罪犯的后果的人追溯他以往见过的类似罪行随后发生了一些什么情形一样,其思想序列是:——罪行、法警、看守所、法官和绞架。这种思想就叫预见、慎虑或神虑,有时也称智慧;虽然这种推测由于难得将所有情况观察周全而非常靠不住,名称也是这样。但有一点是肯定的:一个人对过去事物的经验比另一人多多少,他也就比另一人谨慎多少,其预测失算的情形也就少多少。自然界中所存在的只有现实,过去的事物只能在记忆中存在,而未来的事物则根本不存在。未来只是心灵将过去行为的序列应用于现存行为序列而造成的假设;经验最丰富的人所作出的假设最为肯定,但亦并非完全肯定。当后果和我们的预期相符合的时候,它虽然被称为慎虑,然而就其本质而言却只是一种假定。因为预见未来事物的神虑,只有未来事物必须根据其意志而产生的神才有。唯有神才能以超自然的方式发出预言。最好的预言家当然就是最好的预测者,而最好的预测者则是对所推测事物最为精通而又研究最多的人,因为这种人对能用于推测的迹象掌握最多。事物迹象就是结论的前提。当类似的结论已经事先被观察到时,倒过来说,迹象就是前提的结论。迹象愈是经常被观察到也就愈肯定。因此,在任何一种事务中,经验�多的人用以预测未来的迹象也掌握得最多,因之也最为谨慎;其谨慎超过该项事务中新手的程度,是无法以天资或机智的长处抵消的;虽然也许有不少的青年人持相反的看法,情形也是这样。
  然而人之有别于兽类,却不在于慎虑。有些一岁的野兽比十岁的儿童所能观察的事物更多,并能更为谨慎地追踪于已有利的东西。慎虑是根据过去的经验对未来作出的假定。同样的情形,也有一种根据同属过去而非未来的事物对过去其他事物作出的假定。一个人以往如果看见过一个繁荣的国家曾经经过怎样的过程和步骤从开始发生内战起走向崩溃,那么当他看到任何另一个国家的废墟时,就会推测那儿也发生过类似的战争和类似的过程。但这种推测几乎和关于未来的推测同样不肯定,两者都只是根据经验作出的。据我所能想到的情形说来,除开以上所述各项之外,人类便再也没有出自天赋、只需生而为人、活而用其五官、更无需他物就可以进行心理活动了。往下马上就要讨论的、而且看来是人类所专有的其他官能,都是后天获得并通过勤勉与学习得到增进的。在大多数人身上,这些都是通过教导和训练得来的,而且全都是由于发明了语言和文字才产生的。原因是人类的心灵除了感觉、思维和思维序列之外便没有其他运动了,虽然这三种官能可以通过语言和后天的方法而提高到一种高度,使人类有别于一切其他生物。我们所想象的任何事物都是有限的。因此,没有任何事物的观念或概念是可以称为无限的。任何人的心中都不可能具有无限大的映象,也不可能想象出无限的速度、无限的时间、无限的外力、无限的力量。当我们说任何事物是无限的时候,意思只是我们无法知道这种事物的终极与范围,所知道的只是自己无能为力。因此,称上帝之名并不是为了让我们去想象上帝,因为上帝是不可思议的,其伟大与力量是无法想象的;称上帝之名只是为了使我尊敬上帝。同时,正如前面所说的,由于我们所能想象的一切都莫不是首先曾经全部一次或部分地经过感官感知,所以我们便不可能具有代表未曾经过感官感知的事物的思想。这样说来,任何人要想象一个事物时就必须想象它是存在于某一个地方,并具有确定的大小,而且也能分成部分。此外,我们不能想象任何事物会全部在某一个地方、而同时又全部在另一个地方;也不能设想两个或更多的事物一次并同时存在于同一个地方。原因是这样的事物没有一件曾经出现在、或可以出现在感觉之中。这些只是利用人们的轻信、从受骗的哲学家以及骗人或被骗的经院学者那里取来的毫无意义的荒唐话。
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  第四章 论语�
  印刷术虽然是很具天才的发明,但和文字的发明比起来则相形见拙。究竟是谁最先发现了文字的用法已经无从得知了。据说首先将文字传入希腊的人是腓尼基王阿基诺尔的儿子卡德谟斯。这是一项为利至溥的发明,可以延续有关过去时代的记忆,可以使散处于全球为数众多而相距遥远的地区中的人类互相勾通。同时,文字的发明也是很困难的,因为这是细心观察舌头、软颚、嘴唇等等语言器官的各种动作,并根据这种观察造出同样多的字形差异来加以记忆才产生的。
  但最高贵和最有益处的发明却是语言,它是由名词或名称以及其连接所构成的。人类运用语言把自己的思想记录下来,当思想已成过去时便用语言来加以回忆;并用语�来互相宣布自己的思想,以便互相为用并互相交谈。没有语言,人类之中就不会有国家、社会、契约或和平存在,就象狮子、熊和狼之中没有这一切一样。第一个创造语言的就是上帝本身,他曾教导亚当怎样为他给亚当看的生物取名,圣经在这一问题上只说了这么多。但这就足以指导他在实地和这些生物厮混及使用他们中,遇有必要时起出更多的名称,同时还逐步以一种方式把它们连起来,使自己的意思能被理解,象这样连续经过若干时候以后,他就会获得自己所要用的那么多语言,只是没有讲演家或哲学家需要的那样丰富。因为我在圣经里还找不出任何根据可以直接或间接地推论出,亚当曾被授以一切图形、数字、度量、颜色、声音、幻想和关系的名称,更没有被授诸如普遍、特殊、肯定、否定、疑问、祈求、无限等很有用的词或语言的名称。实有、意向性、本质以及经院学派所用的其他无意义之词就更谈不到了。但亚当和他的后裔所获得和扩充的这种语言在巴比塔又全部失去了;那时由于他的背叛,上帝使每一个人都忽然间忘了自己原先的语言。他们因此而被迫流散到世界各地去,所以现存语言的差异必然是在需要(一切发明之母)教给他们的方式下逐步从他们身上产生的,而且经过一段长时期后在各地愈来愈丰富。语言的一般用处是将心理讨论转化为口头讨论,或把思维序列转化为语言序列。象这样做有两种用处,一种是记录我们的思维序列。这种序列由于容易遗忘,使我们必须从头进行构思,但通过作为标记的语词就可以重新回忆起来。所以名词的第一个用处就是作为记忆的标记。另一个用处是:当许多人运用同一些语词时,他们可以通过这些语词之间的连系与顺序互相表达自己对每一件事物所想象或想到的是什么,同时也可以表示他们所想望、惧怕或具有其他激情的东西。在这种用处方面,语言被称为符号。至于语言的特殊作用则是:第一,表示我们通过思考所发现的任何现存或过去事物的原因以及我们所发现的现存或过去事物可能产生的结果。总起来说,这就是获得学术知识。第二是:向他人说明我们所获得的知识,也就是商讨和互教。第三是:使别人知道我们的意愿和目的,以便互助。第四是:无害地为了娱乐和炫耀而玩弄语词以自娱和娱悦他人。相应于这几种用处,语言也有四种滥用。第一是用词意义不准,表达思想错误。他们用这些语词把他们从未构想过的东西表达为自己的概念,因而欺骗了自己。第二是在隐喻的意义下运用语词——也就是不按规定的意义运用,因而欺骗了别人。第三是用语词把并非自己意愿的事物宣称为自己的意愿。第四是用语言来互相伤害。自然既使某些生物具有利齿、另一些具有角、还有一些具有手来伤害敌人,所以除开有义务加以统治的人以外,用舌头来伤害对方便是一种语言的滥用、在有义务加以统治的情形下便不是伤害,而是纠正和改造。
  为了记忆原因与结果的序列而应用语言时,其方式在于给这些序列加上名称并把它们连接起来。
  名词中有些是专有的,只为某一对象所特有,如彼特、约翰、这个人、这棵树等。还有一些则是许多东西所共有的,如人、马、树等;其中每一个虽然都只是一个名词,但却是许多不同的具体对象的名称。这一切的总和便是普遍。世界上除了名词以外便没有普遍,因为被命名的对象每一个都是一个个体和单一体。对许多东西加上一个普遍名词是由于它们在某种性质或其他偶性方面类似。专有名词只能使我们心中想起一个对象,普遍名词则使我们想起那许多对象中的任一个。普遍名词中有些范围大、有些范围小。较大的包含较小的;还有一些则范围相等、互相包容,比方说,身体一词的意义便比人这个词的意义广泛,并包括后者。人和理性两词则范围相等,互相包容。在这儿我们必须指出的是,所谓名词并不能总是象语法里面那样理解为一个词,有时由于曲折的表达方式而指许多词的结合,因为“行为上遵守祖国法律的人”便只是一个名词。相当于公正这一个词。加上这些意义范围或大或小的名词之后,我们就把心中构想的事物序列的计算变成了名词序列的计算。举个例来说:
  一个人如果生来完全聋哑并一直保持这种状况,完全不能运用语言,那么当他把�个三角形摆在眼前,旁边再摆两个直角(如一个正方形的两个角)时,他就可能通过默想加以比较,发现这三角形的三个角等于旁边的两个直角。但如果拿另外一个形状不同的三角形给他看时,他要是不从头想过一次,就不可能知道这个三角形的三个角是不是也等于这两个直角。但一个能运用语词的人,当他观察到这种相等关系不是由于边的长度或他那三角形中的任何其他特殊条件造成的,而只是由于边是直的、角是三个——这正是他把这图形称为三角形的全部条件;这时他就会大胆地作出一个普遍的结论,说这种角的相等关系在所有的三角形中都存在,并且会用以下的普遍词句来表示他的发现:“三角形三角之和等于两直角”。于是从一个特殊中所发现的结论便会作为一个普遍法则而被记录和记忆下来,使我们不必在心中计算时间和地点,并且除开第一次以外,也可以使我们免除一切的心理劳动,使我们在当时当地发现为真确的事物对一切时间和地点说来都真确。
  但运用语词表达思想最明显的地方是在数数上。一个天生的傻瓜如果从来就记不住一、二、三等数字的次序的话,那么他在敲钟时便会一下一下数,并且一边点着头说:一下、一下、一下,而决不可能知道钟到底是敲几点了。看来以往曾经有一个时期这些数字的名称还没有通用,人们想计数就不得不用一只手或两只手的手指头来数。因此,现在任何民族的数字名称便都只有十个,有些民族中还只有五个,数完就得从头起。�个能数到十的人,如果不按着顺序背,就会变得糊涂,不知道什么时候数完了这十个数,更不能进行加、减以及其他一切算术运算。所以没有语词是不可能计数的,更不能计算量值、速度、力等等!这类的计算对人类的生存或福利说来却是必需的。如果把两个名词结合成一个序列或断语(如“人是一种生物”,成“如果他是一个人、他就是一个生物”等等),而后一名词——生物所指的意义又包括了前一名词——人所包括的一切意义,那么这一断语或序列便是真实的,否则就是虚假的。因为真实和虚假只是语言属性,而不是事物的属性。
  没有语言的地方,便不可能有真实或虚假存在;错误倒是可能有的,比方我们预计某种事情不会发生、或怀疑某种事情不曾发生过时便是这样。但在任一种情形下,我们都不可能说这人不真实。
  既然真实在于断言中名词的正确排列,所以寻求严格真实性的人就必须记住他所用的每一个名词所代表的是什么,并根据这一点来加以排列。否则他便会发现自己象一只鸟在上了粘鸟胶的树枝上一样,纠缠在语词里,愈挣扎就粘得愈紧。从古到今,几何学是上帝眷顾而赐给人类的唯一科学。人类在几何学中便是从确定语词的定义开始的。这种确定意义的过程被称为定义,是人类进行计算的开端。根据这一点我们显然可以看出,对于任何一心追求真实知识的人说来,检查以前作者的定义是怎样有必要了;如定义是随随便便定的,就要加以修正或自己重定。因为定义的错误在计算进行时会自行增殖,并且会引导着人们得出荒谬的结论;这些他们最后会看出来,但要是不从荒谬结论的根源所在的开始之处起重新算过,他们就不能免于荒谬。于是迷信书本的人就会象有些人一样,只把许多笔小数目加成大数,不考虑这些小数目到底算得对不对;最后发现错误显著了时,还满心相信原先的基础,不知道怎样才能搞得清楚,而只是浪费许多时间在账簿上来回翻找。其情形就好象是一些鸟,从烟筒进来后,发现自己被关在一间屋子里一样,由于没有那样聪明,认不出是从哪条路进来的,于是便对着玻璃窗上那种非真实的光线乱扑。所以语言的首要用处便在于名词的正确定义;这是科学上的一大收获。语言的首要滥用则在于错误的定义或没有定义。一切虚假或无意义的信条都是从这里来的。这也使那些从书本的权威中接受教育,而不运用自己的思考的人赶不上无知无识的人,其程度正与具有真知的人优于无知者是一样的,因为无知是真正学识与谬误学说之间的中点。自然的感觉和映象是不致于荒谬的。自然本身不会发生错误。人们的语言愈丰富,他们就愈加比普通人聪明或癫狂。没有文化的人不可能杰出地聪明;同时他们要不是由于疾病或器官结构发生病态使记忆受了伤害,便也不可能突出地愚笨。因为语词是聪明人的筹码,他们只用来计算;但却是愚笨者的金钱,他们根据亚里士多德、西塞禄、托马斯或任何其他学者——只要是个人就行——的权威来估价这些金钱。
  举凡可以列入或进行计算,并可以相加而成为和、或相减而留下差的一切都是名词的主体。拉丁人把金钱帐目称为理由,把金钱的计算称为推理,我们在票据或账簿中称为项目的,他们都称为名目,也就是名词。看来他们把理知一词推广到其他一切事物的计算能力上去,就是从这儿来的。希腊人对于语言和推理只有一个名词——逻各斯。他们并不认为没有任何语言不具有推理,而是认为没有任何推理不具有语言。他们把推理的活动称为三段论法,其意义就是言语之间的序列的总结。由于同一种事物可能因不同的偶性而进入计算,为了表示这种差异,其名词便有各种不同的偏离原意的解释和变异。这种名词的变异可以归为四大类。
  首先,一种事物可能由于物质或物体而加以考虑;如有生命的、有知觉的、有理性的、热的、冷的、被移动的、静止的等等便属于这一类。物质或物体一词便是通过他们被理解的。所有这类的名词都是物质的名词。
  第二,事物也可能由于我们认为存在于它本身之中的某种偶性或性质而被考虑,好比由于“被移动”、“如此之长”、“是热的”等偶性而被考虑时便是这样。在这种情形下,事物本身的名称只要稍加改变或使之稍微偏离原意,就可以成为我们所考虑的偶性的一个名词。比方对于“有生命的”,将“生命”列入考虑;对于“被移动的”,将“运动”;对于“热的”,将“热”;对于“长的”将“长度”列入考虑之中等等。所有这些名词都是使一种物体或物质与另一种物质或物体相区别的偶性和特性的名词,人们称之为抽象名词;因为它们不是从物质中抽绎出来的,而是从物质的计算中抽绎出来的。
  第三,我们也将自己身体上据以作出上述区别的性质考虑进去;例如当我们看见任何东西时,我们所考虑的不是这东西本身,而是它在幻象中的视见、颜色或观念。当任何东西的声音被我们听见时,我们所考虑的也不是它本身,而只是听闻或声音,这些都只是我们通过耳朵对它所产生的幻象或概念,于是这一类便是幻象名词。第四,我们还会把名词本身和语言加以考虑并给上名称,因为一般的、普遍的、特殊的、歧义的等等都是名词的名词。
  而肯定、疑问、命令、叙述、三段论法、说教、讲演等等以及许多其他这类的名词则是语言的名词。
  以上所说的便是各种肯定名词的全部。它们被用来表示,(1)自然界中存在的东西,(2)可以由人类心理假想为存在的;或想象出是存在的物体,(3)对物体而言,存在或假想为存在的固有性质,(4)语词与语言。还有另外一些名词称为否定名词,是表示某一语词不是所说事物的名称的符号,如无物、无人、无限、不可教的、不可能的等等。它们虽然不是任何事物的名词,但由于使我们能否定运用得不正确的名词,所以在计算、纠正计算或回忆以往的思维时仍然有用处。
  所有其他的名词都是无意义的声音。共分为两类:一类是新出的名词,意义还没有由定义加以解释。经院学者和陷入迷津的哲学家造出了大量这类名词。另一类是把两个意义矛盾而不相一致的名词放在一起造成的名词,如无形体的物体或无形体的实体(其实是同一回事)等等以及许多其他这类的名词都是。因为不论何时当任何断言虚假时,构成断言的两个名词放在一起形成一个名词后根本不可能表示任何事物。比方说,如果“四角形是圆的”这一断言是虚假的,那么“圆四角形”这一语词便不可能指任何事物,而只是一个声音。同样的道理,如果说美德可以倾注或吹上吹下这句话是虚假的,那么“倒入的美德”、“吹入的美德”等语词便和“圆四角形”同样荒谬而无意义。
  因此,我们所见到的无意义的语词便很少不是由某些拉丁或希腊名词组成的。一个法国人很少会听到人家把救世主称为Parole,但却常常听到人家称之为Verbe。但Verbe和Parole 根本没有区别,不过一个是拉丁文,另一个是法文而已。当一个人听到任何一句话而具有这句话的语词以及其连接结构所规定表达的思想时,就谓之理解了这句话。理解只是语言所造成的概念。这样说来,如果语言是人类所特有的(据我所知是这样),那么理解便也是人类所特有的。这样说来,荒谬和虚假的断�如果是普遍的,便不可能有人理解。虽然有许多人自以为能理解,其实他们只是在愚笨地学舌或默默地记诵而已。
  关于说明人类心理的欲望、反感、激情等语词以及其用法与滥用等,等到讨论完�情时再谈。
  影响感情的事物的名词,也就是使我们感到愉快或不快的事物的名词,由于同一事物不可能使所有的人发生相同的感情、也不可能在所有的时候使同一个人发生同一种感情,所以在人们一般的讨论中,意义便是不固定的。由于所有的名词都是用来表示概念的,而所有情感又都是概念,所以当我们对同一类事物的感受不同时,就很难避免名词方面的分歧。
  因为我们所感受的事物的本质虽然相同,但由于体质结构的不同和意见的偏执使我们在接受时发生差异,所以便使每一种事物都具有我们自己的不同激情的色彩。因此,一个人在推理时便必须注意语词;它在我们关于事物本质所构想的意义以外还会具有说话的人的本质、倾向与兴趣所赋与的意义,比如德与恶等名词便是这样。因为一个人�谓的惧怕、另一个人会称之为智慧,一个人所谓的公正、另一个人会称之为残酷,一个人所谓的大方、另一个人会称之为糜费,一个人所谓的愚笨,另一个人会称之为庄重等等;所以这类的名词从来就不能用为任何推理的真实基础,比喻或隐喻也是这样;但后者的危险性较小,因为它们已经公开表明本身的意义是不固定的,而前者则不是这样。
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  第五章 论推理与学术
  当一个人进行推理时,他所做的不过是在心中将各部相加求得一个总和,或是在心中将一个数目减去另一个数目求得一个余数。这种过程如果是用语词进行的,他便是在心中把各部分的名词序列连成一个整体的名词或从整体及一个部分的名词求得另一个部分的名词。人们在数字等方面虽然除开加减以外还用乘、除等其他运算法,但这些运算法实际上是同一回事。因为乘法就是把相等的东西加在一起,而除法则是将一个东西能减多少回就减多少回。这些运算法并不限于数字方面,而是所有可以相加减的事物全都适用,因为正象算术家在数字方面讲加减一样,几何学家在线、形(立体与平面)、角、比例、倍数、速度、力与力量等等方面也讲加减,逻辑学家在语词系列、两个名词相加成为一个断言、两个断言相加成为一个三段论法、许多三段论法形成一个证明以及从�个三段论证的总结或结论中减去一个命题以求出另一个命题等等方面,也同样讲加减运算。政治学著作家把契约加起来以便找出人们的义务,法律学家则把法律和事实加起来以便找出私人行为中的是和非。总而言之,不论在什么事物里,用得着加减的地方就用得着推理,用不着加减法的地方就与推论完全无缘。根据以上所说的一切,我们就可以界说或确定推理这一词在列为心理官能之一时其意义是什么。因为在这种意义下,推理就是一种计算,也就是将公认为标示或表明思想的普通名词所构成的序列相加减;我所谓的标示是我们自己进行计算时的说法,而所谓表明则是向别人说明或证明我们的计算时的说法。在算术方面,没有经过锻炼的人必然会出错,其计算靠不住,即使是教授们也会常常出现这种情形。任何其他推理问题也正是这样,最精明、最仔细和最老练的人都可能让自己受骗,作出虚假的结论。然而推理本身却始终是正确的推理,如同算术始终是�门确定不移、颠扑不破的艺学一样。但任何一个人或一定数目的人的推理都不能构成确定不移的标准,正如一种计算并不因为有许多人一致赞同就是算得正确一样。因此,在计算中如果发生争论时,有关双方就必须自动把一个仲裁人或裁定人的推理当成正确的推理。这人的裁决双方都要遵从,否则他们就必然会争论不休而动手打起来,或者是由于没有天生的正确推理而成为悬案。所有各种辩论情形也都是这样。有时一些人认为自己比所有其他人都聪明,喧嚷着要用正确的推理来进行裁定;但他们所追求的却只是不能根据别人的推理来决定事情,而只能根据他们自己的推理来决定;这在人类社会上,就象打桥牌时定了王牌之后,每一回都把他们手里最长的那一副牌来当王牌一样,令人不能容忍。他们所做的,只是当自己的每一种激情在他们身上取得支配地位时就拿来当成正确的推理,从而在他们自己的争论之中由于自称正确而暴露出他们缺乏正确的理性。推理的用处和目的,不是去找出一个或少数几个跟名词的原始定义和确定涵义相去很远的结论的总和与真理,而是从这些定义和确定涵义开始,由一个结论推到另一个结论。因为最后的结论,在其自身据以推论出来的一切断言和否定不确定时,不可能是确定的。正象一个家长算账一样,如果他只是结算所有开支账单上的总数,而不管每一张账单的算账人是怎样算出总数来的,也不管付钱买来的东西是什么;他这样做,等于�揽子地把账目整个接受下来,完全相信每一个算账人的技术和诚实是不会给他带来任何好处的。在所有其他事物的推理中也是这样。一个人如果信赖作者,把结论接受下来,而不从每一次计算的原始账目中去取得(这些原始账目就是由定义确定下来的名词涵义);这样他便也象那位家长一样,白费了气力而不会知道任何东西,只能盲信他人而已。在个别的事物中,推理是可以不用语词进行的。比如我们见到某一事物后,推论它前面所出现的事物是什么,或后面将随着出现什么事物时,情形便是这样。一个人像这样进行推理时,如果他认为可能出现于后的并没有随着出现,而他认为可能出现于前的也没有在前面出现,便叫做发生了错误,这种错误甚至连最谨慎的人也在所难免。但如果我们用一般意义的语词推理而得出一个虚假的一般推论,人们虽然也通称之为错误,实际上却是荒谬或无意义的语言。因为错误只是在假定过去或未来的事物时所发生的迷误。这种事物虽然在过去不存在或在未来没有出现,但却找不出不可能的地方。然而当我们作出一个一般的断言时,那就除非它是真确的,否则其可能性便是无法想象的。那些除了声音外什么也想象不出的语词便是所谓的谬论、无意义或无稽之词。因此,如果有人向我大谈其“圆四角形”、“干酪具有面包的偶性”、“非实质的实体”、“自由臣民”、“自由意志”或不受反对阻挠的自由以外的任何自由时,我都不会说他是发生了错误,而说他的言词毫无意义,也就是荒谬。在前面第二章中我已经讲过,人类有一种优于其他动物的能力,这就是当他想象任何事物时,往往会探询其结果,以及可以用它得出什么效果。现在我要补充这一优越性的下一阶段,也就是通过语词将自己所发现的结果变成被称为定理或准则的一般法则。换句话说,他不但能在数字方面推理或计算,而且还能在所有其他可以相加减的事物方面进行推理或计算。
  但这种特点却又由于另一种特点而变得逊色,那便是荒谬言词。这种特点任何其他动物都没有,只有人类才有;而人们之中这种言词最多的则是教哲学的人。西塞罗在某个地方谈到他们时所说的话再真确也没有了,他说:天下事没有一件是荒谬到在哲学家的书籍里找不出来的。道理很明显,因为他们进行推理时,没有一个是从所用的名词的定义或解释开始的。这种方法只有在几何学中才运用了,其结论也因此而成为无可争辩的。
  1.造成荒谬结论的第一种原因,我认为是不讲究方法。在这种情形下,他们的推理不是从定义开始,也就是说,不是从他们的语词的既定意义开始的,就好像他们可以不知道数词一、二、三的值而能算账一样。所有的物体都可以由于我在前一章中所提到的各种不同的考虑而列入计算。这些考虑既有种种不同的名称,于是在用这些混乱而又连系不恰当的名词来构成论断时便产生了种种不同的荒谬言词。这样便出现了第二种原因:2.荒谬断言的第二个原因,我认为是将物体的名词赋与了偶性,或是将偶性的名词赋与了物体。有人说“信仰被灌入或吹入时便是这样,其实除开物体以外没有任何东西可以被灌入或被吹入任何另一种东西。还有人说:“广延就是物体”、“幻影就是精灵”等等也都是这样。
  3.我认为第三种原因是把我们身外物体的偶性的名词赋与我们本身的偶性。有人说:“颜色存在于物体之中”、“声音存在于空气之中”等等便是这样。4.第四种原因是将物体的名词赋与名词或语言。有人说“有些事物是普遍的”、“一个生物是一个种属或一个普遍的东西”等等便是这样。5.第五种原因是把偶性的名词赋与名词或语言。有人说:“一种事物的性质就是它的定义”,“一个人的命令就是他的意志”等等便是这样。6.第六种原因是用隐喻、比喻或其他修辞学上的譬喻而不用正式的语词。比方在日常谈话中我们虽然可以合法地说:
  这条路走到,或通到这里、那里;格言说这个、说那个等等;其实路本身根本不可能走,格言本身也不可能说。但在进行计算或探寻真理时,这种说法是不能容许的。

神学大全-圣托马斯·阿奎

神学大全

托马斯·阿奎那《神学大全》
神学大全-前言
神学大全-第二集 第二部 简介
神学大全-第一题 论信德
神学大全-第二题 论信德内心行为
神学大全-第三题 论信德的外表行为
神学大全-第四题 论信德的德性
神学大全-第五题 论有信德者
神学大全-第六题 论信德的原因
神学大全-第七题 论信德的效果
神学大全-第八题 论聪敏之恩赐
神学大全-第九题 论明达之恩赐
神学大全-第十题 总论不信
神学大全-第十一题 论异端
神学大全-第十二题 论背弃信德
神学大全-第十三题 总论亵渎之罪
神学大全-第十四题 论亵渎圣神
神学大全-第十五题 论心智的盲瞽与感觉的迟钝
神学大全-第十六题 论有关信德、明达和聪敏的诫命
神学大全-第十七题 论望德
神学大全-第十八题 论望德的主体
神学大全-第十九题 论敬畏之恩赐
神学大全-第二十题 论失望
神学大全-第二十一题 论妄望
神学大全-第二十二题 论关于望德和敬畏的诫命
神学大全-第二十三题 论爱德
神学大全-第二十四题 论爱德的主体
神学大全-第二十五题 论爱德的对象
神学大全-第二十六题 论爱德的次序
神学大全-第二十七题 论爱德的主要行为
神学大全-第二十八题 论喜乐
神学大全-第二十九题 论平安
神学大全-第三十题 论怜悯
神学大全-第三十一题 论施惠
神学大全-第三十二题 论施舍
神学大全-第三十三题 论兄弟规劝
神学大全-第三十四题 论恨
神学大全-第三十五题 论沮丧
神学大全-第三十六题 论嫉妒
神学大全-第三十七题 论相反平安的不睦
神学大全-第三十八题 论争论
神学大全-第三十九题 论分裂
神学大全-第四十题 论战争
神学大全-第四十一题 论争斗
神学大全-第四十二题 论叛乱
神学大全-第四十三题 论恶表
神学大全-第四十四题 论爱德的诫命
神学大全-第四十五题 论智慧之恩赐
神学大全-第四十六题 论愚笨
论信德
前言
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在一般地总论德性(virtus)、罪恶、以及其它有关伦理的问题之后,现在必须逐一加以分别讨论(参看第二集第一部第六题引言);纵谈伦理道德,得益并不很多,因为实际的行为,是具有个别具体情形的。关于某一个伦理的问题,可以从两方面来作个别的讨论:第一,从伦理问题的质料本身,例如:讨论这个德性,或这个罪恶;第二,从伦理问题对人之某些个别身分或地位(status)的关系,例如:讨论属下或长上,行动者或默观者,以及人的任何其它分际。为此,我们首先特别讨论那些关于人的一般身分的伦理问题,然后再讨论那些与人的某些特殊身分有关的伦理问题(第一七一题)。
关于第一点应该注意,假如把各种德性、恩赐或神恩(donum)、罪恶和诫命,一一分别讨论,就必须多次重复一样的话;因为凡是愿意充分研究「毋行邪淫」这条诫命的,就必须探讨奸淫这个问题;而奸淫是一种这样的罪恶,必须认识了与它相反的德性,才能认识它的。所以,如果把德性,以及与它相关的(神圣的)恩赐、相反的罪恶、积极的或消极的诫命等,都放在一起同时来讨论,就可以进行得更扼要而迅速。这样讨论的方式,对于各种不同的罪恶,也很适宜;因为在前面已经说明过了(第二集第一部第七十二题),罪恶的分类,是因其质料或对象而不同,不是因犯罪者其它方面不同的情形,例如心情、言语、行动,或者由于疾病、无知、恶意、以及其它类似的各种不同的情形。无论是行为正直,不偏不颇的德性,或是相反德性,越规踰矩的罪恶,它们所关涉的质料是相同的。
这样,全部伦理问题,都可以综合在德性里来讨论;而所有的德性,又可以简化为七种:其中三种是向天主之德,应先予讨论;其余四种则是枢德或达德,应放在以后来讨论(第四十七题)。在智性德性之中,有机智或明智一样德性被列为枢德之一;技术或艺术则不属于伦理;因为伦理是关于可为者(行为之对象),而艺术则是关于可作者(创作之对象),这在前面已经说明过了(第二集第一部第五十七题第三及四节)。其它三种智性德性,即智慧(上智)、悟性(聪敏)、知识(明达),与圣神的一些恩赐的名称相同(拉丁文方面如此),要在讨论与这些恩赐相关的德性时,再一起讨论。至于所有其它道德涵养性德性,都可以归在枢德内,已如上述(第二集第一部第六十一题第三节)。为此,在讨论某一个枢德时,讨论一切与它相关的德性,以及与它相反的罪恶。这样,没有一个伦理问题将被弃置不谈的。
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论信德
第二集 第二部 简介
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神学集成的第二集第一部,是总论道德伦理的普遍基本问题,属于所谓的普通伦理学。第二集第二部,则深入分论道德伦理的各个部分,属于所谓的特殊伦理学。假使把第二集第一部所讨论过的部分,如行为、情、德性、罪过、与法律诫命等等,再照原来次序,逐一进一步加以讨论,势必会有许多重复。所以,多玛斯选择了七种主要德性作为讨论的骨干。先讨论某一主要德性本身,随即讨论与它相关的其它德性、恩赐、罪过、与诫命。「所以,如果把德性,以及与它相关的﹝圣神的﹞恩赐、相反的罪恶、积极的或消极的诫命等,都放在一起同时来讨论,就可以进行得更扼要而迅速。」﹝前言﹞
七种主要德性,是三向天主之德,即信德、望德、和爱德;以及四殊德或达德,即智德、义德、勇德、和节德。「这样,全部伦理问题,都可以综合在德性里来讨论;而所有的德性,又可以简化为七种:其中三种是向天主之德,应先予讨论;其余四种则是枢德或达德,应放在以后来讨论。」﹝前言﹞
有关上述七种主要德性的讨论,适用于具有一般身分人。针对人类生活中的分际,以及某些特殊身分,多玛斯增添了最后一部分︱︱第一七一题至第一八九题,用它来讨论特殊的恩宠、生活及身分。所以,这第二集第二部,前后共有八个主题。
根据以上八个主题,中文译本的这一部分,原可分为八册。不过,有关各主题的讨论,长短不一,篇幅相差悬殊,像关于义德的讨论,几乎十倍于关于望德的讨论。有鉴于此,我们一方面保留原著的八个主题,一方面对中文译本略加调整,改编为六册,以求各册在页数方面的某种平衡。
这六册依次是:
全集第七册:论信德与望德。
全集第八册:论爱德。
  全集第九册:论智德与义德。
全集第十册:论义德的部分。
全集第十一册:论勇德与节德。
全集第十二册:论特殊恩宠、生活、与身分。
  
论信德与望德简介
多玛斯按照自己在「前言」里规定的步骤,在有关信德的这一部分里︱︱第一题至第十六题:第一、先讨论信德本身;第二、讨论与信德相关的圣神的恩赐,即聪敏与明达;第三、讨论相反信德的恶习或罪恶;第四、讨论有关信德的积极和消极诫命﹝参看第一题引言﹞。
第一题至第七题,讨论信德本身。多玛斯首先指出:信德之所及,即信德的质料对象,是第一真理,即天主;以及其它与天主有关的事物。这里也包括受造物,但只是着眼于它们与天主相关的一面。信德所根据的,不是所信之事物本身的明显性,而是天主的权威,因为这是第一真理所启示的。此称为信德的形式对象。﹝参看第一题第一节﹞。
信德的行为︱︱信,是指理智赞同所信的事物。祇是这赞同,不是为事物本身的明显性所迫,而是基于意志的选择和命令;是意志推动理智去赞同。因为,信德的内容超越人的自然理性,是所谓「看不见的」,理智站在自己的立场,赞同与否皆可。但是人之向往并追求至善天主的意志,却选择并促使理智去赞同,因为这些事物来自天主,并指向天主。所以,信德的行为︱︱信,是理智在意志的推动或命令下,赞同信德的对象或内容。﹝参看第一题第四及第五节﹞。
信德的行为,可以分为内心的行为和外表的行为﹝第二题引言﹞。内心的行为,是指理智之赞同本身。而外表的行为,即是把这内心的赞同彰显于外,即所谓的明认信德。「诚则形,形则着,着则明。」﹝中庸第二十三章﹞「按照格林多后书第四章十三节的『我们既然具那同样的信德,我们也信,所以也说』,明认信德的事,按照自己的类别,系以信德的事为目的。因为外面的说话,是为表达内心的思想。所以,正如内心有关信德之事的思想,真是信德的行为,同样外表明认信德的事,也是信德的行为。」﹝第三题第一节正解﹞「信德不仅是内心要相信,而且外面的说话和行动,也都要证明内在的信德;因为明认是一个信德的行为。」﹝第十二题第一节释疑二﹞
信德的行为︱︱信,第一步可以分为明显的﹝或明确的﹞,和不明显的﹝或隐然的﹞。必须明显地相信的,是信德的直接首要对象,即那些为得救享永福所必须信的事物。对其他属于间接次要对象的事物,有不明显的信德即可。「所以,必须说,信德直接的对象,是那些能使人获得真福的事物,……至于间接而次要的对象,则包括天主在圣经里所说过的一切事物。……关于信德的首要各点或各条条文,人必须明显地相信它们,正如必须有信德一样;可是,关于信德的其它各点,人并不须要明显地相信它们,祇要它不明显地,即随时准备相信它们,如同他随时准备相信在圣经里的一切事物一样。祇在他清楚知道,某些事物是包括在信德道理之内时,他才必须明显地相信它们。」﹝第二题第五节正解﹞
信德的行为,并不止于赞同,它还进一步指向意志的目的,即善;而善是爱的对象和目的。所以,信要进一步「以爱德行事」﹝迦拉达书第五章六节﹞。「信德的行为指向意志的对象,即以善为其目的;而这作为信德目的之善,亦即天主之善,也是爱德自己的对象。所以,爱德之称为信德的形式,祇因为信德的行为,是藉由爱德来完成和形成。」﹝第四题第三节正解﹞以爱德行事的信德,或实有爱德为其形式的信德,成为已形成的信德,称为成形的信德,即活信德;反之,则称为不成形的信德,即所谓死信德。不过,成形的信德与不成形的信德,并不是两「种」不同的信德,好像它们构成两个不同的别类﹝species﹞一样;它们祇是同一「种」或别类信德的不同境界。「成形的信德与不成形的信德,并非在类别上有所不同,好像它们属于两个不同的别类。它们彼此之不同,有如在同一别类之中,完善的与不完善的之分别一样。」﹝第四题第五节释疑三﹞「当成形的信德变为不成形的信德时,改变的,不是信德本身,而是信德的主体,即灵魂,灵魂有时有信德而没有爱德,有时有信德亦兼有爱德。」﹝第四题第四节释疑四﹞「信德之不成形,并非属于信德之类别或本质;因为信德之被称为不成形,是由于它缺少一种外在的或外来的形式。」﹝第六题第二节正解﹞
上述这种信德,不是人自己修练而成的,而是天主灌输给人的。因为,无论是信德的内容,或是促使人赞同的内在动源,都是来自天主。「信德需要两件事。第一、应信的事必须向人提出;要令人明显地相信一件事,这是必要的。第二件为信德所需要的事是,信德必须赞同那些给他提出的事。为此,关于第一点,信德必须来自天主。因为属于信德的事,超出人的理性;所以,除非天主把它们启示给人,人决不会知道它们的。……关于第二点,即人赞同那些属于信德的事,……既然人由于赞同信德的事,而被提举在其本性之上,这必然是来自一个在人内心促动他的超自然的动源,而这动源就是天主。所以,就『赞同』这个信德的主要行为来说,信德来自在人内心用恩宠促动人的天主。」﹝第六题第一节正解﹞
在讨论了信德本身之后,多玛斯继续讨论与信德相关的二﹝圣神的﹞恩赐,即聪敏和明达﹝第八题及第九题﹞。信德在于理智的赞同。但理智的赞同,必须知道所赞同的事物是什么,亦即给信德所提出的事物是什么;这种领悟是聪敏之恩赐的工作。其次,也必须判断是否应予相信,以及信后如何坚持;这是明达之恩赐的工作。
「信德祇包括赞同所提出之事,而聪敏却包括对其理的一种领悟。」﹝第八题第五节释疑三﹞「聪敏之恩赐,是关于恩宠所赐与的那种知识的最初原理的;不过,它与信德不同;因为赞同这些原理,是属于信德的事;用心智去透识所说的事物,是属于聪敏之恩赐的事。」﹝第八题第六节释疑二﹞聪敏是对原理性的信德内容,察觉其意,以便领悟。它能是鉴赏性的或实践性的,端看它所领悟的原理性的内容是何等性质。完善的聪敏,随信德之德性而来。不过,「信德不能完全先于聪敏;因为对于所提出的事物,假如不稍稍领悟它的话,就不可能相信而赞同的。不过,完善的聪敏是随着信德德性而来的;而这种完善的聪敏,却又有信德的确实跟随其后。」﹝第八题第八节释疑二﹞
就像聪敏一样,明达也是在信德之前,已开始发挥作用,虽然完善的明达是随信德的德性而来。「要使人的理智能够完全赞同信德的真理,需要两件事:第一件就是,对所提出的他应该相信的事物,他必须充分掌握;而这是属于聪敏之恩赐的事:﹒。第二件就是,对于这些事,他必须有一个正确而确实的判断,因而能够辨别,什么是应该相信的,什么是不应该相信的;而关于这事,就需要明达之恩赐。」﹝第九题第一节正解﹞但是明达的主要工作,是信后应该坚持这些信德的事物。「关于供信德相信的事物,在我们应有两件事:第一件事就是这些事物应用理智去深入或领悟;而这是属于聪敏之恩赐的事。第二件事就是一个人必须正确地判断这些事物,他必须注意,自己应该坚持这些事物,而是远离与其相反的事物;而这样的判断,如果是有关天主的事物,就是属于智慧之恩赐的事;如果是有关受造之物,就是属于明达之恩赐的事;至于把这判断应用到个别的行为上,那就是属于超见之恩赐的事。」﹝第八题第六节正解﹞「所以,知道天主之事,叫做智慧;而知道人间的事,则叫作明达。﹒﹒﹒﹒明达之恩赐,祇是关于人间事物或其它受造的事物。」﹝第九题第二节正解﹞至于智慧之恩赐,由于它「更与那使人的心智与天主结合的爱德相关」﹝第九题第二节释疑一﹞,要留待讨论爱德时讨论﹝第四十五题﹞。而超见之恩赐,则留待讨论指导个别行为的智德时讨论﹝第五十二题﹞。
在第三部分,多玛斯讨论相反信德及聪敏和明达二恩赐的恶习或罪过。相反信德的,有不信、异端、背弃信德、和亵渎。相反二恩赐的,有心智盲瞽和感觉迟钝,以及愚昧无知。
所谓不信,能是单纯的、消极的不信,即因不知而不信;也能是积极的不信,即知或听而拒信,或加以轻视。后者「就是不信﹝infidelitas﹞的真义;而不信是罪,也是按照这个意思」﹝第十题第一节正解﹞。「不信中包含无知,也包含反对信德的事物;在这第二方面,它是一个极重大的罪。」﹝第十题第三节释疑二﹞它大于道德腐败的罪,但并不大于相反向天主之德的罪﹝第十题第三节正解﹞。
不信之罪有三种。「既然不信之罪在于反对信德,这可能有两种形式。或在接受信德以前,加以反对,这就是外教人或外邦人的不信。或在接受相信基督的信德之后,而加以反对:或在预象方面反对,而这就是犹太教徒的不信;或在真理之显现方面反对,而这就是异端教派的不信。所以,一般地来说,我们可以把不信,分为以上这三种。」﹝第十题第五节正解﹞
异端也是一种不信,虽然也可以把它视作变质或扭曲的信德。「那正确地持有基督信德的,是用自己的意志,在那些真正属于祂的道理的事上,赞同基督。为此,一个人可以以两种方式,背离基督信德的正道。第一、因为他不愿意赞同基督自己;这样的人,可以说,对于目的本身,怀有一个不良的意志。这是属于外教人或犹太教徒的那种不信。第二、因为他虽然有意赞同基督,却没有选择那些表示它赞同基督的事;因为他不选择基督实在传授的事,却选他自己心中的意见。所以,异端是一种属于那些明认基督的信德,却破坏信理的人的不信。」﹝第十一题第一节正解﹞
背弃意谓背离或离开。一个基督徒,可能因违反天的诫命,犯了死罪,而离开天主。一位修会会士或神职人员,也可能因不忠于自己的圣召,而离开天主。但这种背弃或离开,不是全面的。它仍然能有信德,与天主保持着某种基本的联系。假如背弃的对象是信德,则等于与天主完全断绝了关系。「不过,如果他背弃信德,那么他就好像完全脱离了天主。因此单纯而绝对的背弃,即导致背弃信德的背弃,叫做『恶意的背弃』。这样,所谓单纯的背弃﹝背弃信德﹞,属于不信。」﹝第十二题第一节正解﹞如此背弃信德,同样是极重大的罪。
亵渎之为恶,在于它借着不当的赞同,减损天主的美善:或是因为它把不合于天主的事物归于祂,或是因为它不承认天主所有的美善。「这种对天主之善的减损,或者祇在理智方面,或者也在情绪方面。如果它祇是在心里,那么它是内心的亵渎。如果它显露在外面的言词上,那么它是口舌的亵渎。亵渎之相反明认信德,就是照最后这个意思来说的。」﹝第十三题第一节正解﹞「亵渎相反明认信德,因此它含有不信的严重性。如果再给它加上意志的憎恶,这个罪就更加重大了;如果它再用说话向外表示出来,就更为严重了。」(第十三题第三节正解)
有一种特殊的亵渎罪,即亵渎或相反圣神的罪。多玛斯引述了过去相关的三种不同的解说:相反圣神的罪,第一、是指说亵渎圣神的话;第二、是指终身执迷不悟,至死不知悔改;第三、是指鄙视、反对能阻止人犯罪的圣神的果实,怀着恶意,选择罪恶本身,以犯罪得罪天主为乐。多玛斯以这三种解说为基础,进而随从隆巴度斯的分类法,将亵渎圣神的罪分为六种﹝第十四题第二节正解﹞。至于说,相反圣神的罪不能被赦免,多玛斯也根据上述三种不同的解说,分别予以不同的诠释﹝第十四题第三节正解﹞。
关于相反明达之恩赐的愚昧无知,前在第二集第一部第七十六题里已讨论过。故在第十五题里,多玛斯祇讨论相反聪敏之恩赐的心智盲瞽和感觉迟钝。
心智的盲瞽,是在于缺欠心智或理智方面明见的本原。相反聪敏的心智盲瞽,是因为不去利用聪敏这一明见的本原。「有时由于一个人自动地使自己的意志不去注意这一本原,如同圣咏第三十五篇四节所说的:『他不愿领悟,致使自己不去行善。』……有时由于一个人的心,更在忙着他所更喜欢的事物,因而使他无法去注意这一本原,如同圣咏第五十七篇九节所说的:『烈火』,即肉欲,『掉在他们的身上;他们将不见天日。』由于这两种情形,而造成的心智的盲瞽,都是罪。」﹝第十五题第一节正解﹞
「迟钝为锐利之反。……以形体物来说,如果它们用视觉、听觉或嗅觉,从远处就能察觉到一样可感觉的对象,就说它们的感觉锐敏;相反的,如果它们祇能就近察觉到大的可感觉的对象,那么就说它们的感觉迟钝。」﹝第十五题第二节正解﹞把这贴用到有关聪敏的认识方面,则「感觉迟钝是指人在观察神性事物时,心智所有的萎靡无力;至于心智的盲瞽,则表示完全缺欠对这些事物的认识。二者都相反聪敏的恩赐,因为人是藉这恩赐,察觉及认识神性的事物,而且还能深入细察其最内在的精微。这样的迟钝,像心智的盲瞽一样,含有罪的特征,因为它是有意的,例如一个由于贪恋肉欲之物,而不爱或忽视去仔细观察神性事物的人,所显示出来的。」﹝第十五题第二节正解﹞
关于与信德、聪敏、及明达相关的诫命,多玛斯在第十六题里,并未多加讨论;而其讨论的着眼点,也祇是这些诫命与旧约法律的关系。他指出:信天主在存,是旧约法律的基础。制定法律者,应是为自己的属下制定法律。反过来说,接受法律者,应该承认制定法律者的存在,并承认自己从属于他。旧约法律,是天主给以色列民族制定的法律。这一事实,应说假定以色列民族相信天主的存在,并承认自己从属于天主。肯定这两点,于是成为旧约法律中关于信德的首要诫命。「所以,信德是法律的诫命所先应该假定的。为此,出谷纪第二十章二节,用『我是上主你的天主,是我领你出了埃及地』这些话,把那属于信德的,放在法律的诫命之前。同样在申命纪第六章四节里,先有这样的话:『以色列!你要听:上主我们的天主,是唯一的天主』,然后才开始记述诫命。」﹝第十六题第一节正解﹞在这基础上,续有许多禁止破坏此一基本信德的消极的诫命,也有一些关于倡导此一基本信德的积极的诫命。但此一基本信德的积极开展,却有待于新约时代。「在旧约法律里,不应该把那些信德的奥秘,告诉一般的人民。因此,假定了他们相信唯一的天主,在旧约法律里,未曾颁布其它有关信之事物的诫命。」﹝第十六题第一节正解﹞
「凡是相信天主的,其明达和聪敏,在于恪守法律的诫命。所以,首先应该颁布法律的诫命,然后使人知道﹝明达﹞并明了或领悟﹝聪敏﹞它们。」﹝第十六题第二节释疑一﹞关于藉教、学以获知诫命,默想遵行诫命,以及牢记保存诫命,旧约法律中都有相关的规定﹝第十六题第二节正解﹞。
关于望德,多玛斯循例先讨论望德本身;然后讨论与望德相关的敬畏的恩赐;其后讨论相反望德的恶习或罪过,即失望和妄望;最后讨论有关望德和敬畏的诫命。
首先应该指出的是:望德的希望,不是指属于感觉嗜欲的希望之情,而是指来自天主恩宠的习性,即向天主的德性。
德性的特征,是使人的行为成为善行为。而人行为之善的标准有二:「一个是近而同质的,即理性;一个是远而超越的,即天主。每一个达到理性或天主本身的人性行为,是善的。」﹝第十七题第一节正解﹞希望的对象,是未来的和困难的,但是可能的。望德的对象,我们固然不能靠自己的能力得到,但是「借着天主的神佑,而为我们成为可能,我们仰赖天主神佑的希望,便上达天主。所以,由此可见希望是一样德性,因为它使人的行为成为善的,并达到它应有的标准」﹝同上﹞
望德使我们仰赖天主的神佑,达到所希望的善。「这样的善,就是永生,即永远享见天主,因为我们所希望于天主的,不是小于天主的善,而是天主自己……。所以,望德想得到的专有的和主要的善,就是永福。」﹝第十七题第二节正解﹞因为所谓永生、永福,就是永远享见天主。
望德指向享见天主,以天主为最后目的。此外,望德也以天主为主要成因,因为人是仰赖天主的神佑,而希望得到永福。为此,而称望德为向天主的德性。「望德之有德性之理或性质,是因为它达到人性行为的最高标准。它达到这个标准,一方面把它当作第一成因或主动原因,这是因为望德仰赖它的帮助之故;同时又把它当作自己的最后目的原因,这是因为望德期望享有它而得幸福之故。由此可见,望德这一德性,是以天主为主要对象。……所以,显然望德是向天主之德。」﹝第十七题第五节正解﹞诚然,天主之外,我们还希望许多别的事物。不过,除非这些事物与天主有关或指向天主,它们不会成为望德的对象。「无论望德期待得到什么别的东西,总是因为这些东西指向天主,或者有如指向最后目的,或者有如指向第一成因。」﹝第十七题第五节释疑一﹞
基于上述一切,便也不难推知,人是否可以或应该如何寄望于人。「正如永福之外,不能再合法地希望别的善,有如最后目的,而祇能当作导致永福之目的者;同样,也不能合法地寄望于任何一个人,或任何一个受造物,有如促成永福之第一原因;而只能寄望于一个人,或一样受造物,有如一个次要的和工具性的主动者,以便利用其帮助,而去获得任何与永福有关的善。按照此方式,我们去求助于圣人。」﹝第十七题第四节正解﹞
一个有望德之希望的人,常会希望自己得到永福,享见天主;这是普遍的和必然的,或者说,是绝对的。此外,假使有别人存在,又假使一个人与这些别人有爱的联系,爱之如己,自然也会推己及人,希望别人也和自己一样,`能得到永福,享见天主。「所以,希望直接关于一个人自己的善,而非属于另一个人的善。不过,如果先已假定一个人与另一个人有着爱的结合,那么这个人就可以希望和愿意另一个人得到某一样东西,如同为他自己一样。如此,人也能够希望另外的人得到永福;这是因为他与那个人由爱联系在一起的缘故。」﹝第十七题第三节正解﹞
信德、望德和爱德,都是向天主之德,都使我们归附天主。不过,归附的方式彼此有所不同。「爱德使人为了天主自己而归附祂,用热爱之情,将人的心灵与天主结合。﹒﹒﹒信德使人归附天主,有如我们的认识真理之源;因为我们相信,天主告诉我们的,都是真的。至于望德,则使人归附天主,有如我们之圆满美善或福乐的根源;这是因为借着望德,!我们信赖天主的神佑,以得到真福。」﹝第十七题第六节正解﹞正因为如此,「绝对地来说,信德先于望德。﹒﹒﹒望德的对象,一方面是永福,另一方面是天主的神佑……。二者都由信德给我们提示出来,因为是借着信德,我们知道,我们能够得到永生,而且为了这个目的,天主的神佑常准备着帮助我们﹒﹒﹒。由此可见,信德先于望德。」﹝第十七题第七节正解﹞至于望德与爱德的先后,必须分开来说。「按照产生的途径,望德先于爱德。因为,正如一个人,由于怕被天主惩罚,而停止犯罪,并开始去爱天主﹒﹒﹒;同样,望德也导向爱德,这是因为一个人,由于希望得到天主的赏报,而努力去爱天主,并遵守祂的诫命。在另一方面,按照成全的次序来说,爱德自然先于望德。为此,爱德越进步,望德也越完善。」﹝第十七题第八节正解﹞于此,应该注意的是:「希望,以及一切嗜欲的动态,皆发自某种爱,即人用以爱其所期待之东西的爱。可是,并非每一种希望都来自爱德,祇有成形的望德的动态,才来自爱德。」﹝第十七题第八节释疑二﹞
希望虽以认知为前题,但它本身是嗜欲的行动。「人有两种嗜欲:即感觉嗜欲,它又分为愤情和欲情;以及理智嗜欲,又叫做意志。﹒﹒﹒既然如此,类似的行动中,那些发生在低级嗜欲里的,带有情;而那些发生在高级嗜欲里的,却不带有情。﹒﹒﹒可是,望德的行为不可能属于感觉嗜欲,因为那作为这个德性之主要对象的善,并不是一样可感觉的善,而是天主的善。所以,望德是在于那高级的叫做意志的嗜欲里,而不是在于那其中含有愤情的低级嗜欲里。」﹝第十八题第一节正解﹞
望德之希望的对象,是一种未来的、困难的、以及可能的善。缺少其中任何一项要件,尤其是第一项和第三项,望德即不能成立。在天乡享永福者,已在享见天主;为他们来说,已无所谓未来。而在地狱中受永罚者,注定已不可能享见天主;为他们来说,已无所谓可能。所以,他们都没有望德,不是望德的主体。祇有尚在旅途中的人,才能是望德的主体。「既然一样困难而可能的善,除非它是未来的,不可能隶属于希望,所以当永福不是未来的,而是现有的时候,那就不能再有望德存在。因此,望德有如信德,就在天乡消失了;二者都不可能是享永福者所有的。」﹝第十八题第二节正解﹞诚然,天堂的圣人们,仍在希望世人能和他们一样,将来要享见天主。不过,「一个人在有望德的时候,一直是以同一望德,无论是为他自己,或者是为别人,都希望能够得到永福。可是,到了他已享永福,没有了他原来用以希望自己得到永福的那种望德的时候,他固然还能够希望别人得到永福,不过不是用望德,而是由于爱德的缘故。」﹝第十八题第二节释疑三﹞「假如受永罚者,不知道自己受罚的永久性,就不可能是真正的惩罚。为此,这是受永罚者不幸的处境,就是他们明知自己绝无办法可以逃避惩罚,而到达永福。﹒﹒﹒由此可见,受永罚者不能把永福视作一件可能的事,正如享永福者也不能把它视作一件未来的事。因此,无论是享永福者,或是受永罚者,都没有望德。另一方面,在旅途中的人,不管是在现世的旅途也好,或是在炼狱里也好,都可以把永福视作一件未来可能的事。」﹝第十八题第三节正解﹞
谈完望德本身之后,多玛斯继续讨论与望德密切相关的恩赐,即敬畏的恩赐。「孝爱的畏惧与望德彼此紧连,相辅相成。」﹝第十九题第九节释疑一﹞孝爱的畏惧,使人因爱天主而怕得罪天主,这就是敬畏的恩赐。「被算作圣神七种恩赐之一的畏惧或敬畏,是孝爱的或纯洁的畏惧。」﹝第十九题第九节正解﹞
敬畏的恩赐既然是一种畏惧,所以多玛斯首先讨论天主是否能为人所畏惧。畏惧与希望相反。希望有两个对象:一是所希望之事或善,一是能带来此希望之事或善者。畏惧的对象也有两个:一是相反人意志的事,即所谓恶的事物本身;一是能给人带来此恶或相反意志之事者。「畏惧也能有两个对象:一个是人所想逃避的恶;一个是带来此恶者。这样,按照第一个意思,天主既是至善,不可能成为畏惧的对象。不过,按照第二个意思,祂就可能成为畏惧的对象;这是因为有些恶能逼近我们,或者是从祂那里来的,或者是针对与祂的关系的。」﹝第十九题第一节正解﹞从天主那里来的恶或灾祸,如天主的惩罚。针对与天主的关系的恶,如犯罪使人背离天主,丧失永福。前者为惩罚之恶,后者为罪过之恶。所以,为望德之对象的天主,也能是畏惧的对象。「对于天主,我们可以看祂用以惩罚罪人的公义,也可以看祂用以解救我们的仁慈。在我们方面,看天主的公义,能激起我们畏惧;可是看天主的仁慈,却又使我们产生希望。因此,天主在不同的观点方面,又是希望的对象,又是畏惧的对象。」﹝第十九题第一节释疑二﹞
针对人与天主的关系,多玛斯将畏惧分为四种:世俗的、奴隶的、孝爱的、以及初步的。「我们现在所讨论的,是那使人以某种方式,归向天主或背离天主的畏惧。由于畏惧的对象是恶,所以有时人因其所怕之恶而背离天主;这就是所谓人性的或世俗的畏惧。有时他却因其所怕之恶而归向天主,并依附于祂。这样的恶有两种:即惩罚之恶,以及罪过之恶。为此,如果一个人,由于怕受罚而归附天主,就有奴隶的畏惧。可是,如果他因怕犯罪而归附天主,就有孝爱的畏惧;因为一个为人子的,理应怕得罪自己的父亲。不过,如果他是由于两方面的畏惧而归附天主,那么就有介乎前二种畏惧之间的初步的畏惧。」﹝第十九题第二节正解﹞简言之,人因怕失掉现世的善或事物,而犯罪背离天主,这是世俗的或人性的畏惧;人因怕天主的惩罚,而依附天主,不敢犯罪背离祂,这是奴隶的畏惧;人因孝爱天主,而怕犯罪得罪祂,这是孝爱的畏惧。兼有奴隶的和孝爱的畏惧,这是人起步的一般情形,故称为初步的畏惧。
世俗的或人性的畏惧,基于人爱事物胜过爱天主。所以,宁愿犯罪背离天主,以保有世物。这种爱和畏惧,都是不好的。「为此,世俗之爱,本来是指人藉以信赖世物有如目的的那种爱;这样,世俗之爱常是不好的。可是,畏惧生自爱,因为人怕失去他所爱的东西……。所以,世俗的畏惧,就是那来自世俗之爱,有如来自一种恶根一般的畏惧。因此,世俗的畏惧常是不好的。」﹝第十九题第三节正解﹞
至于「奴隶的畏惧,以它的本质来说,祇表示畏惧惩罚」﹝第十九题第四节释疑三﹞。而畏惧惩罚,能引人归向天主,进而为爱天主而怕得罪天主。「所以,奴隶的畏惧本质上是好的,但它的奴隶性却是不好的。」﹝第十九题第四节正解﹞所谓奴隶性,是指被迫遵守诫命,而非自动的遵守诫命;尤其是,它隐含有假使没有惩罚,就会犯罪的意思。「为此,奴隶的畏惧,就其为奴隶性的来说,是与爱德相反的。……不过,上述奴隶性,并非属于奴隶的畏惧的类别或本质,正如不成形性,也不是属于不成形的信德的类别或本质。」﹝第十九题第四节正解﹞
基于上述一切,可知奴隶的畏惧内的奴隶性,不能与爱德相容并存。因为,爱德使人由于爱天主,而怕犯罪得罪天主;而奴隶性使人假使没有惩罚,就会犯罪背离天主;二者是互相冲突的。不过,奴隶的畏惧本身,或以其本质来说,是可以与爱德并存的。因为一个尚未达到完善境界的人,能是一面爱天主,一面畏惧惩罚。「为此,奴隶的畏惧,从其奴隶性方面来看,不能与爱德兼容并存;可是,奴隶的畏惧的本质,却能与爱德兼容并存,正如人爱自己,能与爱德兼容并存一样。」﹝第十九题第六节正解﹞「这种奴隶的畏惧,如果排除了它的奴隶性,以它的本质来说,的确能与爱德同在一起的。」﹝第十九题第八节释疑二﹞至于它们之间的消长,则应该说:「奴隶的畏惧,在关于它的奴隶性方面,有了爱德,就完全被驱走;不过,那怕受罚的畏惧,在本质方面,却仍然留在……。这种畏惧,在爱德增长时就消减,尤其是关于它的行动方面;因为一个人越爱天主,就越少怕惩罚。」﹝第十九题第十节正解﹞至于孝爱的畏惧,则是「爱德长,则孝爱的畏惧必然亦长,效果亦长一样。因为,一个人越爱另一个人,就越怕得罪他,与他分离。」﹝第十九题第十节正解﹞对于天主也是一 样:一个人越爱天主,就越怕得罪祂,与祂分离。这是针对现世旅途中的人而说的。
奴隶的畏惧与孝爱的畏惧,虽然同是畏惧,可以并存;但是性质不同,不属于同一种或别类。因为,孝爱的畏惧的对象,是怕犯罪;而奴隶的畏惧的对象,是怕惩罚。二者之对象不同;而种或别类,是按对象来区分的。「奴隶的畏惧所畏避的惩罚之恶,与孝爱的畏惧所畏避的罪过之恶,在种类上是不同的……。由此可见,奴隶的畏惧与孝爱的畏惧,在本质上不相同,在种类上彼此有分别。」﹝第十九题第五节正解﹞
「敬畏或畏惧上主,是智慧的开始。」﹝圣咏第一一O篇十节﹞这话应如何解释?首先应该指出,这里所说的智慧,不像哲学家所讨论的智慧一样,祇是鉴赏的或思辨的;它同时也与人的实际生活密切相关,指导人与天主结合,是生活的规范。其次,一物的开始,能从它的本质来看,也能从它的效果来看。「为此,智慧的开始,在它的本质方面,就是智能的第一原理,即信条。按照这个意思来说,信德是智慧的开始。可是,依其效果来说,智慧的开始,就是智慧开始行动的起点。如此则畏惧或敬畏是智慧的开始。不过,奴隶的畏惧,和孝爱的畏惧,其方式有所不同。」﹝第十九题第七节正解﹞奴隶的畏惧,是消极的起点,因怕受罚而驱除与天主结合的障碍,即罪恶;「如同德训篇第一章二十七节所说的:「敬畏或畏惧上主,驱除罪恶。」﹝同上﹞孝爱的畏惧或敬畏,则积极地引导人归附天主,与天主结合。「纯洁的或孝爱的畏惧之为智慧的开始,则有如智慧最先的效果。既然以天主的理则来指导人类的生活,这是属于智慧的事,所以在开始的时候,人必须首先敬畏天主,服属在祂权下,因为如此才会随后在一切事上,接受天主的统治。」﹝同上﹞「为此,德训篇第二十五章十六节说:『敬畏上主,是爱上主的初步;信德是依附上主的起源』。」﹝第十九题第七节释疑三﹞
敬畏上主既是爱上主的开始或初步,所以还未达到完善的境界。才起跑的人,或初学的人,一般都有这种情形。所谓「初步的畏惧」,就是指初学者在不完善的境界,所有的畏惧。「初学者已开始借着爱德的开始,具有初步的孝爱的畏惧,祇是他们的孝爱的畏惧还不是完善的,因为他们还未到达完善爱德的程度。为此,初步的畏惧之与孝爱的畏惧的关系,正如不完善的爱德之与完善的爱德的关系。可是,完善的爱德与不完善的爱德的不同,不是在于本质方面,而是在于程度方面。所以,也应该说:这初步的畏惧,如同我们在这里所了解的,与孝爱的畏惧,在本质上,并没有什么分别。」﹝第十九题第八节正解﹞它们的分别,也祇是在程度方面。
上述几种畏惧之中,那一种是圣神的恩赐?这是本题的核心问题。圣神的恩赐,使人易于、敏于接受圣神的推动,去致力于与天主的结合,不再存有什么抗拒。据此,世俗的和奴隶的畏惧,都不可能是圣神的恩赐,因此它们仍存有抗拒和犯罪背离天主的意志。「被算作圣神七种恩赐之一的对天主的畏惧或敬畏,是孝爱的或纯洁的畏惧。因为,……圣神的恩赐,是属于灵魂能力方面的某些习性的成就,使这些能力易于接受圣神的推动……。可是,要一样东西易于接受某一主动者的推动,第一个条件就是它应该是顺服那推动者,而非反抗那推动者;因为被推动者,如对推动者反抗,推动的行动就会受阻。这就是孝爱的或纯洁的畏惧所实行的;因为有了这样的畏惧,我们就敬重天主,避免与祂分离。」﹝第十九题第九节正解﹞
谈完现世旅途中的人的畏惧,多玛斯最后将问题转移到在天乡享永福的圣人们身上,问他们是否还能有畏惧。「奴隶的畏惧,或怕受惩罚的畏惧,在天乡是绝对没有的;因为这样的畏惧,已被永福所必有的安全驱除了。」﹝第十九题第十一节正解﹞同样也不可能再有世俗的或人性的畏惧,因为现世旅途中的生活已成为过去。「至于孝爱的畏惧或敬畏,由于它与爱德一同增长,藉完善的爱德,也臻于完善。所以它在天乡的行动,与现在它所有的行动,彼此不同。」﹝同上﹞所以可以说,在天乡享永福者,仍有孝爱的畏惧或敬畏。不过,这不是说,它们还像世人一样,害怕犯罪背离天主;因为他们已坚定于善,不可能不肯服从天主。说他们有孝爱的畏惧或敬畏,第一是说他们在天主的大能前,感到惊讶惊奇。「天上那些不断注视祂的大能者,一面瞻望,一面战栗。可是,他们的战栗,不是惩罚性的,不是畏惧的战栗,而是惊讶的战栗。也就是说,因为他们看见天主的超绝伟大和奇妙莫测,而感到惊奇。」﹝同上﹞第二是说他们敬重天主,而甘愿臣服其下,不敢、也不会有所僭越。「天主固然没有畏惧,因为祂没有什么在祂之上,而祂应该服属其下的;可是,我们却不能因此就说,享永福者也没有畏惧或敬畏;他们的幸福,就是在于完全服从天主。」﹝第十九题第十一节释疑二﹞
在圣神的敬畏的恩赐之后,继续要讨论的,是相反望德的恶习或罪恶,即失望与妄望。
望德基于信德。意志的嗜欲活动,基于理智的认知。理智的理解错误,也导致符合此错误理解的嗜欲活动错误。「关于天主,理智的正确理解是:人类的救恩,以及罪人的宽恕,都是从天主而来的。﹒﹒﹒错误的意见则认为,天主不肯宽恕忏悔的罪人, 或者祂不肯用圣化的恩宠,使罪人回头归向祂。所以,正如那符合正确理解的望德的行动,是可称赞的德性行动;同样,那符合关于天主的错误意见,而与望德相反的失望行动,是不良而有罪的。」﹝第二十题第一节正解﹞
错误的见解,能是来自普遍的认知方面,也能是来自关于个别事物的认知方面。就如三段论中结论的错误,能是来自大前题,也能是来自小前题。同样,人的失望,能是基于普遍否定或怀疑天主的仁慈;也能是基于关于个别事件的错误认知,以为自己罪孽重大,不配获得天主仁慈的宽恕。在后一种情形下,信德并没有被否定。所以,并不是唯有人失掉信德,陷入不信的罪时,才会失望。「一个人,在普遍方面,持有信德的正确评断,譬如说,在教会里有赦罪的权力;同时却有可能受着一个失望行动的折磨,即对他来说,由于他是在这样的情形之下,自认已失去了得到赦罪的希望,因为他的估计,在这件个别事件上,已被破坏了。这样说来,没有不信,也可能有失望;正如没有不信,也可能犯其它的死罪一样。」﹝第二十题第二节正解﹞
向天主之德,以天主为对象。所以,相反向天主之德的罪,是直接相反天主,重于其它的罪。至于相反信、望、爱三向天主之德的罪,孰轻孰重,就应该说:「不信、失望、以及憎恨天主,都相反向天主之德。如果我们把憎恨天主和不信与失望相比,我们就会发见,以它们本身来说,即在它们自己的种类方面,它们是比较重大的罪。因为,不信是由于一个人不相信天主自己为真实的;而憎恨天主则是由于一个人的意志反对天主的仁善本身;至于失望,则在于一个人不希望分有天主之仁善。由此可见,不信和憎恨天主之相反天主,是针对天主本身;而失望之相反天主,则是针对我们分享祂的仁善。所以,就其本身来说,不相信天主是真实的,或者憎恨天主,比不希望从天主那里得到光荣,罪过更大。」﹝第二十题第三节正解﹞不过,针对我们来说,相反望德的失望,却更为危险。「因为望德使我们远避罪恶,引导我们去追求善的事物;为此,如果人放弃了望德,就会肆无忌惮地陷于罪恶,并放弃善行。」﹝同上﹞
望德使人希望仰赖天主的神佑,获享永福,即享见天主。一个人缺乏这方面的希望,能是由于受到肉体快乐的影响,特别是性快乐的影响,使自己对神性的事物感到厌倦,故不予重视,或认为永福容易获得,无需努力。因此,有人认为失望来自淫欲。这是意志不怀希望的外在原因,即来自感觉嗜欲的原因。不过,意志本身也能由于灰心丧志而感到失望,这是意志不怀希望的内在原因。因此,也有人说,失望来自沮丧﹝acedia﹞。「因为沮丧是使人灰心丧志的忧惧。」﹝第二十题第四节正解﹞至于「不肯细想天主的恩惠,这样的疏忽,也是从沮丧来的。」﹝第二十题第四节释疑三﹞因为,沮丧者念念不忘的,是那些使他灰心丧志的悲痛的事,不容易想到伟大的和喜乐的事,除非他付出了很大的努力,从忧苦中重新站起来。
「妄望似乎表示一种奢望,或过度无节的希望。」﹝第二十一题第一节正解﹞这种过度的希望,能是基于过度信赖人自己的能力。「以那人仗恃自己的能力的希望来说,如果他所希求的,自认为能够得到,其实却超出他的能力之上,这就是妄望。」﹝同上﹞也能是基于过度信赖天主的能力。「至于那信赖天主神力的希望,也可能由于过度无节而成为妄望,就是说,如果一个人所希求的善或利益,认为靠着天主的神力和仁慈,是可能的,其实它却是不可能的;例如一个人希望不用悔改而得到罪的赦免,或希望没有功劳而得享荣福。」﹝同上﹞所以,「妄望表示过度的希望,并不是说,人对天主存有过度的希望,而是指人希望从天主那里,得到一些于天主不适宜的东西。」﹝第二十一题第二节释疑二﹞
妄想是不正当的嗜欲活动,基于对自己和对天主的错误认知,所以是罪。而且「人妄恃天主的妄望,比过度仗恃他自己的能力,罪过更大。」﹝第二十一题第一节释疑一﹞望德是向天主之德,以天主为对象。相反望德的妄望,也应该是注重过度信赖天主这一方面。就这方面来说,「妄望是罪。不过,比失望为轻,因为,天主既是无限仁善的,所以怜悯和宽赦,比惩罚更直接归于天主;因为前者之归于天主是根据祂自己;而后者之归于祂,是为了我们的罪过。」﹝第二十一题第二节正解﹞
望德是对天主的正当的希望,妄望是对天主的不正当的希望;妄望直接相反望德。但是由于望德也相反畏惧,尤其是奴隶的畏惧,所以妄望也透过望德,而间接地相反畏惧。「为此,妄望似乎显然相反畏惧,尤其是奴隶的畏惧;因为此一畏惧所注视的,就是来自天主公义的惩罚,而妄望就是希望脱免这样的惩罚。可是,……它更与希望相反,因为它表示一种不正当的对天主的希望。……所以妄望相反希望,比相反畏惧更为直接;因为二者都是关于同一个所依恃的对象,只是希望的依恃正当,而妄望的依恃不正当。」﹝第二十一题第三节正解﹞
相反望德的妄望,主要「是妄恃天主的仁慈或神力,希望无功而得光荣,或者不用悔改而得到宽赦。这样的妄望,似乎直接来自骄傲,就好像一个人这样自负,甚至于以为自己不论是个怎样大的罪人,天主也不会惩罚他,或不许他得到光荣。」﹝第二十一题第四节正解﹞怀有这种妄望的人,过于高抬自己,认为天主会迁就于他。至于「一个人仗恃自己的能力,去尝试做一件超出他的能力的事,好像为他是一件可能的事,这样的妄望,显然来自虚荣;因为,一个人由于很愿意得到光荣,才会为了光荣,去尝试做一件超出他的能力的事。」﹝同上﹞
多玛斯最后讨论有关望德和敬畏的诫命。所谓诫命,主要是指旧约法律的诫命,着重于指出,旧约法律中,是否应该有、以及是否实际有关于望德和敬畏的诫命。
旧约法律的诫命,「有的是属于法律的本体的,有的是属于法律的前提或前导的。法律的前导,就是这样的诫命,没有了它们,法律也就不可能了。」﹝第二十二题第一节正解﹞属于法律的前导的诫命,不是法律以外的东西,而是法律的开端和基础。「关于信德行为和望德行为的诫命,就是这样的诫命,因为信德行为,促使人的心智去承认那位人应该服从的立法者;而获得赏报的希望,鼓励人去遵守诫命。」﹝同上﹞祇是这样的诫命,不像法律本体的诫命那样,是用命令方式颁发的。「可是,那些关于信德和望德的诫命,却不应该用命令的方式被颁发出来;因为,除非一个人已经相信,并怀有希望,给他法律也没有用。正如关于信德的诫命,是以报导或提示的方式颁布的……;关于望德的诫命,在第一次颁布法律的时候,是以许诺的方式被宣示出来,因为那给服从法律者许下赏报的,就以此激起他们的希望。为此,所有在法律里的诺言,都有激起希望的作用。」﹝同上﹞所以,可以这样说:在旧约法律中,不仅应该有,而且也实际有关于望德的诫命;祇是它们属于法律的前导,不是以命令的方式,而是以许诺的方式,呈现出来的。
敬畏是孝爱的畏惧,由于爱天主而害怕得罪天主。这种「对天主表示尊重的孝爱的畏惧或敬畏,是属于对天主之爱那一类的,而且也是一切有关尊重天主的规定的源头。为此,在法律里,定有关于孝爱的畏惧的诫命,如同定有关于爱的诫命一样;因为二者都是为了引导人民实行法律所命的外面的行为,而天主十诫也都与这些外面的行为有关。」﹝第二十二题第二节正解﹞为此,申命纪第十章十二节说:「以色列!现今上主你的天主向你要求什么?是要求你敬畏上主你的天主,履行祂的一切道路,爱祂,全心全灵事奉上主你的天主。」
另一种畏惧是奴隶的畏惧,即怕受惩罚的畏惧。「正如在颁布法律的时候,并不需要一条有关望德行为的诫命,而人民已受许诺的鼓励去遵守诫命;同样,当时也并不需要以命令的方式,颁布有关畏惧惩罚的诫命,而人民已被惩罚威胁着去遵守诫命了。这样的情形,一方面已经发生在天主十诫里,后来也发生在以后的那些法律次要的诫命里。」﹝同上﹞
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论信德
第一题 论信德
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—分为十节—
我们讨论向天主之德,先从信德开始,其次讨论望德(第十七题),其后讨论爱德(第二十三题)。
关于信德,可从四方面来讨论:第一,论信德本身;第二,论与信德有关的恩赐或神恩:聪敏和明达(第八题);第三,论相反信德的罪恶(第十题);第四,论有关信德的诫命(第十六题)。
关于信德本身要讨论的:第一,论信德的对象;第二,论信德的行为(第二题);第三,论信德的习性或习惯(第四题)。
关于(后者)第一点,可以提出十个问题:
一、信德的对象是否为第一真理。
二、信德的对象是合成的还是单纯的。就是说,是一样事物,还是一个陈述的命题。
三、假的事物可否成为信德的对象?
四、信德的对象是否可以是一些可见的事物。
五、是否可以是一些可知的事物。
六、应信的事是否应分为某些条文。
七、信德的对象是否常是同样的条文。
八、论条文的数目。
九、论将各条文编为信经的方式。
十、谁有权提出信经。
第一節 信德的对象是否为第一真理
有关第一节,我们讨论如下:
质疑 信德的对象似乎不是第一真理。因为:
一、信德的对象,是给我们提出,而要我们相信的事。可是,不仅是那些有关天主的事,即有关第一真理的事,而且那些有关基督的人性、教会的圣事、以及受造之物的处境等,也都给我们提出,而要我们相信的。所以,信德的对象不祇是第一真理。
二、此外,信德与不信,对象相同;因为它们彼此相反。可是,对包括在圣经里的一切,都可以发生不信;因为一个人无论不相信其中任何一点,他便是一个不信的人。所以,信德也是对圣经里所包括的一切。然而,圣经里有许多事物是关于人类和其它受造之物的。所以,信德的对象并非祇是第一真理,而也是受造的真理。
三、此外,如前所述(第二集第一部第六十二题第三节),信德是与爱德被列为同类(向天主之德)。可是,我们用爱德不仅爱至善的天主,也爱我们的近人。所以,信德的对象不祇是第一真理。
反之 狄奥尼修在「神名论」第七章说:「信德是对单纯而永恒存在的真理。」可是,这就是第一真理。所以,信德的对象是第一真理。
正解 我解答如下:任何知识习性的对象,包括两件事:一为从质料观点所知的,有如质料对象;一为因此而知的,而为对象的形式之理由。例如:在几何学,结论是依质料观点所知的,而知识的形式之理,则为证名的媒介;因此媒介才能知道结论。
为此,如果我们在信德里,祇看它对象的形式之理那一方面,它就祇是第一真理了。因为我们所谈的信德之所以相信某对象,只因为是由天主所启示的,所以,信赖天主的真理有如(证明的)媒介。可是,如果我们从质料方面观察信德所相信的事物,它们就不仅包括天主,也包括许多其它的事物。不过,这些事物之能成为信德的对象,祇因为它们与天主有着某种关系;就是说,由于天主某些工作的效果,人在走向天国享见天主的旅途上,得到帮助。所以,就是从这方面来看,信德的对象,以某种意义而言,也是第一真理;因为没有一件事物可以成为信德的对象,除非它与天主有关;正如医学的对象是健康;凡与健康无关的事,它都置之不理。
释疑 一、有关基督的人性、教会的圣事、或任何其它受造之物,它们之能成为信德的对象,只因为我们经由它们而走向天主,并因着天主的真理而相信它们。
二、对于第二个质疑所提有关圣经里的一切事物,也可以作同样的答复。
三、爱德之爱我们的近人,也是为了天主的缘故;所以,实在说起来,它的固有对象是天主;这是我们以后要说明的(第二十五题第一节)。
第二节 信德的对象是否是一按命题方式陈述的合成事物
有关第二节,我们讨论如下:
质疑 信德的对象似乎不是一样合成的事物,有如一个陈述的命题。因为:
一、信德的对象,如前所述(第一节),是第一个真理。可是,第一真理是单纯的。所以,信德的对象不是一样合成的事物。。
二、此外,信德在信经中表达出来。可是,信经所含有的,不是陈述的命题,而是事实;因为我们在信经里不是说:「天主是全能的」;而是说:「我信全能者天主」。所以,信经的对象不是一个陈述的命题,而是一样事物。
三、此外,格林多前书第十三章十二节说:「我们现在是借着镜子观看,模糊不清,到那时,就要面对面的观看了。」可是,在天乡的观看是单纯的,因为是在观看天主的本体。所以,在世途中的信德也是单纯的。

沉思录-马可·奥勒留

沉思录

  沉思录
  ──《沉思录》译者前�
  斯多亚派著名哲学家、古罗马帝国皇帝马可·奥勒留·安东尼(公元121-180),原名马可·阿尼厄斯·维勒斯,生于罗马,其父亲一族曾是西班牙人,但早已定居罗马多年,并从维斯佩申皇帝(69-79 年在位)那里获得了贵族身份。马可·奥勒留幼年丧父,是由他的母亲和祖父抚养长大的,并且在希腊文学和拉丁文学、修辞、哲学、法律甚至绘画方面得到了在当时来说是最好的教育,他从他的老师那里熟悉和亲近了斯多亚派的哲学(例如埃比克太德的著作),并在其生活中身体力行。
  还在孩提时期,马可·奥勒留就以其性格的坦率真诚得到了赫德里安皇帝(117-138 年在位)的好感。当时,罗马的帝位常常并不是按血统,而是由选定的过继者来接替的。在原先的继嗣柳希厄斯死后,赫德里安皇帝选定马可·奥勒留的叔父安东尼·派厄斯为自己的继嗣,条件是派厄斯亦要收养马可·奥勒留和原先继嗣的儿子科莫德斯(后名维勒斯)为继嗣。当赫德里安皇帝于138 年去世时,马可·奥勒留获得了凯撒的称号──这一称号一般是给予皇帝助手和继承者的,并协助他的叔父治理国家,而在其叔父(也是养父)于161 年去世时,旋即成为古罗马帝国的皇帝。遵照赫德里安的意愿,他和维勒斯共享皇权,但后者实际上不起重要作用。
  马可·奥勒留在位近二十年,这是一个战乱不断、灾难频繁的时期,洪水、地震、瘟疫,加上与东方的安息人的战争,来自北方的马尔克马奈人在多瑙河流域的进逼,以及内部的叛乱,使罗马人口锐减,贫困加深、经济日益衰落,即使马可·奥勒留以其坚定精神和智慧,夙兴夜寐地工作,也不能阻挡古罗马帝国的颓势。在他统治的大部分时间里,尤其是后十年,他很少呆在罗马,而是在帝国的边疆或行省的军营里度过。《沉思录》这部写给自己的书,这本自己与自己的十二卷对话,大部分就是在这种鞍马劳顿中写成的。马可·奥勒留与安东尼·派厄斯的女儿福斯泰娜结婚并生有11个孩子。据说,他在一个著名的将军、驻叙利亚的副将卡希厄斯发动叛乱时表现得宽宏大量。但他对基督教徒态度比较严厉,曾颁发过一道反对基督教徒的诏书。公元180 年3 月17 日,马可·奥勒留因病逝于文多博纳(维也纳)。
  斯多亚派哲学主要是一种伦理学,其目的在于为伦理学建立一种唯理的基础,它把宇宙论和伦理学融为一体,认为宇宙是一个美好的、有秩序的、完善的整体,由原始的神圣的火演变而来,并趋向一个目的。人则是宇宙体系的一部分,是神圣的火的一个小火花,他自己也可以说是一个小宇宙,他的本性是与万有的本性同一的,所以,他应该同宇宙的目的相协调而行动,力图在神圣的目的中实现自己的目的,以求达到最大限度的完善。为此,他必须让自己的灵魂清醒,让理性统率自己,正如它统率世界一样。
  所以,斯多亚派对人们的要求是:遵从自然而生活,或者说,按照本性生活(nature有”自然”、”本性”两层意义),而所谓自然、本性,实际上也就是指一种普遍的理性,或者说逻各斯(在某些方面类似于中国的”道”),或者说一种普遍的法(自然法的概念就是由此而来)。自然──本性──理性──法,不说它们有一种完全等价的意义,它们也至少是相通的,并常常是可以互用的。而作为一种理性存在物的人的自然本性,就是一种分享这一普遍理性的理性,一种能认识这一普遍理性的理性。安东尼在《沉思录》中常常讲到一个人身外和身内的神,讲到身外的神(或者说宙斯)把自身的一部分分给了人的理性灵魂(即身内的神),人凭内心的神,或者说凭自己支配的部分,就能认识身外的神,就能领悟神意。他说的其实也是这个意思。我们还需要注意的一点是:这里所说的理性主要不是对自然事物的认识,而是道德德性的践履,所以,理性和德性又联系起来了。总之,在斯多亚派哲学家的眼里,宇宙是一个井然有序的宇宙,世界是一个浑然和谐的世界。正如《沉思录》中所说:”所有的事物都是相互联结的,这一纽带是神圣的,几乎没有一个事物与任一别的事物没有联系。因为事物都是合作的,它们结合起来形成同一宇宙(秩序)。因为有一个由所有事物组成的宇宙,有�个遍及所有事物的神,有一个实体,一种法,一个对所有有理智的动物都是共同的理性、一个真理;如果也确实有一种所有动物的完善的话,那么它是同一根源、分享着同一理性。”在这个世界上,低等的东西是为了高等的东西而存在的,无生命的存在是为了有生命的存在而存在的,有生命的存在又是为了有理性的存在而存在的。那么,有理性的存在,或者说理性的动物(人)是为何和怎样存在的呢?理性动物是彼此为了对方而存在的,所以,在人的结构中首要的原则就是友爱的原则,每个人都要对自己的同类友好,意识到他们是来自同一根源,趋向同一目标,都要做出有益社会的行为。
  这样,就把我们引到人除理性外的另一根本性质──社会性。人是一种理性动物,也是一种政治动物(这里沿用了亚里斯多德的说法),一种社会动物。《沉思录》的作者认为:在人和别的事物之间有三种联系:一种是与环绕着他的物体的联系;一种是与所有事物所由产生的神圣原因的联系;一种是与那些和他生活在一起的人的联系。相应地,人也就有三重责任、三重义务,就要处理好对自己的身体和外物、对神或者说普遍的理性、对自己的邻人这三种关系。人对普遍理性的态度前面已经说过了,就是要尊重、顺从和虔诚。对自己的身体和外物,斯多亚派�直评价颇低,基本上认为它们作为元素的结合和分解,并没有什么恒久的价值。身体只是我们需要暂时忍受的一副皮囊罢了,要紧的是不要让它妨碍灵魂,不要让它的欲望或痛苦使灵魂纷忧不安。至于我们和邻人的关系,人们的社会生活和交往,斯多亚派则给予了集中的注意,事实上,人的德行就主要体现在这一层面。一般来说,斯多亚派哲学家都是重视整体、重视义务的。他们认为,人不能脱离社会、脱离整体而存在。使自己脱离他人,或做出反社会的事情来,就好比是使自己变成脱离身体的一只手或一只脚。如果发生了这样的事情,就要致力于使自己与整体重新统一起来。人作为宇宙的一部分、个人作为社会的一部分,对于来自整体的一切事物就都要欣然接受,都要满意而勿抱怨,因为,如果凡是为了整体的利益而必须存在的,对于个体也就不会有害。对于蜂群无害的东西,也不会对蜜蜂有害;不损害国家的事情,也不会损害到公民。《沉思录》的作者说,我们每天都要准备碰到各种各样不好的人,但由于他们是我的同类,我仍然要善待他们。不要以恶报恶,而是要忍耐和宽容,人天生就要忍受一切,这就是人的义务。要恶人不作恶,就像想让无花果树不结果一样是不可能的。我们只要能完成自己的义务就够了,对于其它的事情完全不要操心,我们要表现得高贵、仁爱和真诚。
  看来,斯多亚派哲学家对个人的德性、个人的解脱看得比社会的道德改造更为重要,这也许是因为他们觉得自己生活在一个个人无能为力的时代,生活在一个混乱的世界上。所以,他们特别注意区分两种事情:一种是在我们力量范围之内的事情;一种是不在我们力量范围之内的事情。许多事情,例如,个人的失意、痛苦、疾病、死亡,社会上的丑恶现象等等,这些往往并不在我的力量范围之内,但是,由于所有对我发生的事情都是符合宇宙理性的,我必须欣然接纳它们。我也可以做在我力量范围之内的事情,这就是按照本性生活,做一个正直、高尚、有道德的人,这是什么力量也不能阻止我的,谁也不能强迫我做坏事。在斯多亚派哲人对德行的强调中确实有许多感人的东西。例如,安东尼谈到:德性是不要求报酬的,是不希望别人知道的,不仅要使行为高贵,而且要使动机纯正,要摈弃一切无用和琐屑的思想。要使自己专注于这样的思想:即当你在思考时,别人问你想什么,你任何时候都能立即坦率地说出来。而且,不仅要思考善、思考光明磊落的事情,还要付诸行动,行动就是你存在的目的,全然不要再谈论一个高尚的人应当具有的品质,而是成为这样的人。总之,斯多亚派哲人所追求的生活是一种摆脱了激情和欲望、冷静和达观的生活,他们把一切对他们发生的事情都不看成是恶,认为痛苦和不安仅仅是来自内心的意见,而这是可以由心灵加以消除的。他们恬淡、自足,一方面坚持自己的劳作,把这些工作看作是自己的应分;另一方面又退隐心灵,保持自己精神世界的宁静一隅。斯多亚派哲学的力量可以从它贡献的两个著名代表看出:一个是奴隶出身的埃比克太德,另一个就是《沉思录》的作者,哲学家皇帝马可·奥勒留·安东尼。他们的社会地位十分悬殊,精神和生活方式却相当一致。但是,另一方面,安东尼作为柏拉图所梦想的”哲学家王”,他的政绩、他所治理的国家状况却和理想状态相去甚远。所以,我们一方面看到斯多亚派哲学精神的巨大力量,看到它如何泯灭社会环境的差别而造成同一种纯净有德的个人生活;另一方面又看到这种精神的相当无力,它对外界的作用,对社会的影响几近于零,因为它本质中确实含有某种清静无为的因素。
  此外,我们也看到,斯多亚派的道德原则并不是很明确的。把本性解释为理性,把理性又解释为德性;道德在于按照本性生活,而按照本性的东西就是道德。这里面虽有某种强调理性、普遍和共相的优点,但也有形式化的循环论证的弱点。在斯多亚派哲学中有令人感动的对道德人格的高扬,但也有令人泄气的对斗争和进一步超越的放弃。它也许永远不失为一条退路,但对于朝气蓬勃、锐意进取的人,尤其是生命力洋溢的青年人来说,走这条路也许还是一件太早的事情。它还不象基督教,它没有过多的对于彼岸的许诺,而是强调在此岸的德性中自足,但在情感和意绪方面也为基督教的盛行做了某种铺垫和准备。我们大概可以说,斯多亚派哲学能够为一个处于混乱世界,面对道德低潮而又感到个人无能为力的人、为一个在个人生活方面遭受挫折和失望(这是永远也免不了的),但又不致于向上帝援手的人,提供最好的安慰,不过也要小心这种安慰变为麻醉。最后,我们也注意到,斯多亚派哲学虽然不可能象有些理论(例如社会契约论)那样对社会制度的变革和改善发生直接的影响,但是,它其中所蕴涵的那种胸襟博大的世界主义,那种有关自然法和天赋人权、众生平等的学说,却越过了漫长的时代,对近现代的社会政治理论及实践仍然产生着影响。美国一位教授、《一生的读书计划》的作者费迪曼认为《沉思录》有一种不可思议的魅力,说它甜美、忧郁和高贵。我们可以同意他的话,并且说,它的高贵,也许是来自作者思想的严肃、庄重、纯正和主题的崇高;它的忧郁,也许是来自作者对身羁宫廷的自己和自身所处的混乱世界的感受;而它的甜美,则只能是由于作者的心灵的安宁和静谧了。这几个特点往往是结合在一起的,比方说,当我们谈到《沉思录》的最后一段,即说从人生的舞台上退场的一段,我们既感到忧郁,因为这就是人的命运,人难逃此劫。即使你觉得你的戏还没有演完,新的演员已经代替你成为主角了,这里的忧郁就象卓别林所演的《舞台生涯》中那些老演员的心情:苦涩而又不无欣慰,黯然而又稍觉轻松;另一方面,我们又感到高贵,因为我们可以体面、庄严地退场,因为我们完成了自己的使命并给新来者腾出了地方。
  我们也要记得,《沉思录》是写给自己的,而不是供出版的,而且,这里是自己在同自己对话,字里行间常常出现的不是”我……”,而是”你……”,并常常用破折号隔出不同意见。既然是自己与自己的对话,自己说服自己,自然也就不需要过分讲究词藻、注意交代和安排结构,而集中注意于一种思想的深入和行进。有时话没说完又想到别处,并经常看到”但是”这样的转折。我们需要在阅读中记住这些,不然,也许会因为它不是一个精美的体系而感到失望的。只要我们让我们的心灵沉静下来,就能够从这些朴实无华的句子中读出许多东西。这不是一本时髦的书,而是一本经久的书,买来不一定马上读,但一定会有需要读它的时候。近两千年前有一个人写下了它,再过两千年一定也还会有人去读它。卷�
  1、从我的祖父维勒斯,我学习到弘德和制怒。2、从我父亲的名声及对他的追忆,我懂得了谦虚和果敢。3、从我的母亲,我濡染了虔诚、仁爱和不仅戒除恶行,甚而戒除恶念的品质,以及远离奢侈的简朴生活方式。
  4、从我的曾祖父那里,我懂得了不要时常出入公共学校,而是要在家里有好的教师;懂得了在这些事情上一个人要不吝钱财。5、从我的老师那里,我明白了不要介入马戏中的任何一派,也不要陷入角斗戏中的党争;我从他也爱会了忍受劳作、清心寡欲、事必躬亲,不干涉他人事务和不轻蕉流言诽谤。
  6、从戴奥吉纳图斯,我学会了不使自己碌碌于琐事,不相信术士巫师之言,驱除鬼怪精灵和类似的东西;学会了不畏惧也不热衷于战斗;学会了让人说话;学会了亲近哲学。我先是巴克斯,然后是坦德西斯、马尔塞勒斯的一个倾听者,我年青时学习写过对话,向往卧人硬板床和衣粗毛皮,从他,我还学会了其他�有属于希腊学问的东西。
  7、从拉斯蒂克斯,我领悟到我的品格需要改进和训练,知道不迷误于诡辩的竞赛,不写作投机的东西,不进行繁琐的劝诫,不显示自己训练有素,或者做仁慈的行为以图炫耀;学会了避免辞藻华丽、构思精巧的写作;不穿着出门用的衣服在室内行走及别的类似事件;学会了以朴素的风格写信,就像拉斯蒂克斯从锡纽埃瑟给我的母亲写的信一样;对于那些以言词冒犯我,或者对我做了错事的人,一旦他们表现出和解的意愿,就乐意地与他们和解;从他,我也学会了仔细地阅读,不满足于表面的理解,不轻率地同意那些夸夸其谈的人;我亦感谢他使我熟悉了埃比克太德的言论,那是他从自己的收藏中传授给我的。8、从阿珀洛尼厄斯,我懂得了意志的自由,和目标的坚定不移;懂得了在任何时候都要依赖理性,而不依赖任何别的东西;懂得了在失子和久病的剧烈痛苦中镇定如常;从他,我也清楚地看到了一个既坚定又灵活,在教导人时毫不暴躁的活的榜样;看到了一个清醒地不以他解释各种哲学原则时的经验和艺术自傲的人;从他,我也学会了如何从值得尊敬的朋友那里得到好感而又丝毫不显得卑微,或者对他们置若罔闻。
  9、从塞克斯都,我看到了一种仁爱的气质,一个以慈爱方式管理家庭的榜样和合乎自然地生活的观念,看到了毫无矫饰的庄严,为朋友谋利的细心,对无知者和那些不假思索发表意见的人的容忍:他有一种能使自己和所有人欣然相处的能力,以致和他交往的愉快胜过任何奉承,同时,他又受到那些与其交往者的高度尊敬。他具有一种以明智和系统的方式发现和整理必要的生活原则的能力,他从不表现任何愤怒或别的激情,完全避免了激情而同时又温柔宽厚,他能够表示嘉许而毫不 唆,拥有渊博知识而毫不矜夸。10、从文法家亚历山大,我学会了避免挑剔,不去苛责那些表达上有粗俗、欠文理和生造等毛病的人们,而是灵巧地通过回答的方式、证实的方式、探讨事物本身而非词汇的方式,或者别的恰当启示,来引出那应当使用的正确表达。11、从弗朗特,我学会了观察仅仅在一个暴君那里存在的嫉妒、伪善和口是心蜚非,知道我们中间那些被称为上流人的一般是相当缺乏仁慈之情的。12、从柏拉图派学者亚历山大,我懂得了不必经常但也不是无需对人说话或写信,懂得了我没有闲暇;懂得了我们并不是总能以紧迫事务的借口来推卸对与自己一起生活的那些人的义务。
  13、从克特勒斯,我懂得了当一个朋友抱怨,即使是无理地抱怨时也不能漠然置之,而是要试图使他恢复冷静;懂得了要随时准备以好言相劝,正像人们所说的多米蒂厄斯和雅特洛多图斯一样。从他,我也懂得了真诚地爱我的孩子。14、从我的兄弟西维勒斯,我懂得了爱我的亲人,爱真理,爱正义;从他,我知道了思雷西亚、黑尔维蒂厄斯、加图、戴昂、布鲁特斯;从他我接受了一种以同样的法对待所有人、实施权利平等和言论自由平等的政体的思想,和一种�大范围地尊重被治者的所有自由的王者之治的观念;我也从他那里获得一种对于哲学的始终一贯和坚定不移的尊重,一种行善的品质,为人随和,抱以善望,相信自己为朋友所爱;我也看到他从不隐瞒他对他所谴责的那些人的意见,他的朋友无需猜测他的意愿;这些意愿是相当透明的。15、从马克西默斯,我学会了自制,不为任何东西所左右,在任何环境里和疾病中欢愉如常,在道德品格方面形成一种甜美和尊严的恰当配合;做摆在面前的事情并毫无怨言。我注意到所有人都相信思如其言,在任何行为中都不抱恶意;他从未表现过奇怪和惊骇,从不匆忙,从不拖延,从不困惑或沮丧,他不以笑声掩饰他的焦虑,另一方面也不狂热或多疑。他已习惯于仁慈的行为,随时准备宽恕,避开所有的错误;他给人的印象与其说是一贯公正,不如说是不断改善。我也注意到:任何人都不能认为受到了他的蔑视,或者敢自认是比他更好的人。他也具有一种令人愉快的幽默的本领。
  16、在我的父亲那里,我看到了一种温柔的气质,和在他经过适当的考虑之后对所决定的事情的不可更改的决心;在世人认为光荣的事情上他毫无骄矜之心,热爱劳作,持之以恒,乐意倾听对公共福利提出的建议;在论功行赏方面毫不动摇,并拥有一种从经验中获得的辨别精力充沛和软弱无力的行动的知识。我注意到克服了对孩子的所有激情;他把自己视为与任何别的公民一样平等的公民;他解除了他的朋友要与他一起喝茶,或者在他去国外时必须觐见他的所有义务,那些由于紧急事务而没有陪伴他的人,总是发现他对他们一如往常。我也看到了他仔细探讨所有需要考虑的事情的习惯,他坚持不懈,决不因对初步印象的满足就停止他的探究;他有一种保持友谊的气质,不会很快厌倦朋友,同时又不放纵自己的柔情;他对所有环境都感到满足和快乐;能不夸示地显微知着,富有远见;他直接阻止流行的赞颂和一切谄媚;对帝国的管理所需要的事务保持警醒,善于量入为出,精打细算,并耐心地忍受由此而来的责难;他不迷信神灵,也不以赏赐、娱乐或奉承大众而对人们献殷勤;他在所有事情上都显示出一种清醒和坚定,不表现任何卑贱的思想或行为,也不好新骛奇。对于幸运所赐的丰富的有益于生命的东西,他不炫耀也不推辞,所以,当他拥有这些东西时,他享受它们且毫不做作;而当他没有这些东西时,他也不渴求它们。没有人能说他像一个诡辩家、一个能说会道的家奴,或者卖弄学问的人,而都承认他是成熟的人,完善的人,不受奉承的影响,能够安排他自己和别人事务的人。除此之外他尊重那些真正的哲学家,他不谴责那些自称是哲学家的人,同时又不易受他们的影响。他在社交方面也是容易相处的,他使人感到惬意且毫无损人的装腔作势。他对他的身体健康有一种合理的关心,他既不是太依恋生命,又不是对个人的形象漠不关心(虽然还是有点漫不经心),但他通过自己的注意,仍然很少需要看医生、吃药或进补品。他很乐意并毫无嫉妒心地给拥有任何特殊才能的人开路,像那些具有雄辩才能或拥有法律、道德等知识的人,他给他们以帮助,使每个人都能依其长处而享有名声;他总是按照他的国家的制度行事并毫不做作。而且,他不喜欢变动不居,而是爱好住在同一个地方,专注于同一件事情,在他的头痛病发作过去之后,他又马上焕然一新,精力充沛地去做他通常的工作。他的秘密不多,而且这很少的一些秘密也都是有关公事的;他在公众观瞻之物和公共建筑的建设中,在他对人民的捐赠中表现出谨慎和节约,因为在这些事情上,他注意的是是否应当做这些事,而不是注意从这些事情上获取名声。他不在不合时宜的时刻洗澡,不喜欢大兴土木营建住宅,也不关注他的饮食、他的衣服的质料和色彩,以及他的奴隶的美貌。他的衣服一般是从他在海滨的别墅罗内姆来的,是从拉努维阿姆来的。我们都知道他是怎样对待请求他宽恕的塔斯丘佗的收税人的,这就是他总的态度。在他那里,找不到任何东西;他分别地考察所有事情,仿佛他有充分的时间,毫不混淆,有条有理,精力充沛,始终一贯。那对苏格拉底的记录也可以用之于他,他能够放弃也能够享受那些东西-这些东西是许多人太软弱以致既不能够放弃、又不能够有节制的享受的。而这种一方面能足够强健地承受,另一方面又能保持清醒的品质,正是一个拥有一颗完善的、不可战胜的灵魂的人的标志,这正像他在马克西默斯的疾病中所表现的一样。17、我为我有好的祖辈、好的父母、好的姐妹、好的教师、好的同伴、好的亲朋和几乎好的一切而感谢神明。我也为此而感谢神明:我没有卷入对他们任何一个的冒犯。虽然我有这样一种气质,如果有机会是可能使我做出这种事情的,但是,由于他们的好意,还没有这种机缘凑巧使我经受这种考验。而且,我还要感谢神明:我很早就不由我的祖父之妾抚养,我保护了我的青春之美,直到恰当的时辰甚至稍稍推迟这个时辰才来证明我的男情精力;我隶属于一个统治者、�个父亲,他能够从我这里夺去所有的虚骄,而带给我这样的知识,即懂得一个人是可以住在一个不需要卫兵、华衣美食、火把和雕像等东西的宫殿里的,而且�个人有力量过一种私心所好的生活,同时并不因此而思想下贱,行动懈怠,因为他重视以有利于一个统治者的方式为公众谋利所必须做的事情。我感谢神明给了我这样一个兄弟,他能以他的道德品格使我警醒,同时又以他的尊重和柔情使我愉悦;感谢神明使我的孩子既不愚笨又不残废,使我并不熟谙修辞、诗歌和别的学问,假如我看到自己在这些方面取得进展的话,本来有可能完全沉醉于其中的;我感谢神明使我迅速地给予了那些培养我的人以他们看来愿意有的荣誉,而没有延宕他们曾对我寄予的愿我以后这样做的期望(因为他们那时还是年轻的);我感谢神明使我认识了阿珀洛尼厄斯、拉斯蒂克斯、马克西默斯,这使我对按照自然生活,对那种依赖神灵及他们的恩赐、帮助和灵感而过的生活得到了清晰而巩固的印象,没有什么东西阻止我立即按照自然生活,然而我还是因为自己的过错,因为没有注意到神灵的劝告(我几乎还可以说是他们的直接指示)而没有达到它;我的身体置于这样一种生活之外如此之久,我从未达到本尼迪克特或西奥多图斯的高度,但在陷入情欲之后,我还是被治愈了;虽然我常常达不到拉斯蒂克斯的那种气质,但还是没有做过使我悔恨的事情;虽然我母亲不能尽其天年而终,但她最后的年月是与我在一起的;在我希望帮助任何需要帮助的人的时候,或在任何别的场合,我都不感到我缺乏这样做的手段;而对我自己来说却不会有同样的需要:即需要从别人那里得到的东西;我有一个十分温顺、深情和朴实的妻子;我有许多优秀的教师来教育我的孩子;通过梦和其他办法,我发现各种药物来治疗咯血和头昏……当我有一种对哲学的爱好时,我没有落入任何诡辩家之手,没有在历史作品上,或者在三段论法的解决上浪费时间,也没有专注于探究天国的现象;而上面所有这些事情都要求有神灵和命运的帮助。写于格拉努瓦的奎代。
  卷二
  1、一日之始就对自己说:我将遇见好管闲事的人、忘恩负义的人、傲慢的人、欺诈的人、嫉妒的人和孤僻的人。他们染有这些品性是因为他们不知道什么是善,什么是恶。但是,我,-作为知道善和恶的性质,知道前者是美后者是丑的人;作为知道做了错事的人们的本性是与我相似,我们不仅具有同样的血液和皮肤,而且分享同样的理智和同样的一分神性的人-决不可能被他们中的任何�个人损害,因为任何人都不可能把恶强加于我,我也不可能迁怒于这些与我同类的人,或者憎恨他们。因为,我们是天生要合作的,犹如手足,唇齿和眼睑。那么,相互反对就是违反本性了,就是自寻烦恼和自我排斥。2、不论我是什么人,都只是一小小的(禁止)、呼吸和支配部分。丢开你的书吧;不要再让你分心,分心是不允许的;但仿佛你现在濒临死亡、轻视这(禁止)吧;那只是血液、骨骼和一种网状组织,一种神经、静脉和动脉的结构。也看看呼吸,它是一种什么东西?空气,并不总是同样的空气,而是每一刻都在排出和再吸入的空气。那第三就是支配部分了:这样来考虑它,你是一个老人;不要再让这成为一个奴隶,不要再像线拉木偶一样做反社会的运动,不要再不满意你现在的命运,或者躲避将来。
3、所有从神而来的东西都充满神意。那来自命运的东西并不脱离本性,并非与神命令的事物没有关系和干连。所有的事物都从此流出;此外有一种必然,那是为着整个宇宙的利益的,而你是它的一部分。但整体的本性所带来的,对于本性的每一都是好的,有助于保持这一本性。而现在宇宙是通过各种元素及由这些元素组成的事物的变化保存其存在的。让这些原则对你有足够的力量,让它们总是决定你的意见吧。丢开对书本的渴望,你就能不抱怨着死去,而是欢乐、真诚地在衷心感谢神灵中死去。
4、记住你已经把这些事情推迟得够久了,你从神灵得到的机会已够多了,但你没有利用它。你现在终于必须领悟那个你只是其中一部分的宇宙,领悟那种你的存在只是其中一段流逝的宇宙的管理;你只有有限的时间,如果你不用这段时间来清除你灵感上的阴霾;它就将逝去,你亦将逝去,并永不复返。5、每时每刻都要坚定地思考,就像一个罗马人,像一个赋有完整而朴实的尊严,怀着友爱、自由和正义之情感去做手头要做的事情的人那样。你要摆脱�有别的思想。如果你做你生活中的每一个行为都仿佛它是最后的行为,排除对理性命令的各种冷漠态度和强烈厌恶,排除秘有虚伪、自爱和对给你的那一份的不满之情,你就将使自己得到解脱。你看到一个人只要把握多么少的东西就能过�种宁静的生活,就会像神的存在一样;因为就神灵来说,他们不会向注意这些事情的人要求更多的东西。
6、你错待了自己,你错待了自己,我的灵魂,而你将不再有机会来荣耀自身。每个人的生命都是足够的,但你的生命却已近尾声,你的灵魂却还不去关照自身,而是把你的幸福寄予别的灵魂。
7、你碰到的外部事物使你分心吗?给出时间来学习新的和好的东西而停止兜圈子吧。但你也必须避免被带到另一条道路。因为那些在生活中被自己的活动弄得精疲力尽的人也是放浪者,他们没有目标来引导每一个行为,总之,他们的所有思想都是无目的的。
8、不要去注意别人心里在想什么,一个人就很少会被看成是不幸福的,而那些不注意他们自己内心的活动的人却必然是不幸的。9、你必须总是把这记在心里:什么是整体的本性,什么是我的本性,两者怎么联系,我的本性是一个什么性质的整体的一部分;没有人阻止你说或者做那符合本性(你是其中的一部分)的事情。10、西奥菲拉斯图斯在他比较各种恶的行为时像一个真正的哲学家那样说(这种比较就像一个人根据人类的共同概念所做的比较):因为欲望而引起的犯罪比那些因愤怒而引起的犯罪更应该受谴责。因为,因愤怒而犯罪的人看来是因某种痛苦和不自觉的患病而失去了理智,但因欲望而犯罪的人却是被快乐所压倒,他的犯罪看来是更放纵和更懦弱。紧接着,他又以一种配得上哲学的方式说:因快乐而犯的罪比因痛苦而犯的罪更应该受谴责;总之,后者较像一个人首先被人错待,由于痛苦而陷入愤怒;而前者则是被他自己的冲动驱使做出恶事,是受欲望的牵导。
11、由于你有可能在此刻辞世,那么相应地调节你的每一行为和思想吧。如果有神灵存在,离开人世并非一件值得害怕的事情,因为神灵将不会使你陷入恶;但如果他们确实不存在,或者他们不关心人类的事务,那生活在一个没有神或神意的宇宙中对你意味着什么呢?而事实上他们是存在的,他们的确关心人类的事情,他们赋予人所有的手段使人不能不陷入真正的恶。至于其他的恶,即便有的话,神灵也不会使人陷入其中的。不陷入恶完全是在一个人的力量范围之内的。那不使一个人变坏的事物,怎么能使一个人的生活变坏呢?但宇宙的本性忽视这些事情是有可能的,但这不是由于无知,也不是因为有知,亦不是因为防止或纠正这些事情的力量,也不可能是因为它缺少力量或技艺,以致犯了如此大的一个错误-使好事和坏事竟然不加区别地降临于善人和恶人身上。但肯定,死生、荣辱、苦乐所有这些事情都同样地发生于善人和恶人,它们并不使我们变好或变坏。所以,这些事物既非善亦非恶。
12、所有事物消失得多么快呀!在宇宙中是物体本身的消失,而在时间虽是对它们的记忆的消失。这就是所有可感觉事物的性质,特别是那些伴有快乐的诱惑或骇人的痛苦的事物,或者是那些远播国外的虚浮名声的性质。它们是多么的无价值、可蔑视、肮脏、腐烂和易朽啊!所有这些都是理智能力要注意的。理智能力也要注意那些以意见和言论造成名声的人;注意什么是死亡这一事实:如果一个人观察死亡本身,通过反省的抽象力把所有有关死亡的想像分解为各个部分,他就将把死亡视为不过是自然的一种运转;如果有什么人害怕自然的运转,那他只是个稚气未脱的孩子。无论如何,死亡不仅是自然的一种运转,也是一件有利于自然之目的事情。理智能力也要注意人是怎样接近神的,是通过他的什么部分接近神,以及他的这个部分是在什么时候这样做的。13、没有比这更悲惨的了:一个人旋转着穿越一切,像诗人说的那样打听地下的事情,猜测他的邻人心里的想法,不知道只要专注于他心中的神并真诚地尊奉他就足够了。对心中神的尊奉在于使心灵免于激情和无价值的思想而保持纯洁,不要不满于那来自神灵和人们的东西。因为,来自神灵的东西,因其优越性是值得我们尊敬的;而来自人的东西,因我们与他们是亲族的缘故是我们应当珍重的。有时他们甚至在某种程度上因对善恶的无知而引起我们的怜悯,这种不辨善恶的缺陷并不亚于不辨黑白的缺陷。
14、虽然你打算活三千年,活数万年,但还是要记住:任何人失去的不是什么别的生活,而只是他现在所过的生活;任何人所过的也不是什么别的生活,而只是他现在失去的生活。最长和最短的生命就如此成为同一。虽然那已逝去的并不相同,但现在对于所有人都是同样的。所以那丧失的看来就只是一单纯的片刻。因为一个人不可能丧失过去或未来-一个人没有的东西,有什么人能从他夺走呢?这样你就必须把这两件事牢记在心:一是所有来自永恒的事物犹如形式,是循环往复的,一个人是在一百年还是在两千年或无限的时间里看到同样的事物,这对他都是一回事;二是生命最长者和濒临死亡者失去的是同样的东西。因为,惟一能从一个人那里夺走的只是现在。如果这是真的,即一个人只拥有现在,那么一个人就不可能丧失一件他并不拥有的东西。15、要记住一切都是意见。因为犬儒派摩尼穆斯所说的话是很显然的,这些话的用途也是很显然的,只要一个人从这些真实的话中汲取教益。16、人的灵魂的确摧残自身,首先是在它变成宇宙的一个肿块的,或者说,就其可能而言变成一个赘生物的时候。因为,为发生的事情烦恼就是使我们自己脱离本性-所有别的事物的本性都包含在这一本性的某一部分之中。其次,灵魂摧残自身是在它被什么人排斥甚或怀着恶意攻击的时候,那些愤怒的人的灵魂就是这样。第三,灵魂摧残自身是在它被快乐或痛苦压倒的时候。第四,灵魂摧残自身是在它扮演一个角色,言行不真诚的时候。第五,是在它让自己的行动漫无目标,不加考虑和不辨真相地做事的时候,因为甚至最小的事情也只有在参照�个来做时才是对的,而理性动物的目的就是要遵循理性和最古老的城邦和政府的法律。
17、在人的生活中,时间是瞬息即逝的一个点,实体处在流动之中,知觉是迟钝的,整个身体的结构容易分解,灵魂是一涡流,命运之谜不可解,名声并非根据明智的判断。一言以蔽之,属于身体的一切只是一道激流,属于灵魂的只是一个梦幻,生命是一场战争,一个过客的旅居,身后的名声也迅速落入忘川。那么一个人靠什么指引呢?惟有哲学。而这就在于使一个人心中的神不受摧残,不受伤害,免于痛苦和快乐,不做无目的事情,而且毫不虚伪和欺瞒,并不感到需要别人做或不做任何事情,此外,接受所有对他发生的事情,所有分配给他的份额,不管它们是什么,就好象它们是从那儿,从他自己所来的地方来的;最后,以一种欢乐的心情等待死亡,把死亡看做不是别的,只是组成一切生物的元素的分解。而如果在一个事物不断变化的过程中元素本身并没有受到损害,为什么�个人竟忧虑所有这些元素的变化和分解呢?因为死是合乎本性的,而合乎本性的东西都不是恶。
卷三
1、我们不仅应当考虑到我们的生命每日每时都在耗费,剩下的部分越来越少,而且应当考虑另一件事情,即如果一个人竟然活得久些,也没有多大把握说理解力还能继续足以使他领悟事物,还能保持那种努力获得有关神和人的知识和思考能力。因为他将在排泄、营养、想像和胃口或别的类似能力衰退之前,就开始堕入老年性昏聩,而那种运用我们自己的能力,满足我们义务标准的能力,清晰地区分各种现象的能力,考虑一个人是否应当现在辞世的能力诸如此类的能力绝对需要一种训练有素的理性,而这种性整个地已经衰退了。所以我们必须抓紧时间,这不仅是因为我们在一天天地接近死亡,而且因为对事物的观照和理解力将先行消失。
2、我们也应当注意到:甚至在那合乎自然地产生的事物之后出现的事物也令人欣悦和有吸引力。例如,当面包在烘烤时表面出现了某些裂痕,这些如此裂开的部分有某种不含面包师目的的形式,但在某种意义上仍然是美的,以一种特殊的方式刺激着食欲。再如无花果,当它们熟时也会裂开口;成熟的橄榄恰在它们接近腐烂时给果实增加了一种特殊的美。谷穗的低垂,狮子的睫毛,从野猪嘴里流出的泡沫,以及很多别的东西,一个人如果孤立地考察它们,虽然会觉得它们是不够美的,但由于它们是自然形成的事物的结果,所以它们还是有助于装饰它们,使心灵愉悦。所以,如果一个人对宇宙中产生的事物有一种感觉和较深的洞察力,那些作为其结果出现的事物在他看来就几乎都是以某种引起快乐的方式安排的。所以,他在观察真正的野兽的张开的下颚时,并不比看画家和雕刻家�模仿的少一些快乐,他能在一个老年人那里看到某种成熟和合宜,能以纯净的眼光打量年青人的魅力和可爱。很多这样的事情都要出现,它们并不使每个人愉悦,而是使真正熟稔自然及其作品的人愉悦。3、希波克拉底在治愈许多病人之后自己病死了。占星家们预告了许多人的死亡,然后命运也把他们攫走。亚历山大、庞培、凯撒在粉碎数十万计的骑兵和步兵,频繁地把整个城市夷为平地之后,他们最后也告别了人世。赫拉克利特在大量地思考了宇宙的火之后,最后死于水肿病,死时污泥弄脏了全身。虫豸毁了德漠克利特,别的虫豸杀死了苏格拉底。所有这些意味着什么呢?你上船,航行,近岸,然后下来。如果的确是航向另一个生命,那就不会需要神,甚至在那儿也不需要。但如果是航向一个无知无觉之乡,你将不会再受痛苦和快乐的掌握,不会再是身体的奴隶,而身体有多么下贱,它所服务的对象就有多么优越,因为后者是理智和神性,前者则是泥土和速朽。4、当你不把你的思想指向公共福利的某个目标时,不要把你剩下的生命浪费在思考别人上。因为,当你有这思想时,你就丧失了做别的事情的机会。这个人在做什么,为什么做,他说了什么,想了什么,争论什么,注意所有这些事情将使我们忽略了观察我们自己的支配力量。所以我们应当在我们的思想行进中抑制一切无目的和无价值的想法,以及大量好奇和恶意的情感;一个人应当仅仅使他想这样一些事:即当别人突然问:”你现在想什么?”他都能完全坦白地直接回答:想这个或那个,并且从你的话里清楚地表明:你心中的一切都是朴实和仁爱的,都有利于一个社会动物,你是一个全然不关注快乐或感官享受的人,也没有敌意、嫉妒和疑心,或者有任何别的你说出来会感到脸红的念头。因为,一个毫不拖延地如此回答的人是属于最好的人之列,犹如神灵的一个使者,他也运用植入他内心的神性,那神性使他不受快乐的玷污,不受痛苦的伤害,不被任何结果接触,也不感受任何恶,是最高尚的战斗中的一个战士;他不被任何激情所压倒,深深渴望正义,满心欢喜地接受一切对他发生和作为他所份额分配给他的事物;他不是经常、但也不是无需为了普遍利益来考虑别人的言行和思想。由于惟一属于他的是他为自己的行为做出决定,他不断地思考什么是从事物的总体中分配给他的,为怎样使自己的行为正直,说服自己相信分配给他的一份是好的。因为那分配给各人的命运是由各人把握的,命运也把握着他。他也记住每个理性动物都是他的同胞,记住关心所有人是符合人的本性的,一个人不应当听从所有人的意见,而只是听从那些明白地按照本性生活的人们的意见。但是对于那些不如此生活的人,他总是记住他们在家是什么样的人,离家是什么样的人;白天是什么样的人,晚上是什么样的人;记住他们做什么工作,他们和什么人在一起过一种不纯洁的生活。相应地,他就一点也不看重来自这一类人的赞扬,因为这类人甚至对自己也是不满的。
5、不要不情愿地劳作,不要不尊重公共利益,不要不加以适当的考虑,不要分心,不要虚有学问的外表而丧失自己的思想,也不要成为喋喋不休或忙忙碌碌的人。而且,让你心中的神成为一个保护者,一个有生命的存在的保护者,�个介入政治的成熟的男子的保护者,一个罗马人,一个统治者的保护者。这个统治者像一个等待从生活中召唤他的信号的人一样接受了自己的职位,无需誓约也无需别人的证言。同时也欢乐吧,不寻求外在的帮助也不要别人给的安宁。这样,一个人就必然笔直的站立,而不是让别人扶着直立。6、假如你在人类生活中发现什么比正义、真理、节制和坚忍更好的东西,一句话,发现比你自己心灵的自足更好的东西-这种自足能使你在非你选择而分派给你的条件下,按照正确的理性行事,我说,如果你看到了比这更好的东西,就以全部身心转向它,享受那你认为是最好的东西的快乐吧。然而,如果并没有什么东西比这更好,比培植在你心中的神性更好-它检视你所有的爱好,仔细考察你所有印象,并像苏格拉底所说,使自身摆脱感官的诱惑,把自身交付给神灵并关心人类;-如果你发现所有别的一切都不如它,比它价值要低,就不要给别的东西以地位吧,因为如果你一旦走上岔路、倾向于别的东西,你就将不再能够集中精力偏爱于那真正适合和属于你的善的事物了,因为,让任何别的东西-比方说众口称赞、权力或享受快乐-来同那在理性方面,在政治或实践中善的东西竞争是不对的。所有那些东西,即使它们看上去可以在加以限制的条件下使之适应于更好的事物,但它们会马上占据优势,把我们带走。所以我说,你要径直选择那更好的东西,并且坚持它-可是你说,有用的就是更好的-那么好,如果它对作为一个理性存在的你有用,就坚持它吧;但如果它只是对于作为一个动物的你有用,那就要拒绝它,不要自傲地坚持你的判断,而仅仅关心以一种确当的方法来探究。
7、不要把任何这样的事情评价为是对你有利的:即那些使你不守诺言、丧失自尊、憎恨、多疑、苛责、虚伪和欲望一切需要墙和幕的东西的事情,因为那更喜欢他自己的理性、神灵并崇拜神灵的人,他不扮演悲剧的角色,不呻吟,不需要独入或很多伙伴,最重要的是,他将在生活中不受死的诱惑也不逃避死亡,对于他的灵魂究竟在身体中寄寓多久,他是完全不关心的。因为,即便他必须马上离去,他亦将乐意地离去,就仿佛他要去做别的可以正派和体面地去做的事情一样;他在全部的生命中只关心这一点:即他的思想不要离开那属于一个理智的人、属于一个公民团体的人的一切。
8、在进行磨炼和净化的一个人的心灵中,你不会发现任何腐朽,任何不法和任何愈合的伤口,当命运就像人们所说的使演员在剧终前离开舞台一样夺走他时,他的生命并非就因此是不完全的。此外,在他心中没有任何奴性,没有任何矫饰,他不是太紧地束缚于其他事物,同时又不是同它们分离,他无所指责,亦无所逃避。
9、要尊重产生意见的那种能力。在你的支配部分里是否存在着与理性动物的本性和气质不相容的意见,完全依赖于这种能力。这种能力将使你不致草率判断,使你对人友善,对神服从。
10、那么把所有的东西丢开,只执着于这很少数的事情吧;此外还要记住:每个人都生存在现在这个时间里,现在是一个不可分的点,而他生命的其他部分不是已经过去就是尚未确定。因此每个人生存的时间都是短暂的,他在地上居住的那个角落是狭小的,最长久的死后名声也是短暂的,甚至这名声也只是被可怜的一代代后人所持续,这些人也将很快死去,他们甚至于不知道自己,更不必说早已死去的人了。
11、为了加强上面所说的,让我们补充这一段:你对呈现于你的事物为自己下一定义或做一描述,以便清楚地从其实体,从其袒露,从其完整性来看看它是何种性质的事物,告诉你自己它适当的名称,以及组成它的各种事物(它以后将又分解为这些事物)的名称。因为没有什么比心灵的飞升更具有创造性的了,它能系统和真实地考察在生活中呈现于你面前的所有对象,总是凝视着事物以便同时看清这是一个什么性质的宇宙;万事万物在其中各起什么作用;相对于整体各有什么价值,相对于人又各有什么价值(人是至高之城的一人公民,所有其他的城都像是至高之城的下属);每一事物是什么,它是由什么东西组成,那现在给我印象的事物又能持续多久,我需要以什么德性对待它,比方说,文雅、果决、真诚、忠实、简朴、满足等等。因此,一个人在任何环境中都应该说,这来自神,是按照命运之线的配置和纺织,或按照巧合和机会这样一些东西而安排的;说这些事是来自与我同一根源的人,来自一个是我的同胞和伙伴、然而却不知道什么事情合乎他本性的人。但是我作为知道什么事情是合乎本性的人,所以要根据同胞之情的自然法以仁爱和公正待他们。而在同时,对这些我漠然置之的事物,我又要试图确定每一个的价值。
12、当你做摆在你面前的工作时,你要认真地遵循正确的理性,精力充沛,宁静致远,不分心于任何别的事情,而保持你神圣的部分纯净,仿佛你必定要直接把它归还似的;若你坚持这一点,无所欲望亦无所畏惧,满足于你现在合乎本性的活动,满足于你说出的每个词和音节中的勇敢的真诚,你就能生存得幸福。没有任何人能阻止这一点。
13、就像医生总是要备好他们的器具和手术好以待突然需要他们技艺的病人一样,你也要通过回忆那把神和人统一起来的契约而备有一些原则,用来理解和人的事物,知道如何做一切甚至最小的事情。因为,若是你不同时参照神的事物,就不会把有关人的所有事情做好,反之亦然。14、不要再随便地游荡,因为你将面临自己记忆力的衰退,不再能追忆古代罗马和希腊人的行为,也读不成你为自己晚年保存的书籍。那么抓紧你前面的最后一些日子,丢开无用的希望,来自己援助自己,如果你完全关心自己的话,而这是在你的力量范围之内的。
15、他们不知道有多少事情是通过词语的偷窃、播种和购买来进行的,保持宁静吧,考察应当做什么,因为这不受眼睛而是受另一种观照力的影响。16、身体、灵魂、理智;感觉属于身体;爱好属于灵魂;原则属于理智。通过现象而得到形式的印象-这种能力甚至也为动物所拥有;被一连串的欲望�推动-这既属于野兽也属于把自己变成女人的男人,等于是一个法勒里斯和一个尼禄;拥有指导那看来合适的事物的理智-这也属于那些不信神的人,那些背叛祖国、关起门来做坏事的人。那么,如果所有别的一工于我刚提到的这些人都是共同的,还留下什么为善良的人们所独有呢?那就是对所有发生的事情,对为他而纺的命运之线感到满意和愉悦;就是玷污和不以一堆形象搅乱植入他心中的神性,而是使它保持宁静,把它作为一个神而忠顺地服从它,决不说任何违背真理的话,不做违背正义的事。即使所有别人都不相信他是过着一种简朴、谦虚和满足的生活,他也决不对他们中的任何一个人感到愤怒,也不偏离那引到生命的终结的这条道路,循此一个人应当达到纯粹,宁静,乐意离去,没有任何强迫地完全安心于他的命运。
卷四
1、那在我们心中的支配部分,当它合乎本性时是如此爱好那发生的事情,以致它总是容易地使自己适应于那可能发生和呈现于它的东西。因为它不要求任何确定的手段,而是在无论什么条件下都趋向于自己的目标;它甚至从它对立的东西中为自己获得手段,就像火抓住落进火焰中的东西一样。爝火会被落在它上面的东西压熄,但当火势强大时,它很快就占有和吞噬了投在它上面的东西,借助于这些东西越烧越旺。
2、让任何行为都不要无目的地做出,也不要不根据完善的艺术原则做出。3、人们寻求隐退自身,他们隐居于乡村茅屋,山林海滨;你也倾向于渴望这些事情。但这完全是凡夫俗子的一个标记,因为无论什么时候你要退入自身你都可以这样做。因为一个人退到任何一个地方都不如退入自己的心灵更为宁静和更少苦恼,特别是当他在心里有这种思想的时候,通过考虑它们,他马上进入了完全的宁静。我坚持认为:宁静不过是心灵的井然有序。那么你不断地使自己做这种隐退吧,更新你自己吧,让你的原则简单而又基本,这样,一旦你要诉诸它们,它们就足以完全地净化心灵,使你排除所有的不满而重返家园。因为,你是对什么不满呢?是对人们的邪恶不满吗?那就让你的心灵回忆起这一结论吧:理性的动物是互相依存的,忍受亦是正义的一部分,人们是不自觉地行恶的;考虑一下有多少人在相互敌视、怀疑、仇恨、战斗之后已经死去而化为灰烬;那就会终于使你安静下来。-但也许你是不满于从宇宙中分配给你的东西-那么转而回忆一下这一思想:想想要末是神存在,要末是原子,即事物的偶然配合存在;或者想想这些论据,它们证明了这个世界是一个政治社会,那最终会使你安静。-但也许有形的事物还是要抓住你-那么进一步考虑一下:当心灵一旦使自己与身体分开,发现了它自己的力量,它就不论是在平缓还是激烈地活动中,都不会使自己与呼吸相混;也再想想你在痛苦和快乐方面所有你听到的和同意的;你将�终使你安静。-但也许对于所谓名声的愿望将要折磨你-那么看一看一切事物是多么快地被忘却,看一看过去和未来的无限时间的混沌;看一看赞美的空洞,看一看那些装作给出赞扬的人们判断的多变和贫乏,以及赞扬所被限定的范围的狭隘,那么最终使你自己安静吧。因为整个地球是一个点,你居住的地方又是地球上一个多么小的角落啊,在它上面存在的东西是多么的少啊,而要赞扬你的人又是什么样的人呢?
那么仍旧把这牢记在心:记住退入你自身的小小疆域,尤其不要使你分心或紧张,而是保持自由,像一个人,一个人的存在,一个公民,一个有死者一样去看待事物。在你手边你容易碰到并注意的事物,让它们存在吧,那无非是这两种事物:一种是不接触心灵的事物,它们是外在的,不可改变的,但我们的烦仅来自内心的意见;另一种是所有这些事物,你看到它们是很快改变和消失的;始终牢记你已经目击过多少这样的变化。宇宙是流变,生活是意见。4、如果我们的理智部分是共同的,就我们是理性的存在而言,那么,理性也是共同的,因此,那命令我们做什么和不做什么的理性就也是共同的;因此,就也有一个共同的;我们就都是同一类公民;就都是某种政治团体的成员;这世界在某种意义上就是一个国家。因为有什么人会说整个类是别的政治共同体的成员?正是从此,从这个共同的政治团体产生出我们真正的理智能力、推理能力和我们的法治能力,否则,它们是从哪里来的呢?因为,正像我身上属土的部分是从某种土给予我的,某种属水的部分是从另一种元素得来的,某种炎热如火的部分是从某一特殊源泉而来的(因为没有什么东西是来自无,也没有什么东西会复归于无),所以理性的部分也来自某种源泉。5、死亡像生殖一样是自然的一个秘密,是同一些元素的组合与分解,而全然不是人应当羞愧的事情,因为它并不违反一个理性动物的本性,不违反我们的结构之理。
6、这些坏事应当由这样一些人做是自然的,这是一种必然的事情,如果�个人不允许这样,就等于不允许无花果树有汁液。但无论如何要把这牢记在心:你和他都要在一个很短的时间里死去,不久甚至连你的名字都要被人忘却。7、丢开你的意见,那么你就丢开了这种抱怨:”我受到了伤害。”而丢开”我受到了伤害”的抱怨,这伤害也就消失了。8、那并不会使一个人变坏的东西,也不会使他的生活变坏,不会从外部或内部损伤他。
9、那普遍有用的东西的本性不得不如此行。10、把一切发生的事情都看做是正当地发生的事情,如果仔细地观察,你将发现它就是这样。我在此不仅是指事物素列的连续性,而且指正当本身,仿佛它是由一个分派给每一事物以价值的人所做的。那么像你开始时那样观察,无论你做什么,都参照着善,参照着你将在此意义上被理解为是善的来做它,在一切行动中都贯彻这一点。
11、不要对事物抱一种那错待你的人所抱的同样意见,或者抱一种他希望你有的意见,而是要按其本来面目看待事物。12、一个人应当总是把这两条规则作为座右铭:一是仅仅做那支配的和立法的理性能力所建议的有关对待人们利益的事情;另一是如果身边有什么人使你正确和使你摆脱意见,那就改变你的意见。但这种意见的改变必须仅仅来自某种说服,就像对于何为公正或何为合乎共同利益之类问题的说服一样,而不是由于它看来仅人愉快或带来名声。
13、你有理性吗?我有。那为什么你不运用它呢?是因为当它要走这条路,你却希望别的东西吗?
14 你是作为一个部分存在。你将消失于那产生你的东西之中;但更确切地说,你将通过变形而被收回到它的生殖原则中。15、在同一祭坛上的大量乳香:一滴是先前落下的,一滴是后来落下的;而这并不使它们有何区别。
16、如果你回到你的原则并崇敬理性的话,过十天你对人们就会像是一个神,而现在你对他们却像是一头兽和一只猿。17、不要像仿佛你将活一千年那样行动。死亡窥伺着你。当你活着,当善是在你力量范围之内,你行善吧。
18、那不去探究他的邻人说什么、做什么或想什么,而只注意他自己所做的,注意那公正和纯洁的事情的人,或者像厄加刺翁所说,那不环顾别人的道德堕落,而只是沿着正直的道路前进的人,为自己免去了多少烦恼啊!19、那对身后的名声有一强烈欲望的人没有想到那些回忆他的人自己很快也都要死去,然后他们的子孙也要死去,直到全部的记忆都通过那些愚蠢地崇拜和死去的人们而终归湮灭无闻。但假设那些将记住他的人甚至是永生不死的,因