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南華真經

經名：南華真經。原名《莊子》。相傳戰國時宋人莊周撰，實為道家莊周學派著作總集。唐代尊為道教四子真經之一。原本五十二篇，現毒晉人部象注本三十三篇。分作五 卷。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。參校本：《四部叢刊》影印明世德堂刊本（簡稱世德本）。

目　錄

卷一

內篇逍遙遊第一

內篇齊物論第二

內篇養生主第三

內篇人間世第四

內篇德充符第五

卷二

內篇大宗師第六

內篇應帝王第七

外篇駢拇第八

外篇馬蹄第九
外篇肪筐第十
外篇在宥第十一
卷三
外篇天地第十二
外篇天道第十三
外篇天運第十四
外篇刻意第十五
外篇繕性第十六
外篇秋水第十七
外篇至樂第十八
卷四
外篇達生第十九
外篇山木第二十
外篇田子方第二十一
外篇如知北遊第二十二
雜篇庚桑楚第二十三
雜篇徐無鬼第二十四
雜篇則陽第二十五

卷五

雜篇外物第二十六

雜篇寓言第二十七

雜篇讓王第二十八

雜篇盜蹶第二十九
雜篇說劍第三十
雜篇漁父第三十一
雜篇列御寇第三十二
雜篇天下第三十三

莊　子
莊子，宋人也，名周，字休。生睢陽蒙縣。嘗為蒙漆園吏。學無所不窺，要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。．其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。楚威王聞周賢，使使厚幣迎之，許以為相。周笑謂使者：千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，欲為孤豚，其可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污演之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。唐封南華真人，書為《南華真經》。

洞神部本文類(CH0301)序號 經名
中華道藏
涵芬樓 上海版 新文豐CH030151 南華真經 (周-莊周)
13/001 貞上066 11/0567
19/0355
CH030151-0 南華真經目錄 13/001 　 　 　CH030151-1 南華真經卷一 13/002 貞上068
CH030151-1-01 內篇逍遙遊第一
CH030151-1-02 內篇齊物論第二
CH030151-1-03 內篇養生主第三
CH030151-1-04 內篇人間世第四
CH030151-1-05 內篇德充符第五 　 　 　 　CH030151-2 南華真經卷二 13/013 貞中004 　 　CH030151-2-06 內篇大宗師第六 　 　 　 　CH030151-2-07 內篇應帝王第七 　 　 　 　CH030151-2-08 外篇駢拇第八 　 　 　 　CH030151-2-09 外篇馬蹄第九 　 　 　 　CH030151-2-10 外篇肪筐第十 　 　 　 　CH030151-2-11 外篇在宥第十一 　 　 　 　CH030151-3 南華真經卷三　 13/023 貞中060 　 　CH030151-3-12 外篇天地第十二　 　 　 　 　CH030151-3-13 外篇天道第十三 　 　 　 　CH030151-3-14 外篇天運第十四 　 　 　 　CH030151-3-15 外篇刻意第十五 　 　 　 　CH030151-3-16 外篇繕性第十六 　 　 　 　CH030151-3-17 外篇秋水第十七 　 　 　 　CH030151-3-18 外篇至樂第十八 　 　 　 　CH030151-4 南華真經卷四　 13/038 貞下004 　 　CH030151-4-19 外篇達生第十九 　 　 　 　CH030151-4-20 外篇山木第二十　 　 　 　 　CH030151-4-21 外篇田子方第二十一　 　 　 　 　CH030151-4-22 外篇如知北遊第二十二　 　 　 　 　CH030151-4-23 雜篇庚桑楚第二十三　 　 　 　 　CH030151-4-24 雜篇徐無鬼第二十四　 　 　 　 　CH030151-4-25 雜篇則陽第二十五 　 　 　 　CH030151-5 南華真經卷五 13/058 貞下110 　 　CH030151-5-26 雜篇外物第二十六 　 　 　 　CH030151-5-27 雜篇寓言第二十七 　 　 　 　CH030151-5-28 雜篇讓王第二十八 　 　 　 　CH030151-5-29 雜篇盜蹶第二十九 　 　 　 　CH030151-5-30 雜篇說劍第三十 　 　 　 　CH030151-5-31 雜篇漁父第三十一 　 　 　 　CH030151-5-32 雜篇列御寇第三十二 　 　 　 　CH030151-5-33 雜篇天下第三十三
內篇逍遙遊第一
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於助堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風，背負青天而莫之夭關者，而後乃今將圖南。蜩與鸞鳩笑之曰：我決起而飛，槍榆枋，時則不至，而控於地而已矣；奚以之九萬里而南為？適莽蒼者，三准而反，腹猶果然；適百里者，宿春糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，媳蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久持聞，眾人匹之，不亦悲乎。湯之問棘也是已：窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為 鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲；搏扶搖、羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南淇也。斥鴉笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之問，此亦飛之至也。而彼且奚適？也此小大之辯也。故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五．日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。堯讓天下於許由，曰：日月出矣，而嬌火不息；其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌；其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之；吾自視缺然，請致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也；而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也；吾將為賓乎？鶴鷓巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言。猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽#1約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也猶時女也。之人也，之德也，將旁碑萬物以為一，世薪乎亂，孰弊弊焉以天下為事。之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢枇糠將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事？宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，官然喪其天下焉。惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不暘然大也，吾為其無用而拾之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以拼僻統為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世為拼僻統，不過數金，今一朝而齋技百金，請與之。客得之，以說昊王。越有難，昊王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於拼僻統，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樓。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言大而無用，眾所同去也。莊子曰：子獨不見狸狂乎？卑身而伏，以候敖者；束西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫釐牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣漠之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夫#2斤斧，物無害者，無所可用。安所困苦哉。
#１綽：世德本作『潭』。

#２夫：世德本作『夭』。
內篇齊物論第二
南郭子驀隱几而坐，仰天而噓，嗜焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也。子綦曰：偃，不亦善乎；而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟，而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟。夫子游曰：敢問其方。 子綦曰：夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒暘，而獨不聞之參參乎？山林之畏佳。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，似佳者，似污者。激者， 謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。冷風則小和，飄風則大和。厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。 子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為構，日以心鬥，縵者，窖者，密者，小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機括，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮歎變愁，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎。日一暮得此，其所由以生乎。非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕，可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六臟，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，非行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎。終身役役而不見其成功，茶然疲役而不知其所歸，可不哀邪。人謂之不死，奚益。其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉。夫言非吹也。言者有言，其所言者持未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於 音？亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然？惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。故為是舉蓬與楹、厲與西施、恢愧橘怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芋曰：朝三而暮四。眾狙皆怒。曰：然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行。古之人，其知有所至矣。惡? 乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉．？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎。皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼；其好之也，欲以明之。彼非所明? 而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎，類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有大未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎。故自無適有以至於三，而況自有適有乎。無適焉，因是已。夫道未始有封，言未始有常，為是而有有吵也。請言其吵：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德，六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不賺，大勇不恢。道照而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇技而不成。五者園而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？夕若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗、膾、胥放，南面而不釋然，其故何也？舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之問。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎。齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎？曰：吾惡乎知之。子知子之所不知邪？曰：吾惡乎知之。然則物無知邪？曰：吾惡乎知之。雖然，嘗試言之。庸詛知吾所謂知之非不知邪？庸詛知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰭然乎哉？木處則惴慄徇懼，猥猴然乎哉？三者孰知? 正處？民食芻豢，麋鹿食薦，螂蛆甘帶，鴉鴉耆鼠，四者孰知正味？猥編狙以為雌，麋與鹿交，鱔與魚游。毛嬸麗姬，人之所美也，魚見之深入，烏見之高飛，麋鹿見之央驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然骰亂，吾惡能知其辯。齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？王倪曰：至人神．矣。大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於已，而死利害之端乎。瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不綠道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也。而丘也何足以知之。且汝亦大早計，見卯而求時夜，見彈而求鴉炙。子嘗為汝妄言之，汝以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙？為其胳合，置其滑湣，以隸相尊。眾人役，役聖人愚菴，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。子惡乎知悅生之非惑邪。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪。麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至於王所，與王同匡林，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之薪生乎，夢飲酒者，且而哭泣；夢哭泣者，日一而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉。丘也與汝，皆夢也；予謂汝夢，亦夢也。是其言也，其名為弟詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，財人固受其難間，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之。使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之。使同乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之。使異乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之。然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故富諸無竟。罔兩問 綦曰：曩子行，今子止；囊子坐，今子起。何其無特操，與？綦曰：吾有待而武，然者邪？吾所待又有待而然者邪？待蛇館綢翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡媒也！自喻適志與。不知周也。俄然覺，則蓬蓬然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
洞神部本文類(CH0301)

內篇養生主第三
吾生也有涯，而知也無涯中以有勵涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為一惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦， 砉然嚮然，奏刀駖然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：譆，善哉。技蓋至此乎？庖丁釋刀對曰：臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之萬牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗具全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知士而神欲行。依乎天理，批大卻，導大窽，因其固然；技經肯縈之未嘗，一而祝大輒乎。良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛；而刀刃若新發於硎。彼節者有問，而刀刃者無厚。以無厚入有問，恢恢乎其於遊刃#3必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，休然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微。諜然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇痛志，善刀而戴之。文惠君曰：善哉。吾聞庖丁之育，得養生焉。公文軒見右師，而驚曰：是何人也？惡乎介也？天與，其人與？曰：天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是加其天也，非人也。澤雉十步一啄，百步一飲，不薪畜乎樊中。神雖王，不善也。老聘死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然則弔焉若此，可乎？曰：然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之。必有不蘄哭而哭者。是遁天倍情，其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之之縣解。指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

＃３刃：原作『 刀」，據世德本改。
洞神部本文類(CH0301)

內篇養生主第四
顏回見仲尼，請行曰：奚之？曰：將之衛。曰：奚為焉？曰：回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之，醫門多疾。願以所聞思其則。庶幾其國有廖乎。仲尼曰：譆。若殆往而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。且德厚信征，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之日苗人。苗人者，人必反苗之，若殆為人苗夫？且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將管之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之日益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下偃村人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹功有扈，國為虛厲，身為刑戮；其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎。雖然，若必有以也，嘗以語我來。顏回曰：端而虛，勉而一，則可乎？曰：惡，惡可。夫以陽為充孔揚，釆色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎。將執而不化，外合而內不訾，其庸詛可乎。然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子。而獨以己言薪乎而人善之，薪乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎腮曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒，其言雖教，謫之實也；古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？仲尼曰：惡，惡可。大多政法而不謀，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化。猶師心者也。顏回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齋，吾將語若。有而為之，其易邪？易之者，嗥天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不姑葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？曰：是祭杞之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣者也，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。顏回曰：回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？夫子曰：盡矣。＇吾語若。若能入遊其樊而無感其名，入則嗚，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已。則幾矣。絕邇易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳，夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎。是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲几蓮之所行終，而況散焉者乎。葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急匹夫猶未可動也，而況諸侯乎？吾甚慄之。子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與。吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來。仲尼曰：天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所進於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，一及樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身？何暇至於悅生而惡？死夫子其行可矣。丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠財必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然：始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也。行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息第然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終？故法言曰：無遷令，無勸成，過度益也。遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與？且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也？莫若為致命，此其難者。顏闈將傳衛靈公太子，而問於蓮伯玉曰：有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？權伯玉曰：善哉問乎。戒之慎之，正汝身哉。形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒，彼且為無叮畦，亦與之為無叮畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。汝不知夫螳娘乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之。積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其央之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以娠盛溺。適有蚊虻僕綠，而村之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪？匠石之齊，至于曲轅，見礫社樹。其大蔽牛，絮之百圍，其高臨山，十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輾。弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此之美也。先生不肯視，行不輟，何邪？曰：已矣，勿言之矣。散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則滾構，以為樹則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。匠石歸，礫社見夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫祖梨橘柚，果蕨之屬，實熟則剝，則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自拮擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使子也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木。匠石覺而診其夢。弟子曰：趣取無用，則為社何邪？曰：密，若無言。彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有剪乎。且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎？南伯子景遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將花其所籟。子驀曰：此何木也哉？此必有異材夫。仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咕其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醞，三日而不已。子驀曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材。宋有刻氏者，宜揪柏桑。其拱把而上者，求狙猴之代者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顆者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。支離疏者，顧隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩骸為脅。挫緘治懈，足以蝴口；鼓莢播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其問；上有大後，則支離以有常疾不受功；上與病者栗，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎？孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：鳳兮鳳兮。何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎！．臨人以德。殆乎殆乎，畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行卻曲，無傷吾足。山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

洞神部本文類(CH0301)

內篇德充符第五
魯有兀者王駙，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：王胎，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議；虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎。奚假魯國，丘將引天下而與從之。常季曰：彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。常季曰：何謂也？仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。常季曰：彼為己以其知，得其心以其心。得其常心，物何為最之哉？仲尼曰：人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松相獨也在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實；勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎。彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎。申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？申徒嘉曰：先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人者也？聞之曰：鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過乎。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？子產曰：子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？申徒嘉曰：自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡，知不可素何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之殼中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我佛然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎？子產蹴然改容更貌曰：子無乃稱。魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣。無趾曰：吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也。孔子曰：丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞。無趾出。孔子曰：弟子勉之。夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎。無趾語 老聃曰：孔丘之於至人，其末邪？彼何賓賓以學子為？彼且薪以詼詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己栓桔邪？老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其栓桔，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解。魯哀公問於仲尼曰：衛有惡人焉，曰及駙它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：與為人妻，寧為夫子妾者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年．，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應。氾若而辭，寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？仲尼曰：丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉胸若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以 翣資；刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。為天子之諸御，不爪前，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎。今哀駙它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。一及公曰：何謂才全？仲尼曰：死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌，使日夜無郁而與物為春，是接而生時乎心者也。是之謂才全。何謂德不形？曰：平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。一及公異日以告閔子曰：始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。閩跤支離無脤說衛靈公，靈公悅之；而視全人，其脰肩肩。甕甕太瘦說齊桓公，桓公悅之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘？此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斷，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天齋也。天齋者，天食也。既受食於天，又惡用人。有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也。警乎大哉，獨成其天。惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而暝，天選子之形，子以堅白嗚。
南華真經卷之一竟
洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之二內篇宗師第六　　知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詛知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人不逆寡，，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其隘言若哇。其嗜欲深者，其天機淺。古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不訢，其入不距；鯈然而往，偷然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之二是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顆頫；賡然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失已，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其瓤而不堅也，張乎其虛而不華也，酈郵乎其似喜乎，崔乎其不得已乎。擒乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎。警乎其未可制也；連乎其似好閉也，悅乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，掉乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其沸好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。人特以有君為愈乎已，而身猶死之，而況其真乎。泉涸，魚相與處於陸，相吻以濕，相濡以沫，不如相忘於．江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以喜吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遲。若夫藏天下於天下而不得所遲，是怕物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化之未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遲而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係而一化之所待乎。夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。稀韋氏得之，以挈天地，伏犧氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不武；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處太山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傳說得之，以相武丁，奄有天下，乘束維，騎箕尾，而比於列星。南伯子葵問乎女偶曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學耶？曰：惡。惡可。子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎。不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後有無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也；無不成也。其名為櫻寧。櫻寧也者，櫻而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於樞，於樞聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為屍，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：偉哉。夫造物者，將以子為此拘拘也。曲悽發背，上有五管，順隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沙，其心閒而無事，鉼蹤而鑑于井。曰：嗟乎。夫造物者又將以予為此拘拘也。子祀曰：汝惡之乎？曰：亡，予何惡？浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鵲炙。浸假而化予之屍以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉。且夫得者，時也；失者，順也；安時而處順，一及樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之，曰：叱。避。無但化。倚其戶與之語曰：偉哉造化。又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？子來曰：父母於子，束西南北，唯命之從，陰陽於人，不翅於父母；彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金，金踴躍日我且必為糢鄒，大冷必以為不祥之金。今一犯人之形，而日人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冷，惡乎往而不可哉。成然寐，蓮然覺。子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於與相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？二人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有問而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑戶乎。嗟來桑戶乎。而已反其真，而我猶為人琦。子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎？二人相視而笑曰：是惡知禮意。子貢一反，以告孔子，曰：彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸，臨尸而歌；顏色不變，無以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人。而遊乎天地之．一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為央疣潰癱，夫若然者，又惡知死生先後之所在。假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能債債然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉。子貢曰：然則夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。子貢曰：敢問其方。孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故日，魚相忘乎江湖，人相忘乎道．術。子貢日．一敢問畸人。曰：畸人者，畸於人而伴於天，故日，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。顏回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕。中心不慼，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪。且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詛知吾所謂吾之乎？且汝夢為烏而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安．排而去化，乃入於寥天一。意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來為？軟夫堯既已鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣瞧轉徒之塗乎？意而子日，雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃鮪截之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之問耳。庸詛知夫造物者之不息我鯨而補我劓，使我乘成以隨先生邪？許由曰：噫，未可知也。我為汝言其大略。吾師乎，吾師乎，斃萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻彫眾形而不為巧，此所遊已。顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。他日復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日復見，曰：回益矣。曰：何也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也，而果其賢乎。丘也請從而後也。子興與子桑友，而淋雨十日。子與曰：子桑殆病矣。裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪？母邪？天乎？人乎？有不任其聲而趨舉其時焉。子與入曰：子之歌時，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母壴欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之二內篇應帝王第七　　齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶臧仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其外徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛；離何謂非牛徐形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也，而果其賢乎。丘也請從而後也。子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：子桑殆病矣。裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪？母邪？天乎？人乎？有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫。齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及，其覺于于，一以己為馬，一以己為；其知情信，其德甚真，而未始入於人。肩吾見狂接輿。狂接輿曰：日中始何以語汝？肩吾曰：告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸？狂接輿曰：是欺德也，其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚤負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，碗乎能其事者而已矣。且烏高飛以避繒弋之害，鼴鼠深穴乎神丘之下，以避黑鑿之患，而曾二蟲之無知。天根遊於殷陽，至寥水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。無名人曰：去，汝鄙人也，何問之不豫也。予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之烏，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何鬧以治天下感予之心為？又復問。無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。陽子居見老聰，曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不倦。如是者，可比明王乎？老聘曰：是於聖人也，胥易技係，勞形休心者也。且也虎豹之文來田，暖狙之便執釐之狗來藉。如是者，可比明王乎？陽子居蹴然曰：敢問明王之治。老聘曰：明王之功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。鄭有神巫日季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？眾雄而無雄，而又奚卯焉。而以遁與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣，吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：局吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。嘗? 又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也。有廖矣，全然有生矣，吾見其杜權矣9 列子入，以告壺子。壺子曰：易吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。列子入，以告壺子。壺子曰：吾辱示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。貌梧之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之不及，反以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。壺子曰：易吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟＃１靡，因以為波流，故逃也。然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人，於事無與親，彫豕復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之二外篇駢拇第八　　駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五臟哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五臟之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃鮪截之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。駢於辯者，景瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之問，而敝珪譽無用之言非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為歧；長者不為有餘，短者不為不足。是故亮經雖短，續之則憂；鶴陘雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人＃２何其多憂也？且夫駢於拇者，庾之．則泣；枝於F 手者，齡之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，央性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎？自三代以下者，天下何其囂囂也？且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也，待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，吻俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也，天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不矩，附離不以膠漆，約束不以纏索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也，則仁義又奚連連如膠漆纏索而遊乎道德之問為哉？使天下惑也。夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾莢讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜蹶死利於束陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜蹶之非乎，天下盡殉也：彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜蹶亦伯夷已，又惡取君子小人於其問哉。且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，臧於其德而已矣，吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而己矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜蹶與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之二外篇馬蹄第九　　馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齡草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：我善治馬。燒之，剔之，刻之，維之，連之以羈畢，編之以早棧，馬之死者十二三矣。飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有極飾之患，而後有鞭莢之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：我善治壇，圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩。夫壇木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之日伯樂善治馬，而陶匠善治壇木，此亦治天下者之過也。吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命日天放，故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁，萬物群生，連屬其鄉，禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，烏鵲之巢可攀援而閥。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉，同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，整躉為仁，提歧為義，而天下始疑矣，澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？、五色不亂，孰為文釆？五聲不亂，孰應六律？夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。夫馬，陸居財食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相跟。馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、閩扼、驚曼、詭銜、竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能已此矣。及至聖人．屈折禮樂以匡天下之形，縣歧仁義以慰天下之心，而民乃始跟歧好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之二外篇朕筐第十　　將為肚筐、探囊、發匱之盜而為守備，則必攝‘緘滕、固府鐳；此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱、揭筐、擔囊而趨；唯恐緘騰、肩鐳之不固也。然則向之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國，鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，來耨之所刺，方三千餘里。闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州聞鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之，故母成子有乎盜賊之名，? 而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘馳，子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。故廠之徒問於蹶曰：盜亦有道乎？．廠曰：何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，廠不得聖人之道不行；天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：脣竭則齒寒，魯酒薄而郡鄧圍，聖人生而大盜起。捨擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而洽天下，則是重利盜蹶也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以嬌之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜、揭諸侯、竊仁義并斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鐵之威弗能禁。此重利盜衛而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；摘玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；捨斗折衡，而民不爭；嬋殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人舍其聰矣；滅文章，散五釆，膠離朱之目，而天下始人舍其明矣。毀絕鉤繩而棄規矩，欐工捶之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人舍其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工捶、離朱者，皆外立其德，而以燴亂天下者也，法之所無用也。子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰：某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事；足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓、弩、畢、弋、機變之知多，則烏亂於上矣；鉤餌、罔罟、腎筍之知多，則魚亂於水矣；削格、羅落、置呆不知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，喘奕之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也。自三代以下者是已，舍夫種種之民，而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為，而悅夫哼哼之意，哼哼已亂天下矣。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之二外篇在宥第十一　　聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者？恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。昔堯之治天下也，使天欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。使人喜怒失位，居處無常？思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬請卓駑，而後有盜蹶、曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉。而且悅明邪，是淫於色也；悅聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始彎卷聯拳傖囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也。豈直過也而去之邪，乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，吾若是何哉。故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉。崔瞿問於老聰曰：不治天下，安臧人心？老聰曰：汝慎無櫻人心。人心排下而進上，上下囚殺，悼約柔乎剛彊。廉劇彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾倪仰之問而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。憤驕而不可係者，其唯人心乎。昔者黃帝始以仁義櫻人之心，堯舜於是乎股無服；經無毛，以養天下之形，愁其其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放罐兜於崇山，投三苗於三跪，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣，下有桀廠，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。德不同，而性命爛漫矣；天下好知， 百姓求竭矣。於是乎新鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿央焉。天下脊脊大亂，罪在櫻人心。故賢者伏處大山堪巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離歧攘臂乎栓桔之問。意，甚矣哉。其無愧而不知恥也甚矣。吾未知聖知之不為桁楊接摺也，仁義之不為栓桔鑿柄也，焉知曾史之不為桀廠嘴矢也。故曰：絕聖棄知而天下大治。黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之。曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？廣成子曰：而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心蓊剪者，又奚足以語至道。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居，復往邀之。廣成子南首而外，黃下風，膝行而進，再拜稽首而問 曰：聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？廣成子蹙然而起，曰：善哉問乎。來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閑汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也。為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏；慎守汝身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。黃帝再拜稽首，曰：廣成子之謂天矣。廣成子曰：來，余語汝。彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，縉乎。遠我，昏乎。人其盡死，而我獨存乎。雲將束遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將批髁爵躍而遊。雲將見之，倘然止，贊然立，曰：叟何人邪？叟何為此？鴻蒙村髒爵躍不輾，對雲將曰：遊。雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁。雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？鴻蒙村脾爵躍掉頭曰：吾弗知。吾弗知。雲將不得問。又三年，束遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊，不知所求；猖狂，不知所往。遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知。雲將曰：朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，道物之情，玄天弗成；解獸之群，而烏皆夜嗚；災及草木，禍及昆蟲，噫，治人之過也。雲將曰：然則吾奈何？鴻蒙曰：噫，毒哉。懵倦乎歸矣。雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫，心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎澤淇，解心釋神，莫然無魂。萬物＃３云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無閥其情，物固自生。雲將曰：天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辭而行。世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉。因眾以寧，所聞不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎。其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無已。無己，惡乎得有有。睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；廳而不可陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不讓，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫。何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠
矣，不可不察也。

南華真經春之二竟

＃1 弟：原作『第』，據世德本改。

＃２人：原作『 義』，據世德本改。

＃３物：原作『萬』，據世德本改。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之三外篇天地第十二　　天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天，故日：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故日：古之畜天下者，無欲而，天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》 曰：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不剖心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明，萬物一府，死生同狀。夫子日：夫道，淵乎其居也，滲乎其清也。金石不得，無以嗚。故金石有聲，不考不嗚。萬物孰能定之。夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神。故其德廣，其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪。蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎，此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿；大小、長短、脩遠。黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：異哉，象罔乃可以得之乎。堯之師日許由，許由之師日齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師日被衣。堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。許由曰：殆哉圾于天下。齧缺之為人也，聰明截知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物紋，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恆。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。堯觀乎華。華對人曰：嘻，聖人。請祝聖人。使聖人壽。堯曰：辭。使聖人富。堯曰：辭。使聖人多男子。堯曰：辭。封人曰：壽、富、多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。封人曰：始也我以汝為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有。富而使人分之，則何事之有。夫聖人，鶉居而轂食，烏行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則脩德就問；千歲厭世，去而上倦；乘彼白雲，至于帝鄉；三患莫至，身常無殃；則何辱之有。封人去之。堯隨之，曰：請問。封人曰：退已。堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問，其故何也？子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫＃１子闔行邪？無落吾事。浥侶乎耕而不顧。泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無問，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙嗚；喙嗚合，與天地為合。其合縉縉，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。夫子向于老聰曰：有人治道若相放，可不可，然不然。辨者有言日，離堅白若縣寓。若是則可謂聖人乎？老聰曰：是胥易技係、勞形休心者也。執狸之狗成思，猥狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動、止也，其死、生也，其廢、起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。蔣間翹見季徹曰：魯君謂蒐也曰，請受教。辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君日，必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰不敢輯？季徹局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德猶螳娘之怒臂以當車轍，則必不勝任矣。且若是，則其自為處危，其觀臺，多物將往，投邊者眾。蔣聞翹親覦然驚曰：蒐也沱若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。季徹曰：大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民，淇津然弟之哉？欲同乎德而心居矣。子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，猾猾然用力甚多而見功寡。子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？為圃者仰而視之曰：奈何？曰：鑿木為機，後重前輕，挈水若抽。數如秩湯，其名為檸。為圃者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。子貢瞞然慚，俯而不對。有問，為圃者曰：子奚為者邪？曰：孔丘之徒也。為圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎。而身之不能治，而何暇治天下乎。子往矣，無乏吾事。子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後俞。其弟子曰：向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？曰：始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，沱乎淳備哉。功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，警然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉。我之謂風波之民。反於魯，以告孔子。孔子曰：彼假脩渾沌氏之術者也；識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉。諄芒將東之大壑，適遇苑風於束海之濱。苑風曰：子將奚之？曰：將之大壑。曰：奚為焉？曰：夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。苑風曰：夫子無意于橫目之民乎？願聞聖治。諄芒曰：聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。願聞德人。曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之為悅，共給之之為安；炤乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。願聞神人。曰：上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：不及有虞氏乎，故離此患也。門無鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？赤張滿稽曰：天下均治之為願，而何計以有虞氏為。有虞氏之藥瘍也，禿而施髮，病而求醫。孝子操藥以脩慈父，其色煉然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無邇，事而無傳。孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導人，則勃然作色，謂己諛人，則怫然作色。而終身導人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動客貌，以媚一世，而不自謂導諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎。大聲不入於里耳，折楊皇華，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二垂踵惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪。知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂。厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有問矣，其於失性一也。躡與曾史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一日五色亂目，使目不明；二日五聲亂耳，使耳不聰；三日五臭薰鼻，困慢中顆；四日五味濁口，使口厲爽；五日趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離歧自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴉之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鵡冠縉質紳脩以約其外，內支盈於柴柵。外重纏繳，院院然在纏繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之三外篇天道第十三　　天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非日靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎，天地之鑒也；萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南卿，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而間游江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：吾師乎，吾師乎，整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地刻彫眾形而不為巧，此之謂天樂。故日，知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故日，其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不崇，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故日帝王之德配天地。此乘天地。馳萬物，而用人掌之道也。本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，刑名比詳，治之末也；鍾鼓之音，羽施之容，樂之末也；哭泣衰絰；隆殺之服，一反之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎。宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其＃２道也；語道而非其道者，安取道。是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而刑名次之，刑名已明而因任次之，因任己明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：有刑有名。刑名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而刑名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語刑名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。到道而言，在道而說者，人之所治也，安能治人。驟而語刑名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法度數，刑名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：膠膠擾擾乎。子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。孔子西藏書於周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聰者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聰，而老聘不許，於是緒十二經以老聰中其說，曰：大饅，願聞其孔子曰：要在仁義。老聰曰：請，仁義，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？老聘曰：請問，何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聘曰：噫，幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎。無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何愒愒乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也。士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見。百舍重研而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹不仁也，生熟不盡於前，而積斂無崖。老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正部矣，何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。士成綺鴉行避影，履行遂進而問：修身若何？老子曰：而容崖然，而目衝然，而顆頫然，而口閘然，而狀義然，似擊馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊境有人焉，其名為竊。夫子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之。夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。天下奮樣而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遣萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情，夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？桓公讀書於堂上。輪扁斷輸於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問，公之所讀者何言邪？公曰：聖人之言也。日、．聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。桓公曰：寡人讀書，輸人安得議乎，有說則可，無說則死。輸扁曰：臣也以臣之事觀之。斷輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其問。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斷輪。古之人與其不可傳也死矣？然則君之所讀者，古人之糟魄已矣。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之三外篇天運第十四　　天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆弛是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？巫咸招曰：來，吾語汝。天有六極五常，帝王順之則治，逆之由凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下載之，此謂上皇。商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：虎狼，仁也。曰：何謂也？莊子曰：父子相親，何謂不仁？曰：請問至仁。莊子曰：至仁無親。大宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？莊子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非遇孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以? 愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。北門成問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之息，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然后調理四時，太和萬物。＃１四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；墊蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首；一死一生，一憤一起；所常無窮，而一不可待。汝故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道、倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已矣。形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故息。吾又奏之以無息之聲，調之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心悅。故有眾氏為之頌曰：聽乏不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以息，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：以夫子之行為奚如？師金曰：惜乎，而夫子其窮哉。顏淵曰：何也！師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以筐衍，巾以文繡，遊居寢外其下，彼不得夢，必且數咪焉。今而夫子，亦取先生已陳芻狗，取弟子遊居寢外其下。故伐樹於宋，削邇於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之問，七日不火食，死生相與鄰，是非其昧邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今薪行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔桿者乎？引之則俯，舍之則仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶相梨橘柚邪。其味相反而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取暖狙而衣以周公之服，彼必齡齧挽裂，盡去而後嫌。觀古今之異，猶暖狙之異乎周公也。故西施病心而臏其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而嬪其里，其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美殯而不知臏之所以美。惜乎，而夫子其窮哉。孔子行年五十有一，而不聞道，乃南之沛見老鵬。老聰曰：子來乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於度數，五年而未得。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先生之蓮廬也，止可以一宿而不可久處，觀而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，一無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是釆真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以閥其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。孔子見老聰而語仁義。老聘曰：夫播棣咪目，則天地四方易位矣；蚊虻嗜膚，則通昔不寐矣。夫仁義僭然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯，名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相吻以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖，孔子見老聰歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聰，亦將何規哉？孔子曰：吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嘖，予又何規老聰哉。子貢曰：然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聘o 老聘方將倨堂而應，微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎？子貢曰：夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？老聘曰：小子少進，子何以謂不同？對曰：堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故日不同。老聰曰：小子少進，余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下－, 使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉？余語汝，三皇五帝之治天下，名日治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知僭於區薑之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？子貢蹴蹴然立不安。孔子謂老聘曰：丘治《詩》 、《 書》 、《 禮》 、《 樂》 、《 易》 、《 春秋》 六經，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之邊，一君無所鉤用。甚矣夫，人之難說也，道之難明邪？老子曰：幸矣，子之不過治世之君也。夫六經，先王之陳邇也，豈其所以邊哉。今子之所言，猶邊也。夫邇，履之所出，而邊豈履哉？夫白鴨之相視，眸子不運而風化；蟲，雄嗚於上風，雌應於下風而風化；類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。孔子不出三月，復見曰：丘得之矣。烏鵲孺，魚傳沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人。不與化為人，安能化人。老子曰：可。丘得之矣。
洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之三外篇刻意第十五　　刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；．此山谷之士，非世之人，枯稿赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功井兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚間處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，問暇者之所好也。吹拘呼吸，吐故納新，熊經烏申，為壽而已矣；此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而問，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰，夫恬啖寂寞，虛無無為，此天地之平，而道德之質也。故曰，聖人休休焉則平易矣，平易則恬恢矣。平易恬恢，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始，感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虛無恬快，乃合天德。故日，悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於作，虛之至也；不與物交，淡之至也。無所於逆，粹之至也。故日，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫。野語有之曰：眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之三外篇繕性第十六　　繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂褊行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏義始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，濠淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉。道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無邇，不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉。道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圍，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故日，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之三外篇秋水第十七　　秋水時至，百川灌河；涇流之大，雨淚渚涯之問不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而＃４東行，至於北海，束面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎日：野語有之日，聞道百，以為莫已若者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。北海若日：井蛙不可以語於海者，拘於墟也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於涯淚，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閒泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之問，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多。計四海之在天地之問也，不似曇空之在大澤乎？計中國之在海內，不似梯米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也；不似爾向之自多於水乎？河伯日：然則吾大天地而小豪末，可乎？北海若曰：否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮，證暴今故，故逼而不悶，攘而不歧，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；坪，大之殷也；故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財＃５弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諸，世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無已。約分之至也。河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰：以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在已。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為梯米也，知豪末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知束西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓以帝，之嗆讓而絕，湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，．貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城，而不可以窒亢，言殊器也。麒驥、驛驪一日而馳千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也。鴉鵑夜撮蚤，察豪末，畫出瞋目而不見丘山，言殊性也。故日，蓋師是而無非、師治而無亂乎？是未明天地之理、萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時逆其俗者，謂之篡夫；當其時順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，汝惡知貴賤之門、小大之家。河伯曰：然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍，無拘而志，與道大賽。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德，縣縣乎若祭之有社，其無私福；汎汎乎其若四方之無窮，其無所吵域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為平？夫固將自化。河伯曰：然則何貴於道邪？北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，．禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；鏑跼而屈伸，反要而語極。曰：何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。夔憐炫，炫憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蛟曰：吾以一足路綽而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？炫曰：不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今子動吾天機，而不知其所以然。炫謂蛇曰：吾以眾足而行而不及子之無足，何也？蛇曰：夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉。蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？風曰：然。子蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，踏我亦勝我。雖然，夫折大木、輩大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。孔子遊於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：何夫子之娛也？孔子曰：來，吾語汝。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也。陸行不避兕虎者，獵夫之勇也。白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處？矣。吾命有所制矣。無幾何，將甲者進，辭曰：以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。公孫龍問於魏牟曰：龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，沱焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。公子牟隱機大息，仰天而笑曰：子獨不聞夫焰井之蛙乎？謂東海之鼇曰：吾樂與，吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺梵之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅駙；還奸、蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨錡滔井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？束海之鼇左足未入，而右膝已摯矣，於是邊巡而卻，告之海曰：夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦束海之大樂也。於是焰井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚤負山，商蛆馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非滔井之蛙與？且彼方跳黃泉而登大皇，無南無北，爽然四解，淪於不測；無束無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是真用管閥夭，用錐指地也，．不亦小乎？子往矣。且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於郡鄧與？未得國能，又失其故行矣。直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。公孫龍口吐而不合，舌舉而不下，乃逸而走。莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：願以境內累矣。莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾筍而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？二大夫曰：寧生而曳尾於塗中。莊子曰：往矣，吾將曳尾於塗中。惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，搜於國中，三日三夜。莊子往見之，曰：南方有烏，其名鶴鶴，子知之乎？夫鶴鶴，發於南海而飛於北海；非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鷓得腐鼠，鶴鶴過之，仰而視之曰：嚇。今子欲以子之梁國而嚇我邪？莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：鯈魚出游從容，是魚樂也？惠子曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。莊子曰：請循其本。子曰：汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之三外篇至樂第十八　　天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者僭憎，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身，以為不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聽，蹲循弗爭。故夫子胥爭之以殘其形，不爭名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誣誣然如將不得已，而皆日樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，故爾無為相合，萬物皆化。芒乎苗乎，而無從出乎。苗乎芒乎，而無有象乎。萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉。莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無樂然。察其始而本無生，非徒無生而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒苗之問，變而．有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我繳嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡，予何惡。生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我。我又何惡焉。莊子之楚，見空髑髏，驍然有形，檄以馬捶，因而問之，曰：夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鐵之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士。諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子問里知＃６識，子欲之乎？髑髏深臏蹙類曰：吾安能棄南面王樂，而復為人問之勞乎。顏淵束之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，回束之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，梗短者不可以汲深。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於已而不得，不得則惑，人惑則死。且汝獨不聞邪？昔者海烏止於魯郊，魯侯御而觴之子廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。烏乃眩視憂悲，不敢食一鸞，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養烏也，非以烏養養烏也。夫以烏養養烏者，宜柄之深林，遊之壇陸，浮之之江湖，食之鰭鰍，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫繞饒為乎。咸池九韶之樂，張之洞庭之野，烏聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。列子行，食於道從，見百歲髑髏，捲蓬而指之曰：唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。汝果養乎？予果歡乎？種有幾，得水則為壯，得水土之際則為龍嬪之衣，生於陵屯則為陵烏，陵烏得鬱棲為烏足。烏足之根為臍蜻，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於鼇下，其狀若脫，其名為鳩攘。鴒攘千日為烏，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醞。頤轄生乎食醱！黃軏生乎九猷，瞥茵生乎腐罐。羊奚比乎不筆，久竹生青寧；青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

南華真經春之三竟
＃１夫：原作『天」，據世德本改。

＃２其：原本無，據世德本增。

＃３夫至樂者… … 太和萬物：原本無，據世德本增。

＃４而：原作『於」，據世德本改。

＃５財：原作『 敗」，據世德本改。

＃６知：原作『 之」，據世德本改。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之四外篇達生第十九　　達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫，世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉。雖不足為而不可不為者，其為不免矣。夫欲免為形者莫如奔世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足卉而生奚足遺？奔事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。子列子問關尹曰：至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉。彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無部，物奚自入焉。夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遇物而不摺。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復條者不折鏡干，雖有恢心者不怨飄瓦，是以天下均平。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。仲尼適楚，出於林中，見痴樓者承蜩，猶綴之也。仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶綴之也。吾處身也，若極株拘；吾執臂也，若槁木之技；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得。孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃凝於神，其瘤樓文人之謂乎。顏淵問仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學邪？曰：可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。吾問焉而不吾告，敢問何謂也？仲尼曰：善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇。以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者婚。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。田開之見周威公。威公曰：吾聞祝腎學生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？田開之曰：開之操拔警以侍門庭，亦何聞於夫子。威公曰：田子無讓，寡人願聞之。開之曰：聞之夫子日，善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。威公曰：何謂也？田開之曰：魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者勺皆不鞭其後者也。仲尼曰：無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎。人之所取畏者，稚席之上，飲食之問；而不知為之戒者，過也。祝宗人玄端以臨牢莢，說蠡曰：汝奚惡死？吾將三月矇汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩屍乎彫俎之上，則汝為之乎？為負謀，曰不如食以糠糟而錯之牢莢之中，自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於朦循之上，聚樓之中則為之。為負謀則去之，自為謀則取之，所異負者何也？桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：仲父何見，對曰：臣無所見。公反，談請為病，數日不出。齊士有里＃１子告敖者曰：公則自傷，鬼惡能傷公。夫忿痛之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。桓公曰：然則有鬼乎？曰：有。沈有履，鼇有髻。戶內之煩壤，雷霆處之，束北方之下者，倍阿鮭聾躍之；西北方之下者，則秩陽處之。水有罔象，丘有幸，山有夔，野有方皇，澤有委蛇。公曰：請問委蛇之狀何如？皇子曰：委蛇其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。桓公賑然而笑曰：此寡人之所見者也。於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。紀浴子為王養國雞。十日而問：雞已乎？曰：未也，方虛僑而恃氣。十日又問，曰：未也，猶應嚮景。十日又問，曰：未也，猶疾視而盛氣。十日又問，曰：幾矣。雞雖有嗚者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，電鼇魚鼇之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎？曰：亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汨偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。梓慶削木為據，鑪成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：子何術以為焉？對曰：臣工人，何術之有？雖然，有一焉。臣將為據，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝？其巧專而外滑消。然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成見鍊，然後加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與。束野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，使之鉤百而反。顏闈遇之，人見曰：稷之馬將敗。公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：子何以知之？曰：其馬力竭矣，而猶求焉，故日敗。工捶旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不栓。忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？扁子曰：子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也，汝得全而形軀，具而九竅，無中道天於聾盲跛賽而比於人數。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣。孫子出？扁子入，坐有問，仰天而歎。弟子問曰：先生何為歎乎？扁子曰：向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。弟子曰：不然．o 孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉。扁子曰：不然。昔者有烏止於魯郊，魯君悅之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，烏乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養烏也。若夫以烏養養烏者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載殿以車馬，樂鎢以鐘鼓也。彼又惡能無驚乎哉。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之四外篇山木第二十　　莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命堅子殺鴈而烹之。

堅子請曰：其一能嗚，其一不能嗚，請奚殺？主人曰：殺不能嗚者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之瘍，以不材死，先生將何處？莊子笑曰：周將處夫材與不材之問。材與不材之問，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪。此＃２神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，故可得而必乎哉。悲夫。弟子志之，其唯道德之鄉乎。
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：君有憂色，何也？魯侯曰：吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須史離居，然不免於患，吾是以憂。市南子曰：君之除患之衛淺矣。夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不兔於罔羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君剖形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。君曰：彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？市南子曰：君無形倨，無留居，以為君車。君曰：彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉，市南子曰：少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣。故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛紅來觸舟，雖有褊心之人不怒，有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之。北宮奢為衛靈公賦斂以為鍾，為壇乎郭門之外，三月而成土下之縣。王子慶忌見而問焉，曰：子何術之設？奢曰：一之問，無敢設也。奢聞之，既彫既琢，復歸於朴，恫乎其無識，儻乎其息疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其強梁，隨其曲傳，因其自窮，故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎。孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。太公任往弔之曰：子幾死乎？一曰：然。子惡死乎？曰：然。任曰：子嘗言不死之道。束海有烏焉，其名日意怠。其為烏也，紛紛秩軼，而似無能；引援而飛，迫脅而棲，進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以兔於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：自伐者無功；功成者瞋，名成者虧。孰能去功與名而還與眾人。道流而不明居，得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削邊捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？孔子曰：善哉。辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗；入獸不亂群，入烏不亂行。烏獸不惡，而況人乎。
孔子問子桑雩曰：吾再逐於魯，伐樹於宋，削邇於衛，窮於商周，圍於陳蔡之問。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？子桑雩曰：子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：為其布與？赤子之布寡矣；為其累與；赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也。以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴：，君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。孔子曰：敬聞命矣。徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無抱於前，其愛益加進。異日，桑雩又曰：舜之將死，真冷禹曰：汝戒之哉。形莫若綠，情莫若率。綠則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形，不求文以待形，固不待物。莊子衣大布而補之，正糜係履而過魏王。魏王曰：何先生之憊邪？莊子曰：貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得格梓豫章也，攬蔓其枝而王長其問，雖羿、逢蒙不能睥睨也。及其得拓棘根枸之問也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之問，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫。孔子窮於陳蔡之問，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌森氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？回曰：敢問無受天損易。仲尼曰：飢渴寒暑，窮栓不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎。何謂無受人益難？仲尼曰：始用四達，爵祿並至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉。故曰，島莫知於鵲鵬，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間，社稷存焉爾。何謂無始而非卒？仲尼曰：化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。何謂人與天一邪？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。人之不能天，性也，聖人晏然體逝而終矣。

莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顆而集於栗林。莊周曰：此何烏哉，翼殷不逝目大不睹？寨裳躍步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭而忘其身，螳娘執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周休然曰：噫。物固相累＃３，二類相召也。捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入，三月不庭，蘭且從而問之：夫子何為＃４，頃問甚不庭乎？莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：入其俗，從其俗。今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顆，遊於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。陽子曰：弟子記之。行＃５賢而去自賢之行，安往而不愛哉。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之四外篇田子方第二十一　　田子方侍坐於魏丈侯，數稱谿工。文侯曰：谿工子之師邪？子方曰：非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。文侯曰：然則子無師邪？子方曰：有。曰：子之師誰邪？子方曰：束郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之，子方曰：其為人也真，人貌而天虛，綠而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之？子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：遠矣，全德之君子。始吾以聖知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者真土梗耳，夫魏真為我累耳。溫伯雪子適齊，舍於＃６魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。至於齊反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：往也薪見我，今也又薪見我，是必有以振我也。出而，見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必入而歎，何邪？曰：吾固告子矣。中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規、一成矩，從容一若龍、一若虎，其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。仲尼見之而不言。子路曰：吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言？何邪？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。顏淵問於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。夫子曰：回，何謂邪？曰：夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民蹈乎前，而不知所以然而已矣。仲尼曰：惡，可不察與。夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出束方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙，而不知其所終，薰然其成形。知命不能規乎其前，丘以是日祖。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與。汝殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而汝求之以為有，是? 求馬於唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。雖然，汝奚患焉。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。孔子見老聰，老聘新沐，方將被髮而乾，恕然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。老聘曰：吾遊心於物之初。孔子曰：何謂邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌；死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗。孔子曰：請問遊是。老聰曰：夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易，水行少變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎。棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心。已為道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？老聘曰：不然。夫水之於洵也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉。孔子出，以告顏回曰：丘之於道也，其猶醞雞與。微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。莊山見魯哀公。一辰公曰：魯多儒士，少為先生方者。莊子曰：魯少儒。一辰公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎？莊子曰：周聞之，儒者冠圓冠者，知天時；履方履者，知地形；緩佩決者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：無此道而為此服者，其罪死，於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳。可謂多乎？百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，澶值然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃磚贏。君曰：可矣，是真畫者也。文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：昔者寡人夢見良人，黑色而順，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：寓而政於臧丈人，庶幾乎民有廖乎。諸大夫蹴然曰：先君王也。文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無他，又何卜焉。遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，鎖斛不敢入於四境。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也；欽斛不敢入於四境，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：政可以及天下乎？臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：文王其猶未邪？又何以夢為乎？仲尼曰：默，汝無言。夫＃７文王盡之也，而又何論刺焉。彼直以循斯須也。列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復杳，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射也，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背邊巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：夫至人者，上閥青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝休然有徇目之志，爾於中也殆矣夫。肩吾問於孫叔敖白：子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻問栩栩然，子之用心獨奈何？孫叔敖曰：吾何以過人哉。吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉。且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉。仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎。若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存，不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之四外篇知北遊第二十二　　知北遊於玄水之上，登隱井之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉。予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝日；無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知問黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是耶？黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知故，聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰，為道者日損，損之又損之以至於無為，無為而無不為也。今已為物也，欲復歸根，不亦難乎。其易也，其唯大人乎。生者死之徒，死者生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰，通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應我。非不我應，不知應．我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？黃帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。天地有大美而不言。四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之在體。天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。僭然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居；汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也，生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味；天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪？
孔子問於老聰曰：今日晏問，敢問至道。老聰曰：汝齋戒，疏淪而心，澡雪而精神，拮擊而知。夫道，官然難言哉。將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無邇，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊。思慮徇達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與。且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與。萬物皆往資焉而不匱，此其道與。中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，暗釀物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非。果蕨有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所與，王之所起也。人生天地之問，若白駒之過卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然嘐然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天強，墮其天裊，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎。不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子、曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稈。曰：何其愈下邪？曰：在瓦號。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。束郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履稀也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周褊咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎。嘗相與無為乎。澹而靜乎。漠而清乎。調而問乎。寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎嗎閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也，不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。
坷荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝暝，坷荷甘日中奮戶而入曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，曝然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子，無所發予之狂言而死矣夫。會綱弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所擊焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎。視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。於是泰清問乎無窮曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無為曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎。道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，官然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎。予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉。

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬月：子巧與，有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎。物孰不資焉。冉求問於仲尼月：未有天地可知邪？仲尼月：可。古猶今也。冉求失問而退，明日復見？月：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾照然，今日吾昧然，敢問何謂也？仲尼月：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪。無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？冉求未對。仲尼月：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體，有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已＃８。聖人之愛人也終無已者？亦乃取於是者也。顏淵問乎仲尼月：回嘗聞諸夫子日，無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人，’外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。稀韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相靠也，而況今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與？使我欣欣然而樂與。樂未畢也，一及又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉。至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之四雜篇庚桑楚第二十三　　老聘之役有庚桑楚者，偏得老聘之道，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之絮然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大禳。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾灑然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎。子胡不相與尸而祝之，杜而稷之乎？庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之，庚桑子月：弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道己行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之問，我其杓之人邪。吾是以不釋於老聘之言。弟子月：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而統繪為之制；步仞之丘陵，巨獸無所億其軀，而夔狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎。夫子亦聽矣。庚桑子月：小子來。夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚，暘而失水，則蟻能苦之。故烏獸不厭高，魚鱸不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣，且夫二子者，又何足以稱揚哉。是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉。舉賢財民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴坏。吾語汝，大亂之本，必生于堯舜之問、其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。
南榮趣蹴然正坐曰：若趣之年者已長矣，將惡乎託業以及此育邪？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若些二年＃９，則可以及此言也。南榮趣曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或問之邪？欲相求而不能相得？今謂趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趣勉聞道達耳矣。庚桑子曰：辭盡矣。日奔蜂不能化蕾燭，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？南榮趣贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所來乎？南榮趣曰：唯。老子曰：子何與人偕來之眾也？南榮趣懼然顧其後。老子曰：子不知吾所謂乎？南榮趣俯而慚，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰：何謂也？南榮趣曰：不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趣之所患也，願因楚、而問之。老子曰：向吾見若眉睫之問，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎。汝欲反汝情性而無由入，可憐哉。南榮羞請入就會，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：汝自酒濯，熟哉鬱鬱乎。然而中津津乎猶有惡也。夫外韃者不可繁而捉，將內健；內獲者不可繆而捉，將外撻。外內穫者，道德不能持，而況放道而行者乎。南榮趣曰：里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趣之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趣願聞衛生之經而已矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能鯈然乎？能恫然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而隘不嘎，和之至也；終日握而手不梡，共其德也；終日視而目不演，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波：是衛生之經已。南榮趣曰：然則是至人之德已乎？曰：非也。是乃所謂冰解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相櫻，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，鯈然而往，飼然而來。是謂衛生之經已。曰：然則是至乎？曰：未也。吾固告汝日，能兒子乎？兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也。宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者，有持而不知其所持，而不可持者也。不見其｀誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽問之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也，人見其歧，猶之魁然。與物窮者，物入焉，與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無親，無親者盡人。兵莫僭于志，糢鄒為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之問。非陰陽賊之，心則使之也。道通。其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。古之人，其知有所至矣。．惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為屍；孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。有生，緘也，披然日移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有勝勝，可散而不可散也。觀室者周於寢廟，又適其偃焉？為是舉移是。請常言移是。是以生為本，以知為師。因以乘是非，果有名實；因以己為質，使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱，移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也。踞市人之足，則辭以放驚，兄則以嫗，大親則已矣。故日，至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。徹志之勃，解心之繆，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也，容動色理氣意六者，繆心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂為之；為之偽，謂之失。如者，接也，知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而很乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎。一雀適羿，羿必得之，成也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者侈畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謂不餽而忘人；忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之四雜篇徐無鬼第二十四　　徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：先生病矣。苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。徐無鬼曰：我則勞於君，君有何勞於我。君將盈嗜欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜嗜欲，學好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我。武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：嘗語君，吾相狗也。下之質執飽而止，是狸德也；中之質若視曰，上之質若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。武侯大悅而笑。徐無鬼出，女商曰：先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》《書》《禮》《樂》，從說之則以《金板六強》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君悅若此乎？徐無鬼曰：吾直告之吾相狗馬耳。女商曰：若是乎？曰：子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，華曹柱乎瞰鼬之逕，跟位其空，聞人足音堂然而喜矣，又況乎昆弟親戚之馨飲其側者乎。久矣夫，莫以真人之言醫飲吾君之側乎。徐無鬼見武侯，武侯曰：先生居山林，食芋栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫。今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐無鬼曰：無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。君曰：何哉，奚勞寡人？，曰：勞君之神與形。武侯曰：何謂邪？徐無鬼曰：天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？武侯曰：欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？徐無鬼汨：不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也，君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉。形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之問，無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，修胸中之誠，以應天地之情而勿櫻。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉。黃帝將見大院乎具茨之山，方明為御，昌寓縿乘，張若、謂朋前馬，昆閤、滑稽後車；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大院之所存乎？曰：然。黃帝曰：異哉小童。非徒知具茨之山，又知大院之所存。請問為天下。小童曰：夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉。予少而自遊於六合之內，予適有瞥病，有長者教予曰：若乘日之車而遊於襄城之野。今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉。黃帝曰：夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。小童辭。黃帝又問。小童曰：夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉。亦去其害馬者而已矣。黃帝再拜稽首，稱天師而退。知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿於物者也。招世之士與朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫。莊子曰：射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：然則儒、墨、楊、秉．四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。魯遽曰：是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一絃，於五音無當也，鼓之，二十五絃皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？惠子曰：今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？莊子曰：齊人躪子於宋者，其命閤也不以完，其求鉼鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣。夫楚人寄而鏑閤者，夜半於無人之時而與舟人國，未始離於岑而足以造於怨也。莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斷之。匠石運斤成風，聽而斷之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試為寡人為之。匠石曰：臣則嘗能斷之。雖然，臣之質死久矣。自夫子之死也，吾無以為質矣。吾無與言之矣。管仲有病，桓公問之，曰：仲父之病病矣，可不謂云，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？管仲曰：公誰欲與？公曰：鮑叔牙。曰：不可。其為人絮廉善士也，其於不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。公曰：然則孰可？對曰：勿已，則陽朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隄朋可。昊王浮于江，登乎狙之山。眾狙見之，徇然棄而走，逃於深蔡。有一狙焉，委蛇攫搔，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。顧謂其友顏不疑曰：之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此通也，戒之哉。嗟乎，無以汝色驕人哉。顏不疑歸而師董梧以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。

南伯子景隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？曰：吾嘗居山穴之中＃１０矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故齋之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而齋之？嗟乎。我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者＃１１，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。仲尼之楚，楚王觴之，孫叔放執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：古之人乎，於此言已。曰：丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔放甘寢秉羽而郢人投兵，丘願有喙三尺。彼之謂不道之道，此之謂不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也，知之所不能知者，辯不能舉也，名若儒墨而凶矣。故海不辭束流，大之至也；聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無鎰，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎。夫為大不足以為大，而況為德乎。夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。子景有八子，陳諸前，召九方歎曰：為我相吾子，孰為祥？九方歎曰：梱也為祥。子景瞿然喜曰：奚若？曰：梱也將與國君同食以終其身。子驀索然出涕曰：吾子何為以至於是極也。九方歎曰：夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎。今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。子景曰：歎，汝何足以識之，而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗為牧而將生於奧，未嘗好田而鶉生於完，若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪j ，吾與之乘天地之誠而不以物與之相櫻，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉。凡有怪徵者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也。吾是以泣也。無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而齋之則難，不若刖之則易，於是乎刖而寶之於齊，適當渠公之街然＃１２身食肉而終。齧缺遇許由，曰：子將奚之？曰：將逃堯。曰：奚謂邪？曰：夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與。夫民，不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覜也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。有暖妹者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖妹者，學一先生之言，則暖暖妹妹而私自悅也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖妹者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣自以為廣宮大囿，奎蹄曲限，乳問股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉擅也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之墟而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待之，不以人入天，古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。藥也，其實董也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言。勾踐也以甲楣三千棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故日鴉目有所適，鶴經有所節，解之也悲。故日風之過河也有損焉，日之過河也有損焉，請只風與日相與守河，而河以為未始其櫻也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也始，心之於殉也始。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也玆萃，其反也綠功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎？故有亡國戮民無已，不知問是也。故足之於地也踐，雖踐，恃其所不跟而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均綠之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，宜有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚摧乎。闔不亦問是已，奚惑然為。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之四雜篇則陽第二十五　　則陽游於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。彭陽見王果曰：夫子，何不譚我於王？王果曰：我不若公閱休。彭陽曰：公閱休奚為者邪？曰：冬則獨鼇于江，夏則休乎山樊。有過而問者，日此予宅也。夫夷節已不能，而況我乎。吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎玲風。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能撓焉。故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通也保己焉；故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一問其所施。其於人＃１３心者若是其遠也。故日待公閱休。聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆無幾時，其有止也若之何。生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已；人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之縉，入之者十九，猶之暢然。死見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾問者也。冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，幾無時。日與物化者，一不化者也，嘗舍之。夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恆為之傳之，從師而不囿；得其隨成，為之司其名；之名贏法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傳之。容成民曰：除日無歲，無內無外。魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之曰：君為萬乘之君也，而以匹夫從條。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走，然後扶其背，折其脊。季子聞而恥之曰：築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。華子聞而醜之曰：善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者？又亂人也。君：然則若何？曰：君求其道而已。惠子聞之而見戴晉人。晉人曰：有所謂蝸者，君知之乎？曰：然。有國於蝸之左角者，日觸氏，有國於蝸之右角者，日蠻氏。時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。君曰：噫。其虛言與？曰：臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？君曰：無窮。曰：知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？君曰：然。曰：通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？君曰：無辯。客出而君倘然若有亡也。客出，惠子見。君曰：客，大人也，聖人不足以當之。惠子曰：夫吹管也，猶有嘀也；吹劍首者，映而已矣。堯、舜，人之所譽也；道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一映也。

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：是稷稷何為者邪？仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪？子路請往召之。孔子曰：已矣。彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎。而何以為存？子路往視之，其室虛矣。
長梧封人問子牢日；君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熱擾之，其禾繫以滋，予終年厭飧。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性崔葦兼葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性，並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癱，內熱搜膏是也。

梧矩學於老聰，曰：請之天下遊。老聘曰：已矣。天下猶是也。又請之，老聰曰：汝將何始？曰：始於齊。至齊，見辜人焉，推而彊之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：子乎，子乎，天下有大蕾，子獨先離之，日莫為盜，莫為殺人。榮辱立，然後睹所病；皆財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎。古之君人者，以得＃１４為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然。匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？
連伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒訕之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎。已乎，已乎，且無所逃，此所謂然與，然乎？

仲尼問於太史大強、伯常騫、稀韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政，田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者，何邪？大強曰：是因是也。伯常騫曰：夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰭奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。稀韋曰：夫靈公也死，卜壟於故墓不吉，卜莖於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉？曰：不馮其子，靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之。
少知問於太公調曰：何謂丘里之言？太公調曰：丘里者，合十姓百名而以為風俗也；合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備，萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大澤，百財皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰：然則謂之道，足乎？太公調曰：不然。今計物之數，不止於萬＃１５，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。少知曰：四方之內，六合之裹，萬物之所生惡起？太公調曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始；此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。少知曰：委真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰褊於其理？太公調曰：雞嗚狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日古悶而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。

南華真經卷之四竟

＃１里：世德本作『 皇』 。

＃２此：原作『 比』，據世德本改。

＃３累：原作『 類』，據世德本改。

＃４為：原作『 謂』，據世德本改。

＃５行：原作『 抨』，據世德本改。

＃６於：原本無，據世德本增。
＃７夫：原作『 天』，據世德本改。
＃８猶其有物也無已：原本無此句，據世德本增。
＃９年：原作『 者』，據世德本改。
＃１０中：原作『 口』，據世德本改。
＃１１吾又悲夫悲人者：原本無，據世德本增
＃１２然：原作『 終』，據世德本改。
＃１３人：原作『 外人』，據世德本刪。
＃１４得：原作『 德J 』據世德本改。
＃１５萬：原作『 萬物』，據世德本刪。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之五雜篇外物第二十六　　外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人生莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大紋，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃，墜蝗不得成，心若縣於天地之問，慰瞥沈屯，利害相摩，生火甚多；眾人焚和，月固不勝火，於是乎有債然而道盡。
莊子家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？莊周忿然作色曰：周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有紂魚焉。周問之曰：紂魚來，子何為者邪？對曰：我東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？周曰：諾。我且南遊昊越之王，激西江之水而迎子，可乎？駙魚忿然作色曰：吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆。
任公子為大鉤巨緇，五十轄以為餌，蹲乎會稽，投竿束海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，鏑役而下，驚揚而奮髻，白波若山，海水震蕩，聲伴鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臢之，自制河以束，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輊才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趨灌漬，守說駙，其於得大魚難矣。飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。
儒以詩禮發冢，大儒臚傳曰：東方作矣，事之何若？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。詩固有之曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何舍珠為。接其鬢，摩其顱，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠。

老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：有人於彼，脩上而趨下，末樓而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。老萊子曰：是丘也。召而來。仲尼至。曰：丘，去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：業可得進乎？老萊子曰：夫不忍一世之傷而驚萬世之患，抑固竇邪，亡其略弗及邪？惠以歡為驚，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以與事，以每成功，奈何哉其載焉終矜爾。宋元君夜半而夢人被髮閥阿門，曰：予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。元君覺，使人占之，曰：此神龜也。君曰：魚者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且會朝。明日，余且朝。君曰：漁何得？對曰：且之網得白龜焉，其圓五尺。吾曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑卜之，曰：殺龜以卜吉。乃剖龜，七十二鑽而無遺莢。仲尼曰：神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺莢，不能避剖腸之患。如是則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鴻鵬。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。惠子謂莊子曰：子言無用。莊子曰：知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？惠子曰：無用。莊子曰：然則無用之為用也亦明矣。莊子曰：人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，庾絕之行，噫，其非至知厚德之任與。覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤。故日至人不留行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以稀韋氏之流觀今之世，夫孰能不波？唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失已。彼教不學，承意不彼。目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則珍，珍則眾害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其寶。胞有重闈，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃蹊；心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。德溢乎名，名溢乎暴？謀稽乎識，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎眾宜。春雨日時，草木怒生，跳褥於是乎始修，草木之到植者過半，而不知其然。靜然可以補病，訾贓可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。聖人之所以駭天半者時國世下，神人未嘗過而問焉；賢人所以驢、聖人未嘗過而問焉；君子所以駭，賢人未嘗過而問焉；小人所以合，君子未嘗過而問焉。演門有親死，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而跤於家水；諸侯吊之，三年，申徒狄因以踏河。荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之五雜篇寓言第二十七　　寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也，人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言，終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然，不然於不然。惡乎可，可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣；而其未之嘗言。孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。嗚而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢薑立，定天下之定。已乎，已乎。吾且不得及彼乎。
曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾不洎，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎？曰：既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。顏成子游謂束郭子景曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有為，死也，勸公。以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？
眾罔兩問於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？影曰：叟叟也，奚稍問也。予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以有待者乎。彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼彊陽則我與之彊陽。彊陽者又何以有問乎。

陽子居南之沛，老聰西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可也。陽子居不苔。至舍，進盥漱巾櫛，脫履州戶外，膝行而前曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不問，是以不敢。今問矣，請問其過。老子曰：而睢睢吁吁，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將。其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避鼇。其反也，舍者與之爭席矣。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之五雜篇讓王第二十八　　堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰：以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎。唯無以天下為者，可以託天下也。舜讓天下於子州支伯。子州支伯曰：予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。舜以天下讓善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛烯；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間，而心意自得。吾何以天下為哉。悲夫，子之不知余也。遂不受。於是去而入探山，莫知其處。舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：捲捲乎后之為人，葆力之士也。以舜之德為未至也，於是夫頁妻戴，擭子以入海，終身不反也。

大王直父居鄧，狄人攻之；事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王直父曰：與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣。為吾臣與為狄人臣奚以異。且吾聞之，不以所用養害所養。因杖莢而去之。民相連而從之，遂成國於岐山之下。夫大王直父，可謂能尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉。越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以玉輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：君乎，君乎，獨不可以舍我乎。王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得為君也。
韓魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：今使天下書銘於君之前，書之言曰：左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。君能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。子華子曰：甚善。自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也。僖侯曰：善哉。教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。子華子可謂知輕重矣。魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋聞，直布之衣而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：此顏闔之家與？顏闔對曰：此闔之家也。使者致幣，顏闔對曰：恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。使者還，反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，真惡富貴也。故曰，道之真以治身，其緒餘以為國家，其土直以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉。凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今且有人於此，以隨使之珠彈千仞之雀，世必笑之，是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉。

子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者曰：列御寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而批心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪。子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有。王曰：強之。屠羊說曰：大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。王曰：見之。屠羊說曰：楚國之法，必有重賞大功而後得見，今臣之知不足以存國，而勇不足以死寇。昊軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說？此非臣之所以聞於天下也。王謂司馬子景曰：屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子其為我延之以三旌之位。屠羊說曰：夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也；然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎。說不敢當，願復反吾屠羊之肆。遂不受也。
原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以為樞；而甕牖二室，褐以為塞；上漏下濕，匡．坐而弦。子貢乘大馬中，鉗而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縱履，杖華而應門。子貢曰：嘻，先生何病？原憲應之曰：憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。子貢邊巡而有愧色。原憲笑曰：夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。曾子居於衛，縊袍無表，顏色腫嘈，手足胼胝。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉拎而肘見，納履而踵央。曳、縱而歌商頌，聲滿天地＃１若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致＃２道者忘心矣。
孔子謂顏回曰：回來。家貧居卑，胡不仕乎？顏回對曰：不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給奸粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子之道足以自樂也。回不願仕。孔子愀然變容曰：善哉，回之意。丘聞之：知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼；行修於內者無位而不作。丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。中山公子牟謂瞻子曰：身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？瞻子曰：重生，重生則利輕。

中山公子牟曰：雖知之，未能自勝也。瞻子曰：不能自勝則從，神無惡乎？不能自勝而強不從者？此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士；雖未至乎道，可謂有其意矣。孔子窮於陳蔡之問，七日不火食，華羹不糝，顏色甚憊，而弦歌於室。顏回擇菜。子路子貢相與言曰：夫子再逐於魯，削邊於衛，伐樹於宋，窮於商、周，圍於陳、蔡，殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？顏回無以應，入告孔子。孔子推琴喟然而歎曰：由與賜，細人也。召而來，吾語之。子路子貢入。子路曰：如此者可謂窮矣。孔子曰：是何言也。君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為。故自＃３省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松梧之茂也。陳、蔡之隘，於丘其幸乎。孔子削然反琴而弦歌，子路抱然執干而舞。子貢曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。故許由娛於穎陽而共伯得乎丘首。
舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：異哉，后之為人也，居於畎畝之中而遊堯之門。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。因自投清玲之淵。湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯又因務光而謀，務光曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯曰：伊尹何如？曰：強力忍垢，吾不知其他也。湯遂與伊尹謀伐桀，剋之，以讓卞隨。卞隨辭曰：后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。乃自投稠水而死。湯又讓務光曰：知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？務光辭曰：廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰：非其義者，不受其祿，無道之世，不踐其土。況尊我乎。吾不忍久見也。乃負石而自沈於廬水。
昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷、叔齊。二人相謂曰：吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與盟曰：加富二等，就官一列。血牲而埋之。二人相視而笑曰：嘻，異哉。此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而無求焉。樂與政為政，樂與治為治，不以人之壤自成也，不以人之卑自高也，不以遭峙自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以悅眾，殺伐以要利，是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下間，周德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之以絮吾行。二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世，此二士之節也。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之五雜篇盜顯第二十九　　孔子與柳下季為友，柳下季之弟，名曰盜蹶。盜躡從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯；穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女；貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能韶其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜蹶，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。柳下季曰：先生言為人父者必能韶其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之韶，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將素之何哉。且蹶之為人也，心如湧泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜躡。盜躡乃方休卒徒太山之陽，膾人肝而鋪之。孔子下車而前，見謁者曰：魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。謁者入通，盜蹶聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭謬說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝悌而徽倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸。不然，我將以子肝益晝鋪之膳。孔子復通曰：丘得幸於季，願望履幕下。謁者復通，盜衛曰：使來前。孔子趨而進，避席反走，再拜盜躡。盜衛大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：丘來前。若所言，順吾意則生，逆吾心則死。孔子曰：丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆悅之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名日盜躡，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使昊越，北使齊魯，束使宋衛，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。盜躡大怒曰：丘來前。夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是於規我以利而怛民畜我也，安可久長也。城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地；湯、武立為天子，而後世絕滅；非以其利大故邪？且吾聞之，古者禽獸多而人民少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮柄木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，外則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強凌弱，以眾暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也。今子修文武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，嬌言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜蹶？子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆日孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身值於衛束門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪？則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳、蔡，不容身於天下。子教子路值此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘姜里．。此六子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也。世之所謂賢士，伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼇所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而墦死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異於礫犬流豕操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至于子胥比干，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事，者不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦喪死憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之問，忽然無異麒驥之馳過隙也。不能悅其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之。子之道，狂狂伋伋，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉。孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯束門外，適遇柳下季。柳下季曰：今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見蹶邪？孔子仰天而歎曰：然。柳下季曰：廠得無逆汝意若前乎？孔子曰：然。．丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭、編虎須，幾不免虎口哉。
子張問於滿苟得曰：盍不為行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎。滿苟得曰：無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎。子張曰：昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚日，汝行如桀紂，則有作色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼、墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡。滿苟得曰：小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎。．故書曰：孰：惡孰美？成者為首，不成者為尾。子張曰：子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎？滿苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約曰：小人殉財，君子殉名。其所以變其情、易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機，獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死。信之患也；鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳，下世之所語，為士者正其言，必其行，故服其殃，其患也。無足問於知和曰：人卒未有不與名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？知和曰：今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化世。去至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎。慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；休惕之恐＃４，欣歡之喜，不監於心。知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。無足曰：夫富之於人，無所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避，固不待師，此人之性也。天下雖非，孰能辭之。知和曰：知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，及監之度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己也。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以與名譽也。無足曰：必持其名，苦體、絕甘、約養以持生，則亦＃５久病長＃６呃而不死者也。知和曰：平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓管籥之聲，口賺於芻豢嘐醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；垓溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣；貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑釗請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此，不亦感乎。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之五雜篇說劍第三十　　昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，．日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。太子俚患之，募左右曰：孰能說王之意止劍士者，賜之＃７一千金。左右曰：莊子當能。太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱，往見太子曰：太子何以教周，賜周千金？太子曰：聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，俚尚何敢言。莊子曰：聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也。太子曰：然。吾王所見，唯劍士也。莊子曰：諾。周善為劍。太子曰：然吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃悅之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。莊子曰：請治劍服。治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：子欲何以教寡人，使太子先。曰：臣聞大王喜劍，故以劍見王。王曰：子之劍何能禁制？曰：臣之劍，十步一人，千里不留行。王大悅之，曰：天下無敵矣。莊子曰：夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。王曰：夫子休就舍待命，令設戲請夫子。王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：今日試使士敦劍。莊子曰：望之久矣。王曰：夫子所御杖，長短何如？曰：臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。王曰：願聞三劍。曰：有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。王曰：天子之劍何如？曰：天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉魏為脊，周宋為罈，韓魏為鈇；包以四夷，裹以四時，繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上央浮云，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。文王芒然自失，曰：諸侯之劍何如？曰：諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠勝士為罈，以豪傑士為狹。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中知民意以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。王曰：庶人之劍何如？曰：庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠、曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前，上斬頸領，下庾肝肺，此庶人之劍，無異於闕雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之。莊子曰：大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。
洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之五雜篇漁父第三十一　　孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杳壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者，下船而來，鬢眉交白，被髮榆袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對。客指孔子曰：彼何為者也？子路對曰：魯之君子也。客問其族。子路對曰：族孔氏。客曰；孔氏者何治也？子路未應，子貢對曰：孔氏者，性服忠信；身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。又問曰：有土之君與？子貢曰：非也。侯王之佐與？子貢曰：非也。客乃笑而還，行言曰：仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼，遠哉其分於道也。子貢還，報孔子。孔子推琴而起曰：其聖人與。乃下求之，至於澤畔，方將杖挈而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。客曰：子將何求？孔子曰：曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也。客曰：嘻，甚矣子之好學也。孔子再拜而起曰：丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，不虛心。客曰：同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒息，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飾，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎。且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之惚；莫之顧而進之，謂之佞；希意導言，謂之謂；不擇是非之言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之應；不擇善否，兩容顏適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之狠；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。孔子愀然而歎，再拜而起曰：丘再逐於魯，削邊於衛，伐樹於宋，圍於陳、蔡。丘不知所失，而離此四謗者，何也？客悽然變容曰：甚矣子之難悟也。人有畏影惡邊而去之走者，舉足愈數而邇愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息邊，愚亦甚矣。子審仁義之問，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎。孔子愀然曰：請問何謂真？客曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故彊哭者雖悲不哀，彊怒者雖嚴不威，彊親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其邇矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之早湛於人偽而晚聞大道也。孔子又再拜而起曰：今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。客曰：吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣。乃刺船而去，延綠葦間。顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞舉音而後敢乘。子路旁車而問曰：由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨傲之容。今漁父杖舉逆立，而夫曲要磬折，再拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁父何以得此乎？孔子伏軾而歎曰：甚矣由之難化也。湛於禮義有問矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝。夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉，不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之五雜篇列御寇第三十二　　列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞥人。伯昏瞥人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：吾嘗食於十漿，而五漿先績。伯昏督人曰：若是，則汝何為驚已？曰：夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而整其所患。夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎。身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚。伯昏瞥人曰：善哉觀乎，汝處已，人將保汝矣。無幾何而往，則戶外之履滿矣。伯昏瞥人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有問，不言而出。賓者以告列子，列子提履，跌而走，暨乎門，曰：先生既來，曾不發藥乎？曰：已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也。必且有感播而本性，又無謂也。與汝遊者又莫與告也，彼所小言，盡人毒也；莫覺莫悟，何相孰也。巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。鄭人緩也呻昤裘氏之地，祇三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟，十年而緩自殺。其父夢之曰：使而子為墨者予也。闔胡嘗視其良，既為秋梧之實也？夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。彼故使彼。夫＃８人以己為有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相拌也。故日今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎。古者謂之遁天之刑。聖人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。朱汗漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。聖人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵；順於兵，故行有求。兵，侍之則亡。小夫之知，不離苞直竿＃９牘，敝精神乎賽淺，而欲兼濟導物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知大初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘暝乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎，汝為知在毫毛，而不知大寧。宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王悅之，益車百乘。反於宋，見莊子曰：夫處窮問阪巷，困窘織履，槁項黃誠者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。莊子曰：秦王有病召醫，破＃１０癱潰座者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪，何得車之多也？子行矣。魯哀公問乎顏聞曰：吾以仲尼為貞幹，國其有廖乎？曰：殆哉圾乎。仲尼方且飾羽而晝，從事華辭，以支為旨，忍性以視民而不知不信；受乎心，宰乎神，夫何足以上民。彼宜汝與？予頤與？誤而可矣。今使民離實學偽，非所以視民也，為後世慮，不若休之。難治也，施於人而不忘，非天布也。商賈不齒，雖以事齒之，神者弗齒。為外刑者，金與木也；為內刑者、動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。
孔子曰：凡人心險於山川，難於知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌願而益，有長若不肖，有順憚而達，有堅而縵，有緩而針。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子達使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節、醉之以酒而觀其則，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。
正考父一命而偃，再命而樓，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌。如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上舞，三命而名諸父，孰協唐許。賊莫大乎德有心而心有眼，及其有眼也而內視，內視而敗矣。凶德有五，中德為首，何謂中德？中德也者，有以自好也而毗其所不為者也。窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。綠循、偃俠、困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇敢多怨，仁義多責。達生之情者傀，達於知者肖，達大命者隨，達小命者遭。
人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕秤莊子。莊子曰：河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：取石來鍛之。夫千金之珠，必在九重之淵驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉。今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為整粉夫。或騁於莊子。莊子應其使曰：子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽，及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎。

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為資送。吾葬具豈不備邪？何以加此？弟子曰；吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰：在天為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎。

洞神部本文類(CH0301)南華真經卷之五雜篇天下第三十三　　天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：無乎不在。曰：神何由降？明何由出？聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參＃１１為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息蓄藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎。配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四闢，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、捂紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不偏，一曲之士也。判天地之美，析＃１２萬物之理，察古人之全；寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，間而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。

悲夫，百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大’體，道術將為天下裂。不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度、以繩墨自嬌而’備世之急，古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而悅之。為之太過，已之大循。作為非樂，命之日節甩；生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非闖，其道不怒；又好學博，不異，不與先王伺。毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟雍》之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。末敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大搬；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，素天下何。離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，央江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操棄耜而九雜天下之]ll，腓無肢，經無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以歧跚為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以騎偶不件之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不央。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無肢、經無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。?不累於俗，不飾於物，不苟於人，不技於眾。願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋妍、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之日心之行。以恥合罐，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之國。禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，故曰上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。日夜不休曰：我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如已也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。公而不黨，易而無私，庾然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道衛有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬物皆有所可，皆有所不可，故曰：選恥不褊，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄知去已而綠不得已，泠汰於物以為道理，曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。誤髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖。推拍軼斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免。不師智慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建已之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：至於若無知之物而已，無用賢聖，夫瑰不失道。豪桀相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窗然，惡可而言？常反人，不聚觀，而不兔於魷斷。其所謂道非道，而所言之題不兔於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槃乎皆嘗有聞者也。以本為精，以物為粗，以有積為不足，擔然獨與神明居。古之道衛有在於是者，關尹、老恥聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。苗乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聘曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢。人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘；巖然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，日苟免於咎。以深為根，以約為紀，日堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聘乎，古之博大真人哉。寂漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與。芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以騎見之也，以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瓖璋而連扑無傷也。其辭雖參差而識詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之：卵有毛；雞三足；郢有天下；犬可以為羊；馬有卵；丁子有尾；火不熱；山出口，輪不踞地；目不見；指不至，至不絕；龜長於蛇；矩不方，規不可以為圓；鑿不圍柄；飛烏之景未嘗動也；鏃矢之疾而有不行不止之時；狗非犬；黃馬驪牛三；白狗黑；狐駒未常有母；一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：天地其壯乎。施存雄而無衛。南方有倚人焉日黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，褊為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗噢矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一黃一虻之勞者也。其於物也何庸。夫充一尚可日愈，貴道幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎，惠施之才，駙蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫。

南華真經卷之五竟

＃１滿天地：原本無，據世德本增。

＃２致：原作『養」，據世德本改。

＃３自：世德本作『內」。

＃４恐：原作『心」據世德本改。

＃５亦：原作『下」，據世德本改。

＃６長：原作『民」，據世德本改。
＃７之：原作『一」，據世德本改。
＃８夫：原作『天」，據世德本改。
＃９直竿：原作『真年」，據世德本改。
＃１０破：原作『彼」，據世德本改。
＃１１參：原作『操」，據世德本改。
＃１２析：原作『折」，據世德本改。

洞靈真經

經名：洞靈真經。原名《亢倉子》。唐人王士元撰。摘錄《莊子》等古書政編而成，假託戰國人庚朵子所作。唐天寶中專為道教四子真經之一。原本三卷，合為一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。參校本：《四部叢刊》三編影印常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本（簡稱宋刊本）。

洞靈真經

庚桑子

老子之役有庚桑楚者，陳人也。偏得老子之道，居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之絜然仁者遠之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。後游吴，隱毗陵盂峰，道成仙去。後有漢輔光張天師、唐張果老相繼隱修，因號張公壇福地。古建洞靈觀，宋改天申萬壽宮。著書九篇，號庚桑子，一名亢倉子，唐封洞靈真人，書為《洞靈真經》 。

洞靈真經

全道篇第一

亢倉子居羽山之顏三年，俗無疵癘而仍穀熟。其俗竊相謂曰：亢倉子始來，吾鮮然異之，今吾日計之不足，歲計之有餘，其或聖者耶，盍相與尸而祝之、社而稷之乎？亢倉子聞之色有不釋。其徒黶啜從而啟之，亢倉子曰：吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知其所如往，今以羽俗子父竊竊焉將俎豆予，我其的之人耶？吾是以不釋於老聃之言。黶啜曰；不者，夫尋常之污，巨魚無所還其體，而鯢、鰌 音為之制；步仞之丘，巨獸無所隱其軀，而孽狐 之祥，且#1也尊賢竟音事能，嚮善就利，自堯舜以固然，而況羽俗乎？先生其聽矣。亢倉子曰：譆，來，夫二子者知乎？函車之獸介而離山，罔罟制之；吞舟之魚，蕩而失水，螻、蟻苦之。故鳥獸居欲其高，魚鱉居欲其深。夫全其形生之人，藏其身也，亦不厭深渺而已。吾語若大亂之本，祖乎堯舜之間，其 音終。存乎千代之後。千代之後必有人與人相食者矣。言未 ，南子榮之樗色蹵然膝席曰：樗年運而長矣，將奚以託業以豈斯言？亢倉子曰：全汝形，抱汝生，无使汝思慮營營，若此緒年，或可以及此言。雖然，吾才小，不足以化子，子胡不南謁吾師聃？亢倉子既謝榮之樗，不釋羽俗而龍已乎天下。水之性欲清，土者抇#2之，故不得清；人之性欲#3壽，物者抇#4之，故不得壽。物也者，所以養性也，今世之惑者，多以性養物，則不知輕重也。是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則捐之，此全性之道也。萬人操弓，雙音共身矢音射#5一招，招无不中；萬物章，章以害一生，生無不傷。故聖人之制萬物也，全其天也，天全則神全矣。神全之人不慮而通，不謀而當，精照無外，志凝宇宙，德若天墜。然上為天子而不驕，下為匹夫而不僭，此之為全道之人。心平正不為外物所誘日清，清而能久則明，明而能久則虛，虛則道全而居之。秦佚死，亢倉子哭之。其役曰：天下皆死，先生何哭 也？亢倉子曰；天下皆哭，安得不哭？其役曰：哭者必哀，而先生未始哀，何也？亢倉子曰；舉天之下吾無與樂，安所取哀？蛻墜之謂水，蛻水之謂氣，蛻氣之謂虛，蛻虛之謂道。虛者道之體，靖者道之地，理者道之綱，識者道之目。道所以保神，德所以弘量，禮所以齊儀，物所以養體。好質白之物者，以黑為污；好質黑之物者，以白為污。吾又安知天下之正潔污哉？由是不生物之潔污矣。夫瞀視者以黈為赤，以蒼為玄，吾乃今所謂皂白，安知識者不以為赬黃，吾又安知天下之正色哉？由是不遁物之色矣。夫好貨甚者，不見他物之可好；好馬甚者，不見他物之可好；好書甚者，不見他物之可好。吾又安知天下之果可好者、果可惡者哉？由是不見物之可以保戀矣，無能滑吾犬音長矣。陳懷君柳使其大夫禱行聘於魯。叔孫卿私曰：吾國有聖人，若知之乎？陳大夫曰：奚以果明其聖？叔孫卿曰：能廢心而用形。陳大夫曰：弊邑則小，亦有聖人，異於所聞。曰：聖人 誰？陳大夫曰。．有亢倉子者，偏得老聃之道，其能用耳眎而目聽。定公聞而異焉，使叔孫氏報聘，且致亢倉子，待以上卿之禮。亢倉子至賓于亞寢。魯公卑辭以問之。亢倉子曰：吾能聽視不用耳目，非能易耳目之所用，告者過也。公曰：孰如是寡人增異矣，其道若何？寡人果願聞之。亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，其有介然之有，唯然之音，雖遠際八荒之表，邇在眉睫之內，來干我者，吾必盡知之，迺不知 是。我七竅手足之所覺，六腑五臟心慮之所知，其自知而已矣。

用道篇第二

天不可信，墜不可信；人不可信，心不可信。惟道可信，賢主秀士豈可知哉？昔者桀信天與其祖四海，已不勤於道，天奪其國以授殷。紂亦信天與其祖四海，已不躬#6於道，天奪其國以授周。今夫墯農音農信墜實生百穀，不力於其道，墜竊其菓稼而荒翳之。齊后信人之性酬讓，不明於其道，舉全境以付人，人實鴟義而有其國。凡人不修其道，隨其心而師之，營欲茂滋，灾疾朋釁，戕身損壽，心斯害之矣，故曰唯道可信。天墜非道，不能悠久；蒼生非賢，不能靖順；庶政非材，不能龢理。夫用道之人，不露其用，福滋萬物，歸功無有，神融業茂，靈慶悠長。知而辨之謂之識，知而不辨謂之道。識以理人，道以安人。夫雞辰音辰而作，負日任勞，流汗灑墜，夜分僅息，農夫之道也。俯拾仰取，銳心錐撮，力思搏精，希求利潤，賈竪之道也。嚥氣谷神，宰思損慮，超遙輕舉，日精鍊仙，高士之道也。剸情耑想，畢志所事，倫揆忘寢，謀效位司，人臣之道也。清心省念，察驗近習，務求才良，以安萬姓，人主之道也。若由是類之，各順序#7其志度，不替塞音塞其業履，是為天下有道。導筋骨則形全，翦情欲則神全，靖言語則福全。尅音尅此#8三全，是謂清賢。道德盛，則鬼神助，信義敦，則君子合，禮義備，則小人懷。有識者自是，無識者亦自是；有道者靜默，闇鈍者亦靜
默。物固有似是而非，似非而是；先號後笑，始吉終凶；身可親而才不堪親，才可敬而身不堪敬；敬甚則不親，親甚則不敬；親之而疏，疏之而親。恩甚則怨生，愛多則憎至。有以速為貴，有以緩為貴，有以直為貴，有以曲音曲為貴。百事之宜，其由甚微，不可不知，是故智者難之。靜#9則神通，窮則意通，貴則語通，富則身通，理勢然也#10。同道者相愛，同蓻者相嫉；同與者相愛，同取者相嫉；同病者相愛，同壯者相嫉；人情自然也。才多#11而好謙，貧賤而不諂，處勞而不為辱，貴富而益恭勤，可謂有德者也。

政道篇第三

人無法以知天之四時寒暑，日月星厄之所行，若知天之#12四時寒暑、日月星屬之所行當，則諸生血氣之類皆得其處，而安其產矣。人臣亦無法以知主之賞罰爵祿之所加，若#13知主之賞罰爵祿之所加宜，則親疏、遠近、賢不肖皆盡其才力，而以為用矣。信全則天下安，信失則天下危。夫百姓勤勞，財物殫盡，則争害之心生，而不相信矣。人不相信，由政之不平也。政之不平，吏之辠也。吏之有辠，刑賞不齊也。刑賞不齊，主不勤明也。夫主勤明則刑賞一，刑賞一則吏奉法，吏奉法則政下宣，政下宣則民得其所，而交相信矣。是知天下不相信者，由主不勤明也。亢倉子居息壤五年，靈王使祭公致篚帛與紉璐，曰：余末小子，否德忝位，水旱不時，藉為人，若何以禳之？亢倉子曰：水，陰沴也。陰於國政類刑，人事類私。旱，陽過也。陽於國政類德，人事類盈#14。楚以為凡遭水旱#15，天子宜正刑修德，百官宜去私戒盈，則以類而消，百福日至矣。鄭有胡之封珪、戎弓，異時失同於荊。荊曰：必得封珪、戎弓，不然，臨兵于汝。鄭君病之，駕見亢倉子，曰：封珪、戎弓先君得之胡，綿代功寶傳章翼嗣。今荊恃大而曰必得，不然臨兵，國危矣。寡人欲以他封珪、戎弓往，若之何？亢倉子曰：君其少安，今是楚亦有寶於此，飾楚之寶以貰罪於君，楚所不能為#16，君必致夫真。今荊以淺鮮之過而負其威刑，申逞不直以耗敓與國，荊失諸侯，於是乎在諸侯聞之，將警勸備倫比勤明，會同上義，固存鄭為首，君姑待之，豈必非福？於是，以胡珪、戎弓往。未至郢，荊人聞之，曰：彼用聖人之訓辭，吾焉取此，以暴不直於天下，而令諸侯實生心焉。遽返其賂，而益善鄭焉。人之情欲生而惡死，欲安而惡危，欲榮而惡辱。天下之人得其欲則樂，樂則安；不得其欲則苦，苦則危。若人主放其欲，則百吏庶犬具展其欲；百吏庶犬具展其欲，則天下之人，貧者竭其力，富者竭其財，四人失其序，皆不得其欲矣。天下之人不得其欲，則相與携持，保抱通逃，隱蔽漂流音流捃釆以祈性命。吏又從而捕之，是故不勝其危苦，因有群聚背叛之心生，若群聚背叛之心生，則國非其國也。勿貪戶口，百姓汝走；勿#17壯城池，百姓汝疲；賦斂不中，窮者日窮；刑罰且二，貴者日貴；科禁不行，國則以傾。官吏非才，則寬猛失所。或與百姓争利，由是狡詐之心生，所以百姓姦而難知。天#18下難知則上人疑，上人疑#19則下益惑，下既惑則官長勞，官長勞則賞不足勸，刑不能禁，易動而難靜#20，此由官不得人故也。政術至要，力於審士。士有才行比於一鄉，委之鄉；才行比於一縣，委之縣；才行比於一州音州，委之絲；才行比於一國，委之國政。而後迺能無伏士矣。人有惡戾於鄉者，則以誨之；不改是為惡戾，於縣則撻之；不改是為惡戾，於州則移之；不改是為惡#21戾。於國則誅之。而後迺能無逆節矣。誠如是，舉天下之人，一一胸懷，無有干背搯慢之萌矣，此之謂靖人。凡為天下之務，莫大求士；士之待求，莫善通政；通政之善，莫若靖人。靖人之才，蓋以文章考之，百不四五；以言論考之，十或一二；以神氣靖作態度考之，十全八九。是皆賢王慶世明識，裁擇所能爾也。夫下王危世，以文章取士，則翦巧綺濫益至，而正雅素音素實益藏矣；以言論取士，則浮掞游飾益來，而譽諤諍直益晦矣；以神氣靖作態度取士，則外正內邪益尊，而清修明實益隱矣。若然者，賢愈到，政愈僻，令愈勤，人愈亂矣。夫天下，至大器也；帝王，至重位也。得士則靖，失士則亂，人主勞於求賢，逸於任使。於呼，守天聚人者，其胡可以不事誠於士乎？人情失宜，主所深恤，失宜之大，莫痛刑獄。夫明達之才，將欲聽訟，或誘之以詐，或脅之以威，或開之以情，或苦之以戮，雖作設權異，而必也公平。故使天下之人，生無所於德，死無所於怨。夫秉國、建吏、持刑若此，可謂至官。至官之世，群情和正，諸產咸宜，愛敬交深，上下條固，不可搖蕩，有類一家，苟有違順#22陵逆，安得動哉？平王反正，既宅天邑，務求才良，等聞一善，喜豫連日。左右侍僕累言大臣有賢異者，如是踰歲。王曰：余一人于德不明，務求賢異，益恐山澤遺逸不舉，豈樂聞善以自閉塞哉？迺者仄媚僕臣累譽權任，頗階左右，意余孱昧，無能斷明，徒唯共音共和，依違浸長。自賢敗德，莫此為多，不時匡遏，就滋固黨。於是弃左右近習三人市，貶庶司尹犬五人，曰：無令臣君者附下罔上，持祿阿意。天下聞之，稱為齊明，海南之西歸者七國。至理之世，輿服純素憲令寬簡，禁網疏闊。夫輿服純素，則人不勝羨；憲令寬簡，則俗無忌諱；禁網疏闊，則易避難犯。若人不勝羨，則嗜欲希微，而服役樂業矣；俗無忌諱，則抑閉開舒，而歡欣交通矣；易避難犯，則好惡分明，而貴德知恥矣。夫服役樂業之謂順，歡欣交通之謂龢，貴德知恥之謂正。浮墮之人，不勝於順；逆節之人，不勝於龢；姦邪之人，不勝於正，順、龢、正三者，理國之宗也。衰音衰末之世，輿服文巧，憲令禳祈，禁網頗僻。夫輿服文巧，則流相炎慕；憲令禳祈，則俗多忌諱；禁網頗僻，則莫知所這。若流相炎慕，則人不忠潔，而恥朴貴華矣；俗多忌諱，則情志不通，而上下膠戾矣；莫知所這，則讒禍繁興，而眾不懼死矣。夫恥朴貴華之謂浮，上下膠戾之謂窒，眾不懼死之謂冒。真正之士，不官於浮；公直之士，不官於塞；器能之士，不官於冒。浮、塞、冒三者，亂國之梯也。荊君熊圉問水旱理亂，亢倉子曰：水旱由天，理亂由人。若人事和理，雖有水旱，無能為害，堯湯是也。故周之秩官云：人強勝天。若人事壞亂，縱無水旱，日益崩離，且桀紂之滅豈惟水旱？荊君北面遵循稽首曰；天不弃不穀，及此言也。乃以弘璧十朋為亢倉子壽，拜為亞尹。曰：庶吾國有瘳乎？亢倉子不得已中宿微服，違之他邦。至理之世，山無偽隱，市無邪利，朝無佞祿。國產問：何由得人俗醇朴？亢倉子曰：政煩苛，則人姦偽；政省一，則人醇朴。夫人俗隨國政之方圓，猶蠖屈之於葉也，食蒼則身蒼，食黃則身黃。曰：何為則人富：亢倉子曰：賦斂以時，官上清約，則人富。賦斂無節，官上奢縱，則人貧。句粵之簳鏃以精金，鷙隼為之羽，以之掊箠，則其與槁朴也無擇。及夫蕩寇争虔音衝覿武决勝，加之駭弩之上，則三百步之外不立敵矣。蜚景之劍威奪白日，氣盛紫蜺，以之刲穫，則其與剭刃也無擇。及夫凶邪流毒沸渭不靖，加之運掌之上，則千里之內不留行矣。夫材有分，而用有當，所貴善因時而已耳。昔者明皇聖帝，天下和平，萬物暢茂，群性得極，善因時而勿擾者也。近古是來，天下姦邪者眾，正直者寡；輕薄趍利者多，敦方退靜者鮮。姦者出言天於忠言，遂使天下之人交相疑害。悲夫，作法貴於易避而難犯，救弊貴於省事而一令。除去豪橫則官人安，刑禁必行則官人不敢務私利，官人不敢務私利，而百姓富。史刑曰：眚灾肆赦，赦不欲數，赦數則惡者得計，平人生心，而賢良否塞矣。人有大為賊害，官吏捕獲，因廣條引，誣陷貞良，闊遠牽率，冀推時序，卒蒙赦宥。遇賊害者，訖無所快，自毒而已。由是平人遞生黠計，吏勞政酷，莫能鎮止，此由數赦之過也。夫人之所以惡為無道不義者，為其有罰也；所以勉為有道行義者，為其有賞也。今無道不義者赦之，而有道行義者被妎音害而不賞，欲人之就善也，不亦難乎？世有賢主秀士肯察此論：人怨者，非不接人也；神怒者，非不事神也；巧佞甚，人愈怨；淫祀盛，神益怒。

君道篇第四

始生之者天也，養成之者人也，能養天之所生而物攖之謂天子。天子之動也，以全天氣，故此官之所以自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所以為立官#23之本矣。草鬱財為腐，．樹鬱則為蠹，人鬱則為病，國鬱則百慝並起，危亂不禁。所謂國鬱者，主德不下宣，人欲不上達也。是故聖王貴忠臣、正士，為其敢直言，而决鬱塞也。克己復禮，賢良自至；君耕后蠶，蒼生自化。由是言之，賢良正，可待不可求，求得非賢也；蒼生正，可化不可刑，刑行非理也。堯舜有為人主之勤，無為人主之欲，天下各得濟其欲；有為人主之位，無為人主之心，故天下各得肆其心。士有天下人愛之，而主不愛者；有主獨愛之，而天下人不愛者。用天下人愛者，則天下安；用主獨愛者，則天下危。人主安可以自放其愛憎哉？由是重天下愛#24者，當制其情。所謂天下者，謂其有萬物也；所謂邦國者，謂其有人眾也。夫國以人為本，人安則國安，故憂國之主，務求理人之材#25。玉之所以難辨者，謂其有硁石也；金之所以難辨者，謂其有鍮石也。今夫#26以隼翼而被之鷃，視而不明者，正以為年；明者，視之乃鷃也。今夫小人多誦經籍方書，或學奇技通說，而被以青紫章服，使愚者聽而視之，正為君子也；明者聽而視之，乃小人也。故人主誠明，以言取人理也，以才取人理也，以行取人理也；人主不明，以言取人亂也，以才取人亂也，以行取人亂也。夫聖主之用人也，貴耳不聞之功，目不見之功，口不可道之功，而百姓暢然自理矣。若人主貴耳聞之功，則天下之人運貨逐利而市譽矣；貴目見之功，則天下之人恢形異藝而争進矣；貴可道之功，則天下之人習舌調吻而飾辭矣。使天下之人市譽争進，飾辭，見達者，政敗矣。人主皆知鏡之明己也，而惡士之明己也，鏡之明己也功細，士之明己也功大，知其細，失其大，不知類矣。於呼，人主清心省事。人臣恭儉守職，太平立致矣。而世或難之，吾所不知也。若人主方寸之墜不明不斷，則天地之宜，四海之內，動植萬類，咸失其道矣。以耳目取人者，官多而政亂；以心慮取人者，官少而政清。是知循理之世，務求不可見、不可聞之材；澆危之世，務取可聞可見之材。嗚呼，人主豈知哉？以耳目取人，人皆襄攴敓以買譽；以心慮取人，人皆靜正以勤德。吏靜正以勤德，則不言而自化；吏襄攴敓以買譽，則刑之而不甚音畏世主豈知哉#27？

臣道篇第五

夫國之將興也，朝廷百吏或短、或長、或醜、或美、或怡、或厲、或是、或非。雖聽其言，觀其貌，有似不同，然察其志，徵其心，盡於為國。所以剛訐不怨，黜退不愕，議得其中，無違乎理。故天不惑其時，墜不乏其利，人不亂其豈，鬼神開贊，蠻夷柔同，保合大和，萬物化育。國之將亡也，朝廷百吏姿貌多美，顏色諧和，詞氣華柔，動止詳潤。雖觀其貌，聽其言，有若歡洽，然察其志，徵其心，盡在竟位。所以聞奇則怪，見異必愕，狙嫉相蒙，遂喪其道。故天告灾時，墜生反物，人作凶德，鬼神間禍，戎狄交侵，喪亂弘多，萬物不化。夫不傷貨財，不妎人力，不損官吏，而功成政立，下自百姓，上滋主德，如此者忠賢之臣也。若費財煩人，危官苟效，一時功利規賞於主，不顧過後貽灾於國，如此者姦臣也。至理之世，官得人。不理之世，人得官。邾龍人顅問事君，亢倉子曰：既策名#28而臣人者，心莫若公，貌莫若和，言莫若正。公不欲露，和不欲雜，正不欲犯。古之清勤為國修政，今之清勤為身修名。夫為國修政者，區處條別，動得其宜，合於大體。為身修名者，區處條別，致遠不通，拘於小節。是知心以道為主，坘事得其所；心以事為主，坘物失其所。臣居上位不諫，下位不公，不合贍其祿。君不嚴敬，大臣不彰信小，臣不合官其朝。有才者不必忠，忠者不必有才。臣不患不忠，適恐盡忠而主莫之信；主不患不信，適恐信之而莫能事事。上等之人，得其性則天下理；中等之人，得其性則天下亂。明主用上等之人，當委以權宜，便豈肆#29其所為；用中等之人，則當程課其功，示以賞罰。

賢道篇第六

賢良所以屢求而不至，難進而易退者，非為愛身而不死王事，適恐盡忠而主莫之信耳。自知有材識之人，外恭謹而內無憂。其於眾也，龢正而不狎。親之則彌莊；疏之則退去而不怨；窮厄則以命自寬；榮達則以道自正。人有視其儀賢也，聽其聲賢也，徵神課識，或負所望。夫賢人其見用也，入則諷譽，出則龔默，職司勤辨，居室儉閑。其未見用也，藏身於眾，藏識於目，藏言於口，飽食安步，獨善其身，貞而不怨。智者不疑豈，識者不疑人。有識之士，行危而色不可疏，言遜而理不可拔。凡謂賢人不自稱賢，效在官政，功在事事。太平之時，上士運其識，中士竭其耐，小人輸其力。齊有掊子者，材可以振國，行可以獨立，事父母孝謹，鄉黨恭循，念居貧無以為養，施信義而游者久之矣。所如寡合？或為乘時夸毗者所蚩給，於是負杖步足，問乎亢倉子曰：吾聞至人忘情，黎人不事情，存情之曹務其教訓而尊信義。吾乃今不知為工，受不信為信，信而不見信為信，為勤慕義為義，人#31義而不俟義為義。然則信義之士，常獨厄隨退，胡以取貴乎時，而教理之所上也？亢倉子俯而循衹，仰而譆，超然而歌，曰：時之陽兮信義昌音昌，時之默兮信義伏，陽與默，昌與伏，汨吾無誰私兮？羌忽不知其讀。夫運正性以如適，而物莫之應者，真不行也。夫真且不行，謂之道喪。道喪之時，上士乃隱，隱之為義。有可觀音為也，莫可為者；有可用也，邦有道，則智；邦無道，則愚。故#32莫可用者也。祭公問：賢材何從而？#33亢倉子曰：賢正可待不可求，材慎在求不慎無。若天子靜，大臣明，刑不避貴，澤不隔下，則賢人自至而求用矣。賢人用，則四海之內，明目而視，清耳而聽，坦心而無鬱矣。天自成，地自寧，萬物醇化，鬼神不能靈。故曰賢正可待不可求。若天子勤咀、大臣和理之求士也，則恢弘方大、公直靖人之才至；若天子苛察、大臣躁急之求士也，則曲心巧應、毀方破道之才至；若天子疑忌、大臣巧隨之求士也，則奇姓異名、仄媚怪術之才至；若天子自賢、大臣固位之求士也，則事文逐譽、貪濁浮麗之才至；若天子依違、大臣回佞之求士也，則外忠內僻、情毒言和之才至。故曰才慎在求不慎無。昔#34者黃帝得常仙、封鴻庇音鬼、容丘音丘、商主得伊尹，中興得甫申，齊桓得寧籍，皆由數君體道邁仁，布昭聖武，思輯光明，寬厚昌正，而眾賢自至而#35求用，非為簡核而得也。祭公曰：夫子云賢人不求而自至，亦有非賢不求而自至者乎？亢倉子曰：夫非賢不求而自至者固眾矣。夫天下有道，則賢人不求而自至；天下無道，則非賢不求而自至。人主有道者寡，無道者眾；天下賢人少，不肖者多。是知非賢不求而自至者多矣。祭公曰：賢固濟天下，材亦能濟天下，俱濟天下，賢與材安異耶？亢倉子曰：窘乎哉，其問也。夫功成事畢，不徇封譽，恭退朴儉之謂賢。功成事畢，榮在祿譽，光揚滿志之謂材。賢可以鎮國，材可以理國。所謂鎮者，龢寧無為，人不知其力。所謂理者，勤率其事，人知所於德。一賢統眾材則有餘，眾材度一賢猶不足，如是賢材之殊域。有居山林而諠者，有在人俗而靜者，有諠而正者，有靜而邪者也。凡視察其貌鄙俗，而能有賢者，萬不有一；視察其貌端雅，而實小人者，十而有九。夫不鍊其言而知其文，不責其儀而審其度，不釆其譽而知其善，不流其毀而斷其實，可謂有識者也。

順道篇第七

閔子騫問仲尼：道之與孝相去奚若？仲尼曰：道者，自然之妙用。孝者，人道之至德。夫其包運天地，發育萬物，曲成類形，布丕性壽。其功至實，而不為物府，不為事官，無為功尸，捫求眎聽，莫得而有，字之曰道，用之於人，字之曰孝。孝者，善事父母之名也，夫善事父母，敬順為本，意以承之，順承顏色，無所不至。發一言，舉一意，不敢忘父母；營一手，措一足，不敢忘父母。事君不敢不忠，朋友不敢不信，臨下不敢不敬，嚮善不敢不勤，雖屋獨室之中，亦不敢懈其誠，此之謂全孝。故孝誠之至，通乎神明，光于四海，有感必應，善事父母之所致也。昔者虞舜其大孝矣乎，庶母惑父屢憎害之，舜心益恭，懼而無怨。謀使浚井，下土實之，于時天休，震動神明。駿赫道穴而出。奉養滋謹，由是玄德茂盛，為天下君，善事父母之所致也。文王之為太子也，其大孝矣，朝夕必至乎寢門之外，問寺人曰：玆日安否？何如？曰：安，太子溫然喜色。小不安節，太子色憂滿容。朝夕食上，太子必視寒暖之節，食下必知膳羞所進，然後退。寺人言疾，太子肅冠而齋，膳宰之饌，必敬眎之，湯液之貢，必親嘗之，嘗饌善，則太子亦能食，嘗饌寡，太子亦不能飽，以至乎復初，然後亦復初。君后有過，怡聲以諷。君后所愛雖小，物必嚴龔。是故孝成於身，道洽天下。《雅》曰：文王陟降，在帝左右，言文王靜作進退，天必贊之，故紂不能害。夢啟之壽，卜世三十，卜年七百，天所命也，善事父母之所致也。閔子騫曰：善事父母之道幸既聞之矣，敢問教子之義？仲尼曰：凡三王教子必視禮樂。樂所以修內，禮所以修外，禮、樂交修，則德容發輝于貌，故能溫恭而文明。夫 人臣者，殺#35其身有益於君則為之，况利其身以善其君乎？是故擇建忠良貞正之士為之師傳，欲其知父子、君臣、長幼之道。夫知為人子，然後可以為人父；知為人臣，然後可以為人君；知事人，然後能使人。此三王教子之義也。閔子騫退而事之於家，三年人無間於父母兄弟之言，交遊稱其信，鄉黨稱其仁，宗族稱其悌，德行之聲溢於天下，此善事父母之所致也。齊太子坐清臺之上，燕壯侯他，高冠嚴色，左帶玉具劍，右帶環珮，左光照右，右光照左。太子讀書不視，壯侯他問曰：齊國有寶乎？太子曰：主信臣忠，百姓戴上，齊國之寶也。壯侯他應聲解劍而去。嗚呼，人有偏蔽，終身莫自知己乎？賢者見之寬恕而不言，小人暴愛而溢言，親戚憐嫉而貳言。人有偏蔽，惡乎不自知哉？是故君子檢身常若有過。衣其衣，食其食，知其過而不克音克有以正之者，君子恥之。將欲有言，識其必不能行者，君子罕言。當責眾人之惡者，視己善乎哉？當責眾人之邪者，視己正乎哉？此之謂反明。翟西氏之子甚孝謹，翟西憐其子而好妄與之言。翟西辰出，夕返，則曰：甲死矣。其子信之，既而甲在焉。他夕則曰：乙且害。余其子伺將行仇。既而不見惡端。他夕則曰：丁病矣。其子覘之，丁誠無恙。舉此類也。冒淹年序。子固孝謹，至於訓勒，益不保承。鄉國之人，疾其咎口，謀將殺#36之。翟西聞而懼，歸以告子，子未甚信，既而翟西見殺#37。謂多言之人為疏露，亦有辭約而不密者；謂輕佻之人為不定，亦有體閑而心躁者；謂叢雜之人為猥細，亦有外潔而內濁者。若類而引之，不可殫載。若非徹識，孰桌音克究詳？時有不可不應豈也者，內靜而外動，易動而難靜。時有不可不求豈也者，內思而外待，待至而後樂。是故外靜而內動者，搖思而損性；奔走而逐利者，勞力而害名。人生於世或有豈不遂志，而宣言云不遇時者，是無異負丹頸之罪，俟時行戮，豈不殆哉？其博才通識未見稱用者，正可云時非不清，命未與耳，豈不韙歟？長於諫者，務依存前人之性而翦制其情之所由起，是以彼此開進，親敬殷篤。不長於諫者，務攻前人之性而暗於情之所來，是以彼此嫌貳猜釁日積。兒童之所簡者，迺耆耋之所非；耳目之所娛者，迺心慮之所疾。健責天下之愚者，己之未賢也；健責天下之迷者，己之未明也。以未賢責眾愚，未賢者以之亡，以、未明責眾迷，未明者以之傷。

農道篇第八

人捨本而事末，則不一令，不一令則不可以守，不可以戰。人捨本而事末，則兀產約，兀產約則輕流徙，輕流徙則國家時有灾患。皆生遠志，無復居心。人捨#38本而事音事末則好知，好知#39則多詐，多詐則巧法令，巧法令則以是為非，以非為是。古先聖王之所以理人者，先務農人。農人非徒為墜利也，貴行#40其志也。人#41農則朴，朴則易用，易用則邊境安，安則主位尊。人農則童，童則少私義，少私義則公法立。力博深農則兀音其產複，兀產複則重流散，重流散則死兀處無二慮，是天下氣一心矣。天下一心，軒皇几連之理不足#42過也。古先聖王之所以茂耕織者，以為本教也。是故天子躬率諸侯耕籍田，大夫士第有功級勸人尊墜產也，后妃率嬪御蠶#43於郊，桑公田，勸人力，婦教也。男子不織而衣，婦人不耕而食，男女貿功，資相氣業，此聖王之制也。故敬時愛日，埒實課功，非老不休，非疾不息，一人勤之，十人食之。當時之務，不興土功，不料師旅，男不出御，女不外嫁，以妨農也。黃帝曰：四時之不可正，正五穀而已耳。夫稼，為之者人也，生之者天也，養之者墜也。是以稼之容足，耨之容擾，耘之容手#44，是謂耕道。農攻食，工攻器，賈攻貨。時豈不龔，敓之以土功，是謂大凶。凡稼早者先時，暮者不及時；寒暑不節，稼乃多#45灾。冬至已後五旬有七日而昌生，於是乎始耕。豈農之道，見生而蓻生，見死而獲死。天發時，墜產財，不與人期音期。有年祀土，無年祀土，無失人時，迨時而作，過時而止，老弱之力可使盡起。不知時者，未至而逆之，既往而慕之，當兀時而薄之，此從豈之下也。夫褥必以旱，使墜肥而土緩。稼欲產於塵土而殖於地堅者，慎其種勿使數，亦無使疏。於其施土，無使不足，亦無使有餘。甽欲深以端，畝欲沃以平。下得陰，上得陽，然後咸生。立苗有行，故速成，強弱不相害，故速大。正兀行，通其中，疏氣泠風，則有收而多功。率稼望之有餘，就之則疏，是墜之竊也。不除則蕪，除之則虛，是使傷之也。苗兀弱也欲孤，兀犬也欲相與居，兀熟也欲相與扶。三以 族，稼乃多穀。凡苗之患不俱生而俱死，是以先生者美米，後生者為秕。是故其褥也，犬其兄而去其弟。樹肥無使扶疏，樹墝不欲專生而獨居。肥而扶疏則多秕，墝而專居則多死。不知褥者，去其兄而養其弟，不收其粟而收其秕。上下不安，則稼多死。得時之禾，長秱而大穗，圜粟而薄糠，米飴而香，舂之易而食之強；失時之禾，深芒而小莖，穗銳多秕而青蕭。得時之黍，穗不芒以長，團米而寡糠；失時之黍，大本華莖，葉膏短穗。得時之稻莖葆長桐，穗如馬尾；失時之稻，纖莖而不滋，厚糠而菑死。得時之麻，疏節而色陽，堅枲而小本；失時之麻，蕃柯短莖，岸節而葉蟲。得時之菽，長莖而短足，其莢二七以為族，多枝數節，競葉繁實，稱之重，食之息；失時之菽，必長以蔓，浮葉虛本，疏節而小莢。得時之麥，長桐而頸族，二七以氣行，薄翼而黃享音屯色，食之使人肥且有力；失時之麥，胕腫多病，弱苗而翜穗。是故得時之稼豐，失時之稼約。庶穀盡宜，從而食之，使人四衛變強，耳目聰明，凶氣不入，身無苛殃，善乎？孔子之言：冬飽則身溫，夏飽則身凉。夫溫凉時適，則人無疾疢；人無疾疢，是疫癘不行；疫癘不行，咸得遂其天年。故曰：穀者，人之天。是以興王務農，王不務農，是棄人也。王而棄人，將何國哉？

兵道篇第九

秦景主將眎強兵於天下，使庶天鮑戎必致亢倉子，待以壤邑十二，周實迫之。亢倉子至，自榮泉賓于上館。景主三日弗得所問，下席北首頓珪曰：天果無意恤孤耶？亢倉子油然虧眄曰：朕以主載異之，問而寧弊弊焉？以斫刺氣故，抑者亦隨兀欲而得正焉，無如可矣。景主一拜再舉，斂黼袵端珪，抑首而坐曰：實惟天所命。亢倉子仰禳而噓，俯正顏色曰：原兵之所起與始，有人俱。凡兵也者，出人之威也。人之有威，性受於天，故兵之所自來上矣。嘗無少選不用，貴賤、犬少、賢愚相與同。察兵之兆，在心懷恚而未發，兵也；疾視作色，兵也；傲言推捘，兵也；侈鬥攻戰，兵也。此四者，鴻細之争也。未有蚩尤之時，人實揭材木以鬥矣。黃帝用水火矣，共工稱亂矣，五帝相與争矣，一興一廢，勝者用事。夫有以咽#46藥而死者，欲禁天下之醫，非也；有以乘舟而死者，欲禁天下之舩，非也；有以用兵喪其國者，欲禁天下之兵，非也；夫兵之不可廢，譬水火焉，善用之則為福，不善用之則為禍。是故怒笞不可偃於家，刑罰不可偃於國，征伐不可偃於天下。古之聖王有義兵而無偃兵，兵誠義以誅暴君而振苦人，人之悅也，若孝子之見慈親，餓隸之遇美食，號呼而走之，若強弩之射深谷也。勝負之决勿徵於他，必反人情。人之情欲生而惡死，欲榮而惡辱，死生榮辱之道，一則三軍之士可使一心矣。凡軍欲其眾也，心欲其一也，三軍一心，則令可使無敵矣。古之至兵，蓋重令也，故其令強者其敵弱，其令信者其敵詘。先勝之於此，則勝之於彼。誠若此，則敵胡足勝也。凡敵人之來也，以求利也，今來而得死，且以走為利，敵皆以走為利，則刃無所與接矣，此之謂至兵。傲虐奸詐之與義理反也，其勢不俱勝，不兩#47立，故義兵之入於敵之境，則人知所庇矣。兵至於國邑之郊，不踐果稼，不穴丘墓，不殘積聚，不焚室屋，得人虜厚而歸之。信與人期，以敚敵資，以章好惡，以示逆順。若此而猶有愎狠凌傲遂#48宕不聽者，雖行武焉可也。先發聲出號令曰；兵之來也，以除人之讎，以順天之道。故剋其國，不屠其人，獨誅所誅而已矣。於是舉選秀士賢良而尊封之，求見孤疾長老而拯救#49之，發府庫之財，散倉凜之穀，不私其物，曲加其禮。今有人於此，能生死一人，則天下之人争事之矣。義兵之生一人亦多矣，人孰不悅？故義兵至，則鄰國#50之人歸之若流水，誅國之人望之如父母。行地滋遠，得人滋眾。辭未終，景主興，稽首曰：孤獲聞先生教言，不覺氣盈宇宙，志知所如也。而心滋益龔，於是步前稱觴音觴。為亢倉子壽，拜居首列師位，嚴于齋音齋室。又月涉旬，辰加天關音關，白晝行道。

洞靈真經竟

#1 且：宋本作『旦』。
#2 #4 抇：原作『滑』，據宋本改。
#3 欲：宋本改。
#5 身失音射：宋本無。
#6 躬：宋本作『龔』。
#7 序：宋本作『防』。
#8 此：宋本作『全』。
#9 靜：宋本作『靖』。
#10 然也：宋本作『使然』。
#11 才多：宋本作『多才』。
#12 若知天之：宋本作『知天若』。
#13 若：宋本無。
#14 類盈：宋本作『盈類』。
#15 旱：宋本作『干』。
#16 為：宋本無。
#17 勿：宋本作『多』。
#18 天：原作『夫』，據宋本改。
#19 宋本缺『上人疑』三字。
#20 靜：宋本作『靖』
#21 戾於態則移之，不改是為惡：宋本無。
#22順：宋本作『領』。
#23 官：宋本作『立』。
#24 愛：宋本無。
#25 材：宋本作『術』。
#26 夫：宋本作『大』。
#27 豈知哉：宋本作『豈不知哉』。
#28 名：宋本作『死』
#29 肆：宋本作『四』。
#30 人：宋本無。
#31 邦有道則智，邦無道則愚。故，宋本無。
#32 宋本『而』字後有『不至』二字。
#33 昔：原作『若』，據宋本改。
#34 自至而：宋本無。
#35 #36 #37 殺：原作『煞』，據宋本改。
#38 捨：宋本作『末』。
#39 好知：宋本無。
#40 行：宋本無。
#41 人：原作『人人』，據宋本改。
#42 足：原作『是』，據宋本改。
#43 蠶：宋本作『絲』。
#44 手：原作『乎』，據宋本改。
#45 多：宋本作『生』。
#46 咽：宋本作『用』。
#47 兩：宋本作『相』。
#48 傲遂：宋本無。
#49 救：宋本作『敬』。
#50 國：宋本無。

沖虛至德真經
經名：沖虛至德真經。原名《列子》。相傳為戰國人列御寇撰，一說系魏晉人假託。唐代尊為道教四子真經之一。三卷。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。參校本：《四部叢刊》影印常熟瞿氏鐵琴飼劍樓藏北宋刊本（簡稱北宋本）。

沖虛至德真經

列　子

列子，姓列，名禦寇，鄭人也。居鄭圃四十年，人無識者，初事壺丘子，後師老商氏，友伯高子，進二子之道，九年而後能御風一而行。弟子嚴恢問曰：所為問道者，為富乎？列子曰：桀、紂唯輕道而重利，是以亡。其書凡八篇。列子蓋有道之士，而莊子亟稱之。今汴梁、鄭州、圃田列子觀，即其故隱。唐封沖虛至德真人，書為《沖虛至德真經》。

沖虛至德真經卷上

天瑞第一

子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？子列子笑曰：壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。其際不可終；疑獨，其道不可窮。
《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾渝者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形垺，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者，為人；故天地含精，萬物化生。子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凍，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？過歡乎？種有幾：若鼃為鶉，得水為，得水土之際，則為鼃蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鴝掇。鴝掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤酪生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，暓芮生乎腐蠸。羊肝化為地皋，馬血之為轉燐也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，穀久復為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，杇爪之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蠱。亶爰之獸自孕而生曰類，河澤之烏視而生曰鶂。純其名大腰，純雄其名穉蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。後稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍，久竹生青寧。青寧生程。程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，形必終者也。天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者，不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，盡其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰？．精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉；其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉，雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣；其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：先生所以樂，何也？對曰：吾樂甚多，天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也；男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也；人生有不見日月、不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者，士之常也；死者，人之終也。處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎，能自寬者也。林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。子適衛，望之於野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試往訊之。子貢請行，逆之隴端，面之而嘆曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗，林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：吾何悔邪？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此；老無妻子，死斯將至，故能樂若此。子貢日：壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？林類曰：死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言，果然；然彼得之，而不盡者也。子貢倦於學，告仲尼曰：願有所息。仲尼曰：生無所息。子貢曰：然則賜息無所乎？仲尼曰：有焉耳。望其壙，睪如也，宰如，墳如也，鬲如也，則知所息矣。子貢曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：賜，汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：善哉，古之有死也。仁者息焉，不仁者伏焉。死也者，德之徹也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉土、離六親，廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世、矜巧能、修名譽，誇張於世而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。或謂子列子曰：子奚貴虛？列子曰：虛者，無貴也。子列子曰：非其名也，莫如静，莫如虛。静也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破石為而後有舞仁義者，弗能復也。粥熊曰：運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？其人曰：天果積氣，日月星宿，不當墜邪？曉之者曰：日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹霓也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也；山嶽也，河海也，金石也，水火也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂。哉？子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？舜間乎烝曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也，又胡可得而有邪？齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：吾善為盗。始吾為盗也，一年而給，二年而足，三年大禳。自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其為盗之言，而不喻其為盗之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以臟獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：若為盗若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻，若失為盗之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盗天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盗禽獸，水盗魚鼇，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盗天而無殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盗之而獲罪，孰怨哉？向氏大惑，以為國氏之重罔己也，遇東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盗哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也；公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盗耶？孰為不盗耶？

黃帝第二

黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命，娱耳月，供鼻口，焦然肌色皯居按切黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣眉回切，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。於是放萬機，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，减廚膳，退而間居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北。不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無帥#1長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害；都無所愛惜，無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿痟無音簫癢。乘空如履實，寢虛若處將。雲霧不硋與礙同其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑共心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕間居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣。朕得之矣。而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假。百姓號之，二百餘年不輟。列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，原慤為之使；不施不惠，而物自足；不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐，而土無札傷，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響焉。列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因問請蘄其衛者，十反而十不告，尹生惹而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：女何去來之頻？尹生曰：曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。列子曰：曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬，將告女所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，得夫子一盼而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，夫子始一解顏而笑，七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友，內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三，汝之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。列子問關尹曰：至人濳行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慓。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬，魚語女。凡有貌像聲色者，皆物也，物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，焉得而正焉！彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無卻，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措盃水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：夫至人者，止閥青天，下潜黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有徇目之志，爾於中也殆矣夫。范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晋國爵之；口所偏肥，晋國黜之。遊其庭者侔於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，強弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客、出行，經埛外，宿於田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於饑寒，潜於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目薰黑，衣冠不檢，莫不眲之。仍吏切。既而狎侮欺詒，攩止兩切必結切挨倚海切抌勇主切，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：有能自投下者賞百金。眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛烏，揚於地，骨無。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隈曰：彼中有寶珠，泳可得也。商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰：若能入火取錦者，從所得多少賞若。商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦，范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。商丘開曰：吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存，富者貧，貧者富。吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也，心一而物亡在者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉？自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險、入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之。周宣王之牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雌雄在前，孳尾成羣，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：鴦，賤役也，何衛以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其饑飽，達其怒心，虎之與人異類，而媚養己者，順也，故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。令吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故遊吾園者，不思高林曠澤，寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。顏回問乎仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學邪？曰：可，能游者可教也，善游者數能，乃若夫沒人，則未嘗見舟而護操之者也。吾問焉，而不告。敢問何謂也？仲尼曰：，吾與若玩其文久矣，而未達其實，而固且道與？能游者可教也，輕水也；善游者之數能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇？以瓦摳者巧，以鉤摳者憚，以黃金摳者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拱#2內。孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼍魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為似#3有苦而欲死者也，使弟子並#4流而承之。數百步而出，被髮行歌，而游於棠行。孔子從而問之曰：呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼍魚鱉所不能游，向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子並流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也，察子，則人也。請問蹈水有道乎？曰：亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎寶俱入，與汨偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命也？曰，吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。仲尼適楚，出於林中，見痀瘻者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。五六月，纍音九二而不墜，則失者錙銖；纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也。吾處也，若橛株駒；吾執臂若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀瘻丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知問是乎？修汝所以，而後載言其上。海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥游，漚烏之至者百住而不止。其父曰：吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰，至言去言，至為無為。齊智之所知，則淺矣。趙襄子率徒十萬狩於中山，籍仍燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之，徐而察之，形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問奚道而處？石奚道而入火？其人曰：奚物而謂石？奚物而謂火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。魏文侯聞之，問子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷闌者，游金石，踏水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不為之？子夏曰：刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。文侯曰：夫子奚不為之？子夏曰：夫子能之，而能不為者也。文侯大說。有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神，鄭人見之，皆避而走。列子．見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與女既其文，未既其實，而固得道歟？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：譆，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，涕泣沾衿，以告壺子，壺子曰：向吾示之以地文，罪合作萌乎不誫合作震不止，是殆見吾杜德幾也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾見杜權矣。列子入告壺子。壺子曰：向吾示之以天壤，名實不入，而幾發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將且復相之。列子入告壺子，壺子曰：向吾示之以太沖莫眹，是殆見吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，沈水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之而不及，反以報壺子，曰：已滅矣，已失矣，吾不及也。壺子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事無親，雕琢復朴，塊然獨以其形立；份然而封戎，壹以是終。子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。惡乎驚？吾食於十漿，而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何為驚已？曰：夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而整其所患。夫漿人特為食羹之貨，多#5餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事，彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處已，人將保汝矣。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：先生既來，曾不廢藥乎？曰：已矣。吾固告汝曰：人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無汝保也，而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也；彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。楊朱南之沛，老聰西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教也。楊朱不答。至舍，進涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教。弟子欲請夫子辭，行不間，是以不敢。今夫子問矣，請問其過。老子曰：而睢睢而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。楊朱蹙然變容日：敬聞命矣。其往也，舍者迎將家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之争席矣。楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。楊子曰：弟子記之。行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。二者亦知，而人未之知。故上古之言：強，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，無所殆矣，以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也，粥子曰：欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。老聘曰：兵強則滅，木強則折。柔弱者生之徒，堅強者死之徒。狀不必童而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮舍齒，倚而趣者，謂之人；而未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傳翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心，雖有人心，以狀而見疏矣。疱犧氏、女蝸氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石村石，百獸率舞；簫韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居，外；飲則相携，食則嗚群。太古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。宋有狙公者，愛狙，養之成羣，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：與若芋，朝三而暮四，足乎？眾狙皆起而怒。俄而曰：與若芧，朝四而暮三，足乎？眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠羣愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉。紀渻子為周宣王養鬥鷄。十日而問：鷄可鬥已乎？曰：未也；方虛驕而恃氣。十日又問。曰：未也，猶應影響。十日又問。曰：未也，猶疾視而盛氣。十日又問。曰：幾矣。鷄雖有嗚者，已無變矣。望之似木鷄矣，其德全矣。異鷄無敢應者，反走耳。惠盎見宋康王。康王蹀足聲欬，疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖有勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨無意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲聞也。惠盎曰：夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志者，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎對曰：孔墨是已。孔丘、墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王萬乘之主也，誠有其志，則四境之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。宋王無以應，惠盎趨而出心宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。

沖虛至德真經卷上竟

#1 帥：北宋本作『師』。
#2 拱：北宋本作『撰』。
#3 似：北宋本無。
#4 並：北宋本作『益』。
#5 原本『多』前有『無』字，據北宋本刪。

沖虛至德真經卷中

周穆王第三

周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實不硋；千變萬化，不可窮極；既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君。推路寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娱之。化人以為王#1之宮室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，王之嬪御膻惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊執，粉白黛黑，珮玉環。雜芷若以滿之，奏《承雲》《六瑩》《九韶》《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊，王執化人之祛，騰而上者，中天迺止，暨及化人之宮。化人之宮，搆以金銀，絡以珠玉；出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有，王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂、帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝；意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若磒虛焉。既寤#2，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未昲方微切。王問所從來，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而復。更問化人，化人曰：吾與王神游也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？王問恒，疑蹔亡。變化之極，疾徐之間，可盡模哉？王大悅。不恤國事，不樂臣妾，肆意遠游。命駕八駿之乘，右服嗣音華騮而左绿耳，右驂赤驥而左白，音義減主車則造父為御，裔齊冏合為右；次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盗驪而右山子，栢夭主車，叁百為御，奔戎為右。馳驅千里，至于巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乘之人。已飲而行，遂宿于崑崙之阿，赤水之陽。別日升崑崙之丘，以觀黃帝之宮，而封之以貽後世。遂賓于西王母，觴于瑤池之上。西王母為王瑶，王和之，其辭一及焉。迺觀日之所入，一日行萬里，王乃歎曰：於乎，于一人不盈于德而諧於樂，後世其追數吾過乎。穆王幾神人哉。能窮常#3身之樂，猶百年乃徂，世以為登假焉。老成子學幻於尹文先生，三年不告。老成子請其過而求退，尹文先生揖而進之於室，屏左右而與之言曰：昔老聃之祖西也，顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。吾與汝亦幻也，奚須學哉？老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四時。冬起雷，夏造冰；飛者走，走者飛。終身不著其衛，故世莫傳焉。子列子曰：善為化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成，孰測之哉？覺有八徵，夢有六候。奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。不識感變之所起者，事至則惑其所由然；識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔焫，陰陽俱壯，則夢生殺。甚飽則夢與，甚飢則夢取。是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沈實為疾者，則夢溺。藉帶而寢則夢蛇，飛鳥銜髮則夢飛。將陰夢火，將疾夢食。飲酒者憂，歌儛者哭。子列子曰：神遇為夢，形接為事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者，想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辨；日月之光所不照，故晝夜亡辨。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄。四海之齊謂中央之國#4跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚，萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云為，不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅，有國日阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，強弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。周之尹氏大治產，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐。精神荒散，昔昔#5夢為國君。居人民之上，總一國之事；游燕宮觀，恣意所欲，其樂無比，覺則復役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，晝夜各分。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比。何所怨哉？尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。背昔#5夢為人僕，趨走作役，無不為也；數罵杖撻，無不至也，眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣；夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得邪！尹氏聞其友言，寬其役夫之程，减己思慮之事，疾並少間。鄭人有薪於野者，過駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉，順途而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢者矣。室人曰：若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之。遂訟而争之，歸之士師。士師曰：若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若争鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿，今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君，鄭君曰：嘻，士師將復夢分人鹿乎？訪之國相，國相曰：夢與不夢，臣所不能辨也。欲辯覺夢，唯黃帝、孔丘。今亡黃帝、孔丘，孰辨之哉？且恂士師之言可也。宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識先，後不識今。闔室毒之。謁史而卜之，弗占謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾有瘳乎？於是試露之，而求衣；饑之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。從之，莫知其所施為也，而積年之疾一朝都除。華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以，華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不知天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡擾擾萬緒起矣，吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顧謂顏回記之。秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？其父之魯，過陳，遇老聘，因告其子之證。老聘曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷，不足傾一家；一家之迷，不足傾一鄉；一鄉之迷，不足傾一國；一國之迷，不足傾天下；天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之言，未必非迷，况魯之君子之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也。燕人生於燕，長於楚，及老而還本國，過晋國，同行者誑之，指城曰：此燕國之城。其人愀然變容。指社曰：此若里之社。乃喟然而嘆。指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣。指壠曰：此若先人之冢。其人哭不自禁，同行者啞然大笑，曰：予昔給若，此晋國耳。其人大暫。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。

仲尼第四

仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。孔子愀然有問曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：脩一身，任窮達，知去來之非我，亡#6變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾脩《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但脩一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？顏回北面拜手曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終日不輟。陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾嘗聞之顏回曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘弗知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。商太宰大駭，曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？商太宰默然心計曰：孔丘欺我哉。子夏問孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁賢於丘也。曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢於丘也。曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢於丘也。曰：子張之為人奚若?子曰：師之莊賢於丘也。子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居。吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請，相遇於道，目若不相見者，門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行，見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與羣。南郭子俄而指子列子之弟子未行者與言，衎衎若專直而在雄者。子列子徒駭之，反舍，咸有疑色。子列子曰：得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐，九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟？亦不知彼之是非利害歟？外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融。不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。初，子列子好游。壺丘子曰：禦寇好游，游何所好？列子曰：游之樂所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎，未有能辨其游者。壺丘子曰：禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。於是列子終身不出，自以為不知游。壺丘子曰：游其至乎，至游者，不知所適；至觀者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎。游其至矣乎。龍叔謂文摯曰：子之術微矣。吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。然先言子所病之證。龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人；處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾#7，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之。既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虛矣，幾聖人也。子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。無所由而常生者，道也；由生而生，故雖終而不亡，常也；由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也；由死而死，故雖未然而自亡者，亦常也；由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁之死，楊朱望其門而歌；隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄澠；鼻將室者，先覺焦朽；體將僵者，先亟奔佚；心將迷者，先識是非。故物不至者則不反。鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：為若舞，彼來者奚若？其徒曰：所願知也。鄧析謂伯豐子曰：汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而為牢籍庖廚之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：大夫不聞齊、魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，羣才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。執政者乃吾之所使，子奚矜焉，鄧析無以應，目其徒而退。公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至。觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公儀伯曰：臣之力能折春蠡之股，堪秋蟬之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾以弱。女折春蝨之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？公儀伯長息退席，曰：善哉王之問也。臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為，故學視者先見輿薪，學聽者先聞撞鐘。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出於一家#8。今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悅公孫龍也？子輿曰：公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。公子牟變容曰：何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。子輿曰：吾笑龍之詒孔穿，言善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。孔穿駭之。龍曰：此未其妙者。遠蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢墜地而塵不揚。是豈智者之言歟？公子牟曰：智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？樂正子輿曰：子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。其負類反倫，不可勝言也。公子牟曰：子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同，無指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也。樂正子輿曰：子以公孫龍之鳴#9皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。公子牟默然良久，告退。曰：請待餘日，更謁子論。堯治天下五十年，不知天下治歟？不治歟？不知億兆之願戴己歟？不願戴己歟？顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞童兒謠曰：立我蒸民，莫菲爾極。不識不知，順帝之則。堯喜問曰：誰教爾為此言？童兒曰：我聞之大夫。問大夫。大夫曰：古詩也。堯還官，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。關尹喜曰：在已無居，形物其著。其動若水，其静若鏡，其應若響，故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虚，廢之莫知、其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為#10而非理也。

湯問第五

殷湯問於夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初無物，今惡得物？後之人將謂今之無物，可乎？殷湯曰：然則物無先後乎？夏革曰：物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。殷湯曰：然則上下八方有極盡乎？革曰：不知也。湯固問。革曰：無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。湯又問曰：四海之外奚有？革曰：猶齊州也。湯曰：汝奚以實之？革曰：朕束行至營，人民猶是也。問營之東，復猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地，含萬物也，固不窮；含天地也，故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕，斷鼇之足以立四極。其後共工氏與顓頊争為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絶地維；故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。湯又問：物有巨細乎？有修短乎？有同異乎？革曰：渤海之東不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。八絃九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無臧焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰貟嶠，三曰方壺；四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里。山之中間相去七萬里，以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。而五山之根無所連著，常隨潮波上下往還，不得蹔峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失羣聖之居，乃命禺疆使巨鼇十五舉首而戴之。迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步#11而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿、貟嶠二山流於北極、沉於大海，仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵减龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農時，其國人猶數千#12丈。從中州以東四十萬里得僬僥國，人長一尺五寸。東北極有人名曰静人，長九寸。荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見陽而死。終髮北之北有溟海者，天池也，有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之。江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，羣飛而集於蚊睫，弗相觸也。栖宿去來，蚊弗覺也。離朱、子羽方晝拭訾揚眉而望之，弗見其形；角虎丑豸文余普弭三切俞、師曠方夜擿耳俛首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空同之上，同齋三月，心死形廢；徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。昊、楚之國有大木焉，其名為櫾，碧樹而冬生，實丹而味酸。食其皮汁，已憤厥之疾。齊州珍之，渡淮而北而化為枳焉。鸜鵒不踰濟，貉踰汶則死矣，地氣然也。雖然，形氣異也，性鈞已，無相易已，生皆全已，分皆足已。吾何以識其巨細？何以識其脩短？何以識其同異哉？大形、王屋二山，方七百里，高萬仞，本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。懲山北之塞，出入之迂也。聚室而謀，曰：吾與汝畢力平險，指通豫南，達于漢陰，可乎？雜然相許。其妻獻疑曰：以君之力，曾不能損魁父之丘，如太形、王屋何？且焉置土石？雜曰：投諸渤海之尾，隱土之北。遂率子孫荷擔者三夫，叩石墾壤，箕畚運於渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齡，跳往助之。寒暑易節，始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：甚矣汝之不慧。以殘年餘力，曾不能毀山之一毛，其如土石何？北山愚公長息曰：汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子，雖我之死，有子存焉。子又生#13孫，孫又生子，子又生子，子又生孫，子子孫孫，無窮匱也。而山不加增，何若而不平？河曲智叟亡以應。操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝。帝感其誠，命夸娥氏二子負二山，一厝朔東，一厝雍南。自此，冀之南、漢之陰無隴斷焉。夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之際。渴欲得飲，赴飲河、渭。河、渭不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，尸膏肉所浸，生鄧林。鄧林彌廣數千里焉。大禹曰：六合之間，四海之內，照之以日月，經之以星辰，紀之以四時，要之以太歲。神靈所生，其物其形，或夭或壽，唯聖人能通其道。夏革曰：然則亦有不待神靈而生，不待陰陽而形，不待日月而明，不待殺戮而夭，不待將迎而壽，不待五穀而食，不待繒纊而衣，不待舟車而行，其道自然，非聖人之所通也。禹之治水土也，迷而失塗，謬之一國。濱北海之北，不知距齊州幾千萬里。其國名曰終北，不知際畔之所齊限。無風雨霜露，不生鳥獸、蟲魚、草木之類。四方悉平，周以喬陟。當國之中有山，山名壺領，狀若甔甀。頂有口，狀若貟環，名曰滋穴。有水湧出，名曰神瀵，臭過蘭椒，味過醪醴。一源分為四埒，注於山下。經營一國，亡不悉徧。土氣和，亡札厲。人性婉而從物，不競不争，柔心而弱骨，不驕不忌；長幼儕居，不君不臣；男女雜游，不媒不聘；緣水而居，不耕不稼；土氣溫適，不織不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡數，有喜樂，亡衰老哀苦。其俗好聲，相携而迭謠，終日不輟音，饑倦則飲神瀵，力志和平。過則醉，經旬乃醒。沐浴神瀵，膚色脂澤，香氣經旬乃歇。周穆王北游過其國，三年忘歸。既反周室，慕其國，撒然自失。不進酒肉，不召嬪御者，數月乃復。管仲勉齊桓公因遊遼口，俱之其國，幾剋舉。隰朋諫曰：君舍齊國之廣，人民之眾，山川之觀，殖物之阜，禮義之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良滿朝，肆叱則徒卒百萬，視撝則諸侯從命，亦奚羨於彼而棄齊國之社稷，從戎夷之國乎？此仲父之耄，奈何從之？桓公乃止，以隰明之言告管仲。仲曰：此固非朋之所及也。臣恐彼國之不可知#14之也。齊國之富奚戀？隰朋之言奚顧？南國之人祝髮而裸，北國之人鞨際巾而裘，中國之人冠冕而裳。九土所資，或農或商，或田或漁；如冬裘夏葛，水舟陸車，默而得之，性而成之。越之東有輒休之國，其長子生，則鮮而食之，謂之宜弟。其大父死，負其大母而棄之，曰：鬼妻不可與同居處。楚之南有炎人之國，其親戚死，朽與咼同其肉而棄之，然後埋其骨，迺成為孝子。秦之西有儀渠文康之國者，其親戚死，聚柴積而焚之。燻則煙上，謂之登遐，然後成為孝子。此上而為政，下以為俗，而未足為異也。孔子東游，見兩小兒辨鬥，問其故。一兒曰：我以日始出時去人近，而日中時遠也。一兒以日初出遠，而日中時近也。一兒曰：日初出大如車蓋，及日中，則如盤盂，此不為遠者小而近者大乎？一兒曰：日初出則滄滄凉凉，及其日中如探湯，此不為近者熱而遠者凉乎？孔子不能決也。兩小兒笑曰：孰為汝多知乎？均，天下之至理也，連於形物亦然。均髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也。均也，其絕也莫絕。人以為不然，自有知其然者也。詹何以獨繭絲為綸，芒鍼為鈎，荊蓧為竿，剖粒為餌，引盈車之魚於百仞之淵，汨流之中，綸不絕，鈎不伸，竿不撓。楚王聞而異之，召問其故。詹何曰：臣聞先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纖繳，乘風振之，連雙鶬於青雲之際。用心專，動手均也。臣因其事，放而學釣，五年始盡其道。當臣之臨河持竿，心無雜慮，唯魚之念，投綸沈釣，手無輕重，物莫能亂。魚見臣之鉤餌，猶沈埃聚沫，吞之不疑。所以能以弱制彊，以輕致重也。大王治國誠能若此，則天下可運於一握，將亦奚事哉？楚王曰：善。魯公扈、趙齊嬰二人有疾，同請扁鵲求治。扁鵲治之。既同愈。謂公扈、齊嬰曰：汝曩之所疾，自外而干府藏者，固藥石之所已。今有偕生之疾，與體偕長。今為汝攻之，何如？二人曰：願先聞其驗。扁鵲謂公扈曰：汝志彊而氣弱，故足於謀而寡於斷。齊嬰志弱而氣彊，故少於慮而傷於專。若換汝之心，則均於善矣。扁鵲遂飲二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之，投以神藥，既悟如初。二人辭歸。於是公扈反齊嬰之室，而有其妻子，妻子弗識。齊嬰亦反公扈之室，有其妻子，妻子亦弗識。二室因相與訟，求辨於扁鵲。扁鵲辨其所由，訟乃已。瓠巴鼓琴而鳥舞魚躍。鄭師文聞之，棄家從師襄游。柱指鈞絃，三年不成章。師襄曰：子可以歸矣。師文舍其琴，嘆曰：文非絃之不能鈞，非章之不能成。文所存者不在絃‘，所志者不在聲。內不得於心，外不應於氣，故不敢發手而動絃。且小假之，以觀其後。無幾何，復見師襄。師襄曰：子之琴何如？師文曰：得之矣。請嘗試之。於是當春而叩商絃以召南呂，凍風忽至，草木成實。及秋而叩角絃以激夾鍾，溫風徐回，草木發榮。當夏而叩羽絃以召黃鍾，霜雪交下，川池暴沍。及冬而叩徵絃以激羹賓，陽光熾烈，堅冰立散。將終，命宮而總四絃，則景風翔，慶雲浮，甘露降，澧泉涌。師襄乃撫心高蹈曰：微矣，子之彈也。雖師曠之清角，鄒衍之吹律，亡以加之，彼將挾琴執管而從子之後耳。薛譚學謳於秦青，未窮青之技，自謂盡之，遂辭歸。秦青弗止。餞於郊衢，撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲。薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰：昔韓娥東之齊，匱糧，過雍門，鬻歌假食。既去而餘音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去。過逆旅，逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對，三日不食。遽而追之。娥還，復為曼聲長歌。一里老幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚賂發之。故雍門之人至今善歌哭，效娥之遺聲。伯牙善鼓琴，鍾子期善聽。伯牙鼓琴，志在登高山。鍾子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。志在流水。鍾子期曰：善哉，洋洋兮若江河。伯牙所念，鍾子期必得之。伯牙游於泰山之陰，卒逢暴雨，止於巖下；心悲，乃援琴而鼓之。初為霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，鍾子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而歎曰：善哉，善哉，子之聽夫。志想象猶吾心也。吾於何逃聲哉？周穆王西巡狩，越崑崙，不至弇山。反還，未及中國，道有獻工人名偃師。穆王薦之，問曰：若有何能？偃師曰：臣唯命所試。然臣已有所造，願王先觀之。穆王曰：日以俱來，吾與若俱觀之。越日偃師謁見王。王薦之，曰：若與偕來者何人？對曰：臣之所造能倡者。穆王驚視之，趣步俯仰，信人也，巧夫鎮其頤，則歌合律；捧其乎，則舞應節。千變萬化。唯意所適。王以為實人也，與盛姬內御並觀之。技將終，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲誅偃師。偃師大懾，立剖散倡者以示王皆傳會革、木、膠、漆、白、黑、丹、青之所為。王諦料之，內則肝膽、心肺、脾腎、腸胃，外則筋骨、支節、皮毛、齒髮、皆假物也，而無不畢具者。合會復如初見。王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎，則足不能步。穆王始悅而歎曰：人之巧乃可與造化者同功乎？詔貳車載之以歸。夫班輸之雲梯，墨翟之飛鳶，自謂能之極也。弟子東門賈、禽滑釐聞偃飾之巧以告二子，二子終身不敢語藝，而時執規矩。甘蠅，古之善射者，殼弓而獸伏鳥下。弟子名飛衛，學射於甘蠅，而巧過其師。紀昌者，又學射於飛衛。飛衛曰：爾先學不瞬，而後可言射矣。紀昌歸，偃外其妻之機下，以自承牽挺，二年之後，雖錐末倒眥，而不瞬也，以告飛衛。飛衛曰：未也，必#15學視而後可。視小如大，視微如著，而後告我。昌以氂懸虱於牖，南面而望之。旬日之間，浸大也；三年之後，如車輪焉。以睹餘物，皆丘山也。乃以燕角之弧、朔蓬之簳射之，貫虱之心，而懸不絕，以告飛衛。飛衛高蹈拊膺曰：汝得之矣。紀昌既盡衛之術，計天下之敵己者，一人而已，乃謀殺飛衛。相遇於野，二人交射，中路矢鋒相觸，而墜於地，而塵不揚。飛衛之矢先窮。紀昌遺一矢，既發，飛衛以棘刺之端扞之，而無差焉。於是二子泣而投弓，相拜於塗，請為父子，剋臂以誓，不得告術於人。造父之師曰泰豆氏。造父之始從習御也，執禮甚卑；泰豆三年不告。造父執禮愈謹，乃告之曰：古詩言，良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。汝先觀吾趣。趣如吾，然後六轡可持，六馬可御。造父曰：唯命所從。泰豆乃立木為塗，僅可容足；計步而置，履之而行。趣走往還，無跌失也。造父學之，三日盡其巧。泰豆歎曰：子何其敏也？得之捷乎。凡所御者，亦如此也。曩汝之行，得之於足，應之於心。推於御也，齊輯乎轡銜之際，而急緩乎脣吻之和；正度於胸臆之中，而執節乎掌握之間。內得於中心，而外合於馬志，是故能進退履繩而旋曲中規矩，取道致遠而氣力有餘，誠得其術也。得之於銜，應之於轡，得之于轡，應之於手；得之於手，應之於心。則不以目視，不以策驅，,心閑體正，六轡不亂，而二十四蹄所投無差，迴旋進退，莫不中節。然後輿輪之外可使無餘轍，馬蹄之外可使無餘地；未嘗覺山谷之嶮，原陽之夷，視之一也。吾術窮矣，汝其識之。魏黑卵以暱嫌殺丘邴章。丘邴章之子來丹謀報父之讎。丹氣其猛，形甚露，計粒而食，順風而趣，雖怒，不能稱兵以報之，恥假力於人，誓手劍以屠黑卵。黑卵悍志絕眾，力抗百夫。筋骨皮肉非人類也。延頸承刃，披胸受矢，鋩鍔推屈，而體無痕撻。負其才力，視來丹猶雛穀也。來丹之友申他曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子過矣，將奚謀焉？來丹垂涕曰：願子為我謀。申他曰：吾聞衛孔周其祖得殷帝之寶劍，一童子服之，卻三軍之眾，奚不請焉？來丹遂適衛，見孔周，執僕御之禮，請先納妻子，後言所欲。孔周曰：吾有三劍；唯子所擇，皆不能殺人，且先言其狀。一曰含光，視之不可見，運之不知其有。所觸也，泯然無際，經物而物不覺。二曰承影，將旦昧爽之交，日一夕昏明之際，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫識其狀。其所觸也，竊竊焉有聲，經物而物不疾也。三日宵練，方晝則見影而不見光，方夜見光而不見形。其觸物也，馬善然而過，隨過隨合，覺疾而不血刃焉。此三寶者，傳之十三世矣，而無施於事，匣而藏之，未嘗啟封。來丹曰：雖然，吾必請其下者。孔周乃歸其妻子，與齋七日。晏陰之間，跪而授其下劍，來丹再拜受之以歸。來丹遂執劍從黑卵。時黑卵之醉偃牖下，自頸至腰三斬之。黑卵不覺。來丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於門，擊之三下，如投虛。黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予？來丹知劍之不能殺人也，歎而歸。黑卵既醒，怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。其子曰：疇昔來丹之來，遇我於門，三招我，亦使我體疾而支彊，彼其厭我哉。周穆王大征西戎，西戎獻錕鋙之劍，火浣之布。其劍長尺有咫，練鋼赤刃，用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火；布則火色，垢則布色；出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以為無此物，傳之者妄。蕭叔曰：皇子果於自信，果於誣理哉。

沖虛至德真經卷中竟

#1王：原作『五』，據北宋本改。
#2寤：原作『寢』，據北宋本改。
#3常：北宋本作『當』。
#4國：原本無，據北宋本增。
#5昔：原作『者』，據北宋本改。
#6亡：北宋本作『止』。
#7疾：北宋本作『庶』。
#8於一家：北宋本作『其一道』。
#9之鳴：北宋本作『于馬』。
#10為：北宋本無。
#11步：北宋本作『千』。
#12千：北宋本作『十』。
#13生：北宋本作『有』。
#14知：原作『升』，據北宋本改。
#15必：原作『業』據北宋本改。
沖虛至德真經卷下

力命第六

力謂命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出堯、舜之上，而壽八百；顏淵之才，不出眾人之下，而壽四八；仲尼之德，不出諸侯之下，而困於陣、蔡；殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無爵於昊，田恒專有齊國。夷、齊餓于首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？力曰：若如是言，我固無功於物，而物若此耶，此則若之所制邪？命曰：既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，逢窮自達，自貴自賤，自富自貧。朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？北官子謂西門子曰：朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則短褐，食則粢糲稱，居則蓬室，出則徒行。子衣則文#1錦，食則粱肉，居則連欐，山宜切出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝誇然有敖朕之色。請謁不相及，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？西門子曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。北宮子無以應，自失而歸。中塗遇東郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？ 北宮子言其狀。東郭先生曰：吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。曰：汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。西門子曰：北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。東郭先生曰：汝之言厚薄、不過言才德之差，吾之言厚薄，異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也。北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。西門子曰：先生止矣。予不敢復言。北宮子既歸，衣其短褐，有狐貉之溫；進其茂菽，有稻粱之味，庇其蓬室，若廣廈之蔭，乘其蓽何輅，若文軒之飾。終身道然，不知榮辱之在彼，在我也。東郭先生聞之曰：北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉。管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子争入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤#2，小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：管夷吾能，可以治國。桓公曰：我讎也，願殺之。鮑叔牙曰：吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高、國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔牙賈，分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也。此世稱管、鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讎，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：仲父之病病矣，可不諱。云至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲歟？小白日：鮑叔牙可。曰：不可。其為人，潔廉善士也，其於不已若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鈎乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。小白曰：然則孰可？對曰：勿已，則陽朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不已若者。以德分人，謂之聖人，以財分人，謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；或厚之於始。厚薄之去來．弗由我也。鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。可以生#3而天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也。智之所無奈何。故曰：窈然無際，天道自會，漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之寧之，將之迎之。楊朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？楊朱歌曰：天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？醫乎巫乎，其知之乎？其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰廬氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：汝寒溫不節，虛實失度，病由飢飽色慾，精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。季梁曰：眾醫也，亟屏之。俞氏曰：女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。季梁曰：良醫也。且食之。廬氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，藥石其如汝何？季梁曰：神醫也。重貺遣之。俄而季梁之疾自瘳。生非貴之所能存，身亦非輕之所能薄。故貴之韄不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反#4也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死，或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。。鬻熊語文王曰：自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？老聃語關尹曰：天之所惡，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。楊布問曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也#5才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤復子也，名譽父子也，愛憎父子也，吾惑之，楊子曰：古之人有言，吾償識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所，都亡所不信。真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？《黃帝之書》云：至人居若死，動若械。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動；亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？墨音眉杘敕夷女，履二切、單音戰至音咥、嘽豈然切晅許元火，遠二切、憋蒲結切懯芳無切四人相與游於世，胥如志也；窮年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩魚踐午漢二切斫夫約切、便辟四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相語衛，自以巧之微也。犭廖何交切忄牙午交魚，駕二切、情露、鑳延許偃、居辰二切極、凌誶四人相與游於世，胥如志也；窮年不相曉悟，自以為才之得也。眠莫典切挺徒典切、諈主藥切諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也；窮年不相讁發，自以行無戾也。多偶、自專、乘權、隻立四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時之適也。此眾態也，其貌不一，而咸之於道，命所歸也。佹佹俱為切成者，俏仙妙切成也，初非成也，佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福；隨時動，隨時止，智不能知也。信命者於彼我無二心，於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也勿齊景公游於牛山，北臨其國城而流悌曰：美哉國乎？鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？史孔、梁丘據皆從而泣曰：臣賴君之賜，跪食惡肉可得而食，駑馬稜車可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎？晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：寡人今日之游悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？晏子對曰：使賢者常守之，則太公、桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將披簑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之、迭去之。至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見謟諛之臣。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。景公慙焉，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。魏人有東門昊者，其子死而不憂。其相室曰：公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？東門吴曰：吾常無子，無子之時不憂。今子死，乃與嚮無子同，詎奚憂焉？農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。

楊朱第七

楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：人而已矣，奚以名為？曰：以名者為富。既富矣，奚不已焉？曰：為貴。既貴矣，奚不已焉？曰：為死。既死矣，奚為焉？曰：為子孫。名奚益於子孫？曰：名乃苦其身，憔其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，况子孫乎？凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。曰：管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施。民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。若實名貧，偽名富。曰：實無名，名無實。名者，偽而已矣。昔者堯、舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓，而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辨，如此其省也。楊朱曰：百年，壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，道然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾？為聲色爾。而美厚復不可常厭足，聲色不可常翫聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退，遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊偊王矩切爾慎耳目之觀聽，惜身意之是非，徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚纍梏，何以异音異哉？太古之人，知生之暫來，知死之暫往；故從心而動，不違自然所好，當身之娱非所去也，故不為名所勸。從性而游，不逆萬物所好；死後之名非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。楊朱曰：萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，所以異也；死則有臭腐，消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤，非所能也，臭腐、消滅，亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯、舜，死則腐骨；生則桀、紂，死則腐骨。一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？楊朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放餓死。展季非亡情，矜貞之卸，以放寡宗。清貞之誤，善之在#6此。楊朱曰：原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。楊朱曰：古語有之：生相憐，死相捐。此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，餓能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。晏平仲問養生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿閼。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養。枸此廢虐之主，録而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養。管夷吾曰：吾既告子養生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，將何以告焉？管夷吾曰：吾固欲聞之。平仲曰：既死，豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可#7瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，衮衣繡裳而納諸石椁亦可，唯所遇焉。管夷吾顧謂鮑叔、黃子曰：生死之道，吾二人進之矣。子產相鄭，專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鍾，積麴成封，望門百步，醴漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也，雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭，比房數十，皆擇雉齒婑儒隹切媠吐火切者以盈之。方其耽於色也，屏親胒，絕交遊，逃於後庭，以晝足夜，三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之。鄧析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜慾，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食禄矣。朝、穆曰：吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及，以難遇之生，俟易及之死，可熟念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死也。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色，不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮禄喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可蹔行於一國，未合於人心，以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？子產忙然無以應之。他日以告鄧析，鄧析曰：子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。衛端木叔者，子貢之世也。藉其先貲，家累萬金。不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。牆屋臺榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國，非齊土之所產育者，無不必致之，猶藩牆之物也。及其游也，雖山川阻險，塗逕脩遠，無不必之，猶人之行咫步也。賓客在庭者日百往，庖廚之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車#8服、妾媵。一年之中盡焉，不為子孫留財。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。一國之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財焉。禽骨釐聞之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段于生聞之，曰：木叔，達人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚#9，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。孟孫陽問楊子曰：有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？曰：理無不死。以蘄久生，可乎？曰：理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣？既更之矣，百年猶厭其多，況久#10生之苦也乎？孟孫陽曰：若然。速亡愈於久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。楊子曰：不然。既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死；將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡。無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？楊朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍國而隱．耕；大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。禽子問楊朱曰：去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應#11。禽子出語孟孫陽，曰：子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節，一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？禽子曰：不能所以答子。然則以子之言問聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。孟孫陽因顧與其徒說他事。楊朱曰：天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂，然.而舜耕於河陽，陶於雷澤，四體不得蹔安，口腹不得美厚，父母之所不安#12，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才，禪位於禹，戚戚然以至於死。此天人窮毒者也。鯀治水土，績用不就，殛諸羽山。禹纂業事讎，惟荒土功，子產不字，過門不入，身體偏枯，手足胼胝，及受舜禪，卑宮室，美緩冕，戚戚然以至於死。此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。召公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死。此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死。此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。桀籍累世之資，居南面之尊；智足以距羣下，威足以震海內；恣耳目之娱，窮意慮之所為，熙熙然以至於死。此天民之逸蕩者也。紂亦籍累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅。此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也。雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣；彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸，而言治天下如運諸掌，何也？對曰：君見其牧羊者乎？百羊而羣，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚，不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池。何則？其極遠也。黃鍾大呂不可從煩奏之舞。何則？其音疏也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。楊朱曰：太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，三王之事或隱或顯，億不識一。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間爾。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？楊朱曰：人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者，人也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養性，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生，身不可有其身，雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。其唯聖人乎？公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之謂至至者也。楊朱曰：生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此謂順民也。天下無對，制命在內。故語有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。周諺曰：田父可坐殺。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之極。肌肉麤厚，筋節腃驅圓切急，一朝處以柔毛绨幕，薦以梁肉蘭橘，心痟螢玄切體煩，內熱生病矣。商、魯之君與田父侔地，則亦不盈一時而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣縕黂，僅以過冬。暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐格。顧其妻曰：負日之暄，人莫知者；以獻吾君，將有重賞。里之富室告之曰：昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之，蜇陟列切於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慙。子，此類也。楊朱曰：豐屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉○ 君臣兼#13安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：去名者無憂。老子曰：名者，實之賓。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？

說符第八

子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：子知持後，則可言持身矣。列子曰：願聞持後。曰：顧若影，則知之。列子顧而觀影，形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。名也者，響也；身也者，影也。故曰：慎爾言，將有和#14之；慎爾行，將有隨之。是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯、武愛天下，故王；桀、紂惡天下，故亡。此所稽也，稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。嚴恢曰：所為問道者為富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、紂唯重利而輕道，是以亡。幸哉余未汝語也。人而無義，唯食而已，是鷄狗也。彊食靡用，勝者為制，是禽獸也。為鷄狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。列子學射中矣，請於關尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。關尹子曰：未可。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。關尹子曰：可矣#15。守而勿失也。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡，而察其所以然。列子曰：色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。故不班白語道，失，而凡行之乎？故自奮，則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在於知賢，而不在自賢。宋人有為其君以玉為椿葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化，而不恃智巧。子列子窮，容貌有飢色。客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆使佚樂。今有飢色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傳。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正。禄富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，因從請進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王，秦王曰：當今諸侯力爭，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足，使若博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？孟氏父子舍然無慍容，曰：吾知之矣，子勿重言。晋文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑。公問何笑。曰：臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。公寤其言，乃止。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。晋國苦盗。有郄乞逆切雍者，能視盗之貌，察其眉睫之間，而得其情。晋侯使視盜，千百無遺一焉。晋侯喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盗為盡矣，奚用多為？文子曰：吾君恃伺察而得盜，盗不盡矣，且郄雍必不得其死焉。俄而羣盗謀曰：吾所窮者，郄雍也。遂共盗而殘之。晋侯聞而大駭，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盜何方？文子曰：周諺有言；察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？於是用隨會知政，而羣盗奔秦焉。孔子自衛反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉弗能游，黿鼍弗能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之，曰：此懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉弗能游，黿鼍弗能居也。意者難可以濟乎？丈夫不以錯意，遂度而出。孔子問之曰：巧乎？有道術乎？所以能入而出者，何也？丈夫對曰：始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而復出者，以此也。孔子謂弟子曰：二三子識之，水且猶可以忠信誠身親之，而況人乎？白公問孔子曰：人可與微言乎？孔子不應。白公問曰：若以石投水，何如？孔子曰：吾之善役者能取之。曰：若以水投水，何如？孔子曰：淄澠之合，易牙嘗而知之。白公曰：人固不可與微言乎？孔子曰：何為不可？唯知言之謂者乎。夫知言之謂者，不以言言也，争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。夫淺知之所争者末矣。白公不得已，遂死於浴室。趙襄子使新穉穆子攻翟，勝之，取左人、中人，使遽人來謁之。襄子方食而有憂色，右曰：一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不過三日；飄風暴雨不終朝，日中不須臾。今趙氏之德行，無所施於積，一朝而兩城下，亡其及我哉。孔子聞之曰：趙氏其昌乎。夫憂者所以為昌也，喜者所以為亡也。勝，非其難者也，持之，其難者也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吴、越皆常勝矣，然卒取亡焉，不達乎持勝也。唯有道之主，為能持勝。孔子之勁，能拓國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。故善持勝者，以強為弱。宋人有好行仁義者，三世不懈。家無故黑牛生白犢，以問孔子。孔子曰：此吉祥也，以薦上帝。居一年，其父無故而盲，其牛又復生白犢，其父又復令其子問孔子。其子曰：前問之而失明，又何問乎？父曰：聖人之言，先迕後合。其事未究，姑復問之。其子又復問孔子，孔子曰：吉祥也。復教以祭。其子歸致，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。民易子而食之，析骸而炊之。丁壯者皆乘城而戰，死者太半。此人以父子有疾，皆免。及圍解，而疾俱復。宋有蘭子者，以技干宋元。宋元召而使見其技。以雙枝長倍其身，屬其脛，並趨並馳，弄七劍，迭而躍之，五劍常在空中。元君大驚，立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者，聞之，復以干元君。元君大怒曰：昔有異技干寡人者，技無庸，適值寡人有歡心，故賜金帛。彼必聞此而進，復望吾賞。拘而擬戮之，經月乃放。秦穆公謂伯樂曰：子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？伯樂對曰：良馬可形容筋骨相也。天下之馬者，若滅若沒，若亡若失。若此者，絕塵弭轍。臣之子皆下才也，可告以良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共擔纏薪菜者，有九方皋，此其於馬，非臣之下也。請見之。穆公見之，使行求馬。三月而反，報曰：已得之矣，在沙丘。穆公曰：何馬也？對曰：牝而黃。使人往取之，牡而驪。穆公不說，召伯樂而謂之曰：敗矣。子所使求馬者，色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也7 伯樂喟然太息曰：一至於此乎？是乃其所以千萬臣而無數者也。若皐之所觀，天機也。得其精而忘其麄，在其內而忘其外；見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皐之相者，乃有貴乎馬者也。馬至，果天下之馬也。楚莊王問詹何曰：治國奈何？詹何對曰：臣明於治，而不明於治國也。楚莊王曰：人得奉宗廟社稷，願學所以守之。詹何對曰：臣未嘗聞身治而國亂者也，又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身，不敢對以末。楚王曰：善。狐丘丈人謂叔孫放曰：人有三怨，子知之乎？叔孫敖曰：何謂也？對曰：爵高者，人妬之；官大者，主惡之；禄厚者，怨逮之。叔孫敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？叔孫敖疾，將死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。為我死，王則封汝，汝必無受利地。楚越之間有寢丘者，此地不利，而名甚惡。楚人鬼，而越人機，可長有者唯此也。叔孫敖死，果以美地封其子。子辭而不受，請寢丘。與之，至今不失。牛缺者，上地之大儒也。下之邯鄲，遇盗於耦沙之中，盡取其衣裝車。牛步而去，視之歡然，亡憂吝之色。盗進而問其故。曰：君子不以所養害其所養。盜曰：嘻，賢矣夫。既而相謂曰：以彼之賢，往見趙君，使以我為，必困我。不如殺之。乃相與追而殺之。燕人聞之，聚族相戒，曰：遇盗，莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟適秦，至關下，果遇盗，憶其兄之戒，因與盗力争。既而不如，又追而以卑辭請物。盜怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹將著焉。既為盗矣，仁將焉在？遂殺之，又傍害其黨四五人焉。虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，錢帛無量，財貨無訾。登高樓，臨大路，設樂陳酒，擊博樓上。俠客相隨而行，樓上博者射，明瓊張中，反兩木翕記盍切魚而笑，飛鳶適墜其腐鼠而中之。俠客相與言曰：虞氏富樂之日久矣，而常有輕易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不報，無以立懂渠客叵靳二切於天下。請與若等戮力一志，率徒屬，必滅其家為等倫。皆許諾。至期日之夜，聚眾積兵以攻虞氏，大滅其家。東方有人焉，日爰旌目，將有適也，而餓於道。狐父之盗曰丘，見而下壺餐以餔之。爰旌目三餔而後能視，曰：子何為者也？曰：我狐父之人丘也。爰旌目曰：譆，汝非盗邪？胡為而餐我？吾義不食子之食也。兩手據地而嘔之，不出，喀喀□□#16嘔也然，遂伏而死。孤父之人則盗矣，而食非盗也。以人之盗，因謂食為盗而不敢食，是失名實者也。柱厲叔事莒敖公，自為不知已，去，居海上。夏日則食菱芰，冬日則食橡栗。莒敖公有難，柱厲叔辭其友而往死之。其友曰：子自以為不知已，故去。今往死之，是知與不知無辨也。柱厲叔曰：不然。自以為不知，故去。今死，是果不知我也。吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也。凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也。柱厲叔可謂懟以忘其身者也。楊朱曰：利出者實及，怨往者害來。發於此而應於外者唯請，是故賢者慎所出。楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之竪追之。楊子曰：嘻，亡一羊何追者之眾？鄰人曰：多岐路。既反，問：獲羊乎？曰：亡之矣。曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之，所以反也。楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？楊子不答，門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都了他日與孟孫陽偕入，而問曰：昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：仁義之道若何？伯曰：仁義使我愛身而後名。仲曰：仁義使我殺身以成名。叔曰：仁義使我身名並全。彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非邪？楊子曰：人有濱河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。褁糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？心都子默然而出。孟孫陽讓之曰：何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉。楊朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊布怒，將扑之。揚朱曰：子無扑矣，子亦猶是也。嚮者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉？楊朱曰：行善不以為名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與争期，而争及之；故君子必慎為善。昔人有言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者將加誅焉。幸臣諫曰：人所憂者莫急乎死，己所重者莫過乎生。彼自喪其生，安能令君不死也？乃不誅。有齊子亦欲學其道，聞言者之死，乃撫膺而恨。富子聞而笑之曰：夫所欲學不死，其人已死而猶恨之，是不知所以為學。胡子曰：富子之言非也。凡人有術不能行者有矣，能行而無其術者亦有矣。衛人有善數者，臨死以訣喻其子。其子志其言而不能行也。他人問之，以其父所言告之。問者用其言而行其術，與其父無差焉。若然，死者奚為不能言生術哉？邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。簡子曰：然。齊田氏祖於庭，食客千人，中坐有獻魚雁者。田氏視之，乃歎曰：天之於民厚矣。殖五穀，生魚鳥，以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？是蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊納生人、虎狼生肉者哉？齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，眾莫之與。遂適田氏之厩，從馬醫作役而假食。郭中人戲之曰：從馬醫而食，不以辱乎？乞兒曰：天下之辱，莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？宋人有遊於道，得人遺契者，歸而藏之，密數其齒。告鄰人曰：吾富可待矣。人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥，其鄰人遽而伐之。鄰人父因請以為薪，其人乃不悅，曰：鄰人之父從欲為薪，而教吾伐之也。與我鄰，若此其險，豈可哉？人有亡鈇者，意其鄰之子。視其行步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；古。語，竊鈇也；作動態度無為而不竊鈇也。俄而抇音掘其谷而得其鈇。他日復見其鄰人之子，動作態度無似竊鈇者。白公勝慮亂，罷朝而立，倒校策，錣張剖切策端有鐵也上貫頤，血流至地而弗知也。鄭人聞之曰：頤之忘，將何不忘哉？意之所屬者，其行足躓株焰，頭柢植木，而不自知也。昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，問曰：人皆在焉，子攫人之金何？對曰；取金之時，不見人，徒見金。

沖虛至德真經卷下竟

#1 文：原作『衣』，據北宋本改。
#2 小白帶鈎：原本無，據北宋本增。
#3 生：原本無，據北宋本增。
#4 反：原作『友』，據北宋本改。
#5 言兄弟也：原本無，據北宋本增。
#6 在：北宋本作『若』。
#7 沉之亦可：原本無，據北宋本增。
#8 車：原作『單』，據北宋本改。
#9 眾意所驚：北宋本作『聚意所經』。
#10 久：原作『人』，據北宋本改。
#11 羅：原作『應』，據北宋本改。
#12 安：北宋本作『愛』。
#13 兼：北宋本作『皆』。
#14 和：北宋本作『知』。
#15 矣：原作『以』，據北宋本改。
#16 □□，原文不清。

無上妙道文始真經

經名：無上妙道文始真經。又名《關尹子》。相傳為周大夫關令尹喜所作。據余嘉錫考證，應為南宋人假託。一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。參校本：一、牛道淳《文始真經注》；二、《叢書集成初編》所收《關尹子》。

無上妙道文始真經

關尹子

關令尹喜，周大夫也。老子西游，喜望見有紫氣浮關，知真人當過，候物色而邇之，果得老子。老子亦知其奇，為著書。喜既得老子書，亦自著書九篇，名《關尹子》。今陝州靈寶縣太初觀，乃古函谷關候見老子處。終南宗聖官，乃關尹故宅，周穆王修其草樓，改號樓觀，建老子祠，道觀之興，實祖于此。老子授經後，西出大散關，復會于城都#1青羊肆，賜號文始先生，即《莊子》所謂博大真人者也。

無上妙道文始真經

一字

宇者，道也。

非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。而爭之，而介之，而現之，而嘖之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如鏤塵，聖智造迷，鬼神不識。惟不可為，不可致，不可測，不可分，故日天、日命、曰神、日玄，合日道。
無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然。人皆可日天，人皆可日神，人皆可致命造玄#2，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄。學之徇異，名析同實，得之契同，實忘異名。

觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河、之江、之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚，皆水。道無人，聖人不見，甲是道，乙非道。道無我，聖人不見，己進道，己退道。以不有道，故不無道，以不得道，故不失道。
不知道，妄意卜者，如射覆盂。高之者，曰存金存玉，中之者，曰存角存羽，卑之者，曰存瓦存石。是乎非是乎？惟置物者知之。
一陶能作萬器，終無有一器能作陶者，能害陶者。一道能作萬物，終無有一物能作道者，能害道者。道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎，聖人以知心一、物一、道一，三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。
以盆為沼，以石為島，魚環游之，不知幾千萬里而不窮乎#3，夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。
無愛道，愛者水也，無觀道，觀者火也，無逐道，逐者木也，無言道，言者金也，無思道，思者土也。惟聖人不離本情而登大道，心既未萌，道亦假之。

重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無我，而逐道者亦然。
方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱，執之皆事，不執之皆道。
道終不可得，彼可得者，名德不名道，道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。
聞道之後，有所為有所執者，所以之人，無所為無所執者，所以之天。為者必敗，執者必失，故聞道於朝，可死於夕。
一情冥，為聖人，一情善，為賢人，一情惡，為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示，一情善惡者，自無起有，不可得而祕。一情善惡為有知，惟動物有之，一情冥為無知，溥天之下，道無不在。

勿以聖人力行不息，則日道以勤成，勿以聖人堅守不易，則曰道以執得。聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。聖人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。
若以言行學識求道，互相輾轉，無有得時。知言如泉嗚，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。
以事建物則難，以道棄物則易，天下之物，無不成之難，壞之易。
一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存？一息之道，能冥萬物，物亡而道何在？
人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道，十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死。彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。
不知吾道無言無行，而即有言有行老求道，#4忽遇異物橫執為道。殊不知捨源求流，無時得源，捨本求末，無時得本。

習射、習御、習琴、習弈，終無一事可以一息得者，惟道無形無方，故可得之一息。

兩人射相遇，則工拙見，兩人弈相遇，則勝負見，兩人道相遇，則無可示。無可示者，無工無拙，無勝無負。
吾道如海，有億萬金投之，不見，有億萬石投之，不見，有億萬污穢投之，不見。能運小嚴小魚，能運大餛大鯨。合眾水而受之，不為有餘，散眾水而分之，不為不足。
吾道如處暗，，夫處明者，不見暗中甲物，而處暗者，能見明中區事。
小人之權歸于惡，君子之權歸于善，聖人之權歸于無所得。惟無所得，所以為道。
吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。篷不問豆，豆不答連，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失。問與答與一氣往來，道何在。
仰道者歧，如道者最，皆知道之事，不知道之道。是以聖人不望道而歉，不侍道而豐，不借道于聖，不賈道于愚。

二柱

柱者，建天地也。

若槐若盂，若鉼若壺，若養若盎，皆能建天地。兆龜數曹，破瓦文石，皆能告士。凶。是知天地萬物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精合彼之精，兩精相博#5而神應之。一雌一雄卵生，一牝一牡胎生。形者彼之精，理者彼之神，愛者我之精，觀者我之神。愛為水，觀為火，愛執而觀，因之為木，觀存而愛，攝之為金。先想乎一元之氣，具乎一物，執愛之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存矣。一運之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。無有升而不＇降，無有降而不升，升者為火，降者為水，欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鑽之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物，運而不已者為時，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有去之者#6。

天下之人，蓋不可以億兆計，人人之夢各異，夜夜之夢各異，有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計，安知今之天地，非有思者乎。
心應棗，肝應榆，我通天地。將陰夢水，將晴夢火，天地通我。我與天地似契似離，純純各歸。天地雖大，有色有形，有數有方，吾有非色非形，非數非方，而天天地地者存。
死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知，計天地者，皆我區識，譬如手不觸刃，刃不傷手#7。
夢中、鑑中、水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者，寢不寐，欲去鑑天地者，形不照，欲去水天地者，盎不汲。彼之有無，在此不在彼，是以聖人不去天地，去識。
天非自天，有為天者，地非自地，有為地者。譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無待，上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。

有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者。如搖篷得風，彼未搖時，非風之氣，彼已搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者。如鑽木得火，彼未鑽時，非火之形，彼已鑽時，即名為形。
寒暑溫凍之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即凍。特因外物有去有來，而彼瓦石無去無來，譬如水中之影，有去有來，所謂水者，實無去來。
衣搖空得風，氣噓物得水，水注水即嗚，石擊石即光，知此說者，風雨雷電皆可為之，蓋風雨雷電皆綠氣而生，而氣綠心生。猶如內想大火，久之覺熱，內想大水，久之覺寒，知此說者，天地之德皆可同之。
五雲之變，可以卜當年之豐歉，八風之朝，可以卜當時之吉凶，是知休咎災祥，一氣之運爾。渾人我，同天地，而彼私智認而已之。

天地寓，萬物寓，我寓，道寓，苟離于寓，道亦不立。

三極

極者，尊聖人也。

聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今，知內外之大同，故或先內，或先外。天下之物無得以累之，故本之以謙，天下之物無得以外之，故含之以虛，天下之物無得以難之，故行之以易，天下之物無得以窒之，故變之以權。以此中天下，可以制禮，以此和天下，可以作樂，以此公天下，可以理射#8，以此周天下，可以禦侮，以此因天下，可以立法，以此觀天下，可以制器。聖人不以一已治天下，而以天下治天下，天下歸功於聖人，聖人任功於天下，所以堯舜禹湯之治天下，天下皆日自然。

天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。

聖人之道天命，非聖人能自道，聖人之德時符，非聖人能自德，聖人之事人為，非聖人能自事，是以聖人不有道，不有德，不有事。
聖人知我無我，故同之以仁，知事無我，故權之以義，知心無我，故戒之以禮，知識無我，故照之以智，知言無我，故守之以信。
聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智，以信為仁，仁義禮智信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。
勿以行觀聖人，道無蹟，勿以言觀聖人，道無言，勿以能觀聖人，道無為，勿以貌觀聖人，道無形。
行雖至卓，不｀離高下，言雖至工，不離是非，能雖至神，不離巧拙，貌雖至殊，不離妍醜，聖人假此以示天下，天下冥此，乃見聖人。
聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰皚制兵。眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物，惟聖人同物，所以無我。

聖人曰：道觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道，不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰：物物物不同，日一旦去之，日一旦與之，長之短之，直之方之，是為物易者也。殊不知聖人鄙雜廁，別分居，所以為人，不以此為已。
聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也，眾人每同聖人，聖人每同眾人，彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎。魚欲異草魚，捨水躍岸即死，虎欲異草虎，捨山入市即擒，聖人不異眾人，特物不能拘爾。道無作，以道應世者，是事非道，道無方，以道寓物者，是物非道，聖人竟不能出道以示人。如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然，如車車然，如車舟然，聖人之行則然，惟莫能名，所以退天下之言，惟莫能知，所以奪天下之智。鯽蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食鯽蛆，互相食也。聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。

若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜，為魚為蛤，聖人龍之，賢人蛟之。
在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未常先人，而常隨人。
渾乎洋乎，遊太初乎，時金已，時玉已，時糞已，時土已。時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎，狂乎愚乎。
人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲奕奕然#9。所以悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐，得之心，符之手，得之手，符之物，人有道者，莫不中道。
聖人以有言有為有思者，所以同乎人，以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。

利害心愈明，則親不睦，賢愚心愈明，則友不交，是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契，是以聖人渾之。
心之愚拙者#10，妄援聖人之愚拙自解，殊不知聖人時愚時明，時巧時拙。
以聖師聖者賢人，以賢師聖者聖人，蓋以聖師聖者，徇跡而忘道，以賢師聖者，反跡而合道。
賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之，豈日離賢人眾人，別有聖人也哉！
天下之理，夫者唱，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者嗚，雌者應，是以聖人制言行，而賢人拘之。
聖人道雖虎變，事則鼇行，道雖絲葬，焚事則某布#11。
所謂聖人之道者，胡然孑孑耳，胡然徹徹爾#12，胡然臧臧爾，惟其能褊偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。
雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。

四符

符者，精神魂魄也。

水可析可合，精無人也，火因膏因薪，神無我也，故耳蔽前後皆可聞無人，智崇無人，一奇無人，冬凋秋物無人，黑不可變無人，北壽無人，皆精。舌即齒牙成言無我，禮卑無我，二偶無我，夏因春物無我，赤可變無我，南天無我，皆神。以精無人，故米去殼則精存，以神無我，故鬼憑物則神見。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者，時晦明，時強弱，在彼者非此。
精神水火也，五行互生滅之，其來無首，其往無尾。則吾之精，一滴無存亡爾，吾之神，一欽無起滅爾。惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。
精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之#13。惟火之為物，能鎔金而銷之，能墦木而燒之，所以冥魂魄。惟精在天為寒，在地為水，在人為精。神在天為熱，在地為火，在人為神。魄在天為燥，在地為金，在人為魄。魂在天為風，在地為木，在人為魂。惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水，以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合為一火。以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金而鎔之為一金。以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。則天地萬物皆吾精吾神、吾魂吾魄，何者死，何者生。
五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者回環不已，所以我之偽心，流轉造化幾億萬歲，未有窮極。然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核，雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來干我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物無我，所謂五行者，孰能變之。
眾人以魄攝魂者，金有餘則木不足也，聖人以魂運魄者，木有餘則金不足也。蓋魄之藏，魂俱之，魂之游，魄因之，魂晝寓目，魄夜舍肝，寓目能見，舍肝能夢。見者魂無分別，析之者分別，析之曰天地者，魂狙習也，夢者魄無分別，析之者分別，析之日彼我者，魄狙習也。火生土，故神生意，土生金，故意生魄。神之所動，不名神名意，意之所動，不名意名魄。惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心，性者心未萌也。無心則無意矣，蓋無火則無土。無意則無魄矣，蓋無土則無金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄，凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無有一物可投我者#14。
鬼云為魂，鬼白為魄，於文則然，鬼者，人死所變。云者風，風者木，白者氣，氣者金，風散故輕清，輕清者上天，金堅故重濁，重濁者入地，輕清者，魄從魂升，重濁者，魂從魄降。有以仁升者為木星佐，有以義升者為金星佐，有以禮升者為火星佐，有以智升者為水星佐，有以信升者為土星佐。有以不仁沉者木賊之，不義沉者金賊之，不禮沉者火賊之，不智沉者水賊之，不信沉者土賊之。魂魄半之，則在人問，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲魄為愚，輕魂為明，重魄為暗。揚魂為羽，銳魄為毛#15，明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契之。惟五行之數，參差不一，所以萬物之多，盈天地問猶未已也。以五事歸五行，以五行作五虫，可勝言哉。譬如兆龜數曹，至誠自契，五行應之，誠苟不至，兆之數之，無一應者。聖人假物以游世，五行不得不對。
三者具有魂，魂者識，目者精，色者神，見之者，為魂耳口鼻心之類。在此生者，愛為精，為彼生父本，觀為神，為彼生母本，愛觀雖異，皆因識生。彼生生本，在彼生者，一為父，故受氣於父氣，為水，二為母，故受血於母血，為火，有父有母，彼生生矣。惟其愛之無識，如鑠之交#16，觀之無識，如燈之照，吾識不萌，吾生何有。

如檸叩鼓，鼓之形者，我之有也，鼓之聲者，我之感也，檸已往矣，餘聲尚存，終亦不存而矣#17。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神，其餘聲者，猶之魂魄，知夫倏往倏來，則五行之氣我何有哉。
夫果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮，三者不具，如大旱大撩大塊，皆不足以生物。精水神火意土三者本不交，惟人以根合之，故能於其中橫見有事。猶如術呎，能於至無見多有事。
魂者水也#18，木根於冬水，而花於夏火，故人之魂藏於夜精，而見於晝神。合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人，合乎神，故所見我同#19，蓋神未嘗有我。
知夫此身如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而游太清，知夫此物如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮，摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。人勤於禮者，神不外馳，可以集神，人勤於智者，精不外移，可以攝精。仁則陽而明，可以輕魂，義則陰而冥，可以御魄。
蛻娘轉丸，丸成，精思之，而有蚊白者存丸中，俄去殼而蟬，彼蛻不思，彼蚊奚白。
庖人羹蟹，遺一足几上，蟹已羹，而遺足尚動，是生死者，一氣聚散爾，不生不死，而人橫計日生死。
有死立者，有死坐者，有死臥者，有死病者，有死藥者，等死，無甲乙之殊。若知道之士，不見生，故不見死。
人之厭生死超生死#20，皆是大患，譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。計生死者，或日死已有，或日死已無，或日死已亦有亦無，或曰當幸者，或日當懼者，或日當任者#21，或日當超者，愈變識情，馳騖不已。殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，復無無，譬如水火，雖犯水火，不能燒之，不能溺之。

五鑑

鑑者，心也。

心蔽吉凶者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之，心蔽幽憂者，沉鬼攝之，心蔽逐放者。狂鬼攝之，心蔽盟詛者，奇鬼攝之#22。如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫為身，或以老畜為身，或以敗器為身。彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應之。為鬼所攝者，或解奇事#23，或解瑞事，其人傲然，不日鬼于躬，惟日道于躬，久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。惟聖人能神神，而不神于神，役萬神而執其機，可以會之，可以散之，可以禦之，日應萬物，其心寂然。
無一心，五識並馳，心不可一，無虛心，五行皆具，心不可虛，無靜心，萬化密移，心不可靜。借能一則二偶之，借能虛則實滿之，借能靜則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息，無有一物可役吾之明徹，散一息於萬有，無有一物可問吾之云為。
火千年，俄可滅，識千年，俄可去。
流者舟也，所以流之者，是水非舟，運者車也，所以運之者，是牛非車，思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然#24，故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。
知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物#25，故不尊卓絕之行，不驚微妙之言。故物我交心生#26，兩木摩火生，不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執而彼我之，則愚。
無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非#27，果得利害是非之乎，聖人方且不識不知，而況於爾。
夜之所夢，或長於夜，心無時，生於齊者，心之所見皆齊國也，既而之宋之楚，之晉之梁，心之所存各異，心無方。

善弓者，師弓不師羿，善舟者，師舟不師鼻，善心者，師心不師聖。

是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣，皆因私識執之而有。於是以無遣之猶存，以非有非無遣之猶存，無曰莫莫爾，無日渾渾爾，猶存，譬猶昔游再到，記憶宛然，此不可忘，不可遣，善吾識者#28，變識為智。變識為智之說，汝知之乎？曰：想如思鬼，心慄，思盜，心怖，曰：識如認黍為稷，認玉為石，皆浮游罔象，無所底止。譬睹奇物生奇物想，生奇物識，此想此識，根不在我，譬如今日，今日而已，至於來日想識，殊未可卜，及至來日，紛紛想識，皆綠有生。日想日識，譬犀望月，月影入角#29，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地萬物亦然，知此說者，外不見物，內不見情。
物生於土，終變於土，事生於意，終變於意，知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之，意有變，心無變，意有覺，心無覺。惟一我心，則意者塵往來耳，事者欽起滅爾，吾心有大常者存。

情生於心，心生於性，情波也，心流也，性水也，來干我者，如石火頃，以性受之，則心不生，物浮浮然。
賢愚真偽，有識者，有不識者，彼雖有賢愚，彼雖有真偽，而謂之賢愚真偽者，繫我之識，知夫皆識所成，故雖真者亦偽矣。
心感物不生心，生情，物交心不生物，生識，物尚非真，何況於識，識尚非真，何況非情#30。而彼妄人，於至無中執以為有，於至變中執以為常，一情認之積為萬情，萬情認之積為萬物，物來無窮，我心有際。故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我，造化役之，固無休息。殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形，陰陽雖妙，能役有氣，而不役無氣#31。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之，猶如太虛，於至無中變成一氣，於一氣中變成萬物，而彼之一氣，不名太虛。我之一心，能變為氣為形，而我之心無氣無形，知夫我之一心，無氣無形，則天地陰陽不能役之。

人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然，人之病日，目忽見非常之物者，皆心中所歉#32而使之然。苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無，但不信之，自然不神。或日厥識既昏，孰能不信？我應之曰：如捕蛇師心不怖蛇，彼雖夢蛇，而無怖畏，故黃帝曰：道無鬼神，獨往獨來。
我之思慮日變，有使之者，非我也，命也，苟知惟命，外不見我，內不見合。
譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見。
目視雕琢者，明愈傷，耳聞交響者，聰愈傷，心思玄妙者，心愈傷。
勿以我心揆彼，當以彼心揆彼，知此說者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。

六匕

匕者，食也，食者，形也。

世之人以我思異彼思，彼思異我思分人我者，殊不知夢中人亦我思異彼思，彼思異我思，孰為我，孰為人？世之人以我痛異彼痛#33，分人我者，殊不知夢中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人？爪髮不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。世之人以獨見者為夢，同見者為覺，殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者，神之所合，亦有兩人同夢於夜者，二者皆我精神，孰為夢，孰為覺？世之人以所見為夢，久見為覺#34，殊不知暫之所見者，陰陽之氣，久之所見者，亦陰陽之氣，二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺？
好仁者，多夢松柏桃李，好義者，多夢刀兵金鐵，好禮者，多夢籃篡連豆，好智者，多夢江湖川澤，好信者，多夢山嶽原野，役於五行，未有不然者。然夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘。聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。有人問於我曰：爾族何氏#35何名何字，何衣何食，何友何僕，何琴何書，何古何今？我時默然不對一字。或人叩之不己，我不得已應之曰：尚自不見我，將何為我所。
形可分可合，可延可隱，一夫一婦可生二子，形可分，一夫一婦二人成一子，形可合，食巨勝則壽，形可延，夜無月火，人不見我，形可隱。以一氣生萬物，猶棄髮可換，所以分形，以一氣合萬物，猶破唇可補，所以合形，以神存氣，以氣存形，所以延形，合形於神，合神於無，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲為之乎。

無有一物不可見，則無一物非之見，無有一物不可聞，則無一物非之聞。五物可以養形，無一物非吾之形，玉味#36可以養氣，無一物非吾之氣，是故吾之形氣，天地萬物。

阱夫習牛則獷，獵夫習虎則勇，漁夫習水則沉，戰夫習馬則健，萬物可為我。我之一身，內變蟯蛔，外蒸蝨蚤，痕則龜魚，瘦則鼠皚，我可為萬物。
我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金，破礦得金，淘沙得金，揚灰終身，無得金也。
一蜂至微，亦能游觀乎天地，一蝦至微，亦能放肆乎大海。
土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質土其壞土人哉。
目自觀，目無色，耳自聽，耳無聲，舌自嘗，舌無味，心自揆，心無物，眾人逐於外，賢人執於內，聖人皆偽之。
我身五行之氣，而五行之氣，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土，其性舍攝，元無差殊。故羽虫盛者，毛虫不育，毛虫盛者，鱗虫不育，知五行互用者，可以忘我。

枯龜無我，能見大知，磁石無我，能見大力，鐘鼓無我，能見大音，舟車無我，能見遠行。故我一身雖有智有力，有行有音，未嘗有我。

蟻射影能斃我，知夫無知者亦我，則普天之下，我無不在。
心憶者猶忘飢，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。苟吸氣以養其和，孰能飢之？存神以滋其暖，孰能寒之？養五臟以五行，則無傷也，孰能病之？歸五臟於五行，則無知也，孰能痛之？
人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我，譬如火也，躁動不停，未嘗有我。

七釜

釜者，化也。

道本至無，以事歸道者，得之一息，事本至有，以道運事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世，得道之獨者，可以立我。知道非時之所能拘者，能以一日為百年，能以百年為一日。知道非方之所能礙者，能以一里為百里，能以百里為一里。知道無氣，能運有氣者，可以召風雨。知道無形，能變有形者，可以易禽獸。得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴。得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。有即無，無即有，知此道者，可以制鬼神。實即虛，虛即實，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰力古即今，今即古，知此道者，可以卜龜筮。人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝。物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰。知氣由心生，以此吸神，可以成鑪冷。以此勝物，虎豹可伏，以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。
人之力，有可以奪天地造化者，如冬起雷，夏造冰，死屍能行，枯木能花，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純氣所為，故能化萬物。今之情情不停，亦氣所為，而氣之為物，有合有散，我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死，彼未嘗合未嘗散者，無生無死，客有去來，郵亭自若#37。
有誦呎者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御氣，變化萬物。惟不誠之人，難於自信，而易於信物，故假此為之，苟知為誠，有不待彼而然者。
人一呼一吸，日行四十萬里，化可謂速矣，惟聖人不存不變。
青鸞子千歲而千歲化，桃子五仕而心五化，聖人賓事去物，豈不欲建立於世哉，有形數者，懼化之不可知也。
萬物變遷，雖互隱見，氣一而已，惟聖人知一而不化。
爪之生，髮之長，榮衛之行，無頃刻止，眾人能見之於著，不見之於微#38，賢人見之於微，而不能任化，聖人任化，所以不化#39。
室中有常見聞矣，既而之門之鄰，之里之黨，既而之郊之山之川，見聞各異，好惡隨之，和競從之，得失成之，是以聖人動止有戒。譬如大海，能變化億萬蚊魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無我，無死無生。
天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化為條，條或化為恩，是以聖人居常慮變。
人之少也，當佩乎父兄之教，人之壯也，當達乎朋友之箴，人之老也，當警乎少壯之說，萬化雖移，不能厄我。
天下之理，輕者易化，重者難化，譬如風雲，須臾變滅，金玉之性，歷久不渝。人之輕明者，能與造化俱化而不留，殆有未嘗化者存。
二幼相好，及其壯也，相遇則不相識，二壯相好，及其老也，相遇則不相識，如雀蛤鷹鳩之化，無昔無今。

八籌

籌者，物也。

古之善搽曹灼龜者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其來無今，其往無古，其高無蓋，其低無載，其大無外，其小無內，其本無一，其末無多，其外無物，其內無人，其近無我，其遠無彼。不可析，不可合，不可喻，不可思，惟其渾淪，所以惟道#40。
水港，故蘊為五精，火飛，故達為五臭，木茂，故花為五色，金堅，故實為五聲，土和，故滋為五味，其常五，其變不可計，其物五，其雜不可計。然則萬物在天地問，不可執謂之萬，不可執謂之五，不可執謂之一，不可執謂之非萬，不可執謂之非五，不可執謂之非一。或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾，物不知我，我不知物。
即吾心中可作萬物，蓋心有所之，則愛從之。愛從之，則精從之，蓋心有所結，先凝為水，心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出。無暫而不久，無久而不變，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相剋，不可勝數。嬰兒藥女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物，有非此物存者。

烏獸俄喲喲，俄旬旬，俄逃逃，草木俄茁茁，俄亭亭，俄蕭蕭，天地不能留，聖人不能擊，有運者存焉爾。有之在彼，無之在此，鼓不檸則不嗚，偶之在彼，奇之在此，檸不手則不擊。
均一物也，眾人惑其名，見物不見道，賢人析其理，見道不見物，聖人合其天，不見道，不見物，一道皆道。不執之即道，執之即物。
知物之偽者，不必去物，譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。

九藥

藥者，雜治也。

勿輕小事，小隙沉舟，勿輕小物，小虫毒身，勿輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事，能積小物，然後能成大物，能善小人，然後能契大人。天既無可必者人，人又無能必者事，惟去事離人，則我在我，惟可即可，未有當繁簡可，當戒忍可，當勤墮可。

智之極者，知智果不足以周物，故愚，辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥，勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。
天地萬物，無有一物是吾之物，物非我，物不得不應，我非我，我不得不養。雖應物，未嘗有物，雖養我，未嘗有我。勿日外物然後外我，勿日外我然後外心#41道一而已，不可序進。
諦毫末者，不見天地之大，審小音者，不聞雷霆之聲。見大者亦不見小，見邇者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠。聖人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞。
目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色為目也，耳之所聞，不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓，是執一身為耳也#42。惟聖人不慕之，不拒之，不處之。

善今者可以行古，善末者可以立本。

狡勝賊能捕賊，勇勝虎能捕虎，能克己乃能成己，能勝物乃能利物，能忘道乃能有道。
函堅則物必毀之，剛斯折矣，刀利則物必摧之，銳斯挫矣。威鳳以難見為神，是以聖人以深為根，走麝以遺香不捕，是以聖人以約為紀。
鉼有二竅，水實之，則倒瀉，閉一，則水不下，蓋不升則不降，井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以聖人不先物。
人之有失，雖已受害於已失之後，久之，竊議於未失之前，惟其不恃己聰明，而兼人之聰明，自然無我，而兼天下之我，終身行之，可以不失。
古今之俗不同，束西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞慾，簡物恕人，權其輕重而為之，自然合神不測，契道無方。
有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非賢愚之外，故久；德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離；事交者，合則離。

勿以拙陋日道之質，當樂敏捷，勿以愚暗曰道之晦，當樂輕明，勿以傲易曰道之高，當樂和同，勿以汗漫日道之廣，當樂要息#43，勿以幽憂曰道之寂，當樂悅豫，古人之言學之多弊，不可不救。
不可非世是己，不可卑人尊己，不可輕忽道己，不可訕謗德己，不可鄙猥才己。
困天下之智者，不在智而在愚，窮天下之辯者，不在辯而在訥，伏天下之勇者，不在勇而在怯。
天不能春蓮冬菊#44，是以聖人不違時，地不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長，聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長。夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以為道。少言者，不為人所忌，少行者，不為人所短，少智者，不為人所勞，少能者，不為人所役。

操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。

謀之于事，斷之以理，作之于人，成之于天，事師于今，理師于古，事同于人，道獨于己。
金玉難捐，土石易捨，學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執，若執之者，腹心之疾，無藥可療。
人不明於急務，而從事於多務它務奇務者，窮困災厄及之，殊不知道無不在，不可捨此就彼。
天下之理，捨親就疏，捨本就末，捨賢就愚，捨近就遠，可暫而已，久則害生。
昔之論道者，或曰凝寂，或日邃深，或曰澄徹，或日空同，或日晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾說。
聖人大言金玉，小言桔梗芣苜，用之當，桔梗芣苜生之，不當，金玉斃之。
言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。

事有在事言有理，道無在道言無理，知言無理，則言言皆道，不知言無理，雖執至言，為梗為醫#45。疑當作翳。
不信愚人易，不信賢人難，不信賢人易，不信聖人難，不信一聖人易，不信千聖人難。夫不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事。
聖人言蒙蒙，所以使人聾，聖人言冥冥，所以使人盲，聖人言沉沉，所以使人瘡。惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟瘡則不音言。不聞聲者，不聞道、不聞事、不聞我，不見色者，不見道、不見事、不見我，不音言者，不言道、不言事、不言我。
人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失，徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。
言道者如言夢，夫言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸，言者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之，惟善聽者不泥不辯。

圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。

無上妙道文始真經竟

#1『城都』，當為『成都』。

#2造玄，《關尹子》（載《叢書集成初編》）和《文始真經注》（載《道藏》維字號）皆作『通玄』。

#3而不窮乎，《關尹子》和《文始真經注》皆作『而不窮也』。

#4此句，《關尹子》作『而即有言有行者，求道」，《文始真經注》作『而即有言有行求道』。
#5兩精相博，《關尹子》和《文始真經注》皆作『兩精相搏』。
#6有去之者，《關尹子》和《文始真經注》皆作『有示之者』。
#7刃不傷手，《關尹子》和《文始真經注》皆作『刃不傷人」。
#8此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『可以理財』。
#9此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『其聲斐斐然一。
#10此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『世之愚拙者』。
#11此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『事則萊布』。『焚」字衍。
#12鋸《關尹子》和《文始真經注》在『胡然徹徹爾』之後，尚脫『胡然堂堂爾』一句。
#13鋸《文始真經注》，在一故神者魂藏之』句後，尚有『惟水之為物，能藏金而息之，能滋木而榮之，所以析魂魄』句脫漏。
#14此句，《關尹子》作『則無有一物可役我者』；《文始真經注》作『則無一物可投我者』。
#15此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『鈍魄為毛』。
#16此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『如鎖之交』。
#17此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『不存而己矣』。

#18此句，《關尹子》作『魂者木也』。

#19此句《關尹子》和《文始真經注》皆作『故所見人同』。

#20此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『人之厭生死超生死者』。

#21此句，《關尹子》和《文始真經注》作『或日當皆喜者』。

#22『奇鬼攝之』句後，《關尹子》和《文始真經注》尚有『心蔽藥餌者，物鬼攝之』句。此脫。
#23『或解奇事』句後，《關尹子》和《文始真經注》尚有『或解異事』。
#24『不知所以然而然』句後，《關尹子》和《文始真經注》尚有『惟不知所以然而然」句，此脫。
#25鋸《關尹子》和《文始真經注》，在『則知道無物』句後，尚有『知道無物』句，此脫。
#26『故物我交心生』，《關尹子》和《文始真經注》皆作『物我交心生』。
#27『爾所謂利害是非J，《關尹子》和《文始真經注》皆作『爾所謂利害是非者』。
#28『善吾識者』，《關尹子》和《文始真經注》皆作『善去識者」。
#29『譬犀望月，月影入角』，《關尹子》和《文始真經注》皆作『譬如犀牛望月，月形入角』。
#30『何況非情』，《關尹子》和《文始真經注》皆作『何況于情』。
#31『而不役無氣』，《關尹子》和《文始真經注》皆作『而不能役無氣』。
#32『皆心中所歉』，《關尹子》和《文始真經注》皆作『皆心有所歉』。
#33二校本在此句之下，尚有『彼痛異我痛』句，此脫。
#34此二句，《關尹子》作『世之人以暫見者為夢，久見者為覺』，《文始真經注》作『世之人以暫見為夢，久見為覺』。

#35『爾族何氏』，《關尹子》和《文始真經注》皆作『爾何族何氏」。

#36玉味，《關尹子》和《文始真經注》皆作『五味』。

#37『郵亭自若』，《關尹子》和《文始真經注》皆作內郵常自若】。

#38此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『不能見之于微』。

#39此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『所以無化』。
#40《關尹子》和《文始真經注》皆作『所以為道。』
#41此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『勿日外形然後外心」。
#42此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『是執一聲為耳也』。
#43此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『當樂要急』。
#44此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『天不能冬蓮春菊』。
#45此句，《關尹子》和《文始真經注》皆作『為梗為翳』。

老子西昇經[御註]

經名：老子西昇經（宋徽京獅註本）。原題作《西昇經》。其經文約出朴魏晉以復，假託老子告關令尹喜。宋徽宗獅註出朴北宋政和年間（1111-1117）。三卷。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。參校本：陳景元《西昇經集註》。

西昇經序

萬物莫不由之之謂道，道之在我之謂德，道德，人所固有也，昧者常失之。周衰之末，民迷日久，世道交喪，爰有博大真人，以本為精，以物為粗，著書二篇，言道德之意，以覺天下。後世之學者，復見天地之純，古人之大體，皇混元之力也，聖人之愛人終無已，猶慮未足以盡妙，又為關尹言道之要，列為三十九章，目曰《西昇經》。觀其辭旨激切，勸戒諄複，以得一為要妙，以飛昇為餘事，其意蓋使天下後世徑趨妙本，逍遙自得之場故也。善救之功，於此可見。朕萬機之暇，遊神太清，於道德之旨，每著意焉，既取二篇為之訓解，於是書不可無述也，以意逆志，聊為之說。昔昊筠嘗云：深於道者，無如五千言，其餘徒費紙札爾。是書蓋與五千言相為表裹，不得不盡心焉。政和御制序。

西昇經卷上

西昇章第一

老君西昇，開道竺乾。

道無乎不在，雖蠻貊之邦，殊方異域，何莫由斯道也。以先覺覺後覺，惟聖人為可以開明，故雖竺乾遠夷，亦善救之而不棄也，昔仲尼欲居九夷，亦是意爾。
號古先生，
聖人無名，應時顯號，混元在伏羲時，號鬱華子，在神農時，號大成子，在黃帝時，號廣成子，至唐虞成周，代為帝師，雖名聲異號，皆時出而應之。故西入流沙，號古先生，其日古，以見信而妙古，執古道以御今有也。一本作有古，非是。
善入無為，不終不始，永存綿綿。
道常無為而無不為，聖人體道，夫何為哉？我無為而民自化，示無為者，道之體也，道體混成，無為端倪，迎之不見其首，孰原其所始？隨之不見其後，孰要其所終？故自古以固存，亙萬世而不絕。綿綿者，不絕之謂。

是以升就，道經歷關。關令尹喜見氣，齋待遇賓。為說道德，列以二篇。
聖人之至，鈴有休祥，故自束祖西，道由函谷，望氣得以見之，禮恭然後可與言道之方，非虛心致一以尊事之，道將不傳。關尹先之以齋戒，又致恭盡禮以待遇焉，於是混元為著書上下二篇，言道德之意五千餘言，且告以道之要也。
告以道要#1，云道自然。行者能得，聞者能言。知者不言，言者不知。所以言者，以音相聞，是故談以言相然#2。
逆要不煩，一言該之日，自然而已，《道經》曰：道法自然。自然之道，行之為上，不行則不至也，道不可聞，聞之不若行之，聞之徒能言爾，可以言論者，物之粗也，道無問，問無應，則弗知乃知，知乃不知也，故齧缺問於王倪，四問而四不知，道雖不可以言傳，然道非音聲可求，得之不離音聲，聖人不得已而言者，以物固有所然，非言無自而顯，叉因言以求理，則各然於然矣。一本作告子道要，非是。

不知道者，以言相煩。不聞不言，不知所由然。
公孫龍詭辭數萬，惠施其書五車，多言數窮，離道遠矣。玆無他，以不聞所謂終身不言之道，不知所謂天下有常然之理。一本作不問，非是。
譬如知音者，識音以絃。心知其音，口不能傳。道深微妙，知者不言。
子期善聽，志在高山流水，叉得之師文之鼓琴，內不得於心，不敢發手而動絃。故知音者，口不能言，有數存焉於其閒，至道之精，微妙玄通，深不可識，豈聲音之粗歟，默而識之斯可矣，奚以夫饒饒為哉。
識音聲悲，抑音內惟。心令口言，言者不知。
樂之音聲，安樂悲怨，其出不同，審音者叉外抑其音，內思其理，然後能造音聲之妙，識其所以為悲，所以為樂，奚所事言。蚓夫道深微妙，音之所不能該識無與者，焉可以容聲哉！．夫言，心聲也，口之所言，心之所令也，心與道冥，湛然常寂，雖欲言之，有不可得，或動出一發於言，其分於道遠矣。

道深章第二
老君曰：道深甚奧，虛無之淵。
道者萬物之奧，其藏深矣，既日深，又日甚奧，以見至道之精，深之又深，不可測究者也。唯深也，故至虛，足以受韋實，至無，足以該眾有，淵乎其不可測，豈言之所能論哉！《道經》曰：淵兮似萬物之宗。
子雖聞道#3，心不微丹。所以然者，何書不盡言。
道不可聞，聞而非也，至道之精，學者不可以耳聽，教者不可以言傳，雖勉聞道，達耳而已，其能造微盡誠契之以心耶？蓋世之所貴道者書，書不過語，而語之所貴者意，自非忘言而會以意，未見其有得也一本作聞說，非是。

著經處文，學以相然。子當寶之，內念思惟。自然之道，不與子期。喜則稽首再拜，敢問學之奈何？

聖人著書立言，豈好辯哉，開明道妙，以待後之學者，使各審其是而已。誠能寶之珍之，思索以通之，殆見超然頓悟，一息而神，道將為汝居矣，夫何久近之期。

善為章第三

老君曰：善為書術者，必綏其文。善論達其事者，必通其言。勉而勤之，得道矣。
書之作也，所以明道，唯屬辭不悖於理，道衍於是乎明。誦其書者，欲達於理，非通其言，理何自而顯哉。二者在強勉而已，強勉學問，則聞見博而智益明，強勉行道，則德日起而大有功。《德經》曰：上士聞道，勤而行之。
為正無處，正自歸之#4。不受於邪，邪氣自去。所謂無為，道自然助。
道二，正與邪而已，邪正不相入，如薰諳不同器也，或正或邪，在為與不為，受與不受之問爾。道之至正，無有齊限，非方所之可拘，一或執方泥述，不該不遍，則正復為奇，欲邪氣不能襲難矣，豈無為之道哉。《傳》曰：唯無為幾存。
不善於祠，鬼自避之#5。
至德之世，絕地天通，罔有降格，故其鬼不神，而無出靈響，豈淫祀以繳福哉！後世典祀無禁，非其鬼而祭之者有之，欲各守其幽，不可得也，孔子曰：丘之禱久矣。
不勞於神，受命無期。
形全者神全，神全者，聖人之道也，善攝生者，體性抱神，其心閑而無事，故神將守形，形乃長生。《傳》曰：神太勞則竭，形太勞則敝。神形騷動，欲與天地長久，非所聞也。一本作壽。
無進無退，誰與為謀。
出於道而不謀，故無出而陽，無入而藏，傑立乎其中央。
為是致是，非自然哉。喜則稽首，今聞命矣。

榮辱之來，各象其德，無毫釐之差，有影響之應，豈人為或使之偽哉。《孟子》所謂出乎爾者，反乎爾者也。

慎行章第四

老君曰：慎而行之，寶而懷之。吾將遠逝，不期自會。
知之非艱，行之惟艱，故行道不可不慎，聖人懷之，眾人辯之，其懷之也，在於寶之珍之焉。苟能此道，雖與聖人居之，相去異天壤，而共處曾何交臂失哉。
尹喜受言誠深，則於關稱疾棄位，獨處空閑之室。
弈，小數也，不專心致志，則不得之，況進道者哉，宜乎棄位而獨處也。蓋棄位則不為緒，使獨處則不與物交，以是為道，可謂知所先務矣。
恬淡思道，歸志#6守一。極虛本無，剖析乙密。
思作睿，思則得之，不思則不得也，惟以恬養智，而不與物交，則出於不思，道積于厥躬矣。然其要在於葆神嗇精。蓋志者，心之所之，而神之所寓也，一者，腎水之數，而精之所藏也，於斯二者，能歸而守之，故致虛以要其極，造無而守其本，道之玄微深妙，殆將迎刃而解矣。《素問》所謂虛無恬淡，精神內守，正與此合。
觀縷妙言，內意不出。誦文萬過，精誠思徹。行真歸身#7，能通其玄。論無極之原，故能致神仙。
有妙道斯有妙言，言之妙者，曲而中，微而顯，惟極深研，幾用志不分，則言之要可得而知。然其始在於誦，數以貫之，思索以通之，故能饉修其身，真在於內，蓋致一之謂精，自成之謂誠，真者精誠之至也。夫日可見之行不離於真，則受於天者，物不能易，天下之至妙，將無不通也，玆無他，知道大原出於無極，不特體之，又能論之，故入於不死不生，與天地相為長久，視羽化飛昇蓋餘事爾。

道象章第五

老君曰：道象無形端，恍惚亡若存。

《易》曰：見乃謂之象。道不可見，豈形象端倪之能窮哉！．經所謂大象無形是已。恍者有光而無象，意其有而非有，惚者有一而未形，意其無而非無，僭然若亡而存，不可以有無求也，經所謂無物之象是已。
譬如種木未生，不見枝葉根。合會地水火風，四時氣往綠。
草木有生而無知，其無知與人異，其有生與人同。方其未生，猶人之胚胎未兆，在太易時也，不見枝葉根，猶人之氣形質具未相離也，及其萌蘗之生，散為枝葉，旁達為根，猶人會四者之氣，以時而往，循綠以成其身也。雖然生者生矣，而生生者果何物哉，故日道象無形端，恍惚亡若存。
氣為生者地，聚合凝稍堅。
氣來入身謂之生，人之生，氣之聚也，其始則氣化而凝，既久則形立而堅，陰陽之運，其理則然。
味異行不等#8，甘苦辛鹹酸。
道判而為陰陽，散而為五行，別而為五味。五味之所以異，以五行之不等故也。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘，此味之所以異也。火煥水潤，木撓金堅，土均而布，稼穡出焉，此五行之不等也。味則五行也，而味味者道也。
氣行有多少，強弱果不均。同出異名色，各自生意因。
通天下一氣傘，萬物化作萌區，有狀盛衰之殺，變化之流也，氣之多寡，隨量而受，故物之強弱，因受而稟，猶之大塊。噫，氣而萬竅怒號，吹萬不同，而使之自己。聲雖異，同出於風，形雖異，同出於道。
從是異性行，而有受形身。含養陰陽道，隨所倚為親#9。生道非一類，一切人非人#10。
性有剛柔緩急不同，故形有羽毛鱗介之異，稟偏于陽者，本乎天而親上，毗于陰者，本乎地而親下。雖類聚韋分之殊情，飛走動植之異狀，自有情以至於無情，自有形以至於無形，塗雖殊而歸則同，慮雖百而致則一也。

本出於虛無，感激生精神。譬如起音者，攘絃手動傳。宮商角徵羽，口氣呼嗡元。

天下之實，自虛而有，天下之有，自無而出。道則虛無也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所應也，天地氤氳，萬物資精神以生。而精神生於道，猶之金石有聲，不考不嗚，及其發手動絃，則鼓官官動，鼓角角應，而五音彰矣。
身口意為本，道出上首元。本諍在虛靜，故日道自然。五音所動搖，遂與樂色連。
域於有生，百骸九竅，五臟六腑，體而存焉，是三者，有生之本也。然身之總括百骸，。之呼吸語默，意之善惡是非，孰使之者？道為之本而已。形而上者謂之道，萬物莫不首之者也。道體至虛，而實不能礙，至靜而動不能搖，以即染而淨，物莫得而先之爾，豈矯拂使之然哉！去道既遠，湛於人偽，五色令人目盲，五聲令人耳聾，與物相轉徙而不能自解，以非自然之真也，於動搖言音不言色，於連#11不言音而言色，蓋互見也。

散陽以為明，布氣成六根。從是有生死，道遂散布分。去本而就末，散樸以澆淳。道變示非常，欲使歸其真。
道判而為陰陽，陰陽氣之大者也，萬物負陰抱陽，皆道之所布也。形質既具，六鑿相攘，莫之能止，是以生於土而反於土，出乎隱而入乎隱，流轉死生之域，萬化而未始有極也。此無他，逐末忘本，離道愈遠，散樸以為器，淪淳#12而不原故爾．夫真常之道，無古無今，入於不死不生，然而物有生滅，未可以為常者，道之變也。《列子》，曰：精神離形，各歸其真。

生道章第六

老君曰：告子生道本，示子之自然。至於萬物生，情行相結連。如壞復成，如滅復生。以成五行，陰與陽並。輾轉變化，遂為物精。
生生之謂易，生之所生者死矣，而生生者未嘗終，則生生者道也，生道之本，豈人為或使之偽哉，自然而已。《列子》曰：自生自化。萬物雖本於自然，其情之所發，行之所行，隨量而受，因施而得，物有結之，不能自解，道則偶而應之爾，成於此者虧於彼，死於此者生於彼，如環之無端，道常自若也。別而為五行，相生相勝，散而為陰陽，一往一來，俄然而離，形頓革，倏爾而因，形移易，運轉無已，以成變化，物由是以生焉。《莊子》曰：精神生於道，形本生於精。
吾思是道，本出窈冥。愚不別知，自謂適生。子無道眼，安知生靈。
《經日》：窈兮冥兮，其中有精。《莊子》曰：至道之精，窈窈冥冥。蓋窈者幽之極，冥者明之藏，窈冥之中，至陰之原，天一所兆，精實生焉。大愚者終身不靈，迷道之本原，謂適爾而自生，蓋不能目徹而獨見，安知天下之至精，物得是以生，神得是以靈。

天地人物，虛無囊盈。一從無生，同出異名。

一者，形變之始也，清輕者，上為天，濁重者，下為地，沖和氣者為人，天地含精，萬物化生，而盈天地之問者，唯萬物。物有萬殊，皆本於一，一之所起，蓋生於無，天地與我並生，萬物與我為一，未可以差殊觀也，天高地下，萬物散殊，特名之異耳。
是亦本非，在所用正。所字非字，乃知其誠。當與明議，勿與愚爭。
昔之所是，今或非之，前之所棄，後或用之，彼亦一是非，此亦一是非，天下是非果未可定也，已用則賤，當時為是，顧所用為正爾。道常無名，字之日道，道之為名，所假而行，唯知所字非字，則不見彼而自見，不得彼而自得，反身而誠，道之至真，知之如視矣。雖然此可為智者道，難與俗人言也，《傳》曰：智者之言，固非愚者之所曉。
子取正教，勿信邪聽。何以知邪？子為物傾。何以知愚？不察言情。為道問道，為經問經。問不本末，知愚冥冥。但知求福，不知罪嬰。但知養身，不知戮形。

道有正有邪，孰為正？中立不倚，旁行不流，道之正也。孰為邪？以偽勝真，逐物忘返，外正道者，皆邪說也。夫道者，萬物之奧，故為本，經者載道之言，故為末，愚者暗於大理，冥行翳路，非特不知本之為問，而末亦不知也，以是求福，適得戮形爾。《莊子》曰：人皆求福，已獨曲全。又曰：養形叉先之以物，物有餘而形不養者有之。
嬰兒之姿，貴養厚敦。忽無就形，知非常生。無履大白，可令永存。
嬰兒氣專志一，動不知所為，行不知所之，故福亦不至，禍亦不來，其姿悅澤而美好。所貴乎養形者，在於含德之厚，敦兮若樸，故有嬰兄之色，而無罪嬰戮形之禍，觀諸嬰兒忽爾自無以成形，又因以知生道之無常也。至道之極，昏昏默默，聖人體道雖明白四達，而我獨若昏，故能全身遠害，而無人道之患。《道經》於知其雄篇言：復歸於嬰兒，而繼之以知其白，守其黑，意與此合。

有何妙意，乃欲相傾。父子恩深，不是相聽。
道深微妙，與神為一，自道以降，粗而非妙。世俗之人，不知百順之本，而妄求福，不知衛生之經，而厚養身，相與傾心，為之而莫之止，曾何妙意之有，而欲為之？夫父子主恩也，苟以是詔其子，為人子者，亦未可以是而聽從，況他人乎。
勿復嗷啜，遠近笑人。掩惡揚善，君子所宗。
繳，呼也。記曰：無繳應，慨，嘆也，詩曰：慨其嘆矣。夫以先知覺後知，貴在循循善誘，優而柔之，使自求之，不在於嗷慨以強教也，非特無益於學者，殆將貽笑於遠近，蚓夫惡稱人之惡，樂道人之善，固君子之所尊而行之者歟。

邪正章第七

老君曰：邪教正言，悉應自然，故有凶吉，應行種根，如有所受，種核見分。

邪正不相入，猶方圓之異用也，雖設教不倫，其吉凶綠類，而應若影響，然各隨所栽植而受之，譬諸草木，區以別矣。
道別於是，言有偽真。偽道養形，真道養神。真神通道，能亡能存。神能飛形，並能移山。形為灰土，其何識焉。
道惡乎隱，而有真偽，真偽既分，道之所以判也。自券之外，皆所謂偽，聲色臭味之類是已，徒能養形爾；自券之內，皆所謂真道德，性命是已，神賴以養焉。《孟子》曰：體有小大，養其小者為小人，養其大者為大人。真道養神，養其大者也，唯知所養，則鍊神合道，與道合真，悟然若亡而存，油然不形而神，飛昇沖舉，蓋餘事爾至於挾宇宙，施天地，固所優為，豈特移山哉！傳曰：失吾道者，上見光而下為土。養其小者既失真道，將反於土而化臬腐，孰能致飛形之妙。

耳目聲色，為子留愆。鼻口所喜，香味是怨。身為惱本，痛癢寒溫。意為形思，愁毒憂煩。吾拘於身，知為大患。觀古視今，誰存#13形完。吾尚白首，衰老孰年。
耳欲茶聲，五聲令人耳聾，目欲茶色，五色令人目盲，香味鼻口之所欲納嘗也，甘肥為腐腸之藥，芳馨為燻喉之煙，外則一身未免陰陽之寇，內則志意莫逃人道之患，則以有身為大息故也。蓋有則有，盡無則無，窮神獨存，而常全形，有生而有滅，以混元之聖，猶示人以衰老之相，況囿於大化者哉。
吾本棄俗，厭離世問。抱元守一，過度神仙。
元者棄之本，一者形變之始也，抱而不脫，守而勿失，殆將遺物離人，而立於獨，豈同乎流俗，合乎汙世。
子未能守，但坐榮官。
至貴足以並國爵，苟知所守，視儻來之寄，如陰影集身，曾何以是為榮，關尹所以稱疾而棄位也。

子能不動，神靈得安。子能捐欲，舉事能全。子能無為，知子志堅。

吉凶悔吝生乎動，罪莫大於可欲，誠能寂然不動，酒心去欲，則神將守形，而事無不通，惟淡而無為，至誠不息者，可以及此。
今為子說，露見敷陳。散析剖判，真偽別分。子當諦受，重道因勤#14。
道不可以言傳，非言不顯，叉辮疑解惑，斯而析之，道於是乎明。仲尼曰：吾無隱乎爾。
道為明出，經為學先。
道遇明者而後出，苟非其人，道不虛行，經所以載道也，學者拾經，欲濟乎道，猶拾舟，欲濟乎瀆也。
授與能行，不擇富貧。教化與樂，非有疏親。取與能行，文與其人。學爾教爾，不失道真。
有教無類，初非次擇也，要在得人而付之，則學者不失己，教者不失人。

天地章第八

老君曰：天地與人物，本皆道之元。俱出於太素，虛元之始端。髻髭之精光，微妙之上玄。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。渾淪既判，清輕者為天，道生一也，濁重者為地，一生二也，沖和氣者為人，二生三也。以至萬物，盈於兩問，皆自道而生，出於太素無質之先，恍惚之中有象，窈冥之中有精，玄之又玄，眾妙之門，傳所謂萬物職職，皆從無為殖是已。
譬如萬里坑，下有淡流泉。視之甚濁微，徹見底沙難。窈窈而冥冥，不知所由然。亦如終逝者#15，不見其靈魂。淳陰共和合，陽不能顯分。
《列子》曰：氣形質具而未相離，故日渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也，視之不見，聽之不聞，搏之不得，道之玄妙難識，不特若深谷之泉，逝者之魂也。一本作終者去。
過往與甫來，視譬以見前。尚不能了理，安能知亡存。譬如瘡痘者，不能傳人言。為聾彈宮商，其人豈能聞。才辯有其智，受教如語傳。自謂通其情，情衷不能丹。是故失生本，安能知道元。

道之不行，我知之矣，智者過之，愚者不及也，已往之事不及知，方來之事未可知，適今之事不能知，愚者每如此，況知死生之說乎！語以道妙，猶使瘠者能言，聾者審音也，至於才能辯博之士，智足以及之，然作聰明矜思慮，得其言而未得其所以言，求道於形色名聲，不足以得，彼之情，生之本，道之元，惡足以識之。

行道章第九

老君曰：子若行吾道，當知上慧源。智亦不獨生，皆須對因綠。
慧以智為體，智以慧為用，大智閑閑小智間問，上慧大智也，大知觀於遠近，因感而生，遇綠而應，行其所無事未嘗鑿也，豈蔽於一曲而自私哉。
各有行宿本，命祿之所聞#16同道道得之，同德有德根。宿世不問學，今復與失鄰#17是以故得失，不樂於道文。
命之立也，其稱人事乎，命雖莫之致而至，然其死生貴賤，禍福壽夭，皆本於宿昔之所行，積善積惡，殃慶各以其類至，無毫釐之差，有影響之應。道者同於道，德者同於德，失者同於失，顧所行何如爾。

貪欲利榮寵，受施念恩勤。更以財相厚，不哀下寶貧。必復多瞋志，無所處定原。學不得明師，安能解疑難。
貪夫徇財，故以富為，是累於厚利，列士徇名，故以顯為，是累於名高。夜以繼日，思慮善否，滿心戚醮，求益不止，苦身疾作，積而不用，貫朽粟腐，未嘗貸人，而又快一朝之忿，肆少頃之怒，與物相刃相靡，莫之能止，尚知以大定持之耶！殊不悟名與身孰親，身與貸孰多，忿憾為仁之賸，纖恪為義之蠹也，自非明師，孰能松其蔽解其惑。安或作焉字。
吾道如毫毛，誰當能明分。上世始以來，所更如沙塵。
道不可見，見而非也，道不可聞，聞而非也，道無形端，豈特毫毛之微哉！自古及今，天下之治方衍者多矣，雖小道鈴有可觀，政遠則泥，寡聞則無約也，寡見則無卓也，鈴多聞見而迷乎正道，則更事為多，無一物之不知，而聖益聖，傳曰：事無不通之謂聖。

動則有載劫，自惟甚苦勤。吾學無所學，乃能明自然。
美成在久，非一日之積也，日往月來，勤而行之，則善積成聖矣，苟卿曰：積善成德，神明自得。聖心循焉，終乎為聖，雖由學以成，豈蔽於俗學以博溺心哉，學在於不學而已，此絕學所以無憂而樂。
華要歸其實，莖葉如本根，為道歸祖首，以知元始端，子當無相啟，勿以有相關。
萬物出乎震，相見乎離，則芸芸並作，英華發外，說乎兌，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅，經所謂夫物芸芸各歸其根是已，混元之教，以深為根，以約為紀，以辨物為德，以復命為常，落其華而實之，斂其散而一之，猶四時之有秋冬也。無形之祖，天下之始，萬物莫不首之者在是焉，此豈有迸之可求哉。

西昇經卷上竟

#1『告以道要』，《西昇經集註》作『告子道要』。

#2『是故談以言相然』，《西昇經集註》作『是以故談以言相然』。

#3『子雖聞道』，《西昇經集註》作『子雖聞說』。

#4『正自歸之』，《西昇經集註》作『正自居之』。

#5『鬼自避之』，《西昇經集註》作『鬼神避之』。
#6『歸志』，《西昇經集註》作『臻志』。
#7『歸身』，《西昇經集註》作『臻身』。
#8『味異行不等』，《西昇經集註》作『味異形不等』。
#9『隨所倚為親』，《西昇經集註》作『隨倚以為親』。
#10『一切人非人』，《西昇經集註》作『一切人非一』。
#11『於連』，疑為『於道』之誤。
#12『漁淳』，疑為『澆淳』之誤。
#13『誰存』，《西昇經集註》作『誰能』。
#14『因勤』，《西昇經集註》作『殷勤』。
#15『亦如終逝者』，《西昇經集註》作『亦如終者』。
#16『所聞』，《西昇經集註》作『所關』。
#17『失鄰』，《西昇經集註》作『世鄰』。
西昇經卷中

重告章第十

老君曰：吾重告子，子當諦受。道以無為上，

常無欲以觀其妙，常有欲以觀其繳而已。

德以仁為主。
德無不容，仁也。

禮以義為謙，
稱物平施，適時之宜。

施以恩為友。
因惻隱之心，推以及物，非求報也，故其施博。

惠以利為先，
惠者仁之施，以利物為功，口惠而實不至，怨苜及其身。

信以效為首。
信將以復其言，鈴有效見焉。

偽世亦有之，雖有以相誘是以知世薄，華飾以相扮。
至德之世，是七者皆本於自然，逮德下衰，是七者皆出於或使故道隱於小成，德傷於小識，禮以偽為，施而求報，惠不由心，信非中出，類皆矯情，性以沽名，飾智以驚愚，豈自然哉。

言出#1飛龍前，行在跛鱉後。仁義禮信廢，道德荒亡腐。
飛龍為速矣，言猶在其前，跛鱉為鈍矣，行猶在其後，則以言之非艱，而行之惟艱故也。失道而後德，失德而後仁，禮尤在其後，禮信且廢，道德可知。

不以道相稽，反以財相輔。譬如鑑中影，可見不可取。言如響中應，風聲豈可聚#2，偽世教如此，如是迷來久。
君子徇道，小人徇財。古之人以稽為次，蓋相稽以道也，周衰之末，不知與道相輔而行，而以財相輔，是猶搏風捕影而求其實，豈可得哉！此無他，道無以興乎世，世無以興乎道，小惑易方，大惑易性，矯偽之俗勝，而不明乎自然之真故也。經曰：民之迷，其日固已久矣。

天下之人物，誰獨為常主。迷迷以相傳，輾轉相授與。邪偽來入真，虛無象如有。

吹萬不同，而使其自己怒者其誰耶，蓋妙體無偶，真常不宰，可得矣而不可言傳，可傳矣而不可相授，一曲之士，指末流為大源，認陳逵為至妙，以迷傳迷，猶醉者之負醉也。殊不知誠正可以入真，而邪偽終莫之能以邪偽入真，是以虛元之象為有而實非有也。

自偽不別真，為貪利往守。非常正復亡，癡盲持自咎。如木自出火，還復自燒腐。
定己然後議人，主中可以正外，己自為偽矣，其能辮真偽之歸哉，己之為偽，以往守於利而為責也，以利往則遠於道，以利守則失於道，既非真常，正亦隨亡，此無他，於道見疑而冒昧，故違人而自遺其答也，何異木生火而還剋木哉，《陰符》曰：火生於木，禍發叉剋。

聖人之辭章第十一

老君曰：聖人之辭云。

混元博大真人也，吐辭為經，自我作古，猶不自矜，而日聖人之辭，則以迷而不作故也。

道當以法觀。如有所生者，故日為自然。
一而不可不易者道也， 麤而不可不陳者法也，道不可見，即法而顯，道之與法，初無二致，入則為道，出則為法爾。天下之物生生不窮，而不知所以生生者誰耶，本諸自然而已，道以法顯，法以道立，豈人為哉。

眼見心為動。
賊莫大於德有心，而心有眼，坎為耳，離為目，耳目者，精神之戶牖也，一有所睹，心斯動出矣。《陰符》曰：機在目，聖人為腹不為目者以此。

口則為心一黃。
言，心聲也，心之所欲，非言不宣，口實司之。

鼻為通風氣，鼻口風氣門，喘息為宅命，身壽立息端，譬如穀草木，四時氣往綠，氣別生者死，增減羸病動。

人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也一呼一吸，陰陽寓焉，東則為生，散則為死，故命之所宅在是，真人息之以踵，眾人息之以喉，息之本有所立，而根深帶固焉，故與天地齊其長久。譬之百穀草木，資四氣以生植，盛則榮，衰則悴，氣散則生者死矣。

以是生死有，不如無為安。無為無所行，何綠有咎愆。子不貪身形，不與有為怨。
命百一古今而常存，性更萬形而不易，初無死生也，物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯無為然後能安性命之情，為則有成虧，成虧分而是非立矣，無為故無敗，曾何咎愆之有？世之人未免有為者，以有我故也，苟能墮肢體而皆忘，外形骸而不有，雖無為而無不為矣。

五行不相剋，萬物悉可全。萬物無有常，成者不久完。

成變化，行鬼神，往來天地之問而不窮者，五行也，一往一來，更旺更廢，相生所以相繼，相剋所以相治，此囿於大化者，有生叉有死，而莫能逃．刈也。聖人役造化，命萬物，把握陰場，顛倒五行而不相沙，故能專亡自在，而入於不死不生。彼既以為物矣，成壞相因，欲久而不亡，何可得也，惟道則萬世而無弊，經曰：道乃久。

三光無明冥，天地常昭然。
天積氣爾，地積形爾，日月星宿則積氣中之光耀者，人徒見其一往一來，一伏一見，一晦一明，不知昏晝之變，明暗自異，三光二儀，常自若也。

觀諸章第十二

老君曰：觀諸次為道，存神於想思。道氣和三光，念身中所治。髻髭象夢寤，神明忽往來，
虛無恬淡，不思而得上道也，閑邪存誠，思則得之其次也，蓋神妙物而無方，存之則守形而不離，神全斯精全，精全斯氣全，三者和而不乖矣。天之三光，日月星是也，人之三光，神氣精是也，和三光之道無他，返照內觀，取足於身而已。蓋人一身，真君內存，五官咸備，百骸六藏，固有相治者，念之不忘，則友神明於恍惚之際，此其效也，勞髭象夢寤，則恍惚若有無之際也。

淡泊志無為，念思有想意。自謂定無欲，不知持念異。
淡言不與物交，泊言靜止不流，志於大道者，無思無為，不逐於物，不流于動，曾何有思想之意。蓋有想則相生，有思，則未免有心也，謂是為定，已涉于動矣。謂是為無欲，已墮於欲矣，天下之治方衍者，皆以其所為不可有加，故自以為是，以不知持念之各異，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，過而不留感，而後應正念也，既往而不擇，未至而逆焉者妄也，此存神於想思，所以為之次。

或氣尚麤盛，自知尚多事。事興則形動，動則外通謀。謀思危之首，危者將不久。不久將欲衰，衰者將不壽。

夫志，氣之帥也，心勞於謀，智盡於事，則氣有蹶，趨之不正而暴盛，蓋棄事則形不勞，形休則謀不用。一有所謀，則機變之巧作，擾擾萬緒自此起矣，茶然疲役不知其所歸，欲終其天年，而不中道夭，不亦難乎。至人不從事於務，不相與為謀，滌除外慕，玄覽至理，故專氣致柔，能如嬰兒也。

以身觀聲名，物事難可聚。以名聲稱號，必為是所誘。皆坐於貪欲，貪欲為殃咎。貪者為大病，習貪來已久。合會微漸滋，非緘艾所愈。
一節重於一國，兩臂重於天下，則名與身孰親？物無常是，事無常宜，去而不守，未嘗暫止，況儻來之寄哉！儻來之寄，其來不可圉，其去不可止，而累於名高者，趨名不已，殘生傷性，以身為殉，正坐於責欲故也。咎莫大於欲得，則責者身之大病，民迷日久，積習既深，始微而終盛，猶病在膏肓，非緘艾能愈也。

還身意所欲，清靜而自守。大聖之所行，不慕人所主。有常可使無，無常可使有。

形之疾，其甚者緘艾不能及，性之疾，其甚者小道不能化，責欲，性之疾為甚者也，將以反其性情而復其初，鈴損之又損，以至於無為，則清不能汙，靜不能染，而不知所守矣。蓋無為者，聖人之所行，責欲者，眾人之所主，行大道之無為，不慕眾人之責欲，則事物形名，天下所謂有者，可使之無，恬淡寂寞，天下所謂無者，可使之有也。

經誡章第十三

老君曰：經誡所言，法義所推。赫赫興盛，不如微妙。
經以載道，無非教誡之言，法以顯道，有義可以推考，類皆以本為精，以物為粗。赫赫興盛，物之勢也，勢有時而盡，深妙元微，道之本也，道無時而窮，以是較其精粗，則道之與物，相去遠矣。

實不如虛。
實則有礙，虛則無問。

數不如希。

事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣。

邪多卒驗#3，疾不如遲。

欲速則不達，大器晚成，美成在久。

興者必廢，盛者必衰。
日中則反，月滿則虧，天地尚爾，況於人乎。

聖人絕智，而為無所為#4，言無所言，行無所施。孰能知此。
道之要妙，雖智大迷非可以智索也，離形去智，然後同於大通，去智與故，然後循天之理，聖人於言為之際，以絕智為先，蓋以此爾，世豈識哉！為無為，所謂處無為之事也，言無言，所謂終身言未嘗言也，行無所施，所謂事無事也。

偶不如奇。
獨立不改者，道也，自道而降，有對有待，聖人不與物偶而立於獨，體道故也。

多不如寡。
通於一而萬事畢，少則得，多則惑。

孰賢難隨。孰仁難可，其義少依。

世之所謂賢者，孰為賢哉，賢者過之於道，或不能隨也，世之所謂仁者，孰為仁哉，仁者失之於道，未見其可也，仁賢且猶如此，道之奧妙，依之者鮮，蓋可知已。

能知無知，道之樞機。

知之淺矣，不知深矣，能知無知之知，是乃真知也，道之本宗，蓋在於此，

空虛滅無#5，何用仙飛。大道曠蕩，無不制圍。

虛非無也，無實而已，空其虛則致虛極矣，無者有之對，因有而著，未離於有也，滅其無，則無無亦無矣。夫然，故出入六合，遊乎九州，獨往獨來，行乎萬物之上，其視仙飛不足多也。蓋道廣大悉備，未始有封，包裹六極，無有端倪，天地之大，秋毫之小，皆在範圍之內，豈止仙飛之一端乎。一本作空滅成無，可用仙飛。

子能明之#6，所是反非。經言審諦，孰之能追#7。

彼亦一是非，此亦一是非，天下是非特未定也，雖然有真是非存焉。欲是其所非，莫若以明，蓋自知者明，苟能自知，則昔之所是，卒而非之，所謂真是非者見焉。經之所言，蓋明是非也，夫豈妄哉，大惑者終身不解，大愚者終身不靈，非審諦不妄之言，孰能追愚惑之非歟。

深妙章第十四

老君曰：道言深妙，經誠乙密。
道深而難測，妙而難名，經以載道，故其勸戒之言，亦玄微而隱密也。

天地物類，生皆從一。子能明之，為知虛實。子若不照，顯之不別。
太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，物得以生，謂之德。一者形變之始也，自天地至于萬物，皆從此生，則天下本在是焉，為道者，當明其本而已。蓋通於一而萬事畢，能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知，苟非照之于天而自見，雖顯告之而不悟，況微言哉。

子志於有，無為所疾。為有所嬰，億載無畢。

無為故無敗，為則有成虧，無為者，道之本，有為者，道之病也。蓋俗之所為，皆墮於有，不能損實以為通，至於外內並獲而不可解者，以積習之久故也，惟聖人然後為能達綢繆。

道言微深，子未能別。撮取於略，戒慎勿失。
悟道以頓，行道以漸，迷悟出於自性，非人力可致，行道以積習而成，在於謹守而勿失焉。蓋道之至妙，以悟而後得，行道之要，以多聞然後可守也。

先捐諸欲，勿令意逸。
罪莫大於可欲，遣其欲則心自靜矣。意則心有所感而生焉，無以持之，縱或至於敗。禮故正其心者，先誠其意。

閑居靜處，精思齋室。
棄事則形不勞，思則得之，不思則不得也。

丹書萬卷，不如守一。
夫道不欲雜，雜則多故，通於一而萬事畢。

經非不達，中有虛實。言有必無，子未能別。言無必有，子未能決#8。但當按行，次來次滅。

寓言十九，重言十七，寓言為廣，重言為真，則書之所言，虛實有無，特未定也。惟得其所以言者，為能知之，借日未知，姑取正於書而按行焉，則損之又損，亦可以致無為矣。《傳》曰：世之所貴，道者書也。

道有真偽，福有凶吉。
有為則偽，無為則真，以偽獲福者凶，以真致福者吉。

罪有公私，明有纖密。
為不善於顯明之中，人得而誅之，為不善於幽暗之中，鬼得而誅之，天網恢恢，疏而不失，曾何纖密之遺哉。

占往知來，不如樸質。
前識者，道之華，而愚之始也，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶問，雖有不假卜筮而知吉凶之明，不如樸質者歌復歸於樸故也。《道經》於終篇言鎮之以無名之樸，正此意也。

虛無章第十五

老君曰：虛無生自然，自然生道。

《道深章》曰：道深甚奧，虛無之淵。言道為虛無之本也。《道經》曰：道法自然。言道降而下，法自然也。於此言虛無生自然，自然生道，何也？蓋言虛元，則自然在其中矣，言自然，則道在其中矣。別而言之，裂一為三，合而言之，貫三為一，自其無所有，則日虛無，無所因則日自然，偶而應之，則日道，烏有先後之殊哉。

道生一，一生天地，天地生萬物。
易變而為一，一者形變之始也，清輕者上為天，濁重者下為地，天地含精，萬物化生。

萬物抱一而成。
萬物以精化形，一者精之數也，原其始，則得一以生，要其終，則抱一而成。

得微妙氣化。
通天下一氣爾，自有形以至無形，自有情以至無情，神奇臭腐，與時更化，皆氣使之然也。聚則生，散則死，盛則榮，衰則悴，搏之不得，幽而難測，可謂微妙矣。

人有長久之寶，不能守也，而益欲尊榮者，是謂去本，生天地之道也。
金玉滿堂，莫之能守，物有時而盡，何可長也。性命之真，與生俱生，至富國財並焉，豈特隋珠之重哉，昧者喪其不貲之樸，而矜覽外慕，其去本遠矣。生天生地，道之本也。《莊子》曰：道自本自根，自古以固存，生天生地。

恍惚章第十六

老君曰：虛無恍惚，道之根。
虛則無實，無則非有，恍者有光而無象，惚者有一而未形，虛無恍惚而在其中矣。《莊子》曰：悟然若亡而存，油然不形而神。此之謂本根。

萬物共本，道之元。
大哉乾元，萬物資始，至哉坤元，萬物資生。元者氣之始，道之用也，天之生物，使之一本，豈二致哉，萬物一府，同出於道爾。《莊子》曰：萬物與我為一。

在己不亡#9，我默焉。

聖人著書立言，用意深而勸戒切，蓋欲倒置之民，返其性情，復其初也，使天下之人，皆能內觀取足，不失其在我之真，聖人將密爾忘言，不可以容聲矣。《孟子》曰：予豈好辯哉，予不得已也？

生置章第十七

老君曰：生我於虛，置我於無。
虛化神，神化氣，氣化形，物所以生也。魂黑歸於天，形魄歸於地，骨骸返其根，我尚何存，則亦復歸於無爾。生我於虛，原始而言之也，置我於無，要終而言之也。

生我者神，殺我者心。
神守其形故生，神去於形則死。人心惟危，憤矯#10而不可係，宵人之離形者，心則使之，此致道者所以忘心。

夫心意者，我之所患也。我即無心，我何知乎！
賊莫大於德有心，有心斯有意，意者謬心也，人以有身為大息者，以有意存焉爾。誠能心無所知，內靜其意，吾又何息，是以至人於羊棄意，《莊子》曰：兵莫僭於志，鎮郵為下。

念我未生時，無有身也，直以積氣聚血成我身爾。我身乃神之車也，神之舍也，神之主也，主人安靜，神即居之，躁動，神即去之。
察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，氣變而有形，形變而有生。一受人之形，若運轉而不能自止者，孰居無事推而行是哉，神實妙之，子輿曰：以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉，故日我身乃神之車。不特為神之車，又為其含焉，蓋身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也，全其形而不虧，神將來舍矣。傳曰：七竅者，精神之戶牖，神以身為舍可知矣。身不特為神舍，又為其主人焉，蓋感之者為主，應之者為客，神未嘗先物也，應物而有所麗，猶客為主所覆，而受命於主也，身為神之主人可知矣。主人安靜則居之，形完則神全也，躁動則去之，質朽則神喪也。

是以聖人無常心者，欲歸初始，返未生也。

內觀其心，心無其心，故能返其性情而復其初。《莊子》曰：既已為物矣，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其惟大人乎。

人未生時，豈有身乎？無身當何憂乎？當何欲哉！．故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，與道通也。
吾有大息為吾有身，及吾無身吾有何息？蓋身非我有，是天地之委形，生非我有，是天地之委和，認而有之，皆惑也。睹道之人，不以利累形，不以形累心，四肢百骸，將為塵垢，故外其身而身存，神未嘗有所困也。夫然，故形全精復，與天為一通乎，道合乎德矣，蓋失道而後德，失德而後仁，道德一合，則德總乎道之所一，而無成與毀也，唯達者可以語此。

為道章第十八

老君曰：古之為道者，莫不由自然。故其道常然矣，強然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故與道反矣。

曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，天下之常然也。為道者，居無思，行無慮，順其自然，無容心焉，夫豈益生勸成，而有斷鶴續兔之患哉，故其道亙萬世而無弊。

是以崇籥之器，在其用者。虛實有無，方圓大小，長短廣狹，聽人所為，不與人爭。善人在於天下，譬如崇籥乎，非與萬物交爭，其德常歸焉。以其空虛無欲故也。
豪籥虛而能受，受而能應，道幾似之。善人之在天下，順而不逆，應而不藏，常處於不爭之地，而天下莫能與之爭，其猶索籥也，處重而人不輕，處前而人不害，其德常歸焉。《莊子》曰：行賢而去其自賢之行，安往而不愛哉。

欲者凶害之根，無者天地之原。莫知其根，莫知其原。聖人者去欲而入無，以輔其身也。

罪莫大於可欲，故為凶害之根。天地者，形之大也，而有形生於無形，故為天地之原，人之有欲，次性命之情以爭之，莫知其根也，不見天地之純，莫知其原也。聖人則不然，灑心去欲，而遊於無人之野，則以貴愛其身，與道相輔而行故也。

色身章第十九
老君曰：人皆以聲色滋味為上樂#11，不知聲色滋味，禍之太樸，故聖人不欲以歸無欲也。
好色音聲厚味，世俗之所樂也，目不得好色，耳不得音聲，口不得厚味，則大憂以懼。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是三者，身之大息也。然目之泰色，耳之茶聲，口之茶味，皆生於有欲，罪莫大於可欲，而欲者德之累，是以聖人欲不欲，而復乎素樸也。

道虛章第二十
老君曰：道者虛無之物，若虛而為實，無而為有也。

道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚言，若無而非無，若有而非有也，既日虛無，而謂之物者，即不物之物也。道深章言虛無之淵，此言虛無之物，淵言其體，物言其用，故繼之曰：若虛而為實，無而為有，虛而為實。《莊子》所謂虛則實是也。無而為有，《道經》所謂兩者同出而異名是也。

天者受一氣，蕩蕩而致清，氣下化生於萬物，而形各異焉。
大易既判，天得一以清，萬物化作萌區有狀，皆其所資始，《列子》曰：天地氤氳，萬物化生。

是以聖人知道德混沌玄同也，亦知天地清靜皆守一也，故與天地同心而無知，與道同身而無體，而後天道盛矣。
德總乎道之所一，渾渾沌沌，終身不離，玄之又玄，眾妙之門也，天得是，故無為以之清，地得是，故無為以之寧，聖人誠能兩問，天道雖遠，見之以心，故明於天而同乎無知，通乎道而合乎無體，與天為徒，與道為一，而道興乎世矣。

以制志意而還思慮者也，去而不可逐，留而不可遣。

夫志，氣之帥也，氣，體之充也，持其志，無暴其氣，將返其性情而復其初，則出思不思，而思出於不思矣，來者勿禁，往者勿止，不將不迎，應而不藏，雖覆卻萬物方陳乎前，而不得入其舍。《易》曰：天下何思何慮。

遠者出於無極之外，不能窮也，近在於己，人不見之。
海雖遠，治之在心，反求諸己，萬物咸備，然道在邇，而求諸遠，是猶目之明，能見百步之外，而不能自見其睫也。

是以君子終日不視不聽，不言不食，內知而抱玄。
《傳》曰：內視之謂明，反聽之謂聰。不視不聽，則目無所見，見曉於冥冥，耳無所聞，聞和於無聲也。《易》曰：君子以慎言語，節飲食。不言不食，則默而識之，終身不言，未嘗不言，無饑渴之害，味人之所不味也。几此無他，復以自知抱一而不離故爾。

夫欲視亦無所見。

聖人見道不見物，而視人所不視。《莊子》曰：賊莫大於德有心，而心有眼。《經》曰：聖人為腹不為目。

欲聽亦無所聞。
聞者非謂其聞，彼也自聞而已，豈聽之以耳哉，仲尼所以六十而耳順。

欲言亦無所道。
縱口之所言，更無利害，故有謂無謂無謂有#12，而遊乎塵垢之外。

欲食亦無所味。淡泊寂哉，不可得而味也，復歸於無物。
味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈味，味者道也，真人其食不甘，以道之出口，淡乎其無味也，惟返其性情而復其初者能之。《道經》言視之不見，聽之不聞，繼之以復歸於無物，與此同意。

若常能清靜無為，氣自復也#13。返於未生，而無身也，無為養身，形體全也，天地充實，長保年也。

虛化神，神化氣，道之委也，氣化神，神化虛，道之用也。蓋志一則動氣，氣一則動志，惟持其志，無暴其氣，則虛而物不能汙，靜而物不能雜，淡而無為，將見氣合於神，神合於無，遊乎物之初，外形體而不有矣。以其不自生，故能長生，所以全其形骸，與天地齊其長久。《莊子》曰：無為則俞俞。俞俞者，憂息不能入，年壽長久矣。

哀人章第二十一

老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守身。守身長久長存也。
守孰為大。守身為大，身之所以存者在養神，神之所以全者在守身。饉修其身，抱神以靜，則人與物化，而我獨存，長生久視之道，殆不出此。

西昇經卷中竟

#1『言出』，《西昇經集註》作『言處』。

#2『風聲豈可聚』，《西昇經集註》作『風聲豈緒』。

#3此句《西昇經集註》作『茂多卒夭』。

#4此句，《西昇經集註》作『而為元為』。

#5此句，《西昇經集註》作『空滅成元』。

#6此句，《西昇經集註》作『若能明之』。
#7此句，《西昇經集註》作『孰知能追』。
#8決，《西昇經集註》作『決』。
#9此句，《西昇經集註》作『在己不忘』。
#10『憤嬌』，據《莊子·在宥》當作『債驕』。
#11此句，《西昇經集註》作『人皆以聲色滋味為樂』。
#12疑此句字有舛誤。
#13此句，《西昇經集註》作『元自復也』。
西昇經卷下

神生章第二十二

老君曰：神生形，形成神。形不得神，不能自生，神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成。

神妙萬物而為言，神生形也，身乃神之車，神之舍形成神也，蓋神去於形謂之死，而形非道不生，形資神以生故也。有生叉先無離形，而形全者神全，神資形以成故也。形神之相須，猶有無之相為利用，而不可偏廢，惟形神俱妙，故與道合真。

神常愛人，人不愛神#１。
攝汝知一汝度，神將來舍，目無所見，耳無所聞，心無所知，神將守形，神之愛人也如此。然神好清而心擾之，神好靜而欲牽之，矜覽外慕，逐物忘返，無一息之頃，內存乎神，欲抱神以靜難矣。聖人復命之常同乎無知，雖聖智亦在所檳，故能神全不虧，異乎眾人也。

常安章第二十三

老君曰：聖人常安，與天地俱安，而鬼神通。眾人皆安其所不安，即不安矣。

聖人安其所安，不安其所不安，眾人不安其所安，安其所不安。安其所安，同於道也，故與天地齊其長久，而可與祐神，所以常安。不安其所安，蔽於物也，不亡以待盡，其行盡如馳，而莫之能止，何安之有。

蓋天道減盈滿，補虛空，毀強盛，益衰弱，損思慮，歸童蒙，塞邪知，聖人之樸也。
盛極則衰，升極則降，堅則毀，銳則挫，自然之理也。天之道，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，蓋順其自然無容私故也。聖人法天，損之又損，無思無慮，蒙以養正，復歸嬰兒，閑邪存誠，智巧不作，則以安其所安，復乎素樸故也。

是以天下尚孝，可謂養母，常能愛母，身乃長久。
天下有始，以為天下母，道者萬物之母，而物其子也。孝子之養親，一舉足一言動，不敢忘焉。聖人體道，猶事親也，豈須央可離哉。

身心章第二十四

老君曰：身之虛也，而萬物至，心之無也，而和氣歸。
養志者忘形，致道者忘心，離形去智，同於大通，則身無形累之患，而物自賓。內觀其心，心無其心，則心無使氣之強，而氣自復。

故善養身者，藏身於身而不出也，藏人於人而不見也。
惟藏天下於天下者，可以語此。

故君子之治，必先死於國，既死不亡，其國盛也。民不敢散，更復充也。
士見危致命，忠義許國，殺身成仁，雖死而不亡。得賢則能為邦家立太平之基，國之所以盛，天下之父歸之其子焉，往民之所以充也。

若能知常，施行反也，眾人歡樂，用生生也。動而失之，壽命竭也。
復命日常，知常日明，真常之道誠能知之，其所施設則異眾人矣。蓋君子樂得其道，小人樂得其欲，其所施行，若東西之相反也。以歌為樂，將以生生，適以喪生，樂未畢，而哀繼之，以道為樂，樂則生矣，其為樂可勝計耶！《莊子》曰：俗之所樂，果有樂無有哉！．無為誠樂矣，又俗之所大苦也。

夫天下大物哉，甚綿綿也，冥冥混沌不可知也。知之者去之，欲之者離之，近之者遠之。
有物混成，字之日道，強為之名日大，自古固存，幽深微妙，不可以智知也。趺而望之在乎前，棄而忘之在乎後，非有心者所得遠，無心者所得近，渾渾沌沌，終身不離，若彼知之，乃是離之。

是以聖人非託於天下，亦非託於鬼神，亦非託於萬物。常以虛為身，亦以無為心。此兩者，同謂之無身之身，無心之心，可謂守神。守神玄通，是謂道同。
有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，豈獨治天下而已哉！以虛為身，以無為心，而一無所託，所謂不物也。身心兩忘，唯神是守，守而勿失，與神為一，則道將與汝居，而合乎大同矣。

無思章第二十五

老君曰：智士無思慮之變，常空虛無為恬靜，修其形體，而萬物育焉。
天下何思何慮，大智觀於遠近，以天下觀天下，虛靜恬淡，寂寞無為，以全其形生，故精神四達，並流上際下，蟠化育萬物，不可為象。

變者貪天下之珍，以快其情。然後兵革四起，禍生於內。國動亂者，而民勞疲也。
《道經》曰：不貴難得之貨，使民不為盜。《莊子》曰：撾玉毀珠，小盜不起。

夫國以民為本，民勞去者，國立廢矣。所謂出其無極之寶，入賊利斧戟也。是以聖人無為無事，欲安其國民也。
民為邦本，本固邦寧，不知以其所愛及其所不愛。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，是猶出無極之寶，而入賊之利斧戟也。聖人無為而民自化，無事而民自富，豈務殺人之士民兼人之土地哉。

故曰：子能知一，萬事畢。無心德留，而鬼神伏矣。

能知一則無一之不知，不能知一則無一之知。德者得也，通於一而得之者，以無心故也。萬事皆出於一，鬼神之所以靈，亦出乎吾心而已，無心之心，可與祐神，故兩不相傷，而德交歸焉。

我命章第二十六

老君曰：我命在我，不屬天地。
禍福無不自己求之者。

我不視不聽不知，神不出身，與道同久。
目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。

吾與天地分一氣而治，自守根本也。
通天下一氣爾，自本自根，自古以固存，能知守之則無不治矣。《列子》曰：天地與我並生類也。

非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來。

為善無近名，故端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，欽中達彼，兼愛無私，利萬物而無所不利，非有心也。

常淡泊無為，大道歸也。故神人無光，聖人無名。
虛靜恬淡，寂寞無為，道德之至也，故聖人休焉。古之人葆其光而不露，晦其名而不彰，入於神，通於聖，蓋體諸此。

兵者章第二十七
老君曰：兵者天下之凶事也，非國之寶。寶之者，而不用也，用之者，動有亡國失民之患也。
兵者不祥之器，非國之寶。然天生五村，闕一不可，雖存所寶，豈得己而用之。不知出此，而樂殺人好攻戰，豈為民父母之道哉！《傳》曰：黷武無烈。

是以聖人懷微妙，抱樸質，而不敢為#2與天下交爭焉。雖有猛獸不能據也，雖有蜂躉蟲蛇不能螫也，雖有兵刃弗能害也。以其積德玄通故也，是以天下莫能害焉。

道常無為而無不為，聖人體道夫何為哉？不與物爭，而天下莫能爭焉。此無他，積善成德，而神明自得。故性物而不摺，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，而物莫之能傷也。《莊子》曰：人能虛己以遊世，其孰能害之。

柔弱章第二十八
老君曰：天下柔弱莫過於氣，氣莫柔弱於道。道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。夫柔之生剛，弱之生強，而天下莫能知其根本所從生者乎。
氣也者，虛而待物者也，氣始於太初，而道在太極之先，則氣本於道也。弱者道之用，自天地以至萬物，皆本於是，有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。

是故有以無為母，無以虛為母，虛以道為母。自然者，道之根本也。
無動不生無而生有，有不離無，無因有著，有無異用，皆同於虛，虛非無也，無實而已。虛無之宗，道實妙之，三者名雖異，而皆本於自然，為母之言，亦荃蹄爾。

民之章第二十九

老君曰：民之所以輕命早終者，民自令之爾。非天地毀，鬼神害，以其有知，以其形動故也。
禍福無門，唯人自召。宵人之離形者動與過也，然則不終其天年而中道夭，非天地鬼神毀而害之也，人自取之爾。《書》曰：天作孽，猶可違，自作孽，不可追，此之謂也。

是故無有生有，無形生形，何況於成事而敗之乎。
天地者，萬物之父母，天施地生，其蓋無方，曲成萬物而不遺，夫豈容心以敗其成事哉！然則民之輕命早終，非陰陽賊之，心則使之也。

人欲長久，斷情去欲，心意以索，命為反歸之，形神合同，固能長久。
天地能長且久，而人不能者，以其任情肆欲，放心縱意，自遺其咎故也。誠能忘其所不忘，而反求諸己，則形生而不敝，神全而不虧，形神合而不離，與天地齊其長久，斯無難矣。

天下章第三十

老君曰：人雖在天下，令意莫在天下；人雖在國，令意莫在國；人雖在鄉，令意莫在鄉；人雖在家，令意莫在家；神雖在身，令神莫在身，是謂道人。
人之生也，形不盈仞而心伴造化，豈滯於形體，拘於方隅哉！兼忘天下一宅而寓於不得已爾，以國觀國，以鄉觀鄉，以家觀家，亦莫不然。古之人所以處其家，如逆旅之合，觀其鄉如戎蠻之國，蓋體此也。至於神之在人，經太山而無介，入淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，揮斥八極，妙萬物而無方，初不累於七尺之軀也。昧者橫私於己，仞而有之將以盡神，何異守唐肆之遺蹤，而望其得焉哉。

意微章第三十一

老君曰：患生不意，禍生絲微。
禍息多臧於隱微，而發於人之所忽，聖人防微慎始，用智於未奔沉之前，蓋以此也。

善生於惡，利生於害，

有善而惡為之亞，有利而害為之對，物莫不然，惟去善而自善，則善惡一致，蓋將簡之而不得以美利，利天下不言所利，則無所不利，而未始有害。

大生於小，難生於易，
其作始也簡，其將異也鈴巨，大生於小也，苟以為易，難將至矣，難生於易也。《德經》曰：天下之大事鈴作於細，天下之難事又作於易。

高生於下，遠生於近，
高必基於下，遠叉自於近，故九層之臺起於景土，千里之行始於足下。

外生於內，
有諸中者，叉形諸外。

貴生於賤，動生於安，
貴以賤為本，靜者動之基。

盛生於衰，
無冬之閉藏，則無春之蕃鮮。

陰生於陽，

陽不極，則陰不生。

是故有無之相生，虛實之相成。是以有歸有，無歸無也。

自無出有，有極歸無，相生故也，由虛為實，實復為虛，相成故也，自善惡以至陰陽，莫逃乎此。然有無迭用，以類而應，有善則有惡，有則歸有，無利則無害，無則歸無，各象其德，若影響然。此為道者，不蔽於有，不溺於無，而桀立乎中央。

在道章第三十二

老君曰：人在道中，道在人中。魚在水中，水在魚中。道去人死，水乾魚終。
道無乎不在，萬物職職，何莫由斯道也，況於人乎！《莊子》曰：行於萬物者道，道不遠人，人自遠道爾。其猶魚之在水也，魚失水則死，人失道豈存哉。

故聖人自知返歸未生，捐棄驕奢，絕除憂思。是故形隱神留，天下歸焉。
聖人復以自知遊乎物之初，外觀無物，內觀無心，驕奢憂思，內外兩忘，故鍊氣成形，鍊神合道，不期民之歸而自歸。《道經》曰：執大象，天下往。

無為無事，國實民富，保道蓄常，是謂玄同。
我無為而民自化，我無事而民自富，則復乎至幽，得其所一而同焉故也，道之真常，無異於此。

有國章第三十三

老君曰：有國者，其根深也。
莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久。

天地覆載，萬物蓄養，金玉重寶，不積留也。
天無私覆，地無私載，故天不愛其道，地不愛其寶。

夫外天地者，有天地。
道之大全，生天生地，則天地之表，蓋有大天地者，誠能知天地與我並生而外之，則天地雖大，不出吾之度內矣。

外其身者，而壽命存也。
外死生，遺禍福，而神未嘗有所困，故與天地並，而莫知其極。《道經》曰：外其身而身存。

是以君子善人之所不善。

不善者吾亦善之。

喜人之所不喜。
得之則喜，失之則憂，人之常情也。君子於失得勿恤，而所喜者在道，何憂哉！故其可喜也，終無已。

樂人之所不樂。
天樂天，聖樂聖，《莊子》曰：吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。

為人之所不為。
欲得人所不得，修人所不為。

信人之所不信。
至信之人可以感物，商丘開信，偽物猶不逆，況彼我皆誠哉。

行人之所不行，是以道德備矣。
行者行其所不能行也，如上數者，皆人之所不能行，而君子能行之，故積善成德，德兼於道，而道德咸備。

皆有章第三十四

老君曰：道非獨在我，萬物皆有之。萬物不自知，道自居之。

道無乎不在，萬物之所共由也，豈獨智者有之，瓦礫梯牌咸與有焉。道行於萬物，而物不自知也，道不違物，物自違道爾。

眾人皆得神而生，不自知神自生也。君有德施於百姓，百姓不自知受君之德也。
神妙萬物而為言，物得是以生焉，百姓日用而不知，猶受君之德而不知，皆日我自然，謂帝力何有於我也。

是故聖人藏神於內，魄不出也。守其母，其子全，民熾盛，保其國也。玄虛積充，受命#3長也。
《道經》曰：載營魄。蓋魂陽而動，魄陰而止，聖人以神御氣，以魂制魄，故神常載魄而不滯於魄，尚何動出之有。神為氣母，氣為神子，守其母而子全，自然之理也。猶之民焉，民為邦本，本固邦寧，氣為命之元。氣全則命永存也，《經》曰：得微妙氣化。《莊子》曰：氣也者，虛而待物者也。元虛之氣配義與道，充塞四體，無是餒也，元虛厥躬，則壽敝天地，無有終時，不難致矣。

人能圖知#4天地萬物，而不自知其所由生，反命歸本，是大不知也。

自券之內無適非本，自券之外皆其末也。世之人逐末忘本，敝精神於賽淺，雖天地之大，萬物之多，皆能役思慮以知之，不能反求諸己復以自知，道在邇而求諸遠，人皆日予知，是大不知也。

治身章第三十五

老君曰：治身之道，先隱天地，靜居萬物之始。
玄牝之門，是謂天地根。所謂隱天地者，非伏其身而不見也，深根寧極隱於是焉。萬物之始，即天地之始也，無名天地之始，能歸其根以居之，其於治身也何有。混元謂仲尼曰：吾遊於物之初，正此意也。

夫聖人通玄元，混氣思以守其身。
天一在藏，資元氣以立始，天五在府，資沖氣以成終，或清而快，或濁而遲，周流於一身，而為有生之本者，是氣也。妙而難名，混而不離，唯聖人然後能通之，通之然後能守之，不知善持養，則昔之充者今或餒，昔之純者今或散，欲守而勿失不可得矣。關尹謂至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。為純氣之守，其有得於此乎！

俗人以情愛貪欲以守其身。此兩者同有物而守其身，其道德各異焉。
孰不為守，守身守之本也，然所守在道，則守而不失，所守以妄，則莫之能守。抱元專氣，通於道也，道無時而盡，情愛貴欲逐於妄也，豈可長保哉，此兩者同有物以守其身，則物與物何足以相遠。蓋氣虛而待物者也，而合乎混冥，則物物而非物矣，物物而非物，即不物之物也，不物之物，唯獨智者能明之。由於獨智入自聖門，由於情欲入自禽門，其守身則同，其所以守身則異。

道德章第三十六

老君曰：道德天地，水火萬物，高山深淵，各有所歸。
自道而降，墮於域中，天高地下，萬物散殊，自有形以至無形，自有情以至無情，芸芸職職，各從其類，自然之理也。

夫道非欲為虛，虛自歸之；

唯道集虛。

德非欲於神，神自歸之二，
積善成德，而神明自得《易》白：顯道神德行。

天非欲於清，清自歸之；地非欲於濁，濁自歸之；
清輕者上為天，濁重者下為地。

濕非欲於水，水自歸之；燥非欲於火，火自歸之；
水流濕，火就燥。

萬物非欲見於形，形自見之。
留動而生物，物成生理謂之形，既已為物矣，未免乎有形之累也。

高山大澤非欲於飛鳥虎狼，飛鳥虎狼自來歸之；深淵河海非欲於魚鼇蛟龍，魚鼇蛟龍自來歸之。
積土成山，禽獸群焉，積水成淵，魚鼇生焉。《莊子》曰：長於水而安於水，生於陵而安於陵。

人能虛空無為，非欲於道，道自歸之。由此觀之，物性豈非自然哉。

道常無為，損之又視，以至於無為，道將為汝居矣。《素問》曰：虛元恬淡，真氣從之。

善惡章第三十七

老君曰：百姓行善者，我不知也；行惡者，我不知也；行忠信者，我不知也。是以積善善氣至，積惡惡氣至。
聖人無常心，以百姓心為心，善惡兩忘，付之自爾，不善者亦善之，不信者亦信之，善惡誕信冥於一政，將擇焉而不得，夫豈護該然分別而務求知哉！然視履考祥，積善積惡，殃慶各以其類，至若影響，然顧人所行何如爾。

是故聖人言，我懷天下之始，復守天下之母，而萬物益宗，以活其身。
天下之始，所謂無丰天地之始也，天下之母，所謂有名萬物之母也，兩者異名，同謂之道。道之所在，萬物宗之，可以保身蓋優為矣，莊子所謂至樂活身，唯無為觀存是已。夫以混元之聖，猶不自居，取聖人之言以為證，此其所以聖益聖也。

吾意常不知，安能知彼行善惡焉。

知之淺矣，不知深矣，知之外矣，不知內矣，則不知乃真知，而知乃不知也。然則不知彼而自知，玆其所以為大知歟。

積善神明輔成，天道猶祐於善人。
積善無已，則神之聽之，介爾景福，自天祐之，吉無不利。《德經》曰：天道無親，常與善人。

寂意章第三十八

老君曰：吾道淡泊寂，意死者生，靜而復命也。
淡則不與物交，泊則靜止不流，道之真也。體道者在於形如槁木，心若死灰，內靜其意，歸於寂定，而無以生為，故爾以其不自生，故形生而不敝，皆復命之常也。

生生積浸潤，滋汋留滯，玄冒沾洽，元氣包之，其根蓋深。乃四固，中無心，故能致萬物精華。無極之物，自然來歸之，以其空虛無欲故也。

生之所生者死矣，而生生者未嘗終，生生者道也，悟道以頓，一息而神，行道以漸，在於真積力久焉。誠能積而不已，浸潤以成，則精全神王，腎水澤而兩氣滋，康泉玉英，周流無礙，孰有壅闆之息哉！夫然，故天一玄妙之氣覆冒形軀，靈液流暢，灌溉五官四肢百體，元氣包括，根深而蒂固，心虛而腹實也，萬物之精華，不期至而自至矣。古之人能腹天氣傳精神者，蓋得於此。

戒示章第三十九

老君曰：喜，吾重告爾，古先生者，吾之身也。今將返神，還乎無名。
無名天地之始，還乎無名，所謂遊乎太初也。

絕身滅有，綿綿常存。
外其身而身存。

吾今逝矣，亦返一原。
太初有無，無有無名，一之所起一之原，太初之先是也。太初之先，則亦不可得矣，返乎此，則體盡無窮而遊無映，所謂主之以太一也，太一則一之原也。仲尼謂混元曰：向者先生形體掘於槁木，似遺物離人而立於獨也，其有見於此乎。

忽焉不見，斯須，館舍光炎，五色玄黃。喜出中庭叩頭曰：願神人復一見，授以一要，得以守元。即仰睹懸身坐空中，去地數十丈。其狀金人，存亡恍惚，老少無常。
聖人周盡一體，形充空虛，故神妙不測，存亡自在，超忽變化，不可名狀。

〔老君〕曰：吾重誡爾，爾其守焉。除垢止念，靜心守一。眾垢除，萬事畢，吾道之要也。誠竟復隱。喜不知所之，泣涕追慕，退官託疾，棄念守一，萬事畢矣。
《傳》曰：通於一而萬事畢。一者何也？精之數也，天得是以清，地得是以寧，物得是以生，誠能守而勿失，則復乎天下之至精矣。然而垢念未忘，雖欲守之，有不可得叉也。遣息眾累，一毫莫嬰，妄念不起，靈臺有持，如鎰之明，而塵垢不止，以是抱而不脫，天下之能事畢矣，此聖人所以貴精也。昔廣成子修身千二百歲，而形未嘗衰，蓋得乎此。混元謂南榮越曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？正與此同。

西昇經卷下竟

#1此句之下，《西昇經集註》尚有二句：『故絕聖棄智，歸元知也』。

#2『而不敢為』，《西昇經集註》作『而不敢有為』。

#3『受命』，《西昇經集註》作『壽命』。

#4『人能圖知』，《西昇經集註》作『人能徒知』。

道德經古本篇

經名：道德經古本篇。唐傅奕校定。二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。

道經古本篇上

唐太史令傅奕校定

第一章五十九言。

道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

第二章九十三言。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成不處。夫惟不處，是以不去。

第三章六十八言。

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，彊其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢為，為無為，則無不為矣。

第四章四十二言。

道盅，而用之又不滿。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章四十五言。

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐籥乎。虛而不詘，動而俞出。多言數窮，不如守中。

第六章二十六言。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。

第七章四十九言。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪，故能成其私。

第八章五十二言。

上善若水。水善利萬物而不争，居眾人之所惡，故幾於道矣。居，善地。心，善淵。與，善人。言，善信。政，善治。事，善能。動，善時。夫惟不 爭，故無尤矣。

第九章四十一言。

持而盈之，不如其已。音揣量也而梲士活切解也之，不可長保。金玉滿室，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。成名功遂身退，天之道。

第十章七十二言。

載營魄袌一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無以知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無以為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第十一章四十九言。

三十輻共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器，當其無有，器之用。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。故有之以為利，無之以為用。

第十二章四十九言。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章八十八言。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，苟吾無身，吾有何患乎。故貴以身為天下者，則可以託天下矣。愛以身為天下者，則可以寄天下矣。

第十四章一百言。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。一者，其上之不皦，其下之不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂芴芒。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，可以御今之有，能知古始，是謂道紀。

第十五章九十八言。

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故彊為之容曰：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以澄，靖之而徐清，孰能安以久，動之而徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，是以能敝而不成。

第十六章六十七言。

致虛極，守靖篤。萬物並作，吾以觀其復。凡物，各歸其根。歸根曰靖，靖曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章四十七言。

太上，下知有之。其次，親之。其次，譽之。其次，畏之。其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。

第十八章二十八言。

大道廢焉，有仁義。智慧出焉，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有貞臣。

第十九章四十七言。

絕聖棄知，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文而未足也，故令有所屬。見素袌朴，少私寡欲。

第二十章一百三十七言。

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何。美之與惡，相去何若。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央。眾人熙熙，若享太牢，若春登臺，我獨魄兮，其未兆，若嬰兒之未咳，儡儡兮，其不足以無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺，我愚人之心也哉。沌沌殊倫切粹也兮，俗人皆昭昭，我獨若昏。俗人皆詧詧，我獨若閔閔莫昆切集韵閔閔通作顅。淡兮其若海，飄兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且圖。吾獨欲異於人，而貴食母。

第二十一章七十一言。

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟芒惟芴。芴兮芒兮，其中有象。芒兮芴兮，其中有物。幽兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾奚以知眾甫之然哉，以此。

第二十二章七十八言。

曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。聖人袌一，以為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟不争，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言也哉，誠全而歸之。

第二十三章九十二言。

稀言自然，故飄風不崇朝，驟雨不崇日。孰為此者，天地也。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道。從事於得者，得者同於得。從事於失者，失者同於失。於道者道亦得之。於得者得亦得之。於失者失亦得之。信不足，焉有不信。

第二十四章四十八言。

企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物惑惡之，故有道者不處也。

第二十五章八十七言。

有物混成，先天地生。寂兮寞兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，故彊字之曰道，彊為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王處其一尊。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章四十九言。

重為輕根，靖為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，宴處超然。如之何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。

第二十七章九十七言。

善行者，無徹迹。善言者，無瑕謫。善數者，無籌策。善閉者，無關鍵而不可開。善結者，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故人無棄人。常善救物，故物無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，此謂要妙。

第二十八章八十五言。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，大制無割。

第二十九章六十言。

將欲取天下而為之者，吾見其不得已。夫天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或噤或吹，或彊或到，或培或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章七十九言。

以道佐人主者，不以兵彊天下。其事好還，師之所處，刑棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取彊焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿彊。物壯則老，是謂非道，非道早已。

第三十一章一百三十五言。

夫美兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。以恬憺為上，故不美也。若美，必樂之。樂之者，是樂殺人也。夫樂人殺人者，不可以得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢，財以喪禮處之。殺人眾多，則以悲哀泣之。戰勝者，則以喪禮處之。

第三十二章七十一言。

道常無名。樸雖小，天下莫能臣。王侯若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海也。

第三十三章四十六言。

知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者彊也。知足者富也，彊行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者壽也。

第三十四章七十三言。

大道汎汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不居。衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣。萬物歸之而不知主，可名於大矣。是以聖人能成其大也，以其終不自大，故能成其大。

第三十五章四十四言。

執大象者，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

第三十六章五十九言。

將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固彊之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔之勝剛，弱之勝彊。魚不可侻於淵，邦之利器，不可以示人。

第三十七章四十九言。

道常無為，而無不為。王侯若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲，不欲以靖，天下將自正。

道經古本篇上竟

德經古本篇下

唐太史令傅奕校定

第三十八章一百三十一言。

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無不為。下德為之，而無以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄。處其實，不處其華。故去彼取此。

第三十九章一百三十九言。

昔之得一者：天得一，以清。地得一，以寧。神得一，以靈。谷得一，以盈。萬物得一，以生。王侯得一，以為天下貞。其致之一也。天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。王侯無以為貞，而貴高，將恐蹷。故貴以賤為本，高以下為基。是以王侯自謂孤寡、不穀，是其以賤為本也，非歟。故致數譽，無譽。不欲碌碌若玉，落落若石。

第四十章二十一言。

反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。

第四十一章九十七言。

上士聞道，而勤行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，而大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之曰：明道若昧，夷道若類，進道若退。上德若谷，大白若黑辱，廣德若不足，建德若媮，質真若輸。大方無隅，大器晚成，大音稀聲，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。

第四十二章七十九言。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而袌陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡、不穀，而王侯以自稱也。故物，或損之而益，或益之而損。人之所以教我，亦我之所以教人。彊梁者不得其死，吾將以為學父。

第四十三章四十四言。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下稀及之矣。

第四十五章四十二言。

名與身，孰親。身與貨，孰多。得與亡，孰病。是故其愛，必大費。多藏，必厚亡。知足，不辱。知止，不殆。可以長久。

右第四十四章三十九言。

大成若缺，其用不敝。大滿若盅，其用不窮。大直若訕，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靖勝熱，知清靖以為天下正。

第四十六章四十五言。

天下有道，卻走馬以播。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章四十言。

不出戶，可以知天下。不窺牖，可以知天道。其出镾遠，其知镾尟。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

第四十八章四十八言。

為學者日益，為道者日損。損之又損之，以至於無為，無為則無不為。將欲取天下者，常以無事。及其有事，又不足以取天下矣。

第四十九章六十八言。

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人之在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，聖人皆咳之。

第五十章八十八言。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民之生，生而動，動皆之死地，亦十有三。夫何故，以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也，以其無死地焉。

第五十一章七十二言。

道生之，德畜之。物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第五十二章七十三言。

天下有始，可以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰彊。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

第五十三章五十四言。

使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文釆，帶利劍，猒飲食，貨財有餘。是謂盜夸，盜夸非道也哉。

第五十四章八十六言。

善建者不拔，善袌者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下之然哉，以此。

第五十五章八十三言。

含德之厚者，比之於赤子也。蜂蠆不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而稄作，精之至也。終日號而嗌不憂欠於油切氣逆也，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣則彊。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章七十言。

知者不言也，言者不知也。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章九十二言。

以政治國，以奇用兵，以無事取天下。吾奚以知天下其然哉，以此。夫天下多忌諱，而民镾。民多利器，國家滋昏。民多知慧，而袤事滋起。法令滋章，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化。我好靖，而民自正。我無事，而民自富。我無欲，而民自樸。

第五十八章七十三言。

其政閔閔，其民偆偆，其政詧詧，其民缺缺。禍兮，福之所倚。福兮，禍之所伏。孰知其極，其無正袤。正復為奇，善復為祆。人之迷也，其日固久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第五十九章六十四言。

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章四十九言。

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章八十九言。

大國者天下之下流，天下之交。天下之牝，牝常以靖勝牡，以其靖，故為下也。故大國以下小國，則取於小國。小國以下大國，則取於大國。或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。

第六十二章八十五言。

道者，萬物之奧也，善人之所寶，不善人之所保。美言可以於市，尊言可以加於人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如進此道也。古之所以貴此道者，何也。不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴。

第六十三章八十五言。

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難乎，於其易，為大乎，於其細。天下之難事，必作於易。天下之大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾者，必寡信。多易者，必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章一百三十一言。

其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之乎其未有，治之乎其未亂。合袌之木，生於豪末。九成之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於其幾成而敗之。慎終如始，則無敗事矣。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，以復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為也。

第六十五章七十四言。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其多知也。故以知治國，國之賊也。不以知治國，國之福也。常知此兩者，亦稽式也。能知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃復至於大順。

第六十六章八十五言。

江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以其言下之。欲先民，必以其身後之。是以聖人處之上而民弗重，處之前而民不害也。是以天下樂推而不猒。不以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章一百五言。

天下皆謂吾大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細也。夫吾有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈，且勇。捨其儉，且廣。捨其後，且先。是謂入死門。夫慈，以陳則正，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章四十七言。

古之善為士者不武也，善戰者不善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。

第六十九章五十七言。

用兵有言曰：吾不敢為主，而為客。不敢進寸，而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。禍莫大於無敵，無敵則幾亡吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。

第七十章五十一言。

吾言甚易知，甚易行。而人莫之能知，莫之能行。言有宗，事有主。夫惟無知，是以不吾知也。知我者稀，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章三十二言。

知不知，尚矣。不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不吾病。

第七十二章四十八言。

民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無猒其所生。夫惟無猒，是以無猒。是以聖人自知而不自見，自愛而不自貴，故去彼取此。

第七十三章六十四言。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來。默然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章六十一言。

民常不畏死，如之何其以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得而殺之，孰敢也。常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，稀不自傷其手矣。

第七十五章六十三言。

民之飢者，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治者，以其上之有為也，是以難治。民之輕死者，以其上求生生之厚也，是以輕死。夫惟無以生為貴者，是賢於貴生也。

第七十六章五十九言。

人之生也柔弱，其死也堅彊。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅彊者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵彊者則不勝，木彊則共。故堅彊處下，柔弱處上。

第七十七章八十七言。

天之道，其猶張弓者歟。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能損有餘而奉不足於天下者，其惟道者乎。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪。

第七十九章四十一言。

天下莫柔弱於水，而攻堅彊者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝彊，天下莫不知，而莫之能行。故聖人之言云：受國之垢，是謂社稷之主。受國之不祥，是謂天下之主。正言若反也。

右第七十八章七十三言。

和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第八十章八十五言。

小國寡民，使民有什伯之器而不用也。使民重死，而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。至治之極，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相與往來。

第八十一章五十七言。

信言不美，美言不信。善言不辯，辯言不善。知者不博，博者不知。聖人無積。既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。

德經古本篇下竟

道德真經
經名：道德真經（道藏無註本）。此本經文及分章與《河上公章句》本相同，約出於宋代。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。參校：《老子道德經河上公章句》。

道德真經卷上

體道章第一

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

養身章第二

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不侍，功成不居。夫惟不居，是以不去。

安民章第三

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，彊其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢為也，為無為，則無不治矣。

無源章第四

道沖，而用之或似不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

虛用章第五

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

成象章第六

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

韜光章第七

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

易性章第八

上善若水。水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地。心，善淵。與，善仁。言，善信。政，善治。事，善能。動，善時。夫惟不争，故無尤。

運夷章第九

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。

能為章第十

載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無為乎。天門開闔，能無雌乎。明白四達，能無知乎。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

無用章第十一

三十輻共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器，當其無有，器之用。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。故有之以為利，無之以為用。

檢欲章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

厭恥章第十三

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱，寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。

贊玄章第十四

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故復混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

顯德章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故彊為之容。豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，換若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以澄，靜之徐清，孰能安以久，動之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。

歸根章第十六

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，役身不始。

淳風章第十七

太上，下知有之。其次，親之，譽之。其次，畏之，侮之。信不足，有不信。猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。

俗薄章第十八

大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

還淳章第十九

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

異俗章第二十

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，始享大牢，如登春臺。我獨怕兮，其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺，我愚人之心也哉。純純兮，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶。忽若晦，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食於母。

虛心章第二十一

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

益謙章第二十二

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟不争，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

虛無章第二十三

希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

若思章第二十四

跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

名象章第二十五

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，彊為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重德章第二十六

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。柰水不何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

巧用章第二十七

善行，無轍迹。善言，無瑕謫。善計，不用籌策。善閉，無關犍而不可開。善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善披物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

返樸章第二十八

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖#1人用之，則為官長，故大制不割。

無為章第二十九

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或煦或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖 人去甚，去奢，去泰。

儉武章第三十

以道佐人主者，不以兵彊天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取彊。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿彊。物壯則老，是謂不道，不道早已。

偃武章第三十一

夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬憺為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右。言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

聖德章第三十二

道常無名。樸雖小，天下不敢臣。王侯若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名。名亦既有，天亦將知之，知之，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。

辯德章第三十三

知人者智，自知者明。勝人者有力，自胜者彊。知足者富，彊行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

任成章第三十四

大道汎兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭，功成而不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。

仁德章第三十五

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

微明章第三十六

將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固彊之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛彊。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

為政章第三十七

道常無為，而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。

道德真經卷上

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道德真經卷下

論德章第三十八

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。故去彼取此。

法本章第三十九

昔之得一者：天得一，以清。地得一，以寧。神得一，以靈。谷得一，以盈。萬物得一，以生。侯王得一，以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以貴高，將恐蹙。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡、不穀，此其以賤為本邪，非乎。故致數譽，無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

去用章第四十

反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。

同異章第四十一

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若類。上德若谷，太白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫惟道，善貸且成。

道化章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡、不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。彊梁者不得其死，吾將以為教父。

徧用章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

立戒章第四十四

名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？是故甚愛，必大費。多藏，必厚亡。知足，不辱。知止，不殆。可以長久。

洪德章第四十五

大成若缺，其用不敝，大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

儉欲章第四十六

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

鑒遠章第四十七

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

忘知章第四十八

為學日益，為道日損。損之又損之，以至於無為，無為而無不為。取天下，常以無事。及其有事，不足以取天下。

任德章第四十九

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人之在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

貴生章第五十

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

養德章第五十一

道生之，德畜之。物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，畜之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

歸元章第五十二

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰彊。用其光，復歸無明，無遺身殃，是謂襲常。

益證章第五十三

使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文釆，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇，非道也哉。

修觀章第五十四

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。

玄符章第五十五

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而?作，精之至也。終日號而嗌不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰彊。物壯則老，是謂不道，不道早已。

玄德章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄伺。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

淳風章第五十七

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知天下其然哉，以此。天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化。我無事，而民自富。我好靜，而民自正。我無欲，而民自樸。

順化章第五十入

其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正邪。正復為奇，善復為祆。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

守道章第五十九

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。

居位章第六十

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。

謙德章第六十一

大國者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。

為道章第六十二

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪。故為天下貴。

恩始章第六十三

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下之難事，必作於易。天下之大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。

守微章第六十四

其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

淳德章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。是故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。嘗知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

後己章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。

三寶章第六十七

天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細也。夫我有三寶，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈，且勇。捨其儉，且廣。捨其後，且先。死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

配天章第六十八

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不一，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。

玄用章第六十九

用兵有言：吾不敢為主，而為客。不敢進寸，而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，一反者勝矣。

知難章第七十

吾言甚易知，甚易行。而天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

知病章第七十一

知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

愛己章第七十二

民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取。此。

任為章第七十三

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來。繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

制惑章第七十四

民常不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。

貪損章第七十五

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。

戒彊章第七十六

民之生也柔弱，其死也堅彊。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅彊者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵彊則不勝，木彊則共。故堅彊居下，
柔弱處上。

天道章第七十七

天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天道損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘而奉不足於天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。

任信章第七十八

天下柔弱莫過於水，而攻堅彊者莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，弱勝彊，天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是為社稷主。受國不祥，是為天下王。正言若反。

任契章第七十九

和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

獨立章第八十

小國寡民，使有什佰之器而不用。使民重死，而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

顯質章第八十一

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積。既以與人，己愈有。既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。

道德真經卷下竟

玄天上帝說報父母恩重經

經名：玄天上帝說報父母恩重經。撰人不詳。二經同卷。底本出處：《正統遣藏》洞神部本文類。

玄天上帝說報父母恩重經

妙緣無修，妙行無積。從修有修，修緣證妙。從積有積，積行通妙。妙本從無，曠積自有。廣演妙緣，顯言勸修。烜赫妙行，示相有積。妙緣妙行，既通修積。若世眾生，一念一動，緣行俱在。迷惑本來，毀無失有。如人父母，誕生男女。始相不見，託相為有。有中有相，相化萬狀。艱難苦惱，憂慮悲戚，悉從相起。我既託相，日惱父母。令我父母，日夕悲酸。我相既有，父相母相，日漸衰朽。緣我相故，令我父母，始相沉埋。父母男女，輸轉無已。是此有相，同歸苦惱。我從今日，從我相中，悉滅貪嗔，悉破嶮峻。持念平等，用報始相。使我始相，大得快樂，無諸苦惱。世世生生，託相全具，不致衰朽，然後滅除。始相令無，相著將此，無著同滅。始相我相，始相悉歸。無著相既，無著不見。不有不起，不為無礙。無障無閉，無塞自然，去累不墮苦海。普願飲信，日持奉行。

玄帝報恩聖號

志心皈命禮，玄元應化，武曲分真，垂念我等眾生有相，託生父母，懷耽十月，乳哺三年，辛苦百千，殷勤寸念，令我父母，日漸衰朽。我今持念平等，悉滅臉峻貪慎，禮帝為師，祈恩報本。願我見在父母，福壽增延，過去父母，早得超生。大聖大慈大仁大孝八十二化報恩教主佑聖真武治世福神玉虛師相玄天上帝金闕化身天尊。
昔泰清大帝，第八十二次化身，托聖父淨樂國王，聖母妙祥天主，降生為太子。纔七歲，即離親去國滑身入太和山中修道。歷四十二年，功成沖舉，位鎮北方，為玄天上帝。感父母生恩之重，故說此經。若有善信男女，體玄天聖訓。以孝道存心，持齋三年，禮念聖號一萬八千遍。以按道經一藏篇目之數，以答父母三年乳哺之恩。有志之士，又能尋詳經義，精進道功。雖億劫四重之恩，皆可以報。而九幽三途之苦，亦可以濟矣。豈但報父母之恩而已哉。傳曰：仙經萬卷，忠孝為先。又曰：一子學道，則九祖生天。其斯之謂歟。玄門嗣教沒儀趙宜真書。

玄天上帝說報父母恩重經竟

太上老君說報父母恩重經

經名：太上老君說報父母恩重經。撰人不詳，似出於唐代。假託太上老君為海空智藏等聖真說報恩因緣。一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。

太上老君說報父母恩重經

爾時，太上老君於西那玉國鬱利山中，敷暢道德，宣闡科戒，廣為十方說因緣事。於時隨從五萬人，俱往彼處恭幸遭筵會，擎拳叉手，禮諸尊顏，問訊既周。是時眾中有一真人，名曰海空智藏，出班長跪，白太上曰：臣等稟受髮膚，皆因父母，父母恩深，無由報效。惟願大慈愍傷一切，如蒙啟訓，生死荷恩。

爾時，太上惻然良久，告海空智藏言：善哉善哉，子之所問，要乎深矣。子可諦聽，當為解說。夫形直者其影必正，形不直者其影必斜，其聲清者其響必浄，聲不清者其響必濁。孝與不孝，其義如是。若孝悌者，一家之中老少安樂，天人欽仰，神明守護，子孫相承，孝慈不斷，招感孝順，以為其子。若不孝者，世世相繼，一門之內總是冤家，雖為父子，甚於讎敵，招五逆以為其兒，父子兄弟各財異食，同園別菜，共田分穀，隱藏珍饌，喫食如偷，雖是人形，不如禽獸，神明不佑，天下輕欺，一生所為，諸不吉利，死入地獄，受一切苦罪畢，受報為百勞鳥，生子能飛，共食其母，百劫之後，託生人中，聚集五逆，諸不孝緣，共為父子，更相殘害，死生憂苦，輪轉無窮，天下苦痛，莫過於此。夫人生世，父母為親，非父不生，非母不養。是以天地覆廕，寄託母胎，氣識相凝，懷娠十月，縈妊胞重，坐臥失常，歲滿月充，誕育之候。其母恐怖性命，惙然惻怛，心神憂喪，產孕之日，內觸外觸，苦痛交切，失聲號叫，受大苦惱，匍匐戰懼，駭愕驚嗟。及至生已，手摩其頂，墮於草上，呱呱號啼，安藏被褥，側身三月，常畏邪魔之所侵害。飢時須飯，非母不哺，渴時須飲，非母不乳，計飲母乳八斛四升，千日提携，遮蓋塵垢，推乾就濕，嚥苦吐甘，非義不親，非母不養。忽離欄車，出於地上，十指爪中，食子不浄。母或東西，碓磨鄰里，官私急切，不得時還，即知我兒家中啼哭，母子天親，心性相感。分母百骸，而為兩身，氣血相傳，兩體無二。兒既憶母，母即心驚，馳步走歸，兩乳湧出。還到門外，見子庭中，或在欄車，或房門際，或有人抱，或無人抱，或在牀上，或在地下，或時坐不浄，或時把泥草，或尚啼哭，或啼哭欲止，舉眼見母，啼笑噓嘻，搖頭弄腦，曳腹而行。嗚乎嗚乎！哀向其母，母乃為兒屈身下就，長舒兩手，拭除不浄，吹噓其口，以乳與之。含乳看母，嘻嘻其聲，母見兒喜，兒見母喜，二情思想，慈愛親重，情親相念，莫過於此。二歲三歲，弄意始行，寒熱屎尿，非母不悉，笑時懷喜，啼時知嗔，唯樂飲食，所餘無願。父母行來，值他酒座，或得餅肉，不敢不食，懷挾將歸，向與其子。十回九回，恒常歡喜，一回不得，嬌聲佯啼，以此為常。嬌生不孝，孝子不嬌，必有慈順。及年長大，朋友相隨，年生少壯，躭翫逸樂，梳頭摩髮，欲得好衣，揀擇精妍，持為其子，麤疏弊惡，父母自充，忽無衣裳，經求四遠，傾心南北，逐子東西，橫簪向頭，為索妻婦。情愛偏重，其母轉疏，私房之中，共相笑語。父母年老，氣力漸衰，終朝至暮，不來省問，獨守空房，猶如外客，少衣少食，飢凍切身，手腳胼胝，耳聾眼暗，單床飄薄，度日如年。身既尪贏，多饒蟣虱，蚊虻噆體，通夕不寐。長吟嘆息：何罪之有，生此不孝之子。柱杖巡喚，低頭下氣，欲伸所欠，未盡前言，其兒興聲，瞋目罵詈，回頭卻退，扶壁而歸，槌胸自非，流動目腫，連聲唱苦，不如早亡。母告兒言：汝初小時，非吾不育，飲食遮蔽，非吾不養，懷汝十月，如携重擔，氣息奔喘，劇於走馳，或時寒熱，坐卧不安，腹皮拆裂，心胸填滿，髮落消瘦，不能飲食。臨生產時，逆前一月，常懷憂怖，恐不相離，或有時安，或有時患。當生之日，命如風燭，四肢百脉，及以五藏，或如刀刺，或如鉤牽，或熱如火，或冷如水，比當解離，或死或生盡世間苦，口不能述。既得生已，喜懼交集，諸苦諸痛，不可堪忍。三年携抱，日夜不離，坐卧不浄，眠食失時，視兒氣色，將息飢渴。或有疾病，父母心痛，聞子忍苦，母不能食，心口乾燥。萬種求福，黃金白銀，衣服玩具，心念子可，無所吝惜。念汝小時，東西隨我，不離寸步，食亦隨我，眠亦隨我，一日無我，終日不食，一夜無我，啼哭不眠。如何長大，忽成冤對，今雖有汝，不如本無，付之於天，幽冥當鑒。願我早過，與你相離，奈何奈何！

爾時，太上說斯事已，即現神變，令此大地一切震動，於震動中，忽見此方地獄之內，無數眾生足踐刀山，手穿劍樹，拔出其舌，鐵柱刺之，酷痛號哭，身體膿斕，毛孔之內，悉皆流血，大小狼藉，流曳楚毒。於是海空智藏肅寒毛竪，流淚嗚咽，上啟太上曰：斯之罪魂，何罪令爾？

是時，太上告海空智藏言：斯罪人也，生不慈孝，違弃母，誹謗三寶，侮慢出家，今之受報，塗炭何極，日趣長遠，無可如何。爾時太上仍說偈言：

善善自會善，惡惡歸惡根。生前不慈孝，死後報何恩。苦哉縈痛毒，往返十八門。非吾三赦日，何得暫蒙原。

爾時，太上說此偈已，大眾悲號，流慟不止，便即抗手彈指。於彈指中，即令大眾回面顧視，盻於南方，即見南宮天堂之內，善男女等威儀庠序，華容挺出，天廚百味，珍玩無有窮者，恣形妍盛，娛樂自在。智藏歡喜，重白道言：不審此人承何福對，得處天堂，衣食自然，受此快樂。

爾時，太上答海空智藏言：此人生時，至心慈孝，供養父母，禮敬三寶，布施持戒，信重出家，今受福慶，果報無窮。是時太上仍說偈曰：

前緣至孝慈，供養禮無違。敬信於三寶，無期福會歸。天堂裹容曳，福祉高巍巍。斯樂今無極，由來福慶隨。

爾時，太上說斯偈已，嘆息良久，告海空智藏言：善哉善哉，父母恩重，昊天罔極。嗚呼慈母！云何可報。吾憶前世，誕於洪氏胞，凝神瓊胎之府，積三千七百年。逮至上皇，重胞李母，陰陽數極八十一年。思報母恩，至今劫期，猶恐不復。何況子等凡流之輩，而不報恩。竭力盡心，尚虧禮敬，況犯上事，而有差違。諸教戒中不宣其目，三十六部不著斯言，千聖萬聖，誰不遵教，況子學道而不報恩。汝等眾人，深宜篤志，外存孝養，內蘊弘慈，粉骨糜身，亦不能盡。若有眾生，能為父母書寫此經，讀誦受持，燒香禮拜，於中元日設大齋醮，市辦名香，緣山摘蘂，造諸浄供，夙夜慇懃，請福祈恩，拔度先祖，名報父母養育之恩，五逆十惡罪得消滅。若能每月一日日中，清齋燒香，行道禮拜，誦念轉讀此經，罪亦消滅，名報父母。又於此日，當請高上浄德法師，開講此經，宣通妙義，勸眾生等發慈孝心。如此功德，最上第一，不可思議。千萬功德，不如相勸講誦報恩。於其中問聞此經者，忽生孝心，供養父母，福德無量。上感諸天一切大聖，中感幽冥一切靈識，下流後世遠代子孫，皆生孝順，恭敬不絕。

爾時，大眾及海空智藏真人等聞太上說無上恩重報父母經，各懷涕淚，受斯語已，愈感孝誠，刻骨不忘，尊敬殷重，各還本國，稽首奉行。

太上老君說報父母恩重經竟

老子像名經卷六(缺)
老子像名經卷七(缺)
老子像名經卷八(缺)

老子像名經
經名：老子像名經。撰人不詳，約出於唐代。係敦煌本《老子十方像名經》之改編本。原本十卷（缺第六至八卷）。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。

老子像名經卷之一

爾時，高上老子與十方真人、十部威神、無量等眾遊歷十方無極世界，宣揚教化。見諸眾生廣造十方諸惡重罪，孤魂塗炭，受諸苦惱，出闇入明，一死一生，流曳十方地獄之中，或墮東方風雷地獄，或入南方爐炭地獄，或在西方金鎚地獄，或處北方寒冰地獄，或落東北鑊湯地獄，或墜東南銅柱地獄，或陷西南屠割地獄，或役西北火車地獄，或投上方火坑地獄，或沉下方糞穢地獄，受種種之罪，隨業不同。身首糜碎，分張異處，晝夜拷掠，無時暫停。深愍眾生，受如是苦。今當說此十方天尊應化靈像一千一百六十名號，欲令十方無極世界一切眾生敬禮稱揚，悔過滅惡，生福長善。汝等眾真，各宜諦聽。於是高上老子告東方普濟真人及諸仙眾 東方九氣無極世界九十天尊靈像名號，禮之者滅無量罪，得無量福。

至心信禮東方普慈護國天尊
至心信禮大忍無礙天尊
至心信禮東華上相天尊
至心信禮青宮演化天尊
至心信禮仙靈妙寶天尊
至心信禮含和虛極天尊
至心信禮九天積善天尊
至心信禮皇上真老天尊
至心信禮元靈隱耀天尊
至心信禮金闕玉虛天尊
至心信禮疑心玄應天尊
至心信禮靈都大度天尊
至心信禮玄靈至德天尊
至心信禮高上太虛天尊
至心信禮圓通妙極天尊
至心信禮開明真相天尊
至心信禮寶勝元和天尊
至心信禮法藏圓極天尊
至心信禮玄明真定天尊
至心信禮眾智成滿天尊
至心信禮金華上相天尊
至心信禮真行明因天尊
至心信禮威光實際天尊
至心信禮開通信悟天尊
至心信禮慧解智明天尊
至心信禮紫虛上極天尊
至心信禮靈心普照天尊
至心信禮惠源廣潤天尊
至心信禮正覺垂訓天尊
至心信禮真智照極天尊
至心信禮仙度妙寶天尊
至心信禮紫陽靈應天尊
至心信禮妙意無邊天尊
至心信禮金光善慧天尊
至心信禮玄虛真行天尊
至心信禮慧空度脫天尊

至心信禮裝嚴玄覺天尊
至心信禮靈感遍通天尊
至心信禮虛皇降照天尊
至心信禮妙極真源天尊
至心信禮玄應慧明天尊
至心信禮寶相真陽天尊
至心信禮凝神湛照天尊
至心信禮法雲普潤天尊
至心信禮虛明遠覽天尊
至心信禮法相圓滿天尊
至心信禮妙意端嚴天尊
至心信禮本際玄微天尊
至心信禮沖真寂照天尊
至心信禮妙樂威光天尊
至心信禮普照幽明天尊
至心信禮法緣無盡天尊
至心信禮隨機赴感天尊
至心信禮正智玄虛天尊
至心信禮慧目流光天尊
至心信禮瓊華炳曜天尊
至心信禮浮香遠覽天尊
至心信禮飛雲廣覆天尊
至心信禮普度樂王天尊
至心信禮海空慧解天尊
至心信禮慈悲與樂天尊
至心信禮虛皇普濟天尊
至心信禮法燈朗照天尊
至心信禮高上太虛天尊
至心信禮大悲拔苦天尊
至心信禮上德慈救天尊
至心信禮安住至樂天尊
至心信禮玄和妙寶天尊
至心信禮無為定慧天尊
至心信禮玄虛嚴浄天尊
至心信禮慈悲善濟天尊
至心信禮慧量應物天尊
至心信禮裝嚴素德天尊
至心信禮虛玄至極天尊
至心信禮妙本自然天尊
至心信禮慈悲救護天尊
至心信禮無名寶相天尊
至心信禮法雲垂廕天尊
至心信禮慈恩廣化天尊
至心信禮玄津普潤天尊
至心信禮靈和善積天尊
至心信禮大慧凝湛天尊
至心信禮廣開戒定天尊
至心信禮囑累法寶天尊
至心信禮冥神洞照天尊
至心信禮崇仙開化天尊
至心信禮大弘正法天尊
至心信禮法橋普度天尊
至心信禮德藏包含天尊
至心信禮權變應見天尊

高上老子曰：如是天尊，眾相圓滿，左右侍衛，無量徒眾，並處東方九氣無極世界之中。廣演大乘，敷說道要，度脫一切有罪眾生，令其離苦，咸使安樂。

爾時，高上老子告東方普濟真人及諸仙眾：汝等若能導化十方無極世界一切眾生，若男若女，咸共歸誠，至心敬禮，稱揚讚歎東方九氣無極世界九十天尊靈像名號，能滅眾生生死報對，從來所犯傲忽三寶、不生肅敬之罪，違經破戒、去善就惡之罪，輕慢師主、不依盟約之罪，欺心負信、違理不償之罪，惡口非法、 咒詛罵詈之罪，醉酒酗鬥、凌忽公私之罪，潛行謀惡、陰賊害人之罪，憎親愛疏、嗔內喜外之罪，讒毀善人、牽入邪徑之罪，損善長惡、面從背違之罪。如是東方十惡之罪，無量無邊，不可記憶。今能一心發露懺悔，願除此十罪者，則不為東方十直之神、天帝使者録其罪目，上奏天曹，命過之後，不墮東方無極世界風雷地獄之中，生死身神，當免雷霆霹靂之難，後生人中，快樂無極。於是普濟真人及諸仙眾一心頂禮，敬奉教言。

老子像名經卷之一竟

老子像名經卷之二

爾時，高上老子告南方普度真人及諸仙眾：南方三氣無極世界有三十天尊靈像名號，禮之者滅無量罪，得無量福。

至心信禮南方威德大慈天尊
至心信禮炎光靈耀天尊
至心信禮南極朱陵天尊
至心信禮南上嚴浄天尊
至心信禮無相長生天尊
至心信禮丹靈定慧天尊
至心信禮丹元光妙天尊
至心信禮朱明法本天尊
至心信禮慧命凝常天尊
至心信禮威光度脫天尊
至心信禮法身出世天尊
至心信禮無礙自在天尊
至心信禮巧說法相天尊
至心信禮增益慧解天尊
至心信禮善權化物天尊
至心信禮至寂澄明天尊
至心信禮智德無等天尊
至心信禮太微應號天尊
至心信禮玄通定相天尊
至心信禮洞鑒幽明天尊
至心信禮梵明弘教天尊
至心信禮安樂勝報天尊
至心信禮昇玄至極天尊
至心信禮妙光寶勝天尊
至心信禮中和大慧天尊
至心信禮一乘虛極天尊
至心信禮玄宗誕應天尊
至心信禮無量威化天尊
至心信禮玄暉妙覺天尊
至心信禮冥神洞晏天尊

高上老子曰：如是天尊，眾相圓滿，左右侍衛，無量徒眾，並處南方三氣無極世界之中。廣演大乘，敷說道要，度脫一切有罪眾生，令其離苦，咸使安樂。

爾時，高上老子告南方普度真人及諸仙眾：汝等若能導化南方無極世界一切眾生，若男若女，咸共歸誠，至心信禮，稱揚讚歎南方三氣無極世界三十天尊靈像名號，能滅眾生生死報對，從來所犯誹謗真經、謂為邪說之罪，忘師傳授、不遵教誨之罪，占候圖讖、妄說吉凶之罪， 詃誘良善、壓為奴婢之罪，放情縱欲、浪行非法之罪，剥脫行人、取其衣服之罪，偷竊三寶常住法具之罪，發掘塚墓、劫剥死人之罪，祕惜經書、不肯傳授之罪，妬人富有、願令衰耗之罪。如是南方十惡無量無邊之罪，不可記憶。今能一心發露懺悔，除此十罪，不為南方十直之神太一使者録其罪目，上奏天曹，命過之後，不墮南方無極世界鑪炭地獄之中，生死身神，長免灼爛苦痛之憂，後生人中，快樂無極。於是普度真人及諸仙眾一心頂禮，信奉教言。

老子像名經卷之二竟

老子像名經卷之三

爾時，高上老子告西方慈悲真人及諸仙眾：西方七氣無極世界有七十天尊靈像名號，禮之者滅無量罪，得無量福。

至心信禮西方金映護魂天尊
至心信禮西靈慧照天尊
至心信禮西極顯真天尊
至心信禮玄真九老天尊
至心信禮上聖十華天尊
至心信禮四虛普照天尊
至心信禮真元七映天尊
至心信禮三素皓靈天尊
至心信禮金門演教天尊
至心信禮太華上極天尊
至心信禮空洞虛皇天尊
至心信禮玄光度世天尊
至心信禮九空太素天尊
至心信禮靈耀八景天尊
至心信禮七覺照疑天尊
至心信禮三素光明天尊
至心信禮大洞景華天尊
至心信禮無量真如天尊
至心信禮元和寶勝天尊
至心信禮定光命錄天尊
至心信禮皓華素德天尊
至心信禮妙寶淨光天尊
至心信禮真明虛極天尊
至心信禮沖和靈應天尊
至心信禮太玄高上天尊
至心信禮虛極妙靈天尊
至心信禮寶花元梵天尊
至心信禮浄藏祕景天尊
至心信禮宗師度脫天尊
至心信禮玄素總德天尊
至心信禮太華應運天尊
至心信禮高皇玉帝天尊
至心信禮勝光寶曜天尊
至心信禮高聖玄景天尊
至心信禮中皇真際天尊
至心信禮元洞玉晨天尊
至心信禮高上太一天尊
至心信禮至極明宮天尊
至心信禮玉虛挺相天尊

至心信禮總真元洞天尊
至心信禮流光應見天尊
至心信禮玄覽照幽天尊
至心信禮通遠深淵天尊
至心信禮金容顯相天尊
至心信禮垂形散景天尊
至心信禮流光四朗天尊
至心信禮洞元積感天尊
至心信禮高玄總眾天尊
至心信禮浩明梵寶天尊
至心信禮金光七素天尊
至心信禮玉皇真極天尊
至心信禮玄上太微天尊
至心信禮洞慧虛容天尊
至心信禮明機流覽天尊
至心信禮尋真大洞天尊
至心信禮凝神會聖天尊
至心信禮真玄太一天尊
至心信禮浄滿保光天尊
至心信禮大乘景德天尊
至心信禮耀明高上天尊
至心信禮普息緣照天尊
至心信禮玉潤流輝天尊
至心信禮上華元一天尊
至心信禮六空洞府天尊
至心信禮七變元和天尊
至心信禮五劫開化天尊
至心信禮含光祕景天尊
至心信禮清都證極天尊
至心信禮靈化洞空天尊
至心信禮沖虛入妙天尊

高上老子曰：如是天尊，眾相圓滿，左右侍衛，無量徒眾，並處西方七氣無極世界之中，廣演大乘，敷說道要，度脫一切有罪眾生，令其離苦，咸使安樂。

爾時，高上老子告西方慈悲真人及諸仙眾：汝等若能導化西方無極世界一切眾生，若男若女，咸共歸誠，至心信禮，稱揚讚歎西方七氣無極世界七十天尊靈像名號，能滅眾生生死報對，從來所犯言無信實、詭誑之罪，嫉妬他人勝己之罪，恃其勢力、欺波貧賤之罪，口善心惡、面喜意嗔之罪，巧文曲判、枉抑直道之罪，呵叱尊卑、輕侮老病之罪，傳人惡語、以成嗔恨之罪，五形不隱、露於三光之罪，無故嫌恨、妄相責罰之罪，言語調弄、初喜後怒之罪。如是西方十惡之罪，無量無邊，不可記憶。今能一心發露懺悔，除此十罪，不為西方十直之神錄其罪目，上奏天曹，命過之後，不墮西方無極世界金鎚鐵杖地獄之中，生死身神，長免鞭撻之患，後生人中，快樂無極。於是慈悲真人及諸仙眾一心頂禮，信奉教言。

老子像名經卷之三竟

老子像名經卷之四

爾時，高上老子告北方救苦真人及諸仙眾：北方五氣無極世界有五十天尊靈像名號，禮之者滅無量罪，得無量福。

至心信禮北方延壽保命天尊
至心信禮北極明耀天尊
至心信禮玄虛太極天尊
至心信禮紫度虛皇天尊
至心信禮金真應福天尊
至心信禮瓊華十善天尊
至心信禮玄微隱耀天尊
至心敬禮高真太寶天尊
至心信禮玄和大度天尊
至心信禮紫晨降福天尊
至心信禮上慧弘慈天尊
至心信禮寶寂幽源天尊
至心信禮靈光正德天尊
至心信禮還淳示像天尊
至心信禮安神寂照天尊
至心信禮紫極元君天尊
至心信禮玄真妙寶天尊
至心信禮四達無礙天尊
至心信禮六辨虛疑天尊
至心信禮明暉景秀天尊
至心信禮圓光炳耀天尊
至心信禮金映流真天尊
至心信禮玄上紫虛天尊
至心信禮太微極妙天尊
至心信禮靈光空相天尊
至心信禮無上景皇天尊
至心信禮虛明洞慧天尊
至心信禮寶玄流化天尊
至心信禮澄神保劫天尊
至心信禮妙智湛常天尊
至心信禮五靈玄德天尊
至心信禮嚴賓闡化天尊
至心信禮六度凝神天尊
至心信禮高元上相天尊
至心信禮普光弘濟天尊
至心信禮凝玄高上天尊
至心信禮耀景元和天尊
至心信禮弘明寶相天尊
至心信禮空慧無滯天尊
至心信禮重光萬善天尊
至心信禮含和遠暢天尊
至心信禮遊虛常樂天尊
至心信禮端嚴上德天尊
至心信禮明霞通知天尊
至心信禮乘真導化天尊
至心信禮靈化機感天尊
至心信禮通玄釋滯天尊
至心信禮德意無上天尊
至心信禮虛皇演聖天尊
至心信禮大哀廣濟天尊

高上老子曰：如是天尊，眾相圓滿，左右侍衛，無量徒眾，並處北方五氣無極世界之中，廣演大乘，敷說道要，度脫一切有罪眾生，令其離苦，咸使安樂。

爾時，高上老子告北方救苦真人及諸仙眾：汝等若能導化北方無極世界一切眾生，若男若女，咸共歸誠，至心信禮，稱揚讚歎北方五氣無極世界五十天尊靈像名號，能滅眾生生死報對，從來所犯殺他含血眾生之罪，不肯施散、營建功德之罪，啖食眾生以為滋味之罪，鷹犬遊獵、殺害眾生之罪，放火燒山、傷殺蠢蠕之罪，見人疾病、不生憐愍、救治之罪，要路掘坑、墜人手足之罪，恣施棘刺、斷人要路行蹤之罪，偷人妻子、詃誘奴婢之罪，盜人尊像、鍾磬、雜物之罪。如是北方十惡之罪，無量無邊，不可記憶。今能一心發露懺悔，除此十罪，不為北方十直之神、北斗司殺之鬼録其罪目，上奏天曹，命過之後，不墜北方無極世界寒冰瞑泠地獄之中，長免露卧冰牀苦痛之患，後生人中，快樂無極。於是救苦真人及諸仙眾一心頂禮，敬奉教言。

老子像名經卷之四竟

老子像名經卷之五

爾時，高上老子告東北慈敬真人及諸仙眾：東北梵氣無極世界有一百二十天尊靈像名號，禮之者滅無量罪，得無量福。

至心信禮東北方慈忍救苦天尊
至心信禮元靈高聖天尊
至心信禮中皇太一天尊
至心信禮梵氣彌綸天尊
至心信禮黃庭太保天尊
至心信禮三素洞神天尊
至心信禮大哀慜苦天尊
至心信禮霞光朗耀天尊
至心信禮中玄正一天尊
至心信禮黃房洞晏天尊
至心信禮高上虛無天尊
至心信禮玄微太寶天尊
至心信禮黃庭九老天尊
至心信禮靈威拔苦天尊
至心信禮八明浩氣天尊
至心信禮玄真上景天尊
至心信禮太皇勝妙天尊
至心信禮靈光保命天尊
至心信禮流光通導天尊
至心信禮飛華慶善天尊
至心信禮回光至極天尊
至心信禮應像飛光天尊
至心信禮無心妙體天尊
至心信禮六度真容天尊
至心信禮興隆道相天尊
至心信禮高真觀妙天尊
至心信禮流變延真天尊
至心信禮妙樂難勝天尊
至心信禮元靈一氣天尊
至心信禮玄靈八素天尊
至心信禮真老福慶天尊
至心信禮青真妙覺天尊
至心信禮碧霞始老天尊
至心信禮玄和净德天尊
至心信禮太空至德天尊
至心信禮明真四極天尊
至心信禮自然虛極天尊
至心信禮積慶元和天尊
至心信禮廣運慈善天尊

至心信禮萬福普護天尊
至心信禮慈善廣濟天尊
至心信禮明賢慈愛天尊
至心信禮開度福道天尊
至心信禮垂光慈癮天尊
至心信禮八達常善天尊
至心信禮六合通明天尊
至心信禮開度憂惱天尊
至心信禮乘姻太帝天尊
至心信禮七元八會天尊
至心信禮太丹三素天尊
至心信禮元和寶相天尊
至心信禮太真高上天尊
至心信禮瓊光靈耀天尊
至心信禮通玄真定天尊
至心信禮中和善寂天尊
至心信禮崇愛延光天尊
至心信禮流光太明天尊
至心信禮靈真流梵天尊
至心信禮太微至極天尊
至心信禮景德太丹天尊
至心信禮通光普照天尊
至心信禮玄機妙應天尊
至心信禮金真流映天尊
至心信禮玉光耀彩天尊
至心信禮揮光振景天尊
至心信禮滅魔度脫天尊
至心信禮祕景長生天尊
至心信禮通真解滯天尊
至心信禮垂光景耀天尊
至心信禮太華定相天尊
至心信禮內景含和天尊
至心信禮通靈回化天尊
至心信禮飛步九空天尊
至心信禮步紀七元天尊
至心信禮豁落長耀天尊
至心信禮七耀延靈天尊
至心信禮混成開化天尊
至心信禮通明四洞天尊
至心信禮啟明無極天尊
至心信禮空玄明梵天尊
至心信禮太空玄隱天尊
至心信禮靈都集慶天尊
至心信禮景雲普被天尊
至心信禮洞浮七耀天尊
至心信禮靈光四照天尊
至心信禮保命護魂天尊
至心信禮洞空圓極天尊
至心信禮演法開化天尊
至心信禮丹華皓映天尊
至心信禮流輝帝一天尊
至心信禮洞啟幽玄天尊
至心信禮玄普靈耀天尊
至心信禮神光遠鑒天尊
至心信禮紫庭會聖天尊
至心信禮匠導眾真天尊
至心信禮廣運玄化天尊
至心信禮靈源普潤天尊
至心信禮崇真演教天尊
至心信禮安化太玄天尊
至心信禮耀景棲真天尊
至心信禮寶耀洞明天尊
至心信禮八景回晨天尊
至心信禮圓景耀霞天尊
至心信禮明光晨極天尊
至心信禮靈源廣洽天尊
至心信禮金光玄耀天尊
至心信禮弘真度物天尊
至心信禮總御眾真天尊

至心信禮法明靈鑒天尊
至心信禮太霄耀景天尊
至心信禮結朗重明天尊
至心信禮啟真玄素天尊
至心信禮混化變生天尊
至心信禮思玄會寂天尊
至心信禮靈光皓映天尊
至心信禮華光流耀天尊
至心信禮慧源玄暢天尊．
至心信禮凝虛善寂天尊
至心信禮法光寶相天尊
至心信禮玄光普照天尊

高上老子曰：此天尊等，並各身作真金妙色，項負飛艷圓光，頭戴通天芙蓉七寶華冠，建雲光流耀華簪，體佩五雲雜色錦被，著丹霞流彩長裙，足躡雙珠景光方履，各與天龍猛卒、地仙道士、控制魔王、護法真人、持地金剛、天丁力士、侍香玉童、散花玉女、五色師子、負弩神王各為十部羽從。於是天尊乘虛步煙，同遊東北無極世界之中，廣度一切有罪眾生，令入樂道，各使得安。

爾時，高上老子又告東北慈敬真人及諸仙眾曰：卿等若能勸化東北無極世界一切善男子、善女人，悉令送心投款，至心禮敬，稱揚東北梵氣一百二十天尊靈像名號者，則滅除存亡二代從來所犯張羅布網、捕獵鳥獸之罪，次滅好放鷹鸇、遊捕眾生之罪，次滅歲節告終、屠殺六畜以供薦饗之罪，次滅橫引清人以令入獄之罪，次滅奪人恩愛、分隔骨肉之罪，次滅刺印奴婢面額以作痕迹之罪，次滅敗人婚媾、不使和合之罪，次滅身體不淨、觸突三寶之罪，次滅笑人瘨癡風癇疾病之罪，次滅批毛覓疵、求人過惡之罪。有此東北十惡之罪，無量無邊，不可測憶之罪，今能彈指懺悔，滅除此十罪者，則不為東北十直之神太一使者録其罪目，上奏天曹，則壽終命過之後，不墮東北梵氣無極世界鑊湯地獄之中，長免鑊湯爛煮之患，五體完全，六腑清浄，紫房遊縱，丹闕閑居。若更生人中，作人師範，開化眾生，令入法相。此則上賴東北梵氣一百二十天尊之恩，下副此等男女送心投款歸命之誠。於是慈敬真人及諸仙眾彈指頂禮，敬奉教言。

老子像名經卷之五竟

老子像名經卷之九

爾時，高上老子告上方延壽真人及諸仙眾：上方梵氣無極世界三百二十天尊靈像名號，禮之者滅無量罪，得無量福。

至心信禮上方慈悲救苦天尊
至心信禮嚴浄法忍天尊
至心信禮應變威力天尊
至心信禮無畏梵形天尊
至心信禮大智慧海天尊
至心信禮無量法藏天尊
至心信禮大悲萬善天尊
至心信禮玄微自在天尊
至心信禮無邊正覺天尊
至心信禮慈和妙寶天尊
至心信禮端嚴威力天尊
至心信禮光明上德天尊
至心信禮法橋大度天尊
至心信禮開顯妙門天尊
至心信禮弘通保命天尊
至心信禮護魂慈救天尊
至心信禮因緣濟度天尊
至心信禮流光法喜天尊
至心信禮玉真慈愛天尊
至心信禮威聖化凡天尊
至心信禮常安定慧天尊
至心信禮洞虛慈念天尊
至心信禮信慧匠成天尊
至心信禮增益勝智天尊
至心信禮功德嚴净天尊
至心信禮寶光慈救天尊
至心信禮混成長樂天尊
至心信禮普明净愛天尊
至心信禮乘光善寂天尊
至心信禮增上勝慧天尊
至心信禮相光自在天尊
至心信禮金真度命天尊
至心信禮善定玄通天尊
至心信禮垂慈普濟天尊
至心信禮妙蹟入微天尊
至心信禮幽寂通冥天尊
至心信禮洞暢高玄天尊
至心信禮長生萬善天尊
至心信禮至虛靜妙天尊
至心信禮真遊高上天尊
至心信禮大洞通真天尊
至心信禮法流遠洽天尊
至心信禮高德寶藏天尊
至心信禮慧成明智天尊
至心信禮善應無疑天尊
至心信禮凝常轉命天尊
至心信禮普光勸善天尊
至心信禮玄德定願天尊
至心信禮總真應見天尊
至心信禮妙成圓行天尊
至心信禮慈悲化度天尊
至心信禮龍德威力天尊
至心信禮應身萬變天尊
至心信禮常施眾善天尊
至心信禮威儀開度天尊
至心信禮真淨善誠天尊
至心信禮洞靈梵度天尊
至心信禮正德保祚天尊
至心信禮幽寂守常天尊
至心信禮浄土開緣天尊
至心信禮善權流布天尊
至心信禮虛明大度天尊

至心信禮威德無畏天尊
至心信禮常安妙行天尊
至心信禮隨應勸善天尊
至心信禮稱緣機感天尊
至心信禮大藏妙音天尊
至心信禮寶明法勝天尊
至心信禮智寂嚴光天尊
至心信禮願力無盡天尊
至心信禮普見難勝天尊
至心信禮慧觀日華天尊
至心信禮寶藏月輸天尊
至心信禮浄王滿足天尊
至心信禮能忘辯慧天尊
至心信禮耀明觀照天尊
至心信禮妙積仙梵天尊
至心信禮飛輪步紀天尊
至心信禮法筵化度天尊
至心信禮高玄太素天尊
至心信禮妙色金華天尊
至心信禮靈真太帝天尊
至心信禮勝光普救天尊
至心信禮上智觀空天尊
至心信禮開緣定慧天尊
至心信禮金姿妙相天尊
至心信禮洞元光應天尊,
至心信禮萬德齊倫天尊
至心信禮太空洞照天尊
至心信禮虛容善積天尊
至心信禮法王應感天尊
至心信禮法妙守真天尊
至心信禮空解智海天尊
至心信禮飛玄法藏天尊
至心信禮威變神通天尊
至心信禮開明旨要天尊
至心信禮善應空寂天尊
至心信禮無上最勝天尊
至心信禮玄宣至教天尊
至心信禮隨方廣濟天尊
至心信禮真解降魔天尊
至心信禮證空信慧天尊
至心信禮法澤廣霑天尊
至心信禮長存駕景天尊
至心信禮常善化物天尊
至心信禮空洞太無天尊
至心信禮匠成緣會天尊
至心信禮寶智長生天尊
至心信禮元妙本相天尊
至心信禮真性常一天尊
至心信禮玄極凝和天尊
至心信禮流耀辨照天尊
至心信禮真妙澄玄天尊
至心信禮智德慈善天尊
至心信禮法元隨應天尊
至心信禮玄匠莊嚴天尊
至心信禮善導開蒙天尊
至心信禮弘仁上聖天尊
至心信禮無畏善誘天尊
至心信禮宣流妙化天尊
至心信禮運度四生天尊
至心信禮開引法教天尊
至心信禮應世法王天尊
至心信禮寶德周遍天尊
至心信禮機感被緣天尊
至心信禮威雲降福天尊
至心信禮善護無棄天尊
至心信禮慧量真極天尊
至心信禮仙遊浄妙天尊
至心信禮開劫度人天尊
至心信禮通明滿足天尊

至心信禮玉輝浄慧天尊
至心信禮寶意勝上天尊
至心信禮無極玄微天尊
至心信禮流光普壽天尊
至心信禮太玄高勝天尊
至心信禮上德太真天尊
至心信禮妙顯光相天尊
至心信禮聖智飛玄天尊
至心信禮超登寶海天尊
至心信禮辰光上善天尊
至心信禮騫林啟聖天尊
至心信禮神真廣德天尊
至心信禮滿相金容天尊
至心信禮玉華寶照天尊
至心信禮應真無滯天尊
至心信禮道慧幽微天尊
至心信禮神真無礙天尊
至心信禮玄應自然天尊
至心信禮妙覺大成天尊
至心信禮忘功至賾天尊
至心信禮善慧延生天尊
至心信禮上靈高妙天尊
至心信禮金闕照量天尊
至心信禮普通玄德天尊
至心信禮金剛湛寂天尊
至心信禮空相端嚴天尊
至心信禮虛心致福天尊
至心信禮浄慧德本天尊
至心信禮劫初制度天尊
至心信禮遍覺常净天尊
至心信禮道機權應天尊
至心信禮真宰妙樂天尊
至心信禮大洞玄虛天尊
至心信禮至德通慧天尊
至心信禮流布光化天尊
至心信禮威禁萬靈天尊
至心信禮冥同聖智天尊
至心信禮寂寥玄默天尊
至心信禮明威御世天尊
至心信禮大成法利天尊
至心信禮虛皇妙宰天尊
至心信禮靈耀重光天尊
至心信禮智勝真要天尊
至心信禮含光洞晏天尊
至心信禮會鏡流明天尊
至心信禮高玄隱德天尊
至心信禮沖虛匿景天尊
至心信禮弘救度生天尊
至心信禮大方種智天尊
至心信禮神通普被天尊
至心信禮沖微久視天尊
至心信禮超昇有漏天尊
至心信禮積成玄智天尊
至心信禮騫林示相天尊
至心信禮增益化生天尊
至心信禮寶智虛容天尊
至心信禮洞晏消魔天尊
至心信禮玄虛寶廕天尊
至心信禮妙勝真浄天尊
至心信禮澄神鍊影天尊
至心信禮靈慶長流天尊
至心信禮制魔威變天尊
至心信禮稱物機綠天尊
至心信禮乘虛匠導天尊
至心信禮玉光浄德天尊
至心信禮威德難勝天尊
至心信禮幽元湛寂天尊
至心信禮玄上靈源天尊
至心信禮冲真會聖天尊

至心信禮愛忍宣教天尊
至心信禮開化導迷天尊
至心信禮黃庭太極天尊
至心信禮降魔救苦天尊
至心信禮寂照虛無天尊
至心信禮正真靈妙天尊
至心信禮默念幽玄天尊
至心信禮紫極太元天尊
至心信禮含光普願天尊
至心信禮太虛眾妙天尊
至心信禮冲微滿月天尊
至心信禮浩劫元皇天尊
至心信禮救護法王天尊
至心信禮重玄凝寂天尊
至心信禮寶林妙行天尊
至心信禮自在應權天尊
至心信禮遍智真容天尊
至心信禮無名隱德天尊
至心信禮大慈惠愛天尊
至心信禮玄德智藏天尊
至心信禮慧覺妙元天尊
至心信禮慈顏湛相天尊
至心信禮應真太一天尊
至心信禮威光無礙天尊
至心信禮高聖通明天尊
至心信禮玄元誕妙天尊
至心信禮空慧凝常天尊
至心信禮方便善救天尊
至心信禮通真遍應天尊
至心信禮眾善慈施天尊
至心信禮香光忍辱天尊
至心信禮凝神玄覺天尊
至心信禮大慈無我天尊
至心信禮運化微明天尊
至心信禮虛通品量天尊
至心信禮大惠眾善天尊
至心信禮海量無涯天尊
至心信禮光妙高玄天尊
至心信禮常住虛假天尊
至心信禮玄微德本天尊
至心信禮耀靈度命天尊
至心信禮會善開宗天尊
至心信禮妙空真相天尊
至心信禮含弘品量天尊
至心信禮智藏微達天尊
至心信禮慧解空寂天尊
至心信禮普照幽玄天尊
至心信禮法本虛凝天尊
至心信禮天寶自在天尊
至心信禮智成大滿天尊
至心信禮平等善應天尊
至心信禮開光濟物天尊
至心信禮無量救苦天尊
至心信禮靜處玄默天尊
至心信禮清微證悟天尊
至心信禮淵澄洞照天尊
至心信禮大明空解天尊
至心信禮高清妙慧天尊
至心信禮開緣普救天尊
至心信禮無量妙身天尊
至心信禮光相萬變天尊
至心信禮紫虛玄聖天尊
至心信禮飛空智勝天尊
至心信禮玉晨耀景天尊
至心信禮梵寶太虛天尊
至心信禮元靈觀惠天尊
至心信禮海空辯慧天尊
至心信禮尊勝妙光天尊
至心信禮善願普音天尊

至心信禮希微威德天尊
至心信禮慈悲護度天尊
至心信禮端靜梵行天尊
至心信禮善誡清浄天尊
至心信禮仙靈正行天尊
至心信禮慈施興善天尊
至心信禮威力難思天尊
至心信禮隨緣應物天尊
至心信禮常住慧能天尊
至心信禮真遊本行天尊
至心信禮三乘洞極天尊
至心信禮積念通靈天尊
至心信禮虛皇妙寶天尊
至心信禮常樂獨存天尊
至心信禮彌綸浩劫天尊
至心信禮香林挺相天尊
至心信禮無為普濟天尊
至心信禮保命上生天尊
至心信禮智德無等天尊
至心信禮道慧高極天尊
至心信禮端嚴淨行天尊
至心信禮平等善救天尊
至心信禮海藏無盡天尊
至心信禮演聖開元天尊
至心信禮延福寶神天尊
至心信禮興隆妙化天尊
至心信禮眾德普見天尊
至心信禮靈音演暢天尊
至心信禮華上度仙天尊
至心信禮金容感應天尊
至心信禮寶意常寂天尊
至心信禮觀照虛无天尊
至心信禮六通證悟天尊
至心信禮照用圓明天尊
至心信禮玄真妙賾天尊
至心信禮分形通德天尊
至心信禮元靈端靜天尊
至心信禮無量大度天尊
至心信禮安漠無為天尊
至心信禮至真幽寂天尊
至心信禮玄牝虛凝天尊
至心信禮寶頂大成天尊
至心信禮法積光明天尊
至心信禮寶華嚴浄天尊
至心信禮應見常容天尊
至心信禮普照緣感天尊
至心信禮常施威德天尊
至心信禮周行救苦天尊
至心信禮念度旱生天尊
至心信禮入定體常天尊
至心信禮妙音寂響天尊

高上老子曰：如是天尊，眾相圓滿，左右侍衛，無量徒眾，普處上方無極世界之中，廣演大乘，敷說道要，度脫一切有罪眾生，令其離苦，咸使安樂。

爾時，高上老子告上方延壽真人及諸仙眾：汝等若能導化上方無極世界一切眾生，道俗男女，咸令歸誠，至心敬禮，稱揚讚歎上方梵氣無極世界三百二十天尊靈像名號，能滅眾生生死報對，從來所犯身受法戒、拜跪社竈以行祭祀之罪，信用師巫、邪杞鬼神之罪，好與俗人無法戒者同床坐卧之罪，說人長短、隱僻不便之罪，男女混雜、行諸不軌之罪，假造文狀、悮陷善人之罪，罵詈天地、三光、風雨之罪， 淩忽官司、攻訐長短之罪，偷盜三寶常住法物之罪，侵取三寶福地、用為田宅之罪。如是上方十惡之罪，無量無邊，不可記憶。今能一心發露懺悔，除此十罪，不為上方十直之神上元太一錄其罪目，上奏天曹，命過之後，不墜上方無極世界火坑地獄之中，長免苦痛灼爛之憂，後生人中，快樂無極。於是延壽真人及諸仙眾一心頂禮，敬奉教言。

老子像名經卷之九竟

老子像名經卷之十

爾時，高上老子告下方保命真人及諸仙眾：下方梵氣無極世界一百二十天尊靈像名號，禮之者滅無量罪，得無量福。

至心信禮下方還魂起死天尊
至心信禮妙寶上真天尊
至心信禮開明祖劫天尊
至心信禮普植化生天尊
至心信禮上極妙容天尊
至心信禮梵氣普生天尊
至心信禮周回度世天尊
至心信禮上生保命天尊
至心信禮大慈延壽天尊
至心信禮圓寂證空天尊
至心信禮嚴校主錄天尊
至心信禮削除罪讁天尊
至心信禮威權自在天尊
至心信禮超浚上界天尊
至心信禮垂神濟物天尊
至心信禮舟航苦海天尊
至心信禮保舉監生天尊
至心信禮圓明智勝天尊
至心信禮無我慧通天尊
至心信禮緣慈親善天尊
至心信禮威制羣魔天尊
至心信禮乘真御運天尊
至心信禮景化凝玄天尊
至心信禮示見萬像天尊
至心信禮還源歸寂天尊
至心信禮安樂保常天尊
至心信禮全生護命天尊
至心信禮主錄保年天尊
至心信禮安鎮含識天尊
至心信禮回靈養素天尊
至心信禮開度宿障天尊
至心信禮保命受生天尊
至心信禮壽窮劫量天尊
至心信禮流演萬範天尊
至心信禮運度八威天尊
至心信禮梵景金真天尊
至心信禮一氣元綱天尊
至心信禮太皇鬱秀天尊
至心信禮報願生因天尊

至心信禮混合萬靈天尊
至心信禮玄會八冥天尊
至心信禮高真上智天尊
至心信禮浩劫玉虛天尊
至心信禮流津布氣天尊
至心信禮總持眾行天尊
至心信禮元梵度人天尊
至心信禮洞幽凝寂天尊
至心信禮天真太妙天尊
至心信禮乘願往生天尊
至心信禮慧覺通元天尊
至心信禮太極妙成天尊
至心信禮招真會聖天尊
至心信禮定光景耀天尊
至心信禮觀明大度天尊
至心信禮真要匠導天尊
至心信禮龍章萬變天尊
至心信禮威光玄感天尊
至心信禮觀緣品景天尊
至心信禮玉真梵景天尊
至心信禮太明七耀天尊
至心信禮玄素蒞光天尊
至心信禮景德冲用天尊
至心信禮巡虛飛步天尊
至心信禮十華上願天尊
至心信禮大安梵度天尊
至心信禮虛明總監天尊
至心信禮神真妙用天尊
至心信禮周濟忘功天尊
至心信禮玉明玄覺天尊
至心信禮梵氣彌羅天尊
至心信禮通玄萬範天尊
至心信禮十聖回輪天尊
至心信禮長生護度天尊
至心信禮普修萬行天尊
至心信禮延和正化天尊
至心信禮廣運慈善天尊
至心信禮善濟智成天尊
至心信禮遍空懸解天尊
至心信禮玄樞冥寂天尊
至心信禮空慧弘通天尊
至心信禮洞虛會聖天尊
至心信禮建德明和天尊
至心信禮常善救物天尊
至心信禮妙樂無等天尊
至心信禮契寂昇玄天尊
至心信禮興弘德化天尊
至心信禮崇仙尚善天尊
至心信禮敬愛慈忍天尊
至心信禮開濟四生天尊
至心信禮弘宣廣癮天尊
至心信禮上德普聞天尊
至心信禮玉華流潤天尊
至心信禮大忘辯智天尊
至心信禮明空照寂天尊
至心信禮通慧正信天尊
至心信禮澄神靜域天尊
至心信禮赴感被緣天尊
至心信禮一乘觀照天尊
至心信禮至真玄本天尊
至心信禮洞淵三昧天尊
至心信禮六度大通天尊
至心信禮混元祖劫天尊
至心信禮凝虛太妙天尊
至心信禮冥根弘濟天尊
至心信禮大悲化遠天尊
至心信禮愍念淪墜天尊
至心信禮哀救人天天尊
至心信禮超登浩劫天尊

至心信禮迥出三清天尊
至心信禮大羅凝湛天尊
至心信禮至妙尊勝天尊
至心信禮虛極大通天尊
至心信禮玄宗空解天尊
至心信禮妙勝周應天尊
至心信禮通幽證極天尊
至心信禮遍化世界天尊
至心信禮開元應聖天尊
至心信禮上善玉華天尊
至心信禮寶真常樂天尊
至心信禮功成息照天尊

高上老子曰：如是天尊，眾相圓滿，左右侍衛，無量徒眾，並處下方梵氣無極世界之中，廣演大乘，敷說道要，度脫一切有罪眾生，令其離苦，咸使安樂。

爾時，高上老子告下方保命真人及諸仙眾：汝等若能道化下方無極世界一切眾生，讚歎下方梵氣無極世界一百二十天尊靈像名號，能減眾生生死報對，從來所犯棄擲經書、輕毀聖文之罪，先嘗齋食以貪口腹之罪，奸邪淫妬、分離骨肉之罪，擅用三寶竹木種種法物之罪，大斗重秤、方便侵人之罪，出放販物、過分求利之罪，賣買孤虛、欺誑賢良之罪，惡口罵詈、謗毀良賤、比諸畜生之罪，宰殺眾生、屠割物命之罪，輕慢父母、自愛妻兒之罪。如是下方十惡之罪，無量無邊，不可記憶。今能一心發露懺悔，除此十罪，不為下方十直之神下元太一錄其罪目，上奏天曹，命過之後，不墮下方無極世界糞穢地獄之中，長免臭處之苦，後生人中，快樂無量。於是保命真人及諸仙眾一心頂禮，敬奉教言。

高上老子曰：如是十方天尊，皆是元始應氣，生死十方，安鎮國土，教導眾生，隨其緣感，散影分身，變見無窮，與劫輪轉，隱顯不恒，開度一切，福被萬天。若道士、女冠及諸男女能發善心，為人主、國王、父母、妻子、己身眷屬、七祖九玄、天下地上一切眾生，隨其分力，金銀珠玉、瓦石銅鐵、丹青繡畫，造其形像，布散十方，遍滿國土，禮拜供養，立觀度人，行道念誦，散華然燈，懺悔發願，奉誡持齋，見世安樂，過去生天，獲福無量，不可思議。若國主有 災，日月勃蝕，星辰失度，水旱不調，兆人疫癘，兵革四興，當於靈觀玄壇及以宮殿庭闕，以萬二千燈作十重，千二百盞，開八方門，使內外圓足，光明朗徹，然於其中，晝夜禮懺，散華燒香，歸命十方一千一百六十靈像名號，稱揚念誦，建大寶齋，放生布施，立百高座，講說三洞大乘妙經，即得國土安樂，天下太平。若公侯牧伯、一切人民有眾 災危，亦當勤行，見世昌熾，七祖昇天，免脫地獄，長夜光明，世世罔極，長享無為。然燈之法，亦可羅列十方千二百盞，亦可大建寶輪，上安萬二千燈，亦可所在立之，公侯以千，庶人用百。皆依此法。夜則使燈光不絕，晝則息之。停散之日，皆當廣設大齋，行道讚歎，言功諸天，得福無量，不可勝言。於是十方真人及諸徒眾一時稽首，稱善而退。

老子像名經卷之十竟