周易圖
經名：周易圖。未題撰人。一說為元代賬理撰。一說為宋□ □ 輯。三春。底本出處：明《 正統道藏》洞真部靈圖類。參校版本：明《 正統道藏》 洞真部靈圖類《 大易象數鈞深圖》 本（簡稱《 鈞深圖》 本）。
目錄
卷上
太極圖
周氏太極圖
鄭氏太極貫一圖
河圖之數
洛書數
天地自然十五數圖
日月為易
六位三極圖
先後中天總圖
先天數圖
先天象圖
六十四卦陰陽倍乘之圖
乾坤六子圖
渾天六位圖
六十四卦生自兩儀圖
先甲后甲圖
八卦納甲圖
乾坤交成六十四卦圖
六十四卦萬物數圖
六十四卦氣候圖
八卦本象之圖
八卦生六十四卦圖
李氏六卦生六十四卦
八卦推六十四卦圖
帝出震圖
卦配方圖
乾坤不居四正位圖
坎離天地之中圖
六十四卦大象圖上
六十四卦大象圖下
卷中
周易舉正略
乾坤易簡之圖
屯象圖
蒙養正圖
需須圖
訟象圖
師比御眾之圖
大小畜吉凶圖
履虎尾圖
否泰往來圖
同人圖
大有守位圖
謙象圖
豫象圖
隨係失圖
蠱象圖
臨象圖
觀觀國光圖
噬嗑身口象圖
賁天文圖
剝為陽氣種圖
復七日圖
元妄本中孚圖
頤靈龜圖
大過楝隆橈圖
習坎行險圖
離繼明圖
咸朋從圖
恆久圖
邐象圖
大壯羊藩圖
晉康侯圖
明夷箕子圖
家人象圖
睽卦象圖
賽往來圖
解出坎險圖
損益用中圖
央決圖
娠遇圖
萃聚圖
卷下
升階圖
困羨華葛萬株木圖
井鼎水火二用之圖
周易圖目錄
革爐精鼓鑄圖
震動心邇圖
艮背象圖
鴻漸南北圖
歸妹君娣袂圖
豐日見斗圖
旅次舍圖
巽林下圖
兌象圖
渙躬圖
節氣圖
中孚小過卵翼生成圖
既濟未濟合律之圖
方以類聚圖
物以群分圖
參伍以變圖
參天兩地圖
乾坤合律圖
卦分律呂圖
四象八卦圖
用九用六圖
乾坤大父母圖
復娠小父母圖
三變大成圖
八卦司化圖
五位相得各有合圖
十有八變成卦圖
十三卦取象圖
陳氏三陳九卦圖
序卦圖
雜卦圖
大衍數
蝶曹法
邵氏皇極經世之圖
太玄準易圖
關子明擬玄洞極經圖
皇極經世全數圖上
皇極經世全數圖下
皇極經世先天數圖
周易圖#1卷上
太極圖
太極未有象數，惟一氣耳。一氣既分，輕清者為天，重濁者為地，是生兩儀也。兩儀既分，則金、木、水、火四方之位列，是生四象也。水數六，居坎而生乾；金數九，居兌而生坤；火數七，居離而生巽；木數八，居震而生艮，是四象生八卦也。
周氏太極圖
周茂叔先生曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化成萬物。萬物生生，而變化無窮焉。
鄭氏太極貫一圖
少枚先生日：八卦之位，始於伏，重於夏、商，衍於周，作《經》於孔，皆不易其方位，實本河圖、洛書之本文、本數也。其述作之意，一歸於中，所謂執中惟一之道。皇極一而擊於五，共得六數，乃太極函三之引六也。近太極者．莫若乾，出中而居，六位正，而曾子謂一貫之忠恕也。用太極者莫若震，故以震居三位，蓋得太極函三之圓，不動正，而子思所謂發而中節之和也。判太極者莫若坎與坤，坎得其一，坤得其二，一即二矣，二即三矣，此水、土所以並生於申。善與惡，陰與陽，執其一者，皆非道。是曰失中，而中庸之學不取也。以大槃論之．．一、三、七、九，陽數布于四方，分至之義；二、四、六、八，陰數布于四隅，啟閉之義，求中氣而積閏之理也。
河圖之數
劉牧傳自范誇昌，誇昌得之許堅，堅得於李溉，溉得於種放，放得於希夷先生（搏）。其圖戴九履一，左三右七，一不四為肩，六、八為足，縱橫皆十五數，總四十有五。《列禦寇》日：易者，一也。一變而為七，七變而為九，九復變而為一。李康伯日：伏義觀河圖而畫卦者，此也。又謂之九宮，故陰陽家一、六、八為白，二黑，三綠，四碧，五黃，七赤，九紫。其本於此乎？
洛書數
聶氏麟曰：天一與地六，合于北而生水；地二與天七，合于南而生火；天三與地八，么口于束而生木；地四與天九，合于西而生金；天五與地十，合于中而生土。朱漢上謂一、三、五、七、九，奇數，所謂天數二十五；二、四、六、八、十，耦數，所謂地數三十，凡五十有五。成變化，行鬼神者，此也。
天地自然十五數圖
聶氏曰：其旨有六．．一者，河圖，縱橫皆十五數；二者，天一至地十，凡十五數；三者，太極渾然一也，一判而為儀二也，二儀分而為象四也，四象生八卦，此十五數也．。五者，五行之數，中分以象陰陽，七為少陽，八為少陰，亦十五數也；六者，八為少陰，陰動而退，為盛陰，故稱六；七為少陽，陽動而進，為盛陽，故稱九；六與九合，亦十五，是皆天地自然之數。
日月為易
鄭氏（厚）曰：易，從日，從月。－,日也。－，月也。天下之理，一奇一耦盡矣。此外無餘易也。天文、地理、人事、物類，以至性命之微，變化之妙，凡否、泰、損、益，剛、柔、得、喪，出、處、語、默，皆有對敵，是故《易》設一長畫，一短畫，以總括之。所謂一陰一陽之謂道，此也。
六位三極圖
右合人身
右契地理
右準天象
合沙鄭少枚先生曰：六位以一不三、四、五為經，七、八、九、六為緯者，象天文也。天以龍、虎、烏、龜為經，辰、歲、熒惑、太白為緯。六位之經，無玄武之數者，北望惟見斗樞、辰極也。故斗謂之北斗，辰謂之北辰。雖名日北，而實天中，是一、六太極之數，潛宿於五也。河圖六、一居亥、子之北，五居中央，是中央與北皆得太極之數也。六位之緯，無鎮星之數者，鎮星二十八載一周天，歲、熒惑、太白、辰皆歷鎮星所鎮之宿而行，如陰陽家所謂土居中宮，王四季之說也。故《易》爻凡三百八十四，上契上象．之數，而吉凶之變占於七、八、九、六，如五星之變焉。
先後中天總圖
先天數圖
先天象圖
二圖，伏羲八卦也。蓋天地自然，數逆數順，取其義不窮。初出希夷陳先生，而傳於康節邵先生。
六十四卦陰陽倍乘之圖
此圖傳自洪紫微邁，云：此圖一、二、三、四、五、六、七、八，故八位之序皆合先天圖。一、二、三、四，八、七、六、五為不同。
乾坤六子圖
渾天六位圖
壬壬壬甲甲甲 庚庚庚庚庚庚 戊戊戊戊戊戊 丙丙丙丙丙丙
戊申午辰寅子 戌申午辰寅子 子戌申午辰寅 寅子戌申午辰
土金火土木水 土金火土木水 水土金火土木 木水土金火土
癸癸癸乙乙乙 辛辛辛辛辛辛 己己己己己己 丁丁丁丁丁丁
酉亥丑卯巳未 卯巳未酉亥丑 巳未酉亥丑卯 未酉亥丑卯巳
金水土木火土 木火土金水土 火土金水土木 土金水土木火
六十四卦生自兩儀圖
先甲後甲圖
漢上日：春分之日，日一出於甲；秋分之日，暮入於庚。甲、庚者，天地
之終始也。內黑暈自甲子、甲戌、甲申為先甲之三，而甲申正合外暈之庚。以庚申而言，則知先甲之日矣。外白暈自甲午、甲辰、甲寅為後甲之三，而甲寅復合於內暈之庚。以庚寅而言，則知後甲之日矣。
八卦納甲圖
離為日，也。月離於日而為坤象。越三日之象。復五日象。復七日，全其明，乃退於辛，斗月之正發坎離○留日之正體勰坎為月是日月之正體而有明。自晦朔之合，腦而出于庚，為震上弦而見于丁盈於甲、壬，，為兌之與日相望，而所以有乾之象。既盈而生魄為巽之象。凡八日消於丙，為艮之象。一旦七日，下弦乃復與日會于辰次之所。
乾坤交成六十四卦圖
六十四卦萬物數圖
六十四卦氣候圖
八卦本象之圖
合沙鄭先生日：乾三畫而為天者，以一函三也。坤六畫而為地者，耦二而為六也。天一地二之本數，天奇地耦之本畫，不待較而可知，然妙理在乎一函三、二函六耳。乾一函三，故索為三男而皆奇；坤二函六，故索為三女而皆耦。此天地生成之理，豈不妙哉？震為雷，雷出於地下，故一陽在下。坎為水，水畜於地中，故一陽在中。艮為山，山形於地上，故一陽在上。然陽動陰靜，以動為基者，故動震是也。以靜為基者，故止艮是也。動者在中，非內非外，故或流或止，或動或靜焉，此坎所以為水。巽為木，木發生於地下，故一陰亦在下。離為火，火出於木中，故一陰在中。兌為澤，澤鍾於地上，故一陰在上。然陰柔而陽剛，故木也始弱而終強，陽在末也。陽明而陰晦，故火也外明而內晦，陽在外也。陽燥而陰潤，故澤也外潤而內燥，陽在內也。或問：澤內燥，何也？愚日：內燥則能生金，外潤則能鍾水。金所以能生水，土所以能生金者，即澤而知之也。聖人豈苟云。哉？
八卦生六十四卦圖
李氏六卦生六十四卦
八卦推六十四卦圖
乾為天 天風娠一世天山逐二世天地否三世風地觀四世山地剝五世火地晉遊火天大有歸
坤為地 地雷復一世地澤臨二世地天泰三世雷天大壯四世澤天央五世水天需遊水地比歸
震為雷 雷地豫一世雷水解二世雷風怛三世地風升四世水風井五世澤風大過遊澤雷隨歸
坎為水 水澤節一世水雷屯二世水火既濟三世澤火革四世雷火豐五世地火明夷遊地水師歸
艮為山 山火賁一世山天大畜二世山澤損三世火澤睽四世天澤履五世風澤中孚遊天火同人歸
離為火 火山旅一世火風鼎二世火水未濟三世山水蒙四世風水渙五世天水訟遊天火同人歸
巽為風 風天小畜一世風火家人二世風雷益三世天雷元妄四世火雷噬嗑五世山雷頤遊山風蠱歸
兌為澤 澤水困一世澤地萃二世澤山咸三世水山賽四世地山謙五世雷山小過遊雷澤歸妹歸
鄭氏云：《乾》順進一得《娠》；《詬》，《乾》之一世。自《娠》進二得《遲》；《運》，《乾》之二世。自《逐》進四得《否》；《否》，．《乾》之三世。自《否》進八得《觀》．、《觀》，《乾》之四世。自《觀》進十六而得《剝》；《剝》，《乾》之五世也。上爻不變，故三十二數不用。彼三十陰、三十二陽，皆六十四卦上爻耳。卦有遊魂、歸魂，亦以八與十六為法。《乾》遊魂自《剝》退八而得《晉》，歸魂自《乾》進十六而得《大有》，此自然之理也。《坤》逆進，亦以此準焉。
《震》退一得《豫》，自《豫》進二得《解》，自《解》進四得《值》，自《但》退八得《升》，自《升》進十六得《井》，而五世備。遊魂則自《井》進八而得《大過》，歸魂則自本卦進十六而得《隨》焉。《坎》右進一《節》，退二《屯》，自《屯》進四《既濟》，自《既濟》進八《革》，自《革》退十六得《豐》，而五世備＇矣。遊魂則自《豐》退八而得《明夷》，歸魂則自本卦退十六而得《師》焉。《離》亦如之。《艮》右退一《責》，自《賁》退二《大畜》，退四《損》，自《睽》退十六《履》，而五世備。遊魂則自《履》進八而得《中孚》，歸魂則自本卦退十六得《漸》。《兌》亦如之。
帝出震圖
希夷日：正位稱方，故震束、離南、兌西、坎北；四維言位，故艮束北、巽束南、乾西北；坤獨稱地者，蓋八方皆統於地也。兌言正秋，亦不言方位者，舉正秋，則四方之主時為四正，類可見矣。離稱相見，以萬物皆見于此也。兌稱說言者，以正秋非萬物所說之時，惟以兌體為澤。澤者，物之所說，而不取其時焉。艮稱成言者，以艮之體終止萬物，無生成之義。今以生成初言者，以艮連於寅也，故特言之。坤加致字者，以其致用於乾也。觸類皆然。
卦配方圖
鄭合沙日：造化之一氣，即聖人之一心。造化之氣，本於發生，而聖人之心，亦將以濟世也。故不免由靜以之動，自無而入有，使萬物得以遂其生，安其業。人不見其邇者，其故何哉？蓋造化之氣，與聖人之心，雖動而不離，雖有而不捨無，彼萬物與萬民也，齊、見、役、說、戰、勞於其間，而不自覺知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。謂之帝者，豈非造化之氣，與聖人之心一乎？
乾坤不居四正位圖
石先生日：乾居西北，父道也。父道者尊嚴，嚴凝之氣盛於西北。坤居西南，母道也。母道者．養育，育物之氣盛於西南。又說：西北，冬之會，是乃萬物成就之方；西南，萬物茂盛之方。坤者，地之道，在長養之位，育萬物，成就歸功於乾。若臣道從王事，不敢成己功，必歸功於君。此見天無為而萬物生，君拱己而天下治也。
坎離天地之中圖
朱漢上日：乾、坤，天、地、鬼、神也，坎、離，日、月、水、火也；艮、兌，山澤也，震、巽，風、雷也，坎、離、震、兌，四時也。坎，為天地之中也。聖人得天地之中，則能與天地、日月、四時、鬼神合。先天而天弗違，聖人，即天地也；後天而奉天時，天地即聖人也。聖人與天地為一，是以作而萬物睹。同聲相應，震、巽是也。同氣相求，艮、兌是也。水流濕，火就燥，坎、離是也。雲從龍，風從虎，有生有形，各從其類，自然而已。
六十四卦大象圖上
天行健；君子以自強不息。
地勢佩；君子以厚德載物。
雲雷，屯；君子以經綸。
山下出泉，蒙；君子以果行育德。
雲上於天，需一，君子以飲食宴樂。
天與水違行，訟；君子以作事謀始。
地中有水，師；君子以容民畜眾。
地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
風行天上，小畜；君子以懿文德。
上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。
天地交，泰；后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
天地不交，否－，君子以儉德辟難，不可榮以掃。
天與火，同人；君子以類族辨物。
火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。
地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。
山下有風，蠱；君子以振民育德。
澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
風行地上，觀；先王以省方觀民設教。
雷電，噬嗑；先王以明罰勸法。
山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
山附於地，剝；上以厚下安宅。
雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
天下雷行，物與，無妄；先王以茂對時育萬物。
天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遊世無悶。
水療至，習坎；君子以常德行，習教事。
明兩作，離；大人以繼明照于四方。
山上有澤，咸；君子以虛受人。
雷風，恆；君子以立不易方。
六十四卦大象圖下
天下有山，逐；君子以遠不惡而嚴。
雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。
出地上，晉；君子以自昭明德。
明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。
風自火出，家入，君子以言有物而行有怛。
火下澤，睽；君子以同而異。
山上有水，賽；君子以反身脩德。
雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
山下有澤，損；君子以懲忿窒慾。
風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
澤上於天，央；君子以施祿及下，居德則忌。
天下有風，妮；后以施命誥四
澤上於地，萃；戒不虞。
地中生木，升；君子以德，積小以高大。
澤無水，困；君子以致命遂志。
木上有水，井；君子以勞民勸相＃７。
澤中有火，革；君子以治曆明時。
木上有火，鼎；君子以正位凝命。
療雷，震；君子以恐懼修省。
兼山，艮；君子以思不出其位。
山上有水，漸；君子以居賢德善俗。
澤上有雷，知敝。
雷電皆至，刑。君子以除戎器，歸妹；君子以永終豐；君子以折獄致刑。
山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留獄。
隨風，巽；君子以申命行事。
麗澤，兌；君子以朋友講習。
風行水上，渙；先王以享于帝立廟。
澤上有水，節；君子以制數度，議德行。
澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。
火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
周易舉正略
唐蘇州司戶郭京傳
《坤》初六：履霜，堅冰至。《象》曰：履霜，陰始凝也。今本霜字下增堅冰二字。
《屯》六三《象》日：即鹿無虞，何以從禽也。今本脫何字。
《師》六五：田有禽，利執之，無咎。元本之字行書向下引腳，稍類言字，今誤作言。註義亦不作言字釋。
《比》九五《象》日：失前禽，舍逆取順也。今本誤倒其句。
《賁》：亨#8不利有攸往。今本不字誤作小字。剛柔交錯，天文也。註云：剛柔交錯而成文焉，天之文也。今本脫剛柔交錯一句。
《坎》：習坎。上脫坎字。
《娠》九四：包失魚。註：11有其魚，故失之也。今本誤作無魚。
《賽》九三：往賽，來正。今本作來反。
《困》初六《象》日：入于幽谷，不明也。今本谷字下多幽字。
《鼎·象》：聖人亨以享上帝，以養聖賢。註云：聖人用之，上以享上帝，而下以養聖賢今本正文多而大亨三字，故註文亦誤增大亨二字。
《震·象》日；．不喪匕也，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。今本脫不喪匕也一句。
《漸·象》日：君子以居賢德，善風俗。芭石：賢德以止巽，則居風俗，以止巽乃善。今本正文脫其風字。
《豐》九四《象》：過其夷主，吉志行也。今正文脫志字。
《中孚·象》：豚魚吉，信及也。今本及字下多豚魚二字。
《小過·象》：柔得中，是以可小事也。今本脫可字，而事字下誤增吉字。六五《象》日：密雲不雨，已止也。芭石：陽已止下故也。今本正文作已上，故註亦誤作：陽已上，故止也。
《既濟·象》曰：既濟，亨小。小者，亨也。今本脫一小字。
《擊辭》：二多譽，四多懼。註云：懼，近也。今本誤以近也字為正文，而註中又脫懼字。
《雜卦》：《蒙》稚而著。今本稚誤作雜字。
右見洪紫微《容齋隨筆》，云#9：郭京有《舉正》三卷，云：得之王輔嗣、韓康伯手寫註定傳授真本，凡一百三節，與今流行本不同。予頃於福州《道藏》
中見此書而傳之，及在後省又見晁公武所進《易解》，多引用之。世罕有其書，今略取其明白者二十處載於此。
周易圖卷上竟
#1《周易圖》，三卷，《道藏》本未題撰人。一說為元代張理撰著。《經義考》不著錄，《四庫全書總目提要》於《大易象數鉤深圖》下說：『朱陸楔《授經圖》載理之書有《周易圖》三卷、《易象數鉤深圖》六卷、《易象圖說》六卷。焦肱《經籍志》與《授經－》同一。後兩書《四庫全書》分別著錄於經部易類和子部衛數類，卻於《周易圖》未加只字。今查《中國叢書綜錄》，謂其書載於《通志堂經解》本中而考查《經解》本，並無此書。疑《綜錄》之說僅據《四庫提要》所言。考諸其它道經和《易》類書籍，亦不復見不同的版本；而於文中卻發現其書大部分內容與《大易象數鉤深圖》有相同之處，故暫且以之與明《正統道藏》本《鉤深圖》互校。參校時仍盡量保持其文本原貌，特此說明。
#2『者』，原脫，據下文義例補。
#3門此十五數也』，據其文義例，此句下疑脫『四者……也』之文。
#4『上象』，據其圈文義例，疑當作『天象』為是。
#5門云」，《鉤深圖》卷上『說卦八方之個』；釋文作『之』字。
#6『母道者』，原脫，據其上文義例補。
#7『勸相』，原作門相勸』，據阮刻《十三經注疏》本乙正。
#8『亨』，原作『享』，據阮刻《十三經注練》本改。
#9『云』字彼至卷上末尾所載之文，與前所附郭京《周易舉正略》之文的內容，均並刊於洪邁《容齋隨筆》第六卷《易舉正》一文中，均非《周易圖》作者之作。恐後學者於此疑誤，特此說明。
周易圖卷中
乾坤易簡之圖六十四卦圖并說，合沙鄭先生撰
乾、坤者，數之一、二也，形之方、
圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下#1四象之體，而分南、北、束、西。兩儀四象，共數有六，并其乾、坤之本體，則八卦之數周備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六；自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備於我；成變化，行鬼神，·亦是道也。
屯象圖
北方之坎，是謂太陰。束方之震，是謂少陽。陽之氣入於太陰，陽動而陰陷，斯所以為《屯》也。
虧豕養正圖
童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一著於心，便成機械，所以脫栓桔，吝也。利者，吾心之栓桔乎？
需須圖
《需》坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上一陽而為之援，一陰避之而與進，一陰阻之而使退，此所以為《需》之吉凶也#2然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也#3遂繫之#4酒食之象焉。酒食者，養人之具，人之所以求待。為酒食所困，而為害者有之#5。始貪其利，終罹其害者，小人之常也#6。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。
訟象圖
乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，屬於水，始無所爭。一離於形，則天西傾，水束注，天上蟠，水下潤，於是乎#7《訟》矣。
師比御眾之圖
《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》
,德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？
北主幽陰殺伐之象，南「主嚮明朝才會之象。六一爻分二、三、四、五之數。鴃州二二居南方，離明之地也→故以北為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰日北辰，斗日北斗，雖名日北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。《比》南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶！
大小畜吉凶圖．
巽居束南方，乾氣自子至已入於巽，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微，故以小言。艮居束北'”方，乾氣自子至貢入于艮，為艮所畜，名日《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故日大？自子至寅，、三畫之乾也，是艮畜乾貞工巽畜乾悔也。？《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》六五而為九五耳，滿假自大，所以失權·而為人所畜也。
履虎尾圖
乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎繫之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻，以參繫兌者，見虎尾之哩人也。乾居兌下，則無履虎尾啞與不哩之象矣。以乾乘兌，所以履虎之‘象明鳥《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。
否泰往來圖
觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上、下、升、降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆日往來。
同人圖
乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，
而心同也。
大有守位圖
《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元居正，可不知守位之仁乎？推而明．之，四為侍從，則日匪其彭；三為三公，則日公用亨于天子；二為侯牧，則日大車以載，初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則日元交害。皆發政施仁之道。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。
謙象圖
艮居寅，屬木，仁也，坤居申，屬金，義也，故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本，言心聲也。不情之言，則不出於誠；非心之本，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也。
豫象圖
震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出坤上，是出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故日：介于石。震中之爻，動中之靜也，故日：貞疾，恆不死。
隨係失圖
自震達兌，由東祖西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，
陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈糜之象。
蠱眾圖
巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。金#8艮下，尤居寅位木之鄉也，．故言甲。甲、庚分子、午之位，循環無窮，行權之道也。金剋於木，金居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高尚之志，足以振蠱壞之風，使懦夫有立焉。
臨象圖
《臨》卦之象？本#9人主者，以臨乎下也。臨下之衛，在施德於下，則11陽在下、如天氣感他私存心於上，則行中以智，而敦朴為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是能育一而不能行，如王者徒降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？
觀觀國光圖
四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而日《觀》者，陰順巽而元侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而＇化#10侵陽之事乎？
噬嗑身口眾圖
《噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦擊之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》先電而後雷，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一二為《賁》，一為《噬嗑》者，《噬嗑》得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。
賁天文圖
離為日月星辰，天之文也。艮為山川草木，地之文也。而孔子獨謂之天文而不及地者，蓋觀象以作《象》，象有日月迎明之象也。日月因迎明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《責》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。
剝為陽氣種圖
《復》卦么#11下陽，即《剝》之上陽落乎地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以乾為木果，而木生於亥。亥者，乾之·位也。木有生而未芽，芽則生子#12矣。子者，孳也。未芽之果，本於《剝》上之陽，如果在木末焉。
復七日圖
六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，日七日(者，蓋《坤》陰極於亥丫六數盡於一，復出於坎，并而得七也。數窮於六甲，運窮於三統，而復為元，亦七日來復之義勿云耳。
元妄本中孚圖
《中孚》，信也。《元妄》，亦信也。《中孚》之信，一其自然之誠乎？《元妄》之信，是或使之也。故日：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出，而主者亦以中。今反自外來，而為內主，安得自然哉＃13？此所以異乎《中孚》也。
頤靈龜圖
《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，則朵頤垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。離為龜，亦此意。
大過楝隆橈圖
《大過》一卦，吉凶在初與上也。楝之隆，以應藉地之茅，慎之至也；楝之橈，以應滅木之水，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯。梯，楊之芽枓耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊之華象，華則不能結實，而為萌芽也。
習坎行險圖
《坎》之《象》#14曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變而為異，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡。六三以陰居陽，所以為惡之大；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳、用缶，有簡率敦朴之象。二五雖以陽中，而未兔陷二陰之黨，染習之氣不能兔也。孔子所以指之以未出中，中未大之象焉。
離繼明圖
下卦《離》之貞，上卦《離》之悔，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，迦日以明。合朔之時，月包於日，而後迦其明也。此上卦所以包下卦，有日月迦明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉，故日明兩，又日日月麗乎天。六二自黃離，是自中而明，所謂誠性之明。六五有哀悲之象者，是月既望而將遠於日，亦明極而晦生。反言吉者，以憂懼得吉也。
咸朋從圖
一氣居中，故澤之雲蒸於山，而山之泉入於澤，是山澤相感也。卦有三陽，而九四居其中，心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往來。九五上連於六，是用在上六也。故上六為頰舌，而五為脾。九三下連六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓．而動，騰則不能隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。
恆久圖
六爻惟九二一爻得一剛一柔之道而居中，故與之以能久中。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也。故有婦人貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不怛之象。初、上爻二爻，一浚以趨下，一振而向
上，皆迷途之甚者，不得其中，故皆凶。
逐象圖
二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛元革，則機上肉耳，何能為哉？九三以剛居外，有革之象。三苟隨《乾》以逐，則二遇禍矣，所以勸其執之。四陰位以九居之，下應初六，故日好，言交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽位以九居之，下應六二，故日嘉。嘉，妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，故交於我，小人不可交，則與之絕，此所以吉。妃則吾正偶耳，不能絕也。故但正其志，則淫邪非僻不能入，此所以為貞吉。
大壯羊落圖
《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基址之象，故云壯也。上震下乾，震為蒼莫竹，故有藩象。《乾》之九三，變則入兌，故有羊象。兌西而震束，卯酉正衝，故有羊觸藩之象。初者，羊之趾也。羊以角觸，而趾用其力角羸，則趾困矣。九四實吾之同類，苟央其藩以．開大塗，容羊進而不羸之，則下三陽反為吾壯輿之較矣。此九二、九四所以有貞吉之辭。
晉康侯圖
八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉？蓋《乾》錫之馬，因以致蕃庶，諸侯之象明矣。必明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君，必有明德以安民，民安則位安，故日康侯也。
明夷箕子圖
《明夷》之卦，聖人贊之，以《象》、《象》最顯，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩，而得大首之辭，豈非武王乎？拯焉壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎，初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而糧不繼，豈欲拯之而力不能，如伯夷、叔齊之徒乎？
家人象圖
或問文中子《家人》之象，子日：明內齊外，蓋離、巽之象也。然象在一陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之象，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君。今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子日：《家人》有嚴君焉，父母之謂也。
睽卦象圖#15
《睽》之為卦，六爻皆疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑，疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，皆釋其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。
賽往來圖
《賽》之二陽，皆陷於陰中，故《賽》繫往來者四，而不擊往來者二。四者皆失中，而二與五皆得中也。中以自養，雖處賽中，素患難，行乎患難，何往來之有？五在上位之中，善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來而不孤立於險中。二在下位之中，善處賽而不援上，匪其躬而自任其責，此所以終無尤，而獲應於上三陽之失中也，故勸之反身修德。四陰之失中也，故勸之連結乎二陽。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勉之以就于充實，而從大人。
解出坎險圖
坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動於震下，若果核之仁，變而為芽，故曰得黃矢。矢者，中直也。中直，則芽達矣。其卦陰陽悖亂，而不當其位，上爻有解悖之象，以震之在坎也。君子屈於下，混邊於小人之時#16敷布之心不忘也#17一旦脫邊而去，遂伸其志。此九四之與六三所以有拇象者，君子之警戒也。
中華道藏第十六冊
損益用中圖
二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉；當益而益，天下不以為奢。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。
夫決圖
五陽而央一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦，所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難次難去耳。《大壯》之羊，施壯于震。震，同類也。《央》之羊，施于兌。兌，非類也，變我則與同，此四爻所以有牽羊之象，亦以二爻變有羊象耳#18。
垢遇圖
初於本爻觀之，則有豕象，而九三實其臀。初、二、四觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜蔓滋長之象。《垢》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，‘龍化魚而角無用矣。此《娠》之角所以上窮。乾之一陽，起子而終於巳。巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此陰之生，故名日《娠》也。
萃聚圖
《萃》之初、上，包二陽二陰於中，如物以類聚之象。陽據南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十亡兀士，上奉宗廟之嚴，防眾之亂，故初爻懲失二眾之象寓於上畫。萃者，物以秋成而聚。秋主於兌，兌卦本於上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣。故二陽統之，而上爻失眾焉。
周易圖卷中竟
#1『而分上下』，原作『而分上下乾』，疑『乾』字衍，據《鉤深圖》卷中刪之。
#2『也』，據《釣深圖》卷中補。
#3『重也』，原作『也重』，據《鉤深圖》卷中乙正。
#4『之』，據《鉤深圖》卷中補。
#5『有之』，《鉤深圖》卷中作『亦有之也』。
#6『也』，據《鉤深圖》卷中補。
#7『乎』，《鉤深圖》卷中作『而』。
#8『金』，《鉤深圖》卷中作『今』。
#9『本』，據《鉤深圖》卷中補。
#10『下觀而化』，據《鉤深圖》卷中，此句後尚有『焉下觀而化矣』之文。
#11『之』，據《鉤深圖》卷中補。
#12中『生子壯原作『在子h據《鉤深圖》卷中改。
#13『哉』，據《鉤深圖》卷中補。
#14『之《象》』，據《鉤深圖》卷中補。
#15『睽卦象圖』，原《正統道藏》本在此左側至『垢遇圖」右側之問，有順序顛倒淆亂之錯誤。今據《鉤深圖》卷中調正。
#16『混述於小人之時』，原作『混邊小人之成』，據《鉤深圖》卷中改。
#17『不忘也』，原作『不志』二字，據《鉤深圖》卷中改補。
#18『亦以二爻變有羊象耳』《鉤深圖》卷中作『此三爻變有羊象耳』。
周易圖卷下
升階圖
巽下一陰，與坤三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。初附二陽而升，三陰又與之一體，故有允升之象。允者，言見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，則震居坤下。震，亦木也，是木之始根芽耳。若巽居坤下，則有二陽，非若震之一陽始萌，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯升天位以正，如升平階。苟不以貞，寧兔於顛躋乎？
困羨華葛萬株木圖
《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》日：澤元水，困。卦因兌、坎相重而成，兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣，而蔓草未殺，故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為羨華之困。若初六則坎之下，正大冬之時也，蔓草為霜殺而靡有孑遺，所存者株木耳。此《困》卦三陰爻故。＃１繫以草木之象。
井鼎水火二用之圖
《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於北方寒泉也。北方生寒，寒生水之義。巽之二陽，一在地位，趣下而入是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，又曾不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢而鼎戒盈，此德與器之辨。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰，反有兩耳之象。五曰黃耳，以別初爻焉。
革爐翰鼓鑄圖
《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐精之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。
震動心邊圖
《震》之六爻，初勸以戒懼而後言笑，二又戒以喪貝而勿逐，是欲內元妄動於一心，而外元貪其利也。三則言蘇蘇，是欲人修慝辨惑，元終入於迷塗，皆動心之要也q外卦論動之邊，喪，表事之成；上言征凶，戒事之敗。
艮背象圖
《艮》象言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故日：艮其背。統一卦觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輸，四陰排布，宛有背骨狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂，脊膂取其貫中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之腰焉。．罄折行止運動，實擊於心，繫之以薰心之象。六二以陰居陰，其性靜矣＃２故有腓象。心欲動而腓不舉行，安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。
鴻漸南北圖
《漸》卦，下艮上巽，當正月立春後、鴻漸來之候，故六爻皆繫以鴻也。鴻者，隨陽之烏。而艮、巽限乎子午之陽，方繫之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦
之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群陰之問，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象。又與四氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。
歸妹君娣袂圖
震為蒼食竹，下實上虛，筐象也。《歸妹》卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂象。夫一身左陽而右陰，陰陽之交如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂，蓋以女行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金所剋制，故必月幾望而後吉。若征則凶，元所利者，以行不以正也。
豐日見斗圖
伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動於束方，太陽之明#3盛於南方也。文王以震重離，遂名曰《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，曰宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬也。文王所擊卦爻之辭，惟日與斗也。孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理也。
旅次舍圖
六二以中道，遂懷資得僮僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故日畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《央》之後，《乾》之前，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時，而二必以身而後免過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道之不行也。
巽林下圖
《巽》以陽為林簣，而以陰為林足。狀者，以豚下有足之象，四陽行則有簣之象。九二林之束壁，而上九肺之西壁，故皆云《巽》在狀下，以林足附之也。九五即《乾》之九五，為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是亦一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又元位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？
兌象圖
《坎》之初六，主．於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以，《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所謂四爻言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《夫》、《離》、《詬》、《坎》、《復》之理也。
渙躬圖
一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，巳屬巽一，以巽重坎，所以為《換》。渙者，散也。卦氣當夏至後、大暑之前，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中一陽也，人之元氣似之。陽主氣，陰主形，一陽散于外，故言汗、血。二陰分於中，故古。群、躬。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆元氣分散而成也。元氣出於坎水，是為天一之精，蒸而為汗，流而為血，以養四支、五臟也。
節氣圖
《兌》之一陽下泄，有戒慾之象。《坎》之一陰上缺，有戒嗜之象。戒慾，故云不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻變，則為《坎》。天一之水，是為真精之原，君子能慎密不出，閉其精戶，是得養生之要。《坎》二則火也，門庭者是開竅為心也。心之火貴下濟於水，心之明貴出而外明於物，＇不出則失中道，亦戒慾之義也。三言嗟者，悔嘆而不節。四言安者，安於能節，是皆明告利害所在也。養生之道，與《渙》盡之。
中孚小過卵翼生成圖
《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為陽生之成。烏雀四時生卵，而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象。烏炎上之性，必以豚魚而後吉。水，北方子位。，豚魚之地也。《小過》飛烏離之凶者，由束行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。
既濟未濟合律之圖
黃帝之律呂，分為乾、坤，配為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，辟卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，辟卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。皆自然之理。
方以類聚圖
坎，北方也，乾以水之成數類聚於西北。震，束方也，艮以木之成數類聚於束北。離，正南也，巽以火之生數類聚於束南。兌，正西也，坤以金之生數類聚於西南。故八卦各以其方而類聚。
物以群分圖
天下之動者不能直,偏於陽也。
天下之植者不能動，偏於陰也。陰陽之物，以是而群分。惟人為能動而直，能植而動，所以得陰一陽之全，固能靈於物，而為之覃分也。」參伍以變圖
王氏大寶日：三相參為參，五相伍為伍。以乾之畫，參坤之畫，變之為震、坎、艮。以坤之畫，參乾之畫，變之為巽、離、兌。所謂參以變也，象天地合德，陰陽交感也。一與九相伍，二與八相伍，三與七相伍，四與六柑伍，五與五相伍，謂為行伍，合為大衍之數五十，所謂伍以變也。
參天兩地圖
耿南仲日：參天則天一、天三、天五，總而為九；兩地則地二、地四，合而為六。方其搽曹，七、九、八、六皆以為用。及其成卦，舍七而取九，舍八而取六。倚於一偏，是為倚數。
乾坤合律圖
鄭氏註《周禮》云：其律呂相生，以陰陽六體為之。黃鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太簇之初二，太簇又下生南呂之六二，南呂文上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又下生仲呂之上六，故仲呂復生黃鍾，而循環焉。
卦分律呂圖
楊氏云：十一月《復》一陽生，黃鍾氣應＃５，至四月，六＃６陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《詬》一陰生，蕤賓氣
應；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤焉。
四象八卦圖
范氏誇昌日：四象者，以形言之，則水、火、木、金；以數言之，則老陽、老陰、少陽、少陰，九、六、七、八。惟土無形，四象各以中央土配之，則是為辰、戌、丑、未之成數也。水數六，故以三畫成坎，餘三畫布於亥上為乾。金數九，除三畫成兌，餘六畫布於未上為坤。火數七，除三畫成離，餘四畫布於巳上為巽。木數八，除三畫成震，餘五畫布於寅上為艮。此四象生八卦也。
用九用六圖
鄭氏厚日．．一、三、五戶七、九皆陽數，而陽爻獨用九；二、四、六、八、十皆陰數，而陰爻獨用六。何也？九，陽數之窮，窮則能變，陽主變，故《乾》惟●用九。六，乃陰數之中，中則守常，陰主常，故《坤》惟用六。又一、三、五為九，天之生數；二、四為六，地之生數；生生之謂易，故《乾》、《坤》用此也。
乾坤大父母圖
《乾》，一變《娠》，二變《逛》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夫》而止。《央》必有遇，故受之以《娠》。
復垢小父母圖
一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《央》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽一陰始《詬》，變《逛》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至
《 剝》為十四陰，終其變於《 隨》 ，成十六陰。
三變大成圖
八卦司化圖
五位相得各有合圖
聶氏日！．一、三、五、七、九，陽之奇也；二、四、六、八、十，陰之耦也。五位以陰陽相得，而各有所合，以陽生者成以陰，以陰生者成以陽，是天數二十有五，地數三十，所以成變化，而行鬼神也。
十有八變成卦圖
男女合者，上下經惟十二位，正位《乾》 、《 坤》 、《 坎》 、《 離》 、《 咸》 、《 恆》 、《 損》 、《 益》 八卦，分為十八位。《 乾》 、《 坤》 變《 頤》 、《 大過》 ；《頤》 、《 大過》 變《 坎》 、《 離》 ；《 坎》 、《 離》 變《 中孚》 、《 小過》 ；《 中孚》 、《 小過》 變《 咸》 、《 恆》 ，成人倫也。
十三卦取象圖
重離而有巽體，巽為繩，離為目，網目謂之罟，故有網罟之象，所以為佃漁之用。
巽木動於前，為未之象。震木動於後，為耜之象。見於耒耜之用。
離為日中，離本坤屬，坤眾為市。震在下剛柔始交，所以取交易之象。
乾天在上，故為衣。
坤地在下，故為裳此聖人垂衣裳而天下治，象乾、坤之無為也。
巽為木，坎為水，木在水上，舟楫之象，所以濟不通也。
兌本坤屬而為牛，震為作足馬。服牛乘馬，有引重致遠之利。
闈戶謂之坤。震以動之，有擊柝之象，所以待暴客也。
震動於上，艮止於下，是杵臼之象，所以濟萬民之用。
離為絲，兌為巽木之反，有弓象。刻木之直而為矢，所以威天下也。
震木為楝，乾天為宇，所以為大壯之象。
巽木在澤之下，而四陽居中，是為棺檸之象。
兌本坤體，坤為文，而乾剛決之，所以為書契之象。
《叢說》云：古人制器取法，皆有內外重象，其用亦然。網罟、未耜、市貨、衣裳，舟楫、牛馬，門柝、杵臼、弧矢、棟宇、棺檸、書契，兩象也。畋漁、耒褥、交易、垂衣裳、濟不通、引重致遠、待暴客、濟萬民、威天下、待風雨、治百官、察萬民、封木喪期，亦兩象也。
陳氏三陳九卦圖
一
《履》，德之基《謙》，德之柄《復》，德之本
《怛》，德之固《損》，德之脩《益》，德之裕
《困》，德之辯《井》，德之地《巽》，德之制
二
《履》，和而至《謙》，尊而光《復》，小而辨於物
《怛》，雜而不厭《損》，先難而後易
《益》，長裕而不設《困》，窮而通
《井》，居其所而遷《巽》，稱而隱
三
《履》，以和行《謙》，以制禮《復》，以自知
《恆》，以一德《損》，以遠害《益》，以興利
《困》，以寡怨《井》，以辨義《巽》，以行權
希夷曰：龍圖天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，三陳九德探其旨，所以知之也。故《履》，德之基，明用十；《謙》，德之柄，明用十五，亦明五用在於謙。《復》，德之本，明用二十四也。故三卦屬上經，明《乾》之用統於《坤》，六卦屬下經，明《坤》之用兼於《乾》也。斯則天三三、地二二之義耳。
序卦圖
漢上日：文王作《易》，以《乾》、《坤》、《坎》、《離》為上篇之用，以《艮》、《兌》、《震》、《巽》為下篇之用。上篇終於《坎》、《離》，下篇終於《既濟》、《未濟
濟》。《頤》、《大過》、《小過》、《中孚》、為二篇之正。《乾》《坤》者，《易》之本。《坎》《離》者，《乾》《坤》之用。《離》肖《乾》，《坎》肖《坤》，《中孚》肖《乾》，《小過》肖《坤》，頤肖《離》，《大過》肖《坎》。《既濟》，坎、離之交。《未濟》，坎、離之合。坎、離所以為乾、坤用者，得天地之中也。斯聖人酬醉不倚，千變萬化，不離乎其中與。康節先生日：至哉，文王之作《易》也，其得天地之用乎？至夫子《序卦》，然後明生生不窮，而天地之蘊盡矣。故上經天地萬物具而人道備，下經人道備而天地萬物備。豈倚一偏哉？韓 康伯讀《序卦》，而不察也。
雜卦圖
漢上日：《雜＂卦》專以剛柔、升降反復取義，揉雜眾卦，以暢無窮之用，而百世之後有聖人作，不外是也。邵康節日：乾、坤三變，坎、離不動。謂此若夫自《大過》顛也，而下簡冊缺亂，當日：《頤》，莽正也；《大過》顛也；《遘》，遇也（遘，當作娠），柔遇剛也；《央》，庾也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也；《漸》，女歸待男行也；《歸妹》，女之終也；《既濟》，定也；《未濟》，男之窮也。為文。
大衍數
韓康伯日：大衍之數，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十九，總而為一，散而為四十九，即太極在其中矣。
劉氏日：動靜一源，顯微無問。知四十九為一之用，即知一為四十九之體。或以干支、辰宿、八卦、陰陽求
合五十之數，恐非。
蝶蓄法
一搽二搽三搽第一掛於小指問，不五則九。第二掛於中指間，第三掛於食指問，皆不四則八。
五四四陽老束坡先生曰：三搽皆少，乾之象也。三少之數，凡十有三。以四十九策中除十三策，餘三十六，即四九之數也，是為老陽。
九八八陰老三碟皆多，坤之象也。三多之數，凡二十有五，以四十九策中除二十五，餘二十四，即四六之數也，是為老陰。
五八八陽少三搽一少而二多，震之象也。
九四八陽少三搽一多一少，而復1 多，坎之象也。
九八四陽少三碟二多而一少，艮之象也。九兩多少一少，其數皆二十有一，以四九策中陽除二十一，餘二十八，即四七之數也，所以皆為少陽。
九四四陽少三搽一多而兩少，巽之象也。
五八四陰少三搽一少一多，而復一少，離之象也。
五四八二搽兩少而一多，兌之象也。凡二少一多，其數皆一十有七，以四十九策· 中除十七，餘三· 十二，即四八之數也，九所以皆為少陰也。
邵氏皇極經世之圖
太玄準易圖
關子明擬玄洞極經圖
天地闢，萬物生，生必萌而後息；息而華，華則茂，物不終茂，故能以止；止然後安，安則得其燠，燠則實，實可資矣。資必有所用，用然後達，達則能興，興則能舉，舉則悖，悖莫若靜，靜則可育矣。育然後和平，平則有序，序則物不終和；和久則塞，央塞必有作，作則幾乎正矣。至正必有抑，抑則冥，物不終冥，故以通而終焉。
皇極經世全數圖上
一元之元，日之日，乾之乾，一。
一二元之會，日之月，乾之兌，十二。
一三元之運，日之星，乾之離，三百六十。
一四兀之世，日之辰，乾之震，四千三百二十。
一五元之歲，日之石，乾之巽，一十二萬九千六百。
一六元之月，日之土，乾之坎，一百五十五萬五千二百。
一七元之日，日之火，乾之艮，四千六百六十五萬六千。＂
一八元之星，日之水，乾之坤，五萬五千九百八十七萬二千。
二一會之元，月之日，兌之乾，一十二。
二二會之會，月之月，兌之兌，一百四十四。
二三會之運，月之星，兌之離，四千三百二十。
二四會之世，月之辰，兌之震，五萬一千八百四十。
二五會之歲，月之石，兌之巽，一百五十五萬五千二百。
二六會之月，月之土，兌之坎，一千八百六十六萬二千四百。
二七會之日，月之火，兌之艮，五萬五千九百八十七萬二千。
二八會之辰，月之水，兌之坤，六十七萬一千八百四十六萬四千。
三一運之元，星之日，離之乾，三百六十。
三二運之會，星之月，離之兌，四千三百二十。
三三運之運，星之星，離之離，一十二萬九千六百。
三四運之世，星之辰，離之震，一百五十五萬五千二百。
三五運之歲，星之石，離之巽，四千六百六十五萬六千。
三六運之月，星之土，離之坎，五萬五千九百八十七萬二千。
三七運之日，星之火，離之艮，一百六十七萬九千六百一十六萬。
三八運之辰，星之水，離之坤，二千一十五萬五千三百九十二萬。
四一世之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。
四二世之會，辰之月，震之兌，五萬一千八百四十。
四三世之運，辰之星，震之離，一百五十五．萬五千二百。
四四世之世，辰之辰，震之震，一千八百一六十六萬二千四百。
四五世之歲，辰之石，震之巽，五萬九千九百八十七萬二千。
四六世之月，辰之土，震之坎，六十七萬一千八百四十六萬四千。
四七世之日，辰之火，震之艮，二千一十五萬五千三百九十二萬。
四八世之辰，辰之水，震之坤，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。
皇極經世全數圖下
五一歲之元，石之日，巽之乾，一十二萬九千六百。
五二歲之會，石之月，巽之兌，一百五十五萬五千二百。
五三歲之運，石之星，巽之離，四千六百六十五萬六千。
五四歲之世，石之辰，巽之震，五萬五千九百八十七萬二千。
五五歲之歲，石之石，巽之巽，一百六十七萬九千六百一十六萬
五六歲之月，石之土，巽之坎，二千一十五萬五千三百九十二萬。
五七歲之日，石之火，巽之艮，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。
五八歲之辰，石之水，巽之坤，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。
六一月之元，土之日，坎之乾，一百五十五萬五千二百。
六二月之會，土之月，坎之兌，一千八百六十六萬二千四百。
六三月之運，土之星，坎之離，五萬五千九百八十七萬二千。
六四月之世，土之辰，坎之震，六十七萬一千八百四十六萬四千。
六五月之歲，土之石，坎之巽，二千一十五萬五千三百九十二萬。
六六月之月，土之土，坎之坎，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。
六七月之日，土之火，坎之艮，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。
六八月之辰，土之水，坎之坤，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。
七一日之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五萬六千。
七二日之會，火之月，艮之兌，五萬五千九百八十七萬二千。
七三日之運，火之星，艮之離，一百六十七萬九千六百一十六萬。
七四日之世，火之辰，艮之震，二千一十五萬五千三百九十二萬。
七五日之歲，火之石，艮之巽，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。
七六日之月，火之土，艮之坎，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。
七七日之日，火之火，艮之艮，二百一十七萬六千七百八十二萬三千三百六十萬。
七八日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十二萬一千三百八十八萬三百二十萬。
八一辰之元，水之日，坤之乾，五萬五千九百八十七萬二千。
八二辰之會，水之月，坤之兌，六十七萬一千八百四十六萬四千。
八三辰之運，水之星，坤之離，二千一十五萬五千三百九十二萬。
八四辰之世，水之辰，坤之震，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。
八五辰之歲，水之石，坤之巽，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。
八六辰之月，水之土，坤之坎，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。
八七辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十二萬一千三百八十八萬二百二十萬。
八八辰之辰，水之水，坤之坤，三萬一千。
皇極經世先天數圖
此圖邵康節先生所述也。古今之數皆始於一，而皇極之數實本於伏羲之先天也。乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是八卦之生數也。陽一而陰二，故陽之生陰，二而六之，為十二。陰之生陽，三而十之，為三十。是以乾始為一，而兌為十二，離則十二而三十為三百六十，震則十二而三十六#8為四千三百二十。自巽之坤，皆奇耦之生數也。釐之為六十四卦，則以所生之數而相乘之，知其總數也。如兌之震，則為十五萬五千五百二十之數也。周旋六十四卦相生之數，皆如是也。若以日、月、星、辰、水、火、土、石、暑、寒、晝、夜、飛、走、草、木分隸於八卦，得生生之數，則知其所以生；得化化之數，則知所以化。在學者，冥心於此，思則得之矣。
周易圖卷下竟
#1『爻故』，據《鉤深目》卷下補之
#2『其性靜矣』，原作『其性情J，據《鉤深圖》卷下改補。
#3『明一，原作一名』，據《鉤深圖》卷下改。
#4『子位』，原作『子水位』，據《鉤深圖》卷下刪『水』字。
#5『應』，原脫，據《鉤深圖》卷中補之。
#6『六』，原作『之』，據《鉤深圖》卷中及上下文義例改。
#7『惟』，原脫，據下文義例補之。
#8『三十六』，原脫，據其文義例補。