洞玄灵宝自然九天生神章经解义-宋-董思靖

洞玄靈寶自然九天生神章經解義
經名:洞玄靈寶自然九天生神章經解義。南宋泉州道士董思靖撰。四卷。底本出處:《正統道藏》洞玄部玉訣類。

洞玄靈寶自然九天生神章經序說

懸義

原夫三洞一乘教典,大科分三,一序分,二正宗分,三流通分。今此經乃三洞自然之炁結成靈文,非由人所演說,故經題不冠以太上,經首不冠以道言,不立序分,不言時處。而所謂洞玄靈寶者,乃述經者以其所載之道,當隸於本部也。從經首至太清太極官,即述三寶之本跡也。自此三號雖年號異,本同一也,至離其本真耳,言三炁為天地萬化之原,而人則與之同根合德也。內分五章。一章自此三號至開光贊本宣化。二章自炁清高澄至並受生成,分辯儀象,立奠三才。三章自天地萬化至天地之極也,乃攝跡崇本。四章自人之受生至終不生也,言人貫三才,重生緣會。五章自夫人至本真耳,乃讚重勸修。次自九天生神章至所聞也,讚章本起,功德無量。內分四章。一章自九天至自然之章,贊章自然,體全用具。二章自天寶至生人,言誦章功德,玄應隨量。三章自學士至選人,言羣品皈依,應量自利。四章自三寶至所聞也,乃歸本反寂。次自夫學上道運登晨,乃讚重教修功用差等。內分六章。一章自夫學上道至坐致自然,讚勸齊舉。二章自三寶至同仙,言祕重尊奉。三章自三元至考身,乃勉宿善,戒輕傳。四章自脩行至寶章,捨事入道,澄心契元。.五章自誦之一過至一時生神,言如法行道,功德等漸。六章自九過為一遍至登晨,乃序效階差,終致極果。以上乃正宗分也。此經既以自然為宗,故首不立序分,至此乃立出經之序分也。自元始天尊至賜所未聞為一段,中分九章。一章自元始天尊至嘯朗九天,權立時處,顯示容儀。二章自是時至披心,乃神王應機, 將陳己問。三章自於是至侍晨,乃整儀啟問,自述己職。四章自方當乘機應會至善惡當分,乃乘時興愍,宣任濟善。五章自赤明以來至以充儲官,明三代選人以充仙任。六章自如此之例至毫分無遺,明隨因證果,詮次差等。七章自又九幽之府至開大有之民,明遷拔宿善充太平民。八章自當此之時至亦臣之憂矣,明應會料別,慮失平等。九章自大期既切,至賜所未聞,乃開心自任、哀求法要。次自於是天尊至慎勿輕傳,明出經緣儀。中分二章。一章自於是天尊至妙亦難超,明天尊應機,讚道將授。二章自子既司帝位至慎勿輕傳,乃天尊讚許,勉勤戒祕。以上乃序分也。自登命至復位,乃流通法要,具述儀度。中分二章。一章自登命至神王乃出命傳經,眾真具儀。二章云法事既畢,諸天復位,乃授經既竟,斂儀反寂。乃流通分也。次自天尊重告至可不慎之焉。乃申贊祕重,然後出章也。

五劫開化說釋九天義

《元洞玉曆章》云:混元溟涬,大梵彌羅,諸天未分,九陽冥合,三因九轉,六變七徊,元始肇形,五劫初化,乃命梵元祖晨道君筆錄天元,運乘五劫。故元洞者,以名祖炁。玉曆者,以紀天元,劫運五周,復歸其一。自一炁分化,三因成九,若龍若蜓,盤曲九道,總九陽祖炁之元,太上以三九運梵,三五乘元,合四十二炁,三乘九為二十七,三乘五為十五,共成四十二。以開始青天元祖炁,明東方始青之元,應九陽木王之初,故東方得九炁以分天境,劫號龍漢。次九因重復,陽炁開明,赤文流光,敷落五度,玄圖丹書,太上以三乘五,三轉朱英,合二十四炁,三乘五為十五,三乘三為九,共成二+四。以開南丹天元祖炁,明南方丹光之元,應三陽火王之初,故南方得三炁以分天境,劫號赤明。次復九因重積,中黃化元,天緯周躔,梵元乘五,太上以五五三徊,混陽十二,合五十二炁,五乘五為二十五,五乘三為十五,兼十二數,共成五十二之數也。以開中黃天元祖炁,明中靈黃華之元,應五陽土王之初,故中央得一十二炁以分天境,劫號上皇。次九元復因,素景肇陽,七明煥梵,五緯乘天,太上以七五三乘,合三十六炁,三乘七為二十一,三乘五為十五,共成三十六。以開素靈天元祖炁,明西素皓景之元,應七陽金王之初,故西方得七炁以分天境,劫號延康。次復九因周竟,混化歸本,一炁肇明,太上以二五乘十三,積元陽合三十炁,謂以二五相乘為十,三積其十,共成三十。以開北玄天元祖炁,明玄冥上景之元,應一陽水王之初,故北方得五炁以分天境,劫號開皇是也。《龜山玄錄》云:天尊結元洞之炁,為玉曆之書,以龍漢為初劫,赤明為中劫,延康為終劫。《靈章經》云:龍漢承延康界,開號赤明也。太上居混沌之初,御先天之炁,為萬化祖,積陽成天。陽數奇,天數二十有五,一三五七九是也。一本居北,一六無位,寄於中央,以為布化之始。中位向南者也,故布炁之序始於南。而次三居之南,不可以無對,故北為南對,而次五居之。先天布炁皆逆數也。炁有屈伸,故位有逆順,而逆所以為順也。故由北而西,次七居之,由西而束,次九居之。東方得九數者,終於此則始於此,此九所以為萬物元,而為後天入用之本也。數窮於九,變於三十六。三五七九為二十四,列於四方,中央無位之一,虛中而運十二炁,以成三十六之數。先天布炁,則一自中始。後天運炁,則五居中位。一始一終,故兩其一而為二,一伸一屈,故兩其五而為十,合成十二也。數變於三十六,二十四既列於外,得徑一圍三之二,則中央所存之數十二矣。三十六者,即九之變,故分五劫,天境皆以九言也。觀之五子歸庚之法,庚子居一而具十二支之全炁,亦一義也。五子元乃西方甲子金七數而遇庚,北方丙子水五數而遇庚,南方戊子火三數而遇庚,東方壬子木九數而遇庚,中央庚子土即一不動,乃為四子所歸,故統十二辰之炁也。所以必遇庚者,乃炁數之變也。然則五方所合之數,何與。曰:其數亦從中起,虛其中以統四方之數,故三五七九在四方,為二十四炁之宗,而無位之一六,分之四方,各得其七,而為二十八宿之元。一六本召北,以其一乃天之元,六乃地之元,而五乃中之數,故無定位。而四方各具,所以一與五互見於中北,而合其數為六也。一為生數之始,六為成數之始,故太始居之,以為生成之本也。合二十四與二十八,即中央所合之五十二也。先天之數逆布,故先南而後北,先西而後東,亦如三五七九之序也。後天之炁順行,故木而火而土而金而水,五劫所以運也。太上藏其一於中,以為資始之本,一藏則六用矣。是以總四方之六,而布於直面之南,為二十四。復加其六而布於北,為三十。次西之三十六,東之四十二,皆加六焉。六既用矣,又藏其用,則四十二而三十六,三十六而三十,三十而二十四,二十四即四方之三五七九也。分而合,合而分,乃造化之至妙。而所謂應者在其方,則應其數矣。此太上藏天一而分天境,復用其六以為萬化生成之本乎。

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之一

清源天慶觀道士圭山董思靖著

釋經題

此經乃三洞飛玄自然之炁結成靈文,超於視聽之先,出乎名言之表,眾真欽奉,萬聖尊崇。本祕於玄都紫陽玉臺,因飛天神王憫下世陽九百六之灾,親禮天尊,懇請宣布,於是高真得而降授,塵世得而流傳也。所謂洞玄靈寶者,蓋三洞中一部之名。自然九天生神章者,即部中一品之目。三洞則洞真、洞玄、洞神是也。洞以虛通無外為義,玄以玄妙不測為義,此道本體,包貫三才,混融萬有而不可致詰也。靈寶者,表神化之無方,為眾聖之所貴。其在人也,通達無礙之謂洞,應感無滯之謂玄,神慧而化之謂靈,炁凝而妙之謂寶。自然九天生神者,自然明其體也,九天示其跡也,生神顯其用也。其體混成,本乎無待,故曰自然。九者,陽數始於一而究於九也。天者,是理所寓之跡也。生神者,由天而命乎人,以生神也。夫神無方體,必得九天之炁,然後有所寓而妙用無窮焉。章者,其文燦然而成章也。經者,載道之名,萬古常行之典也。

天寶君者,則太洞之尊神,天寶丈人則天寶君之祖炁也。

此言教跡之本。洞真教主即天寶為跡,祖炁為本。祖炁即混洞太無元高上玉皇之炁也。天寶君乃萬道之祖,故為大洞之尊神也。天者,以玄為義,取其自然,故以天名。寶者,至貴之稱。君者,至尊之號,謂為羣生之所尊貴也。不曰洞真尊神,而曰大洞者,乃三洞未分,總為大洞。如二儀未判,謂之混沌也。尊神言其主也,蓋高而無至,仰之日尊。炁母混成,不測為神,此合理炁而言也。又稱丈人者,是炁之主宰而最尊最先者也。

丈人是混洞太無元高上玉皇之炁,九萬九千九百九十億萬炁。後至龍漢元年化生天寶君,出書時號高上大有玉清宮。

混洞太無元者,混以不分為義,洞以虛通為義,太以極大為義,無以真空為義。此明大道之本體,渾淪洞徹,先天地生而實無形體之可即,故曰混洞太無也。然專曰混洞而不曰太無,則混洞幾淪於一物,而不足為天地萬物之宗本。專言太無而不言混洞,則太無反淪於空寂,而不足為陰陽萬化之樞紐。通謂之元,則統之有宗,而乃所以為發生之本也。高上玉皇之炁者,三寶本地,俱出言名之表,故通稱為上,然尋跡取本,玉清最高,故加稱高上也。皇者,光大之名。王者,含潤之德。明此妙本,雖復靈絕空無而有光大含潤之德,是炁之祖,至尊至貴而理之所寓也。九萬九千九百九十億萬炁者,乃混沌之先,未有歲數可紀,故但以炁言,數積至此,然後龍漢劫開。九乃陽數。經云:積陽成天是也。龍漢元年化生天寶君者。龍漢乃始劫之名,屬東方天境。元年是初時之號,亦非如今世之年數也。所謂化生者,乃有而無形,無而有精,非由形生故稱為化。如《洞神經》云:妙像無形,應感有體,真精妙炁,化成姿容是也。後二說同。此乃無象之象,非狀之狀,惟道為身,不屬空有矣。出書時者,即龍漢劫初之時,出洞真十二部之書也。且當是之時,人物未兆,何由出書,殊不知是書之文,是炁之所結也。纔有是炁,便具是書,而炁之所以然者,皆書之理也。高上大有玉清官乃天寶君之治所也。

靈寶君者,則洞玄之尊神,靈寶丈人則靈寶君之祖炁也。

此靈寶君為洞玄教主,諸義見前。

丈人是赤混太無元玄上玉虛之炁,九萬九千九百九十九萬炁。

赤者,南方之色。此言色相之明煥也,亦是將顯赤書之象。然雖有色四而未分,故曰赤混。既言赤混,則可名於有。又言太無,則可名於無。今合而言之,蓋表真空妙有,混然無間,乃所以為萬化之元也。《度人經》云:混洞赤文,無無上真。亦此意也。上玉義見前。虛者,體本空洞,全具上玉之德。理雖存焉,然非實有形器,常自虛通之謂也。

後至龍漢開圖,化生靈寶君。經一劫至赤明元年,出書度人,時號上清玄都玉京七寶紫微宮。

前日龍漢元年化生天寶君,此日龍漢開圖化生靈寶君者,蓋元年乃初劫也,謂之開圖乃化元顯發,文彩已露而靈寶君生於是時也。赤明乃第二劫名,屬南方天境。經一劫者,龍漢劫也。是靈寶君生於龍漢之中,而出書於赤明之初也。加度人二字者,蓋靈寶君實為傳教度人之祖。玄都玉京七寶紫微官乃靈寶君所治之官,亦藏經之所也。

神寶君者,則洞神之尊神,神寶丈人則神寶君之祖炁也。丈人是冥寂玄通元上玉虛之炁,九萬九千九百九十萬炁黑。後至赤明元年化生神寶君,經二劫至上皇元年出書,時號三皇洞神太清太極宮。

神者,變化不測,超然無累之義。寶君之說同前。洞神教主,則神寶其跡也,冥寂玄通元上玉虛之炁,其本也。冥言窃漢,寂謂恬夷,玄乃不滯,通即無壅。此明妙本雖冥漠四絕,湛寂恬夷,而常通不壅,迥然無滯也。餘義同前。通稱元者,以其均為萬善之宗長,萬化之本始也。然此三者,前之兩元同稱太無,後之兩炁同稱玉虛,是中之元本乎上,而下之炁本乎中,故中之元與炁特兼二者,豈非所以逗一眿之流通而無間歟。至赤明元年化生神寶君,經二劫至上皇元年出書,時號三皇洞神太清太極宮。蓋經龍漢、赤明為二劫。而上皇乃中央劫名,當洞神教主下化,三皇洞神太清太極官,即其所都之號也。詳觀三元所積之炁,其數各有差等。自上元至中元,所减之數巳迥不同等,而下之愈不逮前,可見運度漸促,猶人之一身少而壯,壯而老也歟。

此三號雖年殊號異,本同一也。分為玄元始三炁,而治三寶,皆三炁之尊神,號生三炁,三號合生九炁。

自無而有,有亦強名。從一而三,三不離一。雖三元之號異,本一致以同歸。謂之年殊,則龍漢、赤明、上皇之分;謂之號異,則玉清、上清、太清之別。然實本於元始之祖炁,而總於洞真之上道。故云本同一也。當其迎之不見其首,隨之不見其後,獨非體之至妙者乎。及乎號之以年,名之以炁,豈非跡之可名者乎。然跡未嘗離體,而體亦未嘗異述也。分為玄元始三炁而治。或依《七籤混沌篇》 云:一炁分為玄元始三炁,而理三寶,遂以治三寶為句未穩。上云此三號,而下云本同一也,是攝三而一。又云分為三炁者,乃即一而三也。《三天正法經》云:始炁青,青炁精澄曰清微天。元炁白,白炁精澄日禹餘天。玄炁黃,黃炁精澄曰大赤天。三炁俱生空洞之中,自一分三,以統三天之治,然後導運御世也。三寶者,即天寶、靈寶、神寶也。是為炁中之主宰,故曰尊神。三炁即玄元始也。號生三炁,乃每號又各生三炁,故三號合生九炁。《正法經》云:三天既立,始炁生混,混炁蒼,蒼炁精澄,生鬱單無量天。混炁生洞,洞炁赤,生無量壽天。洞炁生皓,皓炁蒼,生梵監須延天。元炁生昊,或作昱。昊炁綠,生兜術天。昊炁生景,景炁黃,生不驕樂天。景炁生遁,遁炁白,生化應聲天。玄炁生融,融炁,生梵輔天。融炁生炎,炎炁碧,生清明天。炎炁生演,演炁黑,生無想天。九炁並生於上三炁之中,與上炁相去各九億萬劫也。其在人身,則三炁三寶,乃元神、元炁、元精也。居人三丹田,而分鎮九宮也。

九炁出乎太空之先,隱乎空洞之中。無光無象,無形無名,無色無緒,無音無聲。

《消魔真經守一品》云:一曰始無,是為玉清。二曰元洞,是為上清。三曰玄空,是為太清。則是出乎太空之先,乃原於始無未見炁者,所謂元神是也。隱乎空洞之中,乃合元洞、玄空而言,所謂元炁、元精是也。當是時也,視之而不見,聽之而不聞。所以無光無象,無形無名,無色無緒,無音無聲。蓋即其始而觀之,則沖漠無朕,初無聲臭之可求。然而陰陽動靜之理,莫不悉具於其中。此其所以為導運御世之本也。

導運御世,開闢玄通,三色混沌,乍存乍亡,運推數極,三炁開光。上章贊本宣
化。○炁清高澄,積陽成天。炁結凝滓,積滯成地。

導者,啟迪也。御者,宰制也。若有使之然者,此乃樞紐玄運,紀綱造化,而二儀以之開闢,三炁以之變通者也。三色則青、白、黃也。三炁則始、元、玄也。當其三色冥一,混混沌沌,將分未分,乍存乍亡,或離或合,倏有倏無,亭毒既久,運愈推移,數亦隨之,數既滿足,炁乃開光。炁之輕清者屬陽,故浮於上而高澄,積而為天。炁之重濁者屬陰,故滯於下而凝滓,積而為地。自三炁開光,乃至成天成地,皆其序也。

九炁列正,日月星宿,陰陽五行,人民品物,並受生成。上章分辨儀象,立奠三才。

此言九炁為萬物之根,即經中所稱者是也。《正法經》云:三三化生,以至九元是也。列則整然而有序也。正則貞固而不邪也。蓋混然之中,燦然倫理,不相假借,不相侵奪,此統之有宗,而會之有元故也。日者,太陽之精。月者,太陰之精。星者,按《星經序》云:星者,體生於地,精發於天。宿者,列星也。陰陽者,元炁之動靜屈伸,而陰陽分焉。五行者,質具於地,而炁行於天。以質而言,其生之序,則水、火、木、金、土也。以炁而言,其行之序,則木、火、土、金、水也。乃至人民之眾,品頻之繁,亦莫非由九炁列正,而後生成也。

天地萬化,自非三元所育,九炁所導,莫能生也。三炁為天地之尊,九炁為萬物之根,故三合成德,天地之極也。上章言攝跡崇本。

育者,慈養之謂也。導者,推運之謂也。神鬼神帝,生天生地,非三元所育不能也。品物流形,各正性命,非九炁所導不能也。此其所以紀綱造化,流行古今,而為天地之尊,萬物之根也。三合成德,天地之極也者,乃三而九,九而三,復歸于一也。《正法經》所謂從九反一,乃入道真是也。蓋即其造化發育之本而推之,則知三元之實德,渾然一體,冲漠無眹,卓然立極於天地之先,而為天地萬化之準則。故其所以賦與萬物,各各無欠無餘,所謂降衷是也。

人之受生於胞胎之中,三元育養,九炁結形,故九月神布、炁滿能聲。聲尚神戶具.九天稱慶。太乙執符,帝君品命。主錄勒籍,司命定算。五帝監生,聖母衛房。天神地祇,三界備守。九天司馬在庭,東向讀九天生神寶章九過。男則萬神唱恭,女則萬神唱奉。男則司命敬諾,女則司命敬順。於是而生。九天司馬不下命章,萬神不唱恭諾,終不生也。上章言人貫三才,重生緣會。

三炁為天地之尊,九炁為萬物之根。惟人生於胞胎之中,兼天地萬物之稟受,所以最靈而獨貴,為天地之心也。三元育養,即生育天地,而為天地之主宰者,人得之以為性,乃秉彝之善也。九炁結形,即運行兩間,賦與萬物,而為萬物宗本者,人得其正以為體,乃結形之資也。九月數足,九天之炁盡降,神者寓於是炁,而混融無間,故炁滿而神亦周布於一身矣。聲又其神炁之激發者也。尚,取也,具,全也。謂能聲取其神具也。九天稱慶者,蓋天以生物為心,故九天之帝因其炁之無夭閼,而得遂成人,則贊而喜之也。太一執符者,《太丹隱書》云:太一、公子、白元、司命、桃康五神,上入紫房,各奉青玉案,上有五符,次呈帝君。此言太一執符者,乃五神則太一為首也。故《大洞玉經》云:太一神夫子,左執兆符籍。蓋太一乃反胎始形之神也,名日務猶收,人之初生,執符而混合萬神也。既生則守人玉枕之下泥丸後戶。帝君品命,主錄勒籍者,帝君逢或作絳字凌梵,一名七靈,一名神丈人,品定命分之高下。人既生矣,則守兩眉中閒紫戶之外宮。主錄,即司錄君也。勒籍,謂勒其命籍也。司命定算者,即中央司命丈人,若名理明,初定其算也。形生之後,則守人絳宮心房之中血孔之戶。五帝監生者,即五方之帝也。青帝彫梁際,赤帝長來覺,白帝彭或作彰字安幸,黑帝保成昌,黃帝林虛夫,或作含光露。同監人之生也。聖母衛房者,即九天聖母司其生成,故衛其房室也。天神地祇,三界備守。在天曰神,以其陰陽不測故也。在地曰祇,以其隤然示人故也。三界,即上中下、天地水三界之神。齊備衛守,謂莫不敬護也。九天司馬,即總仙大司馬長生法師,栢成欻生也。庭者,中央之位。東乃生炁之方。九過者,章數足也。男則唱恭而敬諾,尊而稱慶之意。女則唱奉而敬順,悅而順承之意。此尊卑貴賤所以分也。命章,即九章也。所謂不下命章,則終不生者,蓋逆順吉凶,生死一機而已,故反是則不能生矣。○以上神名出《三天君列紀》。

夫人得還生於人道,濯形太陽,驚天駭地,貴亦難勝。天真地神,三界齊臨,亦不輕也。當生之時,亦不為陋也。

所謂還生者,蓋天理混然,人所固有,得之則生,失之則死。故生於人道,則天理復還矣。濯形太陽者,離至陰而沐至陽也。蜀註云:纔得人身,必詣南丹火鍊池中,滌以黃華之水,然後投胎就舍,方得成人。不曰黃華而曰太陽者。黃華者,陽之精,在日之上館,一名洞陽宮。中有流火之池,池中有黃華真水,其間天人常以此水灌濯形容也。併存于此。○夫人之神與三寶合德,炁與九天同根,頭足象天地,七竅應三光,三才相通,其機一也。宜乎驚天駭地,貴亦難勝,三界齊臨,亦不輕也,當生之時,亦不為陋也。然則為人,可不自貴乎哉。

所以能愛其形,保其神,貴其炁,固其根,終不死壞而得神仙,骨肉同飛,上登三清,是與三炁合德,九炁齊并也。但人得生,而自不能尊其炁,貴其形,寶其命,愛其神,自取死壞,離其本真耳。上章乃贊重勸修。

且夫人之形,象天而法地,應三才而具五行,血氣之所營,聰明之所託,其可不愛之乎。然形非徒形,必有使形者存焉。是以又當保其神也。《南華經》云:純粹而不雜,靜一而不變,淡而無為,動而以天行,此養神之道。貴其炁者,嗇之而不敢妄用也。固其根者,守之而不離其本也。故云守中抱一,與天相畢。此終不死壞之義也。夫如是則始於愛形而終於踐形,始於保神而終於窮神,然後乘雲炁而遊太清,是與三炁合德,九炁齊并也。其或反是,則幾何不壞滅而離其本真哉。蓋自取之耳。○自三號至此,分為五章。

九天生神章,乃三洞飛玄之炁,三合成音,結成靈文,混合百神,隱韻內名,生炁結形,自然之章。上章乃贊自然體全用具。

此申言生神章之文,乃合三洞飛玄之炁,結而成音,故曰三合成音,結成靈文,其中混合百神,隱韻內名,而有生炁結形之功用也。隱韻乃諸天之隱韻也,內名乃萬神之內名也。

天寶誦之,以開天地之光。靈寶誦之,以開九幽長夜之魂。神寶誦之,以制萬靈。太一誦之,以具身神。帝君誦之,以結形。九天誦之,以生人。上章乃言誦章功德,玄應隨量。學士誦之,以昇天。

天寶君應化於龍漢之初,當是時也,上無復色,下無復淵,溟涬大梵,寥廓無光。天寶以自然之章,開而闢之,則上下列位,天地開光也。靈寶君應化於龍漢開圖,乃為度人之祖,故以開九幽長夜之魂也。神寶君應化於赤明元年,實為萬神之主,故云以制萬靈,制謂總御之也。太一即務猷收,乃眾神之尊,故誦之則具足身中之神也。帝君即逢凌梵也。結形乃結炁成形也。九天即九天之帝也。以上蓋言誦章之功,利他之行也。夫誦與聞對,誦則施其惠,聞則受其惠。而學士居六對之間,乃自利者也,及其成功,則利他矣。雖隨其所用,而功各不同,然實一道也。

鬼靈聞之,以昇遷。凡夫聞之,以長存。幽魂聞之,以開度。枯朽聞之,以發烟。嬰孩聞之,以能言。死骸聞之,以還人。上章乃言羣品皈依,應量自利。

發烟猶煖氣上蒸,將以生物。烟乃融和之氣也。《大洞經》云:七玄更起況景生烟是也。

三寶神奧,萬品生根。故非鬼神所知,凡夫所聞也。上章乃言歸本返寂。

神者,妙萬化而不測。奧者,隱至理而難知。其所以為萬品之生根者,至玄至妙,非鬼神所知,凡夫所聞。根猶草木之根,人所不見,而實為長茂之本也。然上文既言鬼靈聞之以昇遷,凡夫聞之以長存,而此又云非鬼神凡夫所知聞,何哉。蓋上言九章玄功,乃道用之至著者也,而此論三寶神奧,乃道體之至微者也。○自九天生神章至此,分為四章。

夫學上道,希慕神仙,及得尸解,滅度轉輸,終歸仙道,形與神同,不相遠離,俱入道真。

《八素真經》云:太上道三,上真道七,中真道六,下真道八。而九章乃大洞之門戶,洞經在上真道中之第五品,故曰上道也。尸解者,則五解之類也。滅度轉輪者,如《度人經》所謂末學道淺,仙品未充,運應滅度。又云轉輪不滅,便得神仙是也。所謂學與希慕,皆求而未至者之事,故或得尸解,滅度轉輪,然苟有是志而學之不已,終亦必歸於仙道,故得形與神同,不相遠離,而皆入於道真矣。凡為學之功,必至於道真,然後為極地。然欲至道真,則又非此文不可也。

而無此文,則胞胎結滯,死炁固根,真景不守,生炁無律,九戶閡塞,體不生神,徒受一形,若寄炁而行。學得此法,可坐致自然。上章言贊勸齊舉。

夫人生胞胎之中,皆稟九天之炁,凝而成人。既生而胞中有十二結節,盤固五內。五內滯閥,結不可解,節不可滅。故人之病由於節滯,人之命絕,由於結固也。《青靈陽安元君道經》云:五藏百結,生於萬疾,玄一林虛,開關解結,結絕病散,神精盈溢,仙道日臻,死道日絕。求於大洞,每章皆有此意。蓋胎根不斷,則難逭輪迴,結節不解,則無由生炁。此乃生神之要訣,修真之先務也。徒受一形,若寄炁而行者,謂雖有此身,不知生神之道,何異行尸。苟知此文而坐進此道,則混合百神,化為帝一,入無出有,舞輪空玄,坐致自然,信不誣矣。

三寶尊重,九天至真,祕之大有,九重金格紫陽玉臺。自非天地一開,其文不出。元始禁書,非鬼神所聞。竊之者風刀萬劫,魂死無生。依科遵奉,形神同仙。上章乃言祕重尊奉。

生神經乃三寶尊重之文,九天至真之訓,祕於大有之宮。《五老玉檢》云:大有者,九天之紫宮,九重緘鐍之深也。格則几案之類,臺則安經之所,自非龍漢開圖,神王冒禁懇請,則此文豈得而見之。宜乎竊之者獲罪,遵奉者神仙。按《大洞雌一經》載太上科令云:傳受天書而殃鍾其祖先者,是重其宣言之罪,防其泄漏之盟耳。又按《黑錄上篇》載水火官外,又有風刀左右二官。左風考官,主治受經符寶訣,無盟修行,貪財自鬻,將損天科之罪。右刀考官,治伏誓告盟,背違師友,評論善惡,攻伐根本,莫大之罪也。由是觀之,則竊之者當戒,而遵奉者勉焉。

三元宮中宿有金名,紫字刻書,來生應為三清神仙之人,當得此文。有其緣會,當齎金寶,奉師效心,依科盟受,閉心奉行,慎勿輕泄,風刀考身。上章乃勉
宿善戒輕傳。

三元官,即三清官也。《五老玉檢》

云:昔隱禁此書,世無知焉。惟太玄有金閣玉名瓊札紫簡,三元有併晨隱錄,丹臺有黃字之文,將是當來必真人者,乃得受之耳。既有受經之因緣時會,又當齎金寶,奉師效心,依科盟受。既受之後,所謂閉心奉行者,乃默默而行也。風刀義見前。

修行之法,千日長齋,不關人事,諸塵漏盡,夷心默念,清香執戒,入室東向,扣齒九通,調聲正炁,誦詠寶章。上章言捨事入道,澄心契元。

按《虛皇四十九章經》云:齋戒者,道之根本,法之津梁。子欲學道,清齋奉戒,念念正真,邪妄自泯。夫清齋者,心齋也。《南華真經》云:若一志,無聽之以耳,而聽之以心,無聽之以心,而聽之以炁,聽止於耳,心止於符。炁也者,虛而待物也。唯道集虛,虛者心齋也。故嚴君平云:虛心以原道德,靜炁以期神明。而陸脩靜齋集亦云:夫人體非聖真,而處身五濁,三尸強盛,內生攻賊,九竅四關,各有所趣,施為之間,動入死地。故設科教儀範之文,以齊其外,著注念凝神之法,以正其心。復以胎元鍊炁之方,制其食味,祈真朝謝之品,滌其過尤,然後趨於學。不學之徒,臻乎冥寂,栖於損之又損之府,契乎無為,則邪譎之關鍵不開,鎮靜之純和可致。蓋人業習深重,難遽合道,使之因齋以屏緣,息心而契道,故須千日長齋,不關人事,則心專而其功久且熟矣。乃得諸根塵漏,自然淨盡。大抵人之一心,儻非妙悟,則不能當體澄寂,故云心無天遊,則六鑿相攘。是以一真之元,未免隨諸根而散漏。今既諸塵消盡,則心自夷而念自默矣。夷心者,坦然平夷。默念者,寂然無念也。然後清香執戒。清香取薰,和炁蓊冥,通真達聖。清以表其心之清,香以表其德之馨也。戒者,檢身律己,止過防非之謂也。執者,寶而持之之謂也。夫既能夷心默念,則一真澄湛,萬法悉空,乃深造乎不持不犯之妙,又何以執戒為哉。雖然唯聖,罔念作狂,苟不如是,則澄治之功疏矣。故必靜存之體先立,然後動察之用,自然昭著也。入室東向者,取其炁也。叩齒九通者,集眾神也。九者,陽數也。《高上寶書神明經》云:叩齒之法,左為天鐘,右為天磬,中為天鼓。若去卻不祥,則鳴天鐘,制伏邪惡,當鳴天磬。若存思集神,念道至真,當鳴天鼓。要閉口緩頰,使聲虛而響應深也。《登真隱訣》云:齒者,膽神之外扞,胃神之威力,坎神之英華也。豈非以外扞而去不祥,以威力而制邪惡,以英華而感至真乎。然後調聲正炁,誦詠寶章。夫聲既調,則知其炁已正,蓋發見於外者如此。故曰心和則炁和,炁和則形和,形和則聲和,聲和則天地之和應矣。《隱註訣》曰:誦經至五百言,則叩齒三通,以舌舐上下唇,咽液三過,令人炁不極而聲清也。經中此一節,蓋指人入道之要法,學者宜盡心焉。豈直口誦而已哉。

誦之一過,聲聞九天。誦之二過,天地設恭。誦之三過,三界禮房。誦之四過,天王降仙。誦之五過,五帝朝真。誦之六過,魔王束身。誦之七過,星宿停關。誦之八過,幽夜光明。誦之九過,諸天下臨。一切神靈,莫不衛軒。

能依前文修行之法,故誦章之應如此。且以兩儀言之,一為陽儀,為天,故一過聲聞九天。二為陰儀,為地,故二過天地設恭也。後文云二過響地,此本專言地。以前一過方聲聞九天,至此則天神地祇並設恭矣,故兼言之。如《度人經》所謂天地設禮是也。三過表三才之既立,故合三界神靈,莫不敬禮其房也。四過天王降仙。四過以應四象,則東方蒼天、南方丹天、西方素天、北方玄天,四大天王各會集,神仙來降其所。五過五帝朝真。五過,應五行,故五方之帝各總真以來朝,猶護魂侍魄之意。六過魔王束身。六乃太陰之數,蓋六天魔王乃六天故炁也。其力量與天齊同,元始布化,其魔並生,干試學者,初歷小魔,後歷大魔,試之已過,方乃保舉,上登仙品。今於六過,乃六陰數極之時,魔威盛大,而我以六過之功足以伏之,且使之斂束身首,不敢妄干,其功勝矣。七過星宿停關。蓋七過應七星,象人之七竅,今云停關,亦如《度人經》所謂一時停輪之義。八過幽夜光明,蓋八乃少陰數也,幽夜陰所也,今乃乘陽炁而光明矣。九過諸天下臨,一切神靈莫不衛軒。九過功德既備,則其所感有不期然而然者,蓋諸天莫非九天之炁所化而生,一切神靈亦不能外是炁而有,所以莫不翕然而來衛也。

一過徹天,胞原宣通。

三才一理,本自貫通,是以一過應一元,故云徹天,胞原由之而宣通。且天一生水,在人為精。《內觀經》云:一月為胞,精血凝也。乃由元一黃演之炁,而為之生端,其炁升降不失其度,則生理昌矣。

二過響地,胎結解根。

二過應二儀,故前文兼言天地設恭也。聲發響應,陽唱陰和,天一地二,其序然也。二過響地,則胎結因之而解根,蓋胎根係於地故也。夫地二生火,在人為神,形兆則神有所寓。《內觀經》云:二月為胎,形兆胚也。然胎既兆,則有故根為之結矣。必得洞冥紫戶之炁以滋之,而為之斬根斷死戶,熙頤養嬰童,則胎根之結解矣。

三過神禮,魂門練仙。練與鍊同,古字通用,後同。

三過應三才,蓋天三生木,在人為魂。《內觀經》云:三月陽神為三魂,動以生也。必得長靈明仙之炁,以總統三雲,則魂門練仙矣。

四過天王降仙,魄戶閉關。

四過應四象,上應四天。蓋地四生金,在人為魄。《內觀經》云:四月陰神為七魄,靜鎮形也。必得碭尸冥演由之炁以滋之,則神公攝遊炁而練素華矣。所謂閉關,乃閉其死炁之關,以杜外邪,存生炁也。

五過五帝朝真,藏腑清凍。

五過應五行,五帝則五方五炁之主宰者也。蓋天五生土,人生五月,五藏乃分。脾土之數始足,見於內為藏,於外為肉。《內觀經》云:五月五行分五藏,以安神也。故必五藏全具,然後五帝朝真也。此皆五仙中靈之炁,以練元藏腑,則紫戶生仙矣。腑者,五藏之配也。為受盛之府也,如小腸為心府,大腸為肺府,膽為肝府,胃為脾府,膀胱為腎府,三焦為命門府是也。

六過魔王伏諾,胃管生津。

六過應六律。功用至此,可以制六陰之魔,故六天魔王,皆伏而敬於心,諾而順於辭也。夫六者,水之成數,故以津言。《內觀經》云:六月六律定六府,用滋靈也。是必得高真沖融之炁以滋之,則斬伐胞樹,滯心遊超上京矣。且府之右有六,而獨言胃何也。蓋胃屬土,為五行之主,可以總括五行。以四時言之,每季土旺一十八日,以五行言之,則非土不成故也。若以藏府之配於十干言之,如甲乙為木,肝膽當之,丙丁為火,心與小腸當之,戊己屬土,脾胃當之,庚辛為金,肺與大腸當之,壬癸為水,腎與膀胱當之。則胃之位適當其六矣。水得土則止,故胃為承津之所也。

七過星宿朗明,孔竅開聰。

七過應七星,在人為七竅。七者火之成數,火能照物,故應星宿之光。《內觀經》云:七月七星開七竅,通光明也。是得高仙洞笈之炁以滋之而開也。章云七誦重關開是也。

八過幽夜顯光,三部八景,整具形神。

八過應八卦,在人為八景。八者木之成數。木性慈仁,位應東方,出震之地,主陽明之生炁,萬類由之而發生,乃幽夜光明之象,故人之受生,自一炁為祖,而分三元於三部三田之中。一元各具八景,共為二十四真。故上部八景,泥九為君;中部八景,神主絳官;下部八景,其神關元。《內觀經》云:八月八景神具,降真靈也。良由真靈化凝之炁有以滋之,故形神整具而高遊,無終敗矣。按《七籤》 解結法及《迴元經》云:上部八景:腦神覺元子,字道都。髮神玄文華,字道衡。皮膚神通眾仲,字道連。目神虛監生,字道童。頂髓神靈模蓋,字道周。膂神益歷輔,字道柱。鼻神沖龍玉,字道微。舌神始梁峙,字道岐。中部八景:喉神百流放,字道通。肺神素靈生,字道平。心神煥陽昌,字道明。肝神開君童,字道青。膽神龍德拘,字道放。左腎神春元真,字道卿。右腎神象地無,字道生。脾神寶元全,字道騫。下部八景:胃神同朱育,朱一作來。字道展窮。腸中神兆滕康,字道還大。小腸神蓬送留,字道廚。胴中神受享勃,字道靈。胸膈神廣瑛宅,字道仲。兩滕神辟假馬,字道成。左陰右陽中神扶流起,字道圭。右陰左陽中神苞表明,字道生。

九過諸天下臨,三關五藏,六腑九宮,金樓玉室,十二重門,紫戶玉閤,三萬六千關節,根源本始,一時生神。上章言如法行道功德等漸。

九過應九天,故諸天下臨以合人之九宮。九者,金之成數,物成則堅定屬金,四序亦以秋為成物之時也。《內觀經》云:九月宮室羅布,以定精也。惟其德用既備,故名其天曰無想無結無愛天,而號其炁曰自然玄照之炁也。三關者,上玉京關,中夾脊雙關,下尾閒關是也。五藏者,心、肝、脾、肺、腎也。六腑者,大腸為尚書府,小腸為元陽府,膽為蘭臺府,膀胱為太和府,胃為太素府,三焦為無極府也。九宮者,兩眉間入三分為雙田宮,卻入一寸為明堂宮,三寸為丹田宮,亦名泥丸宮,四寸為流珠宮,五寸為帝一宮,明堂上一寸為天庭宮,洞房上一寸為極真宮,丹田上一寸為玄丹宮,流珠上一寸為太皇宮。而五藏亦有九宮也。金樓則重樓也。玉室者,腦之別名也。十二重門者,《黃庭經》云:重中樓闕十二環。註云:喉嚨十二重也。紫戶者,《素靈中篇》云:兩眉之上,其裹有紫戶。玉閤者,《黃庭》謂之玉堂,亦名玉閤也。所謂三萬六千關節,根元本始,一時生神者,蓋形體則漸成,惟神無方,體炁足則神具,非由次第而有,故云一時生神也。《九丹精中記》云:天神一萬八千,身神一萬八千,共三萬六千神,神炁具足,於是而生。以上九過之應,不惟顯生人之理,學士聖胎其道一也。

九過為一遍。一遍周竟,三界舉名,五帝友別,稱為真人。十遍通炁,制御萬靈,魔王保舉,列上諸天。百遍通神,坐致自然,太一度符,元君受生。千遍通靈,坐在立亡,仙童玉女,役使束西。萬遍道備,馳騁龍駕,白日登晨。上章乃序效階差,終致極果。

一章為一過,九過而生神備足,乃一炁通變,自然而然也。一遍周竟,三界舉名,五帝友別,稱為真人。如《三洞珠囊》云:天真昤降,見授大經,上仙之道,誦而學之,遂成真人。友者,與五帝為儔侶也。別者,序其階差也。十遍則是十倍其功,乃可制御萬靈。百遍通神,坐制自然。太一度符,元君受生。其功又優,故能坐致自然。如六甲致行廚之類,太一度以五符,元君受其生籍也。千遍通靈,坐在立亡。仙童玉女役使束西者,如太上四極真人曰:六炁順運於十方,六甲周行於幽冥。隱化無方,上補天真。飛虛駕景,玉女執巾。萬神奉衛,真人造房是也。夫總行上真之道,則給玉童玉女各三千人,前導鳳歌,後從玄鈞也。萬遍道備,馳騁龍駕,白日登晨者,《雌一玉檢》云:於是五老翼軒,八風扇羽,神電前驅,玉華扶轂,乘雲駕龍,白日昇天。故《黃庭經》亦云:羽服一整八風驅,控駕三素乘晨霞是也。或者以寶章應感之功,經中其言甚著,而誦者如牛毛,得者如麟角,遂以迂遠目之,甚至訕笑而慢侮之,是可憫也。《道德經》云:杳兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,信不足,有不信。夫所謂精者,濳天而天,濳地而地,在人而人,在物而物,天地人物,聖真鬼神,同此精也。況夫人之一身,法天象地,備具萬物,獨貴而最靈,故其感通而甚易。昔之忠臣孝子,動天地,感鬼神,載之史冊者,不可勝紀。彼特一時精誠之至,其應猶爾。而况千日長齋,不關人事,諸塵漏盡,夷心默念,純乎其天者歟。嗚呼,吾於安而行之者,不可得而見矣,利而行之者,萬未一二,勉強而行之者,千無二三。矧夫疑信半之,念慮雜之,好惡賊之,嗜欲汨之,人事累之。其在我者何如也,而可以咎聖經之不驗乎。古之人以修誦而得神仙,如魏紫虛、李順興、司馬子微之類多矣。今學經之士,縱未絕緣離世,苟能金石其志,背塵合真,至心受誦,久久不已,必階仙品無疑也。然苟信不足,則有不信矣。勉之哉,勉之哉。○自夫學上道至此,分六章。

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之一竟

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之二

清源天慶觀道士圭山董思靖著

元始天尊時靜處閑居,偃息雲宮黃房之內,七寶幃中。熙夷養素,空碧練真,耽咀洞慧,俯研生神,理微太混,嘯朗九天。上章言權立時處,顯示容儀。

此經直從天地萬化原頭說起,所以不立序分。蓋元始即自然之本體,而此章即自然之炁結自然之章,成自然之音,非由演說故也。然無序分,則此經又何自而傳,故至此方序出教之因,以示後學。夫上聖濟物之心,雖無時而不然,然亦必待感而後應,所以靜處偃息,自適怡然。神王啟請,則應而不藏。自時靜處至七寶幛中,乃權立時處,存其體也。自是而下,則因體以顯用也。熙者,和也。夷者,平也。養素,則抱純素之道也。空者,如太虛也。碧者,玄之義也。則是遊心於虛,合炁於玄,以練其真也。耽咀洞慧,則嚌味道真也。俯研生神,則研詠生神之章也。理微太混者,謂其理無形聲之可即,故日微也。然於至無之中,萬善畢具,混然一致,故曰太混也。嘯朗九天者,流響於九天之上,宣暢其和心以達于天地而及乎萬物也。

是時飛天大聖無極神王,玉輔上宰、四協侍晨,清齋建節,侍在側焉。憑瓊顏而妙感,仰靈眸而開衿,竊神章而踴躍,餐天音而蒙生,敢乘機而悟會,冒靈盻而披心。上章言神王應機,將陳己問。

飛天大聖無極神王者,如《度人經》中所載十方飛天神王是也。謂之飛天,言其述之無滯也。謂之大聖,備眾德而不居也。無極則極其尊之稱也,神王則是以主宰而言也。玉輔上宰者,金闕有四天帝,謂之輔臣也。制斷宣揚,謂之宰。四協侍晨,一作宸。如世之前凝後丞,左輔右弼者。協,謂和也。此皆元始至尊近臣之號也。當其虛心以將啟問,故日清齋也。建節乃神王所持,以召眾神之節也。自憑瓊顏而妙感,至冒靈盻而披心,乃神王於侍側,感天尊俯研嘯朗之餘,心生踴躍,所以乘其感發之機,而悟其因緣慶會,冒靈眸之顧盻,而披其宿心,此正神王潔己以進之時也。

於是飛天大聖無極神王,前進作禮,稽首而言,上白天尊:賤臣幸會,得仰侍靈軒。不以短狹,叨擢冥津,重悟凝玄,位登神王。總御生死,領括天仙,賞監七覺,遠覽遐方,雍觀上宰,對司侍晨。上章言整儀啟問,自述己職。

此一節皆神王致詞於至尊之前也。且云不以才德之短狹見棄,而蒙洗濯於玄津之中,頓悟凝寂重玄之道,獲登神王之位,總御生死之錄,領括天仙之職。至於賞監七覺,則是舉察學仙者之行也。七覺者,按《太上八素真經》云:識神生知是其一也,知而能見是其二也,見而能從是其三也,從而能習是其四也,習而能堅是其五也,堅而能成是其六也,成而不居是其七也。七覺七階,由乎一覺,覺有深淺,次第為七,此其義也。遠覽遐方,謂其智明周於萬物。雍觀上宰,對司侍晨,是指上文玉輔上宰、四協侍宸而言也。雍者,和也。所謂雍觀者,猶二人相視,莫逆於心之意,則是志同而顏悅也。對司則是職同而位並也。蓋當時輔弼同德,各有憂憫劫運,弘道善救之心,而神王以此自任啟請也。賞監,一本作掌監。

方當乘機應會,履九太陽,洞理陰符,撫掌兆民。大運將期,數終甲申,洪流蕩穢,凶灾彌天。三官鼓筆,料別種人,考算功過,善惡當分。上章言乘時興愍,宣任濟善。

神王既在近臣之位,有可啟請之機,又值將終之會,當乘此機應此會,以弘道度人為己任也。履者,遇也。九者,陽之極也。太陽者,《正法經》云:天運九千九百周為陽蝕,地轉九千三百度為陰勃。陽極則氣窮於太陰,陰勃則炁極於太陽。故陰否則蝕,陽激則勃,謂之大劫。大劫交則天地翻覆,河海涌决,人淪山沒,金玉化消,六合冥一,白尸漂於無涯,孤爽悲於洪波。又云:五帝料簡於善惡,當此之時,萬惡絕種,鬼魔滅跡,八荒四極,萬不遺一。自非高上三天所不能禳,自無青籙白簡所不能脫也。履九太陽,則是遇此太陽之炁,窮於太陰,乃陽蝕之時也。洞理陰符者,洞則通也,符則陰籍,謂通理陰數之籍,而撫掌於兆民也。大運將期,數終甲申者,乃劫會之交,將及其時。按《正法經》云:承唐之後,數四十六丁亥,前後中間、甲申之年,乃小劫之會也。又按《三洞上清境無量經》云:陽九之數一千八百年,遇甲為大陽九。百六之數一千六百年,遇申為大百六。陽九不遇甲,百六不遇申,不為灾矣。則甲申乃灾劫之會也。蓋陽極則生陰,故為大水。所謂洪流蕩穢,凶灾彌天。三官鼓筆,料別種人,考算功過,善惡當分者,如《正法經》之言是也。

自赤明以來,至上皇元年,依元陽玉匱,受度者 應平聲,當也。下同。 二十四萬人。

按《七籤》劫運篇云:九天丈人於開皇時算定天元,校推劫運,白簡青籙,得道人名,記皇民譜錄。數極唐堯,是為小劫一交,其中損益有二十四萬人,應為得道者是也。元陽乃紫微之官,玉匱即藏受度者名籍之櫝也。

開皇以後,數至甲申,諸天選序,仙曹空廢,官僚不充,遊散 上聲,猶員外之職也。 職司,皆應選人。

按五劫次序以配五行,則開皇屬水。云開皇以後,數至甲申,此則抵洪流蕩穢之期也。

依元陽玉曆,當於三代,更料有心積善建功,為三界所舉,五帝所保,名在上天者,取十萬人,以充其任。又當別舉一十二萬人,以充儲官。 上章明三代選人,以充仙任。

玉曆者,紀劫運仙曹之書也。《龜山元錄》云:天尊結元洞之炁,為玉曆之書。《天篆度人經· 元洞玉曆章》云:元始天尊命天真皇人,以玉曆紀元洞混化之初,劫運流復之本,諸天分境,結元洞正陽之炁為玉曆,以紀天真天民劫運功積升退之道,明九聖九品之階是也。三代者,即赤明以來,上皇元年,開皇以後是也。儲者,副貳之官也。

如此之例,或以宿名玄圖,

《三元玉檢經》云:明玄圖於上館,理五符於胎尊,方可名載玄圖。玄圖者,即玄都之圖錄也。宿名者,謂刻名於未生之前也。

或以骨像合仙,

如正一天師眉綠睛,隆準方頤,目有三角,伏犀貫腦,玉枕峰起,垂手過膝。又如魏華存之五藏紫絡,鳳骨龍姿等是也。

或以滅度,因緣轉輪;

謂仙品未充,運應滅度,蛻形而去,計日而得更生者也。因者,所作之因。緣者,所會之緣。謂以因緣轉輪而證果,如《上清飛行九晨玉經》云:北極星,天之太常,主昇進,下領學者之身,凡功勤得道,轉輪階級,悉總之焉。

或以篤好三寶,善功徹天;

三寶有三。本經天寶、靈寶、神寶,分為玄元始三炁,降於人為三田,曰精、曰炁、曰神,此內三寶也。教有道寶、經寶、師寶。三寶,太上三尊也。經寶,三洞四輔真經也。師寶,十方得道眾聖及經籍度三師。此外三寶也,皆學道之士所當篤好。又《內祕真藏經》云:責性寂滅,塵累無染,戒行不虧,是名法寶。嗔性不起,不憤外塵,定無生轉,是名師寶。癡性無取,無惱無患,慧通無礙,是名道寶。此三寶非內非外,非聲非色,謂之篤好則寶之深而體之至也。夫如是,則一真澄湛,善莫大焉。

或供養師寶,為三官所稱;

《太霄琅書》曰:真仙登聖,非師不成。且人生而蒙,長而無師則愚,是道德實由師傳而後得。可不盡四事供養之儀,而肘行膝步,趨下風以服勤乎。學者果盡其道,則必為天地水三官所稱賞也。

或修齋奉戒,功德積感;

齊一其心曰齋。止過閑非曰戒。修則進修而不已。奉則稟承而不違。功者,勤行而見諸事業。德者,體道而自得於己。積之愈深,則可感神明,通天地矣。《抱朴子》曰:陰不積,則不足以感動神明也。

或施散財寶,建立道堂;

此謂立觀度人者。按《業報因緣經》曰:散施之法,一則內賊不起,二則外賊不生。內外安靜,眾禍消除。所以法有布施,破彼慳心,聖力冥通,隨力受報。然此猶涉於布施之相,若夫不住相之施,則不見能施之我,不見所施之物,不見所施之人,此其福德,亦不可以限量論矣。

或救卹窮乏,濟度天人;

所謂天人者,同稟於天而為人者也。《抱朴子》云:立功為上,除過次之。以救人危使免禍,護人疾病,令不枉死,為上功。是以上士處世大慈,平等兼濟為德。積此殊因,即登善果。

或為三師建功充足,天官有名。

三師者,度師、籍師、經師也。謂為世三師,宣揚道妙,立功不已,至于充足,則天官為書名矣。

考算簿錄,三官相應,皆逆註種名,上下有別,毫分無遺。 上章明隨因證果,詮次善等。

蜀註云:三元有三官,分為九官,總二十七府,百二十曹。左陽生官,右陰死官。左府青簿,書有功者。右府黑簿,書有罪者。若有罪中涉福,福中涉罪,不專於一曹也。所以竅實其事,有三年之考者,有九年之考者,有二十四年之考者,其功曹與三府相應不差,方行奏列,逆註種民之名。蓋無色界之上,有四種民天,乃洪灾不到之所,天地再開,則為民種,故日種民。逆註者,謂時未至而先註也。如《八素經》云:得其道者,皆青宮逆註於未生之前是也。逆字,如《易大傳》 知來者逆之逆。

又九幽之府,被東華青宮九龍符命,使拔九幽玉匱男女死魂,宿名有善,功德滿足,應受開度者,取三十二萬人,以充甲申驅除之後,開大有之民。 上章明遷拔宿善,充太平民。

按九幽之府,即地官所治,乃拘治罪魂之所。今探擇及此,可見至仁之無外也。東華青宮,乃扶桑洞陽宮太乙救苦天尊之所治也。蓋緣甲申之劫,當行驅除,所以青宮預下九龍符命,闢九府之獄,揀擇其於玉匱中夙名有善功德之魂,恐其例歸驅除也。非惟拔之使免驅除,又將使之更生,為再開之劫,後聖太平之民也。《紫文上經》云:涉乎三灾而不傷。又曰:必觀更生於太平是矣。

當此之時,生死交會,善惡分判,得過者真為樂哉。

當此劫會之期,生死善惡之類,從而分別,得度此劫者,豈不樂哉。《正法經》 云:有得其文,與三炁齊具,經百六而無拘,履洪波而弗沉,將無羽而振翮,倚空霄而翱翔,奉迎聖君於上清宮,更受鍊於金門之精,皆此意也。

然三官相切,文墨紛紜,龍門受會,鳥母督仙,萬聖顯駕,晝夜無閑,功過平等,使生死無偏。此之昏鬧,亦臣之憂矣。 上章明應會料別,慮失平等。

三官者,天、地、水三官也。相切者,謂互相督切也。文墨紛紜者,言其參校互考生死善惡之籍,雜然其多也。龍門者,按《水經》,其地在河東皮氐音支縣,乃天下河源所會之地。是以甲申洪灾將至,故先於此會諸水神,定以劫期,然後激為洪流。當是時也,萬惡絕種,鬼魔滅逵,八荒四極,萬不遺一。惟有善人種民,合免洪灾者,即鳥母督促,飛仙之馭,迎上崑崙之墟。鳥母,乃水之侯神也。《五老禳大劫經》云:九河受對,洪灾激川,水母徘徊,鳥馬成莘。萬聖顯駕者,《正法經》云:聖君顯駕於明霞之館,五老料簡於善惡之籙,則是檢察探訪,日夜不停。有功則舉之,有過則黜之,務在平等,恐諸司考校之誤,乃至生死之或偏也。此之昏鬧,亦臣之憂矣者,雖在下而考校者有人,在上而監察者又有人,然猶恐善善者未彰,惡惡者未當,或有虧於公道。此實神王之所憂,蓋慎之至也。

大期既切,觸事闕替,恒 胡登切,常也。 恐一旦受罹公門。

謂大劫之期既已迫切,而是事及仙曹之屬,皆未免欠闕廢替,恐一旦受不及之譴於公門也。

伏聞天尊,造大慈之化,垂憐蒼生,開九天之奧,以濟兆民。明科有禁戒,非賤臣所可參聞。然大數有期,甲申垂終,運度促急,大法宜行。使有心者得於考算之中,聞於法音,開示於視聽,勸化於未悟者也。緣玆上陳,懼觸天顏,願見哀愍,賜所未聞。 上章乃開心自任,哀求法要。

造,設也。謂天尊設大慈之化,意在垂憐蒼生,當開出九天之祕奧,以濟兆民。神王欲請寶章,故先以此啟請天尊也。明科有禁戒,即經所謂四萬劫一行,及輕泄之戒是也。謂如禁戒,則非賤臣所可參聞。然灾劫之期既切,天尊慈憐眾生,必不忍問大法,即生神章也。謂當出神章,以行於世矣。有心,即有志於道而未聞大法者也。考算者,三官考算善惡也。謂神章既出,則庶使有志於道者,在於考算善惡未分之際,得聞法音,開示於視聽,勸化於未悟,皆可以度洪灾而為種民矣。既以開示其視聽,又使勸化其未悟,神王憂世之心,何如哉。古二仙之求人,甚於人之求仙,信矣。願見哀愍,乃神王願天尊哀愍其憂勤,而賜以前所未聞之法也。詳觀始末,蓋神王總御生死,領括天仙,賞監七覺,遠覽遐方。又曰:方當乘機應會,履九太陽,洞理陰符,撫掌兆民。則是舉仙曹度種民之職,皆屬於神王矣。然世之善人少而惡人多,故仙曹之職不充,種民之數未及,皆神王之憂也。所以再拜直前,冒禁啟請,豈非思溺由己,而獨以斯道自任也歟。○自元始天尊時靜處至此,分九章。

於是天尊撫几高抗,凝神遐想,仰誦洞章,嘯詠琳琅。良久,忽然歎日:上範虛漠,理微大幽,道達重玄,炁冠神霄,至極難一禹,妙亦難超。 上章明天尊應機,讚道將授。

撫几高抗,凝神遐想者。乃天尊欲答而未答之容也。仰誦洞章者,仰首而誦空洞之玉章也。嘯詠琳琅者,和心宣暢而發之於聲,如美玉之韻,和而清徹也。如是玩味良久,復欺道法高妙,非可遽以一言而盡是。又欲使聽者了達聲塵,不逐語言教相也。上範虛漠者。範,法也。謂此章乃上法,而其本體則沖虛寂漠,大至於不可圍,如《度人經》所謂巍巍大範,德難可勝是也。理微太幽者,謂其理之微妙幽隱,精至於無倫也。道達重玄者,謂此道了達重玄,而不滯於有無也。炁冠神霄者,九霄以神霄為首,而玉章之炁,又為神霄之冠也。此蓋明本逵俱勝,理炁混融,體全用備,語默俱玄,實無形器聲臭之可即。此其理之至中至正,至妙至玄,不可以復加矣。故贊之日:至極難言,妙亦難超也。

子既司帝位,受任神王,飛天翼於瓊闕,四宰輔於明輪,遐盻極覽,領綜無窮,雍和萬化,撫料蒼生。

自此一節及下文,皆元始獎諭,申明其職,併以告戒神王之語。帝位者,即金闕有四天帝,謂之輔臣是也。謂子雖任神王之職,而位則帝也。飛天翼於瓊闕者,言神王飛空御景,以翼贊於瓊闕也。《大洞玉經》註云:瓊闕乃太微之所館,天帝之玉宇也。四宰輔於明輪者,乃玉輔上宰、四協侍宸,同佐輔於明輪,蓋是時俱在啟請之列也。明輪者,按《大洞玉經》註:皇上四老真人,常乘明玉之輪。則明輪即玉車也。遐盻極覽,領綜無窮者,乃總御生死,領括天仙,必遠覽遐方,使無遺佚也。又當調理萬化,使之雍和得所,又撫料蒼生,而簡其善惡,使之分毫無失。此皆神王之任也。明輪,又按《七籤》三界寶籙云:崑崙山上按九炁,以為璇璣之輪也。

今大運啟期,三五告辰,百六應機,陽九激揚,洪泉鼓波,萬灾厲天。四宮選舉,以充種民,三代昏亂,善惡宜分。子當勞心兆庶,疲於三官,興廢之際,事須開能,今以相委,其勉之焉。

三五者,《三元品戒經》云:三元校戒地下五嶽,與一切神靈,同詣三元宮中,齋諸天地及兆民生死緣對宿根簿錄,上詣諸天。此亦告以劫會之辰也。又《正法經》云:大劫終則九天數盡,六天運窮則炁激於三五。三五相乘,其數十五,此合九六數也。九老陽,六老陰。故下云陽九百六也。告辰,乃告極之時也。只按本文,則三元五嶽之說亦通,互按他經,則九六之說為是。蜀註云:若以大衍之數考之,則十九年為一章,四章為一節,二十節為一紀,三紀為一元,每元四千五百六十年,數盡三元,是為一劫也。又梵元祖晨道君筆錄:天元運乘五劫,元洞以明祖炁,玉曆以紀天元,劫會五周,復歸其一。則所謂五劫者,配五行也。龍漢屬木,赤明屬火,上皇屬土,延康屬金,開皇屬水。今云大運啟期,三五告辰者,乃大劫已啟定期,而三元五行之數,皆告極於此時也。《鳳臺曲素上經》 云:大劫有終運,運交二象傾,龍門斷天河,三五反相征是也。百六應機,陽九激揚,洪泉鼓波,萬灾厲天者。按《靈寶天地運度經》云:夫天厄謂之陽九,地厄謂之百六。《正法經》云:陰否則蝕,陽激則勃。陰陽蝕勃,則天地改易。則是百六應陰之極,陽九乃陽之窮。應機激揚,則洪泉鼓波,而萬灾震天矣。四宮選舉,以充種民者,四宮如方諸青華之類。蜀註云:男則有童初、有蕭閒焉,女則有易遷、有含真焉。是為四宮。《真語》亦載此名。此皆選仙之司,故宜選舉其人,以充種民天之名數也。然三代錄籍所載,善惡混淆,尚昏暗而未明,錯亂而未整。當此之時,善惡之籍皆宜分判明白,庶可毫分無失矣。所以再三叮嚀,戒於神王,謂此所關甚重,子當勤心兆民,其疲勞又當過於三官,蓋任愈重而心愈勞也。興廢之際,事須開能者,謂當劫壞劫興之時,其事所係者大。又須開盡其能而為之,蓋少有纖毫自逸之心,則於事不能盡其力,皆為自欺也。今以相委,汝其勉之。此至尊勸勵之辭也。

寶書妙重,九天靈音,施於上聖,非鬼神所聞。明真有格,四萬劫一行。今冒禁相付,子祕之矣,慎勿輕傳。 上章乃天尊讚許,勉勤戒祕。

《三寶大有金書》,其理至妙,其禁至重,乃飛玄之炁三會成音,九天之上靈風鼓奏,自然音聲,故曰靈音。本施於上聖,非鬼神所可聞也。又明真之格,尚未當行,故曰冒禁相付。宜其祝之以祕重,而勿輕傳矣。謂勿輕傳者,非祕而不傳,使叉傳之於善人也。自於是天尊撫几至此,分二章,乃序分也。

登命九天司馬,侍仙玉郎,開紫陽玉笈,雲錦之囊,出《九天生神玉章》。四輔列位,五老監真,太一命辰,玉帝唱盟。一依俯仰明真具典,南向長跪,以付飛天無極神王。 上章乃言出命傳經,眾真具儀。 法事既畢,諸天復位。上章言授經既畢,歛儀反寂。

登命九天司馬,乃栢成欻欽生也。及侍仙玉郎,乃典經之官,紫陽乃藏經之所也。玉笈者,以玉為笈筍也。雲錦,乃盛經之囊也。四輔列位者,即四協侍宸,定高下而列其位也。五老監真者,即玉清昊極元老、虛皇靈光始老、玄華寶天真老、露眇太靈祖老、婆鬱洪京仙老,總監眾真之數也。而中黃太一上帝,乃命以受經之時辰也。《九真明科中品》云:不·得不告盟而披寶文,所以高上玉帝則唱其受經之盟也。夫傳經之威儀品式,具載於明真之典,今皆一依其格也。蜀註云:三元官中俯仰之格,總二千四百條是也。南向者,乃授經者南向,而弟子北面也。長跪者,敬而授之也。傳經法事既畢,則諸天復其位矣。○自登命九天司馬至此,分二章,乃流通分也。

天尊重告飛天神王:此九天之章,乃三洞飛玄之炁三會成音,結成真文,混合百神,隱韻內名。故太一試觀,攝生十方,領會洞虛,啟誓丹青。

此乃天尊復以前義告於神王,言此經尊祕者如此。故常令太一上帝試觀於人間,試之過,方啟誓而傳焉。試字或作戒觀。但《金玄羽章經》亦云:皆五老授圖,太一試觀。又《玉清隱書》云:帝君領括眾天,試觀十方。則試字為是矣。攝生十方領會洞虛者,總攝生炁於十方,而使有心者俱得神領意會於洞虛之道,乃可授經也。洞,乃通達也。虛,乃廓徹也。言道體之靈通虛徹,為眾妙之會歸也。太一乃萬神之宗,而又主試觀之職,其道然也。夫如是,則心空境空,理寂事寂,能虛能寂,萬理俱會,傳受之妙,執過於斯。所以古者傳經,必叉先對齋,謂師已齋,弟子亦齋,故日對齋,良由此也。苟或不然,則是緣心聽法,其法亦緣,無由悟入。是必如此,然後啟誓丹青。啟誓者,告盟也。丹青者,如諸科所載,飲丹水以代歃血,斷青絲以代割髮是也。

自無億劫因緣,宿名帝圖,不得參見。得盻篇目,九祖同仙。當採擇其人應
為仙者,七百年中清齋千日,齋金繒誓心,依盟以傳。慎之則享祚,漏之則禍
臻。享祚則福延九祖,德重山海。招禍則考流億劫,痛於毒湯,風刀相刑,可不慎之焉也。

謂此玉章得之者鈴度世,故非有億劫功德因緣,名在圖錄者,不得參見。得見之者,則九祖同仙矣。如《洞玄大有妙經》青童君日:凡有金骨玉髓,名參青宮,得有此文,祕而施行,與真同功。贖罪拔難,宿結咸解,九玄之祖,於是而欣,己身昇騰,上宴玉京也。當採擇其人應為仙者,七百年中清齋千日,齋金繒誓心,依盟以傳。此又戒神王當擇如是之人,依如是之科,而後流傳此經也。夫流通大教,乃上聖之本心,而所以重其禁戒者,直為輕泄漏慢者設耳。前真不云乎,遇人不傳祕天道,非人而傳泄天寶。蓋非祕此道也,實難乎其人。故《太霄琅書》云:遇賢便傳,不拘定數是也。然則所謂億劫因緣者,何如耶。蓋經中所謂篤好三寶之類也。有此善行則名入圖錄,乃兆受經之階也。所謂七百年中者,應傳經之限期也。亦必清齋千日,又當齋金帛以為信而後傳。如《太上素靈大有玉篇》 云:七百年內有其人,亦聽三傳是也。其科云齋上金三兩,紫紋百尺,青繒二十七尺,絲五兩,沉香一斤,丹一兩,詣師造齋,上誓九元北帝太靈萬真領仙玉司,以為盟信,誓約寶祕,奉行靈文,不得輕泄,宣露神真,愆盟負科,殃及九祖,皆此意也。○自三寶至諸天復位,作六段,分二十八章。○天尊重告至此一章,申贊祕重,後出章也。

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之二竟

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之三

清源天慶觀道士圭山董思靖著

鬱單無量天生神棠第一

此九章乃自然之文。一演開闢天地,化生人物之元。二顯修真行道之事。三述料別善惡,劫運再造之因。然實總論生神生身,成真證聖之要。《大藏疏》云:鬱單乃大梵之音也。此天中人證果立位,功德無量,故以名天也。《太極金書祕字》 云:此天精魂開陽之炁,主人泥丸宮上真內神。

帝真胞命元元一黃演之炁

帝者,以其主宰而言。真者,以其純粹無雜也。《大洞三天君列紀》云:帝真名始明精,字元陽昌。九炁分化,皆從帝真之命,是以九章皆以帝真為宗,在人身乃命門下黃庭。元王總主炁命,為人生身中之本也。胞者,太虛有神,總御元炁,凝而為胞,生於真土。古人云:兆生一月為胞,乾道成男,則陰包於陽,坤道成女,則陽包於陰。此胞之義也。命者,天命流行,付與萬物者也。元者,萬物之所以資始資生之本也。元一黃演者,炁之名,諸本多脫元字。蜀本、浙東本皆有元字,今從之。夫元者,天理之方行。一者,妙炁之初分。黃者,純靜中和之義。
演者,流行宣通之意。蓋此天帝真,主宰是炁,而為人胞命之元也。人之命門,乃在黃庭之際,故其炁黃演,其神桃康。人生之初,皆稟此炁,九天司馬又誦此章,而感天通胞也。學士誦而行之,則命元不衰,神生靈矣。自此以下,三天皆始炁而生。

混合空洞炁,飛爽浮幽寥。延康無期劫,眇眇離本條。苦魂沉九夜,乘晨希
陽翹。

《消魔守一品》云:一曰始無也,二曰元洞也,三曰玄空也。蓋三元之祖炁,為萬品之生根,今混合而凝於命門,則飛遊之魂爽自浮,而升於幽冥寂寥之中矣。延康者,壞劫之名,杳默無期限之可數,爽魂既淪於其中,則眇茫幽遠,離其本生之條矣。冥冥之中即九夜也,然沉之既久則復陽,遷善之心油然而生,所以欲乘其晨光,而翹心希慕於陽景矣。

大有通玄戶,鬱單降晨霄。黃雲凝靈府,陰陽炁象交。胞元結長命,惡根應 平聲,當也。 化消。

大有乃玉清宮名,此雖高超物表,然實為生物之元也。玄戶乃始生胞元之通路,蓋此天之炁,自大有而下通玄戶也。於是鬱單之炁,自神霄日月域也而降命于胞元也。黃雲即黃炁也。《陽精經》云:採黃炁於鬱單是也。結胞之所,乃神靈之會府。蓋天炁既降,地炁即騰,陰陽妙合,炁象交和,鬱為黃雲,凝於靈府也。原夫乾坤交媾於亥位,一陽妊娠於壬子,胞元始結,腎命先具,兆形生神,善意滋長,炁命綿綿而長存,則宿業惡根落滅而化消矣。若修真之法,則《大洞經》 云:胞囊玉清,胎結開明,七祖返胎,我命長生是也。而大有乃泥丸之宮,晨霄乃六合之景,兩目間也。幽寥即玄冥之下,延康則戌亥之時。乘晨希陽,即一陽方萌之候也。

桃康合精延,二帝秀玉飄。灌溉胞命門,精練神不彫。

桃康者,桃君孩道康,乃命門之神,一名胞根,字合精延。《太丹隱書》云:桃康攝稟炁之命。故兆始之時,則造化胞元,成人之後,則守人臍下。二帝者,帝真與桃君也。秀玉飄者,謂純和而秀潔也。《洞經》云:森瓊林之柯於命門,亦此意也。故玉飄,《大藏疏》作玉標,是也。命門乃胞根所繫之地,惟生生之理發源於此,故二帝時時運生黑以灌溉其根,精練其神,使胞元不至於彫枯也。修真之士言之,則《黃庭經》云:溉養靈根不復枯,閉塞命門保玉都是也。

九天命靈章,生神神自超。元君遏死路,司馬誦洞謠。一唱萬真和,九遍諸天朝。稽首恭劫年,慶此榮舊苗。

此生意益滋,於是九天即下靈章以生神,則其神自然超越也。元君者,疏云:即三素元君也。蓋胞元既成,則元君為之遏絕其死炁之路。司馬,即總仙大司馬。洞謠,即靈章也。蓋天道貴生,故司馬一唱於此,而萬真皆和於彼,此感應之妙也。至於九遍,則諸天皆下臨而朝會,稽首恭讚其劫年已過,再遇太平之運,而慶此舊苗之復榮也。惟性根人所固有,以其歷劫而不壞,故得返生,則云榮舊苗也。或者疑此章方第一,而遽有九遍諸天朝之句。後第二章胎元方具,便日九遍成人功,乃至他章皆有此類,以為意義有躐等者。殊不知元炁方聚,生意既萌,則四肢百體盡在其中,譬如草木,其萌葉之初,枝葉已具,但以次開張爾。故一天之炁,則必有九轉之功,一章之中,各具始生終成之義,誦章之數亦須逐章各周九遍,修真之士不可不識也。

上上禪善無量壽天生神章第二

疏云:上上者,上之又上也。禪善者,大梵音也。地上曰定善也。《祕字》云:此天魂精陽明之炁,主人明堂中真內神。

帝真胎命元洞冥紫戶之炁

帝真命元,義見前。人生二月,為胎形兆胚也。洞者,通也。謂此炁能通冥昧,而實原於紫戶也。紫戶在天九宮之內,在人兩眉間高一寸,卻入三分,右為紫戶。謂居上元而實為胎根之主也。

無量結紫戶,炁尊天中王。開度飛玄爽,凝化輪空洞。故根離昔愛,緣本思舊宗。幽夜淪遐劫,對盡大運通。

蓋言無量天結紫戶之炁,為人胎命之元,而此炁之神至尊,為天中王也。人既生矣,此炁息於命門,綿綿長存,如國有君,實為一身之主也。且夫往來屈伸,原於一炁,故開度飛玄之爽以更生,則凝妙化之精,運空洞之炁,而復造胎元也。然愛乃輪迴之根本,先當淨盡。是以故根落滅,昔愛脫離,推緣其本,而思復其固有之宗矣。所謂幽夜淪遐劫,對盡大運通。蓋自昔淪於幽夜遐遠劫中,今方得愛累已消,報對淨盡,復還生道,而遇此大運之亨通也。遐劫即延康劫也。延康,以劫言之則壞劫也,以日言之則夜也,以人言之則死也。

帝真始明精,號曰字元陽。嬰兒伯史原,結胎守黃房。斬根斷死戶,熙頤養嬰童。

《三天君列紀》云:命門下一黃庭元王,始明精,字元陽昌,一名嬰兄胎,一名伯史原。又云:車軸下戶是死炁之門,黃庭元王嚴固守之,使百血結凝,神炁不散,拔出地戶,超度八難也。《太一玉錄》云:太一胞胎之精,變化之主,故能結胎成形於黃房之中,黃房即兆形之所也。伯史原或作史伯華者,誤也。蓋史伯華乃上一赤子玄凝天,治在泥九,今云結胎守黃房,則非其所矣。且黃房者,乃陰陽之樞機,生死之關鍵,生殺之機,問不容髮。以其位言之,自是而下則泉曲府也,升乎上則為陽明生之道也,趨乎下則為幽陰死之道也。《度人經》云:北都泉曲府,中有萬鬼韋,但欲遏人算,斷絕人命門是也。若非生神之道,有以斬伐其邪根,斷塞其死戶,則烏能使神炁熙頤而養嬰童哉。

禪善導靈炁,玄哺飛天芳。華景秀玉質,精練自成容。務玄育上生,羅列備明堂。

此禪善天帝,又推導以靈妙之炁,玄哺以飛天之芳。玄哺,蓋默養之也,如大洞雌一哺養百神之類。飛天芳,乃太和之炁,道之英華也。靈炁既導,玄哺益滋,則神光生而玉質漸秀,精練久而容貌自成,此皆胎中之變化自然也。《列紀》云:胎中一元白炁君,名務玄子,字育上生。從泥丸中入,下布五藏之上,故能混合眾神而羅列,備具於明堂之間也。或云此章胎命方具,體未完備,明堂安在。殊不知一元之炁纔兆,百骸之理已具,奚待次第而後有焉。况此多述修真生神解結之旨,又豈必專言初生之時事哉。

太虛感靈會,命我生神章。一唱動九玄,二誦天地通。混合自相和,九遍成人功。大聖慶元吉,散花禮太空。諸天並歡悅,一切稽首恭。

太虛有神,應感莫測,務玄既與眾神備列於明堂,則太虛中萬靈自來會集,乃命以生神章也。玄者,天之色也。一唱動九玄,即誦之一過,聲聞九天也。二誦天地通,即誦之二過,天地設恭也。蓋天地相通,陰陽混合,交通成和,則萬物生焉,三才具焉。至於九遍,然後成人之功用備矣。當是時也,天命流行,付與萬物,初受以生,渾然天理,惟善與吉而已。所以諸天大聖莫不稱慶其元吉,而且散花設禮於太空之中,蓋敬重生道故也。夫萬象憑虛生,感化各以類,惟人能致虛之極,則神自靈妙,所謂虛室生白,神明自來,學者當自得之。

梵監須延天生神章第三

疏云:梵者,高舉之名。監者,照見之義。須延者,大梵之音也。又明義云:示以高舉,須修延年。《祕字》云:此天魂精始陽之炁,主上丹田下真內神。

帝真魂命元長靈明仙之炁

帝真命元,義見前。三月為魂,故以魂言。長靈明仙,乃炁之名。疏云:此炁延長而神靈也,仙為陽明,故日明仙也。

須延總三雲,玄元始炁分。落落大梵布,華京翠玉尊。

三雲即三炁也,青黃白三炁,謂之三素雲。夫玄元始之炁分為九天,自鬱單等三天乃始炁所生,兜術等三天乃元炁所生,梵輔等三天乃玄炁所生也。須延天乃上三天之終,始炁既足元炁,元炁皆從此分而下,故曰須延總三雲,玄元始炁分也。落落者,乃廣大之貌。三炁既分,則諸天各有景域,而萬範列布於太虛之中也。玉京山,一名華京也。翠玉者,生炁光華之色也。言此山最為諸天之尊,乃總炁上元之所,其在人則泥丸宮也。

明梵飛玄景,開度長夜魂。遊爽赴期歸,炁炁返故根。

且夫人之受生,必本於梵炁。明梵者,謂梵炁之光明也。此炁原於飛玄之景,而下開度長夜之魂也。飛玄者,即三洞飛玄之炁是也。此則萬神萬炁之所宗,故能使遊蕩魂爽,剋期赴於生所,如返故都,故日歸也。從此炁炁歸根,生意滋矣。所謂返故根者,猶榮舊苗之意。

太帝號陽堂,字曰八靈君。九關綠迴道,胎炁生上元。凌梵度命籍,太一輔精延。泥丸敷帝席,三部八景分。魂生攝遊炁,九轉自成仙。

太帝精魂,名陽堂玉,字八靈。九關魂,名綠迴道,字絕冥。綠或作錄。言此諸神,皆總胎炁於上元宮也。帝君名逢凌梵,字履昌靈,守人紫戶內宮,司人年命。故大洞帝君呪日:帝君度符籍,正炁召萬神是也。太一尊神名務猷收,桃君字合精延。蓋桃君乃攝始炁之命,而太一為一炁之先,所以至此則相轉而生魂也。泥九九宮,皆帝君出入宴息之所,故帝席既敷布於其間,則三部八景之神,自然各分其宮位矣。且夫神炁,母子也,故魂之攝炁,猶母召子,翕然從之。及功至於九轉,則仙道成矣。

琅琅九天音,玉章生萬神。三遍列正位,炁參八辰門。玄關遏死戶,靈鎮津液源。應會感靈數,明道潜迴輪。慶此嬰兒蛻,稽首讚洞文。

此誦詠九天玉章之音,琅然和而清也。蓋是道之妙用,不外乎一炁之化育,而未嘗倚乎一炁者也。生神玉章妙炁所結,神能攝炁,炁能留神,今誦此章則炁聚而神有所寓,故曰生萬神也。玄經云:三生萬物,是以三遍,則萬神列位矣。八辰者,疏曰:按《妙真經》云:辰戌丑未子午卯酉,謂之八辰,配合八卦,以應人天罪福之門。《度人經》云:上開八門,飛天法輪,而近取於身,則首宮是也。謂之參者,乃炁交合於八門也。玄關者,上丹田也。《真誥》云:守閉玄關,內存九真,三炁運液,灌溉丹田,皆此意也。蓋玄關既守,則死戶遏塞。靈者,即其中所主之神也。神既安鎮於此關,則玄泉自通,故為津液之源也。當此之時,內與冥會相應,靈數相感,大道乃明輪迴之機,於是潜息靈數,謂得當生之數也。修真之士,欲成聖胎,漸斷輪迴,尤當以明道為先。按《靈寶度人永斷輪迴妙經》 云:欲免生死,不入流浪,先當無心,若無妄心,即無三業。眾生迷妄,指識為心,分別有無,計度生死。心本妄名,以妄取名。心即虛幻,覺了能知,本是道元,何關心事。認心著境,即住生死,若無妄心,不住生死,即永斷輪迴。乃至諸大天仙,高真帝王,以無妄心,證位聖真,自然得道。如是則聖胎就而仙道成矣。故慶此嬰兒之蛻,讚此洞章之功也。

寂然兜術天生神章第四

疏云:寂然者,無聲也。兜術者,大梵之音也。又兜乃容受,術乃通途也。以其體之寂然靜一而量,則無所不容,理則可以通行。謂能體此道,則居此天也。《祕字》云:此天魂精太場之炁,主人洞陽官上真內神。

帝真魄命元暘尸冥演由之炁

人生四月為魄,故以魄言。碭尸冥演由,乃炁之名也。疏云:碭與蕩同,謂此炁能蕩尸魄之冥昧也。演,敷布也。由,洞通也。謂能敷布潜通於魄戶也。大抵天號炁名,亦難拘其實義。自此以下三天,皆自元炁而生。

寂然無色宗,兜術抗大羅。靈化四景分,萬條翠朱霞。

此寂然兜術天,乃獨在大羅三天之下,無色界四天之上,為無色之宗,而直與大羅相抗接也。其元炁既生此天之後,又分靈散景,以生無色界四天,故日靈化四景分也。其天之境,七寶騫林,萬條蓊翠,森然列於朱霞之中,此皆言天中之景象也。

遊魄不顧反,一逝洞羣魔。神公攝遊炁,飄飄練素華。

此言魄乃陰屬,喜人之死。《黃庭經》云:魂欲上天魄入泉是也。所以大洞有制魄之法焉。疏云:遊魄所以沉淪,不知顧反者,由失其道,故一逝同於羣魔而不反。於是神公乃總攝其遊散之炁,則魄神受制而練其素華矣。神公,則《玉清大道經》生魂育魄呪云:中有玉真號曰神公是也。魄藏於肺,屬金,其色白而又主炁,故欲練其炁,使生華也。

榮秀樁劫期,乘運應靈圖。空洞生神章,瓊音逸九霞。一唱萬真會,騫爽合成家。

夫萬物滋榮,一炁而已,今既攝練其炁則本固末茂,其榮秀可等靈樁之劫期也。《真誥》紫微夫人歌云:宴盻廣寒官,萬椿愈童嬰。惟如是,則乘此運會而名應玄圖,乃至脫胎神化,莫不由玆而致。然儻非生神玉章,則曷能有此效哉。故曰空洞生神章,瓊音逸九霞也。謂逸響於九霄之上。九霞者,疏云:九天之朝炁也。此蓋聲和而天地斯應,故一唱之餘,萬真會集,皆自然而然者也。所以能使遊騫之爽,歸而與魂相合,安然不離其所也。家者,謂所居之地也。

九轉景靈備,鬱鬱耀玉葩。兜術開大有,一慶享祚多。上聖迴帝駕,嬰兒欻以歌。不勝良晨會,一切稽首和。

且玉章乃九炁之祖,若人受生,九炁圓備,方可成人。修真之士,九轉功就,乃得神仙。是以此纔四章,而已有九轉之語,蓋謂一炁既兆,必足其數,然後為成功也。景靈備者,疏云:景靈乃八景眾靈,皆全備也。鬱鬱者,茂盛貌。耀者,光明也。謂經九轉由肺炁乃足,鬱然粲發於玉葩矣。玉葩者,乃肺之英華也。兜術天帝,乃肺魄之主,於是上開大有之光以降于人,蓋大有之宮在玉京之北,應人泥丸也。一慶享祚多者,謂一獲生成之慶,則享福於無量矣。夫天地之大德曰生,所以諸天上聖莫不傾光迴駕而下臨嬰兄,乃欻然而歌,則聲全而神具矣。故九天稱慶,不勝喜讚其良辰之會而一切神靈亦莫不致恭而讚知矣。

波羅尼密不驕樂天生神章第五

疏云:波羅尼密,乃大梵之音也。於此音則是度彼也。不驕樂者,言此天之人能度於彼,不驕而樂也。夫道充於己而善可及人,則可樂矣。然放肆驕矜之心,亦易以生,此天理人欲,間不容髮。今能不驕而樂者,蓋有德以將之也。人有是德,則度五濁而入此天矣。《祕字》云:此天魂精上陽之炁,主絳宮中真內神。

帝真藏府命元五仙中靈之炁

五月五藏乃具,應真土之數,合正中之位,總括陰陽,包羅四象,故五仙中靈之炁,乃藏府之命元也。

翻翻五帝駕,飄飄玄上門。遊步黃華野,迴靈驕樂端。採集飛空景,舊爽多不存。

翻翻飄飄,皆飛揚之貌也。言五方五帝之車駕,皆飄飄然自玄上之門而下,遊步於黃華之鄉也。疏云:玄上門者,乃玄都之門也。黃華之精往於東井,則東井之分謂之黃華野,若以人身準之,乃脾部也。故《黃庭經》云:靈臺鬱靄望黃野,三寸異室有上下是也。蓋神遊於此,則可以迴眾靈於驕樂天之上,且又探集於飛空之中,以求其昔者不能自存之魂爽,使皆斂聚而復元也。下文太微無英,皆所以召之也。

太微迴黃旗,無英命靈膳。攝召長夜府,開度受生魂。公子輔黃寧,總錄具形神。

太微小童千景精,字會元子。故《玉清王呪》曰:太微小童常在帝前,其名景精,其姓干。合形太一,被服朱丹,五符命籍,捧持玉案。是太微為五符之主,故迴黃旗所以召諸神也。黃者,土之色。土居中央,籠罩四方,故曰迴黃也。無英公子玄元叔,字合符子。《上皇玉虛道君經》云:太一務命根,公子召合符。符即五符也。蓋主之者太微,召而合之者無英,旛以召命之旗,以號令之也。用此以攝召長夜之府,開度合生之魂。公子,即無英也。精血三真,名元生君,字黃靈玄。惟公子用肝之神,主血,故輔佐精血三真,總攝收錄其魂爽,使之備具形神也。且夫中理五炁,混合百神,孰過於中靈之炁哉。

玉章洞幽虛,五轉天地分。炁練元藏府,紫戶自生仙。數周眾真會,啟陽應感繁。玉女灌五香,聖母慶萬年。三界並歡樂,稽首禮天尊。

夫生神玉章之理,洞貫幽虛,故至於五轉,則天地之數分矣。蓋未分之前,混然一無至五轉,則天一,地二,天三,地四,天五,五行之生數足矣。人之受生,亦必至此,然後五藏具,而參天兩地之數分矣。今既能練其炁於元藏府,則紫戶之仙自生矣。數周眾真會者,謂數周於九轉則造化全備,必致眾真之齊會也。啟陽應感繁者,陽乃生之屬,明之類也。啟陽者,即初生之時,開明之始也。當是之時,感應天神地衹之臨,不勝其多也。故玉女則以五香而灌濯,聖母則慶萬年之幸會,即衛房聖母是也。至於三界並歡樂,稽首禮天尊者,是歸生成之德於至尊也。

洞元化應聲天生神章第六

疏云:洞者,通也。謂三元相通也。化應聲者,謂此天之魔變化飛空,應人所欲,為種種色,作種種音,以試學者,若試之不惑,即保舉出三界矣。明義云:勸修真戒,令不惑亂,故顯此天應宣五德。《祕字》云:此天魂精元陽之炁,主中丹田下真內神。

帝真靈府命元高真沖融之炁

疏云:眾真集會之所,故曰靈府也。高真者,以理而言,沖融者,以炁而言。謂其理超乎色象之表,純乎真而無妄,而其炁則沖融,乃萬物資之以生,而後其靈有所寓,故為靈府命元也。

應聲無色界,霄映冠十方。迴化輸無影,冥期趣道場。靈駕不待轡,朗然生神章。

蜀註云:九天在三清之下,三界之上,則化應聲天,又在無色界天之上。今云應聲無色界者,言此天無色相,亦無界分,非三界之無色界也。而霄映之光洞朗諸天,迥冠於十方也。影,即景也。輪,即運轉也。上云無色界,此又云無影,則絕無髣髴可覩者矣。· 謂此天雖獨冠十方之上,而其帝真天人,斡旋大化於無景之中,常應冥會之期,以趣於道場也。道場者,即眾真共會之所,謂分靈降炁而合諸天以生神也。趣字,如《易繫辭》變通者趣時之義。靈駕不待轡,朗然生神章者,其天人尚無色影可覩,豈復待轡而後駕哉。然雖無色可覩,而是天之神章,自朗然成音可聞也。

空洞諒無崖,玄爽亦為彊。練胎返本初,長乘飛玄梁。蘄畜喪天真,散 上聲 思候履常。斬伐胞樹滯,心遊超上京。

空洞者即炁也,既非即有,亦非即無,故云諒無崖也。疏云:無崖,際也,謂此空洞之炁雖無崖際之可窮,而飛玄之爽,亦因之以為彊,彊為生意之盛也。於是練其胎元以復其本初,常乘飛玄之炁以為津梁,而度死戶也。乘字,世本多作乖,惟浙東本作乘,今從之。蘄,求也。畜,養也。侯,伺也。履,蹈也。生神之道,直以自然為宗,若有心於蘄畜,則是反喪失其天真,惟散思不慮,而伺其自蹈於天理之常,則斯能去其胞樹之滯,而心遊自超於上京矣。心遊,正如《南華經》 云:心有天遊之意。上京,乃玉京之上,謂與三元合德也。

願會既玄玄,悟我理兼忘。介福九天端,交禮地辰良。混化歸元一,高結元始王。稽首儔靈運,長謝囂塵張。

願會,謂夙願契會也。既者,盡也。玄玄者,玄之又玄也。謂於此時得契宿願,盡重玄I 之理也。叉盡達玄玄之理,乃為真悟,既悟則我理兼忘,謂忘其能悟之我,兼忘所悟之理也。既契此道,則天地合德而交敬,故日介福九天端,交禮地辰良也。夫如是則混妙化而歸元一,上與元始王為一體矣。稽首儔靈運者,疏云:儔,匹也。靈運者,神靈冥期之運也。既儔靈運,則與天為一,所以逍遙於三界之外,夫豈塵囂之所能累哉。

靈化梵輔天生神章第七

疏云:此天人神靈變化,輔梵炁以成化也。《祕字》云:此天精魂正陽之炁,主元谷宮上真內神。

帝真元府命元高仙洞笈之炁

元即元神也,元神所舍之宮,虛而有容,故曰洞笈也。神與炁會,修之可為上仙,故曰高仙洞笈之炁也。自此下三天,皆自玄炁而生。

玄會統無崖,混炁歸梵輔。務猷運靈化,濳推無寒暑。乘數搆貞條,振袂拂輕羽。

此天乃玄炁所生,故玄界冥會,而所統者渺無崖際,妙混此炁,歸於梵輔天也。此言歸本以崇體,然後運化以顯用。而其炁中有神,為之主宰者,乃太一尊神,號務猷收,在人身則守人泥九後戶,為生成之本,斡運此靈化天之炁,以成妙造,莫非太一之功也。故使靈化之炁濳推,而自無寒暑之變。所謂寒暑者,《南華經》云:其熱焦火,其寒凝冰。有一於此,則中和之生意乖矣。聖胎凡胎,其義一也。惟推運而不失其和,則乘數而搆合貞固之條矣。貞條者,猶本條之類,蓋炁聚而神凝,根深而蒂固,則必有高舉之效,故日振袂拂輕羽也。

瓊房有妙韻,汎登高神所。圓輪無停映,真仙參列序。上上霄衢邈,洞元深萬巨。秀葉翳翠霞,停蔭清泠渚。

瓊房在九天之上,如《真誥》載太虛元君云:上寢瓊房,流行玉清是也。妙韻乃自然之音也。謂瓊房乃高神遊宴之所,汎登者如水之汎溢,真積力久,自然而至,非一毫人力之所能加也。圓輪者,天中自然日月也。光彩相映,不曾停息,而真仙森然列序於其中也。仰觀其上,則有高虛清明天之霄衢寥邈,俯瞰其下,則有洞元化應聲天之深遠巨萬,於中景象,則有秀葉翳空,如翠霞之色,以停蔭於清泠之渚。《八素陽歌》有云:我超騰羽蓋,徘徊清泠渚。此皆言瓊房之景象,而寓其仰觀俯察之妙也。若修真之士,以人身言之,則金房玉室,無聲之中,獨聞和焉。《黃庭經》云:內挾日月列宿陳,七曜九元冠生門。《度人經》云:金真朗郁,流響雲營,玉音攝炁,靈風聚烟,紫虛鬱秀,輔翼萬仙,千和萬合,自然成真是也。故《洞神經》 以肝為清泠之府也。

遨翫恰五神,繁想嘯明侶。五難緣理去,沖心自怡處。

疏云:遨翫者,遊宴之意也。怡者,悅樂也。五神,則五炁中之主宰者也。繁想者,累之多也。嘯明侶者,疏云:嘯命明德之儔侶也。故此繁想既消,則五難亦緣此理而去矣。所謂以理通諸礙是也。五難者,一除色累難,二絕愛累難,三斷貪累難,四息華競難,五無身累難,惟此難去者既去,然後可以飛度五戶,名入太玄矣。故《真誥》云:內累既消,魂魄亦柔,守之不倦,積之勿休,五難既遣,封伯作侯是也。故學道非難,息心為難。心法雙融,脫然無染,則沖和之心,怡怡然以道自處矣。此章乃七過之功,孔竅開聰,蓋人生而靜,天之性也,感物而動,性之欲也。所感之門,在乎七竅,七竅之主,在乎一心,恐繁想之或邪,則向之開聰者,或為之所蔽,故必至於沖心自怡處,然後可成七轉之功也。

爽魂隨本根,亹亹 音尾,釋文勉勉之意。 空中佇。七誦重關開,豁滯非神武。運通由中發,高唱稽首舉。

爽魂者,乃魂精魄靈之蕩散者也。隨本根者,則是返本還元,歸根復命而不離也。夫如是,則混合為一,虛徹靈通,卓然而不倚,故能亹亹然獨立於空中也。七誦重關開者,是七過而孔竅開聰也。豁滯非神武者,生神玉章,自然之功用,豁除凝滯,乃非神之神,不武而武,一一天真,一一明妙,纖毫人力之私無與焉。蓋有不期然而然者也。故運會之通,非由外得,是以歌詠而稽首高舉矣。

高虛清明天生神章第八

明義云:此天示以虛玄高遠,清明洞耀,瑩鑒形軀,降炁三元,生人三宮,內為五藏,九府華蓋,上應金華宮,號高虛清明天也。此天中人,業行高遠,見地虛明,上生重霄,超出三界,上進仙品,升解脫門。《祕字》云:此天精魂通陽之炁,主陰極官中真內神。

帝真華府命元真靈化凝之炁

疏云:前章孔竅開聰,此明華府,總三部八景神也。真者,以其理之真實無妄也。靈者,以其炁之靈妙不滯也。蓋理炁混融,妙化凝合,所以周流古今,長靈長存,雖其用之變化莫測,而其體則無為凝寂也。

清明重霄上,合期慶雲際。玉章散沖心,孤景要靈會。

言此天在乎重霄之上。合期慶雲際者,謂契合玄期,而共會於慶雲之際也。孤景者,理蝸景淨,孤峭而不與物為對也。惟前章既言冲心自怡處,是又恐滯於一所而不能化,故此乃以玉章而散適其沖心,則能所兼忘,脫然獨化,而神靈自然會悟,蓋當體即道矣。

煥落景霞布,神衿靡不邁。玉條流逸響,從容虛妙語。

此一節皆紀真中之景象,得妙悟之旨,則觸境見心,物物如理,蓋其樂非在外也。煥落景霞布者,天人讚其華景敷布之異也。疏云:煥者,明也。落者,落落然也。景霞者,瑞霞也。神衿者,心也。靡不邁者,無不歷也。蓋言此心洞觀無窮也。玉條流逸響者,疏云:騫木之條,靈風鼓奏,其音流逸,有如從容虛妙之論也。

靈音振空洞,九玄離幽裔。感爽無凝滯,去留如解帶。明識生神章,高遊無終敗

靈音振空洞之妙,則九玄之魂莫不脫離於幽夜矣。蓋功用至此,則九祖升度。感爽無凝滯者,自利而利他也。爽字,世本多作賞字,蓋以音相似而誤也。蜀本、浙東本皆作爽,今從之。《萬光懺》云:真靈靜定,即得彼魂感化,有如影響,此言靜定中感應之妙也。蓋彼飛爽感悟此道,無復凝滯,則其去來自由,如解衣帶,言其易也。明識生神章,高遊無終敗者,謂了悟生神之道,則知自己元神,與道為一,故高遊物表,而終無敗壞之期也。夫如是,則陽九百六之灾,豈能及乎。

玄景耀雲衢,跡超神方外。應感無方圓,聊以運四大。研心稽首誦,眾聖共稱快。

玄景者,謂玄華之景色,騰耀於雲衢,則是徹上徹下,莫不洞明也。跡超神方外者,則超乎天地四方之外也。蓋論此天本跡至高,迥超物表,然神無方體,何所不在,豈定跡之所能拘哉。故應物不測,而妙本常寂,感圓應圓而不滯於圓,感方應方而不局於方,故云應感無方圓也。四大者,疏云:地水火風也。謂四大和合,以成此身,而生神之道,則妙乎萬物,雖復運化四大,而非四大之所能留礙,然亦不可離此四大,以馳心空妙,而外此別求,故云聊以運四大也。研心稽首誦,眾聖共稱快者,謂精研此理於心,而敬誦之,於是八過之功用已至,則上而諸聖,下而己躬,莫不同乎一道,所以皆樂而慶仙道之成,故曰眾聖共稱快也。

無想無結無愛天生神章第九

疏云:此天無復五欲之想,已斷胞胎之結,永無存形之愛,故舉其勝德以為名也。《祕字》云:此天精魂萌陽之炁,主丹田宮下真內神。夫處位乎上而生神於下,乃反復道也。

帝真神府命元自然玄照之炁

諸本皆作嶽府命元,惟所南鄭先生論議,則作神府,其義尤長,實為當也,今宜從之。此言陽明充實,光照無極,乃自然之成功也。故云自然玄照之炁也。

無結固無情,玄玄虛中澄。輪化無方序,數來亦叵乘。

人生胞胎之中,因血炁而有結,此結不解,生道不昌,兼以人神本靜而情擾之。情者,性之動也。動失其正,外着於物,乃成結滯。《南華經》云:物有以結之是也。所以隨業輪轉,感果無停,故修道之士,必練情以合性,情忘結解,乃可證妙三元,直造玄玄之域,則中虛而澄寂無為也。輪者,運轉也。謂玄寂無為,運化自然,無方可揆,無序可倫,則豈能乘之以數哉。叵者,不可也。乘者,謂以算數相乘也。《南華經》云:樞始得其環中,以應無窮,亦此意也。

誰云無色平,峨峨多丘陵。冥心縱一往,高期清神徵。良遇非年歲,劫數安可稱。

自粗觀精,即無色為無物矣,以道觀道,則至無之中,妙有存焉。無色者,即無色界天也。無色界天之上方,是種民天也。種民天之上,乃大羅道境也。此章言功成德備,神登上境之事,若日誰云無色之上,坦然而無有乎,實峨峨多丘陵也。鬱羅蕭臺、玉山上京、三華離便、大有妙庭,皆在玉清之境,乃三清上帝宴居之所也。其在人身,則眼之上為無色界,而泥丸乃玉京山也。故冥心合道者,騰任一往,超三界而入玉京,乃所謂冥心縱一往,高期可以清神而任徵召也。獲此良遇,永證無為,是與三元合德,九炁齊并,不終不始,無死無生,既非年歲之可紀,又何劫數之足稱哉。徵字,一本作澂,即澄澈之義。

浮爽緣故條,返胎自有恒。靈感洞太虛,飛步霄上冰。津趣 七苟切,速也。 鼓萬流,濳凝真神登。無愛固無憂,高觀稽首昇。

蜀註云:經自初章胞元結長命,至于二章斬根斷死戶,三章魂生攝遊炁,四章神公攝遊炁,五章炁熙練元藏府,六章斬伐胞樹滯,至此五藏六府既具,則七章已後,方無作用之語。愚謂此章論胞胎,則神全炁足之時也,論修真,則道全德備之時也。故其言皆踐形肖德者之事,若前章或有及已成之意者,乃見因知果,此章尚及浮爽之語者,乃見果知因也。故每章亦皆互有此意。今云浮爽緣故條,蓋使輕浮之爽,循本歸根,盡復其固有之常也。夫如是則炁與九天而齊一,神感太虛而洞徹,故能飛步於霄上之境矣。故曰:靈感洞太虛,飛步霄上冰也。冰者,結凝而成,有體而無質,有堅定潔白之象也。津趣鼓萬流,濳凝真神登者,津乃天津河漢也。萬流者,言分派不一也。謂天津疾流,飛鼓萬派,非滯形者之所能至,鈴潛凝真神,然後能登。故紫微夫人云:玄波振滄濤,洪津鼓萬流,駕景盻玉虛,思與佳人遊。亦此意也。或云霄上冰乃腦也,炁蒸于上乃成津,以流潤于下,而神則復升于上境也。蜀註云:學此道者,必自無愛無憂為本。南極夫人云:從愛生憂,從憂生畏,無愛則無憂,無憂則無畏也。蓋得此道者,高超象外,三界獨步,否則沒溺生死,沉滯愛河,又奚足語生神之道哉。今曰高觀稽首昇者,乃一切無染,故能凌高絕觀,稽首而上昇矣。○按生神寶章,即元始天王命九天司馬、侍仙玉郎開紫陽玉茨雲錦之囊所出九天之章也。於本經中讚之,有曰元始禁書,曰洞章,曰真文,曰寶章者,皆指此章無疑矣。何乃於本章之中,又有讚章之語,如司馬誦洞謠,玉章生萬神,瓊音逸九霞,玉章洞幽虛,朗然生神章,玉章散沖心,明識生神章。如斯之類,未知又果指何者為神章、瓊音、洞謠哉。無乃示人以章外之旨,使因此以求,其在我自然之章,默識而自得之歟。則所謂天地之尊、萬物之根者,信非文字之所能載。章乎章乎,口誦云乎哉。

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之三竟

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之四

清源天慶觀道士圭山董思靖著

太極真人頌二首

疏云:太極真人,即元甫也。歌德曰頌。此讚出三界之功,頌彼行人之德,以授仙公。或云此指徐來勒也。《真誥》云:霍山中有學道者王元甫,受太極真人青越飯法。《七籤上清經迷》云:西梁子乃受?飯方者,及王總真與安度明、又鎬京杜沖,並太極真人。則古仙任此職者非一。今疏中獨云元甫,又不著姓氏,未詳其的,姑闕之。

大道雖無心,可以有情求。

疏云:至寂無言,感應有說,因情可以至無情,因心可以會無心,此蓋謂道乃萬化之本原,至於生育天地,運行日月,亦其自爾,初何心哉。人若求之,但至於無私心,則即心是道矣。今所謂可以有情求者,乃學者立求道之志也。夫學之之道,必先致知,然後學以求至聖人之域,故曰有情求也。

佇駕空洞中,迴盻翳滄流。淨明三界外,蕭蕭玉京遊。自無玄挺運,誰能悟冥趣。音陬 落落天漢澄,俯仰即虛柔。七玄散幽夜,返胎順沉浮。冥期苟濳凝,陽九無虞憂。

空洞即三炁,乃三清之境也。謂佇駕於此,回視下方,皆雲翳滄流,蓋言甲申之劫,三灾到處,皆洪波也。惟有三毒俱消,心境凈明者,乃迥脫三界之外、蕭蕭然為玉京之遊矣。然此苟非如大洞雄一真法,所謂自無玄名帝圖,挺命合仙,及運值太平者,不得參聞此道。故曰:自無玄挺運,誰能悟冥趣也。冥趣者,即道也。落落天漢澄,俯仰即虛柔者。謂既悟此理,即心融境淨,故所寓之處,皆如此。落落者,廣大之貌。天漢澄者,天上之景。夫了一心而成道,專一炁以致柔,即此虛柔者為體,則一俯一仰之間,無非道也。其或七玄之魂散於幽夜者,亦皆乘此妙果,返本還元,混成聖胎,隨順劫運之沉浮,無有染著也。既得契此冥數之期,苟能濳神凝素,則雖陽九等灾,亦不足以致憂樂於胸中矣。

觀此去來會,時復為淹留。外身而身存,真仙會良儔。

疏云:前明內德.此明外化,慈悲之教。蓋已得證道者,苟不能推慈運悲,則是為貴樂所攝,增長我見,反成昧道矣。德至於此,自無是患,勸戒學者不得不然,謂茍遇此去來生死劫運之會,又當降應人天之中,為之淹留教化,成熟一切,令得道真。所謂以大智故,不往生死,以大悲故,不往長寂是也。外身者,忘己也。謂忘己濟物,乃外身也。然而在我者己,以與人己愈有,則靜一而不變,乃長存也。又況本無我乎。此其所以與道為一,而會真仙之良友矣。

亹亹玄中趣,理也。 湛湛音沈,深而清也。清漢波。代謝若旋環,椿木不改柯。

疏云:前章讚學人出三界之功,此章讚真人應化之勤也。謂勉勉然於玄中之趣,而俯視三界,但見清漢之波湛湛然也,乃靜觀萬化之代謝,有若旋環之無端,惟有妙本湛然,歷灾劫而不變,亦如隆冬之後,羣卉盡彫,而椿木之柯,則青未嘗改。此蓋以物喻理,其言如此。

靜心念至真,隨運順離羅。感應理常通,神識逮自徂。淡遊初無際,繁想洞九霞。飛根散玄葉,理反非有他。

疏云:此段又讚前真感應之德也。至真者,乃指飛天神王也,言靜心懷念,當時神王賞監七覺,領括天仙,懷慈羣品,勞心兆庶,隨劫運之交會,校錄籍紛紜,乃能各順條目之離散,羅布者一一區分,整然具舉,則其用心可謂勤矣。此倘非悟明本體,得其要領,而應機無滯者,則不能也。故繼曰:感應理常通也。蓋廓然而大公,物來而順應,及其去則無所復留,雖事物不齊,感者之機無窮,而應之理常通,實未嘗少吝,所謂寂感無邊方是也。神識逮自徂者,謂感之機雖不窮,而應之神妙詣理,各自造其極至也。疏云:適者,詣理也。逮者,至也。自徂者,乃自往也,蓋神者妙萬物而不測者也。故神之格思,不可度思,乃不行而至,不疾而速也。此謂感應之神,適詣於理,應於事物,則物各付物,事各付事,蓋不待推而後能隨事,各各自然,適詣其極至也。又疏云:感應之跡,乃聖人之教,隨分而應,謂物品不同,根機亦異,故出三洞諸法,令其當分得悟也。理常通者,言聖人常行善救,無時而不然。《玄經》曰:常善救物,故無棄物。無論已感未感,眾生各有道分,故聖人善理常以通物,有感必應,應又生感,故言感應理常通也。以其全神而應物,各至其物之極,而物不能汨之也。故此理常通,而其神適逮自徂矣。淡遊初無際者,此謂淡然漠然,遊於物之初,而與太虛同量,了無邊際也。《南華經》所謂無何有之鄉、廣漠之野是也。繁想洞九霞者,蓋謂上聖圓明之量,浩無邊際,雖羣生想念之繁多,而感應不窮,然亦莫非於此無際量中起滅,在上聖知見洞徹視之,炳若九霞之騰布也。飛根散玄葉者,夫人生而靜,天之性也,感物而動,性之欲也。則是靜為動之根,既以靜為根,則動為枝葉矣。根本靜,而散於動,則謂之飛根矣。葉本動,而動實原於靜,蓋亦未嘗離乎是性。故云玄葉矣。玄乃性之妙也。理反非有他者,謂既悟此理,則當體寂然,反乎真理,豈復更有他哉。蓋即念全真是也。夫如是,則動而無動,靜而無靜,非不動不靜,而動靜非二本矣。

常能誦玉章,玄音徹霄遐。甲申洪灾至,控翮王母家。永享無終紀,豈知年劫多。

疏云:此結末勸獎學人也。常之為言,蓋無時而不然也。人能以常為法,誦玉章之文,行玉章之道,則功行顯著,自可以上徹九霄之遐遠也。苟值甲申之期,洪流之灾既至,則控御飛翩,而上升西王母之家矣。然此洪水之灾,蓋由眾生之所感果。謹按《靈寶蠲化水火灾癘經》云:天地有劫數窮極,水火之灾癘,惟上聖高尊、諸天帝王以安平之,則劫數無終,水火無激蝕之變。又云:人身有水火灾癘,惟大定無為,降火升水,以和平之,非至真上學所不能知。由是觀之,則人能六根清淨,大定無為,自可以平水火之癘,濟陰陽之愆。是以古之上仙,體萬物之真,得妙化之原,始則乘天地之正,而與造物者遊,終則掌劫會之期,而為造化之主。登神沖漠,領袖太無,任世運之更遷,而真常之湛寂,尚何炁數之能拘哉。按《西王母傳》云:九靈太妙龜山金母,一號太靈九光龜臺金母,乃西華之至妙,洞陰之極尊。在昔道炁凝寂,湛體無為,將欲啟迪玄功,生化萬物。故以東華至真之炁,化生木公,西華至真之炁,化生金母。體柔順之本,為陰極之元,位配西方,母養羣品,所居官闕,有金城千重,玉樓十二,瓊華之闕,光碧之堂,九層玄臺,紫碧丹房,左帶瑤池,右環翠水,下有弱水九重,洪波萬丈,非颷車羽輪,則不可到。軒砌之下,植以白環之樹,丹剛之林,空青萬條,瑤榦千尋。無風而神籟自韻琅然,皆九奏八會之音。應《上清寶經三洞玉書》凡有授度,咸關預焉。而神洲乃在所治之東南也。其應在人身,則梵炁之宮,土之正府,乃九宮之根也。永享無終紀,豈知年劫多者。疏云:十二年為一紀,今永享無終之紀,又豈知歷年劫之多哉。故古歌云:道既無終,我體無終,從劫至劫,壽何時窮。此蓋與道同體,而不可以限量論矣。

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之四竟

後序

余解是經畢,有難者曰:天命流行,於穆不已,二炁五行,賦與萬物,生生不窮,原於一炁,而主宰是炁者,一理而已。故自天界付謂之命,人物稟受謂之性,應感莫測謂之神。神一而已,在心為思,在眼為視,在耳為聽,在口為言,乃至手之持執,足之運奔,千變萬化,莫非一神之所為,惟用得其正則吉,失其正則凶爾。烏有分守名字,若是之殊異哉。

余曰:子之說誠亦有理,惜夫知其一,未知其二也。夫道之全體,渾然一致,而精粗本末,表裹之分截然,於其中毫釐絲忽,有不可得而紊者。今徒知所謂渾然者之大,而樂言之,而不知夫所謂截然者,未始相離也。子蓋觀諸天地之道乎。總而言之,曰天地而已,然其中則日月星辰之行其紀,雨風露雷之施其化,江湖山嶽之流峙,飛走動植之生成,此豈非渾然之中,粲然截然者乎。如是之類,將其神明各有所司乎,抑亦曰神一而已乎。析而分之,不可備舉,且以日之行度論之,而言則一年一周天。然而三百六十五度四分度之一,在翼不可為軫,在角不可為亢,又豈非絲忽之不可紊者乎。人身亦一天地也。今夫四支百體之區分,五藏六府之賅存,至於三萬六千關節,亦莫不各有所主。故眼之官則視,而聾者不以視代聽,乃至口之於言,心之於思,無不皆然。此眾神名字之所以立,而統之則有宗,會之則有元也。是烏可以分裂而病之耶。

難者又曰:《老子》云:天得一以清,地得一以寧,人得一以靈,萬物得一以生。《莊子》云:天地與我並生,萬物與我為一。又云:將磅礡萬物以為一,及所謂其一,與天為徒。言道之至,莫如老莊,皆主乎一,則是天地萬物之殊,惟一以貫之耳。今是經反以不一為貴,何邪。

余曰:子知是經之旨乎。其稱名也雜,其統之也一。經所謂元,即老莊之所謂一也。謂之元,謂之一,言其體也。生神之法,稱名之雜,言其用也。論其體,所以舉其同,論其用,所以顯其異。老子曰:道生一,一生二,二生三,三生萬物。此本末具舉之言也。是經之論,始乎一元,而終乎天地萬化,並受生成,則一之中而萬者具矣。生神之道,以空洞真一為體,以變化不一為用,唯一故能靜,靜而後能變,變而後能化,聖功生焉,神明出焉,則一與不一,非二物也。吾聞之先聖曰:斂萬炁為一炁,散一炁為萬炁,合萬神為一神,分一神為萬神。又曰:聚則為形,散則為炁。此其闔闢斂散之道,蓋與陰陽同功,天地同德。故曰:宇
宙在乎手,萬化生乎身。推而行之,可以成人,可以成物,可以贊化育,可以叅天地。非天下之聖神,孰能與於此哉。若夫知其本無,而不知其至有,知其真一,而不知其變化者,是一偏之說,安可與此同日語耶。

難者又曰:教中有云:情存聖量,猶落法塵。今是經教人以修習聖胎之法,無乃墮於是乎。

余曰:情存聖量,為未忘心法者言也,修習聖胎,為初學之士設也。若乃道全德備者,何可以此議之。吾聞之先聖曰:聖人斂萬有於一息,無有一物可役吾之明徹;散一息於萬有,無有一物可間吾之云為。譬之天地間,日月之升沉,風霆之鼓舞,雲霧之起滅,萬有之變化,往來出沒,自然而然,惡識所以然,惡識所以不然。若是者,孰為聖量乎,孰為法塵乎。

難者又曰:嘗聞釋氏之說,以一切有相皆為幻妄,故其教曰無生,又曰寂滅為樂。而道家之教,乃曰長生久視,及升虛尸解,故彼目之曰弄精魂,守尸鬼者。某於此不能無惑,願為我决之。

余曰:不然。道一而已,豈有彼此之分哉。且如達磨之躡葦渡江,普化之搖鈴空際,或金棺自舉,或碣石藏身,其亦弄精魂,守尸鬼者乎。夫道有情有信,無為無形,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地,在六極之下而不為深,長於上古而不為老。無始無終,無前無後,得之者與道同久。且萬物非道無以生,非德無以成。生生之理,無時不然。而生生者不生,化化者不化,夫何容心焉。余聞之先聖曰:人在道中,猶魚在水中。人去道則亡,魚失水則死,良由修之者有勤怠,故得之者有淺深。淺者惟及於心,深者兼被於形。及於心者,但得慧覺而已。既得慧覺,悅而多辯,靈炁泄喪,形亦隨之。被於形者,形神俱妙,與道合真。顯則神同於形,隱則形同於神,在有而有,在無而無,不可以形跡窺,不可以死生論,而何弄精魂,守尸鬼之云。故曰:以我之精合天地萬物之精,以我之神合天地萬物之神,以我之魂合天地萬物之魂,以我之魄合天地萬物之魄。則天地萬物,皆吾精吾神、吾魂吾魄。何者死,何者生。夫如是,則乘天地之正,御六炁之變,遊乎三清,而與道同體矣。故曰:至人無己。難者之疑,於是而釋。余因寄呈三山蔣靖庵,既從而訂之,且令附于經後。

淳祐壬子歲清源天慶觀董思靖謹識

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