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洞玄靈寶道士受三洞經誡法籙擇日曆

經名：洞玄靈寶道士受三洞經誡法籙譯日曆。原題張萬福撰。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞玄靈寶道士受三洞經誡法籙擇日曆

伏尋三洞經教，四輔法文，元始所說，道君傳授，而眾聖修行，群真禮誦，祕之三境，流布十方。代歷塵沙，年踰浩劫，方乎日月，諭之水火，凡聖共觀，人天等用，法雖無量，軌範不殊。世雖有革，威儀恒一，至如出家入道，須有受持，大德法師，宜相指授。弟子既來丹倒，師主當備科儀。理須敬奉經文，遵承典格，必使三盟，可則六證匪虧。學道有師，持經不犯，而辭誓已納，齋奏在期，各從所請，預宜擇日，期之經法，難以改移，須自分明，詛容混漫。頃諸師者，先用甲子為良，或以正一受道曆，通傳三洞，且如甲子，道德三皇用之。受道之曆，治籙符圖等事，至於上清、靈寶，自有吉辰，豈得雷同，莫分涇渭。而吳蜀二境，京洛兩都，遞相承用，因循靡革。萬福仰惟積善，慶及庸微，既厠道流，又參真祕，自升凈域，向五十許年，從師結誓，亦四十餘載，敢窺瓊檢，竊誦金章，香燈之暇，輒此撰錄，祇望示之門人，未敢聞之于外。先修三洞眾戒，已具二十一卷中，恐披卷軸繁多，罕能存錄，今指行此一卷，庶弟子誌之。

正一仙靈符籙等
甲子和合，乙丑上剋下，丙寅、丁卯和合，戊辰自刑、己巳和合，庚午下剋上，辛未和合，壬申、癸酉和合，甲戌上剋下，乙亥和合，丙子下剋上，丁丑相生，戊寅下剋上，己卯下剋上，庚辰相生、自刑，辛巳下剋上，壬午上剋下，癸未下剋上，甲申、乙酉下剋上，丙戌上生下、和合，丁亥下剋上，戊子上剋下，己丑專和合、吉，庚寅上剋下，辛卯上剋下，壬辰下剋上，癸巳上剋下，甲午上生下，乙未上剋下，丙申、丁酉上尅下、凶，戊戌專吉，是天門不入靖己亥上剋下、自刑，庚子和合，辛丑下生上、和合，壬寅、癸卯上生下、和合，甲辰上剋下、自刑，乙己上生下、吉，丙午專火自刑，丁未上生下、吉，戊申、己酉上生下、自刑，庚戌下生上、吉，辛亥上生下、自刑，壬子專水、吉，癸丑下剋上，甲寅、乙卯專木、吉，丙辰自刑，丁巳專火、吉，戊午下生上、自刑，己未專土、吉，庚申專金、吉，辛酉專金、自刑，壬戌下剋上，癸亥專水、自刑。
凡受道合和，上下相生，大吉，專小吉；自刑，上下相剋，凶，不可度法籙經戒。

陽平鹿堂等二十四治，及遊散宿治
正月、二月子日，五十倍；丑日，二十倍。寅日殺子，卯日殺婦，辰日大吉，巳日自如，午日九倍，未日殺身，申日殺婦，酉日小吉，戌日七十倍，亥日五十倍。

三月、四月子日五十倍，丑日殺母，寅日大通，卯日小吉，辰日小凶，巳日十倍，午日師自殃，未日三十倍，申日三十倍，酉日五十倍，戌日二十倍，亥日二十倍。
五月、六月子日殺母，丑日害母，寅日大凶，卯日殺父，辰日殺母，巳日小凶，午日殺子，未日殺子，申日殺母，酉日五十倍，戌日二十倍，亥日不吉。
七月、八月子日大通，丑日大凶，寅日小凶，卯日殺父，辰日殺母，巳日二十倍，午日殺母，未日五十倍，申日殺子，酉日殺母，戌日二十倍，亥日五十倍。
九月、十月子日自如，丑日自如，寅日小凶，卯日二十倍，辰日五倍，巳日六十倍，午日大凶，未日三十倍，申日二十倍，酉日二十倍，戌日殺子，亥日殺婦。
十一月、十二月子日殺子，丑日殺婦，寅日小凶，卯日五十倍，辰日五十倍，巳日殺婦，午日殺父，未日七十倍，申日三十倍，酉日三十倍，戌日大凶，亥日殺婦。

凡十二件，度道吉凶日，明尋之，勿犯二條，出《正一法文度籙度治儀》。

老君金鈕，及經目並經等

右凡受道營齋，用王相、本命、甲子、朔望日皆佳，出太玄部《老君傳儀注訣》。

神咒、符契、圖經等
右用正月上甲，及每月一日、十五日、卯酉時良，出《神咒經》。

洞神三皇符圖經等
右齋之辰及傳授，皆擇王相、本命、甲子、甲申、甲寅，此為三元最吉，出《洞神經》十四卷。

洞玄靈寶自然券中盟經真文二籙、靈策神杖等
右春用甲寅、乙卯，夏用丁巳、丙午，四季用戊辰、戊戌、己未、己丑，秋用庚申、辛酉，冬用癸亥、壬子。建王之日，登壇也。

五法
右受六甲符，當以甲子日，夜於庭壇，風雨入室。禁山云：以夜半設祭，不言其日，五嶽用月上，建夜半。三皇云：夜半於庭壇敷席，不言日。五符云：吉日清冷夜半時，於庭壇敷席，出《陶公傳儀》。今以六甲附老經禁山三皇，同洞神法。五嶽五符，依靈寶法也。

河圖寶錄
右以元正之夜，行之最吉。諸月三日、二十七日，此是尊皇降見之日。及甲子、甲午、庚申、本命、太歲、八節日，皆大吉，出九皇醮儀、上清七券經目，及經三籙諸法、太素玄都紫絞交帶等。
正月九日、十日，二月八日、九日，三月七日、八日，四月六日、七日，五月五日、六日，六月四日、五日，七月三日、四日，八月二日、三日，九月一日、二日，十月十日、十一日，十一月十一日、十二日，十二月十二日、十三日。
已上謂之天關九開之日，亦曰朝太素日。陶云：今歲某子直辰，天關九開，每月止一日。臧宗道云：傳三洞經法，用天關九開日，出《上清經》及《真誥》中。

凡厥受道，皆有三盟，初中微心以誠信。又須六證，監視威儀，正其虧闕，既人有利鈍，致法有尊卑，而漸頓宜殊，勤怠須隔，自微至著，以近涉深。聖人垂旨，接引如流。即初請法，各有階差，依其次第，不可乖越。但以世中道士，衣食累身，且救目前，未思死後，少能向道已。是勇猛難勝，若不携提，便恐歸依路絕。所以一壇之內，數法不同，三盟之中，參受各異。若人人別受，法法殊壇，非唯師與弟子弊其形勞，抑亦仙官煩於召請，欲使古今取則。凡聖合宜，事以道通，法因人制，庶上則諧於聖旨，下則得於凡心，即天尊善權，至道含育，其為博也。如抱愚不變，執滯匪移，實恐拯接路迷，信向情斷。其有假道賣法，求利取人，罔冒賢良，欺謾愚騃，而高張聲譽，遠俟招呼，妄設執模，空為法則者，置之言外，吾所不論也。竊見男女同壇，或師弟不相對齋，或師弟各自遊行，或結齋之後、始來告赴，或不投辭誓，或抱素盡空，或師借經法、及假人經法，或師為出法信，或數師同壇，或不書表刺、不分契券，或法次交互、不期良日，或虛注保證、及廣書名德，如此之流，情所不忍。復有無經法，恃其豪富勢力、及名望高遠，恥人不歸，強相招引，為他傳授。亦有曾受一法、兩法，或道德十戒，乃唱言自云：凡諸道法，我並師受。或薄解符章禁祝小技，出入天庭。或富貴人驅使，或百姓信向，豐衣足食，少有僮僕，使人傳唱，招致弟子，為傳經法。或恃以年高德重，俄然戴冠，為人師範。此之流例，舉目皆是，豈思冥咎罪殃，及乎己身。分甘冥苦，其奈七祖、九玄、所生父母，何世有殺父弒君、反天違地、自取夷滅者，亦同怪乎哉。既一壇之內，參受不同，宜就尊法，告齋立限，取其良日，其中小法，齋內傳授。昔嘗遊江淮吳蜀，而師資付度，甚自輕率，至於齋靜，殊不盡心，唯專醮祭，夜中施設。近來此風少行京洛，良由供奉道士，多此中人，持玆鄙俗，施於帝里。又云：靖，忌道父母，忌不入靖燒香。愚人景慕，用為奇訣。其道父母，靖忌上禁祭酒、奏章設醮，元不及三洞上法，至如戊辰、己巳、戊戌、己亥，隨日流行。而十齋八節、五通太素朝第山等，天之定日，求仙要領。若與之會，得不朝真者乎。此蓋濟世小道，非修身上法，汝之弟子，宜識之焉。其或十齋八節，既是眾聖按行，條記功過，亦曰良辰。雖經不指言例之，為善傳道，所用必諧聖旨。復有上帝殺伐日云：不可舉百事，此祇合藥營建，諸所禁防。至於受道，固應無礙，而始學初門，幸能避之佳也。三洞上法久悟，法人自不拘也。按金明道科，但法具周辦，即登齋告盟，未使擇日，賢者詳之。

洞玄靈寶道士受三洞經誡法籙譯日曆竟

醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀

經名：醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀。原題賬萬福撰。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀

三洞弟子張萬福撰

凡醮者，所以薦誠於天地，祈福於冥靈。若不精專，則不足以通感，盡誠而福不應者，未之有也，誠不極而望臻者，亦未聞矣。修佩之者，宜竭誠焉。凡設座，得名山洞穴是佳，不然，即幽閑虛寂，亦可施置其器物座具。時果芳饌，必在豐新。山洞間無席，即藉草以木葉。若凈為巾，預慎內外，不得犬鼠畜產，離穢葷肥，登臨犯觸，及呵叱大小。盛饌一如齋法，世人心昧，不睹精微，即云酒脯，但生不信。且道法清虛，特忌殗穢。星辰嶽瀆，皆是真仙主之。不究根尋源，直信邪說，若斯之類，吁可痛哉。知上士之所勤，下愚之大笑也。

設壇座位第一
潔壇解穢第二
入戶咒第三
發爐第四
出靈官第五
請官啟事第六
送神真第七
勑小吏神第八
內官第九
復爐第十
送神頌第十一
出戶咒第十二
醮後諸忌第十三

設壇座位第一
夫神道非形，至誠斯感；真靈無象，啟必有方。修之者，須立壇位，以祈福應也。其壇，請依靈寶招真法，開東、西、南、北、王上五門，方二丈四尺，欄纂如法。何者？三洞經法，洞玄居中，故用其事，以通上下也。立壇訖，置上清位於壇中，稍近前，南向施青絳紋巾，以法籙開安座上，前設五尺盤三枚。一盤九分，一盤六分，三盞燈，一盤一分，都合十六分十六杯，三爐香。
次北近西六甲位，南向敷絳巾，以符開安座，前設六盤，每盤一分，一爐香，六杯，燈一。
次東頭三皇位，南向敷碧巾，以符開安座上，從東天皇，次地皇，次人皇，前設三盤。盤一分，三香，三杯，三燈。
次東面北頭，五嶽真形圖，西向敷絳巾，以圖符安座上，前三盤。近北一盤，五分，五嶽君位近南，一盤二分；佐命君位次南向，二盤，各一分；青城廬山使者位，三盤，九分。九杯，四燈，四爐香也。
次南五符位，西向敷巾，以符安座上，前三盤。一盤一分，稍前，或別席敷皂巾。人烏山位一盤，一杯，一香，一燈。次後二盤，真文五符八景內音位，各五分，合十分，十杯，一香，一燈。
次南設盟威位，東向敷絳巾，符安座上，前設三盤。盤八分，合二十四分，二十四杯，或十二杯，或八，或三，各有法象，一香，一爐。

次北設東西二禁位，東向敷青巾，以符安座上，前設三盤。近北一盤一分，西嶽君位；次近南，中黃太一位，一盤一分；次近西，四神君位，一盤四分。都三盤，合十六分，或六盤，三分，二香，二燈。
若修七星，即於壇中上清後、六甲前，南向敷紫巾，設七盤。盤一分，七杯，一香，一燈，此位縱不修，亦宜設位。夫醮法，以斯為首也。
河圖；附上清，亦可於上清後、三皇前，敷青巾，南向設一盤九分，一香，九杯，一燈。醮餘鎮信盥、豉、米等，於上清前，小近東一席置之。項見師，作如是設位，非敢自專其所，須香燈、鎮信，並須如法。或能每座設案，更以淨巾，以籙於案上更佳。各設版壇，四面並須絳繩欄之。不然，即灰，或麥麩圍之。欲使真靈有位想念，可以淨幕遮圍，不使香燈散亂尤佳也。

潔壇解穢第二

夫所以潔壇者，蕩滌故炁，芳澤真靈，使內外清通，人神俱感。凡啟醮，悉皆如之，非直此也。向王書解穢符於紙上，其水桃皮、竹葉、沉香、雞舌、香柏葉等，剉絹袋沉湯中煮之，以灑壇及器物中，並沐浴。或以清泉新水，亦得用也。依前章鋪訖，具法服，以劍水於地戶上，先劍後水，相去各三步，啟奏作三才步。步畢，握固瞑目，存經、籍、度師在西面，存唐將軍兵馬佩劍執印在左，葛將軍兵馬執戟佩劍在右，周將軍兵馬執節在前，真人著朱衣、乘九鳳、步斗臨壇收穢。七星覆己，頭上柄指前，不得遮己目。畢，開目誦四靈
咒。咒曰：
東方青龍，角亢之精云云，並依常。畢，以手撫心，丁字立，咒曰：
吾召百神既集，即當遊云云，次三才步。
次勑水江河淮海，非凡水云云，乃噀水一下，唱攝三下。
次稱名位訖，謹請東方青龍，降以真氣入臣身中云云。
次作三才步、九跡或既濟卦。
次請五童君云云，其他並常也。次作七星剛步，放水椀訖。

入戶祝第三
四上功曹、龍虎使者、正一生炁、侍靜素女，夜有所啟，請得開明童子、上玄少女，與我俱入黃宮之裹，通達所啟，皆使上聞。畢便入，繞壇一周，啟事人西北設位而立。餘眾宮男設位向東，先上諸座香，次上啟告香也。

次唱，各禮師存念如法。

次存三師如常。

發爐第四

嗚法鼓三十六通。
無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣某身中三五功曹、左右官使者、左右捧香、驛龍騎吏、侍香金童、散花玉女、五帝直符、直日香官，各三十六人出關，啟州縣土地里域真官正神，臣某今正爾燒香設醮，願得十方正真生炁降流臣等身中，令所啟，速達徑御三清玉帝至真几前。
次上奏按香，眾官再拜。

出靈官第五
長跪，叩齒二十四通。
謹出臣某身中五體真官、上仙上靈、直使功曹、正一功曹、左右官使者、陰陽神决吏、科車赤符吏、剛風騎置驛馬、上章吏官，各二人；出臣某身中虛無自然左右侍郎、混沌玉帝太真、左右領仙玉郎、九玄上虛功曹、三元功曹，各二十四人；出上清玉虛使者、神仙使者、太山使者、金晨玉童、太華玉女、左右靈飛、玉虛侍郎，各二十四人；出五帝、元皇、太真，各九千人；出檢天輔仙騎、輔真騎、輔神騎、輔帝騎、輔靈騎，各九億萬眾；出五帝飛輪策空騎、五帝飛仙騰空騎，各九億萬眾；出九天飛瓊羽蓋騎、飛轅緑駢騎、制地龍騰騎，各九億萬眾；出自然招真生芝玉仙吏、招神生芝玉仙吏、神丹生芝玉仙吏，各九億萬眾；出金真輝電騎、陽精興雲降雨騎、陰精興雲降雨騎、陽明照曜逐電騎、雲門執節金光騎，各九億萬眾；出臣某身中靈寶洞玄三部八景諸天內音神仙、繡衣玉女、五帝直符、傳言奏事、日月星宿、五帝官屬、神龍騎、飛龍騎、驛龍騎、雲龍騎乘等，一合嚴裝冠帶，整其威儀，對立臣某前，告勑上下八方、天官、地官、水官、五嶽四瀆、九江八極、名山大澤、五帝真官、四司監察、九部考召、玄元四始、甲子諸官君，無極無窮、無高無下、無幽無明、無深無淺、無鞅數眾真官，注氣乾皇、九宮八卦、六甲直符、虛無直事、五嶽飛仙、神龍羽騎等，並為關啟。

奏聞臣某，去某年、某月、某日，詣上清大洞法師某君門下，奉受仙靈畢法、上清仙籙、靈寶真文、八景五法、六甲祕符、西嶽名山、五嶽真仙圖籙、三皇五帝神符、九天鳳炁正法真籙、金神虎符、豁落七元靈飛、六甲紫文交帶，迴車畢道，佩服身形，存修供養，吉辰於某觀靈壇之上，旋設薄醮，陳情獻欵，以契真靈三界官屬，與臣某身中五體三萬六千神吏，分形合影，營護壇所，馘減妖氛，咸令肅穆，無使參差，聽臣某關奏啟請，必蒙降赴。

請官啟事第六
從此已後，並須平聲低言讀之，每至再拜，皆住良久，不得高厲也。
上清玄都大洞三景弟子、某嶽先生、某帝小兆真人臣某，再拜請官。
謹奉請上皇二十四高真、玉清紫虛高上元皇道君等，各神仙、玉童、玉女，一合乘雲馭炁，應景分靈，垂光降臨醮席。再拜。
謹奉請三天正法三元大君、太微靈都元皇真君、神仙丈人、玉童玉女、六十三部靈官真人，一合分靈應景，馭炁乘雲，騰空遍下，垂光降臨醮席。再拜。

謹奉請太清高仙、景雲真人、太上丈人、上皇君、九華太帝、玄黃玉女，一合流精散氣，逐感隨機，駕景通神，乘光降席。再拜。
謹奉請瓊宮左右靈飛、真童玉女神仙等眾，垂光降席。再拜。
謹奉請河圖太尉、玉帝府九晨君、真皇夫人、諸靈官使者、玉童玉女等，一合馭景分暉，垂光降席。再拜。
謹奉請太平下教二十四高真人，一合留神應感，布大慈悲，念彼有心，同塵接世，分暉列照，垂光降席。再拜。
謹奉請北斗七星真君、輔弼真宰、仙靈騎從，一合馭景分暉，垂光降席。再拜。
謹奉請六甲所領六旬真神、六丁玉女、符吏從官、直日直符、十二守士，並臨降醮席。再拜。

謹奉請西嶽君，及飛天丈人、太一中黃、玄上玉童、虎王李君、猛獸先生，一合來下，降臨醮席。再拜。

謹奉請五嶽君、佐命潛霍儲君、青城丈人、廬山使者，及當境山川真靈，並降臨醮席。再　　拜。
謹奉請天皇天一君、地皇太一君、人皇玄一君、真靈騎從，並降臨醮席。再拜。
謹奉請人烏山形、真靈騎從，一合來下，降臨醮席。再拜。
謹奉請東方靈威仰蒼帝君、青牙九炁天君、太上真王、青腰玉女、東鄉諸靈官，並臨醮席。再拜。
謹奉請南方赤熛弩赤帝君、朱丹三炁天君、元炁丈人、朱宮太丹玉女、南鄉諸靈官，並臨醮席。再拜。
謹奉請中央含樞紐黃帝君、太帝真人、子丹黃庭戊己天蒼玉女、中央太帝靈官，並臨醮席。再拜。
謹奉請西方曜伯寶白帝君、明石七炁天君、元炁丈人、太上白素玉女、西鄉諸靈官，並臨醮席。再拜。

謹奉請北方隱侯局黑帝君、玄滋五炁天君、太上靈君、夜光玉女、北鄉諸靈官，並臨醮席。再拜。

謹奉請夏帝君、五嶽靈山真人、江河四瀆、三官九府諸靈官、地仙玉女、五嶽飛仙諸仙官，並臨醮席。再拜。
謹奉請斗宮諸真人、玉童玉女、高仙神官，服紫翠十華之帔、雲錦鳳羅之裙，右佩虎章，左帶龍劍，御碧林之輦，乘三素之雲，垂光迴眄，曲賜下臨。再拜。
謹奉請左上仙蔽身大將軍一人，姓唐，名宏，字文明。赤積朱衣大冠，左手執節，右手持符。佩劍兵士三千萬眾，下臨醮席。再拜。
謹奉請右上靈隱形大將軍一人，姓葛，名雍，字文度。赤幘朱衣大冠，左手執戟，右手持符。佩劍兵士三千萬眾，下臨醮席。再拜。
謹奉請中上神藏影大將軍一人，姓周，名武，字文剛。赤幘朱衣大冠，左手執節，右手持符。佩劍兵士三千萬眾，下臨醮席。再拜。

謹奉請臣身中所佩太上正一童子一將軍籙，籙中正一功曹使者、仙童侍從，降臨醮席。

謹奉請臣身中所佩太上正一童子十將軍籙，籙中功曹使者、郎吏虎賁等，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上正一上仙上靈百五十將軍籙，籙中功曹使者、將軍吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上赤天三部唐將軍、葛將軍、周將軍，並侍從兵吏，各三千萬眾，嚴裝盛服，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上上靈百鬼召籙，籙中功曹使者、將軍吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上元命混沌赤籙，籙中功曹使者、仙人玉女、將軍吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上三五上仙百鬼召籙，籙中將軍吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上九州社令籙，籙中功曹使者，將軍吏兵，降臨醮席。再拜。

謹奉請臣身中所佩太上三五星剛五斗籙，籙中功曹使者、魁罡斗步、將軍吏兵，降臨醮席。

謹奉請臣身中所佩太上河圖寶籙，籙中功曹使者、仙童玉女，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上解六害神符籙，籙中真官，解刑卻害，將軍吏兵等，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上九鳳破穢籙，籙中五方破穢將軍吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上都章畢印籙，籙中真神、功曹使者、仙童玉女，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上斬邪華蓋籙，籙中功曹使者、將軍吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上九天兵符籙，籙中統領九天神君、將軍吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上九宮捍厄籙，籙中諸官、卻厄君、將軍吏兵，降臨醮席。再拜。

謹奉請臣身中所佩太上八卦護身籙，籙中功曹、八方護身君、將軍吏兵，降臨醮席。

謹奉請臣身中所佩太上考召籙，籙中考召君、將吏、攝召靈官，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上斬邪赤籙，籙中辟斥將軍吏兵、斬邪靈官，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上辟邪神籙，籙中功曹使者、將軍吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上四部禁炁籙，籙中禁炁將軍、功曹吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上大斬邪籙，籙中誅邪、斷絕水府精邪、將軍吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上功曹籙，籙中功曹使者、仙童玉女、吏兵，降臨醮席。
謹奉請臣身中所佩太上保命長生籙，籙中保命君吏，降臨醮席。再拜。
謹奉請太上三元大將軍券契中貴神將吏，降臨醮席。再拜。

謹奉請陽平治都功治籙。若不受都功，不請也。

言治典二十四治，治有二十四人，官有二十四職，職有二百四十軍，軍有二千四百將，將有二萬四千吏，吏有二十四萬兵，男官、女官、二十四官，男職、女職、二十四職，男氣、女氣、二十四氣。
治中虎賁威儀鈴下五百將，各二十四人。
治中校尉百二十人。
治中功曹二人。
治中主簿二人。
治中幹佐十二人。
治中金剛童子十二人。
治中小吏十二人。
治中部章督郵十二人。
治中從事十二人。
治中使者士二人。
治中通章二人。
治中典治君十二人。
治中考召吏二十四人。
治中左右陰陽二十四生炁吏。

治中建節監功大將軍二十四人。

治中前步效功吏二十四人。

治中後步效殺二十四人。

治中驛亭丞二十四人。

治中監章從事二人。
治中按章從事二人。
治中錄章從事二人。
治中校章從事二人。
治中呈章從事二人。
治中鈴下百鬼中王二十四人。
治中定章從事二人。
治中齎章從事二人。
治中御章從事二人。
謹奉請名山大澤守土真官、當界主司、虛空監察、四司五帝、應感真靈，各領分輝垂光，降臨醮席。再拜。
請眾聖事畢，便伏想見真靈百匝千重、億乘萬騎，悉在壇所，各依位次，儼然陳列，靈真光輝煥耀，肅然在目。前畢再拜。
次讀詞，詞訖亦拜。
次稱名位。
上清玄都大洞三景弟子，奉行三洞醮法事某嶽先生，某帝小兆真人臣某等，誠惶誠恐，謹叩頭再拜，上啟虛無自然元始天尊、無極大道太上老君、上相上宰、無極元君、太上玉晨高上道君、太微天帝君、後聖金闕帝君、玉皇二十四高真、玉清紫虛元皇道君、四輔上相上宰、東華方諸青童大君、三天正法三元君、太微靈都元皇真君、九天鳳炁太清上仙、太上丈人、神仙丈人、玉童玉女、三台七元輔弼尊帝、神真上聖、上保南極紫元夫人、上傅太素真君、上宰西城總真王君、太極真人、南嶽赤君、太平下教二十四真人、司命南嶽魏夫人、紫微王夫人、九華安妃、太元真人、東卿司命茅君、清靈真人裴君、紫陽真人周君、仙侯侍帝晨、二許真人、司命楊君、句曲真人、定錄右禁郎茅中君、三官保命司直茅小君、華陽洞府領括蒼吳越生死罪福眾真、三十六司命官君、河圖九晨君、六甲諸靈官、西嶽君、中黃太一君、五嶽九山佐命君、三皇真君、无上元始太上大道君、五老上帝、至真大聖尊神、玄中大法師、道德眾聖、天尊大帝、天帝玄一三真人、太上明威正一天尊、天師嗣師、係師、女師、三師門下典者君吏、上皇太上道君、太清玄元上三天无極大道太上老君、太上丈人、九老仙都君、九炁丈人等，百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下南上大道君、四方三界一切真靈、三洞典經玉郎、神仙官屬，臣某七世積德，慶及今生，少懷慕道，心思妙法，潔志清嚴，歸命師門，勤求俛仰，以詣某君門下，奉受寶經、天書、玉字、符圖、要訣、內外治籙，佩服身形，存修供養，未契真靈。以今吉日良會，沐浴熏修，敷陳法座，施設芳饌，啟薦真靈。伏惟大聖眾尊，願迴雲駕，俯垂釆納，鑒映凡情，省理所言，留恩降福。臣某稽首再拜。
三上香。
三上湯。
臣某謹重上啟：
夫大道微妙，神用無方，吐納陰陽，生成萬物。有形之類，皆是道生，長養成就，如母所受。凡厥迴向，莫不感通。伏惟太上眾尊，哀憐有心，賜見開悟。若臣某上代七祖，有大罪，負越科禁，穢犯天地、日月星辰，或罵詈神鬼，指斥真靈，誹經謗道，抑弱欺貧，三業六根，驕慢四輩，殺生偷盜，萬罪千愆。啟大宥之恩，普賜原赦臣某七祖父母，先化亡魂，永離幽牢，遷昇福地，南宮受鍊，仙化成人，高步九天，無為自在。臣某宿根重積，固疾深災，眾病潛消，諸殃殄滅，凶謀惡逆，姦鬼邪神，一切消除，天祿永延，福樂無盡。同師共法，及以姻宗，久視長生，巍巍貞吉。乞臣某心靈朗悟，智慧圓通，真聖冥扶，神靈降接，良師善友，玉液金丹，必自相逢，不求而至，行道得道，求仙得仙，舉意從心，萬向皆遂。臣某稽首再拜。
三上香。
三上湯。
臣某謹重上啟高靈眾尊、上聖尊神、三洞神真、四司五帝，臣某有幸，宿世恩深，九天之劫，轉及今身，值遇明運，道法流行，得以穢質參染靈文、高上秘籙、三洞符圖寶章。自叨竊以來，尊仰上真，心希神仙，而精誠淺末，未能感靈，常恐罪身沉傾臰穢，淪沒九泉。天慈廣大，展其功效，心守誠信，志度無窮。今日上告，萬願開陳，清心啟謝，披露宿新。伏願上聖高尊、諸君丈人、至真天尊，曲降卑賤，誠慙誠恐，不敢自寧，天光遐照，無幽不鑒，披心上啟，敢奉以聞，乞真符寶籙、神靈侍衛，營護臣身登山涉險，出入林澗，所求所向，皆得如言。金石開通，神明交會，萬願從心。採服芝藥，不得隱藏。山精伏匿，萬試不干。虎狼毒蟲，令不加身。仙童玉女，給侍東西。萬神靈炁，降入身形，安鎮五臟，內外聰明，心開意悟，逆知吉凶，三尸消滅，九蟲不生，身有奇毛，早得神仙。惟蒙高尊大帝真人，降福垂恩，流下眾庶，賜如所陳，不勝洪澤，輒以自效。臣某誠惶誠恐，稽首再拜。
三上香。
三上湯

送神真第七
臣某啟：

上勞尊靈，下降凡穢，加以食膳寡薄，詞理庸拙，久稽真儀，罪當萬責。今雲車已整，里路方披，仰勞尊神還登金闕。臣某不逮，願賜開宥昇車之恩，伏希罔極。臣某誠惶誠恐，稽首再拜。四散香湯及醮胙，收法籙及位版，然勑小神吏。

勑小吏神第八
夫上下尊卑，人神共軌，不可謬濫，須依次序。今尊神既昇，諸有營護侍衛土地真官、及身中兵吏，主掌符圖，位卑職小，未預法座之者，請各配位，依其上下，受臣某言啟。
上香。
上湯。
伏以龍輿整馭，不敢久停。幸願降臨之後，各還所職，如常守衛，降福除禍，留恩布德。侍經玉童玉女、左右玉郎，兼臣某所受真官，各依掌衛，與臣某同心一體，行住動止，不相去離。若有災危厄患，神惑氣昏，違犯契盟，吏兵先坐，玄科格律，罪?不輕，神宜慎之。散香湯等。

內官第九

臣某設醮已畢，向來所出身中五體真官、三洞玉郎吏、一切靈騎，並願還臣某身中，各依所守，在左還左，在右還右，安坐金堂玉室，保炁全真，須臣某後召復出，一如故事，伏良久閉目，叩齒三通，想見身神，翕然盡還身中，如世中州府兵馬，各還營幕，帖然澄靜，然後復鑪。

復爐第十
此後一章，平聲高唱，一如齋法事。
香官使者、左右龍虎君、侍香諸靈官，當今壇靜之所，自然生金芝玉英。臣某求道得道，求仙得仙，七祖三師，悉蒙昇度，遍沐玄恩。十方仙童玉女，接侍香煙，傳臣向來言奏，速達徑御三天太上、無形、無名、无極、元尊玉帝几前。

送神頌第十一
眇眇空無像，悠悠感有情。敬則垂天貺，洩則被魔精。吉凶隨運起，否泰應緣生。道不貴珠玉，神懼在志誠。丹碧盡勤苦，懇欵竭中情。自然通大聖，皆得降明靈。捻香陳所願，稽首冀嘉貞。天尊常湛寂，迴心歸杳冥。

誦畢，學仙下壇，一如常法。

出戶祝第十二

玄上太陰，八窗開明。向有所陳，少女通靈。事畢復位，萬神潛寧。

醮後諸忌第十三
凡醮食，可以飯賢人、道士，不得與雜俗昏穢之人，孝子、婦人尤忌，亦不道餉遺俗流之類，舊法皆送於長流水中，及土地埋之。勿飲酒，其氣亂；勿食五辛，其氣昏；勿與別人同坐，其氣雜；勿視死看生，其氣穢；勿嗔怒，其氣奔；勿悲哀，其神傷；勿見血，其氣污。
已上七戒，宜依七日，或二七日不違之，能滿四十九日更佳。大都道人忌之，悉然非止醮後。
夫求市醮物，皆須時新豐潔，無蚛孔及塵穢之物。又不得論其財，鏹其入土。沉穢之物，不充醮物，蔗芋、署藥、藕葛之徒，若以人參、伏苓之類，不禁。此皆靈物所育，營辦之時，先沐浴清淨，燒香洗滌器物、刀機，不得高言厲語，嗔怒小大，交遊外俗。如不解自營，須求造食，人先約勒，令沐浴換新衣，專自看之。

醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀竟

三洞法服科戒文

經名：三洞法服科戒文。原題賬萬福編錄。一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部戒律類。

三洞法服科戒文

三洞弟子京太清觀道士張萬福編錄

天師請問法服品

太上授道陵三天法師、正一真人已，乃命雲宮玉女，出九光寶耀蓮冠，五色丹羅錦帔，雲穀絳文仙褐，翔鳳飛錦羽裙，七色寶雲錦，瑤華蘂珠文履，碧瑤之質，七寶之函，流精華佩，琅英繡璫，龍錦坐褥，瓊鳳香鑪，交龍玉几，斑麟翠拂，明光如意，十有五種，以錫天師。天師冠帶法服，五體投地，禮拜太上，因啟問曰：未審三清上境，及諸凡界，聖真仙服，為有差降，為復等乎？愚所未睹，願垂分別，以示將來。太上曰：衣服者，身之章也。隨其禀受品次不同，各有科儀。凡有九等，汝可諦聽，當為子說。一者大羅法王元始天尊，冠須臾萬變九色寶冠，衣千種離合自然雲帔，著十轉九變青錦華裙，七明四照參差寶，五種變化十寶珠履。左右侍真，皆悉同然。二者玉清法王無形天尊，冠須臾千變七色寶冠，衣百變離合飛雲之帔，九轉七變翠錦飛裙，七明四照流霞錦，七寶變化丹雲繡履。左右侍真，亦復同矣。三者上清法王無名天尊，冠須臾百變五色寶冠，衣十種離合流霄之帔，八轉五變黃錦霞裙，七明四照飛光錦，五釆變化自然瓊履。左右侍真，亦復同也。四者太清法王太一天尊，冠須臾十變蓮精寶冠，衣九種離合五雲華帔，七轉四變紫錦羽裙，七明四照玄光丹，自然變見獅子文履。左右侍真，亦復同焉。五者四梵天中化主無相天尊，冠流精耀日花冠，衣玄鳳瑤華之帔，翠錦丹羽飛裙，五明景雲寶，飛龍轉變之履。左右侍真，亦復同耳。又紫帔青裙、蒼帔丹裙、緑帔絳裙、丹帔黃裙、黃帔素裙、絳龍錦裙，悉侍真之服，自四梵以上，皆飛雲流霄、自然妙氣，結成衣服。九色寶光，而生萬物。長短大小，隨境應形。或明光八照，圓象洞煥，景耀遠近，變化自然；或九色合成，萬種分輝，或龍鳳結彩，山水流形，千變萬化，不可得名。乃至都治城郭，宮闕殿堂，樓閣臺榭，草木禽獸，車輿器物，幡幢帳座，種種法具，皆是自然，應緣而見，本無質礙，隱顯靡常。六者無色天中仙真聖服及諸天帝，冠飛雲寶冠，衣九色無縫之帔，翠龍華裙，五色錦，祥鸞瓊履。皆自然而生，應念來至。乃至宮殿臺閣，車輿器物，玩弄服飾，苑囿花果，音樂法具，一切所須，悉皆如是。七者色界天中仙真聖品，及諸天帝，冠蓮華晨冠，衣飛雲錦帔，絳霄飛裙，流景錦，瓊鳳文履。雖有形礙，而非世間所造，同於自然。乃至居住，車騎法具，隨心所欲，應念而生，變化自在，不比於常。八者欲界天中仙真聖品，冠珠玉之冠，衣五雲之帔，飛華翠裙，流光羽，九光文履。皆以當界所植，或於諸天中得，或下方神仙奉獻，結造所成，不同下界，有所勞苦。乃至居處房殿，車輿法物，亦復如是。九者山上靈宮，及五嶽名山洞宮諸神仙、靈官真官、守土職司，冠七寶之冠，衣九光霞帔，飛青華裙，雲錦繡，鸞鳳文履。悉以諸天錦綺，及下方珍物，或變練而成，非如世間之所製造。或乘鸞駕鶴，控馭龍虎，白鹿獅子，靈禽神獸，飛雲丹霄，緑輿瓊輪，持幢鼓節，執符把籙，出入人間，應心所欲，隨感而至。或上界真仙，下世教化，因時所服，不異人間；或下界真仙，上朝諸天，其所服馭，參同上境，而變化自然，實非汝凡情之所、測度。天師又問曰：夫衣服者，本為有形，今上聖既無形質，衣服何所設耶？
太上曰：上聖無形，實不資衣服。但應迹人間，而有衣服。若歸真反本，湛寂自然，形影尚空，何論衣服。今雖示迹，略有九階、要而言之，大歸二種：一者無衣之衣，謂四梵以上，妙體自然，變化無常，本無形質，或隱或顯，應見化身，接引下凡，暫假衣服，隨機設教，逐境分儀，神用自然，變化不測。此不衣而衣，示同凡也。二者有衣之衣，謂三界以下，乃至棄賢，形質尚麤，未能合道，遊行出處，要籍威儀。衣服階修，致有差別，又有七種，須案奉行，劫運雖傾，此法無變。一者初入道門，平冠黃帔；二者正一，芙蓉玄冠，黃裙絳褐；三者道德，黃褐玄巾；四者洞神，玄冠青褐；五者洞玄，黃褐玄冠。皆黃裙對之，冠象蓮花。或四面兩葉，褐用三丈六尺，身長三尺六寸；女子二丈四尺，身長二尺四寸。袖領帶楯，就令取足，作三十二條帔，用二丈四尺，二十四條，男女同法。六者洞真，褐帔用紫紗三十六尺，長短如洞玄法。以青為裹，袖領循帶，皆就取足，表二十五條，裹一十四條，合三十九條。飛青華裙，蓮花寶冠，或四面三葉，謂之元始冠。女子褐，用紫紗二丈四尺，長二尺四寸，身二十三條，兩袖十六條，合三十九條，作青紗之裙，戴飛雲鳳炁之冠。七者三洞講法師，如上清衣服，上加九色。若五色禺霞山水袖帔，元始寶冠，皆環佩執板獅子文履，謂之法服，悉有天男天女、玉童玉女侍奉護持，不得叨謬，諸天敬仰，群魔束形，子其勉之。
天師曰：未審下世道士紹聖教者，法服云何？太上曰：若當來男女，修行我法，捨俗出家，當須持奉三洞符籙經戒，依此制服，隨其經戒高下，勿得叨謬，混雜仙真。常須清淨，燒香左右，無使穢污，濁辱仙靈。冠者，觀也，內觀於身，結大福緣，天地百神，威奉於己。當自寶貴，以道護持，制斷六情，抑止貪欲，虛心靜慮，滌盪塵勞，念念至誠，尅登道果。外觀於物，悉非我有，妄生貪著，惑亂我心。當須觀妙，常使無欲，以其觀察，德美於身，上法三光，照明內外，如彼蓮花，處世無染。又花為果始，用冠一形，舉之于首，圓通無礙。帔者，披也，內則披露肝心，無諸滓穢；外則披揚道德，開悟眾生。使內外開通，彼我皆濟，隨時教化，救度眾生，一切歸依，此最為上。褐者，遏也，割也，內遏情欲，使不外彰，割斷諸根，永絕萌蘗；外遏貪取，使不內入，割斷諸物，永無煩惱。內外遏絕，物我兼忘，行道誦經，不可闕也。裙者，群也，內斷群迷，外祛群累，攝化萬物，令入一乘，永出樊籠，普令解脫。冠以法天，有三光之象；裙以法地，有五嶽之形；帔法陰陽，有生成之德。總謂法服，名曰出家。內服己身，六根三業，調練形神；外服眾生，三塗五道，救拔人天，遍及聖凡，知有所法，景行可尊。又法天尊聖真仙服，住持經戒，教化人間，必使師資相習，真道流通，易此俗衣，著彼仙服，道能服物，德可法人，以是因緣，名法服也。
太上曰：吾昔服日光帔，讀洞真寶經；服月光被，讀洞玄真經；服星光帔，讀洞神仙經；服九色離羅帔，講三洞大乘經；服五色雲帔，教化人間；服自然之帔，遊行諸天；服萬變雲帔，上朝大羅；服光明寶帔，下救三塗。常使玉女玉童二百四十人，典侍法服，清淨燒香。若道士，常須備其法服，整飾形容，沐浴冠帶，朝奉天真，教化一切。勿得暫捨法服，不住威儀，無使非人，犯法服也。天師稽首，禮拜奉行。

天師受法服已，即說科戒四十六條，傳教將來。
第一，不冠法服，不得登壇入靜，禮願啟請，悔過求恩。第二，不冠法服，不得逼近經戒，講說念誦，看讀敷揚。第三，不冠法服，不得持奉齋戒，受人禮拜，飲食供養。第四，不冠法服，不得禮拜師尊長德，及受弟子禮拜。第五，不冠法服，不得出入所居，人間遊行，見諸凡人。第六，不冠法服，不得祝禁符劾，章奏表啟。第七，不冠法服，不得覲見國主、父母，及諸世民。第八，寢息休暇，當脫法服。第九，沐浴浣濯，當脫法服。第十，大小便曲，當脫法服。第十一，泥雨濁穢，當脫法服。第十二，供養給使師尊、父母，勿脫法服。第十三，檢校修造，一切功德，勿脫法服。第十四，檢校營造，齋供花果，勿脫法服。第十五，檢校種植，勿脫法服。第十六，非枷獄病苦，勿脫法服。第十七，手足不淨，勿犯法服。第十八，器物不淨，勿犯法服。第十九，牀席不淨，勿犯法服。第二十，車輿不淨，勿犯法服。第二十一，裸露身形，勿犯法服。第二十二，鳥獸蟲魚，勿犯法服。第二十三，口氣臭穢，勿犯法服。第二十四，非同學弟子，勿犯法服。第二十五，始欲出家，先備法服。第二十六，欲受經戒，須備法服。第二十七，詣師請經道戒籙，須上法服。第二十八，詣師請福，解兔厄苦，須上法服。第二十九，法服不得用五綵作。第三十，法服不得以非義物作。第三十一，法服不得用錦繡綺作。第三十二，法服不得不依法作。第三十三，法服不得假借他人。第三十四，法服不得隨宜拋擲。第三十五，法服不得安臥牀上。第三十六，法服不得坐臥其上。第三十七，法服不得以腳踏洗，及槌拍。第三十八，法服破壞，當須火淨。第三十九，法服不得過三具，餘便施人。第四十，法服破壞及餘物，不得充非用，并凡人著。第四十一，法服作成，燒香啟告，禮拜三寶，先獻三寶，及諸仙真聖，然後取著。第四十二，法服近經像者，不得著人間，及不淨處。第四十三，法服須勤洗濯，燒香清淨，箱簏藏舉，勿使污穢，常置淨室。第四十四，不得著法服，遊五種家。第四十五，不得擅脫法服，潜遊人間。第四十六，坐起臥息，常依科戒。
天師曰：道士護持法服，當如兩眼，又如手足。何以故？人若無眼，不能睹見天地萬物、好惡是非。若無手足，不能運轉身形，遠近行坐。名不具足，是盲眾生。道士不持法服，失十種恭敬，得十種輕賤：一者諸天生不恭敬，二者諸魔生不恭敬，三者鬼神生不恭敬，四者帝王生不恭敬，五者父母生不恭敬，六者兄弟生不恭敬，七者姊妹生不恭敬，八者眷屬生不恭敬，九者貴人生不恭敬，十者賤人生不恭敬；一者得諸天輕賤，二者得諸魔輕賊，三者得鬼神輕賤，四胤得帝王輕賤，五者得父母輕賤，六者得兄弟輕賤，七者得姊妹輕賤，八者得眷屬輕賤，九者得貴人輕賤，十者得賤人輕賤。見世所在之處，失其勝福，過去受猪狗之身。若護持者，見世所在之處，得其果報。過去生諸天中者，凡諸男女，寧脫己之服，不得脫出家法服；寧犯毒蛇，不得犯出家法服；寧坐大火坑，不得與出家同坐。若道士，自外法服，邀世榮華，是其福盡。雖暫光耀，不久惡至，過去入寒冰地獄，後受裸露之身。何以故？此人自取沉淪也。
天師曰：應服不服，非服而服，皆四司考魂，奪筭一千二百。
天師曰：道士衣服、臥具、坐褥，皆不得用青緑紺絳、紅碧玄素、錦綺繡畫、珠玉間錯。違者，四司考魂，奪筭八百。

三洞法服科戒文竟

寶三師名諱形狀居觀方所文。原題賬萬福編錄。一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部譜錄類。

洞玄靈寶三師名諱形狀居觀方所文

萬福曰：經云，非師不度，非師不又云，先存三師，然後行道。凡厥讀經講誦，行道燒香，入室登壇，皆先禮師存念，次當起願開度九祖及以己身。此法不遵，真靈靡降。禮師則須知方所，存念則審識形容。受道之辰，師當指授，故自正一以上，至乎洞真，參受三師名諱形狀、住觀方所，並具儀于左云爾。

正－師諱

國號某年太歲某某月、某朔某日、某州縣鄉里，男女官某甲、年若干某，於某州郡鄉里觀宇，受正一盟威某籙。三師姓諱如左：
度師，某州郡鄉里觀，男女官治炁，姓名，年若干歲，形狀。
籍師，某州郡鄉里觀，男女官治炁，姓名，年若干歲，形狀。
經師，某州郡鄉里觀，男女官治炁，姓名，年若干歲，形狀。
保舉法師，某治炁男女官某甲保舉。五人例前

五千文師諱

某國某號、某年太歲某某月、某朔某日、某州郡縣鄉里，男女弟子姓名，年若干，字某，於某州郡縣、某山觀宅舍，受道德五千文、三品要戒。三師姓諱如左：
度師，某州郡縣鄉里，男女官道士先生，姓某，諱某，年如干歲，字某。

籍師，某州郡縣鄉里，男女官道士先生，姓某，諱某，年如干歲，字某。

經師，某州郡縣鄉里，男女官道士一先生，姓某，諱某，年如干歲，字某。

一、三師三人。謂之法師

二、五保五人。謂之都講

三、六明六人。謂之監濟
四、七證七人。謂之侍經
五、八度八人。謂之侍香
六、九成九人。謂之侍燈
右六品三十八人，皆是師之同學、高德、親知，或神足弟子、俊彥英才，同為署辭，更相獎勸，敬之如師，號曰尊人。奉獻巾刀，以期拂拭塵垢，斷割纏縛，解釋煩惱之羅，破除障滯之網，義存解脫，逍遙淨明，淺識末學勿叨。此次單記名於三師諱下。

神祝師諱

國號年歲月日，某州縣鄉里，男女某甲，年若干，今於某郡縣，受洞淵神咒契籙經戒。三師名諱如左：
度師，某州觀，某洞法師，姓諱，年歲，形狀。籍師、經師例。

洞神師諱

國號年歲月日，州縣觀，洞神弟子某甲，今於某所，受洞神經戒、諱籙券契、三皇大字。三師名諱如左：

度師，某州觀，某洞法師，姓諱，年歲，形狀。下二師例

臨壇證明三師名諱，其如上例。

昇玄師諱

國號年歲月日，州縣觀，昇玄弟子某甲，今於某處，受昇玄七十二字大券、太一· 百二十九戒，兼經契。三師名諱如左：

度師、籍師、經師例前。

洞玄師諱

國號年歲月日，州縣觀，洞玄弟子某甲，年若干，於某州縣靈山靖室，受靈寶自然契券、閉塞六情上品戒、中盟經智慧上品大戒、大盟三元百八十戒、真文二籙。三師名諱如左：

度、籍、經三師，具如前例。

臨壇證明三師名諱，具如上例。

上清師諱

國號年歲月日，大洞三景弟子、某嶽某帝真人某甲，，年若干歲，今於某所靈峰幽谷，奉受上清七券四契、觀身大戒、寶經符籙、太上神文。三師名諱如左：

經師，某州縣觀，大洞法師，姓某，諱某，年若干歲，形狀。籍、度師例。

臨壇證明三洞法師，某嶽某帝真人某甲，年若干歲。下二例。

右墨書黃素，師燌香授之。弟子每受一師諱，三再禮。若師有譜，兼別如經寫授之。諳鍊已，與法同緘。其六明、五保、三證，雖非存念之限，是我成就之因，亦宜存憶，為入真之階，故編記耳。

洞玄靈寶三師名諱形狀居觀方所文竟

三洞眾戒文

經名：三洞眾戒文。原題張萬福編錄。二卷。底本出處：《正統道藏》洞真部戒律類。

三洞眾戒文序

三洞弟子京太清觀道士張萬福編錄

萬福伏按三洞諸經，說戒多矣，難以具詳。學道求真，莫不先持齋戒。故靈寶昇玄步虛章云：皆從齋戒起，累功結宿緣。又太極左仙公云：學道不修齋戒，亦徒勞山林矣。由是詳之。
夫戒者，戒諸惡行，防眾行之最，若不持戒，道無由得，然道經不師受，則行之不神。三洞科儀，備有條格，而師資禀訓，各據一門，吳蜀京都，相承或異，良以教戒，須漸頓悟。人有賢愚，設法隨機，要存合道。恐跼見之徒，妄生疑惑，其傳授經法次第，已如三洞法目。今又依經，籙出戒文，附諸法次，受法之日，隨法轉授，令道士誦習，防非止惡，以制六情，進品上仙，遠超三界，自淺之深，非無優劣，從凡入聖，各有等差。聊舉大綱，庶通玄覺，即始起心入道，受三歸戒；籙生，五戒、八戒；在俗男女，無上十戒；新出家者，初真戒；正一弟子，七十二戒；男官、女官，老君百八十戒；清信弟子，天尊十戒、十四持身品；五千文金紐，太清陰陽戒；太上高玄法師，二十七戒；洞
神，三道要言、五戒、十三戒、七百二十戒門；昇玄內教，百二十九戒；靈寶初盟，閉塞六情戒；中盟，智慧上品大戒；大盟，三元百八十品戒；上清，智慧觀身二百大戒。凡受法，各授法服，宣示法服科戒，簡授法位，乃授天尊要戒，及勸戒三日後，設齋謝恩，授三師名諱形狀，居觀方所，並具之于左。
右與所授經法，同時書寫，雖具在經中，臨事披覽難見也。

三洞眾戒文卷上

始起心入道三歸戒文出太玄部

元始天尊告太上大道君曰：夫道寞而無也，動而有也，布炁行神，眾兆生也，抱一含元，虛無空寂，文應象成，包真吐精，禀識作狀，迴黃化青，乘機赴會，緣感物情，吾故告汝，塞耳心聽。道者，眾物祖首，至無生神，造化天地、日月、山川，流精散炁，無所不之，遠而莫極，邇難得窮，大無不包，細無不入，經緯宇宙，潤洽毛髮，守之清虛，悟之神明，淡泊不渝，躁聒勿譁，常在不亡，虛通無閡，載劫詎易，永世為範，可以保神，可以守身，可以治國，可以得仙。道、經、師者，眾常通也，抑惡舉善，戒人天也。身、神、命者，生妙寶也，迴元轉化，根聖真也，身權假也，精構炁凝，歸於虛寂，神附託也，道行生存歸於常，命自來也，飲食呼吸歸於眾，罪福緣對，善惡吉凶從之興，群形生化，變幻浮虛，不可保久，歸之於道、經、師。若赤子歸母，眾物依地，不可須臾失戒。天不用此道，不能運行；地不用此道，不能載植；日月不用此道，不能明照；陰陽不用此道，不能生化；鬼神不用此道，不能徹視；君長不用此
道，不能治理；道士不用此道戒，不能常在，三道神妙，長生可守。太上大道君稽首上白天尊曰：願以此道，教諸天人。於是燌百和寶香，奏鈞天廣樂，眾真散花，諸天齊到，命諸男女伏受三歸依戒。
第一戒者，歸身太上無極大道；
第二戒者，歸神三十六部尊經；
第三戒者，歸命玄中大法師。
天尊曰：三歸戒者，天地之樞紐，神仙之根柢，發行之初門，建心之元兆，運炁啟靈，冥真入理，包羅有象，聯形無外。持之者，天地神明，慶快心智，耳目開張，萬物敬畏，六府和樂，眾真衛護，群生父母，長世不遺，人神交泰。

弟子奉師科戒文

弟子別師經月，皆冠帶執簡問訊，不得白服。弟子別師經宿，皆禮拜長跪，還亦如之。弟子不得向師稱弟子，言皆稱名。弟子詣師，不得專輒而坐，命坐方坐。弟子不得喚師作道士，皆云家師。弟子不得犯師名諱，若人問
不止，下聲荅之。弟子不得唐突師，左右皆有司察之官。弟子見師有過失，當於深隱處長跪諫之，不得在人前言師是非醜鄙。弟子與師言，不得高聲大語。弟子與師共室，不得先臥在後起。弟子與師同食，不得在師前食聽在前止。弟子問訊師，皆當隨其所受高下，巾褐執簡，不得趣爾白服。弟子隨師起居行止，皆當謙卑恭敬，不得斯須無敬。弟子事師，師年少，弟子年高，弟子皆應恭敬，譬如官長二千石、父母同等，不得自恃高貴，輕忽於師，其關不小，具在《明真科》。弟子與師同在席坐，師若起動行止，弟子即須倚立，不得安然端坐。弟子先未受法戒，或炁類齊等，或復耆年，或是姓從兄弟子孫，後詣師受法，皆須謙卑恭敬，言皆稱名，不得比常。弟子與師親服總麻者，皆不得相為師，所以爾者，受法，皆證三曾七祖父母，來監臨子孫所受，若違盟，九祖受考，殃及受法之身。弟子不得忿嫉責怒師主，及懷恨在心，罪科具出《明真經》。弟子詣師請道法， 皆當冠帶執簡，謙苦求請，不得趣爾。弟子與師別經年，月朔皆冠帶執簡，禮三拜長跪，問訊訖，復再拜，合成五拜，別亦如之，明各識焉。弟子不得與師爭口，忽忽哂意。弟子事師，皆當恭敬，不得傲慢無禮，罰在《明真經》中，宜各慎之。弟子不得與師爭競功名，無有推讓之心。弟子詣師，當請問所受，不得論及私鄙。弟子事師，師若遠行還，弟子皆當隨路遠近奉迎，不得端坐晏然，待師至，弟子與師同行，不得踐師影，慎之。弟子與師共在座，不得受人跪拜，所以爾者，座無二尊。弟子不得陰行橫勃，忿鬪師主。弟子若出入，及所營作，每先諮問於師，不得自專。弟子事師，皆當恩愛信實，不得猶豫二心。弟子不得竊盜、發泄師器笈中，犯師禁戒，科律得罪。弟子不得背判師主，慎之，具在《明真經》文。弟子與師同處，不得洟唾左右，慎之。弟子侍從師，若值賓客，弟子侍衛師左右，不得高抗大坐，與凡俗無別，皆入不孝，慎之。弟子受師法業，後玄德成就，為人所宗，皆當謙下，存憶本師，勿忘先恩也。弟子事師，不得輒坐師牀席處所，神司之急示也。
右弟子奉師科戒，合三十六條。

三洞眾戒文卷上竟

三洞眾戒文卷下

三洞弟子京太清觀道士張萬福編錄

靈寶初盟閉塞六情戒文

第一戒者，目無廣瞻，亂諸華色，亡睛失明，光不朗徹。

第二戒者，耳無亂聽，混於五音，傷神敗正，惡聲啼吟。
第三戒者，鼻無廣嗅，雜炁臭腥，易有混濁，形不澄正。
第四戒者，口無貪味，脂薰之屬，濁注五神，藏府憤潰。
第五戒者，手無犯惡，不竊人物，貪利入己，禍不自覺。
第六戒者，心無愛欲，搖動五神，傷精喪炁，體發迷荒。

天尊言：其六戒者，身之大患。來生男女雖受人形而六情不純，未見經教，不聞法音，形不自覺，沉迷罪門，致令短促，不竟天年，長處惡道，甚可哀憐。故說是戒，開度天人，善心信向，一意歸命，尊奉聖教，閉諸惡門，則形入虛空，六通智慧，六情恬夷，神自寧也，炁自和也，精自固也，壽命長遠，終不亡也。

萬福曰：六情者，染罪之門，喪身之源也，所以持戒先制六情，六情恬夷，神道歸也。故學士初入中乘，先須閉塞六情，然後漸階一道。故以為次，達者詳之矣。

三戒文

經曰：凡學妙精、玄變神化、大道眾術，當潔己清齋，誦習清戒，洞曉義趣，動靜通神，勤行善道，謹密妙事，諦在功過，勿生謬妄，心識明定，戒業又全，然後行道，應心如口。不能修此，人鬼亂壤，滅己誤他，為道兼濟，濟物安己，慎勿戲弄，以道誇人。又勿害他，以利於己，當持此戒，以制之也。
第一戒者，諦識因緣，勿忘本逐末。
第二戒者，諦守少私，勿利我損物。
第三戒者，諦習勤行，勿混俗失真。

右三上戒，上皇所行，上帝所奉，上士所修，修行奉持，全而不破，三炁正神，降與為一，身神又一，一無二焉，得道常存，號曰太上。不行此戒，服佩符文，勞而無驗，非太上弟子也。

五戒文

經云：帝昊英告黃帝曰：吾受太上老君眾經要戒，勤行之報，得有今日，法應流布，勸化將來，不得閉塞，杜絕後生。子心精鍊，方與長生，宜廣宣戒，以成兼濟之功矣。黃帝稽首再拜，奉旨遵行。
第一戒者，目不貪五色，誓止殺，學長生。
第二戒者，耳不貪五音，願聞善，從無惑。
第三戒者，鼻不貪五氣，用法香，遣俗穢。
第四戒者，口不貪五味，習胎息，絕惡言。
第五戒者，身不貪五綵，履勤勞，以順道。

右五戒，五老帝君各遣二十五神，防護受持者身，免脫災害，延年壽命，安國寧家，救度一切。受授之時，依如三戒法，三戒招玄元始三炁，五戒延仁、禮、信、義、智五炁，三五為八，周有遍無，鍊而精之，洪纖畢備。

八戒文

太上曰：凡諸戒律，通應共行，其間緩急、繁簡、高卑，各有意義，准儀玄元，變化生數，階漸相成，三五八九，十百千萬，雖隨緣所堪，亦不可越略。知迴向正法，修長生不死，三、五已參，宜受八戒。
第一，星解五行，備修五德。
第二，習五事，不可無恒。
第三，平理八正，行藏順時。
第四，明識五紀，與炁同存。
第五，精審皇極，上下相和。
第六，修三德，期會三清。
第七，决定疑惑，化偽為真。
第八，考校徵驗，消禍降福，鍊凡登聖，無負三尊。

右八戒，持之必全，犯破即謝，首悔責躬，改意革心，堅防後失。行之三年，八方善神會來擁護。六年，保免六極。六極者，凶禍短折，常多疾苦，恒懷憂慮，積苦貧乏，形容醜惡，尫弱無施也。八年，永享五福。五福者，長壽，富貴，康寧，好德，考終。鍊有入無，自識宿命也。九年神通，超凡成聖矣。

三訣文

經曰：志學之士，才力未強，多知為敗，怠墮致殃，善行教者，照其所堪，隨品稍?，悱憤日新，且閉繁科，示以要訣，眾經諸法，漸次修行，功德成就，自然遍通，通由要起，要訣有三。
一者曰因。無始中來，仍有識性，性靈無滅，死苦尚存，生樂無機關。不識因者，定不怨天，不尤人，不咎物，不慼身，苦樂是甘，無妄惑也。
二者曰緣。因循動靜，內外取和，不侵人益身，不陷己誤物，損而無傷，利而無害，識本知末，無邪疑也。
三者曰勤。謹慎心口，嚴勑身神，聞聖尋請，受教遵承，增廣善緣，斷絕惡因。正見子精進無退，不違師自任，不漫信浮隨，不驕怠亂群，不苟執干眾，不藏真出偽，不有始無終也。

右久憶此訣三，度人濟己，三皇神史自然見形，為之使役，通達真靈，鍊凡成聖，變麤為精，不知此三，終不得道。

八敗文

經曰：齋以齊整為急，急以齊整身心，身心齊整，保無亂敗。敗起多端，大略有八：
一者殺生自活，二者盜他自供，三者淫欲為快，四者妄語誑人，五者醉酒恣意，六者雜臥高廣大床，七者競翫香油華飾，八者著歌舞作唱。
右八者，大人君子、學聖真仙，不為此八事，則八敗無從起，八敗無起，則八成自然立，立則不失，延年保命，神通洞達，思真行道，明驗必速也。

三要文

天皇曰：第一之要，先求長生；第二之要，當求藏形；第三之要，當避世榮。

十三禁文

仙人曰：夫欲延壽長生，避諸禁忌如右。
禁無施精，命夭沒；禁無大食，炁脉閉；禁無大飲，膀胱急；禁無大溫，消髓骨；禁無大寒，傷肌肉；禁無寒食，生病結；禁無欬唾，失肌汁；禁無久視，令目；禁無久聽，聰明閉；禁無久泣，神悲慼、禁無卒呼，驚魂魄；禁無內念，志恍惚；禁無恚怒，神不樂。

七百二十門要戒律訣文

經曰：七百二十門要戒律文，諸天寶秘，佩身傳口，不書經中。若未遇其師，當服符取應，見神來降，仍請受之。凡人從无始中來，有識在心，心識浮動，迴易須臾，駟馬過隙，比之遲也，雲間迅電，亦非速也。心之善惡，反覆無常，一切諸急，莫若心之疾也。心之難持，甚於虎豹，猴猿鹿馬，皆易制也，一切之中，心難馭也。善能調御心者，其唯上聖之人乎？中下聖真，恒與心爭，晝夜俯仰，內省外觀，常恐越逸，損滅心神，神散不可追還，身隕豈得重立？立身不殞，養神不散，長生神仙，位登上聖，要在清齋。齋各有品，五情六欲，縱橫競興，內外參差，致生迷亂，背正向邪，棄本逐末，欺負幽明，招考沉淪，九泉之府，楚掠萬端，解脫無期，由於不齋故也。志學之士，急務修齋，齋直齊心，守戒為主，主以制心，心定則生，忘戒失主，心亂則死，死中求生，生求不死，悉當清齋，誦習行戒。情欲既多，戒遂無量，無量法門，眾聖開設，趣引群生，使之能入，各有方所，諸天不同，時有行藏，歷世舛異，大略不殊，一切所共，七百二十門最為妙勝。持之全者，入道究竟，故能變化七十四方，九天各八，八九七十二，爰上及下，合七十四方。不能持戒，或持之不全，各隨階品，變化不同，變化不同則不免累患，是故上聖令持之矣。一切含生，皆有三五，又有多少，愚智不同，更相領攝，抑揚相緣，一識既動，無端競興，守一不可，直指三五，交互扶持，三炁流行，八會相輔，太一遊歷，九宮相成，一源為本，九化為末，有本有末，九一居宗，宗本引末，末同還源，源一應末，末感既動，本應恆寂，寂應諸動，動名外來。外來曰動，內住曰寂，寂動於半，有異有同，同動以救去，異寂以濟來，來不驚寂，去不勞動，動而不勞，不離寂也；寂而不驚，不疑動也。寂照明徹，故無驚疑；動以徐生，故無勞隔。無勞隔者，常合長生；無驚疑者，長樂常住。住無所住，為而無為，為道之最。用本一焉，分化成數，八九迴旋，相乘積門，七百二十也。門者，文也，理也，還也，散逸應還，還修由文，得門能入，未歸源也。本因麤多，增緣精少，少多相傾，補續相涉，識悟轉開，見門稍審，長善勇猛，詣速臻，臻未速者，經屆無央，大略變化，捨故即新，駭聽殊觀，正在七百二十門中，積歷八九，究鍊畢竟，七百二十，共為一矣。守一勿失，行一難堅，念念相仍，不可暫替，暫替則邪干，邪干則正翳，正翳則門塞，門塞則見迷，迷者陷苦，苦極思迴，識神感發，超然醒悟，更堅其念，念念相續，因積積久，一炁浹身，身神通徹，八九朗然，變化無窮，由悟守一，守一須資，唯戒為急。持之不虧，邪不得入，邪不得入，正炁相親，親密久之，自然混合，與道同真。資戒果遂，由戒入道，故謂為門，精志之儔，諦從之耳。萬福曰：夫人心不一，識有暗明，妙道無方，神化難測，心明則悟道，神昧則迷真，而心以寂明，神由動亂，亂則失道，明乃會真，故守正除邪，則妄心不起，背明向暗，乃惡念斯生。善否非他，諒自身造，迷悟在己，亦不由人，是以大聖天尊，弘慈化物，善權方便，接引無遺，廣設法門，招提一切，隨宜授藥，眾病消除，普勸行人，悉令持戒。戒有多種，大小異門，究竟歸根，同成正道，但三五六八，漸頓稍殊，識悟既明，終持一戒。一戒者，唯戒於心，不起他念也，即此戒謂守一勿失，念念相仍是也。學士當諦思行之矣。

三洞眾戒文卷下竟

經名：洞玄靈寶無量度人經訣音義。唐代道士張萬福撰。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部玉訣類。

洞玄靈寶無量度人經訣音義

凡持太上洞玄靈寶无量十部尊經，東向前三禮，北向立左轉東向，叩齒三十六通。思五色雲氣覆滿一室，青龍白虎，師子玄武，朱雀鳳凰，備守前後，玉女仙童，五帝神官，神仙兵馬九億萬眾，營衛左右。便搖身三過而誦經竟，當從南面下肺，禮如初。

右出金錄簡文經。

凡開靈蘊，誦經之時，皆當燒香，整具法服，禮經如法，誦呪曰：

寂寂至无宗，虛峙劫刃阿。豁落洞玄文，誰測此幽遐。

一入大乘路，孰計年劫多。不生亦不滅，欲生因蓮華。

超浚三界徒，慈心解世羅。真人无上德，世世為仙家。

右出太極寶訣。持生神章經亦同此上呪及法o

《太上洞玄靈寶无量度人上品妙經》者，斯乃人法雙舉，總別俱舍，太上一代之法王，道君宣經之化主。洞玄靈寶是十部之總題，无量度人為一軸之別目。太者，極大之嘉名。上者，窮高之美稱。窮高則居上无頂，極大則物莫能過。欲明聖人體貴德尊，窮理盡妙，轉迴靡測，難可思議，故云太上。洞者，虛通不滯，豁達无為，營覽清遙，顯暢遐徹。玄者，沖微邃遠，妙寂湛然，理致杳冥，幽原眇邈。靈者，精用朗掙，智照圓明，將應變盡性之宜，實慧周萬機之境。寶者，珍奇挺秀，尊貴加榮，布象則天地成形，貸炁則含生化育。无量度人者。无是不有之目，量是數極之名，度以濟彼為言，人以物類成稱。斯乃濟度天人，極无數量，凡厥昇進，俱入妙門，成就有心，使歸无相。上品妙經者，此經始於无始，最為先說，眾品之內，標之其上，元宗常湛，故曰妙經。尋斯旨趣，義含无量，就明无量，自有五意。一者體无量，二者德无量，三者威无量，四者品无量，五者音无量。體无量者，但天尊宗源久遠，本自難知，或真應兩身，權實二智，是以託名龍漢，即日无形，設號開皇，乃稱元始，隨機設教，逐病與藥，周應不窮，元乎不在，此第一體元量也。德无量者，體處元陽，恬神靜漠，口含五色，光照大千，能使受法珠中，聞經太上，此第二德无量也。威无量者，聖人懷藏日月，推定陰陽，迴山駐流，調和炁序，千千截首，制伏祆魔，萬萬翦形，邪不擾正，此第三威无量也。品无量者，若論凡物，皆有品第，即有高下少多之目，今明聖人應物隨緣，非高非下，赴機逐便，不少不多，難可以高下格量，无能以少多所得，是以无品，品則无量，此第四品元量也。音元量者，明聖人以无言之說，說則不窮，无聲之響，響則无絕，使歷劫解悟，人天曉聞，故云大梵隱語，无量之音，又云天中之音，斯之謂也，此第五音无量也。略陳梗概，其意云爾。

右出洞元靈寶十部經序。

《四極明科》曰：凡誦經，當令心目相應，目无妄視，心无異念。每使披卷言句周竟，不得中住，越略天音，三犯萬不得仙，五犯已上，死充地獄三塗五苦萬劫之中。《隱注》曰：讀經五百言，則叩齒三下，以舌舐上下脣，咽液三過，令人不極，久而聲清，不如此法，損氣勞神也。

右出洞玄靈寶齋內事心業序

人間多讀誦《洞玄靈寶元量度人經》，雖有祝想之訣，而罕解節度，今復具言，庶可得知。自題以下降元始正經，既是道君叔贊，宜依洞玄十部。存念內音，自須依本法。今具列之如左。

讀至道言，次依下文，存思祝誦臣及甲乙。若自為，不宜云，及為人，不宜云，臣心不兼二故也。若為己及人，宜依本文。畢，引炁三十二過，須徐徐引取三十二天之炁，然後依法誦之。此正是元始元量度人存念法也。

行道章，叩齒三十二通，上聞三十二天，心拜三十二過。須一一依口密誦天名，心聞諸天，一一心拜。心拜，形雖不動，隨心屈伏，如身禮也。皆先習精熟，知天所在，无令臨事致得，遲迴不次。凡存念祝誦，悉皆如此也。

太黃皇曾天，太明玉完天，清明何童天，元臉平育天，

元明文舉天，七曜摩夷天，虛无越衡天，太極濛翳天。

右八天位係東方九炁青天，從北頭為始南行也。

赤明和陽天，元明恭華天，曜明宗飄天，竺落皇笳天，

虛明堂曜天，觀明端靜天，元明恭慶天，太煥極瑤天。

右八天位係南方三炁丹天，從東頭起西行。

元載孔昇天，太安皇崖天，顯定極風天，始皇孝芒天，

太黃翕重天，无思江由天，上揲阮樂天，无極曇誓天。

右八天位係西方七炁素天，從南頭為始北行。

皓庭霄度天，淵通元洞天，翰寵妙成天，秀樂禁上天，

无上常融天，玉隆騰勝天，龍變梵度天，平育賈奕天。

右八天位係北方五黑玄天，從西頭始東行。

誦諸天內音存念法

東亶婁六十四字存念法。叩齒九通，思九色之龍導引前後，青雲九重覆匝身形，呪曰：

赤明開圖，八炁迴真。總統元關，青帝大神。

流化九外，纏綿我身。靈音八書，六十四篇。

洞明天地，與我合仙。運致龍駕，上昇帝轅。

呪畢，引炁九咽止。行之九年，八天各以青腰玉女、青華玉童各八人，侍衛身形，致青牙之精，生身光明，徹見虛无。萬遍道成，即得飛行，七祖同福，皆昇南宮也。

南南爓六十四字存念法。叩齒三通，思朱雀鳳凰翱翔其前，絳雲三重覆匝身形，密呪曰：

三炁徘徊，靈鳳來飛。玉音八字，爓煥紫微。

吉日大慶，我道洞開。朱丹哺飴，仰吸靈暉。

身生水火，絳被羽衣。登空飛步，足踐鳳梯。

周旋八天，七祖相隨。

呪畢，引炁三咽止。行之三年，八天各以太丹玉女、太陽玉童各八人，侍衛身形，降致朱丹三炁之精，反白留容，萬劫不傾，七祖超昇，上入福堂，反胎王家，即得更生。

西刀利六十四字存念法。叩齒七通，思白虎師子導引左右，素雲七重覆匝身形，密呪曰：

七炁金靈，八天尊神。白虎策輦，師子捧轅。

七炁纏綿，鍊我成仙。身登金光，映照素雲。

內外變化，昇入洞門。七祖出夜，九幽旋魂。

億劫開度，隨運長存。

呪畢引炁七咽止。行之七年，八天各以素靈玉童八人侍衛身形，降致太素七炁之精，停年留貌，萬劫童顏，慶及七祖，昇度南宮，反胎更生，世世王門。

北玃无六十四字存念法，叩齒五通，思飛龍羽蓋蓊鬱左右，黑雲五重覆匝身形，神童玉女羽衣飛裳，侍衛前後，密呪曰：

元天徘徊，流景上清。大有啟運，八字高明。飛元澄空，洞陰自生。五炁纏綿，灌我身形。冠帶北單，受鍊洞靈。腎府北出，內外光精。飛行三界，遊宴紫庭。七祖同慶，歡樂劫齡。七寶林中，反胎更生。長夜出離，南宮記名。黃籙白簡，世世生仙。

呪畢，引炁五咽止。行之五年，八天各以太元玉童各八人，侍衛身形，降致靈滋五炁之精，還年留景，保命三清，慶及七祖，世世生仙。

右出靈寶玉字經。

凡持此度人經，六度存念祝誦法具件如前。

音義

道古 太上道君為此經序，故皆云道言也。 始青天中 東北之天是也。 浮黎 土音杜。量 良去。无鞅 於仰切，天圍限也。鬱勃 如字。瘖 音因，疾不言，陰之謂也。跛 博我切，足疾也。痾 音久，疾阿也。痼 音沈，困久故遠之貌。 返 府遠切。勃勃 音拂。廓散 思幹切。 監度 上音緘。粗悉 祖沽切。倏 音叔。欻 許物切。中傷 中去。 憎 子能切。@ 音忌。 經始出教 或云元始出教，誤也。藏 似郎切。璿機 上旋下機，北斗魁四星是也。 不行 音衡。屍 或作尸死。 喪 息依切。威未制天 句絕。億曾 音憎。上 常去。 尸解 肯託形隱化，內賈身成仙也。 長役 營隻切。 斷地 徒管切。長為 干偽切。 為帝王 音正月位同。 蓊冥 烏孔切。 使者 師事切。大梵 日月之上八天也。 眇眇劫刃 眇茫也。三華 平聲。離便 方便之便。 森 所岑切。淨霐 音泓。大行 音衡。度戹 音厄。驂 音參。監真音緘。應度 音響。鬱繿 音藍。恬懀 上音甜，下烏外切。皇笳 音加。宛黎 上於遠切，下力低切。 阮樂 音岳。勃悖 音沛。 曇 音潭。秀樂 音洛。總監 音鑒。 行元 下孟切。今日欣慶受度 句。擔石 多甘切。鼓從 詞用切。遊觀 音貫。咸聽 音汀。涬 胡頂切。使天 音史。一十五分 扶問切。上聞諸天 或云關字，誤也。斬馘 古伯切，去耳之刑。 樂兮 音洛；下同。 過之 古臥切。別真 彼月切。懈退 古隘切。 雲嶒 音層。 易邪 以致切。不樂 五教切。得過 音戈。舊格 或云其格，誤也。 否終 音彼。烋 音休，盛大貌。凡有此灾同氣 句。為 音位。毫分 符問切。亶丹上。薈　烏外切。惒　胡外切。觀音　音貫。迴蹠　音隻。南爓　音艷。詵詵　嚴公註云洗洗。推前　音吹。凙洛　上鐸下郝。緣邅　陟連切。蕭嵎　音愚。易邈音亦。攫　居縛切。東覆　方茂切。總監　音鑒。不辟　音壁。大量玄玄　云元量者，誤也。

此經太上大道君受之於元始天尊，傳教於世。道君為前序、後序、中序，凡有三序焉。前序自道言昔於至東向誦經是也，中序自三界之歌章之後，此二章並是至洞明至言也是也。後序自此諸天中至大量玄玄也是也。經有二章，自元始洞玄至列言上清，且後章自元洞玉曆訖禍及七祖翁是也。其大梵隱語非其二章之數，或以經為章，隱為二章，此亦誤矣。中序云：誦經萬徧，乃能得道。洞明至言，此則隱語玄奧，不在經文二章之列可知矣。讀誦之士，當心信无疑，功滿道備，自當洞曉，人天同福，存歿沾恩，可不志哉，可不勉哉。玄門靈驗記、道門集驗記，持此經得驗記，皆有傳載，通真之士，勤而行之。

洞玄靈寶無量度人經訣音義竟