分类：道教

經名：古易考原。明代梅鷟撰。三卷。底本出處：《萬曆續道藏》。
古易考原卷之上

伏羲卦畫之一

夫子曰：卦之德方以知，知以藏往。又曰：易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。又曰：鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。几此皆言伏羲卦畫之《易》也。惟其先作，方知之卦畫而藏天地萬物已往之理于其中。夫然後著策之易可得而用也。三代之易皆發明伏羲著策之易，以為尚占之用，未有及于卦畫之易也。及于卦畫之易者，夫子一人而已。故吾作《考原》之書，首之以伏羲卦畫之易者，益迷夫子之意也。後儒不知此誼，乃曰《周易》晚添，祖父何其元本，原冠冕之思也哉。

始作八卦第一

下《擊辭》曰：古者包羲氏之王天下也，仰則觀于天文，俯則察于地法#1；觀烏獸之文與地之宜。近取諸身”遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

鷟曰：仰觀象于天而作卦，如乾天、離日、震雷、巽風、坎月、雲豐、斗沬之類；俯觀法于地而作卦，如坤地、兌澤、艮山、坎水之類；觀烏獸之文，如乾為龍、為良馬、老馬，坤為子、母牛，震為龍、為馬善嗚，巽為鷂，坎為豕、為馬美脊，離為牛、為雉、為蟹、為虎豹，艮為狗鼠，兌為羊之類；觀地之宜以作卦，如乾為木果，震為蒼食竹、雀葦稼、為反生、為蕃鮮，巽為木、為楊，坎木為堅多心、棟叢棘、羨草，離木為科上稿，艮木為堅多節之類。近取諸身，不但八體而已，凡八屬皆是，如為君、為父之類；遠取諸物，不但服食器用而已，雖計物之數曰萬皆是，如為園、玉、金、寒、冰、大、赤之類。伏羲經卦八，其別六十有四。今止云作八卦者，舉經以該別也。曷為謂之舉經以該別？乾為經卦，舉一乾，乾之乾，而兌乾、離乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾，八別之乾皆該之矣。兌以下七卦皆然。故乾、央、大有、大壯、小畜、需、大畜#2、泰，曰始作乾。履、兌、睽，歸妹#3、中孚、節、損、臨，曰始作兌。同人、革、離、豐、家人、既濟、貴、明夷，曰始作離。元妄、隨、噬嗑、震、益、屯、頤、復，曰始作震。娠、大過、鼎、怛、巽、井、蠱、升，曰始作巽。訟、困、未濟、解、泱、坎、蒙、師，曰始作坎。逐、咸、旅、小過、漸、賽、艮、謙，曰始作艮。否、萃、晉、豫、觀、比、剝、坤，曰始作坤。羲聖心胸，天象地法，動動植植，近身遠物，莫不蟠蓄于中，然後作八卦以垂示天下後世，故其卦之妙，天地象法，動植身物，萬理咸備於是，幽贊神明而生著，以通神明之德，制器尚象，隨取隨足，以類萬物之情。漢儒以為則河圖而畫卦，宋儒以為見兔亦可以畫卦，皆出于臆說，不見伏羲之精，未窺夫子之旨者也。至其甚者，則有以為止作三畫之八卦，文王重為六十四卦。吾毅然皆以為非是者，正#4以此也。今列其圖于左。
乾下乾上仍名曰乾鷟曰：此經卦之乾也。
乾下兌上名曰夬
乾下離上名曰大有
乾下震上名曰大壯
乾下巽上名曰小畜
乾下坎上名曰需
乾下艮上名曰大畜

乾下坤上名曰泰鷟曰：自乾卦以下至泰為其別之乾也。

鷟曰：此以上八卦言伏羲始作乾卦也。經卦之乾謂之始，作乾宜矣。其別卦而皆謂之作乾何哉？乾在下為主于內，加八卦于上以發明乾之別而已，故總名之曰作乾。而乾在他卦之上則不為主而為他卦之別。
兌下乾上名曰履
兌下兌上仍名曰兌鷟曰：此經卦之兌也。
兌下離上名曰睽
兌下震上名曰妹
兌下巽上名曰中孚
兌下坎上名曰節
兌下艮上名曰損
兌下坤上名曰臨鷟曰：自履以下至臨為其別之兌也。
鷟曰：此以上八卦言伏羲始作兌卦也。經卦之兌謂之始作兌宜矣，其別卦而皆謂之作兌何哉？兌在下為主于內，加八卦于上以發明兌之別而已，故總名之曰作兌。而兌在他卦之上則不為主而為他卦之別。

離下乾上名曰同人

離下兌上名曰革

離下離上仍名曰離鷟曰：此經卦之離也。

離下震上名曰豐
離下巽上名曰家人
離下坎上名曰既濟
離下艮上名曰賁
離下坤上名曰明夷鷟曰：自同人至明夷為其別之離也。
鷟曰：此以上八卦言伏羲始作離卦也。經卦之離謂之始作離宜矣，其別卦而皆謂之作離何哉？離在下為主于內，加八卦于上以發明離之別而已，故總名之曰作離。而離在他卦之上則不為主而為他卦之別。
巽下乾上名曰姤

巽下兌上名曰大過
巽下離上名曰鼎
巽下震上名曰怛
巽下巽上仍名曰巽鷟曰：此經卦之巽也。
巽下坎上名曰井

巽下艮上名曰蠱

巽下坤上名曰升鷟曰：自娠以下至升為其別之巽也。

鷟曰：此以上八卦言伏羲始作巽卦也，經卦之巽謂之始作巽宜矣。其別卦而皆謂之作巽何哉？巽在下為主于內，加八卦于上以發明巽之別而已，故總名之曰作巽。而巽在他卦之上則不為主而為他卦之別。
坎下乾上名曰訟
坎下兌上名曰困
坎下離上名曰未濟
坎下震上名曰解
坎下巽上名曰渙
坎下坎上仍名曰坎鷟曰：此經卦之坎也。
坎下艮上名曰蒙
坎下坤上名曰師鷟曰：自訟以下至師為其別之坎也。

鷟曰：此以上八卦言伏羲始作坎卦也。經卦之坎謂之始作坎宜矣。其別卦而皆謂之作坎何哉？坎在下為主于內，加八卦于上以發明坎之別而已，故總名之曰作坎。而坎在他卦之上則不為主而為他卦之別。

艮下乾上名曰遯

艮下兌上名曰咸

艮下離上名曰旅
艮下震上名曰小過
艮下巽上名曰漸
艮下坎上名曰蹇
艮下艮上仍名曰艮鷟曰：此經卦之艮也。
艮下坤上名曰謙鷟曰：自運以下至謙為其別之艮也。
鷟曰：此以上八卦言伏羲始作艮卦也。經卦之艮謂之始作艮宜矣。其別卦而皆謂之作艮何哉？艮在下為主于內，加八卦于上以發明艮之別而已，故總名之曰作艮。而艮在他卦之上則不為主而為他卦之別。
坤下乾上名曰否
坤下兌上名曰萃
坤下離上名曰晉
坤下震上名曰豫
坤下巽上名曰觀

坤下坎上名曰比

坤下艮上名曰剝

坤下坤上仍名曰坤鷟曰：此經卦之坤也。又曰：自否以下至坤為其別之坤也。

鷟曰：此以上八卦言伏義始作坤卦也。經卦之坤謂之始作坤宜矣，其別卦而皆謂之作坤何哉？坤在下為主于內，加八卦于上以發明坤之別而已，故總名之曰作坤。而坤在他卦之上則不為主而為他卦之別。

八卦圓運第二
《說卦》曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。又曰：數往者順。

鷟曰：此言伏羲六十四卦圓運之圖。止言八卦之象者，皆舉經以該別也。天定位于南，其別八天皆定位於南。地定位於北，其別八地皆定位於北。山通氣於西北，其別八山皆通氣於西北。澤通氣於東南，其別八澤皆通氣於東南。雷相薄於東北，其別八雷皆相薄於東北。風相薄於西南，其別八風皆相薄於西南。水不相射於西，其別八水皆不相射於西。火不相射於東，其別八火皆不相射於東。不著卦名者，以夫子怛言象故也。先儒以為單言三畫之八卦，非是其所以為數往者順，何也？天位於南，由南而左行則天而澤、而火、而雷，由南而右行則風而水、而山、而地，皆自南而北，自上而下，故日：數已往之定位，順而不逆，從古及今皆如是也。

八卦方列第三
《說卦》曰：八卦相錯，知來者逆，是故易逆數也。又日：雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

鷟曰：此言伏羲六十四卦方列之圖。止言八卦者，亦舉經以該別也。八卦相錯，承上文天地、山澤、雷風、水火之圓運，令彼此交錯而為方列也。邵堯夫以上文八卦為三畫卦至此相錯，則八卦之上各加八卦而始為六十四卦，是以相錯為相重也。凡此往彼來謂之錯，加增其上謂之重。以相錯即為相重，誤矣。不然，則此言雷以動之，八卦之方列者元相錯之文，是圓運者兼及六畫卦而方列者僅有三畫卦，其不通亦明矣。雷以動物於中左，風以散物於中右，其別八雷，皆動物於中左，八風皆散物於中右也。雨以潤物於次風，日以暄物於次雷，其別八雨皆潤物。次風八日皆暄物，次雷也。艮以止物。次雨兌以說物。次日，其別八艮皆止物。次雨八兌皆說物，次日也。乾以君物，居北。坤以藏物，居南。其別八乾皆以君物居北，八坤皆以藏物居南也。卦位相對，雖與上文同，先後次第大與上文交錯矣。上文天、地居首，此離、坎居中，乾、坤殿後，是天地與水火交錯也。上文山、澤居第二，此艮、兌居第三，是山澤與雷風相交錯也#5。上文雷、風居第二，此居其中，是雷風與天地相交錯也。上文水、火居第四，此雨、日居第#6二，是水火與山澤相交錯也。又分而言之，天南地北。今乾北坤南是乾與坤相交錯也。澤東南，山西北，今兌次北，艮次南，是兌與艮相交錯也。火東水西。今日又次北，雨又次南，是離與坎相交錯也。雷東北風西南。今雷動北中，風散南中，是震與巽相交錯也。由乾而兌、而離、而震、而巽、而坎、而艮、而坤，皆自北而南，自下而上，故日知來者逆也。因上文八卦相錯一句渾成未詳，故詳列此八句以發明方列相錯之義也。然則先儒皆以圓運之乾、兌、離、震為數往者順，坤、艮、坎、巽為知來者逆，其說不通。夫伏羲之卦序，乾至坤八未嘗有順也。夫子之意，借圖運之順、方列之逆以發明《繫辭》知以藏往、神以知來之義耳。今列其圖于左。

伏羲六十四卦方圖
鷟曰：儒者言秘于方技家，至陳希夷始傳之邵堯夫，始發明之。斯言殆不思之甚矣。夫子之言昭如日星，但伏羲原用卦，夫子則言象以發揮，是以不思則不得其精也。驚故詳列其圖于左，方使後之人知方技家之所秘者，出于夫子之言而元所疑也。若夫以三畫卦畫為方位圖者，則非伏羲之本真，而夫子亦初元是言。今則刪之，不以惑後人也。此二圖有陰陽對待之義。圓為陽，方為陰，圓動為天，方靜為地。

鷟曰：自天天至地天、八卦言天定位于南。自天地至地地，八卦言地定位于北。天山至地山，八卦言山通氣于西北。天澤至地澤，八卦言澤通氣于東南。天雷至地雷，八卦言雷相薄于東北。天風至地風，八卦言風相薄于西南。天火至地火，八卦言火不相射于東。天水至地水，八卦言水不相射于西。此六十四卦之圓，皆自南而北，自上而下，故日順。雷八卦以動物，風八卦以散物，生物之春也。雨八卦以潤物，日八卦以晅物，長物之夏也。艮八卦畎止物，兌八卦以說物，收物之秋也。乾八卦以君物，坤八卦以藏物，藏物之冬也。此六十四卦之方列，皆自北而南，自下而上，故日逆。邵子所傳先天之圖，其原益出于此。以上首橫圖，次圓圖，次方圖，伏義卦畫之易可考如此。

古易考原卷上竟

#1此二句《周易本義》作『仰則觀象于天，俯則觀法于地』。

#2『畜』原作『日』，據《周易本義》改。

#3『妹』原作『昧』，據《周易本義》改。
#4『正』原作『政』，據前後文改。
#5『也』原脫，據前後文補。
#6『第』原脫，據前後文補。

古易考原卷中

伏義著數之易

夫子曰：著之德圓而神，神以知來。又曰：與天地相似，故不違。知周萬物而道濟天下，故．不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛，故神元方。又曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。凡此皆言伏義著數之易也。惟其有圓神之著數，而求天地萬物之理于藏往之卦畫。夫然後未來之吉凶悔吝可得而知也。
故考原之書，次之以伏義著數之易。

河圖第一
《繫辭》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。又曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。

鷟曰：聖人則河圖所以生著，則洛書所以作龜。因上文言莫大乎著龜，故兼言則洛書也。《漢書·律曆志》引此章天一至行鬼神也，六十四字相連。班孟堅之後不知何時高逖天一至地十廿字在于後章。今從程、朱正其錯簡。此即所謂河圖之數也。河中龍馬出于河，其背上旋毛有此圓圈，如星點然，故日圖以其出于河。故日河出圖。几天下之數起于一，成于十，不過十數而已。加之以一則為十，有一加之以十則為二，其十由是而百千萬億皆出于十之外者也。若河圖之數則不然焉。天一為一矣，至天三併天一而為四，一得其一，三得其三，而三與一有合，至天五又與一、三相得而合為九，至天七又與一、三、五相得而合為十六，至天九又與一、三、五、七相得而合為二十有五。日五者，天數之正。日二十者，衍出之數。雖日衍出二十，而其實不出天數五之外也。地二為二矣，至地四則併二而為六，二得其二，四得其四，而二與四有合。至地六又與二、四相得而合為十二，至地八又與二、四、六相得而合為二十，至地十又與二、四、六、八相得而合為三十。日五者，地數之正。日二十五者，衍出之數。雖日衍出二十五，而其實不出乎地數五之外也。總天地之數五十有五。日十者，天地之正數。日四十五者，天地衍出之數，而衍出之數實不出乎十數之外。不出十數之外而衍出五十有五之數，由是天數本奇然陽變而化陰，地數本偶然陰變而化陽，以此五十五數而完成、而變化之屈伸往來，其妙元窮。以此五十五數而流行也。伏義聖人安得不則之以為大衍之數，而用以搽著求卦也與？則之之法見下文。

大衍第二
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，碟之以四以象四時，歸奇于初以象閏，五歲再閨，故再劫而後掛。

鷟曰：此承上文而言伏羲則河圖之數以蝶著求卦也。河圖天數五，衍為二十有五。地數五，衍為三十矣。然猶未盡乎衍之極也。故伏羲則河圖而大衍之則又九十有九焉。大衍者，一與二為三，二與三為五，三與四為七，四與五為九，合三、五、七、九為二十有四。由是五與六為十一，而一居其中。又六與七為十三，七與八為十五，八與九為十七，九與十為十九，再合三、五、七、九又為二十有四，合十一之十，十三之十，十五之十，十七之十，十九之十，凡為十者五，此大衍中之體數也，故日大衍之數五十。合前之二十有四與後之二十有四，并居中之一，共四十有九，為大衍中之用數，故日其用四十有九。雖衍為九十有九，亦不出乎天一至地十之外。此其所以為則河圖之衍數而為大衍之極其數也。夫子說出一衍字以發河圖之意，加一大字以發明伏羲則河圖之意，聖筆如化工，其妙元窮而簡易易知，豈不信哉。蝶著之法取其變，有取其辭、取其用，有取其體。五十雖為河圖之大衍，然猶為變中之靜，用中之體，故置之不用。四十九者，變中之變，用中之用，故特用之以蝶著求卦也。從一而左右數之，皆一、三、五、七、九而為天數五，乾之純粹精而元陰柔偶數之駁雜，且前後二十有四，分二之象也。一居于中，掛一之象也。日三、五、七、九有四者，蝶四之象也。又三、五、七、九有四者，再蝶之象也。皆出于天機自然之法象，而非一毫人力私知得以營為于其問。於此見伏羲制作之神，妙有非常情所能窺測者。連山氏、歸藏氏，夏、商、周歷代遵而用之。雖雜其序，於理不越有以也。夫晉人取老莊宗旨以解大易，乃曰：四十九著者，即五十之虛一不用也。虛一不用，所以象太極也。夫太極樞紐，造化根抵，品彙而理氣之妙合，本無時而可離者。今乃獨拈一策，屏諸元甩之櫝中，退閑於靜，則是造化品彙，亦有不叉樞紐根抵之時，而理之與氣亦有時而可離，而几二掛一蝶四歸奇皆四十九策之所營，太極一策倦勤于櫝中，漫不知所統括，反不如四十九策之有用。其為說也，不亦悖乎？夫所置之一策與所用之四十九策，長短大小，彼此如一。今信手置下一策即便變器而為道，改形而為理，尊稱日太極，崇重神妙元與比倫，何其僥倖之至。而所取用之四十九策失其樞紐，別遠根抵，專擅勤劬紛紛用事於外，而不得與所置一策媲美，是何其大不僥倖耶？愈見晉人解經之元當。且河圖衍數五十有五。今大衍之而反少其五，又安得謂之大衍哉。鷟按：《漢書·五行志》劉敵曰：伏義受河圖，則而畫之八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之洪範是也。邵子曰：圓者星也。歷紀之數，其肇于此乎？方者土也。畫州井地之法，其放于此乎？益圓者，河圖之數。方者，洛書之文。故義、文因之而造易，禹、箕叔之而作範也。吳先生曰：河圖者，河有龍馬出，而馬皆之旋毛有此十數也。洛書者，洛有神龜出，而龜甲之坼文有此九數也。以旋毛如星點之圓圈，故日圖。以坼文如字畫之縱橫，故日書。河圖之馬不異于几馬，洛書之龜不異于几龜。至今馬背之毛，其旋有如星點，特其旋元此十數耳。至今龜背之甲，其坼有如字畫，特其坼元此九數耳。鄭氏曰：河出圖，有自然之象。洛出書，有自然之文。

鷟曰：伏羲則河圖以生著，則洛書以作龜。河圖之則即大衍是也。今列圖于左。洛書之則未詳。其後神禹時，洛亦出書，禹因之以叔疇。成王時，陳寶河圖在束序。夫子又曰：河不出圖，與鳳烏並言，則為聖王之禎祥也。尚矣。
天一、天三、天五、天七、天九，五位相得而各有合。天數二十有五。
□五位者天數五之五位也，故相得而各有合，衍為二十有五。
地二、地四、地六、地八、地十，五位相得而各有合。地數三十。
□五位者，地數五之五位也。故相得而各有合，衍為三十。

凡天地之數五十有五。

□天數五而已，衍出二十合為二十五。然未嘗出五數之外。地數五而已，衍出二十五，合為三十，亦未嘗出五數之外。總天地之數五十有五，又未嘗出乎天地之數之外。不出乎河圖天一至地十之五位共為十數之外，而多出五十有五數，有若書衍文然者，吾故日河圖衍數。鷟曰：漢儒釋五位相得而各有合為一、六、二、七、三、八、四、九、五、十之相得各有合。果如是，則當云十位，不當云五位也。又當急綴之以天地之數五十有五之几者言，不當更分天數二十有五、地數三十也。今既分而言之，可見天五位承上天數五而言，地五位承上地數五而言，次不可以十位相得而有合矣。此皆漢儒解經之謬，不可以不之辨也。

十一之十，十三之十，十五之十，十七之十，十九之十，几為十者五，大衍之體數也。前後二十有四為四十八，一居其中。通四十有九者，大衍之用數也。置其體數不用，但用其用數者，有掛一，分二，搽四，再蝶之法。象又出于天數之純，元陰偶之駁雜。伏羲所以取之以前民用也與。

鷟曰：夫子贊河圖數之妙曰：此所以成變化而行鬼神。又曰：知變化之道者，其知神之所為乎？又曰：神元方。又曰：陰陽不測之謂神。又曰：幽贊于神明而生著，參天兩地而倚數。又曰：通神明之德。皆未有言則之以畫八卦者，乃劉敵之妄而先儒誤從之耳。故特為此圖以發明夫子之意，讀者宜致思焉。

蝶蓄立卦生爻第三
曹之德圓而神，七七故圓。卦之德方以知，八八故方。六爻之義易以貢，九六則剛柔相易以告人。聖人以此洗心，退藏於密，以此曹卦、六爻洗其憂世之心，斂藏其心於靜密之地，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往。聖人之心未能忘民之患，何以能退藏於密哉？有曹之神以知吉凶，未至之事有卦之知以藏吉凶一定之理。不言爻之貢者，統于卦之知可知也。使民問筮求卦，趨吉避凶，故聖人心不復憂而得以退藏于密也，其孰能與於此哉。古之總明截知，神武而不殺者，夫謂伏羲。是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，神物謂曹，聖人以此齋戒，以神明其德。夫致精日齋，散齋曰戒。聖人寓其神于曹之德，寓其明于卦之德，非齋戒則不足以致己#1之神明以神明其德也。是故闔戶謂之坤，握曹在手。闢戶謂之乾，分曹以搽。一闔一闢謂之變。搽曹之一變，往來不窮謂之通。普數多寡難以拘定，見乃謂之象。三變曹見，變成有奇，以象剛之七偶，以象柔之八重，以象太剛之九交，以象太柔之六曰。四象形乃謂之器。因象求形，多曰物器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。闔闢變通者，曹之圓象、器法。民咸用之者，曹之神。是故易有太極。易，搽曹營度之易也。曹之握分，固象戶闔闢矣。方其在櫝而未啟，果四象乎？屋棟在上而四方橡桶輻輳子棟，是名曰極。四十九曹混然在櫝而一變、三變、九變，十有八變之易森然已具于此，特為大大之屋棟，非尋常屋棟可比，故曰：易有太極，是生兩四j’儀。生是櫝中取出而生也。闔戶坤儀，闢戶乾儀，兩相合德，故曰是生兩儀。今邑中二門題曰：儀門，兩儀生，四象生，搽曹所生也。四象，七、八、九、六所以象剛、柔、老、少，少剛七，少柔八，太剛九，太柔#2六。分為老少，是為所以示人者。故曰：兩儀生四象，四象生八卦。四象各專其一，八卦則成列矣。舉內八卦則八卦外不言可知矣，省文也。八卦定吉凶，十八變內外八卦具矣。然後占者呈卦，因可觀象，玩占以定吉凶。吉凶生大業。吉凶既定，元疑趨避，生出極大之事功。是故法象莫大乎天地，承言兩儀成象，謂乾效法，謂坤變通，莫大乎四時。承言一闔一闢，往來不窮。所謂蝶之以四，以象四時。懸象著明莫大乎日月。承言見乃謂之象。所以太剛為日，太柔為月，忠不高莫大乎富貴。上句見吉凶，此句承言大業。既有可致之資，又有能致之勢。吊民伐罪，位天地，育萬物，孰非大業？尤宜問筮備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。具曹物以前民用，立卦象而制成物器，使天下得以尚占，象大業以成。惟聰明截知，神武不殺之聖人能之。故曰：莫大探頤索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之疊疊者，莫大乎著龜。極言著龜之神，以見聖人之利天下莫大于此。下文又申結之。是故天生神物，聖人則之。神物兼上文著、龜，則普以河圖，則龜以洛書，見下天地變化，聖人效之變化即變通，效天地以闈戶、闢戶，效變化以一闈一闢，往來不窮。天垂象見吉凶，聖人象之垂象，即懸象見吉凶，即蓄明象，此以示人吉凶之占，終見象定吉凶。河出圖，洛出書，聖人則之。則河圖以蝶著，則洛書以作龜。終上文天生神物二句。鷟曰：此篇專言著之神。然著之所以神者，以其能取出卦之方知。六爻之易貢者，以示人而定士口凶之占，使人得以生大業。此所以神也。先儒謂太極為道，兩儀為初二，畫四象為次四畫，其失皆原于邵子。今著其圖說于左。

鷟曰：夫子言易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，未嘗言八生十六，十六生三十二，三十二生六十四也。邵子曰：太極既分，兩儀立矣。陽上交於陰，陰下交於陽而四象生矣。陽交於陰，陰交於陽而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯而後萬物生焉，是故一分為易二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，猶根之有幹，幹之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬。朱子曰：晝之所以有奇偶，卦之所以三畫而成，皆是自然流出，不假安排。此易學之綱領，開卷第一義。然古今未見有識者，至康節先生始傳先天之學而得其說，以為伏羲氏之易也。然愚自幼而讀之，未免有疑，至壯而疑愈深，謹疏其疑於下方。

易

易者，變易也。先儒曰：天地間陰陽而已。伏羲畫一奇畫以象陽，一偶畫以象陰。又自一奇一偶相易而為四象，為八卦，極於六十四卦皆為卦畫之變易。既又為著數之變易，故名之曰易。伏羲特未有易字也。鷟按，此說殊未精。夫子此易字承前章四營而成易之易字，故其下文日生四象，生八卦，定吉凶，生大業。益專言著策之易耳。若兼言卦畫之易，則與伏羲始作八卦之形皆齟齬。其詳見下兩儀、四象。不特此耳。下篇乾坤其易之縊，乾坤成列而易立乎其中，數易字皆與此同。又言伏羲時未有易字者，非是。《周官》太卜掌三易之法，一日《連山》，夏易也；二日《歸藏》，商易也；三日《周易》。三代皆以易稱，沿于羲聖。夏商雖別名，而其易之稱則不越于羲聖。占人掌以八笑占八頌，以八卦占筮之八故，以紙吉凶。筮人掌三易，以辨九筮之名。非自周而始定為易字之名也。若伏羲時元文故元易字，則兩儀、四象，乾、坤、艮、巽、震、離、坎、兌，七、八、九、六，蝶著之分，二掛一等，一切皆是後人增加。若伏羲、太昊俱是遙稱、追號，全無一點。畫文字雖作神聖奇偉之書，全賴後人錫子以易字之名，何其少我羲聖之甚一至此哉。此因夫子作易，者之作字，遂為是言。殊不知夫子之言，作易乃言，作周易耳。非言其作三易。又非言其作伏羲之全易也。下文日其有憂息乎，當文王與紂之事邪，則其意甚明矣。其詳已見序文。

太極

極，屋棟也。太者，至大之謂也。韓康伯註曰：夫有又始于元，故太極生兩儀也。太極者，元稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。孔穎達疏曰：太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故老子曰：道生一，即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故日太極生兩儀，即老子云一生二也。不言天地而言兩儀，指其物體，下與四象相對，故日兩儀，謂兩體容儀也。朱子《本義》曰：一每生兩，自然之理也。易者，陰陽之變。太極者，其理也。鷟曰：康伯、穎達取老莊宗旨以解易，其說固不足辨已，但依其言，則道生天地，天地又生金、木、水、火，金、木、水、火遂生出簡上之八卦矣。不亦怪哉。若依朱夫子之說，則陰陽之變，與其所以然之理，劈頭即生出簡上之初二畫，初二畫又生出簡上之四畫，次四畫又生出簡上之次八畫，乃不分大小之混陰陽，次為二畫乃分大小之別，陰陽次為三才之象，備然則初畫之陰陽全元大小之別，八卦之上畫即可以備乎天道、地道、人道也哉，是固不能元疑者也。

兩儀

先儒曰：羲聖畫卦之時，先作一畫奇一以象陽，作一畫偶一以象陰，後人名為兩儀。鷟曰：五。遍誦《十翼》夫子之言，但云伏羲始作八卦，未嘗云伏羲始作兩儀也。伏羲始作一畫奇以象陽，一畫偶以象陰者，出於何經何翼邪？出於經何辭，翼何篇邪？橫圖經八卦，其別六十有四。圓圖、方圖皆然。卦下分註日某卦下、某卦上，未嘗言初畫奇一偶一，分為四，又分為八，又分為十六，又分為#3三十二，又分為六十四也。卦之六畫，長、短、廣、狹，彼此如一。今初以奇一偶一者，而視四象當截為二段，視八卦當截為四段，視十六當截為八段，視三十二當截為十六段，視六十四當截為三十二段。若不截則陽以奇一負載在上之三十二畫，陰以偶一負載在上之三十二畫，其不相倫比也明矣。如言兩儀神妙，一畫可化形，三十二以配在上之數，則聖人全元此明文。堅以此圖為是，則聖人之橫圖、方圓圖皆當裁截六十四卦之初畫。若猶遵修聖人六十四卦之本圖，則此圖次非聖人之法畫也。

四象
先儒四奇偶一畫之上各加一奇一偶。几為畫者，四以象陰陽之老少。鷟曰：謂老陰、老陽、少陰、少陽為四象者是也，謂四象居八卦初畫之上、三畫之下者非也。兩儀之儀字承上文闔戶闢戶之戶字而言，二戶兩儀相#4匹也。四象之象，承上文見乃謂之象字而言，至此始著見于畫。七以象少陽，八以象少陰，九以象老陽，六以象老陰，故謂四象。而夫子曰：易有四象，所以示也，以至此始有畫象以指示人得失動靜而為吉凶悔吝之占，不然何以言見乃謂象，而四象獨何以言所以示者哉。若謂錮于次二之位，則乾、兌正當者陽，高、震適當少陰，坤、艮正當老陰，巽、坎適當少陽。羲聖之易，老變而少不變，故以《左傳》三代搽著求卦之法考之，乾當變為之卦之離，兌當變為之卦之震，惟巽離獨得其本卦。何者？少陰不變故也。是乾、兌本卦因柔推剛而變化，而震、離既得本卦，又得之卦，全元一乾一兌，但有重震、重離也。坤當變為之卦之坎，艮當變為之卦之巽。惟巽、坎獨得其本卦。何者？少陽不變故也。是坤、艮本卦因剛推柔而變化，而巽、艮既得本卦，又得之卦，全元一坤一艮，但有重巽、重坎也。乾、兌、坤、艮四卦亡而震、離、巽、坎四卦重，則是四象生四卦，安得謂生八卦哉。先儒入以奇上加奇陽之純，故象老陽。奇上加偶者，陰雜陽中，故象少陰。偶上加奇者，陽雜陰中，故象少陽。偶上加偶，陰之純，故象老陰。以逃避老變少不變之難。殊不知奇上加奇，偶上加偶，陰陽之純故特稱老，則加至于上六畫皆純者何以稱之哉。將自為太上老陰、太上老陽也邪？為論不求其精，務以取快于一時，吾无取乎耳。

八卦

夫子言伏羲始作八卦，又伏羲之卦下分註日乾下矣，未嘗曰：乾下之初共一奇畫，與兌、離、震同。乾下之二共一奇畫，與兌同者也。坤下矣未嘗曰：坤下之初共一偶畫，與艮、坎、巽同，坤下之二共一偶畫，與艮同也。又未嘗曰：乾下之三始得完全之奇畫，方與初、二二畫之喊殺者異。未嘗曰：坤下之三始得完全之偶畫，方與初、二二畫之喊殺者異也。兌下六卦皆然。是則初、二、三，三畫之長、短、廣、狹，彼此如一，然後得謂之八卦。若初畫以四卦共二畫，以二卦共長、短、廣、狹，彼此不一者，央不可謂之八卦，其非聖人之法畫，豈不明哉？

十六畫

先儒以一每生兩，自然之理，故每卦之上亦各加一陰一陽而為十六畫。然夫子初元是言也。不惟元是言，而于八卦之下即繼之以定吉凶之語。因八卦定吉凶之語逆而推之，勛知四象生八卦者，不徒生內八卦而已，外八卦亦是四象所生。四象既生，此內外之八卦則始謂之十有八變而成卦，非單生內八卦而小成之比，夫然後可以定吉凶也。以此觀之，則重卦四、五、上三畫已畢具于四象生八卦一句之中矣。雖欲加倍于八卦而謂十六畫者，中問曾元駐足之地也。然邵子所謂八分為十六者，誠夫子所不言之長語也，何其元稽之甚哉。

三十二畫
重卦之四、五、上三畫畢具于四象生八卦之中，故夫子初元三十二畫之言。夫子所不言鈴欲言之，豈非長語者乎？然則邵子所謂十六分為三十二者，不足信亦明矣。噫，使其言元背違于伏羲之法，元乖戾于夫子之旨，猶之可也。今以其言稽之，外卦之四倍于內卦之三者，八外卦之五加于內卦之三者二十四，而內卦之三其喊于外卦之四與五者，亦稱是伏羲之橫方圓圖，六畫之形，長、短、廣、狹，彼此元異，則倍者何時？而削喊者何時？而增以奏合三圓哉。此不亦背違于伏羲之法乎？夫子之旨，以內外八卦皆生于四象，故綴之日八卦定吉凶。今八卦之下，定吉凶之上橫入以生十六、生三十二，既非夫子之明文而強生元稽之長語，此不亦乖戾于夫子之旨乎？非羲聖之法，非孔聖之旨，斷斷乎不足從也。

六十四畫
此六畫卦之上畫，宋儒所說生卦之圖。惟此一畫，六十四卦各有，在此不為多，在彼不為少。但以為三十二畫所分，則亦非伏羲之法而有叛于夫子之旨矣。益伏義六十四卦，初二、三、四、五、上六畫俱相若也。今謂五畫之上各生奇偶為六畫者，六十四則是。自此六畫而下，五畫喊殺三十二，乃至四畫喊殺四十八，三畫喊殺五十六，二畫喊殺六十，初畫喊殺六十二，則是先儒生卦之說一出，而使自六畫以下，五畫皆不得其所，不免破削支離，豈得為聖人之法、大中之旨哉。今皆復古而扶異說，庶不得為聖人之累也，故復載其圖說于後，以明伏羲之本法、夫子之本意。

伏羲碟曹生卦圖

古易考原卷中竟

#1『己』原作『已』據文義改。

#2『柔』原作『剛』，據文義改。

#3『為』原本脫漏，據前後又補。

#4『儀相』原作『相儀』，據文義改。
#5『九』原為『也』，據文義改。

古易考原卷下

《易》者，六聖人之書也。其原出于伏羲始畫八卦。八卦之上各加八卦，因而別之為六十四卦。三畫 ,伏羲之乾字也。外加之以三畫，注曰乾下乾上，而仍名曰乾。餘七卦皆然，是為經卦。八至於乾上加以兌，既不可以乾名，又不可以兌名，名之曰夬 。此乾別之一也。乾之別九有八，餘七卦之別皆然，是為其別六十有四。六十四卦之名，伏羲始制之字也。六十四卦之稱，伏義始呼之聲也。世更數代，人更數聖而卒，莫敢有移易羲聖之筆畫形體與夫。當時之稱呼聲音也，伏羲文字辟猶人家之一祖統宗而散為億萬之子孫元窮者乎。夏商聖人曰禹、曰湯、周聖人曰文王、曰周公、曰孔子，互相發明，而伏羲之經流行于萬古，五聖人之功為．多矣。但各以趣之所自得者為書，故其書或首艮、或首坤、或首乾，而周公、孔子者，全宗《周易》而發揮之。伏羲之《易》，簡質而微妙元窮，包乎三代之文章者也。三代之經，宏闊而玄妙元窮，互相發明乎羲經者也。羲經，其太和元氣之流行於四時者乎。三代其猶春、夏、秋、冬之各專一時者乎。

夏易

孔氏曰：古者有連山氏，今夏易名《連山》，蓋用連山氏之易也。古注曰：連山者，象山之出雲，連連不絕也。愚以為此注未妥。本文元雲字，安得書雲連連不絕哉。《艮》，《大象》曰兼山，艮亦豈可謂山與雲相兼而有哉。蓋艮為山，羲皇以來即有此象。夏易首艮，故取山重卦，艮下艮上仍名艮，故曰連山。內既有山，外復有山，相連不絕也。若增以出雲則為別意，非復正義矣。《大象》言兼山，與連山實一揆也。夏易之可見者獨此名、書與首艮二端而已，其六十四卦之序，今皆不可考矣。
鷟曰：《易》云：探頤索隱，鈞深致遠，以定天下之吉凶，成天下之晝聾者，莫大乎著龜，而下文即終之以河出圖、洛出書，聖人則之。可見羲聖則圖以搽著，則書以作龜也。及神禹治水時，洛復出書，禹用之以叔疇，則以羲聖所則以蝶著者為七，稽疑中之筮，所則以作龜者為七，稽疑中之卜擇。建立卜人，乃命卜曰：雨霽蒙繹，克卜五擇。建立筮人，乃命筮曰：貞悔，占用二。又恐卜筮比一人或有差錯，元由救正，故復多其人數，俾互究其差錯，立是人為卜筮之官各三人，人各有一法，所占或皆吉，或皆不吉。若一不吉二吉則作吉用，一吉二不吉則作不吉用，故曰：占則從二人之言也。《內傳》曰：其貞風也，其悔山也，是以內卦為貞，外卦為悔。又曰：貞屯悔豫者八，是以本卦為貞，之卦為悔。《周易》日利貞。不利貞，可貞。貞疾之類為悔。悔亡，其悔乃亡之類，皆沿于此。蓋伏羲之法而三代時出而充榮之云耳。

商易

孔氏曰：古者有歸藏氏。今商易名《歸藏》，蓋用歸藏氏之易也。歸藏者，言萬物之歸根復命，皆包藏于地也。坤為地，歸藏者，地之道也。故其書以坤為首。《說卦》曰坤以藏之是也。商易之可見者惟此名、書及首坤之二端而已，其六十四卦之序，今皆不可考矣。但《禮運》夫子告子游曰：坤乾之等，則想其次序首坤次乾。文王則以坤不可以首乾，故首乾次坤耳。以後卦次則復尤從而考也。然移其坤乾之次而不易其乾坤之耦，則其二二相耦或者亦與周同，而次第遠近則不能以盡同，亦未可知也。《周易》泰六五，帝乙歸妹，以祉元吉。明夷之六五，箕子之明夷，利貞。歸妹六五帝乙歸妹，其君之袂，不知其娣之袂。艮、既濟九三高宗伐鬼方，三年克之，未濟九四震用伐鬼方，三年有賞于大國。先儒以為當時曾占得此爻，故舉以為言。駑按：周官太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。其經兆之體皆丑，四百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法，一日連山，二曰歸藏，三日周易。其經卦皆八，其別皆六十有四。大易所謂莫大乎曹龜者，於玆見矣。然伏羲卦序首乾、次兌、次離、次震、次巽、次坎、次艮、次坤，而其別六十亦循此經卦八之次。夏易首艮，而序不可考。商易首坤，而序亦不可考。其別之從經與否，悉皆未聞。等人掌三易以辨九等之名，一日筮更，一一曰筮咸，三日筮式，四日筮目，五日筮易，六日筮化，七曰筮祠，八曰筮參，九日筮環，以辨吉凶。凡國之大事，先莢而後卜，上春相莢。凡國事共等。凡卜筮之法，皆原于伏羲元疑。以圓神之曹求方知之卦，易貢之爻皆遵于伏羲元疑。曹之出櫝而握在手，謂之闔戶。信手平分，掛碟歸奇謂之闢戶。一闔一闢謂之變，三變而成畫，九變而小成，射內卦成列，十有八#1變而咸卦，然後外卦重之。三變所成之畫，或七或八，或九或六，謂之四象，所得七八則內卦為貞，外卦為悔，所得九六則本卦為貞，之卦為悔。占則從二人之言，有大同有吉，有龜從筮逆作內吉，作外凶者，有龜筮共違千人。用靜吉，用作凶者。同于夏而遵伏羲之法，從可知矣。

周易文王卦序周公卦變

右上經三十卦除乾、離六卦之外，餘，為十二卦。

右下經三十四卦，除中孚、小過、既一濟、未濟四卦之外，其餘三十卦皆反一之，為十五卦。

鷟曰：夫子上下《象》言往來上下，一升降進退等，皆因文王於泰、否二卦一言小往大來，大往小來而推拓之也。一文王取伏羲卦序而雜之，皆二二相一偶，於是因二二相偶之卦體反覆觀一之，是泰則三大在內，三小在外，否一則三小在內，三大在外。在內者，自外而入內，故謂之來。在外者，自內而出外，故謂之往。孔子推拓之，言亦如此，意其云剛上而柔下者，剛畫誠在上，柔畫誠在下，柔上而剛下者亦然。皆以二偶之卦比並觀之而見其有此形體云耳，非謂以彼卦變為此卦，以此爻易為彼爻也。若果云爾，則是以七、八之少陰、少陽錯認為九、六之老陰、老陽也，不亦舛之甚邪？且文王、孔子於八純卦及不反對，不言往來上下，其立言本意昭如矣。
泰，小往大來。

否，大往小來。

卦辭之言往來者始此。夫子又拓言一上下進退，升降往來者，皆本諸此。一然文王、孔子亦非以泰往之三陰即一為否來之三陰，泰來之三陽即為否一往之三陽。自二卦之反對觀之，出一而往外，故日往，入而來內，故日來一耳。若言今歲三陽即舊歲正月之三一陽，今歲三陰即舊歲七月之三陰，是天地間止有此氣藏在一處，待時而出入，全無新新相繼者矣。自古及今，有此理也乎哉？今日泰自歸妹來，六往居四，九來居三；否自漸來，九往居四，六來居三，則不惟以爻之變動解畫之安靜，而且以四、三之一小一大默改文王之三小三大，其如聖經之偕馳何？

需，位乎天位以正中也。天位五也，以訟之反對觀之，既得正又居中也。
訟，剛來而得中也。以需之反對觀之，彼得正又居中，此但得中不能得正。

朱子曰：訟卦自逐而來，四陽二陰一自逐來者十四卦。訟即初變之卦，剛來居二，柔進居三。丘氏曰：此《彖辭》言卦變之始。驚則以為坎之中往而居五，則正中來而居二，則得中。豈不直截而簡易哉。

隨，剛來而下柔，動而說，隨。《本義》云：自困卦九來居初，又自噬嗑九來居五，而自既濟來者兼此二變，皆剛來隨柔之義。
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。薰氏曰：自賁、井、既濟來，皆剛上而柔下，此變卦也非#2。
鷟曰：以二卦反對觀之，蠱上之剛自外來，初而下於二、三、上，柔隨初剛，自下而上，上之柔自上而下。先儒又以六子套括之曰：否初與隨上相易，泰初與蠱上相易者尤非。
噬嗑，柔得中而上行。先儒以為自否變，自初上行至五。非。
賁，柔來而文剛，分剛上而文柔。以為自、泰變泰之剛往上，非。
鷟曰：剛柔分之，分即分剛上而之柔#3之分。卦言柔離之五，後卦言柔離之二、五得中而不正，二得中而又得正，故尤以為貴。
元妄，剛自外來而為主於內。謂自逐三變，非。

大畜，剛上而尚賢。謂自大壯四變而上下，非。

鷟曰：元妄之剛，自大畜之上外來而為主於內之初，大畜之剛，以元妄之初上而自尊尚賢，以反對而玩象。

下象

咸，柔上剛下。謂自於否變，非。
恆，剛上柔下。謂自於泰變，非。
鷟曰：此以反對玩象，甚是明白。
晉，順而麗乎大明，柔進而上行。謂自觀四進而上行至五，非。
明夷。
家人。
湀，說而麗乎明，柔進而上行。謂自巽四進而上行至五，非。
鷟曰：四卦皆有離體進而上行，則喜談之退而下行，則不樂道之聖人之重明也。如此以四卦反對取義，最宜潛玩。
蹇，利西南，往得中也。不利束北，其道窮也。利見大人，往有功也。謂震初易五，四易三，非。
解，利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。謂艮上易二，艮二易上者，无稽。

鷟曰：此亦甚明。損，損下益上，其道上行。謂泰三變上者，非。

益，損上益下，自上下下。謂否四變初者，非。

鷟曰：損下益上則損，損上益下則益。二卦顛倒玩象，辭甚明而義甚閎。謂自泰否來者，何相關涉之有？

萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。
升，柔以時，升巽而順，剛中而應，是以大亨。
張氏曰：柔指六四。徐氏曰：解之六二上而為六四，如此言見夫子之言柔升。但言四一畫而已，五與上皆不言升，何其詭經偕聖至如此者哉。又以六之之，則以爻而釋卦，可謂不辨菽麥矣。然則經何以不言柔以時降邪？曰：升則侈言之，降則不鈴言之。聖人成人之美益如此。與明夷、家人同。

總卦變圖

乃周公之用九、用六也。於是一卦可變為六十四。

六畫无變
卦之元爻者止可謂之畫，故易六畫而成卦是也。元變者止有七，元九，有八，元六，故元變也。文王設卦觀象而繫辭于其下者，此也易學。先儒亦謂一卦可變為六十四卦，誤矣。及其蝶著所得，或九或六，始名日爻，然後有變。
一畫變者六卦以下皆以乾坤二卦著明之。于下其他六十二卦皆可知已。
六變夬剝　五變大有比　四變小畜豫　三變履謙　二變同人師　初變詬復

揲得九者，剛將變柔。揲得六者，柔將變剛，故言變初。變者初九、初六也。姑以乾坤二卦明之。乾之娠，坤之復是已。九二，乾之同人。六二，坤之師。九三，乾之履。六三，坤之謙。九四，乾之小畜。六四，坤之豫。九五，乾之大有。六五，坤之比。上九，乾之央。上六，坤之剝。六十二卦皆放此。周公《係辭》
二畫變者十有五卦。

初上變大過頤　初五變鼎屯　初四變巽震　初三變訟明夷　初二變遯臨　二上變革蒙　二五變離坎　二四變家人解　二三變无妄升　三上變兌艮　三五變湀蹇　三四變中孚小過　四上變需晉　四五變大畜　五上變大壯觀

三畫變者二十卦。

初二上變咸損　初二五變旅節　初二四變漸歸妹　初二三變否泰　初三上變困　初三五變未濟既濟　初三四變泱豐　初五上變怛益　初四上變井噬嗑　初四五變蠱隨　二三上變隨蠱　二三五變噬嗑井　二三四變益怛　二五上變豐泱　二四上變既濟未濟　二四五變困　三五上變歸妹漸　三四上變節旅　三四五變損咸　四五上變泰否

四畫變者十五卦。

初三五上變小過損　初二四上變蹇湀　初二四五變艮兌　初二三上變萃小畜　初二三五變晉需　初二三四變觀大壯　初四五上變升无妄　初二五上變解家人　初三四上變坎離　初三四五變蒙革　二四五上變明夷訟　二三五上變震巽　二三四上變屯鼎　二三四五變頓大過　三四五上變臨遯
五畫變者六卦。

初三四五上變師同人　初二四五上變履　初二三五上變豫小畜　初二三四上變比大有　初二三四五變剝夫　二三四五上變復垢

六畫皆變者一卦。

用九乾之坤

用六坤之乾

以上周公《繫辭》，止乾坤二用。朱子曰：卦之一畫變者六，二畫變者十五，三畫變者二十，四畫變者十五，五畫變者六，六畫皆變者一，合之為六十三，并本卦不變者共六十四。一卦變成六十四，六十四卦變成四千九十六。焦贛《易林》正如此。
一爻變則占，本卦變爻。
王氏曰：本卦爻為貞之卦爻，為悔，二爻當兼用。
二爻變則占。本卦二變爻而以上爻為主。
王氏曰：當以初變爻為貞，次變爻一為悔，作兩節消息之後。准比。
三爻變則占本卦及變卦。《彖辭》以本卦為貞，變卦為悔。按：《眾辭》非可以占變，當以先變爻為貞，後二變爻為悔，作三節消息之。

四爻變則占變卦，二不變爻仍以下爻為主。
五爻變則占變卦，一不變爻。
王氏曰：皆當。以先變爻為貞，後老變爻為悔，作四節、五節消息之。夏氏曰：既不變，如何用變底爻辭？周公爻辭本為九六之變者，設非為七八之不變者，設周易不用七八，豈有七八而可冒用九六之辭哉。六爻盡變，乾坤占二用，餘占變卦。

《彖辭》

按：卦辭皆為七八。不變者設，豈可用之以占變？乾坤占二用可也。膂按：朱子據《左傳》艮之八及貞、屯、悔、豫，皆八之之言而然。《左傳》，說者以為用夏、商易，其用周易者則明言周易，然亦不能盡考也。

卦主

占卦之藏，必有主書。

十二辟卦，如復、娠則以初畫為主，臨、遯則以二畫為主，泰、否則以三畫為主，大壯、觀則以四畫為主，央、剝則以五畫為主，乾、坤則以上畫為主。六子重卦，如震、巽則以第四畫為主，坎、離則以第五畫為主，艮、兌則以上畫為主。六子合卦，如恆、益，則以初畫為主。既濟、未濟則以第二畫為主，咸、損則以第三畫為主，震、巽、艮、兌之合元反對，如蹟、大過以上畫為主，中孚、小過以第四畫為主。合有反對，如隨、蠱以初畫為主，漸、歸妹以第三畫為主，卦有坎、離者，主坎、離中畫。訟、困、解、渙、蒙、師、同人、革、豐、家人、賁、明夷則皆以二為主，需、節、屯、井、蹇、比、大有、湀、噬嗑、鼎、旅、晉則皆以五為主。以震、巽為主者，主本卦第四畫。如豫、畜以四為主。升、元妄，以初為主。以艮、兌為主者，主本卦第三畫。如謙、履，以三為主。筮、大畜，以上為主。坤卦辭後得主坤主上。
明夷初九，主人有言。明夷主二
湀九二，遇主十巷湀主三。

豐初九，遇其配主，九四遇其主。豐主二。

元妄，剛自外來而為主於內。无妄以初為主。

鷟曰：《春秋》之經，內魯國外列國，故稱內為我。《春秋》以魯國為主故也，如云齊人、宋人、陳人伐我，面鄙齊人伐我、葬我，小君之類是已。
《周易》亦然。凡卦辭、爻辭所言我字，皆指卦主而言，今列于後。
蒙，童蒙求我，非我求童蒙。
二為卦主，故稱我。五艮少男，故稱童蒙。
小畜，密雲不雨，自我西郊。
四為卦主，故稱我。
觀六三：觀我，生進退。
四為卦主，故稱我。觀四之動作以為進退，巽為進退。
頤初九：舍爾靈龜，觀我朵頤。
九為卦主，故稱我。初處下，不當養人之任。自為靈，知自養之龜。然雖下伏而猶上觀乎。上九益羨上之能養其下，而不元舍己以為人之意。

益九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。

二為五之正應，五當心位，言二孚而益之之心，不問可知其吉也。然二不但孚于九五，而惠五之心又孚于初九，而惠初九之德。初為卦主，故稱我。二、五應遠，故日惠心。初剛實為二所食，又相比近，故日惠德。六二亦言受九五之益，而又得初九之弗違，與此爻辭意正相同，此因言五之所應而并言所應之所比，彼因言二之所應而并言六二之所比。
井九三：井深不食，為我心惻。
五為卦主，故稱我。三在兌口之下，故雖灤治清潔而不為人食之象，故九五之心為之惻然，憫其不見用于世也。益五三同德，但五上體在兌口之上，人所食者。三下體在兌口之下，人所不食。九五所以為之惻然也。
鼎九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
五為卦主，故稱我。此托為卦主之言，言二之道德實於中，乃我之正應，好匹也。不幸而有氣體失平之疾，不我能就，我豈可以不往見之哉。士不枉道，求見君能屈己，下賢所以為吉也。
旅九四：我心不快。
五為卦主，當心位，故稱我。五旅于四之處，非正位，故心不樂也。
中孚九二：我有好爵，吾與爾靡之。
四為卦主，故稱我。又稱吾，托為卦主，謂二、日九五剛健中正，有天之尊爵于己，在我之上，五卹與爾二當向慕係戀之也。四比五，二、五同位，故告此。
小過六五：密雲不雨，自我西郊。
四為卦主，故稱我。九三蔽五坎之下體，象雲密塞而不過，故不雨。四為西，在內卦之外，故日郊。九四不上合六五，何望陰陽之和而成雨哉。
先天圖六十四卦，每二卦互為一卦，故中層三十二卦左右相同，實十六卦。中層三十二卦，每二卦又互為一卦，故內層共十六卦，四分相同，實四卦。

昊先生曰：自昔言互體者，不過以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀之，互體所成十六卦皆隔八而得，縮四而一，圖之左邊起，乾、夬歷八卦而至揆、歸妹，又歷八卦而至家人、既濟，又歷八卦而至頤、復。右邊起，娠、大過歷八卦而至未濟、解，又歷八卦而至漸、蹇，又歷八卦而至剝、坤。左右各二卦，三二卦合六十四卦，互體只成十六卦，又合十六卦互體只成四卦，乾、坤、既濟、未濟也。《周易》始乾、坤，終既濟、未濟，以此歟。朱氏曰：中一層，左右各十六卦，其下體兩卦相比，一循乾一坤八之序。其上體十六卦，兩周乾一坤八之序，可玩其內層。下體乾、離、坎、坤為序，其上體乾、坎、離、坤為序，而四周之尤可玩。

鷟曰：夫子《雜卦》之末章，八卦取中層之大過、娠、央，以其互內層之乾也。取中層之頤以其互內層之坤也，取中層之漸、既濟以其互內層之未濟也，取中層之歸妹、未濟以其互內層之既濟也。不取乾、坤，以首於篇首故也。不取剝、復，以陰多略之也。不取湀、解，以取未濟，歸妹略之也。不取家人、奏，以取既濟、漸略之也。乾取三卦，坤惟頤、既濟，惟歸妹、未濟，惟漸者，乾尊故也。既未著于後，《周易》終既未之義也。央、復殿乎既未之復，夫子《雜卦》之序也。夏、商、周之稱名也，雜而不越。夫子之稱名也，亦雜而不越。

古易考原卷下竟

大明萬曆三十五年歲次丁未上元吉

旦正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人堂天下道教事張國祥奉旨校梓

#1『八』原為『人』，據文義改。

#2本句後疑有脫漏。

#3『之柔』當為『柔下』。

經名：易因。又名九正易因，李氏易因。明李贊著。六卷。底本出處：《萬曆續道藏》。參校版本：清汲古閣《續修四庫全書》刻本（簡稱汲古閣本）。

易因上經

乾　　坤　　屯
蒙　　需　　訟
師　　比　　小畜
履　　泰　　否
同人　大有　謙
豫　　隨　　蠱
臨　　觀　　噬嗑
賁　　剝　　復
无妄　大畜　頤
大過　習坎　離

易因上經卷之一#1

乾下乾上乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。
九四：或躍在淵，无咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見草龍無首，吉。

《彖#2》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。蕾買行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不皂。
潛龍勿用，陽在下也。
見龍在田，德施普也。
終日乾乾，反復道也。

或躍在淵，進无咎也。

飛龍在天，大人造也。

亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。

《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元，亨，利，貞。
初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶#3，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。
九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危无咎矣。

九四曰：或躍在淵，无咎。何謂也？子曰：上下元常，非為邪也。進退元恆，非離草也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。
九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而元位，高而元民，賢人在下位而元輔，是以動而有悔也。
潛龍勿用，下也。
見龍在田，時舍也。
終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。
飛龍在天，上治也。
亢龍有悔，窮之災也。
乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。

見龍在田，天下文明。

終日乾乾，與時偕行。

或躍在淵，乾道乃革。

飛龍在天，乃位乎天德

亢龍有悔，與時偕極。
乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。蕾買行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫#4大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而配於人乎？死於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？

乾為天

大哉，乾元，萬物資始。既資以始，必資以終。元非統天而何！夫天者，萬物之一物，苟非統以乾元，又安行雲施雨，使品物流通，形著而若是亨乎！故曰：大哉，乾元。人唯不明乾道之始終，是以不知乾元之為大。苟能天#5明乎此，則知卦之六位，一時皆已成就，特乘時而後動矣。是故居初則乘潛龍，居二則稱見龍，居三乘惕龍，居四乘躍龍，居五乘飛龍，居上乘亢龍。蓋皆乾道自然之變化，聖人特時乘之以御天云耳。是故一物各具一乾元，是性命之各正也，不可得而同也。萬物統體一乾元，是太和之保合也，不可得而異也。故曰：乃利貞。然則人人各正一乾之元也，各具有是，首出庶物之資也，乃以統天者，歸之乾；時乘御天者，歸之聖，而自甘與庶物同腐焉，不亦傷乎？萬國保合，有是乾元之德也，何嘗一日不成寧也？乃以乾為天，以萬為物，以聖人能寧萬國，以萬國必咸寧于聖人，不益傷乎？故曰：乾，元，亨，利，貞。舉四德以歸乾，而獨以大哉贊元，其旨深矣。

《文言》曰：乾元者，始而亨者也，人見其始而亨，不見其亨之始，蓋亨之始有利貞焉，性情之謂也。夫大哉乾元，固萬物之所資始，孰知此利貞者。又乾元之所資始乎，故又日乾始。夫唯其有此乾始，而後能以美利利天下耳。不然，安能然哉。乾始，能以美利利天下而不言所利，天下咸受。夫乾始之美利而不知所利，此其為利，不亦大矣哉。而孰知即此利貞者為之哉。故又贊之曰：大哉；乾｀之利貞乎。剛矣，健矣，中矣，正矣，純矣，粹矣，精矣，美矣，雖欲極其形容，有不能擬諸形容者矣。蓋情其性則為剛健中正，純粹精之美德而不可見。性其情則即此一卦之六爻，曲暢而旁通之，亦已發揮無餘蘊矣。既有六爻，則有六龍而時乘之以御天。吾知天且弗違矣。既乘六龍，則自能行雲施雨而天下平矣，有不能以美利利天下乎？大抵乾之為德，虛位也，所謂大哉，乾之元是也。人與天與聖人皆共之，故不別其孰為天，孰為人，而孰為聖人，使知其不可二矣。乾之為貞，實德也，所謂性情是也。人與天也，聖人也，皆具之，故不別其孰為性而孰為情，孰為利而孰為貞，使知其不可離矣。
《文言》曰：元者，善之長也。夫觀《象》之辭，唯有元、亨、利、貞四德已矣，而夫子讀之，何其多端也？其曰：大哉，乾元，則已贊乾之元矣，是所重在元也，使人由乾以體元，而四德總歸于一德。其曰：乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。則又直贊乾之貞，是所重在貞也，使人知貞。又起元而四德，又未始不旋相為元，是皆聖人之乾也，非他人之所能與也。其曰：元者，善之所云，尚足以稱乾與坤乎哉。夫苟其剛躁而不可成也，而猶可以稱乾焉；委靡而不足為也，而猶可以稱坤焉，則天不載天，地不成地，吾人將打所蓋載也，不知此固至健至順者之所自有，而何用補助于其間也。是故至柔而動也剛，至靜而德方。地之所以能為順也，乾道變化，各正性命。天之所以能為健也，若健而復濟以順，必非真健者，自元所用，彼健為也。順而仍加以健，必非至順者，自元所用，彼順為也。嗚呼，是惡足以識乾坤之正性乎。乾坤一也。故《乾》日元亨，《坤》亦日元亨，但《乾》日利貞而《坤》則曰利牝馬之貞。且不但馬也，而又日牝馬焉，則其視龍之變化飛騰為何如，而坤獨利此者，則以此為坤之貞故也。故君子有所往而法坤，則唯牝馬之貞是安。故曰：安貞吉，有所用以從事，則唯牝馬之貞是利。故曰：利永貞，以大終也。大，指乾以大而終，則元敢為主、元敢當先、元敢朋黨，乃貞矣。先迷以下，所謂利牝馬之貞也。先者，為乾、為主而吾後之，則得主而利主者，或西、或南而吾守之，則束北以居。蓋唯主是從，則志意專一而不二，安居擊以聽則後順，得常而不迷，坤之利貞如此，是乃元亨也。

人之生也直，直疑不方矣。今言直而又言方者，以人但知直而不知直之自有方也。夫人最初一念，非其直遂之正性乎？然旋發旋覺，則初者為直而覺者亦為直。覺則止，止則方，出則雖有直方合之本一光大耳。地性博厚，坤德無疆，其不可孤蓋如此矣。故爻兼言直方焉。直者為正，方者為義，正者以止，義者以行，止者是敬，敬非著意也。唯其內之，直而已；方者是義，義非襲取也，唯其行之，利而已。此豈有待干學習而後利哉。固不習而元不利者也，夫何疑。

附錄

坡公解曰：龍變化而自用者也，馬馴服而用于人者也，為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故利牝馬之貞。李禿舫曰：至順未有不貞者。至順者，順乾也。順乾矣，有不貞乎。若得朋，若與類，若西南行，則以陰柔而復。附于陰柔，安能一心聽命于乾而為大順之至乎？又解曰：坤之為道，可以為人用而不可以自用，可以為和而不可以為倡，故君子利有攸往。先則迷而失道，後則順而得主，此所以為利也。西與南則兌也、離也、巽也，皆吾朋。束與北則震也、坎也、艮也，皆非吾朋。兩陰不能相用，故必離類。絕朋而來，主于束北。李禿翁曰：乾者，坤之主也。乾為主，不須求，求反失之，便有得朋之想矣，不能一心以聽命于乾矣。又解曰：以六居二，可謂柔矣。夫直，方之所欲言者，而發之為言，而謂信也。忠以成信，信本于中。夫誰不由斯義乎，故君子之于忠信，沒身焉爾矣。苟或未知其為至也，而能知其為吾之庸言、庸行而不敢不終身焉，是亦可與存義而寡過者，何也？彼其終日之所乾乾者，唯恐不合於義故耳。故知至者，聞忠恕即一貫，否則終身守此忠恕，竟不知一貫為何語矣。是故曾子以忠恕為極至，而門人以忠恕終其身。此唯與未唯之別也。夫子曰：有一言而可以終身行之者，其恕乎？信哉。學者之於忠恕，終身焉可也。待其自悟則自知至，而今曷可強也。吁，其必有剛、健、中、正、純、粹、精之乾德而後可乎。若是，坤德庾不可以語知至之學明矣。九四處乾之上，介于疑信之間，似乎知至矣，而又未敢以遽信，便欲以此終其身與，則又未肯以自安，是或躍之時也。故夫子央之曰：德貴有常。今而或上或下，何其無常也？業貴有恆，今而或進或退，何其無恆也？豈以忠信之語邪謬而未足信與？抑必絕類離草而後為至人也。然既草於人矣，又安能離草以獨立？吾以謂君子進德修業所貴，及時勇往，一刀兩斷耳。若猶在疑信之間，何日能太平也？不疑固元有知至之日，徒疑亦安有艮止之候？須及時決了，乃保无咎矣。九五飛龍則是。則是有德、有位、有時，三重具焉者也。天下之所利見者，更莫甚於九五之大人矣。若九二，則有德元位，何以同稱大人、同為萬物之所利見乎？蓋天下唯德為至貴。德在我矣，時位惡能限之？故曰：自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。使庶人而有君德，亦自然為利見之大人；使上焉者而元德，則雖位居九五，其誰利見之哉。故知德之所在，時與位非所論也。吾夫子不可以觀乎？曰：若是則六爻皆龍，何以獨二？蓋二之龍德己見矣，所謂龍德而正中者也，是時人之家舍也，眾之所必歸也，故未嘗御天而德施已普，非君而有君德矣。何待向明而治，而後天下文明邪？若他爻正，當及時以進德修業者，豈得自比于二哉。故初則戒其勿用，而識潛修之宜。上則慮其已亢，而有亢龍之悔。若三、若四，非日乾夕惕，則或躍以疑，皆進修之時，非利見之候也。苟其成德為行，日已可見，則或為二，或為五，何不可者，均之為大人則均之，為萬物之所利見，又何疑焉？

夫大人者，與天地合其德。嗚呼，是大人也，九五當之與。然《文言》不言有位，不言元位？不知其果為五也，抑九二當之與。然高不言飛，卑不言見，不知其果為二也。吾意其為人也，而天且不敢違矣，非以其能統天，而又能御天與。吾意其為人也，而人且不敢違矣，非以其能首出庶物，又能咸寧萬國與。吾意其為人也，而鬼神且弗敢違矣，非以其能神、能鬼、能變、能化、能大、能小、能潛、能飛、能雲、能雨，不知其然而然也與。嗚呼，斯其為大人也，吾與子皆共之，而奚敢以他諉。
九五，飛龍也。夫子卻說聲應氣求，各從其類，則非其類者，未必有利見之願矣。三之與四，初之與上，並居六位，猶不相知，然則僅僅九二一大人耳。顏氏之子，一庶幾耳。嗚呼，眾矣，一人不為少矣。唯顏氏沒，遂元人焉，悲夫。此夫子所以感切于二五之際也。

知進知退，便是聖人，便不失正，不至待其亢也。故時有亢而聖人無亢，故重言聖人以勉之，非如今之庸夫俗子所讀，斷章取義，以濟己私之云也。

九者，乾之用，故凡乾皆用九。乾之九皆為龍，故又以乾之九為草龍。然乾之草龍可得而見也。乾之草龍，元首不可得而見也。若不見此，決不成龍。故用九者，能真見草龍之元首，則自然首出庶物，而萬國皆咸寧矣。自然時乘御天而宇宙在吾手矣，自然大明乾道之終始，一元統天而萬化生于身矣。故曰：用九，見草龍元首，吉。吉者，元也、亨也、利也、貞也。
用九，天德不可為首，如有首則不稱天德矣。故曰：乾元用九，乃見天則。蘇子瞻曰：乾元以元首為天則。嗚呼，至矣。

附錄

莊生#6曰：易以道陰陽。
楊子雲曰：必犧綿絡，天地經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象，象其辭，然後發天地之藏，定萬物之基。

陳圖南曰：羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人默觀其象而已。能如象焉則吉凶應，違其象則吉凶反，此羲皇氏作不言之教也。
邵堯夫曰：夫易，聖人長，君子消小人之具也。及其長也，關之於未然，及其消也，闔之於未然，一消一長，一闢一闔，渾然元邇，非天下之至神，其孰能與于此。
周茂叔曰：聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見。微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞。易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎。
丘仲深曰：乾之三畫，萬世文字之祖。元、亨、利、貞四字，萬世義理之宗。在天為春、夏、秋、冬，在人為仁、義、禮、智，流行天地之間為元、會、運、世。蔡子木曰：初潛，顏子當之，勿用以成德也。二見，孔子當之，時舍而文明也。三惕，皋夔、稷契當之，克艱而不危也。四躍，湯、武當之，時晦而終革也。五飛，堯、舜當之，聖德而光被也。上亢，伊、周當之，處亢而不失其正也。是六爻也，分擬之則各以其時，統會之則歸之聖人之大明。
坡公解曰：今之飛者，昔之潛者也，而誰非大人與。又曰：夫處此者，豈元元悔之道哉。故言有者，皆非必然者也。又曰：陰陽和而物生。曰：嘉禮非亨，則偏滯而不合義；非利，則慘洌而不和。
羅彝正曰：三居二乾之問，有乾乾之象，居下乾之終，有日終而夕之象。三居下之上，乃危地也。以其終日乾乾而夕猶惕，故得无咎。

石守道曰：天極高，不能下交于地，豈能行四時、生百物？君極尊，不下接於人，豈能懷萬國、御百官？故自不至于亢也。
王幾曰：乾、天德也。天地靈地#7 結而為心。元欲者，心之本體。所謂乾也，天德之運，晝夜周天，終古不息。日月之代明，四時之錯行，不害不悖，以其健也。聖德之運，通乎晝夜，終身不息，同乎天也。賢人以下不能元欲，所欲不必沉溺，意有所向，便是欲。寡之又寡，以至于元。人以天定。君子之強，以法天也。嘗考天文，天行有常度而無停機，天非有體也？因#8星之附麗以為體，天如倚。蓋南北二極相貫，北高南下，窺之以管極中。一星旋轉尤密，不出管中者曰紐星，所舍天之樞也。天體不動，非不動也，旋轉不離于垣，猶樞之闔闢不離于曰#9 ，未嘗有所動也。故曰：維天之命，於穆不已。天之所以為天也，元有遠邇高深受命如響，此造化之樞紐，千聖相傳之秘藏也。儒者諱言虛寂。夫子于咸發感應之理，詳言之，何也？蓋天下之感，皆生于寂，而其應也，皆本于虛。虛以適變，寂以神感，何思何慮。所以一天下之動，堯之中、舜之微、文之穆，孔之默、顏之愚，周之靜，皆是物也。世儒泥于典要，思為昧。夫所謂虛寂之體，聖學所以不明，造化或幾乎息矣。

坤下坤上

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，束北喪朋。安貞，吉。

《象》曰：至哉，坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地元疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；束北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地元疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六，履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。
馴致其道，至堅冰也。
六二：直、方、大，不習元不利。
《象》曰：六二之動，直之#10方也。
不習元不利，地道光也。
六三：含章可貞。或從王事，元成有終。
《象》曰：含章可貞，以時發也。
或從王事，知光大也。
六四：括囊，无咎、元譽。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

六五：黃裳，元吉。

《象》日．一黃裳元吉，文在中也。

上六：龍戰于野，其血玄黃。

《象》曰：龍戰于野，其道害#11也。
用六：利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅冰至。蓋言
順也。
直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外。敬義立，而德不孤。直、方、大，不習元不利；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道元成，而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，无咎，元譽。蓋言謹也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支。發于事業，美之至也。
陰疑于陽，必戰。為其嫌于元陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血烏。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

坤為地

乾坤定質，則一健一順。健之不能為順，亦猶順之不能為健。苟責健以順，責順以健，健順皆失其質矣。乾坤兩卦即為反常，非天尊地卑之正理也。乾坤定位；則一夫一婦。夫之不可為婦，亦猶婦之不可為夫。苟責夫以婦，責婦以夫，夫婦皆反其分矣。乾坤兩卦總為失位，非君尊臣卑之正道也。是故上天下地，天下之乾坤也。一夫一婦，家家之乾坤也。其位定，故不可反以常。其質定，故不可易以能。用當其才，才適于用。聖人之首乾坤也有以哉。不然，神龍而牝馬之龍固元所用，其飛騰而引重致遠之役，龍將訕焉。牝馬而神龍之馬固元所施，其負載而興雲致雨之技焉，何知焉？一乾坤也，即不用其所長，皆為廢物，而況人與？是故聖人于乾坤，獨分別而詳言之。乃世之儒者，畫蛇添足，謂健而不順，則剛躁而不可成；順而不健，則委靡而不可振。吁，果若所云，尚足以稱乾與坤乎哉。人#12苟其剛躁而不可成也，而猶可以稱乾焉，委靡而不足為也，而猶可以稱坤焉，則天不載#13天，地不成地，吾人將打#14所蓋載也。不知此固至健至順者之所自有，而何用補助于其問也。是故至柔而動也剛，至靜而德方，地之所以能為順也。乾道變化，各正性命，天之所以能為健也。若健而復濟以順，必非真健者。自元所用彼健為也；順而仍加以健，必非至順者，自元所用彼順為也。嗚呼，是惡足以識乾坤之正性乎。乾坤一也，故乾日元亨，坤亦日元亨。但乾曰利貞，而坤則日利牝馬之貞，且不但馬也，而又曰牝馬焉，則其視龍之變化飛騰為何如，而坤獨利此者，則以此為坤之貞，故也。故君子有所往而法坤，則唯牝馬之貞是安。故曰：女#15貞吉。有所用以從事，則唯牝馬之貞是利。故曰：利永貞，以大終也。大指乾以大而終，則元敢為主、元敢當先、元敢朋黨，乃貞矣。先迷以下，所謂利牝馬之貞也。先者為乾、為主，而吾後之，則得主而利主者，或西、或南而吾守之，則束北以居，蓋唯主是從，則志意專一而不二，安居以聽則後順得常而不迷，坤之利貞如此，是乃元亨也。

人之生也直，直疑不方矣。今言直而又言方者，以人但知直而不知直之自有方也。夫人最初一念非其直遂之正性乎？然旋發旋覺，則初者為直而覺者亦為直，覺則止，止則方，出則雖有直方合之本一光大耳。地性博衝#16坤德無疆，其不可孤蓋如此矣。故爻兼言直方焉。直者為正，方者為義，正者以止，義者以行，止者是敬，敬非著意也。唯其內之直而已。方者是義，義非龍取也。唯其行之，利而已。此豈有待于學習而後利哉。固不習而元不利者也，夫何疑。

附錄

坡公解曰：龍，變化而自用者也。馬，馴服而用于人者也。為人用而又牝，馬順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故利牝馬之貞。李禿翕曰：至順，未有不貞者。至順者，順乾也。順乾矣，有不貞乎？若得朋、若與類、若西南行，則以陰柔而復附于陰柔，安能一心聽命于乾而為大之至乎？又解曰：坤之為道，可以為人用而不可以自用，可以為和而不可以為倡，故君子利有攸往。先則迷而失道，後則順而得志#17。此所以為利也。西與南，則兌也、離也、巽也，皆吾朋。東與北，則震也、坎也、艮也，皆非吾朋。兩陰不能相用，故必離類。絕朋而來#18，主于束

李禿翁曰：乾者，坤之主也。乾為主，不須求，求反失之，便有得朋之想矣。不能一心以聽命于乾矣。又解曰：以六居二，可謂柔矣。夫直、方、大者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉。循理元私而已。禿翁曰：至柔而動也剛，至靜而德方。夫子已解得十分了，不須再以順理元私解也。夫人唯其至柔，所以至剛；唯其至靜，所以至方。故柔可能也，至柔不可能也。嗚呼，至矣。又解曰：處上下之交，皆非安地也。乾安于上，以未至于上為危，故九三有夕惕之憂。坤安于下，以始至于上為難，故六四有括囊之慎。陰之進，而至于三猶可貞也，至于四則殆矣。故自括結以求无咎、元譽。咎與譽，人之所不能免也。出乎咎必入乎譽，脫乎譽必羅#19乎咎，咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣。元譽之難也。又解曰：方其變化，雖草木猶蕃。及其閉也，雖賢人亦隱。禿翁曰：讀此可以痛哭。又解曰：黃中之色也，通是理然後有是色也，裳下之飾也。黃而非裳，則上體也。裳而非黃，則非#20下體而非正位居體也。今處重坤之正位，又居下體之中，故稱裳以明下，稱黃以明中。夫文易生于相錯。若陰陽之專一，豈有文哉。禿翁曰：專一便有文。坤不貴文，貴文在中，黃中之色也。文在中也，何待相錯而後有文也？

程正叔曰：西南陰方，束北陽方，陰必從陽，離喪其類。
朱仲晦曰：此卦三畫皆耦，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純順之至也。又曰：六五以陰居尊，中順之德充諸內而見于外，故其象如此，而其占為大善之吉也。《春秋》傳南劇將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰：黃裳元吉，黃中之色也，裳下之餚也，元善之長也。中，不忠不得其色；下，不共不得其餚；事，不善不得其極。且夫易，不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。後劑果敗。
金汝白曰：先迷是一句，後得主利是一句。陽陰之主，陽先陰後，乃理之常。陰先則反常而迷，後則得其主而利。利猶順也。故曰：後順得常。又曰：後得主而有常，先#21儒以主利為句，遂謂後得主而有常，脫一利字。然則後順得常，豈復脫乎。夫陰，當從陽者也。呢其類，可乎？喪朋猶泰之，朋亡，舍其朋而從陽，故吉。
鄭窒甫曰：乾之象，見文王．造周之德；坤之象，見文王事殷之心。
周宴曰：乾之初九曰：勿用，護其微也。坤之初六即曰：堅冰至，危其盛也。
劉濬伯曰：六三，以陰包陽，其象為含章。六四以六居四，其象為括囊。
陰虛中囊，象重陰結閉括象。又曰：奸雄之臣，肆行篡奪。主雖柔暗，亦不相下。僵尸流血，勢所必至。履霜堅冰，正慮是也。
胡仲虎曰：其血玄黃，兩敗俱傷。陰雖極盛，豈能獨傷陽哉。

游定夫曰：乾以純陽，陽極而亢，坤已純陰，陰極而戰。如其不變，則亢而災，戰而傷，不能免也。
楊敬仲曰：陰至上六，幾不復有陽矣。然陽雖甚微，名分猶在，不可滅也。但當其時，人唯知有上六而已，豈復知有陽哉。聖人惡其元陽也，故特稱龍以見，其猶有龍在人心，終不忍忘，不可侮也。血，陰物，又稱血以明上六，猶未離臣類。陰陽俱傷，不獨陽傷也。聖人故以此折天下元君之心。

用六用九

兼三才而兩之，故易六畫而成卦，非用六乎？又曰：六者，非他也，三才之道也，以#22六與三，非用九乎，新安汪本訶附記。
震下坎上
屯：元亨利貞，勿用，有攸往，利建侯。
《象》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：雲、雷、屯；君子以經綸。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如澶如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝
《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，元不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：泣血漣如，何可長也。

水雷屯

方時化曰：繼坤之後，其卦為屯。屯者何？震以一陽來居坤下，則是剛柔始交也。而坎離生其前，則是剛柔始交而難生矣，非屯而何？夫屯者，乾坤再造，真主復起于草昧之時也。今者一陽遂震動于坎險之中，豈有不大亨利貞之理邪？故不用更有所往，人自來歸而利建侯矣。試觀雷雨之動滿盈，天造草昧，正利建侯，而不遑寧處之時。而震之一陽適來居此下卦之下為能，以貴下賤而大得民心，則其人又正是利建侯而不獲寧處之人矣。天有是時，則人必有是事，故初九乘時而動。但聞其聲不見其形，居貞如常，守正如故，若磐若桓，不移一步而人自往歸之。故曰：雖磐桓，志行正也。言其志行之正，自足以震動一世，自不能舍初而他往也。初又何用，更有所往為哉。故《象》直言其勿用有攸往，而爻復言其磐桓而利居貞也。六二以柔正乘初之剛正，所以屯如、澶如、乘馬班如，若是其難者二本，貞正自守，未易見字于初弟。元奈初為當世之所歸往，我又與初相比，日夜求我婚媾，而匪寇者十年乃字，反其常理，以聖配聖，以賢尚賢，亦必有道與。六三處逐鹿之世，日夜冀望，庶幾得之。然上元應與，是元虞也。元虞，胡為乎林中，所以不如舍之為明耳。六四明矣。夫當屯之時，豈更有當求如初者，乘馬班如，審求此正應之婚媾，往吉，何不利邪？故曰：求而往明也。夫初九，真主也，則雖有貞吉如九五，膏亦屯矣，所施亦未光矣。小可吉，大則凶，雖貞何為乎？宋之錢越王是已，終亦自然歸命于藝祖也。上六，正所謂幾三之鹿而不知。舍者，極三之所往而窮者。故曰：乘馬斑如，泣血漣如。夫子傷之曰：何可長如此也，是不降之過也。

汪本何曰：初雖磐桓不行，而志實行正，人自不能舍也，何待行哉。其與二為婚媾，正所謂剛柔始交者，天作之合，不字又何待也。

附錄

王輔嗣曰：雷雨滿盈，皆剛柔始交之所為也。屯者，天地造始之時，造物之始，始於冥昧，故日草昧。夫息亂以靜，守靜以候，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求于陽，弱求于強，民思其主之時也。初處其首而一又下焉，爻備斯義，宜其得民。
于令升曰：百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，後王宜蕩之以雷雨之政。

金汝白曰：急于建侯，便是不寧。非建候而又不寧也。羅彝正曰：磐石也，桓棧也，皆難動之物，故假以象難進之貌。胡仲虎曰：卦辭有專主成卦之主而言者，卦主震，震主初。磐桓即勿用有攸往，利居貞即利貞，卦言利建侯其事也，爻言利建侯其人也。
蔡介夫曰：女子許嫁，昇而字；男子冠而字。
楊廷秀曰：三元剛明之才而居震，動之極，妄意濟屯之功，所謂即鹿。妄動而元上應，所謂元虞。
坡公曰：屯元正主，唯下之者為得民。三元其德而有求民之心，譬猶元虞而以即鹿。鹿不可德，而徒有入林之勞。又曰：三非其應，五不足歸。不知五之不足歸，惑于近而不早自附于初九？故窮而至于泣血。
虞仲翔曰：坎雨稱膏。《詩》曰：陰雨膏之，是其義也。
王畿曰：天地生萬物。屯，物之始生，故繼乾坤之後，氣始交未暢日屯，物勾萌未舒日屯，世多難未泰曰屯。君子觀屯之象，經綸天下之事以濟其難。此洪荒之世，天地開闢之初，君子開物成務之學。雲在雷上，陰陽始交而未成雨，故為屯。雲在雷下則已成雨而為解也。經綸者，治絲之事。經者，總其緒而分之，象雷之自斂而分。綸者，理其緒而合之，象雲之自散而合。所謂經綸天下之大經也。
楊敬仲六爻相應凡例
初與四為應，二與五為應，三與上為應。何為乎相應也？重卦故也。初八卦而已，卦三畫而已。及其重之，則上卦之四即下卦之初也。上卦之五即下卦之二也。上卦之上即下卦之上也。唯類同故有應之象。然一陰一陽則相應，兩陰不相應，兩陽不相應。此六三與上六兩陰也，故元相應之象．’而有即鹿元虞之象。
坎下艮上#23
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三漬，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，漬蒙也。蒙以養正，聖功也。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說栓桔，以往吝。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：子克家，剛柔接也。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，元攸利。
《象》曰：勿用取女，行不順也。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝#24，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。

山水蒙

山下有險，險而止。方其止也，混混沌沌，莫知所之。童蒙如此，聖人亦如此。雖欲不止，其可得乎？故曰：山下有險，險而止，蒙。夫以險而止，則必以亨通而行。及其行也，堅人如此，童蒙亦如此。雖欲不行，又可得乎？故曰：蒙，亨。以亨行時中也。言時止即止，時#25行即行，即此便是時中。聖人與蒙元異矣。然則蒙乃人之正性，養蒙即所以養正而為作聖之實功。故曰：蒙以養正，聖功也，是以利貞也。匪我求童蒙，童蒙求我者，言我與五之志相應，故五自相求，非求我告也。童蒙元吉，本自無餘，我特承順而包納之，足矣。彼何求而我又何告也。初筮告者，初六方出門即筮，得二而來，比二以求告，故曰：以剛中也。然至于再，至于三，終不與告者，非不告也，恐讀蒙也。故曰：讀則不告，漬蒙也。然則初之利用刑人，三之勿用取女，四之困吝，皆不告之意矣。噫，詳觀《象辭》而後人知所以蒙養之功矣。若再三以讀之，是擊蒙也，非養蒙也，是為寇也，非為蒙止寇也。此唯上九當艮止而不知止者為之耳。九日包蒙，安肯如此？益為之止寇，則下皆順之；若寇之，則上已自不順矣，安能使上下皆順而為大順之至乎？嗚呼，不順于蒙，何以成聖？不順以養，何以養正？故聖人以此順天下，則篤恭而天下平，不待賞而民勸與。今觀其擊，初之辭曰：爾勿筮我求告，欲我開發爾之蒙昧也，是自加栓桔也，急須以正。法用辭脫，其不如法之栓桔乃可。不然，吾恐其以往而吝，反加愛惜，不可脫矣。不見六四乎，本老實人也，反以為不美而獨遠之；本蒙也，反以為不美而謂天困之。夫彼方以蒙為困矣，其吝又可脫邪。六五柔順居中，一童蒙耳。以為婦，則為童蒙之婦；以為子，則為童蒙克家之子，而剛柔接。自無往而不吉者，唯九二以包蒙之吉，成六五童蒙之吉，而後六五能以己之童蒙，順以巽，入于九二之包蒙。然則二之元不利也，固宜若六三，非可納之婦而為不可取之女。此女也，知識大開，行已不順于蒙矣。于童蒙何攸利哉。大抵世之蒙者，聰明日廣，往往見金而一不見其身，是故聞一知十者為大賢，而一日貨殖焉，反以空空為鄙夫，屢空者為一貧乞。日以為困苦而不能自出也，瀆一之則喜，擊之則喜，加之以栓桔則又喜，養正之功，將安施與？
汪本訶曰：乾坤之後即繼以屯．蒙。屯者，時運初開，世界蒙昧，聖人旋乾轉坤之道于此焉。在蒙者，知識未行，人心屯難，聖人開天闢地之功， 于此焉始。屯者，世之蒙。蒙者，人之屯。故屯建侯，而蒙利禦寇也。

附錄

王輔嗣曰：夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正，乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。
程正叔曰：艮為山、為止。坎為水，為險。山下有險，過險而止，莫知所之，蒙之象也。
游定夫曰：山下出泉，其一未散，其勢未達。觀其勢之未達，則果行；觀其一之未散，則育德。
王畿曰：山下出泉，本靜而清水易之源也。不庾于束西，不汨于泥沙，順一以導之，自然可達於海。君子法蒙之。象，果行以育其德。水行而不息，故曰．果山止而不撓，故日育夫純一未發之一未#26蒙。蒙者，聖之基也。自蒙之義，不明世之學者，以蒙為昏昧。妄意開鑿，助成機智，汨以泥沙之欲，次以東西之趨，反使純一之體漓，清靜之源窒。非徒元益，而害之也。夫聖功之要，全在于蒙。以天時言，晦者，開朗之機。以人事盲，昏者，昭明之候。但世人未之察耳。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。赤子之心即所為蒙。
乾下坎上
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大

《象》曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
《象》曰：雲上于天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需于郊。利用恆，无咎。

《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，无咎，未失常也。
九二：需于沙。小有言，終吉。
《象》曰：需于沙，衍在中也。雖一小有言，以吉終也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：需于血，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
《象》曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。

水天需

剛健之才，不難於濟難，而難于不犯難。初，已出門而需于郊矣，而能不遽進，我知其不犯難門也。但恐其或不耐久，有失常心，則雖犯難，不顧耳。故以利用恆，无咎告之。九二，需而近險，有需于沙之象。夫沙非水也，而為水之所必至，則雖曰需于沙，與水中行實類。而二以剛明之才居中，四顧聞小有言，遂得終吉，而能以吉終焉。九三遇剛，不安于沙，反需而及于泥。夫泥之陷人也甚于沙三，豈不慮及？此但三知水之不能為災，而不知災在外也。既諂于泥，則歡進不得，欲退不能，寇之來也。非自我致之而誰也？是慮之不熟也，需之不審也，過剛之所致也。然以其剛也，因是而曲加敬慎焉，必不敗矣。不敗固善，然何如早不及泥之為愈。然則險在前而不能需，縱乾之剛健，亦不能免于陷與困窮也，而昆六四與上之柔哉。今六四居坎之下，其象為需而見傷，若不能出矣，而反得出于坎陷之穴中者，以其能順以聽。九五，寧見傷而不遽進也。此九五正中之力也。上六，處坎之上，時將出坎，乃不能需而反入于坎陷之穴，不亦甚乎。故告之曰：雖入于穴矣，猶幸而有不速之客來也。蓋九三應上，本是上客。今三敬慎不敗，已出險而來矣。來則敬之，亦可以保終吉也。

雖入穴，何傷乎？然則上雖幸三之來，亦實施#27五之戒也。吾以是觀之，陰柔患不能出而陽剛患不能需。此需之卦，聖人專為陽剛之人說法矣。利用恆，所以戒物也。小有言，所以戒#28二也。致寇至，所以戒三也。誰戒之需，而有孚光，亨，貞吉。位乎天位，利涉大川而往，有功之九五也。蓋五身在問#29中而忘其險，唯知酒食是需，亦猶困之。九二身處困中而忘其困，唯知困于酒食而已。此處需處困之至德要道也。故日貞吉#30。而又曰：以正中至矣。嗚呼，安居不動以待，食飲尚不出郊，況及泥邪？劉用相曰：三人即九三。三雖不當九五之位，然剛也、健也，敬之自未大失也。此卦唯六四能順以聽，九五餘皆有乾健陰亢，不能待，不能聽之象。非五以天位臨之，以正中示之，以不一而足丁寧誡諭之，弗需也。此五之所以為光亨也。

附錄

金汝白曰：四與上，坎中二#31陰，故皆言穴，猶坎卦初與三皆云坎成也。

王畿曰：乾之剛健，上進遇險而不遽進，故需有亨道。苟以柔弱之質需，緩而不進，則是需者事之賦也。

《說文》曰：須，從頁，首也。從彡#32；毛飾也。本須鬢之須，借為所須之須。方時化曰：夫子用以解需，謂須九五也
坎下乾上。
訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚室，惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其#33辯明也。
九二：不克訟，歸而通，其邑人三百戶，无眚。
《象》曰：不克訟，歸通竄也。自下訟上，患至攘也。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。

《象》曰：食舊德，從上吉也。

九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。
《象》曰：復即命，渝，安貞，不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：訟，元吉，以中正也。
上九：或錫之擊帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

天水訟

方時化曰：此卦上剛下險，險而健。險而不健則訟不成，健而不險則訟不成，唯險而健訟斯成矣。然訟，其可成乎？訟，其可終乎？訟，其可以長而或從王事，必永所事乎？幸有九五中正之大人，必欲使人元訟，而為訟者之所利見。而九二又剛來而得中，是以不克訟而訟自不成、自不終、自不永且長，而卒入于淵也。夫陽實陰虛，剛來得中孚實明甚。一陽在內陷于陰、險、窒、惕甚明。以窒故訟，以惕故不終訟，況見九五哉。故一見九五即愧悔不暇，不克訟，歸而通，宜矣。夫二，險之主也？內體皆其素所左右之人也。既訟于五，大訟興矣。株連不既眾乎。今歸而通，則其邑人三百戶兔災必也。此九二之不終訟然也。若初與四，兩不欲終訟者也。上與三，三亦非欲訟者，但恐或有起釁而致上之從王事耳。于是或者遂，因而有筆帶之錫，而上亦因而不克訟焉，則是五爻皆以利見九五，而訟元由終矣。五之元吉而中正何如哉。故曰：聽訟，吾猶人也，必也。使元訟乎，正九五之謂矣。是以九五一爻，但言訟元吉，而不言聽訟，元吉#34 也。若聽之縱善，安能元吉？以今觀之，初柔居下，以柔自安，不永所事，雖小有言，辯明即止。其以不終訟獲吉，宜也。四五同體，利見九五，復而就命，變而安貞，獨能不失九五倦倦不欲訟之意。其以不終訟獲吉，尤其宜也。上雖過剛居上，然三唯知舊德是食，始雖厲而終則吉矣。嗚呼，肇帶之錫也，三褫之愧也，則謂上能不終訟亦可也。何也？以其猶有愧心也。恐其元面目以見九五也。

附錄

楊中立曰：天左旋而水束注，違行也。作事至于違行而後謀之，則元及矣。

王畿曰：天為三才之始，水為五行之始。君子法之作事、謀始，凡事有始、有中、有終訟、中吉、終凶。能謀始以絕訟，端中與終，不必言矣。又曰：觀天水違行之象，天左旋，五星右轉之說，益有足徵也。
坎下坤上
師：貞，丈人吉，无咎。
《彖》#35 曰：師，眾也。貞，正也。
能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧凶。
《象》曰：師出以律，失律凶也。
九二：在師，中吉无咎，王三錫命。

《象》曰：在師，中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。

六三：師或輿尸，凶。

《象》曰：師或輿尸，大元功也。
六四：師左次，无咎。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
《象》曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。
上六：太君有命，開國承#36家，小人勿用。
《象》曰：大君有命，以正功也。
小人勿用，必亂邦也。

地水師

水附于地日比，比附也。附之以求安，非九五剛中不可。地中有水曰師。師，眾也，而能以眾正，非九二剛中不能。是故卦以九二為丈人焉，必得丈人而專任之，乃可以吉而无咎。信矣哉。用眾之難也，能以眾正，雖王天下可也。故曰：貞，正也。貞者何？田有禽，利執言。用之有辭，所謂貞也。以此用眾，則是用之以正邦，用之以開國，用之以綏懷，非貞而何？是故以此毒民而民從之，以其貞也。但苟不知專任之道，則雖有九二之丈人，而欲其有功也亦難。所謂既使長子帥師，而又使弟子輿尸者也。如是則雖貞亦凶，終必敗亂。欲其吉且无咎，又可得與，又何取于貞也？固知師之難，難在于眾正。眾正之難，難在于得丈人。然得丈人固難，而能用丈人者尤難。今九二居下得中，正當丈人之選而六五應之，亦非是不能用之者。但恐其有二三之雜，用之而未必專耳。故初六方出門即戒以失律，曰：師之律令一出長子，他人不得專也。初若敢專，即為失律。夫失律，即臧亦凶，瓦不臧邪？臧即貞。今六五既能以二為長子而錫命之者三，二亦以師中之吉而坐承六五天寵之錫，乃初六不兔夫律之戒，六三不免輿尸之疑，六五又不免弟子之使，小人之用者。坤體柔順，恐其有此也。唯六四得正，為偏將軍以居左，而能左次以待命。故曰：師或輿尸，大元功也。大指一#37，苟或輿尸，大即无功。六五其尚可使弟子問之與，故于上爻復繫之曰：大君命將出師，本為開國承家之故，用之以綏懷萬邦，不宜使小人參之者也。參以小人，定必亂邦。蓋九二，陽剛也，長子也、丈人也、初也、三也，皆陰柔也。柔為弟子，弟子只宜使之聽命于長子。陰為小人，小人只宜使之聽命于丈人。而可用小人之言，聽弟子輩主其事邪？吁，千載而下，有賢將而不得專主者，其禍敗率以此矣。唐以魚朝恩為觀軍容，使則雖李臨淮千古之英，郭汾陽人物之大，不免喪師失律。彼代宗者非不與之親經患難，並時收復兩京也，而卒信用小人，復出蒙塵于陝，此元他，柔而易搖，真如此師中之六五也。固宜聖人之倦倦以示戒也。

附錄

坡公解曰：丈人，詩所謂老成人也。祭公謀父曰：先王耀德不觀兵。夫兵，戢而時動，動則威觀則玩，玩則不震。故地中有水。師言兵，當如水行于地中而人不知也。劉用相曰：二五相應，錫可知。越四與三，而後二、三錫可知。弟子即小人，亦非有二。

熊過曰：師以一陽統五陰，蓋古者五人為伍，五伍為兩，五兩為卒，五卒為旅，皆自五起數也。輿尸，程先生謂眾主。按古語曰：輿論輿人之誦，皆眾也。詩誰，其尸之尸主也。
楊敬仲曰：水行地中，有以容之，則畜而聚師象也。不畜則不聚，以其元有容之者耳。

易因上經卷之一竟

#1此標題原無，系整理者所加。後文有類似于此情死者，均不再出注。
#2『彖』原本為『象』，據《周易》通行本改。
#3 據《周易》通行本，此句後有『不見是而無悶』。
#4『夫』 原作『天』，據《周易》通行本改。
#5『天』，汲古閣本作一『大』 。
#6『莊生』，伋古閣本作『莊子』。
#7『地』，汲古閣本作『氣』。
#8『因』，伋古閣本作『困』 。

#9『日』，伋古閣本作『臼』。
#10『之』，《周易》通行本作『以』 。
#11『害』，《周易》通行本作『窮』 。
#12『人』，汲古閣本作『夫』 。
#13『載』，汲古閣本作『成』。
#14『打』，汲古閣本作『何』 。
#15『女』，伋古閣本作『安』 。
#16『層』，汲古閣本作『厚』 。
#17『志』，汲古閣本作『主』。
#18『來』，圾古閣本作『求』 。
#19『羅』，汲古閣本作『懼』 。
#20『非』，汲古閣本作『雖』。
#21『無』 當為『先』，據文義改。
#22『以』，汲古閣本作『合』 。
#23『坎下艮上』原作『坎上艮下』，據卦的結構改。
#24『之』後，《周易》通行本尚有『吝』。
#25『即』當為『時』，據文義改。
#26『未』，汲古閣本作『謂』 。
#27『施』，汲古閣本作『受』 。
#28『戒』後疑脫『二』。
#29『問』，汲古閣本為『 險』。
#30『吉』原為『告』 ，據汲古閣本改。
#31『二』原為『一』 ，據圾古閣本改。
#32『彡』原為『多』 ，據伋古閣本改。
#33『其』原為『兵』 ，據《周易》通行本改。
#34『吉』原為『古』，據文義改。
#35『彖』原為『象』，據《周易》通行本改。
#36『鞏』原為『象』，據《周易》通行本改。
#37『一』，汲古閣本作『二』 。

易因上經卷之二

坤下坎上

比：吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
《象》曰：比之匪人，不亦傷乎1 .
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誠，吉。

《象》曰：顯比之吉，位正中也。含逆取順，失前禽也。邑人不誠，上使中也。

上六：比之元首，凶。

《象》曰：比之元首，元所終也。

水地比

方時化曰：水依附于地土#1比，下順從于上亦日比。此卦九五一陽獨能為眾陰所親比者，以其剛中而有元，永貞肯德，自然可以比而无咎也。故六二內心不肯#2自失，再筮得之，即往比之，是以貞吉而且无咎。所謂得其所比則安者，正一不五之謂哉。六四與五同體，外比于五，親仁、事賢、從上、求安、貞吉亦宜，乃初六以六居初，實元正應而不寧必能有孚，比之始得所比而無咎。又居坤地之下，水必盈焉。本有有孚，盈缶之象。孚信既盈，則終來六四之吉，乃其所有，豈直无咎已耶。是故苟不寧而能方來，則終來斷有他吉。故曰：不寧方來，上下應也。上應指四，下應指初。蓋九五陽剛中正，是為真王，今已顯然為眾所親比矣。倘有未比者，則用三驅之法以取之，而前禽可失，則又未嘗有取必之心。然此特王心然耳，邑人何自知之？乃皆不用告誠，聽其自失，亦不前驅，則上之中實使之然。王之無私，比至是又顯然人共信之矣。此所以下爭比之也，吉可知也。乃上六非前禽之失乎。若三不比五而比六，非匪人之傷乎？以故初六、六一不六四同與三驅之選，邑土之人不用告誠，取順舍逆，比之元，永貞也，固如此矣。上六處比之上，至是猶尚元首可比，凶何如哉。吾誠不知其所終也。蓋言其居五之前，則日失前禽，言其元首可比，而不知以五為比，則日後夫凶。

附錄

王輔嗣曰：上下元陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之。上下應之，既尊且安。安則不安者託焉，故不寧方來，上下應也。夫元者，求有有者。不求所與危者，求安安者；不求所退#3，火有其炎，寒者附之，故已苟安焉，則不寧方來矣。安、尊、和、親而獨在後，則誅是以凶也。

坡公解曰：比，吉。比未有不吉者也，然而比非其人，今雖吉，後必有咎，故日原筮，筮所從也。原，再也，再筮，慎之至也。
趙汝棋曰：比不論應否，專以比五為義。
班孟堅曰：禽者，何烏獸之總名，為人所禽制也。
卜子夏曰：元誠于附，道窮而比，戮斯及矣。何終哉。
乾下巽上
小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位，而上下應之，日小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
《象》曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎，吉。
《象》曰：復自道，其義吉也。
九二：牽復，吉。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。

九三：輿說輻，夫妻反目。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，无咎。

《象》曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚孿如，富以其鄰。
《象》曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。
《象》曰：既雨既處，德積載也。　　君子征凶，有所疑也。

風天小畜

方時化曰：卦名小畜者，以六四一陰為巽之主柔，既得位矣，且又居乾上，健而能巽，以故上之九五應之下之初九，九二又應之上，下皆應于四，咸願為其所畜，故日小畜也。夫以六四一陰之小而能畜眾陽之大，此必有不徒健而能健以行巽者矣。于是剛中之五獨能推誠信任，以致孿如之孚，而六四之志得行，畜道乃亨耳。況初原與四應乎。復與四應，是自道也。二又與初相比乎，初應于四，二比于初，是牽復也。然非九五先與之應，四亦安得遂行其志，眾陽亦安肯遽為其所畜哉。．密雲二句，寫其興雲作雨之狀，如此喜其畜也。傳謂施未行，正以方畜言之。但未行非不行。夫六四唯健而能巽，故能以孚實之人出乾惕之心，去其血而直入之以巽，于是九五遂獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業，此其所以孚信之深也。與九三上比六四，夫婦之象而乃過剛，不中。四方以之為輔車，三乃自脫其輻，反目不顧之，其何以正室而成家乎。罪九三也。于四何損也。上九視九三又異矣。不知四之畜道已成，向為密雲，今則既雨向方望雨，今則既雨又處向也。尚往今則禾黍在野，乃積乃倉而尚德載矣。四陰也，五陽也，若以四為婦，則堅貞而惕厲，四月也，五日也。若以四為月，則相望而幾圓，何謂不安？其畜不與共事而別征乎，則夫有六四之能畜者，但相與以成其畜可矣，不必疑也。蓋上九所以不受其畜者，亦不過於四之巽入處，疑其非君子耳。不知此小畜之六四，正健而能巽，而能大，有益于國，大有益于君者也。古大臣也，夫何疑哉。

汪本何曰：陰疑于陽，則為血戰，故坤之上六有玄黃之傷。陰孚于陽則為血去，故小畜六四元血氣之累。

附錄

楊簡曰：伊尹之于太甲，其始不可謂之亨，及太甲翻然而悟，誠然改過，則伊尹之志於是方行，故為亨。天未大雷電以風成，王未執書以泣，則周公之志終不可謂之行，終不可謂小畜之亨。六四至柔又巽體，畜君而柔巽，故君臣相信而和，元傷、元惕、无咎。陰陽自有相得之象也。夫人臣進言於君，所以至于乖作者，往往由臣未能元私，或好名、好己勝，不與上合志，故乖作也。《書》云：爾有嘉謀、嘉猷則入告。爾后于內，爾乃順之于外。曰：斯謀、斯猷唯我后之。德臣畜君如此，何乖作之有。《象》曰：上合志也者，旨哉，言乎。
金汝白曰：四五皆云有孚，是此兩爻相孚也。四日上合志，合于五也。四藉五以畜，乾五任四而相孚。

兌下乾上

履虎尾，不啞人，亨。

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不啞人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明#4也。
《象》曰：上天下澤，履；君子以辯#5上下，定民志。
初九：素履，往无咎。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，
哇人，凶。武人為于大君。
《象》曰：眇能視，不足以有明也。
跛能履，不足以與行也。哇人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
九四：履虎尾，怨怨終吉。
《象》曰：怨怨終吉，志行也。
九五：夬履，貞厲。
《象》曰：夬履，貞厲，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。

天澤屨

方時化曰：九五以乾剛之德當至尊之位，履其後者，又能說以應乾，何厲之有？而爻獨言其央、履貞厲，則必有所指矣。故《象》直以復#6虎尾三字名其卦焉。若日履虎尾者，但能不致啞即是幸事，而夫子傳之，則專言柔履剛，說應乾，又言其剛中正，履帝位而不疚，光明如此，益以見上乾下兌，絕元可虞。欲為此卦表暴其德，故也。不與文王《繫縣》同意矣。六三不中不正，志剛目眇，故其象如此。文王之意曰：臣之事君，時時有履虎之虞。夫履必目視然後履。今六三暗而不能視，致啞，何疑不見初九乎。處一卦之下，方爾出門即懼履虎，而能素履以往，獨行所願，其見早矣。居下在初，是其素也，故曰素履。九二則見履道廣矣。雖幽人亦貞吉，何必上應于五以履其尾，終日怨怨然恐懼不寧，以亂吾之中也。是亦能視之于豫，不犯難行，古高士也。四為大臣位，近九五，勢不得不履虎尾者，但能知其為虎，怨怨恐懼，故終吉而志得行，不遭其啞耳。然亦危矣。非初與二之所肯安也。上九處履之終，既畢所事，視履考祥，旋返其初，元吉也。固宜若三者，不能視，故象眇之視不能履，故象跛之履。唯不明，是以又不能行，是故欲以暴虎武人為手腳于央、履大君之前，其凶必矣。雖曰志剛，曷足道哉。
李禿翁曰：文王當殷之未造，一嘗親遭其哇矣。宜其親切而有餘，思焉不然，胡為乎？上天下澤而即以履虎尾名其縣哉。又胡謂乎于爻則言哇人凶，于《象》則言不啞人之亨哉。不啞之亨，以兌柔在內故也。致哇之凶，以六三志剛，不如四之志行故也。嗚呼，當斯時也，欲為初之素履不可也，欲為二之幽人不可也，欲為上之其旋不可也。痛定思痛，雖文王亦自悔其為武人之嗟矣。然則眇視跛履，文王美里以前事也。怨怨終吉，文王美里以後事也。其旋元吉，又文王為西伯賜斧鐵，得專征伐以後事也。皆文王之卦也。正與明夷互相發。

汪本何曰：與其怨恕然恐懼以求免啞，孰若坦坦然履道自得以致貞吉也。

附錄

程正叔曰：天在上，澤居下，上下之正，理也。君子觀履之象以辯#7別上下，定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之，士修其學，學至而君求之。農、工、商、賈，勤其事而所享有限，故皆有定志。後世自庶士至、于公卿，日志于尊榮，農、工、商、賈，日志于富侈億兆之心，交騖于利，天下粉然，如之何其可一也。欲其不亂難矣。
乾下坤上
泰：小往大來，吉，亨。
《象》曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

《象》曰：天地交泰，后以財#8成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅茹，以其彙，征吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：元平不陂，元往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：元往不復，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
不戒以孚，中心願也。
六五，．帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：城復于隍，其命亂也。

地天泰

泰，小往大來。吉亨者，言致泰之道，但小大交相往來，則小者吉，大者亨，可常泰矣。故初九身在三陽之下，處大之初而即志，在外之陰欲以來交于小，連拔三陽以其彙進，故致四等翩翩相信而小大交也。夫三陰皆不富而失實宜，若與陽不相孚應。今反翩翩然往交于陽，此豈有徵發戒令哉。中心之願，不戒而自乎也。初非以其鄰之富也，而屍二五君臣之問與。是故九二以包荒之德而尚主，六五以祉元吉，故而歸妹則又不但有其願，而願亦遂以行矣。以此致泰，豈非虛己之君能聽其臣，包荒之臣能光大其君者乎。然知致泰之道在于往來之交，則知往來之問亦非久長之道，而泰難常保，又不可以不慮也。故于內卦之三，外卦之上，獨申言之。天地際言天地之交際也一。夫天地之交，一交即散，一際即離，斷不能久。蓋平陂往復，的然孚信，疑非人之所能致力，然知其如此而克艱守貞，亦、可以元否之咎，元陂之咎，元往之咎，何也？人定自能勝天也。故復戒之曰：爾勿夏恤。其孚信如此，而遂謂泰之必往也。但能知其如此而艱貞以守之，不以常泰視之，即可常保其泰矣，則非但元否之咎，而且可以長亨有泰之福。故曰：于食有福。然則爾但艱貞，泰次不往。雖有常數，其奈爾何？三居下之上，正泰交之際，故特致意焉。至上則居泰極矣。城復于隍，上又反下，勿用其眾，眾不聽用，何也？上下不交，自邑告命，其命已亂，雖欲艱貞，不得矣。吁，可不戒之于早也。

附錄

馮奇之曰：自乾坤之後始涉人道，經歷六坎，險阻備嘗，內有所畜，外有所履，然後致泰，而泰之後否即繼之，以此知斯人之生立之難，而亂之易。此又序《易》者之深意。
王輔嗣曰：茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類，首舉則類從，故日以其彙，征吉。
程正叔曰：象舉包荒一句，而通解四者之義。言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。

石守道曰：過二則元平不陂，過五則城復于隍。

楊廷秀曰：平與陂相推，往與復相移，居泰之世者，勿謂時平。其險將萌，勿謂陰往。其復反掌，九三陽盛極矣。陰將復，泰將否矣。可不懼乎，何也？天地交際，陰陽往來，在九三、六· 四之閒也。
金汝白曰：得尚于中，行如列侯，尚公主之尚。九二之德，能尚六五中行之主也。
王輔嗣又曰：居泰上極，各反所應，泰道將滅。上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城復于隍。勿用師，不煩攻也。自邑告命，貞吝否道，已成命不行也。
坡公解曰：取土于隍，而以為城，封而高之，非城之利，以利人也。坤之在上，而欲復于下，猶土之為城而欲復于隍也。上失其衛，則下思擅命。故曰：自邑告命。邑非所以出命也。
坤下乾上
否之匪人，不利，君子貞；大往小來。

《象》曰：否之匪人，不利，君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下元邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：大人否，亨，不亂群也。
六三：包羞。
《象》曰：包羞，位不當也。
九四：有命无咎，疇離祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，擊于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。

天地否

夫唯小往大來，一交而成泰，則知大往小來，自不交而成否，故致否之道，全在于匪人也。何謂匪人？以其自謂君子之貞，而大者不來，小者不往，不交，故否也。或曰：貞，正也。貞則自元不利，而日不利君子貞，且初六拔茅連茹，又以貞、吉、亨繫之。夫陰柔連彙，不貞孰甚。而聖人反以為貞，反以為吉，反以為能亨否，何哉？曰：此陰往交陽，但知小之當往，全不知有君子之貞之不當往者也。以故此往彼來，此不見其為小人，彼亦不見其為君子。此不見其為小人，是元小人也，而小人道消矣。彼不見其為君子，則彼此皆君子也，而君子道長，長斯泰矣。以是而觀其道，皆是小往大來，致之則所以致否者可知矣。今欲反否成泰，而尚可以謂吾獨有君子之貞哉。唯以吾有貞，即是匪人。故曰：否之匪人，亨。否者，可以思也。是故有初六之拔茅茹，而其志在君，則自有九四之疇，離祉而其志得行，而上下交矣。死九四居上卦之下，有泰來之幾而為命之將復乎。且又居大臣之位，處近君之地，既已得行其志，則自然无咎，而眾類皆麗其福祉。又不但拔茅連茹已也。四者，初之君，故日志在君。是故有六二亨否之道，則自能包承而使小人皆吉，何貞之有？有九五大人休否之術，則大人自吉，又不但能使小人吉已也，何否之有？然既曰休否，則似初不以否為意，而豈知其中實艱難貞固，未嘗不曰：其亡其亡，若擊于苞桑。而頃刻元以自活者為邪？先否後喜，其不可長宜矣。李禿翁曰：保泰之道，莫過于乾。亨否之道，莫尚乎坤。乾，天也。天元不覆，故九二獨以包納荒野之量而主泰。坤，地也。地元不載，故六二獨以包容承順之道而亨否。然泰雖以包荒處世，而實以艱貞自處，故曰：艱貞，无咎。所謂文王之自朝至于日中反，不遑暇食是已。否雖以包承待人，而實以其凶休否，故曰：其凶，其凶，凶元日矣。歸于何所矣。所謂勾越之嘗膽臥薪是已。雖然方其泰也，人皆以為泰，我獨以為否，是故能不為泰所動，而泰可常泰矣。及其否也，人皆以為否，我即以為泰，是故能不為否所亂，而否遂不終否矣。此其倒行逆施，使太阿之柄常在吾手，是誠休否之大人也，乃君子實不任是也，何也？以君子之有貞也。有貞則以彼為不貞，便不肯往矣，安得不否乎？唯拔茅茹以其彙，而一時陰柔咸相連引，乃貞耳。唯包承、包羞而元往不來，乃貞耳。貞則亨矣、休矣、吉矣，便為泰矣。故曰：包承小人，吉。但能包容承順而使小人皆吉，即為大人亨否之道，不待他日而後亨也。或曰：九二包荒，得尚于中，行則致泰之道，全是包荒，而爻復言馮河、朋凶者，豈包荒之外，更當用馮河之勇，不遐遺之外，又必絕朋凶之私邪？非然也。
真能包荒而不遐遺者，自然絕朋凶而勇于馮河也。不然是即優柔不斷之夫矣。如西漢孝元望之被殺，而不知束漢孝章竇憲奪主田園，而不問何取于包荒也。如是則雖強必弱，雖治必亂，而又何光大之有，何得尚中行之有？爻備斯義，故詳言之。

附錄

呂伯恭曰：否，上下不交，有天地之形而元乾坤之用也。
鄧伯羔曰：二，居中得正，佐大君，休否者也，故有包承小人之法。三以陰柔居否，時或包羞#9而聽小人之鴉張，或包羞而入小人之黨與。李生曰：此正處否之法，所謂唾面自乾，褫裘縱博者也。若夫李固之戮，何補于漢徒張梁冀之虐焰而已，非徒元益，而反大為國家之害。故爻于包羞不繫以吉凶悔吝，而《象》但言其位之不當。蓋言其不當九五大君之位，又不當九四大臣之位，勢且元如之何，唯有觀釁以俟時耳。陳平等之阿護順旨，勸王、諸呂可以觀矣。所謂大人否亨，不亂旱者，真是已。故曰：於今面折廷，諍臣不如君定，社稷安，劉氏後君亦不如臣。嗚呼，誰謂包羞果不當乎？讀之真可以出涕也。此等說話，實難向人道。唯有真心不負人、家、國者，默默當自知之。
熊過曰：人依木息日休，苞桑乃桑柔之方苞芽者，如《詩》相苞杞之苞。

鄧伯羔又曰：苞桑非固結之喻，蓋古人朽索六馬，虎尾春冰之類。陸宣公收復河北後請罷兵狀有云：邦國之杭，陰綿綿聯聯，若苞桑綴旎，幸而不殊者，縷矣。然則，苞，叢生也。叢生之桑，細而弱，其堪繫重乎。
邵國賢曰：否泰者，時也。時也者，上之人與君子之所為也。故泰之《象》言后道在上也。否之《象》言君子道在下也。泰之時，財#10成輔相，君子與，有力焉？今也不然，是謂儉德。
離下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，日同人。

同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為#11通天下之志。
《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人于門，无咎。

《象》曰：出門同人，又誰咎也。

六二：同人于宗，吝。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
九四：乘其塘，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其塘，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號眺而後笑。大師相遇#12。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：同人于郊，志未得也。

天火同人

一陰居二上，下五陽皆欲與同，則為同人于野。以其居中得位，自然為眾所宗耳。一陰居五上，下五陽#13皆為所有，則為大有元亨，以其居柔處尊，其勢自能有大耳。但五易于有大而二難以居宗，則上下之別、尊畢之勢也#14。是以大有六五獨為大有上吉，而同人六二不免#15于宗致吝，然六二自視雖若有于宗之吝，而五陽視二實則有于野之同。故《彖辭》斷以同人于野四字，名其卦焉。以今觀之，初以出門，求同也。三以伏莽，求同也。四又以乘塘，求同也。五獨以號兆，興大師求同。而上又獨出郊跋望，庶幾一同焉。則上下五陽皆以二為宗，而欲求與同明矣。所同盡一卦之人，非于野之同而何？四字名卦獨此與，否之匪人為然。若履虎尾，若艮其背，則三字卦名，又是一例矣。然此卦實以二五同心，名為同人，故《彖傳》獨先言同人，而日柔得位得中而應乎乾，日同人也。應乎乾，蓋專言五。夫既如是而同矣，而此同人之卦乃曰：同人于野，亨，利涉大川者何？蓋言不但五應于二，欲與二同？凡乾之行，皆欲應二，求與二同也。故日乾行，則可知矣。所以然者，以六二文明以健，中正而應，有君子之正故也。夫正則天下之志以通，寧直五邪？然則于野之同，涉川之利，同人之亨，又何疑與？特其問不免有三、四之爭，九五之克，其邇似吝，遂以吝為二病耳。不知此六二者，使其果有君子之貞，則中正而應，自元害其為于野之同，使其果有斷金之利，如蘭之言，則二五相信，又豈三四之所可力爭也哉。雖以我為吝不恤矣，此夫子于《文言》所以斷以二人之同，如斷金同心之言，如蘭臭也。嗚呼，堯、舜之相受授也，孔、顏之相受授也。流濕就燥，隨雲從風，唯聲之應而氣之求，安能元吝乎？是故文王于九五，而夫子于六二，復有感也。

附錄

坡公解曰：利涉大川，乾行也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。禿翕曰：六二非但應九五之乾，凡所與同之人皆乾也。與乾為行，涉川豈足道哉。一乾猶不可當，現五乾耶。君子于此可以喜而不寐矣。坡公以誠同解乾行似未通。誠同者，二與五也。乾行者，五陽為行，同人于野也。又曰：初九自內出同于人，上九自外入同于下，自內出故言門，自外入故言郊。禿翁曰：出門，同人言；出門即與二同，元所間隔。故曰：又誰咎。言誰為之咎，而使之不得同乎。幸初之辭也。五即不然，中心同之，何日忘之，二五之謂也。不容不同，安有吝邪？使其有吝，九五決不興，大兵犯眾難以求遇矣。故坡公曰：君子之道，或出、或處、或默、或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。由此觀之，豈以用師而少五哉。夫以三四之強而不能奪，始于號眺而卒達于笑，至于用師相克矣。而不能散其同，此以知二五之誠同也。二，陰也；五，陽也。陰陽不同而為同人，是以知其同之可必也。君子出、處、語、默不同而為同人，是以知其同之可必也。苟可必也，則雖有堅強之物，莫能問之矣。故曰：其利斷金。禿翁曰：李白以從永王璘，故論死。郭子儀請以官爵贖而脫之。白又坐事，繫潯陽獄。宋若思以三千兵卻而取之。嗚呼，世元同心之朋，大賢君子將安所託命哉。此于郊之同，所以聖人不取也。

熊過曰：同人大有，皆五陽而一陰，主之大有之陰在五，故日元亨。同人之陰在二，而旱陽宗之，則日亨、日則君子貞。宗，尊也。《詩》云：君子宗之，志未得與，通天下之志，正反。
姜廷善曰：伏戎于莽，以伺五之隙，升其高陵以窺二之動，三歲不興，五終不可敬#16故也。
乾下離上
大有：元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，日大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。
初九：元交害，匪咎，艱則无咎。
《象》曰：大有初九，元交害也。
九二：大車以載，有攸往，无咎。
《象》曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

九四：匪其彭，无咎。

《象》曰：匪其彭，无咎，明辯哲也。

六五：厥孚交如，威如，吉。

《象》曰：厥孚交如，信以發志也。
威如之吉，易而元備也。
上九：自天祐之，吉元不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。

火天大有

方時化曰：束坡謂大者皆見有于五，故曰大有。大有之世，上下皆應于五，以事厥孚交如，威如之，君五又應天時行以享大有，自天吉元不利之祐。人生際此，涉世既多，交道益廣，良亦艱矣。未可遽以為易易也。初九在下，雖尚元交，然交從此始矣。元交故元害，則知有交必有害也。故告之以无咎之道焉。无咎，唯在于克艱。能克艱則雖日與世接，何妨乎是？故九二有大車則不敗矣。不敗是元害也。九三用亨于天子，雖為公可矣。為公而用亨，則不害也。九四匪其彭則處，盛滿而知懼，知懼又不害矣。然則元在人耳。唯其以大有自肆，而不知艱以處之，始相將而入于害，于交何與也。今觀九三居下卦之上，公之位也。以剛處正，故足與大有之天子同享大有之福。蓋深知其艱而能慎之，于始如此，齊之太公是矣。若韓彭則有害而弗克，不知艱矣。九四切#17近六五，其盛極矣。然以陽居陰，獨能悉所有，為君之有而秋毫不敢自有，故曰匪其彭，明辯哲也。又明、又辯、又哲，唯其真有過人之哲，故深知其艱，而能慎之於終如此。陶朱公、張子房輩是矣。吾以是觀之，大有之世，君以柔中，臣以克艱，君有交如，臣元交害，始得共享大有之福，不然凶咎至矣。乃知君益柔而臣益艱，又聖人之微旨也。汪本訶曰：上九，自天祐之，六五是以應天時行而自致元亨也。

附錄

程正叔曰：公用亨于天子，若小人處之則為害。自古諸侯能忠順奉上者，則蕃養其眾以為王之屏諭，豐殖其財以待上之徵賦。若小人處之，民眾財豐則反擅其富強，益為不順，是小人大有則為害。又大有為小人之害也。

張幼于曰：《詩》日#18：行人彭彭，出車彭彭，駟騵彭彭，四牡彭彭，皆取人馬。強盛之意。
楊廷秀曰：六五，大有之主也。離明而晦之，以陰虛中而執之，以柔專任誠信，故能感發其下之志。魄服其下之心，下感發則君臣之孚不約而自堅。下魄服則道義之威不猛而自洽。信以發志，以我之誠信發彼之誠信也。易而元備，以我之和，易徹彼之周防也。
王輔嗣曰：居尊以柔，處大以中，元私于物，上下應之。信以發志，故其孚交如。夫元私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦誠焉。既公且信，何難何備，不言而教行，何為而不威，如為大有之主而不以此道吉，其可得乎？

坡公解曰：六五處覃剛之問而獨用柔，无備之甚者也。以其无備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其元備，知其有餘也。夫備生于不足，不足之形見于外則威削。又曰：天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉，无不利。夫信也，順也，尚賢也，六五之德也。易而元備，六五之順也。厥孚交如，六五之信也。草陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之，爾所履者能順且信。又以尚賢，則天人之助將安歸哉。故曰：聖人元功，神人元名，而大有上九不見致福之由也。劉用相曰：六五一爻，備言六五所以大有之德。上九一爻，備言六五所以大有之福。福德兼備，是為大有。六五、上九合為一人。然則上九，其天矣。
艮下坤上
謙：亨，君子有終。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可瑜，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。

六二：嗚謙，貞吉。

《象》曰：嗚謙，貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
六四：元不利，搗謙。
《象》曰：元不利，搗謙，不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，元不利。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
上六：嗚謙，利用行師，征邑國。
《象》曰：嗚謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

地山謙

謙，亨，君子有終。既言亨矣，而又言君子之終，何也？終，與始對也。夫謙之必亨，无可疑者。《彖傳》已言之詳矣。然大凡謙遜退讓之君子，其始或有未必亨者，而終則必亨元疑矣。聖人恐人見其始之不亨也，而遂不安于謙，故以有終央之。今觀夫子，之稱謙也，盒有過于泰伯與文王乎？方泰伯之三以天下讓季歷，而自斷髮、文身、逃竄刻蠻，可謂困而不亨，極人情之所不堪矣，而終焉光有昊國，，則泰伯君子之終也。文王又以三分有二之天下讓于商，亦可謂損己與人。如太王之事，狄者矣。何亨之有？而終造八百年之周，則文王君子之終也。故夫子斷以二聖為至德。而此卦復以君子有終明言謙之必亨焉，意可知也。故曰：汝唯不矜，天下莫與汝爭能。汝唯不伐天下，莫與汝爭功，又豈直至有夏歷年四百然後見禹之謙，真莫與爭功能哉。孔、顏謙謙不試，而終為天下萬世之宗師，又君子之終之最大且著者也。卦言謙亨而復言有終，旨哉。卦言君子有終而爻獨言君子有終吉，豈元意哉。以九三成卦之主，勞謙者也。餘皆嗚謙、應謙而已。嗚呼，勞而不伐，有功而不德，厚之至也。德厚者，其流光厚，施者必食其報，君子有終吉，獨何疑于九三乎？

附錄

熊過曰：謙之下稱謙謙。方時化曰：卑非謙也，因其卑，見其謙耳。故曰：卑以自牧。牧字，《說文》從支，與撲同；從牛，養牛人也。牛，巨物，象人之彊陽，及其調服巽順，有牧道焉。
坡公解曰：雄嗚則雌應，故易以陰陽唱和，寄之於嗚謙。之所以為謙者，三也。艮之制在三，而三親以艮下坤，其謙至矣，故日勞謙。六二其鄰也，上六其配也，故皆和之而嗚謙。而六二又以陰處內卦之中，故又日貞吉。
嗚以言其和，于三貞以見其出于性而非強。
焦弱侯曰：搗謙，搗裂也。從手，為聲，通作麾，《詩》麾之以肱，書右秉白旎以麾，亦通作搗。
楊簡曰：六柔，四柔，坤體又柔，又不中，有過乎謙之象。故聖人教之搗去其謙，又恐其疑也，又曰无不利，搗謙。曰：不違則言，雖搗去其謙，不至于違則也。
程正叔曰：征其文德，謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？謙之過矣。禿翁曰：坤#19之所以過于謙者，或恐其有害而不利耳。今以坤順之卦，六四之爻，柔順至矣。奉此柔順，不敢違則，已元不利，而又謙焉，不太過乎。太過即取侮，非謙也。故上三爻皆告以搗去其謙，利用征伐之事焉。總之，非以其鄰之富而興師，苟有不服者，安得不伐？若湯之征葛是已。上六，謙順之極。若猶和嗚，九三之謙則雖，自邑尚可以得志邪？若周公之征束是矣。吾是以知聖人之善言謙也。內三爻以止，故著其德；外三爻以順，故防其過。聖人之裒多益寡如此。
王畿曰：以卑蘊高，謙之象也。君子取有餘以益不足，以善同人則賢不肖平矣。以位下人則貴賤平矣。謙之六爻元凶德。謙者，內止而外順。內不止而外順則為象恭，為色莊，君子弗貴也。
坤下震上
豫：利建侯行師。

《彖》曰：豫，剛應而志行。順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而死建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四#20時不武；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義，大矣哉。
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：嗚豫，凶。
《象》曰：初六嗚豫，志窮凶也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。
六三：吁豫，悔。遲有悔。
《象》曰：吁豫有悔，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
六五：貞，疾，恆不死。
《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆斗不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
《象》曰：冥豫在上，何可長也。

雷地豫

方時化曰：豫之六爻，除九四豫以天下自為豫之大有得矣，其餘皆以豫失之。獨有六二#21中正自守，不肯從人。雖與為豫，如不終日，蓋貞固之性然耳，有不吉乎？《大傳》知幾之說，正言豫之必凶。唯六二介石之操能，先事而知幾，所以不沒于豫也。三位不當，正與二反，故其于四之豫也，仰視而欲往，既悔遲疑而不往，又悔往悔者，畏六二也。不往又悔者，羨九四也。所謂出見紛華，盛麗不能元交戰于胸中者與。嗚呼，天下之能介如石者，幾何人哉。自非介然如石之堅，決不可以同遊于九四，大有得之豫明矣。蓋九四者，正所謂剛應而志行，順以動而為卦之所由以豫也。豫、復皆值五陰，故皆取朋象。熊過曰：大有得者，一剛得五柔。朋合簪者，五柔合一剛也。六五陰柔不正，又乘九四之剛，但知逸豫以為樂，而不知權柄之下移，威福之盡去矣。豈非君人者真正不起之疾，若劉後主者乎，死也，久矣。所以恆不死者，名號僅存中未凶耳，不如死矣。中謂中位。然人臣如忠武侯者有幾？非有由豫之忠武侯，則所謂乘剛者，乘王莽之剛，乘司馬懿等之剛，欲其恆不死，又可得與？若上六則沉冥于豫元改理矣，何也？豫已成，不可復渝也，使成而能有渝，更又何咎？但早不渝，至成而後渝，亦元及矣。蓋欲其渝之于早也，故曰：冥豫在上，何可長也？禿訪曰：豫之《彖辭》、《彖傳》極言致豫之盛美，而豫之六爻與《象》皆極言享豫之禍凶，然則豫可致終，不可得而享與？非然也。夫今之凶國敗家，相尋而不絕者，咸以豫也。故非冥豫即死于豫。吁豫，嗚豫而志窮，即凶矣。不有六二介然，若不終日，又何以能保終豫乎？即此便是能享于豫，亦便是順動，便是致豫之由，豈有他邪？今不思致豫之由而但享逸豫之福，固宜其盡喪于豫而福反為禍也。今且勿論怪。今之學者，守著聖人樂在其中，一語便謂能樂、能忘憂，縱慾肆志，唯務極樂。聖人之樂端如是哉。此與嗚豫而卒死于豫者何以別哉。夫聖人之樂，初不出于發憤之外，舍發憤而言樂，曾是知樂。聖人之忘憂，原與忘食同致，不肯忘食而但忘憂，胡謂而不肯兩忘也。食亦不知，憂亦不知，老亦不知，唯終身發憤為樂是知，則其視人世逸豫之樂真不能以終日矣。故學道者必介如石，非獨于豫然也。是謂知幾之神，徹上徹下之道。

附錄

丘行可曰：屯有震元坤，則言建侯而不言行師，謙有坤元震，則言行師而不言建侯。豫合震、坤成體，故兼言之。
蘇子瞻曰：所以為豫者四也，而初和之，故日嗚已。元以致樂而恃其配以為樂，忠亦遠矣。因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而己。所因者窮，不得不凶。
王畿曰：雷奮于地，萬物暢嫗豫之象也。昔先王因天地之和，宣八風之氣，制樂以和，神人本之，心而發之，以聲動之，以容協之，以律正之，以音從之，以器是。故樂者，德之華，作樂所以崇德也。故樂成德尊，薦之郊廟，祀天于園丘而以祖配之，尊尊也。祀帝于明堂而以考配之，親親也。上帝飲焉，祖考格焉，萬物育焉，天下太和也。
震下兌上
隨：元亨，利貞，无咎。
《彖》曰：隨，剛來而不柔，動而說，隨。大亨，貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨；君子以響晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
六、二：係小子，失丈夫。
《象》曰：係小子，弗兼與也。
六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：係丈夫，志舍下也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。

《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。

九五：孚于嘉，吉。

《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
上六：拘係之，乃從維之。王用亨于西山。
《象》曰：拘係之，上窮也。

澤雷隨

以乾剛來居二陰之下，則是剛來下柔也。以剛下柔，柔不隨乎？隨即貞，不隨即不貞。孰不願從貞者？又卦震動而兌說，則是動而說也。說即隨，不說即不隨，有定隨邪？可強隨邪？故曰隨時之義大矣哉！元定時故元定隨。此初九以一陽為震之主，作隨之官，改四隨二，不肯執定一隨，所以為貞吉也，而況舍遠就近？出門即交有功，則又何必舍此而遠越？二越三，以隨四也，則雖隨而變動，其為從正之吉，初自得之矣。二亦知三之為小子，不可係也。初之為丈夫，不可失也。雖兼與之元妨。然其如勢之不可兼何？是以六二寧不失此而不肯係志于彼。若三則又視九四為丈夫矣。是故寧係丈夫而失小子。夫當隨之時，志在有獲，務求有得。若非有元亨利貞之四德而隨之，非但元得，亦且有咎，可隨邪？五位正中，與四同體，本自有嘉兌之孚，四又以臣隨君，隨便有獲，不假言者，雖曰為人臣而以獲，君為言似謂非義，然又孰知四之實與五相孚乎？實與五同道乎？況四又實明知隨五之可以有功乎？則五蓋願其為隨者，雖有獲，何凶之有？觀時審己，隨之而已矣。獨有上六不道，不能孚嘉天下，使人說隨，乃拘係之，又從維之而逼使隨己，其又安可得也？夫王者，以嘉禮親邦，國動而人說，雖西山之神，可使用享，昆其臣與？何必拘係而維摯之也。文王之感慨深矣。此卦全為此爻而設。初九出門即獲有功之朋，不待失一而後與一，故日不失也。若二、若三、係小子必失丈夫，係丈夫定失小子，豈能兼與而兩隨之。唯其說而已矣。唯其有元亨利貞之四德而已矣，非元亨利貞而隨之，即有咎不隨也。方時化曰：隨，取隨時之義。時元不在、故六爻總元定隨，或係亦可，或舍亦可，隨其時也。

附錄

焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。
周宴曰：爻取隨時而動，大象取隨時而息，動息不違乎時，此隨時之義所以為大。
巽下艮上
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《象》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。

《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

九三：幹父之蠱，小有悔，元大咎。

《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。

六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可則也。

山風蠱

蠱，剛上柔下。上下兩不相通，下巽上止，上下皆不事事。吁，此所以終蠱與。夫唯不通而後成蠱也，則知其始之治，必以大通。故終則有始，元亨不亦宜乎。夫唯不事而後成蠱也，則知其始之治必以有事，故終則有始，涉川不亦利乎。故曰：蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先甲三日，子、戍、申也。後甲三日，午、辰、寅也。既有先甲，自然必有後甲。既有後甲，自然仍復先甲矣。後而復先，終而復始，天行如此，是以元敝而何。治蠱者之不然乎。苟能不安于蠱，則自能知蠱之所由始，而蠱可治矣。元他術也，元他甲也。然元他道也，則聖人之治蠱如此而已矣。然天下之蠱與一家同治，天下之蠱與治一家之蠱同。故六爻專言幹蠱之事，雖所幹不同，元非以能幹為事，肯幹為賢，不可優游寬裕，以成就父母之蠱為也。故至于幹父而危，厲于身亦得終吉，幹父而至有悔于。心亦終无咎，則能幹蠱者必為孝子元疑矣。嗚呼，君親若一家，國元二能，幹家者即能幹國，能幹父者即能幹君。然世人多急于其家之蠱壞，而往往視其國如傳舍者，則以天下有不事王侯之臣，故可以高尚其事，而不事天下，更元有不事父母之子，故不得不承考而幹蠱耳。夫不事王侯，猶可言也。然天下之不事王侯者有幾？今既皆為一王侯之臣矣，又可自謂高尚而不以幹一蠱為吾事邪？故聖人專言父母之蠱，以明之使人人自真切而不能已也。其事即幹蠱之事，既已高尚，則自然不事事也。故曰高尚其事。上九在卦之上，故曰尚，又取艮山之高，故又曰高尚。夫人子之事，親元所解于心者也。人臣之事，君元所逃于天地之問者也，而獨以高尚為名，王侯不事，則亦逆不背義，亂常反正之人耳。聖人但取其可以法。貪慕者故曰：志可則言，志。固可則，而君父之事將誰與理邪？吁，臣不事君則元君，子不事親則元親，大亂之道矣。聖人奚取焉？方時化曰：初承陽下父，象二秉陰，後母象三，四又乘陽，後而五又復承上之陽，故皆同父象也。幹母之蠱，不可貞者。言不以正，即為得幹蠱之中道。夫九二之不可貞也，其幹蠱已不同於初與三矣，乃六五則又非但不以正幹其父，而且用譽以巽說其父，是以致蠱之道道之也。蓋所謂承之以德者也，所謂太上因之是也。潛移默奪之妙，雖其父有不自知者也，夫是之謂能幹蠱，非裕蠱。

附錄

蘇子瞻曰：器久不用而蟲生之，謂之蠱。人久宴溺而疾生之，謂之蠱。葬執波較獅嘰濺計紼讜曰以天下為元事而不事事，則後將不勝事矣。此蠱之所以為事也。器欲常用，體欲常勞，天下常欲事事。蠱之災豈一日之故哉。夫人之情，元大患難則日入于喻，天下既已治矣，而猶以涉川為事，則畏其蝓也！
室白或曰：日有六甲，終而復始，如環元端，天之行也。造化之所以无敝也。
邵國賢曰：治蠱曰蠱，猶治亂曰亂，治荒曰荒，治#22子夏曰：臨事專故厲成其志，故无咎，有事然也。
鄭康成曰：子改父道，始雖厲而終則吉，事若不順而意則順也。裕父之蠱，往未得也。蔡介夫曰：言元如蠱，何也？劉用相曰：裕父之蠱，是不能幹蠱者。爻以能幹為事，雖所幹不同，皆取之。而獨重于母之不可貞，尤重于父之用譽，則亦有道矣，何也？父母之事也，不可不知也。臣之事君亦然。

焦弱侯曰：蠱五爻皆言幹父之蠱。至上則日不事王侯，上處卦終，以一家言，當是父母耄期之日，不出從政也。曾子居魯，齊欲聘以為卿，曾子曰：居父母老，不忍遠親。以為人役斯其志，可則者乎。
王畿曰：艮剛居上，巽柔居下，上亢而不能下，濟下卑而不能上承，止而巽，此所以成蠱也。君子治蠱有道，民心之蠱，以玩愒頹廢，未知所振作耳。振者，鼓舞興起之意。故曰：作新民，不徒條教之設、號令之申，蓋治其本也。譬之良醫治病，振者，驅其外邪；育者，養其元氣也。風言振，山言育。周宴曰：振民者，所以起其卑巽之疾。育德者，所以化其苟止之病。

易因上經卷之二竟

#1『土』，伋古閣本作『日』。

#2『肯』原為『之』，據汲古閣本改。

#3『退』，圾古閣本作『保』。
#4『明』原為『問』，據《周易本義》改。

#5『辯』當為『辨』。
#6『復』，據引文當為『履』。

#7『辯』，當為『辨』。
#8 財』，《周易》通行本作『裁』。

#9『羞』原為『差』，據文義改。

#10『財』，《周易本義》作『裁』。

#11《周易》通行本『為』後有－能』。
#12『大師相遇』，《周易》通行本作『大師克相遇』。
#13『陽』原為『明』，據汲古閣本改。
#14『也』原為『九』，據汲古閣本改。
#15『免』 原為『兌』，據汲古閣本改。
#16『敬』，汲古閣本為『敵』。
#17『切』，汲古閣本為『功』。
#18『日』原本無，據文義補。
#19『坤』，汲古閣本為『人』。
#20『四』原為『日』，據《周易》通行本改。
#21『二』原為『一』，據汲古閣本改。
#22『治』，汲古閣本為『卜』。

兌下坤上。

臨：元、亨、利、貞。至于八月有凶。

《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思元窮，容保民元疆。
初九：咸臨，貞吉。
《象》曰：咸臨，貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉元不利。
《象》曰：咸臨，吉无不利，未順命也。
六三：甘臨，元攸利。既憂之，无咎。
《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
六四：至臨，无咎。
《象》曰：至臨，无咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。

《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

上六：敦臨，吉，无咎。

《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

地澤臨

卦以二陽來臨，四陰為臨，元、亨、利、貞四字，專贊二陽之長。八月有凶六字，復慮二陽之消。方長而即慮消，贊之未已而懼凶復繼之，聖人扶陽之心何如哉。是故卦辭與傳言臨如此。初九咸臨，謂臨四也。初說四順，以感臨也。四即至而臨澤，與初為臣，則初以一陽來臨，亦臨之以感應之道而已。故曰成臨。然則初雖陽也，而感以貞。四雖陰也，而應以正。咸臨貞吉，不亦宜乎。九二與五，不但說而順，又且剛中而應，是故亦曰咸臨，亦日吉，而更日元不利者。應之者六五，知臨之大君也。又豈四之所得比也。夫既元不利矣，而《彖》反言其未順命者何？曰：五居坤順之中，唯知聽順于二也，故于二則元不利。二以陽德臨之，唯未必一一順命于五也，故于五得大君之宜。然則五以順受，二以中感，若但知順命，非二事也。豈能大有光于五哉。五亦知二之中，不可暫舍，專一聽順，以智處尊，此非虛已。元為能令君子日長者，不能也。所謂舜其大知者是矣。夫舜用其中于民，而其知遂以大。六五行其中于二，獨不為大君之宜乎。六三不中不正，當兌之口，唯知一味甘說。夫求說于上，而上不順，則甘將安用之？轉說為憂，回甘作苦，亦勢之所必至者。此既憂之所以无咎也。固以甘之元攸利，亦實以二陽來臨，切近六三，不覺生憂患耳。乃上則唯知有敦臨而己矣。居地之上，見五知臨者，二亦志，在內之二見四至臨者。初亦志，在內之初則二陽所臨之地，至此益敦，故又曰敦臨也。臨之元、亨、利、貞，不以是與，是謂大亨以正之天道矣。

附錄

楊簡曰：至于八月有凶，指二陰長之月也。臨，二陽長。逐，二陰長。凡一卦之變，歷數七，故復曰七日來復。今臨日八月者，自一陽之始而計之，復、臨、泰、大壯、夾、乾、娠、遊是為八也。陰言月，陽言日。

熊過曰：至臨者，坤兌之交，地澤相臨也。敦，《爾雅》云：如覆敦者，江束呼地，高堆為敦。上居二土之終，高地之象也。敦有七義。
王畿曰：物之相臨，無若地之臨水，故澤上有地為臨也。絨土制水，宜若易然者。迫之以險隘，則奔潰四出，壞而後已。若居之以寬，則畜而為澤。君子之于民亦然。三代之民，不忘先王之澤教之元窮者。澤，閏物之象，容之元疆者。地，容物之象。
坤下巽上
觀：盥而不薦，有孚顯若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顯若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不武，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六童觀，小人道也。

六二：闈觀，利女貞。

《象》曰：閥觀女貞，亦可醜也。

六三：觀我生，進退。

《象》曰：觀我生，進退，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子无咎。
《象》曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子无咎。
《象》曰：觀其生，志未平也。

風地觀

此卦四陰在下，臣民之象，下觀者也。二陽在上，君子之象，觀天下者也。唯其有以觀天下，故自能為天下之觀。然則上之二陽，雖同為大觀在上，同為以坤承巽而居中得正，獨能以中正觀之者，九五而已。此所以名為觀也。夫子#1曰：觀則聲臭俱元，一如其天。天何言哉，而四時行焉。觀者，自以為神而何教之可設，何化之可服乎？元教可設，故日神道設教；元化可服，故日神道而天下服。今觀觀者，方盥手于未見賓之前，不待其體薦也，而下觀者，自化于有孚之顯，若則已儼然如大賓之見矣。然則九五真神道哉。觀九五者，真同觀于天哉。但下之觀五者，以天。而五之所觀者，即我。下之觀五者如神，而五之觀我者即民。我生，民生，元二元別。是謂天下之平民固不識不知，五亦元聲元臭，宜其不言而喻，而下觀自化。與而觀者，不一化者，不一則各隨淺深，自不能一也。是故六四為巽之主，親比九五則進而得以觀國之光，而利為王者之上賓矣。此其觀之，而即化所謂下觀而化者非邪？其次三亦能觀我生矣，而猶未敢遽進以觀國之光，則三之未失道也。其下則但知觀五而已，閥觀而但見其似，不見其真。童觀而但見其小，不見其大，又惡足以知君子之无咎哉。然雖未足以語化，而謂其不心服于五焉，不可也。故必合四陰之所觀，然後知九五真神道也。未易以測識也。若上九則志未平而我生，猶，別非大觀之道矣。雖同為无咎之君子，而實遠于九五之中正，故必六四而後能為化之主，必九五而後能為觀之主。

附錄

坡公解曰：元器而民趨，不言而物喻者，觀之道也。聖人以神道設教，則賞爵刑罰有設而不用者矣。

熊過曰：鄭玄曰：諸侯貢士于天子，大夫貢士于君，以禮賓之。唯主盥而獻賓，賓盥而醉主，設薦則弟子也。今觀六爻皆元祭義，只有觀國賓王之文顯。《說文》云：大頭六二，陰柔在內，雖與五應而隔于三、四，猶女在門內而闖觀門外也。

吳幼清曰：初居陽，象男童。二居陰，象女子。我者三，自謂也。天地之大德日生。六三居下卦之上而近于巽。巽為進退，故六三自觀我生。以審所學，猶日吾斯之未信也。

楊簡曰：子夏好論精微，及孔子沒，以知君似聖人，欲以所事孔子事之強#2曾子。曾子獨不可。獨曾子可以免闖觀之醜耳。又曰：六三居下卦之極，將升上卦，進退之際也。六三有進退之象，則六四進而觀國之光矣。

王畿白：風行地上，遍觸萬類，周觀之象，先王思有以風天下，于是制為巡狩之典。或一歲分巡，或五載蒞會，協時月，正日，同律、度、量、衡，命太師陳詩以觀民風，命市納價以觀民之好惡，省察其俗，有不同者，設教以訓之，以禮，別奢如曹，示之以儉儉如魏，示之以禮，所以一道德而同風俗也。
#3震下離上
噬嗑：亨。利用獄。
《象》曰：蹟中有物，日噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電噬嗑，先王以明罰勃法。
初九：屨校滅趾，无咎。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，无咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，无咎。

《象》曰：遇毒，位不當也。九四：噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。

《象》曰：利艱貞，吉，未光也，六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
《象》曰：貞厲无咎，得當也。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

火雷噬嗑

程正叔曰：噬齧也，嗑合也，口中有物，問之齧而後合也。卦上下二爻皆剛，而中獨柔，頤口之象。又一剛爻問于其內，為頤中有物，不得嗑，必齧之乃得。嗑之象故為噬嗑。楊中立曰：噬嗑，除問之卦也。獄者所以治問而求其情，治而得其情，則天下服矣。李子思曰：天地生物，有為物之梗者，必用雷電擊搏之。聖人治天下，有為民之梗者，必用獄斷制之。故噬嗑以去頤之梗，雷電以去群生之梗，刑獄以去天下之梗。朱仲晦曰：噬乾肉難于膚而易于臘。肺，黃中色金，斷物。劉濬伯曰：何，負也。校，木械也。滅耳者，校加于項，沒其耳也。熊過曰：《周禮》臘人，鄭註云：小物全乾日謄？謄之言夕也。朝暴于夕乃乾。《昏禮》臘必用鮮是也。劉用相曰：四之乾肺難于臘肉，然四以金矢之才助發其間，初元難者，猶必戒以艱貞乃可獲吉。縱然獲吉，亦未為光。曾子所謂如得其情，則哀矜而勿喜，方哀矜之不暇，而何光之有與？然則三之遇毒以致吝，五必貞厲乃无咎，又何疑邪？方時化曰：凡獄之由，必有所以作梗致問者。斷獄而不得其問，獄未易剖也。若登俎之無，必有所為族理筋骨之處。噬者，從其問而齧之則解矣。下一畫象屨校而滅其趾，上一畫象何校而滅其耳。六二乘剛，其獄難庾，噬膚深入至沒其鼻，既沒鼻，斷其骨矣。故得情而无咎。六三位不當，噬腦肉而遇毒，不无小吝者。然既親噬而得之矣，故亦无咎也。九四剛德，噬乾姊而得金矢。金矢，匕筋屬。六五柔中。噬乾肉而得黃金，故日得當。六二雖所乘者剛，然初也，故為膚。三應上九之剛，是全體骨之臘肉也。四曰乾肺，五曰乾肉，九與六之分也。
#4離下艮上

賁：亨。小利有攸往。
《彖》曰：責，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，元敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。、
六二：賁其須。
《象》曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如繙如，白馬翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終元尤也。

六五：賁于丘園，束帛菱菱，吝，終吉。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

上九：白賁，无咎。
《象》曰：白賁，无咎，上得志也。

山火賁

其初下乾上坤耳。今以坤上一爻來居下乾之中，則是剛變而為文明之離，而柔來文剛矣。但乾，剛物也，元時不亨者也。賁之以文明之離固亨，不賁以文明之離亦亨。蓋從柔而賁，實不從賁而亨，因賁亦亨，故曰：賁，亨也。以乾中爻又分以居坤之上，則是柔變而為艮山之剛，而剛上文柔矣。但坤，柔物也。待乾以往，不能獨往者也。一日一賁以艮山之剛，則攸往元不利矣。故又曰：小利有攸往也。夫子｀曰：陰陽交錯，剛柔相雜，此皆乾道自然之變化，是之謂天文也。不有天文，其何以變通四時而為章于天乎。然內卦文明，外卦艮止，又自有文明以止，止而不文之象焉，是之謂人文也。不有人文，其何以化成天下而使天下咸歸于元色之賁乎。元色之責，白賁也。故不觀天文則元以知變化之自然，非人所能致力．’ ，不觀人文則元以知人能勝天，聖人能贊天之所不及，而艮止之功大矣。是故初剛也，又居下二，將以文明賁其趾，初則義元乘理，舍車而徒矣。其邊若賁，其實自止，不得而賁也。則二之所以興賁者，獨三耳。豈知九三在上，二若賁其須而有濡如之邇，而實三之乾剛、永貞。二亦自止，終莫能加賁也。賁之亨也，于初、于三，不可以觀乎。若上九真白責矣。艮為山，又象丘園之人。夫以六五柔中之主而甘心受賁于丘園，苔其束帛之菱菱，可謂吝嗇而不文矣。然尚有文在，未足為白賁也，何也？丘園之老，夫荷篠之丈人，安所用束帛為也。但能不以見上九而加隆，則亦終吉而可喜。五既有喜，上自得志，其又何疑與？而四猶不免疑者，位當純陰也。然亦幡如其白矣。以乾為馬而翰如其白#5矣。不以上為寇而以上為婚媾，日與白賁親矣。終元尤也，夫何疑？其利有攸往如此，非剛上文柔而何？吾是以知陽剛所在，柔實利之，自受其賁也。若謂柔能賁剛，有是理邪？是故舉世皆後進，而夫子獨從野，其孰能賁之？蓋至今日千百餘歲，終不可加以賁也，而況當世乎？噫。

附錄

王畿曰：山下有火，明照萬物，草木交輝，賁之象也。君子觀明照之象，以明其庶政而元敢于折獄也。修政所以成文，明之治折獄者，貴用情實，有文飾則沒其情矣，故元敢用文以折獄。
坡公總解凡例
乾之為離，坤之為艮，陰陽之勢，數也。文明以止，離艮之德也。勢數推之，天其德以為人。《易》有剛柔往來、上下相易之說，而其最著者，賁之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，日泰變為賁，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為賁也哉。學者徒知泰之為賁，又烏知賁之不為泰乎．。凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽于坤，以化其一陰而生三子，皆一陽而二陰。凡三子之卦，有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之坤；施一陰于乾，以化其一陽而生三女，皆一陰二陽。凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦也。非是卦也，則元是言也。蠱之《彖》曰：剛上而柔下。賁之《彖》曰：柔來而文剛，分剛上而文柔。咸之《彖》曰：柔上而剛下。恆之《彖》曰：剛上而柔下。損之《彖》曰：損下益上。益之《彖》曰：損上益下。此六者，適遇而取之也。凡三子、三女相值之卦，十有八而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣。或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，天水違行，訟之類是也。取其爻，六三履虎尾之類是也。取其變，頤中有物，曰噬嗑之類是也。取其剛柔之相易，賁之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也。遇其取者則言，不取者則不言也。又可以盡怪之與。

#6坤下艮上

剝：不利有攸往。

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附于地；剝；上以厚下，安宅。
初六：剝狀以足，蔑貞凶。
《象》曰：剝林以足，以減下也。
六二：剝林以辨，蔑貞凶。
《象》曰：剝林以辨，未有與也。
六三：剝之，无咎。
《象》曰：剝之无咎，失上下也。
六四：剝林以膚，凶。
《象》曰：剝狀以膚，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，元不利。
《象》曰：以宮人寵，終元尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

山地剝

方時化曰：柔變剛謂自初至五。昔之五陽，今為五陰是也。故曰：剝，爛也。然而一陽自在，將為復生之果，是以上九有碩果不食之象焉。又為五陰所載，有君子得輿之象焉。其曰：小人剝廬。言五陰至此，若非上九一陽在上，則是自剝其廬，將何所覆庇乎。所以深幸小人也。然小人既長時，自不利有所往，且當靜以俟之，如夜則安靜以俟晝，冬則安靜以俟春。非以冬與夜為不可往而遂逃也。逃將何適乎？故自復而臨、而泰，以至央晝也。向明則攸往矣。自娠而逛、而否，以至剝夜也。向晦則宴息而不往矣。此天行也。故曰：順而止之，觀象也。正所以觀消息盈虛之象，而為天之行，君子不與焉。初六始變于下，其象為剝肺以足。然初方處下，又能居卑，雖柔亦貞，何可言凶？唯不甘卑下，蔑貞以騁凶，乃見矣。六二亦然。二變為六，其象為剝林以辨。辨者，上下之際。然居中守正，上元應與。雖柔亦貞，何可言凶？唯不守中正，蔑貞從邪，凶斯兆矣。然則此二子者，但不蔑貞，即元凶禍。雖當剝時，居二在初，聖人不棄也。不觀六三乎？寧失上下四陰，終不敢失卻上九，正應其貞正。如此則雖在剝之中而自然元＋咎，凶奚自至乎？以此知群陰待陽，乃能安處。陽若不安陰，亦危甚。如其附陽，雖剝何咎？又不觀六五乎？六五率群陰而承上九，其象為貫魚以宮人寵。聖人且喜其元不利而信其終，元尤矣，則雖變剛，猶能順剛也。今不法三、法五而法六、四，謬矣。據近君之位，為切近之災，剝林以膚，自甘凶害，愚之甚也。

附錄

程正叔曰：諸陽已盡，上九獨存。如碩大之果不見食于人，將為復生之果爾。上九亦變則純坤矣。然陽元盡者也。
蔡介夫曰：君子得輿，小人剝廬，二義不並行，二占不並用。若君子得輿，則小人亦得其廬矣。汪本何曰：上九在上，五陰載之，君子得輿也。上九若變則為純坤，元天與覆，五陰何庇？小人剝廬也。

朱仲晦曰：山附于地。唯其地厚，所以自#7安其居。
震下坤上
復：亨。出入元疾，朋來无咎。
反復其道，七日來復。利有攸往。
《彖》曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入元疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行；后不省方。
初九：不遠復，元衹悔，元吉。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲无咎。
《象》曰：頻復之厲，義无咎也。
六四：中行獨復。
《象》曰：中行獨復，以從道也。
六五：敦復，元悔。

《象》曰：敦復元悔，中以自考也。

上六：迷復，凶，有災青用行師，終有大敗，以其國君，凶，至于十年，不克征。

《象》曰：迷復之凶，反君道也。

地雷復

剛反則復，復則亨。夫復何以能亨也？蓋未復則憧憧往來，自有疾而礙。一復則出入元疾矣。未復勛朋從爾思，自不兔有咎。既復則雖五陰之朋來，何咎哉。自然皆以我之修身為法，下仁為則，无咎自厲，獨復自期，敦復自考，不旋乾不止矣。寧肯甘于迷復之凶乎。且迷復亦甚不可也。故甚言迷復之凶，以戒之初九。唯不遠復，元祇悔，故得元吉。元祇悔者，反而復歸其家，則元束適、西適之悔，故元吉也。復者元吉，則迷者災凶，又何疑邪？以故二比初則休，而下仁二遂復矣。復則吉。三不中乃頻復而厲然，卒復矣。復則无咎。四居五陰之中而獨應初，是為獨復。獨復則吉，不待言也。五居上卦之中而能自考，是為敦復。敦復財復不獨四也。初陽之復方如此，二、三、四、五陰皆復即如彼。此天下歸仁之勢也，而何有于五陰之朋來哉。如是而不復，則終不復矣。非陰極不反，則迷重難惺。是故上爻兩言凶，又言災告，言大敗。蓋不復而迷，則轉吉為凶，不顧矣。雖有初九之仁，其奈之何。
方時化曰：陰重則剝陽，豁然一日，復見本心，陽明復矣。故曰：復，亨，剛反。夫陽道非外鑠，反者所以復其道也。自娠而逛、而否、而觀、而剝、而坤、而復，七日也。一陽既復，五陽自長，利有攸往也。剝纔#8盡陽即復，故初九為不遠復。六二下初九之仁。仁，中心下之，而欲與垃復，非休復乎。

附錄

丘行可曰：剛反言剝之一剛窮上反下而為復也。剛長言復之一剛自下進上為臨、為泰，以至為乾也。以其既去而來反也，故亨。以其既反而漸長也，故利有攸往。剛反言方復之初，剛長言已復之後。

金汝白曰：觀復可以知仁。仁者，天地生物之心，於穆不已者也。《彖傳》言復見天地之心，而六爻皆為仁之事。初不遠復，顏子當之，乾道也。九得乾之初爻也。二，休復以友，輔仁、閔冉之徒也。三，頻復日月。至四獨復。孟子生後百年，獨能私淑夫子以從道也。五，敦復，坤道也。六五，坤中爻也，其曾子當之與。上，迷復，自暴自棄，不仁者與。
吳子儀曰：復乃見天地之心。非指復為天地之心。
楊廷秀曰：頻復非危，頻過為危。厲无咎者，聖人危#9其頻過而開其頻復也。汪本何曰：頻復即是頻失。使不失，安得有復？故聖人憂其頻復而又喜其頻復也。
王輔嗣曰：四，上下各有二陰而處厥中，履得其位而應于初，獨得所復，順道而反，故曰：中行獨復。
蔡介夫曰：六四中行獨復，為在群陰中行，以獨反而從陽，柔得而正故。

薛君采曰：休復之吉，以下仁也。後世不務修身，故亦不知親賢之為務。

熊過曰：虞翻謂坤為邦國，故國君凶十年者。

李鼎祚曰：坤數主十，乾元十，坤元一，故凡言十，坤終之象。
震下乾上
元妄：元、亨、利、貞。其匪正有青，不利有攸往。
《彖》曰：元妄，剛自外來，而為主于內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有青，不利有攸往。元妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物與元妄；先王以茂對時，育萬物。
初九：元妄，往吉。
《象》曰： 元妄之往，得志也。
六二：不耕穫，不苗會，則利有攸往。
《象》曰：不耕穫，未富也。
六三：元妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

《象》曰：行人得牛，邑人災也。

九四：可貞，无咎。

《象》曰：可貞，无咎，固有之也。

九五：元妄之疾，勿藥有喜。

《象》曰：元妄之藥，不可試也。
上九：元妄，行有青，元攸利。
《象》曰：元妄之行，窮之災也。

天雷元妄

元妄者，元虛妄也。真實而元妄，則自然元亨而利貞矣。夫大亨以正，時乃天命。天命寧有妄邪？維天之命，既自元妄，故《彖》言元妄而《傳》復言天命也。天命大亨而至正。彼謂天命，匪正者，妄也。目中有青，乃見空中有華也。目元青者，空中何曾有華？天命何曾匪正乎？唯有青故見空中有華，唯有妄故見天命匪正而不利有攸往。不知歸咎于已而妄謂天命不我祐，是元妄而直作妄會也。豈知何所往而非元妄乎？何所之而非天命之所陰陳乎？使非天命元妄，潛祐默相，一步亦不可行矣。故日天命不祐行矣哉。天命之祐，即無元妄之往。惜乎人盡妄也，是以祐之而不知也。《彖》言元妄，元、亨、利、貞，則是天地人物同一元妄也。《彖》言天下雷行，物與元妄，則是天地人物各一元妄也。學者于此可以信元妄之非妄矣。初九一陽在下，雷動其初，妄盡桔矣。是乃一陽得志之秋，何往之不吉邪？若六二者，雖曰震動其下，妄若頓息然。聖人猶疑其吝也，故反其辭以冀之曰：使六二而能不耕藉，不苗會，則利有攸往矣。然其位柔也，其質陰也，或未可知也。夫子讀之，又借其辭以詆之曰：陰性吝嗇，念念欲富。今六二未富也，而肯不耕穫云乎哉。吁，吁！合二聖人之辭觀之，則所以望于六二者何如也？六三，三也。一人繫牛，一人得牛，一人失牛，有得有失。災自己作，雖日元妄，其奈之何？九四乾體居下，廓然太虛中未有物，是以未入于猶豫，未青于匪正而能信天命之固有，得可貞之无咎。若九五乾剛中正，宜其知元妄之有何疾？信藥石之不當，試乃以應，二之故自疑有疾，妄矣。上九正所謂匪正而有青，不利有攸往者也。身在元妄之中，心出元妄之外，雖知富之不可，未知窮亦致災。嗚呼，安得如初九、九四者而與之語元妄之旨哉。

方時化曰：剛自外來而為主于內，動而健，剛中而應，是為大亨，以正之天命。夫大亨以正，是誰命之？命之者，天也。天命寧有妄邪？初九，震主出地一聲劃然，皆解卦之所以為妄者也。其往吉，元不得志，宜矣。六二坤陰主富，坤地主耕穫蕾會。六三陰柔不中，故有元妄之災，失得之妄。夫牛胡然而繫之，胡然而失之，又胡然而使行人得之，此災從人生也，豈元妄之謂哉。九四乾體居下，故可貞，无咎。然貞亦人所固有，非四之獨有貞也。九五居中得正，本自元妄，本自以正，乃以有應于二，自疑為妄，正元妄之疾也。勿藥則自愈，服藥則疾加矣，故曰：元妄之藥，不可試也。試則以妄，益妄疾反為災。上九過剛不中，不知乾體元妄，驅而納之，有告之地，往奚利乎。實自取窮，自貽災禍。

附錄

熊過曰：田者，一歲反草曰苗，三歲悉耨日會。

吳幼清曰：九五剛中，元妄有應則疾。夫聖人之應物，來則照而去不留，是猶元妄之疾耳，不屏絕外物而外物自不能累，何以藥為？
乾下艮上
大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲，利己。
《象》曰：有厲，利己，不犯災也。
九二：輿說轅。
《象》曰：輿說轅，中元尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：利有攸往，上合志也。

六四：童牛之特，元吉。

《象》曰：六四元吉，有喜也。六五：積豕之牙，吉。

《象》曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。
《象》曰：何天之衢，道大行也。

山天大畜

艮，剛大也。養賢，畜也。何謂賢？三陽乾也。乾則剛健而篤實。四、五，艮也。艮則輝光而日新其賢如是。是以皆得見畜于上九而成所畜之大。然上九之德實足以畜之。其為德也，剛上而尚賢。尚賢故賢者皆肯為其所畜。居上則得天位，故見賢而勢自足以畜之。以剛則能止健，故必可以養成其賢而後畜，不遽畜也。以是大者之正如此，故並時諸賢咸與大烹。元有一人家食者，野之元遺賢，可知也。其相與荷天之衢，應乎天而涉大川，又何疑哉。今觀初九居下，可以進而受畜于上九矣。方且以進為危，且止而不犯躁進之災焉。是初之賢可尚也。九二輿已駕矣。又自說其轅焉，是二之賢可尚也，非其中之有尤也。九三本與上九合志。今而輿且駕矣，良馬逐矣。三陽彙進，又何能止而猶日閑輿衛，不忘艱貞之心，是三之賢可尚也。固宜其利有攸往也。若四、若五，下乘三陽，上畜艮剛，是曰童牛，是日嶺豕，而上一陽又象其牯，又象牙之閑物，所以豫止其健而畜以成之者，如此元吉有喜，吉而有慶，又不待言也。夫三，合志者也。四有喜而五又有慶，則上九畜道至是其大行矣。眾正之途，闢群陽之路，開天衢亨通，一至于此，濟濟蒸蒸，咸願嚮用，又孰有過于大畜者邪？然觀之三陽也，先之以有厲，申之以脫轅，守之以艱貞，觀之四五也。制之以牯，守之以牙，才不使遽逞，健不使遽試，其不輕于畜，又如是焉。誠哉，大畜之時。其當唐虞之際與。或曰：子何以知輝光日新專言艮止也？曰：止而不進，則元光矣，安得日新？故觀于四、五，必止而後進，則可知矣。

附錄

坡公解曰：小畜之說輻，不得已也，故夫妻反目。大畜之說轅，其心願之，故中无尤。

蔡介夫曰：轅與輻不同。輻，車輸之輳，凡三十條者。轅，車上伏免所以承。輻者，小畜之說。輻為陰所止，所說者重久住之計也。大畜之說，轅自止而不進。所說者微。暫止而可旋起者也。
熊過曰：據鄭玄、管轄《日新絕句》，管氏云：朝旦為輝，日中為光。牙，《坤雅》云：以代繫豕，謂之牙。上剛畫在前，猶代牙。
陸師農曰：牙者，所以畜積豕之代也。今海、岱之問以棧擊豕，謂之牙。
焦弱侯曰：日閑輿衛，日與日篆文甚相似。何天之衢與？何校之？何，同音賀，負也。魯靈光殿賦云：荷天衢以元亨。蓋古字通用。周尚書解引《莊子》背負青天而莫夭關為證尤明。

向子期曰：止莫若山－’大莫若天，天在山中，大畜之象。

震下艮上

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。
觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！.
《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失類也。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，元攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
六四：顛頤，吉，虎視唬唬，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大

《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。

《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。

山雷頤

於頤而繫之日貞吉者何？夫所謂頤者，不過自求口實一飽而已，何貞吉之有？噫，頤所以養人也。觀頤者，觀其所養而非以其自養也。若自求口實，但知自養，又何觀焉？是故觀之天地，則所養者萬物，天地不自養也。觀之聖人，則所養者賢人以及萬民，聖人不自養也。此其所養之貞為何如者。貞則吉矣。故曰：頤之時大矣哉。上九，養賢者也。五柔居中，四柔得正。正上九所養之賢人也。然六五君也。君當養人而反為人養，不亦反常而拂經乎。但知其不能養而就上九以為養，雖不可以涉川，而居貞之吉亦必歸．之，順以從上，故也。上九，艮剛也；初九，震剛也。均是陽剛，則均當養賢。然震剛在下，欲養賢而不能，苟未免飲羨于四，則雖日陽剛，豈足貴與？彼其視四之養于上也。觀感而動真，所謂舍靈龜而觀朵頤醜矣。朵頤，四頤，下垂象也。二與五，正應也。二欲應五之山丘與，則五方待養于上，不免失其同類而征凶。欲應上之山顛與，則又非其正應，而拂常未卜，所從元足怪也。若六三本上正應，正宜受上之養，乃不知上之養賢以及萬民，反有拂頤之思，高尚之志，此非不貞也。然其如失時之凶，何哉。則雖十年勿用，亦徒自枯槁而大悖于道耳。何利之有邪？唯六四居同艮體，故爻直言顛頤之吉以幸之。蓋上九施光，夫誰不順？若文王善養，雖伯夷、太公皆來就之，況同體邪？瓦正應邪？蓋養正如是，則雖虎吞亦自快，人更有何咎，而乃以拂頤自為尊貴也。曾知上乃卦之所由，以為頤而天地聖人之養皆在乎。夫養天下者，憂天下者也，安得不以為厲？然欲養天下者，必先于養賢者也。又安得不謂之由頤涉川之利？大有之慶，固聖人所欲觀矣，而不當其時可，如何由此觀之？雖有靈龜而人不知貴，亦不容不自貴矣。吁，何日、何時耽耽逐逐而使人直以雄虎視之？

附錄

劉濬伯曰：上艮下震，外剛內柔，為龜象。龜能咽息不食，以氣自養。
鄧伯羔曰：朵，《本義》日垂也。《說文》：朵，樹木垂朵，朵也。頤動則下垂，垂以見其動耳。
坡公解曰：上止下動，有頤之象。人之所共知而難能者，慎言語，節飲食也。言語一出，不可復入。飲食一入，不可復出。
巽下兌上大過：楝橈，利有攸往，亨。
《象》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，逅世元悶。
初六：藉用白茅，无咎。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯楊生梯！老夫得其女妻，元不利。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三：棟橈，凶。

《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

九四：棟隆，吉；有它，吝。

《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，无咎元譽。
《象》曰：枯楊．生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。
上六：過涉滅頂，凶，无咎。
《象》曰：過涉之凶，不可咎也。

澤風大過

大過之時，必得本末堅彊，純體乾健者乃可以元亨而无咎。然既日純乾，則又不得名為大者之過矣。只緣上下兩爻陰柔弱小，故遂成過也。曷為過？君過其臣也，父過其子也，夫過其妻也。君過其臣財誰為股肱，父過其子則誰為繼述，夫過其妻則誰與治內，陽過于陰則誰為代終乎。此正大過之時，不可緩也。須急有所往別，求剛正乃可亨通，得免棟橈。故曰大過之時大矣哉。言當大過之時，不可尋常守轍，必有大過人之行乃可，所謂能為人所不敢為者。如舍四岳而明揚側，陋舍有位而唯肖傅岩，古之聖人大抵皆若此矣。此卦唯九四一爻足以當之。以九居四則剛過而中履，巽含兌則巽而說行也。故能利有攸往而亨，楝隆之吉。借曰：與初為應，不知此九四者，巽說合體，剛中健材，原非初下之所能橈也。今既成棟隆之吉矣，則有時而藉之，用茅而又何咎之有？唯自元棟隆之亨，而徒侍有它之應，則是欲以一茅而支！大廈之顛，不得矣。四豈有是吝邪？九三亦具有棟梁之材者，但以九居三則剛過而不中。居巽之上則但知巽入而不能說行，既不能攸往以致亨，則棟橈之凶又何言與。夫方其為棟隆之吉也，雖以初之白茅而非巽木，亦可藉用而无咎。及其為棟橈之凶也，則雖沒頂之木、過涉之勞，亦竟不能相輔以有成。此大過之時所以必有大過之才也與哉。上六一爻，正澤滅木之象。滅沒也，木沒于水而不見其頂也。上處兌極，澤水方深，過涉滅頂，與木俱役，凶何如也。然澤能沒木而不能使木沒，澤退則木自出，在木實有何咎邪？然則初之弱以居巽下，故所恨在木而不在澤。上之弱以居兌上，故所恨在澤而不在木。二與五亦棟具也。今太行已西，家家種楊，非但取其易長，亦以其直而堅，材堪梁楝也。今不幸過時而枯，不堪用矣。所可喜者，枯復生梯爾。所以生梯者，則以下比于初而得其女妻也。夫初視二為老夫，雖曰過時而後，相與而二，因初以生梯，則為梁為棟，元不利矣。非若五之于上，以士夫而得老婦之比也。霎時之華，既不可久，又不生梯，將安用之？五之終為枯楊，元惑矣。

方時化曰：象棟以巽，木也。四陽並列，三、四居中，猶屋棟也。枯楊過時之木，二與四同功，故枯楊復生梯，以有功于四。三與五異位，故枯楊卒生華而元輔于三。初六本象白茅，又以陰在陽下，兼象士女之配老夫。上六本象滅頂，又以陰在陽上，兼象老婦之配士夫。

附錄

楊元素曰：不日義者，不可以常義拘。不日用者，非常之可用。· 用權之時，成敗之機，可不謂大乎。

熊過曰：《齊民要術》：白楊堪為屋材。

呂仲木曰：在難之君而獲撥亂之臣，其情其于魚水、起家之父而遇克家之子，其心通乎鬼神，是枯楊而生梯也。
王畿曰：澤能滅木而不能使之仆、獨立不懼也。能掩木而不能使之毀，邐世元悶也。此所謂大過人之行也。
坎下坎上
習坎：有孚，維心亨；行有尚。

《彖》曰：習坎；重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。

《象》曰：水清至，習坎；君子以常德行，習教事。

初六：習坎，入干坎富，凶。

《象》曰：習坎入坎，失道凶也。

九二：坎有險，求小得。

《象》曰：求小得，未出中也。

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎富，勿用。
《象》曰：來之坎坎，終元功也。
六四：樽酒篡貳，用缶，納約自牖，終无咎。

《象》曰：樽酒篡貳，剛柔際也。

九五：坎不盈，衹既平，无咎。

《象》曰：坎不盈，中未大也。
上六：係用徽尷，置于叢棘，三歲不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三歲也。

坎為水

聖人設險以為固其初本，以愛國而其道自通，身自泰。是故聖人常患其坎之不重，而習坎自亨。賢人入險以為國，其意亦非愛險也，而卒禍干國，凶于家。是故險遂滔天而不救，而習坎始危。一恃險以為安，一出險而不能，則聖賢之別學術之判，可以觀矣。《彖》言：習坎而有孚，維心亨。行有尚者，聖人以天下之險而為自己衛也，如此視險，正患其坎之不重，而又何險之不可出？何險之不可入乎？今勿論矣。所恨者，一切大賢平居，不以學術為急，臨事又把名教以自持，既入于險，然後求出晚矣。故示之曰：君子不惡險而惡其自入于險。苟不入于險，險其如我何？今唯元故而自入于險也，則已身在險中，｀可遽出乎？是以君子不喜其能出險而復喜其能巽入于險。何以故？蓋當此元可奈何之，必有可以奈何之勢，然後徐定以圖，若西伯之美里是已。是故既入于，即安于險勿用，勿遽求出為也。方且以險為枕，而入于險坎之中，斯為處險之第一義耳。是非不愛出也，此時欲出，終必元功。苟求小得而不知重險之未能遽出也，則恐坎有險，卒不可復出矣。故唯六三獨得處坎之道，而文王復舉以示戒，其旨深矣。若初，正自入于坎者也。既入于坎富矣，欲以誰尤邪？陳束、歐陽澈輩是已。若上，幸已出于險者也，而復繫徽謹，置叢棘，仍有三歲之凶焉，是亦不可以已乎。李固、陳蕃輩是已。此皆世之所謂大賢人者，卒之身不保，國受殃而猶自以為名節，傷哉。樽酒篡貳，育武子是；不盈既平，衛成公是。夫九二唯求小得，故未出中。今九五前元坎，則是坎不盈矣。指日出坎，則是祇既平矣。雖尚在坎中，然中亦未大非。九二求小得之比，所以能與四俱出，終无咎與。傳曰：水流而不盈，行險而不失其信，有孚象也。二五中剛，維心亨，象也。一坎復一坎，兩坎相習，尚往不窮行，有尚往有功，象也。然則坎實有功德于人，時用之大者也。故《彖》與《傳》獨取坎險，反以坎為尚，宜矣。枕謂枕二。

附錄

金汝白曰：八卦唯坎憂患卦也化夫子嘗言：作易者，其有憂患乎。因序九卦以明處之之道。二陽爻皆剛中，然二不如五。五中而且正，又將出險矣。

熊南沙曰：富，王肅云坎底也，在習坎之下。《說文》云：坎中更有坎也。習坎，合內外之卦言。入坎指內卦之內，言至，日來往，曰之來之坎坎。下坎方脫，上坎在前也。酒者，坎玄水也。缶，《爾雅》釋盎。孫炎云：瓦器亦離鼓缶象，可節歌，故《詩》云：坎其
擊缶。四偶晝虛而通明，有牖象。四五相締，不由戶而由牖，非正應也。六子本卦重者，爻不相應，義取近比而已。坎四柔，近比五剛，故日剛柔際。衹，依鄭作紙。按，《詩》宛在水中紙。《說文》云：小渚也，中未大。釋坎不盈三。股曰徽，兩股曰謹。坎為叢棘。置叢棘者，眾議于九棘之下也。《九家易》曰：害人者，加明刑任之。以事能復者，上罪三年而舍三歲不得，則司圓所謂不能改而出圓土者，殺矣。故凶。
坡公解曰：樽酒篡貳用缶，薄禮也。納約自牖，簡炳之至也。夫同利者，不交而親。同患者，不約而信。四非五元以為主，五非四元與為蔽。餽之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。

李子思曰：上六，下乘五剛，將有繫置之患，猶人陷在獄，舉手掛徽尷，投足蹈叢棘也。

司馬君實曰：水之流也，習而不已，以成大川。人之學也，習而不止，以成大賢。故君子以常德行習教事。
#10離下離上
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。
《象》曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。
《象》曰：明兩作離，大人以繼明照于#11四方。
初九：履錯然，敬之无咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
《象》曰：黃離，元吉，得中道也。
九三：日反之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰：日反之離，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。

《象》曰：突如其來如，元所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

《象》曰：六五之吉，離王公也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。

離為火

方時化曰：離，麗也。麗而後明，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，所以喻重明，麗乎正也。夫離何以利貞也？卦以文明之柔麗，二五中正之位，斯時也，幽隱畢達，萬有各正，咸相安于出作入息、耕食鑿飲之常，夫何為哉。唯有畜牝牛，吉矣。內體三爻，下卦之離也。初者，日之朝。二者，日之中。三則反而為耄耋之年，送殯者將至矣。夫人生一日之計在于朝，開戶出門，各謹所事，履錯然之象也。二得中道，其麗為黃。黃離元吉，是大明當天時也。過此則為三之反，不可久矣。苟不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶兆至矣。快頑及時為樂，莫自不知死也。非惡死也，正欲其惜此晚暮以自樂其樂也。外體三爻，上卦之離也。四、五、上相合而繼照者也。九四，太陽在上，岡兩自消，言其不旋踵消滅，有突如其來，如焚如死，如棄如之象。自元所容，非我棄之，故五言如也。設不幸有殃民，如有苗葛伯者，民受其害，既歸怨于大國而出涕#12沱若矣。六五，仁者又安得不為之戚嗟。若而汲汲然思以拯之乎。是以上九之師出而有嘉之功成，其殲厥巨魁而折首，其生獲而獻俘，皆以其匪我醜類也，非得已也。重明之君臣如此，大明之所為如此，畜牝牛，吉真不虛矣。

附錄

易因上經卷之三竟

#1原作『夫曰』，據文義，當為『夫子曰』 。

#2『強』 原作『張』，據伋古閣本改。

#3原缺卦象，據文義補。
#4原缺卦象，據文義補。
#5『白』原作『日』，據汲古閣本改。

#6原缺卦象，據文義補。

#7『自』原作『白』，據《周易本義》改。

#8『纔』，汲古閣本作『未』。

#8據汲古閣本，『人』後脫一『危』字，今補正。

#10卦象原作『 』，據文義改。

#11『于』 原作『干』，據《周易》通行本改。

#12據汲古閣本，『出』後脫一『涕』字，今補正。

易因下經

咸　 恆　 遯　 大壯
晉 　明夷 家人 睽
蹇　　解 　損 　益
夬　　姤　　萃　　升

困　　井　　革　　鼎

震　　艮　　漸　　歸妹

豐　　旅　　巽　　兌

渙　　節　　中孚　小過

既濟　未濟

易因下經卷一

艮下兌上

咸：亨，利貞，取女吉。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣1 .
《象》曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。
初六：咸其拇。
《象》曰：咸#1其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。
《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝#2。
《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。
憧憧往來，未光大也。

九五：咸其脾，元悔。

《象》曰：咸其脾，志未也。上六：咸其輔、頰、舌。

《象》曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。

澤山咸

天下之道，感應而已。初在內卦之下，志在外卦之四，有感則動其拇。拇之上為腓，腓之上為股，拇動則腓、股亦隨以動。故初有感而動，其拇二亦隨之而動，其腓三亦隨之而動。其股以二，當腓之處，而三當股之處也。股之上為心，四正當心之處，而心不可見，似若不動然者。若可以貞吉而亡，其悔也。然感應固天下之常理、而悔害亦常在感應之中。所謂君子者，能以有感而慮悔，未嘗因悔而廢感也。今初有感於四，而四若未應其感者何．也？夫未感則未動，未動則有貞固之吉。未感則未有害，未有害則元悔之可亡，不亦善乎。而爻逆探其爾思，《象》復斷其未光大者，亦謂感而不應非人情耳。心中必有往來之擾，何其不光明正大之。若是耶，蓋竊笑之矣。心之上為晦，五正當脾之處，有感則脾動，而脾亦不可見第。脾之上為輔，上乃輔之地，故觀輔之動則知五之志在於上。不然上胡為而費口說之滕乎？嗚呼，感為真理，何待於言。感為真心，安能不動？天地如此，萬物如此，不然則天下之動幾乎息矣。故初之動拇者，感也。二之動腓者，非感也，隨也。隨初而動，故文王惡之。夫子曰：二雖有似于隨，初而動也。然安知其不因感而感乎。隨初則凶，故宜居吉。若有感而動，則順應不害矣。唯三乃真隨初以動者，故曰亦不處。言人動而己，亦動非有所感而後動也。夫感而動，不動非也，元是理也。感而動則其動也元思，隨而動則其動也僕妾之役耳。故曰所執下言。若下人之聽使令而隨動者，非丈夫之槃也。嗚呼，隨而非感，則天下之感廢矣。動不由己，豈感動之正性。是以聖人貴感不貴隨，以感從己出，而隨由人興。人己之辯，學者可不察乎。感而不應，則天下之感虛矣。神感、神應，蓋神速自然之至理。是以聖人言感不言應，以感于此即應于彼，彼此一機。學者又可不察乎。夫唯感應一機，則隨感隨應，而何用憧憧爾思以欺人也。禿翁曰：上兌下艮，柔上剛下也。山澤通氣，二氣感應以相與也。止而說，德之貞也。男下女，禮之正也。感之道備矣。又曰：感在心，應亦在心，心有所感，下則動足，上則動口。今初有感而動其趾，而四當心，若不應者，非情也。故聖人斷其有憧憧之思焉。五居心上，其象為誨，五有感而動其脾，而脾不可見，猶心也。脾若動，則口必應之，故脾元悔可見，至輔然後見。蓋脾感則輔，必應脾動，則口說必滕。有悔、元悔雖未可知，然感應之情亦安可掩此。咸之卦要，以人身取象也。不惟感應在心，而上爻正當兌口。初下又正當艮指。心有感則趾遂動，則雖當艮止之爻，欲其止焉，不可得矣。而強以為不動，不太欺人乎。嗚呼，孰知萬物之所以化生，天下之所以和平，皆此感應者為之邪？天地、聖人且不能外，而人乃欲飾情以欺人。吾固復于咸有感也。是以再申言之也。吁，是問學之第一義也。何也？元自欺也，誠其意也。意誠而心自元不正，身自元不脩也，而何家國天下之不齊，不治且平也。

附錄

蘇長公曰：男下女，下之而後得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。情者，其誠然也。蕾買從龍，風從虎，元故而相從者，豈容有偽哉。
朱仲晦曰：咸，感也。艮止則感之專兌，說則應之至。又艮以少男下于兌之少女，男先于女，得男女之正。
楊簡曰：既以感應相與而說矣，而日止者，何非止與？說離而為二，止與說合而為一也。如水鑑之萬象，水常止而萬象自動也。如天地之相感而未嘗不寂然也。大哉，止說之道乎。睦伯載曰：咸，感也。非感則獨，其何以為咸？感之道，非惟男女為然。天地之道，作乎上，動乎下，而萬物發育以化、以生也。聖人之心，誠乎此，動乎彼，而天下丕應，既和且平也。故觀其所感而天地萬物之情可見。情者，天地萬物之真機也。非感，其何以見之哉。

象指次錄胡伸虎曰：上經首乾坤者，天地定位也。下經首咸恆者，山澤通氣也。位欲其分，故天地分為二卦。氣欲其合，故山澤合為一卦。八純爻皆不應，泰、否天地相應，成、損少男女相應，恆、益長男女相應，咸以少男下少女，又應之至者，故首下篇又曰：《說文》云：脾即膂也，心繫於膂，以奠神明宰庶務。故《詩》言：膂力經營。王弼以為心上口下，陸司農因謂：喉中脾核。馮荷曰：喉之出納所。

王畿曰：山澤通氣，以山之虛配以澤之潤，唯虛故通，實則不通矣。故曰：竅于山川，君子觀山澤通氣之象，虛其中以受人。虛者，道之源也。目唯虛，故能受天下之色。耳唯虛，故能受天下之聲。心唯虛，故能受天下之善。目存青黃，則明眩而不能辯色。耳存清濁，則聰贖而不能別聲。心存典要，則心窒而不能通變。君子之學，致虛所以立本也。咸者，元心之感。虛中元我之謂貞，貞則吉而悔亡。元心之感，所謂何思何慮也。何思何慮非元思元慮也。直心以動，出於自然，終日思慮而未嘗有所思慮，故曰天下同歸而殊途，一致而百慮。世之學者，執于途而不知其歸，溺于慮而不知其致，則為憧憧之感，而非自然之道矣。
巽下震上

恆：亨，无咎，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恆？久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。怛，亨，无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照；四時變化，而能久成；聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可
見矣。
《象》曰：雷風，怛；君子以立不易方。
初六：浚恆，貞凶，元攸利。

《象》曰：浚怛之凶，始求深也。九二：悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：不恆其德，元所容也。
九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦凶也。
上六：振怛，凶。
《象》曰：振恆在上，大無功也。

雷風恆

方時化曰：值者，久也。既謂之久，則恆在我，自然不必干求矣。初當巽入之始，於今始求之者也。元求而求，求自不利。恆者，怛也。既謂之恆，則怛在中，自然不見其深矣。初當巽入之下，始求探入焉者也。元深而深，深自致凶。其唯九二乎。居中故元深，剛而元求，故悔亡。九三過剛不中，又巽為進邊，其究為躁。卦三居巽，極德之無恆可知也。此而知羞猶可，而躁進之人，揚揚自得，使或者從旁以承其羞，則亦何所容于朋倡之問哉。九四居上卦之下，不中不正，震動元已。蓋妄意有獲，而不知田之元禽，是不知元得之非得也。故夫子反之曰：縱欲得· 禽，亦自有道。苟非中位而妄求之，雖久何為也。震為大塗田象，巽為雞禽象，六五以陰居陽，但其德，貞矣，而不兔為夫子之凶者#3。蓋知恆而不知其所以恆也。上六處震之終，振怛以為功矣，而不知其為元功之大。蓋知振而不知恆#4之不可振也，甚矣。恆之難言也，但之不可不但，又不可得之，不可不得，又不可振、不可求、不可浚、不可然，則將何如？亦曰：恆久而不已焉耳。

附錄

楊簡曰：上下之情不相與則不和。不和亦不能怛。雷動風作，率常相與。巽而動，不作六爻剛柔，皆相應如此，則可恆矣。觀其所恆，所恆即所感。知所恆即所感，則天地萬物之情昭然矣。苟以為所感自有所感之情，所怛自有所恆之情，則不惟不知恆，亦不知感。今飄風不終朝，驟雨不終日，此其不怛者，皆形也。其風之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。其音聲則不怛，其動作則不但。
其聲音之自，動作之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。知其自未始不怛，則知其發，其變化亦未始不恆，元所不通。元所不恆日怛、日咸，皆其虛名。日易、日道，亦其虛名。天地萬物之情如此。六十四卦，三百八十四爻之情如此。
金汝白曰：久非其位謂非中也。非以陽居陰之謂。如三以陽居陽亦不善，九二居中則悔亡矣。
王輔嗣曰：靜為躁君，安為動主。故安者，上之所處也。靜者，可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為怛，元施而得也。
楊簡又曰：振，振動也。至于其終而猶振動。恆未純一，則大元功，凶道也。聖人發憤忘食，蓋懼其如此，故自志學而立，而不惑，而知命、而耳順、而從心所欲不瑜矩，而後其功大成。吁，得則吉，失則凶，可不畏與。又曰：雷風，天下之至動。疑不可以言恆，而但卦有此象，此人情之所甚疑，而君子以為未始或動也。孔子曰：哀樂相生，即風雷之至也。而繼之曰：正明目而視之，不可得而見也。傾耳而聽之，不可得而聞也。夫哀樂不可見、不可聞，其謂之未始或動，其孰日不可。未始或動是不易方也。此之謂立，此之謂君子，此之謂雷風，此之謂不可以動靜論。
王伯安曰：君子體夫雷風為恆之象，則雖酬醉萬變，妙用元方，而其所立必有卓然而不可易之體也。
艮下乾上
遯：亨，小利貞。
《彖》曰：遯，亨，逐而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。逐之時義大矣哉。
《象》曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。

《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三：係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。 畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好遯，君子吉，小人凶。
《象》曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，貞吉。
《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。
上九：肥遯，无不利。
《象》曰：肥遯，无不利，无所疑也。

天山遯

遯之為卦，二陰浸長，四陽退氣之時也。以其當退氣之時，故曰返；以其能與時行，故曰遯亨。此卦九五當位，而六二以浸長之陰應之。初不見此之為退氣，彼之為浸長，唯知照舊相應，與時偕行而已，可不謂之遯而亨乎。不逐也，乃所以為善遯也。不然，何以能亨，何以為大，何益於時義而遯之？是以君子終日遯世，无一日一時而不遯。原不侍小人浸長，而後思返以求亨也。死正當浸長之時乎。故曰：遯之時義大矣哉。初六方出門即與君子來往。君子不知，亦便與之往來，是不知遯之于始也。到尾來見其心事不類，始惡而遯之，不亦晚乎，能免厲乎？故曰：不往何災。言起頭若遯而勿往，又何災厲之有？如寇準之薦，丁謂、張浚之薦，秦檜及二子，據權得君，始惡而遯之，而卒為其所陷是也。張浚之對高宗曰：近與其事，方知其暗。遯尾之厲，此最著矣。卦以上為首，以初為尾，故曰遯尾。六二正當浸長之時，如唐李林甫然。林甫初見明皇信任李適之，私謂適之曰：華山最吉，山陵所宜。於是適之以告明皇。明皇甚喜，即語林甫。林甫驚曰：臣非不知，但華山陛下本命，豈宜輕動邪？明皇以此黜適之而敬林甫，林甫得以固結明皇之志矣。宋之秦檜亦用此術以去三大將之權，結高宗之歡。所謂親執之於朝，直用黃牛之革以束縛其手足，而不得說者也。而被執者猶然不知，傷哉。何其不講于遯世之術也。三為艮止之主，與之同體。既係而止，則同體有疾，厲必及三。但二與初皆其素所臣妾，在家則三為家主，在國則三為長官。今三雖有所係，然艮剛居上，自能畜止其臣妾浸長之勢，使之但可小事而不可大事，而又何不吉之有。既吉矣，有何厲乎？九四與初有相應之好，方好而還，君子之吉，不待言矣。夫君子既吉，則小人自否，自不能為君子之累。若待尾而後遯，安得不與之同其否也。五知其以好而逐，獨嘉遯焉。此又可以見九五之志，非六二之所能固矣。是以貞吉也。夫正志之陽既敬禮之有嘉，則固志之陰自元所售其浸長之衛。然則果有九五之君，雖二陰日廁其側何妨。但好遯而能深嘉，必有九五之君而後能。九五之君千載#5未易遇，則千載之陽剛亦將困於陰柔之小人與。曰：狄梁公之事則天也，馮長樂之視五季也，隱于市朝，行乎危亂，與濟俱役，與汨俱出，又自有琶逛之道耳。陶弘景不肯仕梁，陳希夷不肯仕宋，固矣。然李泌以白衣謁靈武，劉秉忠以緇衣謁上都，我朝姚少師以方外佐靖難，雖其故人女兄亦拒而不見，曰：是殺人和尚者，而少師固元疑于行也。是亦悲逛也？嗚呼，如是而後人已俱濟，無所不利矣。非乾之上九，誰能當之。劉用相曰：山在天下，止而不動，何遂之有？止而逛，以止過也。情而無情，何其遠也。隨高就低。惟世所適，何其不惡也。播動不得，震撼不得，一又何嚴也。然則小人之視君子，如是而已矣，以君子逐之也，止也。

附錄

蘇子瞻曰：陰盛于否而至于剝，君子未嘗不居其問。遂以二陰而伏於四陽之下，陰猶未足以勝陽，而君子遂至于逅，何也？曰：君子之過，非其丟棄而不復救也。以為有亨之道焉。蘊之曰：六十四卦皆以五為君位。其代問或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者。

焦弱侯曰：肥字古作琶，與輩字相似。後世因鴒為肥字。《九師道訓》云：遁而能飛，吉，孰大焉。張平子《思玄賦》云：欲飛遁以保名〞 。曹子建，《七啟》云：飛遁離俗，金陵攝山碑，緬懷飛遁。皆可證。
王畿曰：小人元忌，由君子激之也。不惡而嚴，元惡聲厲色以啟其怨忿，言遜而行正，貌和而中剛，欲詆元隙，欲玷元瑕，凜然如天之不可犯焉。卦初、四、二、五應四陽，以剛臨之，不惡而嚴象也。
乾下震上
大壯：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九：壯于趾，征凶；有孚。
《象》曰：壯于趾，其孚窮也#6。

九二：貞吉。

《象》曰：九二貞吉，以中也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，贏其角。

《象》曰：小人用壯，君子罔也。
九四：貞吉，悔亡；藩庾不贏，壯于大輿之轅。
《象》曰：藩决不贏，尚往也。
六五：喪羊于易，無悔。
《象》曰：喪羊於易，位不當也。
上六：紙羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。
《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

雷天大壯

方時化曰：此卦唯九四當剛動之爻，故動而貞吉。動而悔亡，藩次之途盛開轅壯之輿，甚大尚往，何疑也？是謂大者之壯，故曰大壯；是謂大者之正，故曰大壯。利貞正而且大天地如此。苟非正而動，安可動乎？故九二直以居中不動，乃得貞吉。若初九者，居下在初，去震體殊遠，豈宜遽動也？是故其趾似壯，其征必凶，縱有陽實之孚，定致困窮，不久乃九三。雖日與震為鄰，然鄰人有藩尚在其前，可徒觸乎？三唯過剛不中，直用其壯，故聖人曰：此小人之事焉，有君子而可如此。夫君子當壯之時，但知其為正也。是故可以壯，不可以用壯。若用壯則雖貞亦厲，象觸藩而羸角矣。角徒贏而藩終不可央，非罔而何？故特借象以比用罔之狀，如此所以戒君子者深乎。母亦恃六五平易而不見吾用壯之失邪？但五雖平易，而不見吾之有失，曾知五亦平易而不見吾之有得也。漢文帝云：惜哉，子不逢世。使當高皇時，萬戶侯豈足道？其喪羊於易如此。夫文帝，柔中之君也。平易近民，寬簡馭世，群陽雖壯，自元所用其壯。蓋羊雖壯，必不能壯于平易之地。五雖喪羊，亦自不復知有喪羊之悔者。故曰：喪羊于易，元悔此御世之術、止動之方。抑壯之勢，元藩以待其觸，其柔能勝剛之善道與？然而大壯之時，未可以一槃也。上六與三為應。聖人曰：觝羊觸藩，在本爻則不免有用壯之咎，而在正應則當詳察其贏角之艱、會合之難，央不宜使之，不能退，不能遂，徒往而無所利，而終身長抱用壯之咎也。蓋歷四與五，而後得遇其艱如此，如伊尹之於湯。然在世人固以割烹疑之而咎其為要，在湯則實詳察其為成，有一德之臣。始雖艱而終則吉，保不致長咎者，信矣哉。大壯之難遇也，雖日戒其用壯，斷以利貞，豈知為人上者，固宜廣開眾正之門，不可令其贏角哉。蓋當大壯之時，陽德方亨，彈冠結綬，亦大賢君子所必不免。聖人垂象，立訓諄切，示戒不過，欲以成就其正耳。彼為人上而不能吐哺，握髮以收集之。
若漢文之君非不美矣。卒使李廣不得封侯，賈生抱恨以死，何其太不惜才也？是豈視人之技若己，有好人之彥聖，若自口出者邪？故五爻獨言其位不當，上爻復斷其不詳有以與。

附錄

蘇子瞻曰：正大而天地之情可見矣。以大者為正，天地之至情也。

楊簡曰：大壯在天地則為四陽之長，陽氣甚壯。在國則為君子類進，其勢盛壯。在德則為得大道。孔子三十而立，有？不可搖奪之壯。天下之柔者不能壯，唯剛故壯。雖剛而不動，亦無由見其壯。故曰：剛以動故壯。九四，奇畫橫截其前，觸藩贏角，象以九居三。又乾體之極，小人用壯，象六五居前，耦而虛，藩次象。
劉濬伯曰：乾為輪輿，壯在輪，輪壯在轅。
楊廷秀曰：六五當眾陽盛強于下之時，乃能使眾陽帖。然而自喪者，正以柔順和易之德調伏之也。故無悔。羊即四陽。
坤下離上
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
《象》曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕无咎。
《象》曰：晉如，摧如，獨行正也；裕无咎，未受命也|
六二：晉如，愁如，貞吉。受玆介福，于其王母。
《象》曰：受玆介福，以中正也。
六三：眾允，悔亡。
《象》曰：眾允之，志上行也。
九四：晉如顧鼠，貞厲。
《象》曰：顧鼠貞厲，位不當也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。
《象》曰#7：失得勿恤，往有慶也。
上九：晉其角#8，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝。
《象》曰：維用伐邑，道未光也。

火地晉

明出地上，其道大明。晉，明之時也。今不日晉明而日晉進者，以六五一柔進而上行，居離之中，當五之位，以大明乎天下，故謂之進。又坤體三陰皆安國之侯，亦順而彙進以麗乎大明之君，是以亦謂之進焉。以此而進，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。三接即三陰。今觀六五以文明柔中之主，廣大地之度順遍照之，容當時諸侯，凡有失得，皆一切勿恤而不與校矣。此擊下所以畢見其忱，而往吉元不利與。以陰居陽，宜有悔。居離之中，其德大明，而下皆順從，則其悔亡。初六方晉如而即若摧如，則是不以晉視。晉而以摧，視晉矣。六二既晉如而反若愁如，則是反以愁視晉，而不以晉視晉矣。夫處柔順之地，當晉明之世，何摧而又何愁？然初六居下，一旦上進，若有所摧於其上，而不敢益以見，其為卑巽之至耳。是初之貞且吉也。初可以泰，然于罔孚，雖與四不相信，何咎邪？獨行其正焉可矣。六二居中，當晉而進。然進雖可喜，而中實不喜，亦可以見其外順而中虛。是二之貞且吉也。受玆介福，于其王母，不亦宜邪？六三則順之所極，同升咸孚，而其志上行矣。猶然不宜遽進，必眾允之然後進，亦以進為悔機，恐其未免于悔故也。夫初也、二也、三也，皆順也，皆安國之侯也。自五視之，則皆得也，皆所謂得而勿恤，而往吉元不利者也。唯四以九居，四非位也。以剛處進，非順也。晝伏夜動，非能晝進者也，是顧鼠也。蓋居離明之下，不敢當離明之照，是自失其明也。然自五視之，正失而勿恤，而往吉元不利者也。自不能晝進，而何常不容于中天之下哉。乃上九過剛，處晉之極，以四為其同邑，維用伐邑而不知其厲焉。雖愛得惡失，亦是其吉，是其无咎，是其貞正之道。然悔吝卒不免矣。蓋斯時也，上有失得勿恤之君，下有摧如、愁如、眾允之臣，上下康安，晉接不遑，自元用角勝為也。由此觀之，三表五餌之衛，決不施于粟腐貫朽之世明矣。但得天下元冤，則一張廷尉而足，而何愁于顧鼠之竊位也。是故几杖不朝，何必繫單于之頸？陸賈足使，何必羈南越之頭？縱有洛陽季#9 少，千金一諾，亦終夭死大粱，老死河束，而何取于利用伐邑之人哉。故曰：維用伐邑，道未光也。乃知大明晝晉，輝光昭揭，將順不暇。此康侯所以用錫馬蕃庶，晝日三接與。文王欲際斯時而不可得，故特致飲羨焉。夫明出地上為晉明，入地中則明夷矣，傷哉。劉用相曰：何以知晉之三陰皆為安國之侯也？曰：文王也，九侯鄂侯也，謂之安國之侯，天下萬世其誰日不然。固宜其晝接之不遑矣。

附錄

楊簡曰：介化大也。祖母日王母，王者之寧，亦曰王母。斷鼠，陸明德云：五技鼠也。本草螻蛄，一名斷鼠。許慎《說文》云：斷，五技鼠能飛不能過屋，能綠不能窮木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。《荀子》曰：斷鼠五技而窮。楊掠所註本《說文》，吾鄉樓《尚書》亦註《說文》云：異乎《詩》之碩鼠。
楊廷秀曰：六二以柔順之德逢文明之君，當亨進之位，能居中守正，以進為憂而不以進為喜。若此可以得吉矣。可以受庶馬三接之大福于其君矣。王母，君之柔中也，六五是也。程正叔曰：志上行，志欲上順麗于大明也。上從大明之君，此眾志之所同也。王畿曰：日初出地，進而上行，為晉之象。日出地則明，入地則晦。日之明本元加損也。蔽與不蔽之問耳。君子視明出地上之象，悟性體之本明，故自昭其明德。君子之學，欺日自欺，嫌日自賺，復曰自復，得日自得，明日自明，昭日自昭，知日自知，皆非有待於外也。
離下坤上
明夷：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難#10，文王以之。
利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷；君子以莅眾，用晦而明。
初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：君子于行，義不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

《象》曰：南狩之志，乃大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：入于左腹，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，後入于地。
《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

地火明夷

《彖》、《象》兩言明入地中。明夷原只取不見天日，世界昏黑之象而已。上六一爻乃正言其不明而晦者，初登于天，後入于地，不明而晦象也。如紂亦剛央之主，第元奈失則何耳？失則不法也。是以晦也。明夷，事莫著乎文王。自初至四，非文王其誰以之？夫以內文明而外柔順，猶不兔于蒙大難。然則當明夷之時，可不利艱貞以盡晦其明乎？初九之明夷，始于美里也。其象為飛則垂其翼，行則三日不食，往則主人有言。聖人當此，可奈何哉。亦曰：聽天而已焉。六二之明夷，困于美里也。其象為夷及左股，不可以不速拯矣。既拯，不可以不用馬壯矣· 。是為順人心，合天則，吉哉。九三，諸賢之所為矣。聖人於此，曷敢知乎。亦曰：順眾而已焉。獵禮，大獸公之，小獸私之。《詩》曰：言私其樅，獻研于公，是也。九三獵狩於離之南，而得大首以獻于君，不知者以為疾，其知者以為貞，此聖人大得志之事#11。豈易與常人道乎。故至六四而養里出矣。以此入君左腹，獲君心意，始得出此門庭而成生還之事。所謂向者，受傷至此始出矣。其象則下三爻為落地之日，有入象。四一爻處落日之上，有出象。故自六四以下皆為文王之明夷。《彖》所謂利艱貞者具見之矣。夫當其不明而反晦也，則雖以聖人，不兔入地下而見傷。及其艱貞而用晦也，則雖至強暴，可以獲心意而出地上。孰謂利艱貞一語非文王出門庭之微智與？六五與君偕晦，則箕子之明夷真是已。佯狂以避至晦矣。然人但見其晦，而孰知箕子之明一何如其不息也哉。所謂愈晦而愈明，非獨一時不息。殆千萬古而不息矣。非不息也，不可息也。熊南沙曰：大難，天下之難。內難，一家之難。又離有飛烏之象。坤為腹，離亦為腹。呂仲木、蔡介夫謂：心在左腹，見醫書。李生#12曰：大難，外難也。唯外難可以計校，求出亦可，以晦明不入。若內難則出不得，入亦不得，真難矣。故箕子之明夷，晦不息，明亦不息。夫子特探贊之，不必申以艱貞之戒也。夫天地有晦明之時，聖人與時偕行，亦不兔嚮晦宴息者。若曰：吾內文明而外實柔順，不宜遽蒙大難為也，則不免有怨天尤人之意矣。豈知內有文明則外必有輝光，烏容掩邪？唯至于明入地中，盡晦其明，元明可見，如箕子然。子為深體易象，合乎明夷之時耳。故文王斷以為箕子之明夷，而自視缺然。若不知艱貞者至矣、美矣。非文王大聖人，其孰能感創至此哉。

附錄

王畿曰：日出崎峨，沒于虞淵，明夷之象。君子觀明入地之象于禮眾也，而用晦以為明。蓋用明則察人情，反睽疑而不安。唯用晦而明始得往眾之道。此垂旎釭擴之義，察淵魚所以不祥也。
離下巽上
家人：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有怛。
初九：閑有家，悔亡。
《象》曰：閑有家，志未變也。
六二：无攸遂，在中績，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。

九三；家人嘀嘀，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。

《象》曰：家人嘀嘀，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。

六四：富家，大吉。
《象》曰：富家大吉，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
《象》曰：王假有家，交相愛也。
上九：有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

風火家人

方時化曰：從二女，取有家之象，故曰家人。而又擊之曰：利女貞#13也。予讀《關睢》之詩，感琴瑟鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣。夫子喜而贊曰：女正位乎內，則男必正位乎外。未有男不能正位乎外而能使女獨正位乎內者也。文王歸德于后妃，故獨曰；利女貞。夫子歸德于文王，故復曰：男正位乎外，有旨哉。夫今日之夫婦，他日之父母也。今日之男女，他日之嚴君也。今日男女之位既正，即他日父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦一家之位元不出于正之明驗也。故又曰：一正家而天下定矣。吁，天下之定，觀乎家人。家人之正，始于男女。然則男女豈細故哉。家人豈細事哉。釐降二女于偽吶，固堯之所以協和萬邦也。觀厥刑于二女，固舜之所以揖讓而天下治也。事非細而人非小明矣。凡厥有家，其可不思利女之貞以正位乎內，刑厥二女以正位乎其外也與？正位乎外，即為嚴君。嚴非嘀嘀嘻嘻之謂也。元其威而如有威者，厥孚之威出于不怒，故吉也。反身而正，各安其位，故威也。不尚嚴而家人咸以為有嚴君焉。此之謂能正位乎其外矣。嗚呼，正位乎外焉，盡之矣。正位乎外則女位自正，主中績而不敢遂事也。一唯順以巽于五焉而已，能富其家即為大吉也。一唯順以聽夫在位之一人焉而已。夫順為女貞，則女亦唯以順為正焉耳，元他長也，而死更敢自用其所長邪？此固感假于一人之德威，而自然默順帝則于無言者，非徒然也。五之元憂，不益宜與嘻。《說文》曰：太多之聲，富家大吉#14。楊敬仲、金汝白說得甚好。夫以富家為大吉，又以富為能順。在位則富，亦有家之急務#15，其誰以富為不道學邪？但要取之有道耳。故曰；君子愛財，取之有道。

附錄

薛仁貴曰：明乎內者，家自齊言。內離明而外巽齊也。
王輔嗣曰：凡教在初而法在始家，牘而後嚴之志，變而後治之則悔矣。處家人之初，為家人之始，故必閑有家，然後悔亡也。
楊敬仲曰：治家之道，當防閑其初，使邪僻之意元由而興，而後悔可亡，不日元悔日悔亡者，以治家之難，難乎元悔。帝堯，大聖也。不能免丹朱之朋淫。周公，大聖也，不能兔管蔡之興辭。然則難乎言元悔矣。
魏玄成曰：《象傳》順以巽，謂二居正順于五也。百凡從子從夫，無所遂志。
熊南沙曰：嘀嘀，劉向作縞與。《詩》縞縞同禮，嘻甚周頌。噫、嘻皆歎辭，嘻嘻甚于縞縞。蓋不堪而歎，不以訓笑說者，自漢來皆日嘀嘀之反。宋王回疑重剛卦元嘻笑理，獨得卦情矣。三顓尚其剛，使其婦子不能容而歎。豈有不吝者，亦異于上九之威如矣。

虞仲翔曰：得位應初，順五乘三，比據三陽，故富家大吉。
敬仲又曰：六與四皆陰柔而又巽體，柔順之至也。順則和，和則富。諺云：十人十心，元財市緘。十人一心，有財市金。信矣。
金汝白曰：二得中爻，故曰順。應五巽體，故曰巽。謂能以順道與五相入也。又曰：六四陰虛，與泰六四同。彼言不富而此言富，何也？蓋富在四，所以富在五也。五中正居尊，四能順之以保其有家，故曰順在位。
楊廷秀曰：九五以乾德之剛明居巽位之中，正為天下國家之至尊而感格其家人。以文王為君，以太姒為妃，以王季為父，以太任為母，以武王為子，以邑姜為婦，其不交相愛乎。故詩人歌之曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，此交相愛也。仲尼頌之曰：元憂者，其唯文王。此勿恤，吉也。

王畿曰：巽為風，離為火，火熾則風生。火者，風之母也。君子觀風自火出之象，則知風化之本自家而出。家之本又自身而出矣。身之所出，唯言與行。言行相顧，則其身修。身修則齊、治、平之道自此而出。此知風之自也。
兌下離上#16
睽：小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也。睽之時用大矣哉。
《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人，无咎。
《象》曰：見惡人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，元初有終。

《象》曰：見輿曳，位不當也。元初有終，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎？
《象曰》：厥宗噬膚，往有慶也。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

火澤睽

方時化曰：馬相匹而後行。初元應，非喪固乎？終合，非勿逐自復乎？然四而睽，初也。四似于初為惡人。今初不與四，睽也。則初實於四為元夫，有何咎哉。下從乎上，故下則言其辟咎。上應乎下，故上則與其志行。熊南沙謂：四稱睽孤者，在下猶可獨立，在上不可元輔是也。二與五正相應，二是以有于巷之遇，而五亦親噬其慮于厥宗焉。蓋二以五為主，五以二為宗，往且有慶，更有何咎？離中虛，有巷象。上九、六三睽孤太甚，然而遇剛，終亦必合。夫方其初，睽而生疑也。三若見二曳其輿，四掣其牛上，又從天且劓其鼻矣。其實豈有是哉？上若見三所駕非牛，乃負塗之豕；所載非人，乃一車之鬼，于是乎先張之弧以為寇而欲射，之後竟知其為我婚媾說，弧而不之射焉。群疑叢生，此三、上所以成睽也。往則遇雨，群疑盡釋。此三上所以終合也。

禿翁曰：睽，天地之自然也。睽而合，天地之必然也。《象傳》悉矣。但世人于此多不免自生睽耳。是故有本元應而睽也、而目已。初不見有睽者，初爻是已。是睽而罔見，其睽也，上之上也。有上下相應，本不睽也。是故此往則彼遇，遇而合，合而益，不睽二五是已。有孤陽元應，本睽也。自亦見以為睽，孤若九四是已。苟非遇初九之元夫，睽孤之厲安能免乎？夫以四夫而遇元夫，豈非兩丈夫哉？交孚宜矣。且四一遇元夫而即與之交孚，非真與初同志不能也。故曰：交孚无咎，志行也。志既以之行，交孚固其所耳。若六三、若上九，正陰陽相合，始終不見有睽孤之異者，是本未始有睽也，乃上九則見以為睽孤，則見以為寇盜，見豕、見鬼，不一而足。兌澤之甘翻成泥塗，可笑也哉。六三則見以為輿曳，則見以為牛掣，則見上九又從天而下，且將往劓其鼻，尤可怪矣。不睽而直見以為睽，天下之睽大率多此類矣。故曰：元初有終。又曰：遇雨則吉。夫其初何曾不是兌澤之雨也。何曾失初而不與應也。見以為睽則謂元初，謂不吉；見以為不睽則謂有終，謂吉。見之為害，可勝言與？此卦唯六五柔得中而應。九二之剛，故五往應二，二承五往。若宋太祖雪夜幸普家，然普妻行酒熾炭燒肉，所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪？彼初者澤動在下，以澤為說，甘心處污，元有睽心，是故馬可喪也，亦可復也。喪則聽其自喪，誰能逐之？復則聽其自復，欲誰部乎？其于世元心如此。不特此也。惡人，人所不願見也。然獨非人乎？何以自為睽異也。咎，人所必避也。我又非人乎？又何自以睽異為也。故初爻獨稱元夫，信哉。其為元夫也，九四又何幸而有此遇也。元夫而下，其九二之剛中乎？剛中故致巷遇，又其下則上九之遇剛乎？非上之剛，三亦安能以有終是？故君子貴剛。

附錄

坡公解曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知睽之足以有為，若是必同。禿翁曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知朕之不得不睽，若是必同。故言：其同則二女同居，而志不同行，終當各#17歸其所也。安得而不睽？言其睽則天地睽，而其事同也。同以生物為事，男女睽而其志通也。通以相應為志，萬物睽而其事類也。類以生養為事，又安得而不同？同而異，睽而合，天地而下，莫不皆然矣。故曰：睽之時用大矣哉。其曰小事吉者，陽大陰小，因二女不同行而取象日睽。又因其睽而後乃各有合，而特繫之曰：小事吉。非謂睽只可以吉小事也。

楊簡曰：四與初皆陽，兩陽元相應之象，故睽孤。然初九陽明，有元夫之象，其睽也未相知也。一日相知，其心則交孚矣。二五本正應，六五能用九二，則澤被天下，民咸賴其慶矣。君當求賢，而後賢從之，故六五當先往。
李泰發曰：情以疑而相睽，唯剛則足以去疑。而相合故四終于遇元夫，而上終于遇雨也。蔡介夫曰：道，正道。釋巷字之義。
艮下坎上
蹇；利西南，不利束北；利見大人，貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利束北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

初六：往蹇，來譽。

《象》曰：往蹇，來譽，宜待也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

《象》曰：王臣蹇蹇，終元尤也。

九三：往蹇來反。
《象》曰：往蹇來反，內喜之也。
六四：往蹇來連。
《象》曰：往蹇來連，當位實也。
九五：大蹇朋來。
《象》曰：大蹇朋來，以中節也。
上六：往蹇來碩，吉；利見大人。
《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也#18。

水山蹇

蹇，足難進之象，故曰蹇難也。所以難者，以坎險在前也。此卦外險內止，故因難進遂止稱為蹇。又以見險能#19止，稱為知焉。然則止而不往者，艮止之力。而三為艮止之主，尤所望矣。故六爻皆言往，蹇以見其但可來，次不可往也。然卦復言利西南，復言利見大人，又若必有所往者何？蓋見險而能止。雖可以稱不往之知，然不日知往見九五之大人，則又何以獲往得中，往有功之吉利？是故往而有險，固不可往也。往而得中，往而有功，亦不可往邪？蓋九五所居乃西南之地，得中所在，元險之處，當止之所也。又以九居五，當位中正，所以正萬邦而能使萬國咸寧者，是誠四方之所利見也。特其智不足以知之，反謂五身在險中，自己尚未能出險也，而惡能利人？豈知世人盡以為險，而九二眾賢則獨見以為元險之中地矣。是以稱知焉。是故六爻皆言往蹇來吉，而特擊吉辭于上之一爻，舉一以該五，舉外以見內，省文也。是故凡往皆蹇往則不可。凡來皆吉來，即得譽來，即元尤來。反即內喜來，連即得實來，碩即獲吉可謂，但可來，央不可往矣。然孰知天下更有大蹇如九五者邪？蹇固不可往，而大蹇所在反更宜往者邪？蹇以不往而止稱為智，而大蹇反以朋來而往就之，反為吉、為和者邪？則此往即是止，此止乃真可以稱知矣。所以然者，以九五剛中能節也。節，止節也，節然不動。夫險之中而為蹇之大人，為諸爻之所利見，故曰中節。蹇之時用顧不大邪？初往即不前而來，來即得譽。譽者，譽其知止而能得也。六二身係王臣，豈宜不往？而亦不往者，匪愛身，故臣主同蹇。二固思之熟矣。故曰：終元尤。獨九三為艮止之主而能來，反往歸于五，以故內之兩爻皆喜其得同心。蓋九三陽剛當位為實、為碩，故四之連連三以朋來也。上之志，志三以朋來也。蓋在五爻，皆以九五為大人，在上六則以九三為碩人。志在碩人，念念相應，則其利見九五亦易易矣。

附錄

坡公解曰：當位而正，五也。五謂大人，是以立于險中而能正邦。夫險中者，人之所避也，而己獨安焉。此必有以任天下之大難矣。
諸子相曰：不是險就是蹇，見險而止，乃為蹇也。
王輔嗣曰：處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，知矣哉。

熊南沙曰： 往以坎言，來以艮言。沈存中云：蹇蹇者，五蹇，而二亦蹇也。碩即大，不言大，別于大蹇也。故曰志在內，明其下應三。《本義》謂來就五，則與見大人為復語矣。
王畿曰：前有險陷，後有峻阻，蹇之象也。君子觀蹇之象而以反身修德。孟子曰：行有不得，反求諸己。反身取艮之背，修德取坎之心。
周宴曰：反身取坎，水難行象。修德取艮，山常止象。
坎下震上
解：利西南，元所往，其來復吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而兔乎險，解。解，利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果卿木皆甲拆，解之時大矣哉。
《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
初六：无咎。
《象》曰：剛柔之際，義无咎也。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。

《象》曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：解而拇，未當位也。
六五：君子維有解，吉；有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射準于高塘之上，獲之，元不利。
《象》曰：公用射年，以解悖也。

雷水解

方時化曰：方其險之未解也，凡往皆蹇，凡來皆吉，但可以來不可以往。及其既解也，不但其來復吉，乃復得九二之中地而安之。雖往亦夙吉，亦自可以得解險之象#20 而有功矣。故曰：利西南，往得眾也。有攸往，夙吉。往有功也。故蹇、解兩言利西南焉。然蹇之西南指九五，五#21險之中地也，解之西南指二、四、上，解險之眾地也。故蹇之言往即是言來，故曰：大蹇，朋來解之；言往則專言往，故曰：元所往。言往即夙吉。自元所往而不吉，何以故？二獲之上，射之四，己解而動。三人為眾故也。卦唯六三居險之極，獨元應與？正致險者。上六與三應而不應，非射而獲，必與同難，安能出于居中不動之手也。觀初六無咎，九四朋孚可見，故曰獲之無不利。故九四一動而出于險，而初六應之，遂得无咎。四一動而解其拇，而初六應之，遂孚朋至信乎。一夫作難則比者，應之皆受其禍。其險既解，則比者之比，應者之應，罔不朋孚固勢也，亦義也。故曰：剛柔之際，義無咎也。然則此卦稱解者，九二居中不動之力也，而所用得人，實賴射年之上公，所謂藏器于身，待時而動之人也。至四則為動之始矣。蓋在險不容以輕動，一動即出險而免于險。是以四遂解其拇而動也。言其拇既動，不復止也。朋至斯孚，其類相信，亦皆動也。然則四亦是享其成而得其解者，實非此卦解險之人也。故曰：未當位也。六五柔中見解而動，遂自喜曰：君子維有解吉，言己解即吉，更不多事。則即此一念，非但可以孚信朋友，亦可以孚信小人。故曰：有孚于小人。言君子有解則小人信之，自然退服也。已解已退，更欲何為？否則中心未孚，雖解猶不解，天下之事#22復起矣。宋事不可鑒邪？蓋小人之心，其初亦願與君子為懼以保其富貴，不願與君子為仇以失其富貴。唯君子之怨小人也不解，故小人常患恐失之而反噬之，毒始深而不可解。然則小人之禍卒于不可解者，皆以君子之不解者先之。此千古治亂之大機，故聖人於此復致意焉。以六五柔中居尊也，能解結者也。不復作險陷之業也，漢文帝是也。

附錄

李鼎祚曰：九四體震為足拇。
熊南沙曰：《九家》坎為狐，居二為中。黃者，中之色。劉用相曰：二以一陽橫互其中，為得黃矢象。夫子曰：得中道，正訓得黃矢也。上六居卦之上，高塘象。

易因下經卷之一竟

＃１『咸』原作『感』，據《周易》通行本改。

＃２『往吝』原作『任各』，據《周易》通行本改。

＃３據汲古閣本，『凶』後脫有一『者』字，今補正。

＃４『怛』原作『德』，據伋古閣本改。

＃５據汲古閣本，『千』後脫一『載』字，今補正。

＃６據《周易》通行本，此句『初九』當為『象曰』。此句前尚脫一句：『初九：壯于趾，征凶；有孚。』今補正。
＃７ 此句『象』後脫一『日』字，據《周易》通行本補。
＃８『晉其角』原作『晉用其角』，據《周易》通行本改。
＃９ 汲古閣本『季』作『年』。
＃１０ 據《周易》通行本，『以』後脫一『蒙』字，今補正。
＃１１『事』汲古閣本作『時』。
＃１２『李生』，伋古閣本作『予』。
＃１３據文義，此『女』字當為『貞』字。
＃１４此句，汲古閣本為『夫以太多之聲，富家大吉焉』。
＃１５此句，汲古閣本作『在位富，實有家之急務矣。』
＃１６卦符原作『 』，據《周易》通行本改。
＃１７『各』原缺，據圾古閣本補。
＃１８『以從貴也』原作『以從蹇』，據《周易》通行本改。
＃１９據圾古閣本，『能』作『而』。
＃２０原作『眾』，汲古閣本作『象』，今此改正。
＃２１『元』，圾古閣本作『在』。
＃２２『事』，汲古閣本作『難』。

易因下經卷之二

兌下艮上

損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用，二篡可用亨。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二篡可用亨。二篡應有時，損剛益柔有時；損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
初九：已事遺往。无咎，酌損之。
《象》曰：已事遺往，尚合志也。
九二：利貞，征凶，弗損益之。
《象》曰：九二利貞J 中以為志也。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四：損其疾，使遺有喜，无咎。
《象》曰：損其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。

《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九：弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣元家。

《象》曰：弗損益之，大得志也。

山澤損

損、益，一時事也。今卦獨先言損而後言益者，以見凡有所損皆為有益。苟非大有所益，則曷為而遽損乎？唯損而有孚、元吉、無咎、可貞、利有攸往。若是其大有益焉，故損耳。不然曷用損為？故曰：曷之用，其旨著矣。是故非益柔則損剛不成矣，、非有益於用亨則損二篡不成矣。是故損剛者以益柔，故柔不益剛，不可以遽損也。損二篡者，以時可用亨。故苟不用亨，篡其可以遽損邪？然則時所當益，雖天地聖人亦不能不損焉，以成吾之益。唯至于益，然後專言益而不言損耳。是故益之《彖》不言損，爻不言損，《彖傅》、爻、《傅》皆不言損，而於損卦獨言之，可知損必有益。而既益則又實未嘗損矣。是故益獨不言損也。唯損卦初言酌損，四言損疾，二爻、上爻皆言弗損益之，三則實損剛以益上九之柔，然三復得友，雖損亦弗損，而反有益。雖損之而反有孚、元吉、无咎、可貞、利有攸往，則雖日損可也，日弗損亦可也，日損之而有益亦可也。是可以知損之道矣。故以損卦先焉。今觀乾之三陽，一旦損以益坤，夫坤爻益上九則為艮，乾爻損三陽則為兌，六四居艮止之下，新與兌說為鄰，其疾兌明甚。所喜者，六四已事，初九素有合志之孚，使初能遺往以尚吾之合志，則四疾自損矣。蓋四本以失同心，故而生疾，故今復以見同心，故而疾損。是故初無咎，四亦无咎。然則初之所當酌者，唯有遺往而已，無所損也。若六五一旦益以上九之陽，如或益之以十朋之龜，弗克違而莫知其所自來，其為元吉。上祐又何待同志之二遺往以益之邪？二若遺往，便是征凶。故曰：九二利貞，中以為志也。言同志之孚自在其中。但利于貞自不待損，然則有損者，其六三乎？是故三陽損其一而後六三為一人之行，則六三似有損而疑於元友。然上卦獲一陽，反為六三之正應，則六三雖疑有損，又實為安坐而得友者，是亦未嘗損也。由此觀之，初弗損也，二弗損也，三雖有損而實亦弗損也。上九一爻雖日受益之大，然亦是以弗損益之。其日无咎、貞吉、利有攸往、得臣元家，皆上九受益，大得志之事與。卦辭、《彖傳》正同然。三復得友，則又何嘗損邪？三者，一人行。故又曰得臣元家也，或日子何以言。初九是六四已事之人，日方泰交之始，坤之六四其翩翩然協比者，雖九三之鄰而中心之不戒，以孚實其正應之，初九則初為六四已事之人甚明。今乾之九三忽損以益上，九而兌之，一陰來居之，六四既失其所，協比與其所翩翩矣。元妄之疾，非以是邪？所可喜者，初九不忘合志之尚，遺然而往以慰其心，四也。一旦復見其所已事之人，則其疾自損而使遺往者有喜，又其宜矣。故損之初九，實為六四已事之人，而益之初九實非向者，不敢厚事之下。

方時化曰：損下益上，其道上行。謂下卦一陽今已上行，則是道行於上，損而有孚者也。豈不元吉、无咎、可貞而利有攸往邪？是故《傳》仍其辭，正以見損之有益耳。

附錄

陸伯載曰：享尚備物，二篡之用，唯損時為然，不可以為常也。剛柔者，天下之大分。損剛益柔，亦有時而然耳。損益盈虛，與時偕行，天地之化，過則損不足，則益虧則盈！實則虛天地何心，唯與時而偕也。
諸子相曰：享禮陳績八篡為盛，四篡為中，二篡為薄。
熊南沙曰：損之成卦在三，上二爻二篡兌二陽。

蔡清曰：兩貝為朋。古者以貝為貨，朋直二百一十六。
王畿曰：懲忿如摧山，窒欲如塞竇。
震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益元方。凡益之道，與時偕行。

《象》曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞，吉。王用亨于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外來也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：告公從，以益志也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

《象》曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

風雷益

損九四之一陽以益下卦之初九，是益下也。凡益下皆人主之事。唯九五之惠心實能孚，是故有永貞之吉。則實受其寶而莫知益之所從來，有享帝之吉，則並受其福而與五同克享乎天心，是二之受益然也。然直二哉。三亦孚信五之能益下也。二居中，三亦與焉。得同稱中行矣。二與享帝，三亦與焉，得以告公用圭矣。夫九五一益下而下皆信之，而實受其益。如此有孚，惠心不居，然可知乎？況此初九者，正利用大作之人而雷動風行之日也。陽德如是，震撼如是。今之下卦豈復昔者坤厚，從事不敢自成之下邪？其為元吉，无咎何疑？然下卦三陰忽得一陽來居二，初自有或益之十朋之龜之象。唯二以得陽為十朋，故三以失陽為凶事。蓋三、四相比，六三之得九四舊矣。今雖益之以初九之吉，而不免失之以九四之凶。非益之用凶事乎？然三雖于外卦有損，而終是于內卦有益。震與同體。陽來居初，則陽九終是六三固有之物。故曰一．益用凶事，固有之也。以言其未曾損不為凶也，乃六四亦得稱中行者。蓋五居中以益下，四亦以益下為志而與中為行，於是公從其告，而得來依初九所遷之國以居。故曰：利用為依，遷國也。然則六四雖日陰柔，亦實以益志見從五之益下，真所謂有孚惠心者矣。夫初為益下之陽猶然元吉，死五獨能損上以益之，則其元吉又何須問？然則實受其益者，其有孚惠我德宜哉。益下之志至此真大得#1矣。彼上九者，元惠心之孚而欲望惠德之應，是以勿但之心求有孚之感，其辭不亦偏乎？故曰：莫之與則傷之者至矣。不是惠德便是或#2擊。影響之報，昭然莫逃。君人者，其尚思惠心以益下為志哉。損上益下，民說無疆，指六二、六三兩爻言也。以二言，或益之十朋之龜，三育益之用凶事。故自上下下，其道大光，則單指初九一爻元吉、无咎言矣。利有攸往兩句又是兼指初九、六四兩爻。蓋初利用為大，作四利用為依。遷國是以九五益下之志，至此乃大得。故曰：中正有慶也。利涉大川兩句則又是單指六四一爻為成巽之主。《象》所謂告公從以益志是也。故曰：木道乃行。至言益動而巽，天施地生，則通指一卦，明凡益之道，無不與時偕行者。
汪本何曰：三與二並受上之益，而得告公用圭，故三亦稱中行，言與二之中為行也。四與五並以益下為志，而得告公從遷，故四亦稱中行，言與五之中為行也。然則下之實受其益者，初九大作之力，而孰知上之所賜，不唯其物，唯其人上之同能益下者。六四遷國之功，而孰知上之惠心不唯其人，唯其志。唯其志大，是以人大。唯其有大人，是以大得志。君子可以知益之所在矣。

附錄

程正叔曰：告公而獲從者，告之以益下之志也。志苟在于益下，上必信而從之。

– – – －一一一乾下兌上

夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，庾而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三：壯于順，有凶。君子央央，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。
《象》曰：君子夫央，終无咎也。
九四：臀元膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：其行次且，位不當也。
聞言不信，聰不明也。

九五：莧陸央央，中行无咎。

《象》曰：中行无咎，中未光也。

上六：元號，終有凶。

《象》曰：元號之凶，終不可長也。

澤天夬

五陽決斷于下，一陰聽順于上日夬。言陰柔不能決，賴五陽以庾之，故繫之曰央也。然何以知其能庾？以此卦健而能說。是故庾而能和，說則有感通之志而其健得行，和則有兌澤之孚而其庾得入。然此卦一陰在、上，欲央不能，而五陽在下，不庾不可。為五陽者，良亦難矣。夫以一柔而乘五剛，則五陽並進而揚于王庭，至盛矣。孚號有厲· 指上六、九三相應言也。兌為口，上當兌口，有口而元號，上之柔弱可知也。使其有號則必先號，正應俾九三央央然獨行以相遇。三豈患眾陽之慍我＃３；而俾上六危厲以及身邪？何也？上能號三，則三必能應上。即其危，乃所以為光故耳，是君道也。故曰：孚號有厲＃４；其危乃光。惜乎有口元號，雖欲求厲，不可得也。元號則終有凶，寧直危厲已哉。終不可長。寧直有咎已哉。九三如此，五陽可知上之不足有為明矣。是故二處眾陽之中，自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎？夫暮夜之戎，黃昏之盜也。原有主者，故二安于居下之中。雖暮夜有戎，亦且勿恤兢兢然，唯恐上之號已危厲及身。是以聖人贊其得中道焉。曾似初壯前趾，不知往之不能勝而反受其咎者邪？彼九五正所謂揚于王庭之首一人也，中行无咎，以央上事，若諸葛、蔣費等然。諸葛亦難得。今觀九五之中未光，亦大非諸葛之比矣。故上六直至剛長乃終，若漢獻之遇曹丕是已。則知陰弱難扶，雖有伊尹、周公之能，夬＃５亦必有太甲、成王之能。孚號君子道其常＃６。吾固于央央焉有感也。其日告自邑，不利即戎者，言斯時也，五陽得地，坤之邑土元幾矣。只可告令自邑，誰與興戎哉。所尚乃窮，雖有五陽且奈之何？然猶利有攸往者，以五陽皆君子，次不至遽為篡奪之謀。但一聽其自終而已。故聖人于六爻復明夬決之道焉。初九壯前趾，則有往不勝之咎，是欲決之過也，不可也。九二勿恤是知時而不敢決也，得中者也。九三重剛壯，決之意達于面目，其象為壯，于順然。夫壯于趾猶有咎也，壯于順豈不凶哉。然是三也，履乾含兌，又正當壯庾之時，故眾陽以相應，為我慍我，獨與之遇兩而若濡，則其陰陽和澤，健說相隨。雖央而又次元不可者，此乃君子之夬，而惜乎上六不知求與之夾也。故曰：君子夬夬。若四，非不欲夬也，奈其以陽居陰，有元膚次且之象，勢不能進，隨羊其後，庶幾可免牽羊之悔。然本不中正，故不聰明。偶因次且不前而隨羊在後，非是聞言而信而自能不蹈牽羊之悔也。獨有九五切近上六，孤陰在上，能幾何時？是謂以柔脆之莧生踐踏之陸，不夫央焉亦可也。此時而央央，我知五亦未能為光中之大矣、甚矣，九三之難也。九三相應，尚有與國共戚之心。九五承上，便有待其終凶之意。嗚呼，人臣至是有不垂涎者鮮矣。吾以謂伊尹、周公、諸葛公三大聖人可敬也。

附錄

熊南沙曰：坤為邑。五陰皆變，僅存上六，邑土小矣。范大性曰：兵戎用眾也。坤變至五，幾于元眾，故不利即戎。丁氏易東曰：四陽為壯，五陽為央，大壯之初日壯趾，故因大壯初趾而加前以別之。翟玄云：乾首之前為順。獨行者，諸爻皆元應，三獨應上，故曰獨。上六為成兌之主。又上于天之澤，故遇雨。
李禿翁曰：聖人所以愛惜陽道者甚殷，故所以告戒陽剛· 者甚至。自一陽初動為復，則是日閉關，商旅不行，后不省方，保護將養，如或傷之。聖人之心可見矣。及至二陽有浸長之勢，聖人便喜其來臨四陰也，即曰：至于八月有凶。夫方長而慮，俏非真遽消也。唯喜其長，故即慮其消。是又可以見聖人欲其長之心至矣。及至三陽為泰，泰交之盛，自古重之不待言者。至四陽則為大壯，然陽喜其壯，絕不喜其用壯。蓋用壯者，小人之事。君子罔敢如此也。故曰：小人用壯，君子罔也。君子而用壯，直一羊耳。觸藩羸角，何取于壯？四陽之壯既丁寧之如此，五陽之央又可輕邪？凡此五卦，皆聖人之所以深愛陽也。有陽剛之德者，幸毋輕用其剛，而務以深體聖人之意乃可。
巽下乾上
姤：女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。
《象》曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。

初六：繫于金妮，貞吉：有攸往，見凶，羸豕孚鏑躅。
《象》曰：繫于金怩，柔道牽也。
九二：包有魚，无咎，不利賓。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
九三：臀元膚，其行次且，厲，無大咎。
《象》曰：其行次且，行未牽也。

九四：包元魚，起凶。

《象》曰：無魚之凶，遠民也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九：姤其角，吝，無咎。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。

天風姤

姤，遇也。此本純陽之卦而一陰始生于下，遂謂之遇者，柔與剛遇也，地與天遇也，初六一陰．與五陽遇也。夫一柔一剛遇則自然成匹，上天下地遇則自然咸＃７章。今以一陰而遇五陽，女又且壯，可如何也？聖人曰：巽，長女也。女已壯矣，勿用以取此女為矣。夫既勿用取女，則此女次不可與長矣。故曰：勿用取女，不可與長也。晉叔向之母曰：深山大澤，實生龍蛇。彼美吾懼其生龍蛇以禍女＃８。然則此女也，豈非實生龍蛇而能禍于而國，凶于而家者邪？其不可取明甚。幸有九二之剛，此女遇之，如遇金怩。然遇即繫之而止，央不得更有所往矣。豕與魚、與瓜皆陰物，皆指初。故在初爻則日贏豕。羸即觸藩贏角之贏，言其躪躅以贏，欲有攸往不受牽＃９也。豈知有所往即見凶，而央不可使之有所往乎。此金怩之繫所以為貞且吉與。故于二爻復言包魚。蓋魚必得水而後活，包魚寧有活理？然二必包之乃可無咎者以此。魚不利于賓，故義不可以此魚及賓也。是以寧包而困之，不欲以凶貽之。而其奈四之自欲起凶，何哉？夫無魚是無凶也。乃四反以己為初之賓而自欲起凶，則雖二亦且如何？瓦四又居近君之位，持正應之說，無魚起凶，遠民爭訟。二雖金怩，吾恐終不能繫之矣。則所以使四之終不起凶者，非全賴九五之中正與？故于五爻則又言包瓜焉。夫瓜本易爛之物。瓜而包之，則尤易爛也。今九五中正，乃獨含二之章美，信九二之中貞＃１０；而能即以九二之杞包初六之瓜。瓜今既已有隕自天矣，故四遂得以請命于天而免于起凶，元惑也。天者乾也，五也。二又因之得全其剛義，三又因之得免于行牽，上又因之得窮焉而元所遇，遂保无咎。則知九五之志真不能＃１１含同體之命蓋如此矣。嗚呼，中正之君，剛中之臣相遇而成章＃１２，一至于此。然則天下寧復有不可行之事邪？故曰：剛遇中正，天下大行也。娠之時義實大矣哉。三居乾下臀象，巽為進退不果，居巽上元膚次且，象唯次且，故行未牽于初而得無大咎耳。不然，厲又安可免乎？吾因是而難之一陰始生為姤，而二陰浸長即為遯。遯非遯而遏之謂也。以天下不容元陰，故陽剛不可不逛。遯則雖終日與垢亦元事矣。蓋剛陽之物多不堪忍，故于二因浸長之日即係以逛也。遯而未嘗不遇，則雖遇而實遯。三陰為否。夫三陰在下尚且為否，而四陰在下反為觀又何哉？蓋至于二陽在上，四陰在下，上焉者不動聲色而自能為天下之觀，則又何有于二陰、三陰之問哉。故聖人在上陰陽相得，天下和平有以也。然則天下特患元大觀之人耳。果有大觀則一陽足矣，何待二陽？彼為遲之說者皆為元大觀故也。五陰相剝而後成剝，反使自己元所覆蔭，故聖人大為眾陰之慮，曰：必須完其廬以自庇，載以輿而承君。蓋碩果在是，誰能食之？聖人所以示人于陰陽之際者深矣，所以為陽謀者至矣。
讀者宜細思焉。

附錄

熊南沙曰：鏑躅，依李茂欽作行于住足，于步止也。行有二足，一步一住。巽為股，為進，退股而進，退則鏑躅。祀虞翻以為高大堅實者。于寶曰：初二體巽，為草木。
坤下兌上
萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。甩大牲吉，利有攸往。
《彖》曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也＃１３。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞？

初六中有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑；勿恤，往無咎。

《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。

六二：引吉，無咎，孚乃利用褕。

《象》曰：引吉無咎，中未變也。
六三：萃如，嗟如，元攸利，往無咎，小吝。
《象》曰：往無咎，上巽也。
九四：大吉，无咎。
《象》曰：大吉無咎，位不當也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。
《象》曰：萃有位，志未光也。
上六：齋咨涕演，無咎。
《象》曰：齋咨涕演，未安上也。

澤地萃

王假有廟，萃之亨也。利見大人以下申言萃之所以亨也。夫物常萃于所說。此卦坤順在下，兌說在上，為順以說。既說矣，得不萃乎？又萬物皆以相應而後萃。此卦九五剛中，六二應之。既應矣，又得不萃乎？此卦之所以名萃也。既萃，則我為天下之王，自然可以假有廟而致孝享亨，何疑哉。然必上順而下說，乃得其正，乃可為天下之王，乃可為天下之所利見，乃可為萬物之所歸往。今下順而上說之非正也。蓋上焉者，若先有說民之心則必有違道于譽之病，是以復有大人之貞焉。蓋言其所以利見大人者，利見大人之貞而非以其能說也。所以利于往萃者，萃以大人之正而非以其有位也。夫唯大人上順天命，下順萬物之情，而未嘗有一毫說民之私，是以利有攸往，咸願共聚而戴之，以為君王。則豈但宜假有廟以孝享其親，雖用大牲而致享，帝之吉元不可者，萃之必亨。蓋如此也。故曰：利見大人，亨聚以正也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。夫天地豈可以私說而亨，萬物豈可以私＇說而萃？直以王者能順天之命，與物之情。故中心自願與之萃耳。中心之願，正所謂有孚也。今五以兌說居上，則是有意說民者。是以一初六雖有孚信之心，亦自不終也。何也？以乃萃者，其初志乃亂，則變其初志也。所可喜者，初六鄰比六二。二既專心應五，元變于中。若號初前牽引以萃，是故既一握為笑而戒其勿恤矣。復引之前往而欲其同歸于無咎，則二之孚五為何如者？孚五故無咎。引物故獲吉。五利孝享，二利用褕，不亦宜與？六三之志，猶夫初也。既萃如而又嗟如，亦恐其無所利于我而然耳。豈知九五雖未是利見之大人，亦自是剛中之令主。今且為二所孚，為四所比矣。三之視上又何如邪？夫上六已資咨，涕演苦欲，萃五不敢自安于五之上矣。死六三與三？苟知上之巽，五則知我往亦無咎也。故曰往无咎。小吝言其以六居三，不中不正，未兔小吝而不宜往。苟不吝而往，則无咎矣。然則當萃之時，但能往萃，則皆無咎也。故六爻通言無咎焉。若六二則中正而應，若九四則同德而萃。吉與大吉且皆歸之，寧直無咎已邪？固知在九五則不免萃有位之鄙，無永貞之示志，未光之銷。蓋恐初六諸人或有不終之亂，嗟如之嘆，匪孚之疑故耳。是皆聖人之所以為＃１４五謀也。亦以見為君者之不可以不正，不可以不大也。元即大，貞即正，如是而永永不替。若比之九五，原筮元永貞而自然為五陰之所親輔焉，則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者，皆萃于有德矣。此卦與比相似，故聖人獨為萃之九五慮，復言必有比九五、元永貞之德而後悔可亡。不然，終必亂萃，安能亡悔邪？若初、若三、若上，但能往萃即皆无咎。若二、若四，非但无咎，又且大吉。聖人所以為臣人謀者，又何其恕也。元他故也。貞主難遘也，光大之志難得也，通天地萬物之情者未易以日一夕遇也。二與四知之，是故但可相引以萃，未敢遽責之備也。若必皆堯舜之君而後萃，此為士行其志，終元時矣。又安得而不恕乎？四與五皆陽，但九五有位，為眾所萃。四不當九五之位，反往萃五，為不同耳。嗚呼，四萃于五且獲大吉矣，五之當萃，則又何待也？此卦之所以為萃也。

方時化曰：凡萃皆萃于一人。九五當之而親比之先萃者，則其所同德之四陽。故九四一爻獨稱大吉，无咎，以四有聚天下之實，但不居其位耳。九五正當其位，故曰萃有位。然稱位焉未光也。以為非位則未足以萃之也。汪本訶曰：水附于地為比，建萬國，親諸侯，所以親比也。以親故比，因比益親，孰謂聖人比而不周。澤聚于地為萃。除戎器，戒不虞，所以安萃也。以安故萃，因萃思安，孰謂聖人安敢忘危。嗚呼，至矣。有天下者，可以思比與萃之由矣。

附錄

劉濬伯曰：齋咨兌口，象涕演。兌，澤象。
王畿曰：水聚而不防則潰，眾聚而不戢則亂。除者修治以去奘惡也。天生五材，民垃用之，去一不可。誰能去兵窮兵亂也？去兵亦亂也。君子之除戎器，用戒不虞而已。斯安不忘危之意。
巽下坤上
升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

《象》曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。
《象》曰：允升，大吉，上合志也。
九二：孚乃利用擒，无咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虛邑。
《象》曰：升虛邑，元所疑也。
六四：王用亨于岐山，吉无咎。
《象》曰：王用亨于岐山，順事也。
六五：貞吉，升階。
《象》曰：貞吉，升階，大得志也。
上六：冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。

地風升

方時化曰：木之升也，其始質甚柔脆而能出地參天。雖極剛者不能以其冥也。以其不知吾之為升也。若知有升必不能升，且雖升亦不久矣。故曰柔以時升。是又何元亨如之？卦象順而巽，爻象剛中而應，此大亨之實也。夫六五者，卦之大人也。二以剛中之德而五應之，則二用是而得升高以見大人矣。既見大人，有何志之不得行，而又何恤于人之不被其慶乎？木盛于夏，南方之卦也。向南而行，用見大人，則志以行民，以慶大亨，不亦宜與？有慶即二之有喜，志行即五之大得志。一爻升＃１５ 一爻以時而升，無不利者。故在他卦，極則必反升。獨不然，正以此．耳。初巽乎下，與四合志，所以允升大吉，與剛中而應，得與孝享。二所以孚，利用掄與。木出地上，元所疑礙。三所以升，虛邑與順德在躬，以時舉事，升中于天。四所以享，岐山而告即位，與六五大順居中，正泰階平之時也。故曰貞吉。升階則即帝位而為天子矣。上六冥升，在上不見其升，直至不息，不見其貞。嗚呼，至矣。夫其升也，干霄抉雲，木豈知之？蓋陰虛而不富，每常以不富為歉者也。今日之升，雖至參天而自不知，可謂消此不富之心矣。然則善升者，一能如木之柔，出地上升而以時為梁、為棟，人賴其慶而已。全不知出地參天，其志大行而人咸利見，順而巽，不與物作見而說，不與時爭。雖欲不大吉，而且无咎，得乎？

附錄

鄭康成曰：坤地巽木，木生地中，日長而上。
項氏曰：萃，剛中在上，其眾必聚升。剛中在下，其勢必升。
進齋徐氏曰：晉下三柔與五同志，故六三言眾允而釋之以志上行升。下一柔與四合志，故初六言允升而釋之以上合志。
王畿曰：地中生木，長而上升，升之象也。因其生理之自然而元容私焉之謂。順木之生，自毫末以至于尋丈，人莫見其升之邊，以順積而致之耳。此行遠自邇，登高自卑之意。順德坤地象。積小高大，巽木象。
坎下兌上
困：亨，貞，大人吉，無咎；有言不信。

《彖》曰：困，剛擒也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
《象》曰：澤元水，困；君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不飢。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。
《象》曰：困于酒食，中有慶也。
六三：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。
《象》曰：據于羨華，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。
九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。
《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。
九五：鼻刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

《象》曰：鼻刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

上六：困于葛萬，于躺脆；曰動悔，有悔，征吉。

《象》曰：困于葛萬，未當也。動悔，有悔，吉行也。

澤水困

坎剛為兌柔所掩，則是以君子而掩蔽于諛說之小人，以陽剛而屈抑于邪佞之巧。夫困可知矣。然五居說體，徐亦有說而亮其中直，則是下險而上說。雖困而不失其所，亨也。何也？以其貞也。故曰：困，亨，貞大人吉，無咎。夫以九二之剛來居坎險之中，此大人也。貞固之性原不因困而失，是故亦不以困而不得。其亨而吉且無咎，又何疑哉？坎為酒，兌為食，人但見二困于團圄之中一不知二之自視實困于酒食之內也。飲食宴樂一如平常，不知所訴，故五雖聽讒說而欲劓之、刖之，以赤紱困之者屢矣。徐而思之，反說其中．，直而不信彼言者之妄，故于二之爻繫曰：朱紱方來，利用亨四杞。五之爻擊曰：利用祭杞，反受其福。大人之亨至此益可見矣。初六在下，臀象前有九二株木＃１６；象處坎底，入幽谷象，隔三爻乃與四遇，三歲不覬象。夫初望四，三歲猶一日，而四顧徐徐然來者，困于九五之金車也，不得已也。其邇似吝耳。然而卒有終者，則以四之志在下，而初實為四有與之人也。故雖三歲不覬，而終必相覬，保不致凶＃１７。金車，王者之車。朱紱、赤紱皆所以蔽車者。爻兌為金，故又曰金、曰朱、曰赤也。夫剛而堅莫如石，剛而刺莫如羨華。今六三乘剛，其象如困于堅石之下，據乎羨華之上，真困而莫得出矣。非但喪身，必且滅門，妻其可得見，宮其可得入邪？其為不祥之凶，九侯、鄂侯實當之矣。然則九二所以能亨於困者，雖自有貞，賴有天王聖明九五之徐而說之也。說則不信讒言，而尚口之人至是遂窮矣。反自視其身，若困于葛萬而不能以庇其根，若困于鴕脆而不能以安其處，於是上當兌口，遂自言曰：向者之動，吾實悔之。使其果能有悔，則反凶為吉，轉邪為貞，亦易易耳。九二，大人方與維新而又肯與之校邪？吁，此其所以為大人也，此其所以處困而未嘗不亨、未嘗不吉，而且無咎也。然則果有大人之貞，雖困何損？原非幸也。學者切宜詳玩，困于酒食一句。

方時化曰：困何以能亨也？險以說。故困而不失其所，亨也。然非大人則不能。大人者，以剛居中，居中則不願乎外。外雖有困，安得而困吾之中？以剛則元入，不得縱入于困。又安得而為我之困也？倘能困我，剛于何在？故聖人曰：困亦人所常有也。豈知大人處此默默聽受，若元＃１８所困。雖困而未嘗不亨乎。苟戚戚然曰：何以使我至此極也。又或囂囂然曰：我豈畏是哉。是征凶也，非大人吉、無咎之道也。

附錄

王昭素曰：三歲不靦者，自初至四歷三爻也。
王畿曰：水下漏則澤上枯、困、乏之象。兌以陰在上，坎以陽在下，君子為小人所撿蔽，窮困之時也。致命猶委命于人，不復為我所有，遂志是遂其為善之志，不以禍患動心。

巽下坎上
井：改邑不改井，元喪元得，往來井井。吃至，亦未譎井，贏其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改色不改井，乃以剛中也。吃至亦未橘井，未有功也。贏其瓶，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。
初六：井泥不食，舊井元禽。
《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
九二：井谷射紂，甕敝漏。
《象》曰：井谷射駙，元與也。
九三：井深不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。
《象》曰：井深不食，行惻也。求王明，受福也。
六四：井梵，無咎。

《象》曰：井梵无咎，脩井也。

九五：井洌，寒泉食。

《象》曰：寒泉之食，中正也。

上六：井收勿幕，有孚元吉。

《象》曰：元吉在上，大成也。

水風井

養道之自然而不可窮者，井也。是井有及物之功，要在人汲之耳。不汲，井無喪也。汲之，井無得也。來而汲，此井常在。往而不汲，此井亦常在。常在者，井。往來者，人。得喪者，汲于井。何與乎？是故井可汲而不能求人以汲，此升之德也。不見改邑者乎。邑可改而井寧可改邪？九五身在坎中，其剛而不可改，實似之乃今者，汲方至水，猶未及收，橘井之梗而即贏其瓶矣。可如何？則雖日汲，實未汲也。凶且見矣，安得有功？初六在下，象井之底。夫新井方泥而不可食，舊井土邑址墟，雞犬亦盡，井雖不改，有誰汲乎？九二失應元與，有井谷象。夫井谷，射紂是謂。漏井甕復，敝漏是謂。漏甕，其不可食亦猶夫初，此而不汲，猶可委也。乃九三則井已喋矣，泉已潔矣，而不食焉，真為我心惻也。何也？可用汲而自不肯汲，王之不明，實可惻耳。王若明則必汲而上，下垃受其福矣。故夫子曰：若使井潔不食，非但使我心惻，行道之人皆見之而惻也。是以為受福，故而求王明。不然，何以王明求為哉。六四，修井者也。猶未食也。九五則井冽而人食之矣。信寒泉之可食，免行路之心惻，非王明在上，何以致是？故至上六而井養，其不窮矣。朝于斯，夕于斯，勿蓋、勿幕，收其甕，及其瓶，隨取隨足，則以五之中正有孚，于下故致上之元吉，大成于上也。所謂王明並受其福者非邪？而又何待于五之求之也。吁，一井耳，不汲則為時舍、為甕敝漏、為贏其瓶，使人人感歎哀傷，而莫知所以一汲而受福。若玆所謂不費之惠，無求之澤，王其思用，汲以為明哉。

附錄

蘇子瞻曰：吃，燥也。至井而未及水曰吃。至得水而未出井曰未譎井。井未嘗有得，喪橘井之為功，贏瓶之為凶，在汲者耳。

劉濬伯曰：收者，收橘，收瓶，汲之終也。勿幕者，坎口不掩，公其利也。有孚者，坎中實為孚，靜深而不窮也。
熊過曰：初六居下元應，象井泥。九二元應而下比，象谷駙。九三巽入之功已畢，故喋我三自謂。
離下兌上
革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人；革之時大矣哉。
《象》曰：澤中有火，革；君子以治曆明時。
初九：鞏用黃牛之革。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二：己日乃革之，征吉，無咎。

《象》曰：己日革之，行有嘉也。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。

《象》曰：革言三就，又何之矣。

九四：悔亡，有孚改命，吉。
《象》曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎變，未占有孚。
《象》曰：大人虎變，其文炳也。
上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
《象》曰：君子豹變，其文蔚也。
小人革面，順以從君也。

澤火革＃１９

方時之革，不患之事不可輕也，而況變革之大事乎。如商君非不變革也，非不頃令秦疆。然行之期年而秦民之言不便者，以千數至于刑，其傳鯨，其師卒，致車裂而民不哀，則以民心未孚而遽欲變革，以驚其民。民且驚矣，誰其信之。故曰：己日乃孚，革而信之。言己日乃孚，已革乃信也，則未孚而遽欲變革，人其不驚乎。蓋民可使由，不可使知。可與樂成，不可與慮始，雖聖人亦不能不順之也。既順而孚，是以可革。及其已革，自然乃孚。孚之者，孚聖人之非喜革也。孚其不得已而革之當也。思之審籌之熟，元亨而利貞焉。革而當，故其悔乃亡耳。人但見聖人之革而人孚之，而豈知其慮悔之心與？革實相終始乎。故六爻皆言革，皆言孚。初九一爻未孚而不敢革也。六二以下，已革而人乃孚也。初九居下，在初雖當革時，不敢言革，故為鞏用黃牛之革焉。其革堅實，若黃牛之鞏，固不可有為。若牛革之難動，則雖當革之時，人誰見吾之能革，而知吾之欲革也哉。六二處離之中，己日之象也。己日者，已可革之日也。己日乃革之，其征吉，無咎。行有嘉，固宜所謂如驚烏，疾如迅雷不及掩耳是也。二應五，故言有嘉。夫二已可革矣。至于三則又為革，言三就之日矣。有孚如此，不革又何之乎。雖曰過剛，不免有征凶、貞厲之戒，亦慮其或悔于後，欲其當之，又當故也，非不可以革也。若四則正當改革之際，人咸信志，安得不吉？夫四日有孚，則五未占而有孚，尤可知也。非開創大定，制作一新，大人虎變，天下文明之時而何？蓋以其順天應人之舉，行四時變革之事。其時則為己日，乃孚革而信之之時，其革則為文明以說，大亨以正之革。故至上六而革道遂大成矣。其君子禮樂以相先，有豹文之蔚，其小人回面而稽首，有從君之順。苟復征焉，不亦凶乎。居貞自吉，元為而化成也。卦象離火居下，兌澤居上。夫火能勝水，則水為火所息；水能勝火，則火亦為水所息。是為水火相息，天道之所當革也。又兌以少女居上，離以中女居下，少長易位，既同居而志不相得，人事之所當革也。故唯聖人能上順天道，下應人心，獨能革之而當焉，故曰元亨、利貞、悔亡。由此而言己日，而乃孚。已革而人信，其又何疑也？

附錄

鄭康成曰：革，政也。水火相息而更用事，故謂之革。

王輔嗣曰：夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難以慮始。故革之為道，即日不孚，己日乃孚也。

蔡子木曰：元亨利貞，乾道也。隨者，隨物革者改物。物不可以妄隨，故必元、亨、利、‘貞，乃得无咎；亦不可以妄改，故必元、亨、利、貞，乃得悔亡。于令升曰：鞏，固也。離為牝牛，在革之初未可以動，故曰鞏，用＃２０黃牛之革。
劉長民曰：五為革命之主，是威武宣而文德著也。三革，言三就命，令已申。四改命，信志物盡從化，至五則大亨，以正不假；占而有孚也。長季長曰：虎變威德，折衝萬里，望風而信，以喻舜舞于羽而有苗自服，周公修文德越裳獻雉，故曰未占有孚矣。
王德卿曰：虎文煉而著日炳，豹文密而理曰＃２１蔚。蘇氏曰：易稱風，從虎，虎有文而能神，豹有文而不能神。楊子雲曰：貍變則豹，豹變則虎。
王畿曰：水火相息為革。革者，變也。四時之變，革之大者。帝王之治，天下莫先于授時。君子觀變革之象以治曆數，明四時之序，曆日月五緯之踱次，時春夏秋冬之代遷，推日月考中星而後可以定四時，故治曆所以明時也。因革象得治曆之法。曆須年年改革，不改革則天度漸差。此歲差法也。定曆元特其統體耳。
巽下離上

鼎：元吉。享。
《彖》＃２２曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享＃２３上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。
《象》曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終元尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

《象》曰：鼎耳革，失其義也。

九四：鼎折足，覆公練，其形渥，凶。

《象》曰：覆公練，信如何也。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。
《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。
上九：鼎玉鉉，大吉，元不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

火風鼎

方時化曰：鼎，卦象也。初六一爻象鼎足，二、三、四三爻皆陽，象鼎腹。五一陰象鼎耳。上又一陽象鼎＃２４鉉。夫以木入火，舉鼎烹飪，家家如此，亦何足道？不知聖人一烹即以享上帝，其大烹乃以養聖賢。何者是聖？巽而耳目聰明也。六五柔進上行，得中而應九二之剛也。所謂大聖大賢者非邪？以此烹飪養聖賢者，此也。一早上帝者，亦此也。元吉何如哉，亨通又何如哉。故獨此卦兼言元、吉、亨也。聖人指上九玉鉉。聖賢指六五、中以為實黃耳，貫而金鉉舉也。九二，鼎有實，是所以養聖賢之具也。三、四雖皆鼎實，然三耳革而不可舉，四覆練而遂折足，則真有鼎實而可用以養聖賢者獨二矣。初六在下，當鼎之趾，乃顛趾以出否。夫顛趾，悖道也。而日未悖者，利于出否以從貴耳。出否得妾象，言妾之所出者，否也。從貴以子象，言子之所縱則貴也，故無咎＃２５。九二剛中，鼎腹有實，上視三、四，真我仇矣。而三耳革，四覆鍊有疾，而不我能即，故我不得不以實自獻于五也心夫同實相應，猶有恃賴。今獨有二，安可不慎？不慎則上聖將何以享上帝而養聖賢也？三當改革之際，既與鼎耳革異而不得行，故使承離之雉膏不食，而方以上九雲雨之虧欠而不相應為悔。然所失者鼎養之義，而所不失者，可養之具也。配玉鉉在上，終必耳舉，是以終吉。若四則鼎腹已滿，遂折足而覆練至于形，狀渥穢而不堪矣。可如何中以為實者，離中虛也。而所賴以舉鼎腹之實者，全在此離明之中。是謂中以為實，故曰鼎黃耳。金鉉言其能舉此實者，實以六五黃中以為耳，而又用黃金，以為鉉也。. 黃中色金。黃象舉耳必及鉉，未有舍鉉而耳舉者。故五兼言黃耳、金鉉也。’ 此聖賢之貞也。故獨曰利貞焉。若上九則鼎實已舉，元所用鉉而適當鼎鉉之處。故直以玉鉉名其德，言二與五剛柔應節，金鉉舉而鼎實食。上九之玉鉉真元為而成化也。固宜其以大吉、元不利歸之。大吉，元吉也。無不利、元吉，亨也。鼎元吉、亨，不以此與夫頤口也，何足齒及？而在聖人則養賢以及萬民，鼎烹也。本無大事而在聖人，則養聖賢以享上帝。劉用相曰：頤若專言口，鼎若專言腹，則所烹所養又何觀之哉。

馬逢暘曰：聖人烹以享上帝，而大烹以養聖賢。若不能大烹以養聖賢，則雖欲以享上帝，上帝必不享矣。故享帝曰烹，養聖賢則日大烹也。然則聖賢之在天地間豈細哉。今日死一人，尚未及用而死；明日死一人，又是終身不見用而死，傷哉，鼎也。吾不知所烹所養將以何為也。

附錄

熊過曰：子夏傳：中虛為耳。我仇即君子好仇。漢《五行志》及虞翻皆曰：鼎以耳行。耳革故行塞也。鼎量極于四，其上則耳矣。受實必有餘量以為溢地，四則溢而覆矣。
邵國賢曰：五在鼎為耳。耳，納鉉以舉者也。上在鼎為鉉。鉉，貫耳以舉鼎者也。
楊簡曰：革物者莫若鼎。湯武革命，天實命之。天命君子正位，則君子惡得不正位。唯天命不可恃，順乎天射其命凝，不順乎天則其命又將去之不可得而凝矣。是故君子不敢有一念之忘乎天。

震下震上
震：亨。震來競競，笑言啞啞。
震驚百里，不喪七也。
《彖》曰：震，亨。震來競競，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠＇而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《象》曰：洽雷，震；君子以恐懼修省。

初九：震來競競，後笑言啞啞，吉。

《象》曰：震來競競，恐致福也。
笑言啞啞，後有則也。
六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：震來厲，乘剛也。
六三：震蘇蘇，震行無告。
《象》曰：震蘇蘇，位不當也。
九四：震遂泥。
《象》曰：震遂泥，未光也。
六五：震往來厲，億元喪，有事。
《象》曰：震往來厲，危行也。其事在中，大元喪也。
上六：震索索，視豐嬰，征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。婚媾有言。
《象》曰：震索索，中未得也。雖凶，無咎，畏鄰戒也。

震為雷

震，長男主也者也。夫當震之來而就就然恐懼不寧如此者，蓋恐吾之所以致福者，或未當于帝心耳。是以驚惕思咎，不敢寧居，從而自信自修，繼以笑言啞啞然，曰：吾今而後，奉天時行，不敢毫髮有違于帝則矣。夫雷一震而遠者，驚邇者懼。若百里之侯，真能恐懼修省，則德威所至，百里震驚，亦如之其不喪匕也宜矣。然則是長男也，其可以為宗廟社稷主明甚，而何不亨之有？古者主出，則家嗣守社稷，奉宗廟為祭之主，故曰可以為祭主也。初為成震之主，故其辭與卦辭同，其《象》辭亦與《象傳》辭同。六二乘剛，正當震之來也。其危厲不安實甚，因而大喪失其平生之所寶惜。若躋其身于九陵之上，與虛空等矣。更不復馳逐于聞見之場，思慮之境。故至七日其震始定，遂乃自得之耳。若三則下震將終，上震方始，其象為震，蘇蘇然。蘇，復生也。六三因是內生其心，回思審處，亦知內行之元青，保不敢有差跌焉。九四處重震之日，心中唯有震懼云爾。夫震以退省為主。若遂死，泥于震懼之中而不知，退省以元恐，其又何日能光大乎？六五則震而又震，非但震之來也。夫二日震來，厲以乘剛而危厲也。故曰震來厲，乘剛也。今五曰震往來厲，則往來皆危而行乎危厲之中矣，乃六五全然不聞而反元喪吾所有之事與。不震之時，若一何居？蓋二因來厲而遂喪失其所寶，是喪其所本元也，故後乃自得之也。此一震之力也。五雖往來皆厲，而反大元喪其所有事者，則以吾之所固有，非震厲之所能得，亦非震厲之所能喪，此則震之所不能震也。嗚呼，至矣。然苟非往來危厲之中而行當往來之震，則又何以驗＃２６吾學力之淺深，而信吾之不可動一至此邪？上六處震之上，與五為鄰。五且震亦元得，震亦元喪，震而不震矣。乃上六于震遠矣。震不于其躬矣，反索索焉，內索其心叟雙然，外視其行，元得于中而徒征逐于外，何邪？凶可知也。所幸切近六五而能信吾大元喪，有事之鄰，因是而畏鄰之戒，期與同功，亦庶幾可以无咎而免凶與。縱六三婚媾有言，以謂我舍其索索，忘其震行，舍其雙雖，忘其元青，更不與共事焉，不恤也。可知學周之道。下焉者不震不發，上焉者不震不止，故一震之餘，元不各有所喪，各有所發，各有所得，各有所止者，原非他卦之可比也。嗚呼，雷迅霆擊，萬方靡寧，將逆天者誅，不孝者戮，而瓦于修道之君，主也之子有不致福乎？君子觀于震，可以惕然思矣。《大象》曰：療，雷震，君子以恐懼修省，有以也。

附錄

吳氏曰：乾陽，君也。坤地，國邑也。分乾之一陽以主坤，國邑百里之君侯也。俞氏曰：遠謂卦之外體，邇謂卦之內體。內外皆震，有遠邇驚懼之象。
鄭康成曰：人君于祭，匕、牲、體薦、皂而已。升牢于俎，君匕之臣載之，也、租酒芬芳，修皂者也。熊過曰：震為足。足乘初九，故稱九陵。上蘇言下震之聲將盡，下蘇言上震之聲復生。震往來厲，初始震為往，四洽雷為來也。

吳幼清曰：蘇蘇，死而復生。

艮下艮上

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
《象》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身。行其庭不見其人，無咎也。
《象》曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎，利永貞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：不拯其隨，未退聽也。
九三：艮其限，列其寅，厲薰心。
《象》曰：艮其限，危薰心也。
六四：艮其身，无咎。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
六五：艮其輔，言其序，悔亡。
《象》曰：艮其輔，以中正也。

上九：敦艮，吉。

《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

艮為山

震艮二卦，聖人道問學之大事也。凡為學者，學問日博則聞見日廣，聞見日廣則道理日積，道理日積則寶惜日深，日積日深，月蔽日錮。雖有豪傑，不能自解脫矣。此正所謂利欲深坑，殺人陷阱。雖聖人與居亦末如之何者。曾不知學貴知止，止必有所，故艮以背為所而止。以不獲身、不見人為背。元所止而自止者，此至善之止也，此於止知其所止之止也。有絲髮未淨，非背止之止矣，故自趾以上分為五爻，皆止也。而非其背，非真止矣。艮，趾者，步亦步之學也。艮，腓者，欲其止而恨其不能止之學也。此其可望者也。艮，限者，艮於動地而強欲其不動，告子強制其心之學也。終不可與有言者也。艮其身，筋躬者也。艮其輔，謹言者也。皆艮也，而非其所難以言艮矣。不艮不足以言學，故以敦艮終焉。然則言天下之真學問者，非止與。止則定，定則靜，靜則安，可以照鑒，可以扣擊，可以平均，可以經世而出世。雖然苟非鼓之以雷霆，至于喪身失命，億喪貝億，元喪有事，未易以蕩滌而遽止也。

方時化曰：初六當趾之處而遂能艮止，其无咎可知。蓋吉、凶、悔、吝皆生于動趾而遂止，不動可咎。然所貴者，利永貞耳。夫又安能終不動也？故曰：无咎，利永貞。能永貞則雖動亦无咎矣。夫子曰：止亦人所難者，但能艮止，自未失正。或因止而遂能得其所止，未可知耳。世未有好動不止者而能止其所止也。此爻象之所以互相發也。六二當腓之處，腓不自動，象二之止腓不能不隨足以動，象二之未得所止。夫腓，本不欲動者也。及其隨足以動，而又元由以拯之，此六二所以時時不快于心而恨不能自降伏其心也與。故曰：未退聽也。然則六二之志，亦可哀矣。

附錄

楊簡曰：善止者，行善行者止。知止而不行者，實不知止。知行而不知止者，實不知行。知行止之非，二而未能一，一皆當其時，猶未為光明。如四時之錯行，如日月之代明，而後為光明，而後為得易之道。人精神盡在乎面，不在乎背；盡在乎前，不在乎後。故聖人教之日艮其背，使其面之所向，耳、目、鼻、口、手、足之所為，一如其背，則應用交錯，擾擾萬緒，未始不寂然矣。視聽言動，心思曲折如天地之變化矣。唯此為艮，唯此為止，其所苟艮其面，雖止猶動。知其動而強止之，終不止也。唯艮其背，則面如背，前如後，動如靜，寂然元我，不獲其身，雖行其庭與人交際，實不見其人矣。止得其所者，元所也，元止也，非有所而欲元之也，非本不止而強止之也。本元止，本元所。今曰止其所者，止于元所也。無所則無止。無止之止，真止矣。夫是之謂止其所耳，使有我則有所矣。

熊過曰：按古文背字為北，或鴣為止。最氏謂依卦辭作背是也。

王畿曰：兩雷、兩風、兩火、兩水、兩澤，皆有往來之義。唯兩山垃峙，不相往來，故止也。心之官則思，不出位之思謂之正思。如水鑒之應物而常止也，如日月之貞明變化，云為萬物畢照而未嘗動也。思心之用，著于元思，即為沈空。著于有思，即為逐物。元思而元不通，千聖之絕學也。先儒謂不出位，如素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤之類，專以應邇言，未明思之本旨也。然不出位之思即不願乎外之意。心與邇亦非判為兩事。艮，止也。艮其背，止其所也。耳、目、口、鼻、四肢之發用，皆在面。唯背為不動，故以背取象。背雖不動，而五臟皆擊于背；九竅百骸之滋潤，背為之輸，是以元用為用也。

易因下經卷之二竟

＃１『得』，級古閣本作『德』。

＃２『或』，圾古閣本作『我』。

＃３『慍我』，汲古閣本作『我慍』。
＃４『孚號有厲』原缺，今據汲古閣本補正。

＃５『央』，汲古閣本作『央』。

＃６『道其常』，汲古閣本作『遭其變』。

＃７『咸』，伋古閣本作『成』。

＃８『女』，伋古閣本作『汝』。

＃９『牽』，汲古閣本作『係』。

＃１０此句，伋古閣本作『乃獨含自己之章美，仕九二之剛中』。

＃１１『不能』，汲古閣本作『能不』。
＃１２汲古閣本此處脫一『章』字。
＃１３『利有攸往，順天命也』原作『利有攸者，順大命也』，今據《周易》通行本改正。
＃１４據汲古閣本『以』後脫一『為』字，今補正。
＃１５ 『一爻升』，后疑脫一『即』字。
＃１６原作『大』，汲古閣本作『木』，今據此改正。
＃１７『保不致凶』，圾古閣本作『故不繫以凶也』。
＃１８『元』疑作『無』。
＃１９『澤火革』原作『澤水革』，據文義改。
＃２０『用』原作『固』，據文義及汲古閣本改。
＃２１『日』原作『而』，據汲古閣本改。
＃２２『象』原作『象』，據文義政。
＃２３『享』原作『亨』，據《周易》通行本及文義改。
＃２４據汲古閣本，『象』後脫一『鼎』字，今補正。
＃２５此句原作『出否得妾象，從貴以子象，故無咎。』今據汲古閣本補正。
＃２６『驗』原作『馬』，據汲古閣本改。

易因下經卷之三

艮下巽上

漸：女歸吉，利貞。

《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦．也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：山下有木，漸；君子以居賢德善俗。
初六：鴻漸于干；小子厲，有言，無咎。

《象》曰：小子之厲，義无咎也。
六二：鴻漸于磐，飲食衍衍，吉。
《象》曰：飲食衍衍，不素飽也。
九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶；利禦寇。
《象》曰：夫征不復，離群醜也。
婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
六四：鴻漸于木，或得其槐，無咎。

《象》曰：或得其桶，順以巽也。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

《象》曰：終莫之勝，吉，得所願也。
上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。

風山漸

方時化曰：咸與漸皆男女之卦也。然咸、感也。感應乃學問＃１大事，故因取女而極言咸之道，不專以取女言也。漸則專言之矣。初女之將歸者，二與五，女歸之經也。三與四，女歸之權也。上又女歸之貞節也。夫女之將歸，如鴻之離水，故稱干焉。歸猶未也，故稱小子。女子始字，將遠父母、兄弟，有唧唧不安之意，故又稱厲，稱有言。此蓋女子之常態，于義有何咎乎？磐，水中石。．漸于此而衍衍然，飲食自若獨立元營者，是女之孟光也。此其志豈徒告飽已哉，故吉。五之漸于陵也，非不安也，不肯苟而安也。三歲不孕，非不育也，不肯苟配而育也。然而終莫之勝者，一擇對不嫁，一簡斥數婦，到晚始愜所願，梁鴻是也。此之謂女歸之常，經二、五當之矣。三本元應，誰與為偶？鴻漸于陸，不安之象也。離同體，二陰而獨上。夫征之不復也，不得已而納四，未敢公然舉子，婦孕之不育也，其凶元疑。但獨女元依，不為夫婦，元以相保。誰為禦寇者？四亦心不自安，若漸在木，豈鴻所棲哉。所為順以巽者，正以元應、元依，不得已耳。女子元依，危厲實甚。苟得其桶，亦自无咎。此之謂三、四相比而成夫婦，女歸之權也。吁，鴻若失偶，至死不配。孤飛隨後，戛然長嗚，其不可亂如此，非羽之可用為儀者乎？與三同為元應、不安，故同象陸焉。

附錄

王輔嗣曰：進而之陸，與四相得，不能復反者也。夫征不復，樂于邪？配則婦，亦不能執貞矣○ 非夫而孕，故不育也。三本艮體而棄乎群醜，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能問，故利禦寇。熊過曰：四巽體為木之餘，故漸木而或得其桶。李鼎祚謂：四爻陰位，正象桶是也。俞氏曰：五與二應，乃夫婦之正配，故吉。
三與四比，乃夫婦之邪匹，故凶。
兌下震上

歸妹：征凶，无攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。元攸利，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。
《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：歸妹以須，未當也。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。

《象》曰：愆期之志，有待而行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。

《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
上六：女承筐，元實；士到羊，元血。元攸利。
《象》曰：上六元實，承虛筐也。

雷澤歸妹

漸，女婦也。雖歸猶未得即正位中宮而為后也。由妃而后，以漸而進，故曰漸。今歸妹所歸妹也，皆女也。而女歸獨吉，歸妹反言征凶者，何以女歸則為正，所謂女君是也。故曰利貞。貞即正也。以漸而居，近君之正位，則其往為有功，故曰：往有功。以漸而正位乎內則可以使一邦之女德皆正，故曰：可以正邦。且邦君之位又剛而得中，九五是也。君，夫人之位又止而且巽，動不可窮也。其利于正如此，此女歸之所以吉與。今歸妹上六諸爻，從少女而歸于人，妾賸事也，安得同哉？又說以動，必人意說而後敢動。若自有，征其凶必矣，有何利乎？？其言女承筐元實，士＄lJ 羊元血者，言女家于歸而承筐，是其實也，而不為娣＃２妾，則是同為女承筐而元其實矣。士家娶婦而到羊以薦血也，而娣妾不與則是雖見士tlJ 羊而元其血矣。又上六以柔乘五之剛，故元攸利，位不當。女君之位而出其上，是謂征凶。故以此爻當之。餘五爻，除九四居上元應，為女兄之待時而未歸者，五則在中之位，尊貴之行，帝乙之妹，而長男嫁之是矣。二為正應，非五之良娣乎？不如其娣之袂良，五陰而二陽也。眇能視者，從君而不敢正視也。元敢當夕，幽獨是守，故曰利幽人之貞。此與女在室何異？故曰未變常。初與二同體，從九二者，怛也。在家從姊，既歸從娣，步步相承，不敢遽步，如跛之履，真能履矣。不吉何待與？六三雖居二上，年長于二而實女之賤者，故稱須焉。唯須故亦反歸以娣，而為二之賸矣。月幾望者，位在中也。正與邦君內外相望者也。大非娣輩之所得同也。故五雖朴素是尚，袂不如娣而娣輩終不敢以正視、相視。正履相隨者，化女君之德也。以是之故，不妒不忌，如天地交而萬物興，遂成天地之大義，而又何不終始之有邪？苟女君有盛德而娣輩不能卑體以相承，則征凶之咎央不能免，是以歸妹直言其征凶，元攸利也。以見其但有凶而元吉，但可承而不可征也。蓋如此屈意相承，如跛如眇，猶恐有凶，況敢征邪？戒之甚矣。夫歸妹以娣，既天地之大義而不可免。既歸則又征凶而終不利。此歸妹卦辭所以獨戒征也，元吉辭也。但得免凶即為幸事矣。今非古矣。歸妹以娣禮不行矣。然妾賸固尚在也。噫，為妾賸者不可以不戒也。欲正位乎內者，又不可不以歸妹之六五為法也。邦君大夫知而慎之、戒之、慮之、憂之、防之，庶得正家之宜，威如之吉。不然國破家亡，凶又何如也？余觀妾騰之微，聖人猶諄諄示戒者，誠不忍以一物傷天地之和故也。然所關甚大，慎元以婢妾細故忽之。

附錄

楊簡曰：初九位在下，有娣象。娣則不可專行。跛能履者，難行象。如此而往，則得娣之道，故征吉。
熊過曰：歸妹，震長兄出而用事，將嫁在內，兌之少女也。《天官書》云：須女，四星賤妾之稱也。故子夏、孟宗皆作娣腰之妾。
– – －一一－－離下震上
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則反，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而瓦于人乎？況于鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。
初九：遇其配主，雖旬无咎，往有尚。
《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。
六二：豐其爺，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。

《象》曰：有孚發若，信以發志也。

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。

《象》曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。
九四：豐其薛，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：豐其那，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉，行也。
六五：來章，有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六：豐其屋，那其家，闖其戶，聞其元人，三歲不觀，凶。
《象》曰：豐其屋，天際翔也。閥其戶，闆其元人，自藏也。

雷火豐

方時化曰：豐，大也。太陽麗天，群動皆作，豐大可知矣。若向晦則群動息矣。何由以見其為大乎？是大也。誰大之？王大之也。王者向明出治，所尚者大，故曰王假之。假，大也。夫王者尚大，而此卦離明在下，雷動在上。夫離在下非但不是日中，且將晦矣。雷在上非但日中不見日，且有陰雲晦雨矣。方憂其不明，而何豐大之有？不知日中則反，而日反則又必中，雷動則晦而已，過則又必明。今雖離明在下也，然日亦自會有中天之時。雖雷動在上也，然日亦自會有照天下之侯。何憂乎日之不中而天下之不照也？故曰：勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則明，明則動，動則豐矣。此王者事也。非六五，其奚以當之？故曰來章。來章者，來六二日中之章也。有慶譽吉即豐亨也。六二本離之主，為日之中，因雷在上，故有豐萍見斗之象焉。往雖疑不見日，然日何恙乎？輝光自在，有孚未嘗不發若也。誰為豐萍，九四是已。四居震體，雷初動也。故曰：豐其部位，不當也。日中見斗，幽不明，而且見傷，非明夷乎？雖曰明夷，然開雲去翳便見日中，仍復與夷主相遇矣。雖幽不明，又何不吉之有？夫四之吉猶五之吉、二之吉也。既日中，則豐大之慶咸與共之，故曰：吉，行也。初九、六二，離明同體。初之遇二，非遇其配主乎？但因二為豐萍所掩，故告之曰：借使旬日，遇雨必有日中之慶，往自有配，何其咎也？《象》又斷之日定，元過旬之理。若過旬便是災，可不必憂之矣。九三處雷動之下，不但陰翳而雨且沛然矣。滂沛在途方見水沫，雖值日中，豈出門動作時邪？離體三爻，除二日中，初與三若左右肱，然三不可動，有折其右肱之象。無咎者，陰雨之過，非九三咎也。信乎。非明不動，非明以動則不豐。故豐以天下，王者所尚也。彼豐其屋者即不然。不思日中以照天下，使那屋之下元一夫之不獲，而乃損上益下＃３；自豐其屋焉，意若曰：我高高在上，誰能奈我何。不知此又烏用誰哉。蓋至于有家而元人，有戶而閥不見人，冰消瓦解．’影響元有，凶何如也？故《象》復嘲之曰：方其豐屋也，彼亦自謂翱翔天際，若與天游者而不知，正所以自萍其家也。蓋至于有屋而無家，有戶而無人可藏，是謂自豐、自葬而又安用大屋為也。此元他，自照而不思，所以照天下也。夫自照者反不能照，反致幽暗而照天下者，則雖雷雨之動滿盈，亦常如日之方中。故王者宜日中，宜照天下也。能照天下則豐以天下矣。夫豐以天下，則雖極其豐大，不為好大而喜功，有慶有譽，自然歸之。孰與豐屋而自那者之為獨夫而卒自藏也與哉。

附錄

玆＃４曰：閥其戶，闆其無人。閱汰門，汰臭。闈，小視也。臭，汰目，蓋言始小視之，雖大張目亦不見人也＃５。
艮下離上
旅：小亨，旅貞吉。
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。
《象》曰：山下有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。
六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。

《象》曰：得童仆貞，終元尤也。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

九四：旅于處，得其資斧，我心不決。
《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
六五：射雉，一矢亡；終以譽命。
《象》曰：終以譽命，上逮也。
上九：烏焚其巢，旅人先笑後號眺。喪牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也＃６。

火山旅

方時化曰：山上火舉，旅人征也。野次食宿，旅人情也，故曰旅。旅何以亨而吉？以離柔在外得中，而順乎在內艮止主人之剛，是以內卦之止能麗外卦之明，主人遂有功于旅，而旅自亨且吉也，則以旅之貞故也。內體三爻為商賈、士、庶人之旅，是旅之常。故其得喪亦僅僅旅次童僕之事。外體三爻君侯、卿、大夫之旅，則其旅大矣。或以旅興，或以旅喪，故曰旅之時義大矣哉。初六以陰居下，有旅瑣瑣象，但知旅之宜。瑣瑣而不知，此其所以取災者。寬一分則童僕受一分之賜矣。然陰柔則嫌其瑣屑，陽剛則又嫌其亢厲。九三以剛居剛，亢厲者也。燥而近離，有焚次象，下又失初，有喪童僕象。蓋初六同體在下，童僕象也。二以柔中近初得之三，以過剛遠初喪之，是以《象》曰：旅焚，其次亦已傷矣。何至又有喪僕之事乎？蓋當旅時以此與下，若不喪僕，元是理也。故曰其義喪也。瑣瑣固難，受亢厲亦何堪？唯亢厲則瑣瑣益甚矣。六二居中有即次象，柔正有懷資象，得初有得童僕貞象，此下人之旅之最得者也。九四上承五，有旅于處象。夫上焉者宜居其位，任其事。若今日處此，明日處彼而旅于所次之處，縱得資斧，亦為束西漂浪，羈旅元聊之人耳，何能快于心乎？又其甚則為上九離火在上，有焚象。離目有出，涕號眺象。離畜牝牛，上剛失之，有喪牛象。然下日焚次，上日焚巢者，以下之旅止于次，而上人之旅勢必元歸而失其巢也。夏太康、隋楊廣非邪？其初實笑樂自得，至後雖號眺何及？舉大物而盡喪之，曾罔聞知其又何凶如之哉？故曰：以旅在上，其義焚也。言居人上矣，而復旅于行。若不焚其巢，亦央元是理也。以旅在上而能有成，獨五然耳。離雉也，五之旅射雉者也。其初本乾三陽象，若三矢中。忽變陰則是一矢亡矣。在旅則為始出失利、始舉失事之象。然舍乾之剛健而得柔之文明，亦終以射雉之故獲文譽、文命之上及，故曰上逮也。若夏少康、齊小白、晉重耳，又非邪？君子觀于旅則知下之人不容以不出，而上之人又不容以輕出。不容不出者，非求功名則殖貨利也。待童僕如其子，事主人如其兄，錢財不皋，喜怒不輕，永元事矣。乃上之人如之何而旅于行邪？不旅為上不得已，而旅非譽命，上逮決不可。

附錄

王畿曰：火之在山，明元不照，明而止慎之象也。火行而不處，不留之象也。旅皆逆境，莫甚于囚之在獄。獄者，不得已設，豈可留滯久淹也？明照如火，慎重如山。凡客于外之為旅。天子有天子之旅，天王出居于鄭是也。諸侯有諸侯之旅，公任乾州是也。大夫有大夫之旅，陳文子之他邦是也。聖賢有聖賢之旅，孔子之轍環、孟子之歷聘是也。劉用相曰：文王旅于憂患，獨親切而有餘思，故曰旅瑣瑣，斯其所取災。又曰：旅于處，得其資斧，我心不快，傷哉。旅乎，非文王其誰當之。夫子旅于束西南北，故曰：以旅與下，其義喪也；以旅與上，其義焚也。上與下元一可者矣。
巽下巽上
巽：小亨，利有攸往，利見大人。
《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

《象》曰：隨風巽；君子以申命行事。

初六：進退，利武人之貞。

《象》曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。
九二：巽在林下，用史、巫紛若吉，無咎。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
六四：悔亡，田獲三品。
《象》曰：田獲三品，有功也。
九五：貞吉悔亡，元不利。無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。

《象》曰：九五之吉，位正中也。

上九：巽在狀下，喪其資斧，凶。
《象》曰：巽在肺下，上窮也。
其資斧，正乎凶也。

巽為風

方時化曰：風為天之號令，命乃君之風行。大君有命，三令五申，欲巽以入之，故重巽以申之。卦之九二以剛而巽乎五之中正，故申命之志得行而柔皆順乎剛。是以小亨，利有攸往，利見大人也。攸往之利，利見之利，非小者之亨而何？妮之巽曰：后以施命誥四方。渙之巽曰：渙汗其大號。可知至柔而能巽以入人者，莫如風至剛而物莫能撓。莫敢不順者亦莫如風，唯九五足以當之，故以九五為大人焉。俞氏曰：甲者，十干之首，事之端也。既亂而復治，則又如其初，故于蠱之甲曰：終則有始。庚者十干之過，中事之當更者也。始焉不善，既更而後善。故于巽之庚曰：元初有終。先庚三，後庚三日，再三申命，正謂慎有終。是以終吉也。是以五獨貞吉、悔、元不利也。初六處巽之初，論常應本應四，論時順當順五，進退不果，是有疑也。不知四已決意巽五而亡進退之悔，遂為小者之亨，有功之臣矣。何其武哉。且四巽五而下三爻皆巽五，非田獲三品與？四田而獲三品，是武人也。初所以利武人之貞與。然則卦唯兩柔皆順乎剛，四其先倡之矣。巽木為豚二處下，巽狀下象也。用史巫紛若，非所謂剛巽乎中正而志行者邪？是以吉、无咎稱焉。若九三則重巽之問，似欲巽五而志實在于上九之窮吝矣。上九居重巽之上，而亦巽在將下者。窮上者必反乎下也。欲不喪資斧不可得也。夫四之獲三品也，為得資初之利武人也，為得斧今以喪其資斧而不知所巽之人矣＃７。雖巽在林下何益？故曰貞凶。言當巽時，巽固為貞而不知所巽，雖貞亦凶也。故又日正乎凶也。蓋言爾以為正乎。吾但見其凶而不見其正耳。作兩句讀。

附錄

熊過曰：翟云三品，下三爻也。
楊廷秀曰：《說．卦》巽為進退，故疑其究為躁卦，故武。
兌下兌上
兌：亨，利，貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉。

《象》曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。

初九：和兌，吉。

《象》曰：和兌之吉，行未疑也。

九二：孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
六三：來兌，凶。
《象》曰：來兌之凶，位不當也。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚于剝，有厲。
《象》曰：孚于剝，位正當也。
上六：引兌。
《象》曰：上六引兌，未光也。

兌為澤

方時化曰：麗澤兌。兌為說。兩澤相麗，兩兌相孚，師友之道也。卦極言其道至于感天人，致民勸。然所以得此者，非友其誰？貫乎五倫，動必商，正君臣，上下皆師友矣。此兌之卦，雖從．一陰取象，然陰柔非正也，安得亨？故卦言利貞，《傳》言剛中而柔外，說以利貞。蓋唯剛中故貞。唯剛中而柔外，故說四陽之所以善也。非剛不貞，非貞則凶，二陰之所以失也。是故觀于六爻而友之義著矣。初兌也而曰和，四亦兌也而日商，商則不和矣。不知論交之始，過失未形，純是一團和氣，是以擊之曰和也。此非柳士師出世之時乎？義之重聚之樂盡在初九，出門一日之交矣。四則疾徒和之元益，必介然而後寧，不以和兌為說而以商兌為喜，又非夷齊叩馬之義與。若徒和其光，同其塵，惡用友朋為哉？以是之故，兩皆受益。不但柳下能不易介于三公，而首陽之子亦終置舊惡于不念，是初與四之相麗者然也。二與五亦兩相麗者也。但九二剛中，直信其志而以孚為說。夫以孚為說，寧有妄說邪？悔生于說，二未嘗有說，寧有可悔邪？以是麗五。五能受之以五，同為剛中，同有孚信，則雖二之直行己志，，若將剝我，而五能孚于剝焉。夫剝之而受，若危厲而不堪。然而未正當也。蓋不如是非所以友臣也。其高宗之霖雨，傅說之鹽梅與。三與上亦兩相麗者，而其人非矣。三欲以來之，則借兌以為說。上因而引之，則借兌以為光。此市道之交，柔媚之態。古今天下難比數者而猶稱曰我師、我友，不亦傷乎。此卦朋友情狀大略道盡，然其間有大人焉。夫大人者，但求正己，不求物正，而朋友咸在其遍覆之中。彼商兌者，不免有介疾，和兌者亦近于不恭，故唯九五之孚于剝不以為厲，庶幾近之。

附錄

胡翼之曰：不謂之說而謂兌者，聖賢感天下之心不可以言語口舌，故去其言而為兌也。熊過曰：四與三，上下異體，猶疆介也。
坎下巽上
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
《彖》曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
《象》曰：風行水上，渙；先王以亨于帝立廟。

初六：用拯馬壯。吉。

《象》曰：初六之吉，順也。

九二：‘渙奔其機，悔亡。

《象》曰：渙奔其機，得願也。

六三：渙其躬，元悔。
《象》曰：渙其躬，志在外也。
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：渙其群，元吉；光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，无咎。
《象》曰：王居无咎，正位也。
上九：渙其血，去逖出，无咎。
《象》曰：渙其血，遠害也。

風水渙

內卦坤也，而乾之一陽來居其中，遂生水而成坎。水生而不窮，故曰剛來而不窮。外卦乾也，而坤之一陰得位乎外，遂成風而生巽，以上同于五，故曰柔得位乎外而上同。乾坤交錯而風水生，風水相生而大號作。所以換汗其大號者，非君其誰？而九五居中，其風不動，翕聚精神以假有廟，曷敢號也？而昆大號與。則所以渙汗其大號者，四實為之。夫君者，出令者也。風聲之所自樹也，而使臣代之，安得无咎？然此一臣也，乃大禹聲教訖于四海之臣也。有臣如禹而又可以恭己南面，元為而治，為舜咎邪？故曰：王假有廟。王乃在中也。夫日王乃在中，則是若北辰之居其所矣。而號令四出，民皆順之，則以涉大川而作舟楫者，有四故也。民猶水也，風行水上，順水行舟，而何不利之有？是故六四雖渙而王實居之。王不待渙也。故曰：渙，王居无咎。夫臣渙而王居，則渙之者，雖臣而實王也，其又何咎也？然則六四為成渙之主，主渙者也，而唯五能亨之，上曷敢當之？故五曰無咎，以其專任責成，宜假廟致享也。上必去逖出乃无咎，以其元功受享，恐患害及身也。故曰：渙，其血去，逖出內。三爻皆受渙者，三居水上，正所謂吹面受和風，非渙其躬而何？唯六四以主換之，元吉。大呼號以渙群類，元私渙也。是故水流而下，風渙之上，則逆而成丘。故曰：渙，有丘，水平不流。風換之流則順而成文，故曰渙其群。此元為而成，自然而然，皆非等夷所思者，其為元吉何如？光大何如？初與二之用壯，奔忙有以＃８也，而又何不亨不利＃９之有邪？坎之初六，其于馬也，為薄蹄，原非壯馬之比，故初柔居下。所以用拯者必得馬壯乃吉，故曰：用拯馬壯，吉。不然，是不欲順受其渙也。九二一陽居中，如乘木然，機木也。初既用馬壯，二欲得所願，又安得不奔其機而乘＃１０于木哉。不然，悔元及矣。上巽下坎，風上水下，風水相生，渙汗大號，此卦象堯之得舜，舜之得禹，他不足以當之。
方時化曰：坎于木為堅，多心，故以奔機取象。
兌下坎上

節：亨，苦節不可，貞。
《彖》曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可，貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

《象》曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。

初九：不出戶庭，無咎。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也。

九二：不出門庭，凶。
《象》曰：不出門庭，凶；失時極也。
六三：不節若，則嗟若，无咎。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。
六四：安節，亨。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
六五：甘節，吉；往有尚。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。

水澤節

坎水流行而兌澤受之。坎水流行，所以通也，故九五身在坎而尚通。兌澤受之，所以節也，故九二身處澤而主節。然兌上有口，有口而不塞，雖節猶不節矣。六三柔而不能節，是以有嗟若之凶。九二剛而不當位，又恐蒙出位之誚，故聖人于二兩言其凶焉。言其正在于不出門庭，可出而不肯出也。正在于失時之極，可以相時而動，而不知動也。夫一不三合體，同澤相受，豈容安坐而不思以塞、以節乎？是故主節之道實在九二。以二、三剛柔分而二獨剛而得中也，是以責之備也。若坎水之上，水方盛溢，非節處矣。此時而苦苦以節，真苦矣，不可以為貞矣。上六陰柔吝嗇，苦不知止節之道，是以有貞凶之戒，道窮之憂焉。向非九五中正以通，甘節得宜，任其流行，往且有尚，則兌澤之甘翻為苦海，甘美之澤變成苦味，欲其不凶，不可得矣。是故亨節之道全在九五，以五上剛柔分而五獨剛而得中也。是以獨以甘節之吉歸之也，故曰節亨。苦節不可貞，蓋本以欲致亨通，故而後為之節。今乃以苦苦欲節，故遂致窮焉而不得通，非其義矣。然則上卦坎水尚通者也，通則自然有節。下卦兌澤主節者也，節則自然流通。故上卦之四承上道以自安，則日安節之亨。亨也者，亨其中正以通之甘節也。下卦之初雖不出戶庭之內亦可以安坐而无咎。无咎也者，以其知通塞之有人而已，自可免于有咎也。通有五塞，有二，二節之。五甘之初與四，但享其成，不亦宜乎。

附錄

劉用相曰：節，雖正理苦，則雖正亦凶。蓋既以節為正矣，又安能悔也？故曰：悔亡，尤之也，非與之也。嗚呼，彼方以節省為盛事，儉苦為能賢，又肯以為苦而自悔邪？天下之能悔吾之苦節者，蓋萬萬而元有一也。謂之悔亡亦宜。此卦剛柔分而剛得中，是分坤之一柔以居下卦之上而為兌澤，分乾之一剛以居上卦之中而為坎水也。
兌下巽上
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。
《象》曰：中孚，柔在內而剛得中。
說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》白：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。

初九：虞吉，有他＃１１不燕。

《象》曰：初九虞吉，志未變也。

九二：嗚鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

《象》曰：其子和之，中心願也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：或鼓或罷，位不當也。
六四：月幾望，馬匹亡，无咎。
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，无咎。
《象》曰：有孚攣如，位正當也。
上九：翰音登于天，貞凶。
《象》曰：翰音登于天，何可長也。

風澤中孚

張載曰：中孚，上巽施之下，說承之其中，必有感化而出焉者。蓋孚者，覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，唯中孚故能化其、子，亦唯中孚乃能應其母，故曰：中孚以利貞，乃應乎天也。能應天即是貞。蓋專指中孚能應者言也。使其不應實而徒有虛名，則是上九之翰音耳。雖登天而天其能以孚化之哉。故其繫二之辭曰：嗚鶴在陰，其子和之。我有好爵＃１２；吾與爾靡之。上下相忘于爾，我好爵＃１３不嫌其誌虐，三復斯縣，何異賡歌？宛然《三百篇》之致聖人之情，見夫辭矣。此雖可以見五之有孚攣如，要以二之實能應五故也。則以二之與五同為剛而得中也。中剛則實，實則孚化矣。內柔則虛，虛則難以孚化矣，而豈知其不然乎。豈知此卦中孚，柔在內而剛得中，說而巽而自能孚，乃化邦者乎。蓋使其不能中孚以應五也，則雖上九之剛不免于好音而元實，何必柔使其能以中孚應五也，則雖六四之柔亦且幾望而能圖，寧獨剛？故曰：中孚，豚魚吉，利涉大川。此卦三、四在內皆陰虛不實者，豚魚是也，舟虛是也。今觀六四與三同類，相好為匹、為敵舊矣。乃三說體不正，悲喜失常，四遂惡其不當，絕其比類，亡其匹敵，直上承五，遂得无咎焉。則四之孚化于五為何如哉，而謂中孚不能以信豚魚可與。又二陰在內，有中虛象，以其中虛，乘我巽有＃１４，濟虛舟而涉大川，其利于五又何如哉。而謂中孚不能以吉豚魚，又豈可與？故語中孚之實，則其孚化于二也，謂鶴嗚子和。語中孚之極，則其孚化于四也，謂幾望匹亡。蓋必孚化邦而信豚魚，乃可以驗中孚之元所不孚也。而尚何有于剛柔虛實之分哉，而屍于初九之剛哉。故初九在卦之初，獨能歡燕以自虞，以為使其不得中孚之五而妄變志以從他，反不如自虞之為吉矣。其感二而有興，焚香而有待者乎。而五至是其盡孚化之矣。豚魚陰類。姤，包魚。剝，六五貫魚。姤、贏豕、大畜六五、積豕，皆是也。鶴與天皆指五，其子獨指二。巽為雞，曰翰音。汪本訶曰：在陰即二陰。馬逢暘曰：中孚，覆卵象。二陰，雞足象。

附錄

王畿曰：風感澤，受中孚之象。君子體天地好生之德而議獄緩死，中孚意也。獄之將成則議之，其將決則緩之，然後盡于人心。獄而曰議，求其入中之出死。而日緩，求其死中之生舜之恤刑，禹之泣罪，湯之祝綱，文之掩骼，使非出于本心之誠，其誰感之。至誠之道，可以蹈水火，烈金石，格天地，而昆于人乎，況于鬼神乎。王聽之三公，聽之司寇，聽之議獄也。旬而識聽，二旬而識聽，三月而上之緩死也。
議獄，兌象。緩死，巽象。
艮下震上
小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛烏遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛烏之象焉，飛烏遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛烏以凶。
《象》曰：飛烏以凶，不可如何也。
六二＃１５：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：不及其君，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，凶。

《象》曰：從或戕之，凶如何也。

九四：無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。

《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
《象》曰：密雲不雨，已上也。
上六：弗遇過之，飛烏離之，凶，是謂災告。
《象》曰：弗遇過之，已亢也。

雷山小過

四陰得位，二陽失位，是為小過。小者既得時，得位而過矣。有不亨乎。夫過而亨可也，不貞可也。過以利貞，與時偕行，時已可行。柔又得中，是以小事吉而日可小事耳。然居位得中，為君、為相，其事實大而非小也，非陽剛君子庾不能辦也。今剛失位而不中矣。夫居上而不中，失位而元權，雖陽剛，其奈之何？是以不可大事也，故為小者。若小事得為則順時以有為，若大事不能為則禮遇君子而望其助。我以有為，信能安分知時如此，則小者位雖過而實亨矣。故曰小者過而亨也，以其貞也。然而陰柔小人不能安分知時也，不肯與陽遇也。今二陰居中得位，身當君相之任＃１６。而所協比以橙遇者，乃其兩飛烏之初、上，則雖有一、二，孤陽自然退避不暇矣。故聖人因此卦有飛烏之象，遂即象以戒之曰飛烏有遺音，云遺音如何，言不宜上宜下，大吉云耳。夫烏上飛則逆下，飛則順其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，雖日自諷，實為二陽諷也。安有陽剛君子必待陰柔小人諷之令去，然後倪首以去哉。吾恐飛烏離之，雖欲去而不得矣。初六居下，好進輕舉，誠一飛烏，故聖人擊之曰：此飛烏也。雖曰最初在下，然以凶成兆矣，屍又兼連四陰乎？扳援上六乎？其為凶物，信不可如何也。為二陽者，又可不早避與。而九四應之，反得无咎者，以四自知其力之弗能過而卒善遇之也。然有來則必有往，有往則必有厲，可不戒與？夫天下豈容有常厲常戒之事哉。故曰：往厲必戒，終不可長也。由此言之，何如勿用之為愈也。勿用則自元厲，元厲則常永貞固。若九三者，知其弗能過而力為之防，則上六以＃１７我為有心矣。此又從而不自量力，或欲以戕之，如陳蕃、寶武然，吾不知凶又如何也。蓋小過之時，初上相比，據權得地，陽剛君子唯有勿用一著棋子可商量耳，元別有良策也。所謂宜下而不宜上者也，六五陰雲已上，不與陽遇，獨陰不成其象，為密雲不雨，故曰：密雲不雨，已上也。言六五之雲氣已上矣，決不能降雨、作雨以潤澤斯民也。則雖已居民上，其實與在下者等，為臣、為妣者等，惡能有為哉。一及公曰：告夫三子者，豈非不能為祖而反禮遇其妣，不能為君而反禮遇其臣之類與。而六二陰柔，謹保无咎，亦實不能過其祖，而反不及其君矣。乃自以謂過其祖與，其君不亦謬乎？然爻不言過，其君而日及＃１８及其君者，聖人一言，為萬世之君重也。故曰：不及其君，臣不可過也。是故夫子于象特發明此義以戒萬世也。然則六二，譬則在穴，不能奮飛之小蟲乃公，則又但知弋取其在穴之小者，而不能乘龍御天以快睹其為人之大者，則又安能相與以有為邪，何也？陰不遇陽，何以能成兩也。陰復求于陰，何以能得傅岩之霖也？上六小過已極，與三又隔，非但弗肯遇，而且遠過之矣。三若不去，則上之飛烏將離之矣。其為凶物，又不但如初已也。亢而為災，亢而為告，吾恐孤陽終難脫矣。噫，初上凶物，二五木偶，雖有夫子其如定哀何哉？不仕為上策，委吏乘田為中策，魯司寇為下策。
三月告老，救得一半。

附錄

蘇子瞻曰：小過有烏之象。四陰據用事之地，共翼也。二陽囚于內，其腹背也。翼欲往腹背，不能止翼。欲止腹背，不能作也。故飛烏之制在翼。
晁以道曰：時有舉趾高之莫敖，故正考父嬌之以循牆。時有短喪之宰予，故高柴嬌之以泣血。時有三歸反玷之管仲，故晏子嬌之以獎裘。雖非中行，亦足以矯時厲俗。

離下坎上。

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

《彖》曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。
初九：曳其輪，濡其尾，无咎。
《象》曰：曳其輪，義无咎也。
六二：婦喪其第，勿逐，七日得。
《象》曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：三年克之，憊也。
六四：糯有衣初，終日戒。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之檜祭，實受其福。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
《象》曰：濡其首，厲，何可久也。

水火既濟

卦中每言小亨，未有言亨小者。今既濟而曰亨小，蓋言亨于既濟之後，必小而非大，大則終亂，反不如小之初吉耳。何也？小者離，離則虛。大者坎，坎則止也。今觀初處離明之下，既濟之始。雖既濟而常，若未濟常，坎險在前，濡其馬尾，旋曳其輪，而不若當也首生敢遽濟焉其心。如此而能有咎，有是理邪？故曰義无咎也。此處既濟之第一義也。二則文明在中，元所遮蔽，非但此身既濟，而此心亦隨以濟，身心俱濟，可謂既濟也矣。純陰婦象，前元所蔽喪，第象於是。七日來復，而中道遂在。既元蔽于前，而得其所以喪第之故，故不復馳逐於得意之場、紛華之景，而既濟自可常保矣。故曰初吉，柔得中也。既濟亨小，不以是邪？而寧似九三之好大而喜功者邪？今觀高宗之賢，猶不兔俟用小人興兵攻伐，況其他與？夫以大國之盛強伐鬼方之＃１９小醜，猶必三年，然後克之。雖曰克之，然其困憊亦以甚矣。死非高宗之賢而又安能免于奢侈心生也。奢侈心生，逸豫心起，既濟不可常保而終亂必矣。故九五於時祀之，外復用大牲以要福于神明，豈知以時用擒而薄祭者之為實受其福也。蓋此身既濟，故止心易。上六當坎止之上，乃沈湎而濡其，正所謂終亂之人也，其又何可久？或曰：審如此，則終日戒可矣，而何以亦在終亂之列乎？曰：君子之所為終日戒者，恐生民有一不蒙其衣被之澤也。今所戒只于衣初，則亦衣初之貧乞云爾。夫以一衣初而終日戒，終日疑，恐不保焉，可笑也。夫保之又保，以保其所不必保，其與不保所保，以自喪其所保者一矣。故曰終止則亂。止也者，取遇坎則止象也。
方時化曰：離，麗也。弗象離為甲冑戈兵，故稱伐九三以明治暗，故稱鬼方。終日戒者，以其乘離之終也。離，牝牛也。離束而坎鄰之，故謂五。曰束鄰坎，西而離，鄰之故。謂二日西，鄰二以時用。檜恭，儉無求，永克有濟矣，故曰吉。大來非初吉邪？至上六則坎水既盈，享其既濟，唯知飲酒宴樂以自終。夫君子處困則飲酒，當需則飲酒，所以示暇也。未聞既濟而飲者也。既濟而飲樂，極則又悲矣，而瓦濡首與？

附錄

楊簡曰：既，盡也。既濟，無所不濟也。其日利貞者，初、三、五皆奇、剛、純而不雜，二、四、上皆耦、柔、純而元雜。九五當位于上六，二當位乎下，餘剛柔咸當位。正當如此，非貞而何？糯，子夏作，糯即懦字。內則言孺子之禮，衣不帛懦誇。《說文》云：懦，短衣也。茹衣破敗，如茹也。
坎下離上
未濟：亨，小狐吃濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。小狐吃濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

九二：曳其輪，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

六三：未濟，征凶，利涉大川。

《象》曰：未濟征凶，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
《象》曰：貞吉，悔亡，志行也。
六五：貞吉，元悔，君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚于飲酒，无咎，濡其首，有孚失是。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

火水未濟

未濟者，未得濟也。未得濟而欲遽濟，此小子不知險極者之為也。所謂小狐吃濟，濡其尾，元攸利，方且不續而遂終焉。如符堅百萬之師次于淮氾，真是已。蓋此身尚在險中，未能得出而遽欲濡尾以濟，非不知險極而何？九二知之，獨曳其輪而不濟，故爻獨言其貞吉，《象》復言其行正，不虛也。六三雖在坎上，亦未離坎，有征亦凶，未可便征。然上承九四，九四居離三。蓋其所乘者，今六五有孚于九四，四遂震用以伐，不順四信五而往征，五得四而濟坎，逢時遘會。三雖不征，而自利涉大川矣。何用忙為？蓋有其君必有其臣，有其臣必濟其事。未濟者，終當既濟，而自然利涉大川也。此未濟之所以亨也。故曰：未濟，亨。言未濟之時，自然必有能濟之人＃２０。能濟之人＃２1自然必有能濟之臣，能濟之臣自然必有能濟之日。濟則亨矣。故曰：未濟，亨。柔得中也。柔而得中，內又文明，是以能得濟之險人耳＃２２。故于五之爻曰：貞吉，元悔。而又曰：君子之光，有孚吉。言五之貞吉而無悔，實以文明在中而有君子之光也。所以有此君子之光，實以能有孚於九四，而餘光及四，故吉也。故曰：君子之光，其暉吉也。有其光則必有其暉，無其暉則亦不見其光矣。是故未濟之時而有此光明之君，雖欲元暉不可得也。雖欲不亨不可得也。吾以是觀之聖人之處世也，元一日而非既濟之時，則元一日而非未濟之心。元一時而非未濟之日，則元一日而非欲濟之念。憂方來而喜或乘之，喜甫至而憂復生焉。憂喜相仍，此聖人所以發憤而不知老之將至也。是故既濟、未濟合為一卦而易道終矣。乾之自彊不息，終日乾乾而夕猶惕，若有以也。夫彼飲酒濡首者，以既濟而遂懈，而不知未濟之隨其後，其又何人哉？曰：是聖人所謂何可久之人也。所謂不續終之人也。君以喪邦，臣以亡家，庶人亡身，士喪其心。往古來今，孰能這此。噫。方時化曰：狐為坎，坎尚未濟，至離乃濟。故《傳》以未濟亨。為柔得中，指外離六五言也。小狐吃濟為未出，中指內坎初六言也。夫一，伐鬼方也。在既濟則宜勿用而防三年之憊，在未濟則宜震用而幸三年之賞。既濟戒生事，未濟喜有功也。五離之主四，尚貞吉悔亡，五自宜貞吉元悔。上九賴六五之有孚享，既濟之大業，飲酒燕＃２３樂，未即有普。但至于濡首則與既濟之上六等矣，其勢必失。是既濟之業有孚之光也，一反哉。旋濟旋失，唐明皇諸人非邪？劉用相曰：天一生水，地二生火。水火，天地之大用也。乾坤所以終坎離也，坎水居下，離火居上，則雖有天地之用，而實不相為用。咸、恆所以終離、坎也。水生火降，坎離相交，心以是泰，身是用康，國家和平，更有何事不既濟乎？此天地之終也，安有初吉終亂之理也？易道終不亦宜與。

附錄

吳幼清曰：未濟諸爻，位皆不當。而《象傳》特于六三言之者，陰柔居險極也。
王輔嗣曰：九二位雖不正，中以行正也。六五柔順文明，居于尊位，付與于能而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能而不疑也，物則竭力，功斯克矣。故曰有孚吉。
楊廷秀曰：六五逢未濟之世而應之以陰柔之才，乃以貞正而吉，以孚誠而又吉，以光暉而又吉，何也？蓋六五其體離，離在天為日，在地為火。日之在夏，噎之益熱。火之在夜，宿之彌熾。六五文明之盛，而能虛中以臨照，百官堅誠以信任，草才安得不掃大難為元難之世，一變未濟為既濟之時乎？備三吉之盛福而無一毫之悔尤，又何疑焉？

易因下經卷之三竟

＃１『學問』，汲古閣本作『人生』。

＃２『娣』，汲古閣本作『妹』。

＃３『損上益下』，汲古閣本作『損下益上】 。

＃４『玆』，汲古閣本作『徐鉉』。
＃５此句伋古閣本作『臭，大張目也，言始小視之，雖大張目亦不見人』
＃６『終莫之聞也』原作『終莫莫之聞也』，據《周易》通行本改。
＃７伋古閣本此句『今』作『斤』，『以』作『已』『－之人』脫。
＃８『有以』，汲古閣本作『無惑』。
＃９『利』，伋古閣本作『貞』。
＃１０『乘』，汲古閣本作『附』。
＃１１『他』原作『它』，據《周易》通行本改。
＃１２『爵』原作『鵲』，據汲古閣本及文義改。
＃１３ 『爵』原作『鵲』，據圾古閣本及文義改。
＃１４『有』，汲古閣本作『木』。

＃１５『六二』原作『六三』，據《周易》通行本改。

＃１６『任』，汲古閣本作『位』。

＃１７『以』下原多一『以』字，據文義改。

＃１８『及』，汲古閣本作『不』。

＃１９ 原作『更』，汲古閣本作『之』，今改正。

＃２０＃２１『人』，疑當作『君』。
＃２２ 此句，伋古閣本作『是以能得濟險之人耳』。
＃２３『燕』，汲古閣本作『宴』。

經名：岱史。明奎志隆撰。十八卷。底本出處：《萬曆續道藏》
岱史序

環區中而山者，萬不啻也，岳為最；環區中而岳者，五不啻也，岱為最，故日岱宗。蓋自黃虞氏而下靡異號云，以故自昔受命而興者，靡不有事於岱。然而秦漢之事，君子諱之，惟我明一切屏絕封禪，嬌誣之說，真弗道，而諸所行望祀之禮，珪幣登祝之數，名爵之稱，又皆一洗近代訛謬而還古初。是自古有事於岱者，七十二君不啻也，我明為最。乃岱於前世，率不過吐奇孕異，致靈怪以闡世符，惟我明建樞北極，而玆山屹立國門之東，汶、濟之水會焉。下國筐能，細鱸相銜，際天地而來者以萬數，而玆山諸泉，實委輸之，儼若岳伯元僚，總率九牧之賦以歸天府，是岱之祚國佑民，即億萬年不啻也，亦我明為最。夫岱既已最五岳而雄區中，而我明所以有事於岱，與其所以有功我明者，又為百代之最。如此則其他瑰奇特絕之觀，與夫登臨嘯味之蹟，見於仙經地志、殘碑斷碣之所記載者，在他名山往往籍之為重，而要皆篾焉，無當於岱。惟是岱之所以最他名山，與我明所以最百代者，蓋在彼而不在此，此載筆者之所宜詳也。予往奉璽書，按嵯政於濟上，問以職事一登玆山，四顧徘徊，求古皇王靈聖之遺趾，而世代綿邈，莫可尋請，則慨焉。有感於前誌之浸廢，乃屬同轉運使查君輯而新之。查君則裁取舊編，斷以己意，擬例三史，取材百家，凡為考若表、若紀、若志得若干卷，其於所稱瓖奇特絕之觀，登臨嘯味之蹟，見於仙經地志、殘碑廢碣之所記載者，固已攘拾其藥，靡所漏捐。而自黃虞以下所以有事玆山，與夫我明之典禮名數，所以陋秦漢而還古初者，特加輯錄，而例別之，以自咐於大書特書之義，於是遂更其名日《岱史》，厥義題矣。玆史甫就刻，而皇上方以翰災祈年之故，特下德音，分遣大臣祠檮五岳，以徽福元元，展禮告虔，惟岱為首，宜有禎祥符應以答上旨，俾後世徵奇考異之士見謂聖神之代百靈受職，惟我皇上最焉，則豈惟玆史之光，將是山實籍重焉。敬為書其首簡以埃。若其他義例，查君自有述，予可略也。

萬曆丁玄歲元旦之吉嶺南東官譚耀書竟
岱史公移

山東都轉運鹽使司濱樂分司同知查志隆為補續誌書事：萬曆十四年六月十八日，蒙欽差巡按直隸等處監察御史譚憲牌前事。內開稱：泰山一誌，專記天下名賢登覽題味，乃往過來續，日盛月新。今查自甲寅以後俱未收入，又殺冑已久，摹印者多，魯魚亥豕，不堪寓目，本院心竊慨之，為此牌仰本官候新，抄發到日，一併纂輯，恪秉三長，用垂永典等因，續蒙本院憲票，前事內開稱：本官即將發去前錄四冊，校刪停妥，纂輯完備，務求刊刻精楷，用垂永久，合用工匠等項銀兩，該司另行申動等。職蒙此遵依外，為照泰山維五嶽之長，屹天柱而奠地維，圖籍永萬世之傳，斕王章而垂文獻，故岱宗首望於帝典，魯詹推重於葩經，兗鎮表見於職方，東嶽著名於《爾雅》，諸皆典墳籍籍，罔不誦術巖巖，凡以昭寰宇之巨靈，豈惟侈遊觀之勝覽。蚓於昭代，密邇皇都，潤流百道之濟汶，輓輸漕運，統領三齊之岡阜，屏障畿封，維玆花功，孰伴大造。然不有專錄，何以德攬神奇，而不賴當途，孰為咨課圖籍。惟本院觀風東夏，覽勝介丘，於焉逮籍而按圖，特爾命官而屬筆。蓋舊志取裁於前院，已經三紀有餘，而殘編貯待於後來，殆非一日之故。顧維庸陋如職，曷效付托於玆。雖蚤歲箕裘，稍知橫卷，迨半生丘壑，豈望問奇。偶弋百氏以娛閒，敢擅三長如明諭，幸屬清時，吏隱徒然，愒日宦遊，靦而素餐，念升斗皆君既，藉玆青簡，倘涓埃可自將，是用竭目嬋神，既傳觀於子史，頻仍陸巔涉阻，又遍歷其崇深，對景揮毫，風餐霧沐，逮梧屈首，宵燭晨窗。時逢萬曆熙辰歲在丙戌泰運，始事於仲夏，訖功乎孟冬，猥效冊鋁，粗成卷帳，稱名則曰《岱史》，義例則本前聞，為考者三，為表者二，為紀者四，為志者五，卷凡一十有八，字凡念萬有奇。敢云副在名山，妄希不朽之盛事，或者比諸覆甕，可償散局之微勞，庶幽不負山靈，而明不負付托。曾籍斯語，告成嶽祠，第編摩三四月之問，迺上下千百年之事，寒暑固未嘗問隔，風塵猶未免驅馳。坐是作報靡常，且於精神有限，雖效勤梱，寧免疏虞，其問魯魚亥豕之贗訛，自矢終其條校，猶埃雕龍吐鳳之鴻匠，蚤當為之折衷。為此具呈本院，裁昭一施行。

萬曆十四年十一月初一日

岱史凡例

一《岱史》云者，岱宗之稱，經見於《虞典》實肇自黃帝，故從其古名曰岱。玆所撰錄，稍襲史家義例，故曰史。益前哲曾有以《路史》名其記籍者。

一泰山舊圖甚略，余躬自涉歷，指點形勝，命工圖之，廣衍四倍於舊圖，併舊圖並存焉。蓋舊圖括其概，今圖分布其形勝也，其餘諸圖新創者居多。
一為考者三：曰《圖考》、日《星野考》、日《形勝考》。夫考者，校也，謂參校於子史百家也。諸皆舊志所略，玆仿通考義例創著焉。
一為表者二：曰《山水表》、日《疆域表》。夫表者，標也，謂標而明之也。山水之勝境延裹，疆域之沿革屢變，不為之標揭，其曷以顯示？故仿史家年表義例創著焉。
一為紀者四：日《狩典紀》、日《望典紀》、日《遺蹟紀》、日《靈宇紀》。夫紀者，記也，史家有帝紀，益所謂大書特書也。玆所紀皆神聖之精靈，帝王之制作，而國朝御制、御祝，尤炳炳焉，故別於凡志云。

一為志者五：日《宮室志》、日《物產志》、日《香稅志》、日《災祥志》、日《登覽志》。夫志者，識也，識臆其煩績，勿俾遺忘也。玆所志皆人文物理之散殊，雖取材於舊志，而時移事改，故正其訛，補其未備者居多。若香稅則舊志不及，特草創於今玆。
一每卷冠以小序，蓋撮其大旨，發明著作之意也。而見聞所及，於當時利病偶有一得，稍贅數語，正不自知其足採不。
一余本固陋寡聞，且奔走泥塗中，無暇日。稍暇，即從縉紳家假古今名編搜討焉，顧名編不多得也，山水形勝、古初遺蹟，雖躬自歷涉，然寧能遍觀。至於國朝諸名公及文人騷士題泳諸篇什，或仍舊志，或採碑匾，或採諸家集，然於見聞所不及者，寧免遺失，非敢有所刪削也，廣收博採尚有埃焉。

西浙海昌查志隆嗚治甫識於歷下吏隱齋。

岱史總目

質字號第一冊

卷之一　　　圖考

卷之二　　　星野考

卷之三　　　表勝考附里至

卷之四　　　山水表
卷之五　　　疆域表
諸字號第二冊
卷之六　　　狩典紀附封揮
卷之七　　　望典紀仲歷代諸臣僚文
鬼字號第三冊
卷之八　　　遺蹟紀
卷之九　　　靈宇紀神佛寺觀
神字號第四冊
卷之十　　　靈宇紀聖賢廟祠
卷之十一　　官室志
卷之十二　　物產志
卷之十三　　香稅志
卷之十四　　災祥志
而字號第五冊
卷之十五　　登覽志歷代詩章

卷之十六　　登覽志國初至嘉靖甲寅以前詩章

無字號第六冊

卷之十七　　登覽志國朝嘉靖甲寅以後詩章

疑字號第七冊
卷之十八　　登覽志歷代賦記雜著
右《 岱史》 為義，凡十有四，別而為卷凡十有八，中問豐省不齊，緝而為冊凡七，取《 中庸》 質諸鬼神而無疑句以命冊焉。夫質諸鬼神而無疑，知天也，岱宗山靈，蓋鬼神之大者。是役也，澡思攝管，對越儼然，登謁搜奇，駿奔匪懈，詛非鬼神與質乎？顧凡陋胸襟，安知天道？又安能以無疑？余於玆有深愧矣。然孟子論盡心知性，而歸之於知天，則知天之學，要在盡心中得之。余誦法往古，從事筆硯，以供明神之役，敢不盡厥心以晤假，而求底於無疑之境哉。玆所為命名，豈漫然無所取義云。查志隆謹識。

岱史第一冊質字號目錄

卷之一圖考

星野圖　　　　泰山舊圖

泰山新圖　　　東嶽廟圖

碧霞宮圖　　　五嶽真形圖

周明堂圖　　　孔殿圖
卷之二星野考
史記天文書　　正義
前漢天文書　　前漢地理志
魏太史　　　　晉天文志
唐天文志　　　宋天文志
宋中興志　　　天原發微
通志　　　　　汪子卿論
卷之三形勝考附里至
舜典　　　　　禹貢
魯頌　　　　　周禮職方
爾雅　　　　　公羊傳
漢官儀　　　　後漢書
道藏經　　　　郭璞書
山海經　　　　法苑珠林
曾鞏二堂記　　蘇束坡序

魏莊渠書　　岱宗記

通志　　　　茅君傳

博聞錄　　　五嶽記

福地記　　　列仙傳

尸子　　　　博物志
道經　　　　堪輿家
勝覽　　　　里至記
卷之四山水表
山　　　　　峰
石　　　　　洞
峪　　　　　嶺蟑
崖　　　　　巖
臺　　　　　門
寨　　　　　園
泉　　　　　池
河　　　　　溪澗
灣　　　　　井
勒石　　　　橋
坊
卷之五疆域表
德部　　　　郡
州縣

岱史第一卷圖考

叔日：曷云乎圖考也？考泰山之形勝，而繪之為圖也。夫鴻濛始判，為物者萬，而惟流峙最大；為峙者萬，而惟嶽最大；為嶽者五，均之巍巍峻極，而惟岱最大。近則橫亙齊魯，跨引江淮；遠則雄峙九絃，霖雨四海，豈非華夷之巨觀，古今之崇鎮乎。顧欲以方寸赫號，總擘全勝，抑何難也。然自古考方辨域，必取諸圖，不然則周覽不能窮其勝，載籍不能紀其詳，即有高雅之士興起外游之想，曷從而觀焉。是用逮古證今，圖諸簡端。圖泰山，握坤軸也，而先之以星野，繫乾象也，圖嶽廟，以神所棲也，圖碧霞官，以世所崇奉也，圖周明堂，以帝王致治之蹟也，而附之以五嶽真形，則以泰山五嶽之宗，宜統會其勝也。維嶽降神，實生孔子，萬世宗之如泰山喬嶽，圖其廟而崇祀之，以表聖蹟重山靈也。夫天開圖畫，地湧丹青，豈人力哉？維玆繪事肖厥化工，俾世之觀覽者一披卷而對越介丘，恍乎明神陸降，勿勿乎欲其享之，則又非特豁目惠心，供勝游之適云爾。

岱史第二卷星野考

叔曰：曷考乎星野也？考泰山之分野，而擊之於分星也，謂其上應天象也。夫陰陽之精，其本在地，而上發於天，在天二十八舍，在地十二州，各有所主，即一丘一阜，懸象列宿。蚓夫崧高維嶽，峻極於天，而泰山尤群嶽之宗，其昭回法象，豈不鉅麗？自保章氏失職，久遠郡國，廢置代遷，千百年來，譚星野者，或以泰山主心，房氏，或主婁、胃，或主虛、危，其言欐欐洋洋，靡所適從。然載籍雖博，猶考信於往古，古天文，角、亢之分野，主｛充。而《禹貢》徐兗之域，泰山固隸兗也，主角何疑焉？旨哉？僧一行其言之也，曰：天下山河之象存乎兩戒，觀兩河之象，與雲漢之終始，則分野可知。而《通志》云：山束當山河之會，得升降之中，泰山介乎其間，此千載通論也。玆備籍諸史，以埃閎覽博物之君子折衷焉。

《史記?天文書》曰：角、亢、氏，兗州；.房心豫、州；虛、危青州；燕齊之疆候在辰星，占於虛、危，宋鄭之疆候在歲星，占於房、心。

《正義》曰：束方角、亢、氏、房、心、尾、箕，角、亢，鄭之分野，一充州，氏、房、心，宋之分野，豫州；箕、尾，燕之分野，幽州。北方斗、牛、女、虛、危、室、壁，斗、女昊越之分野，揚州；女、虛，齊之分野，青州；危、室、壁，衛之分野，並州。
《前漢?天文書》曰：角、亢、氏，沆州，房、心，豫州；尾、箕幽州；虛、危，青州。丙丁江淮海岱一日甲齊申齊酉魯。
《前漢?地理志》曰：齊地虛、危之分野也，束有奮川、東萊、琅邪、高密、膠束；南有泰山、城陽；北有千乘、清河以南勃海之高城，重合、陽信；西有濟南平原，皆齊分也。
魏太史令陳卓曰：泰山，角六度。
《晉?天文志》曰：泰山，入角十二度。

《唐?天文志》曰：降婁、玄楊其神主於岱宗，歲星位焉。女、虛、危，在子齊分野，女、虛、危，玄楊也，循岱嶽眾山之陰，其地得陬訾之下流，其象著為天津，絕雲漢之陽，凡司人之星與群臣之錄，皆主虛危。奎、婁在戍，魯分野，奎婁，降婁也，循岱嶽眾山之陽，在陬訾下流，婁胃之墟。
《宋?天文志》曰：束方蒼龍七宿，角、亢、氏、房、心、尾、箕，其神為青帝，司春，司木，司泰山。
《宋中興天文志》：王奕曰：泰山，入角十二度。馬端臨象緯州郡，踱次並同。
《天原發微》曰：天下山分為四條，上應二十八宿，負海，貨殖所阜之國。自北河下流，南距岱山，為三齊；自南河下流，北距岱山，為鄒魯，此負海之國也。
《通志》曰：山束自南正達於西，正得雲漢升氣；自北正達於束，正得雲漢降氣；則山束其當山河之會，而得升降之中乎。

汪子卿曰：按《山東通志》引《晉書》言：循岱嶽眾山之陰，主虛危，循岱嶽眾山之陽，主婁胃。引《唐書》言：濟陰齊魯，主心、房、氏。蓋我朝清類分野，據二書之說，以定星野之次，而《通志》因之。夫以心、房、氏言岱，猶為近之。乃若虛、危，北宿也；婁、胃、西宿也；而可以東方言耶？又按古天文圖書：降婁，魯分也，玄野則昊越揚州之次也。歲星十二歲周天，非有定位，而《唐志》云云，圖復云云，要亦所謂其神主岱，而非踱次之謂邪。夫王者齊政，本於璿璣，不可不知，而亦不易知也。故今志以王奕、馬端臨為正，而餘則傳疑，以俟夫明於占步者。
岱史第三卷形勝考

叔曰：曷考乎形勝也？考古今之誦說乎泰山者也。夫自有天地以來，形勝無如泰山，故自有書契以來，誦說形勝者亦無如泰山，乃其始經見則《虞典》，岱宗兩言。有夫《虞典》，凡嶽皆以方位言，惟泰山不言方位，而言岱，不言嶽而言宗，固謂夫出震配乾，萬物始代，儲坤蟠亙，五嶽推宗，其形勝甲於普天之下無兩也。嗣是而《詩》稱魯詹，《禮》稱兗鎮，《爾雅》稱東嶽，則槃其一方所推重而極言耳。他若子、史、百家、佛經、道錄，奕奕相屬，炫句玄詞，所謂天孫神房、洞天福地，與夫金床玉几之說，最不可窮請。然古人於搜神紀異、稈官野史，亦所不廢也。世即有善言形勝者，或未能越此，故舉凡見聞所及，併編錄之，以備參考。迺其寒暑之候，迥異於下方，里至之遙，艱難於躋陸，俱世所欲聞者，宜不厭於鎖贅一石。

《舜典》曰岱宗。按《五經通義》云：岱宗，言王者易姓受命、報功告成，必於岱宗也。東方，萬物始交代之處；宗，長也，言為群嶽之長。

《禹貢》曰：海岱維青州。又曰：海岱及淮，惟徐州。按《書註》云：青州之域，東北至海，西南距岱。又云：岱之陽，濟東為徐；岱之北，濟東為青。
《魯頌》曰：泰山巖巖，魯邦所詹。按《說苑》云：山者，宣也，言宣氣生萬物也，泰言高大之至也。《爾雅》云：右陵泰丘。或云，泰者太也，謂天地太和之氣發舒於東方也。
《周禮職方》曰：河東日兗州，其鎮日岱山。按鎮言其重也。
《爾雅》曰：河東岱。又曰：泰山為東嶽。又曰：中有岱嶽，與其五谷、魚、盥生焉。按《詩》註云：嶽言山之尊也。東方主天地生氣，以方位別五嶽，是為天之東柱。
《公羊傳》曰：觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，惟泰山耳。

《漢官儀》曰：盤道屈曲而上，凡五十餘盤，經小天門、大天門，仰視天門，如從穴中視天窗矣。自下至古封禪處，凡四十里。山頂西巖為仙人石問，東巖為介丘，束南巖名日觀。日觀者，雞一嗚時，見日始欲出，長三丈所。又東南名秦觀，秦觀者望見長安；昊觀者望見會稽；周觀者望見齊。黃河去泰山二百餘里，於祠所瞻，黃河如帶，若在山陸。山南有廟，悉種梧千株，大者十五六圍，相傳云漢武所種。小天門有秦時五大夫松，見在。
《後漢書》曰：光武封泰山，雲氣成官闕。
《道藏書》曰：泰山周迴一百六十里，畸五十步，方面各四十里。郭璞書曰：泰山在奉高縣西北，從山下至頂，四十八里一百步。
《山海經》曰：泰山環水出焉，束流注於海。
《法苑珠林》曰：泰山之束有醴泉焉，其形如井，本體皆石，欲取飲者，皆洗心跪而抱之，則泉出如流，若或污慢，則泉縮焉，蓋有神明以宰之也。

曾鞏《二堂記》日泰山之北水，與齊之東南諸水，西北匯於黑水之灣，又西北匯於梧崖。蘇束坡《送楊傑詩序》曰：無為子嘗奉使登泰山絕頂，雞一嗚見日出。
魏莊渠書曰：泰山之上有日觀峰者，夜半可以跳而見浴日，彌望如鋪金者，海也，綠色微茫中有若掣電者，海島溪山相問也。金色漸淡，日輸浮動，水中如大玉盤，適海濱望而見海日是矣。登天台之巔日華頂者，乃知此特小海耳，諸山環列外乃為大海。泰山有日觀者，觀日於未出也；有月觀者，觀月於已役也，長安觀者，西望秦問諸山也；越觀也者，南望會稽諸山也。衡山有七十二峰，亦有日觀、月觀，不及泰山者，當卯位也。
《岱宗記》曰：梁父，長白二山，為泰山輔嶽。
《通志》曰：濟南諸山，其非麓也，兗州諸山，其南麓也；青齊海上諸山，其左翼也；河束諸山，其右翼也。斯其為泰山矣乎？迺若山南則有漢武遺梧，天門則有五大夫松，絕頂則有秦無字碑，懸崖則有唐開元銘，斯則泰山古蹟之最優者。

《茅君傳》曰：仙家凡三十六洞天，泰山周迴三十餘里，名三宮空洞之天。
《博聞錄》曰：泰山名蓬玄太空洞天，嶽帝所居，其高四千丈，環一千里。
《五嶽記》曰：束嶽泰山，嶽神天齊王，領仙官仙女九萬人。山周迴二千里，在兗州，奉符縣。
《福地記》曰：泰山洞天，周迴三千里，鬼神之府。
《列仙傳》曰：岱宗石室中，上下懸絕，其中金床玉几。尸子曰：泰山之中，有神房阿閣。
《博物志》曰：泰山一日天孫，言為天帝之孫也。主召人魂魄。束方萬物始成，知人生命之長短。
《道經》曰：五嶽之神，分掌世界人物，各有攸屬。岱泰山乃天帝之孫，群靈之府，主世界人民官職生死貴賤等事。

堪輿家曰：泰山之麓水交流，孔林獨茂，蓋指浮漂梳洗汶漸，而言吾夫子之生也，豈偶然哉？是故其終也，曳杖之歌泰山。自任公姓振振，世祿罔替，則嶽靈之篤於孔氏者，其有窮乎？
《勝覽》曰：嘗臘月衝雪登嶽，至御帳，雲姻模糊。至十八盤，天宇開霽，俯矚山腰，猶有雲靄。及下山，大雪如故。冬春之交，諸崖谷出姻霧，寒甚，初尚可指，數．頃，則緩鍵蒙覆，盡失山形。少霽，溪壑林木及樓閣簷牙，凝結冰花，珠聯粉綴如畫。嘗於春時，晨觀山半，雲布平密，絢爛一色，宛然倒看天宇。四月以後，山多蒸濕，不可居。五六月亦寒，衣必綿，外必炕。早暮如深秋。遇夏時暴雨，山半風激雲湧，雷聲電光，皆出其下，隱約見麓地，白波沆沸如海，頃忽雲升嶽顛，則上下皆雨。人飲諸崖水，多瀉，惟瑤池、白鶴、水簾、玉花、玉女數泉，甘美。元君祠東崖一竅，泉滴如珠，晝夜出一斛許，其味尤佳。
岱史第四卷山水表

叔曰：曷表乎山水也？表山水之附麗於岱嶽者也。夫岱嶽，山也，而兼以水言者何？山下出泉，謂夫水之源也，故言山必言水也。今其山之得名：曰峰、曰巖、曰洞、曰嶺、曰崖、曰臺、曰門、曰峪、曰寨、曰園、而莫非山也。水之得名：曰泉、曰池、曰井、曰溪、曰河、曰灣、而莫非水也。其他曰橋、曰坊、曰題勒，凡以表勝於山水也。總之，則皆岱嶽之勝也。夫天下佳山水，古今人類能言之，仁智所樂，豈虛語哉？維玆山水，非可以例言也。上應天齊，宗長群嶽，日月之所避隱，雲雨之所官府，帝王之所肇祀，億兆之所奔走，品彙萬有之所蕃滋，即一拳之石，鍾靈秀而毓化機，一掬之泉，潤濟汶而衍沬泗，其為功化豈不弘多。弗啻雲巒風壑，絕壁重標，峻閣千尋，峭門萬仞，飛湍瀉溜，漾碧流虹，五色交輝，四時俱備，令人目不周玩，情不給賞，帷斯之為勝而已爾。余嘗為之評曰：岱嶽山水，特以雄偉勝，匪以奇巧勝，故稱絕勝云。

峰石

鳳凰山在岳頂西南，白雲洞之主。天柱峰在岳頂西南，仰止亭之後。嶽巔石在王帝觀，前侍郎萬恭刻石曰表泰山之巔。象山在鳳凰山之下。日觀峰在岳頂束，五鼓可見海上日出。今有觀海亭。望海石在日觀峰東北，五鼓日初出而可見，是見海也。石聞山在州南，漢武帝禪於此。大懸石堆岳頂西。介石山在州南五＋里，宋真禪於此。月觀峰在岳頂西，對日觀而言，義取月絀庚方耳，此曰越觀。小懸石亦頂西與大懸石對。仙橋石在捨身崖西，懸崖相對，相去五尺許，三石撐拄如梁。一爭一子山在州南五十里，黃帝禪於此。秦觀峰在岳頂西。試心石在仙橋石西，二石鉤連，懸崖萬仞，人登踐之，即搖動恐怖。愚民云惟心誠則無動。梁父山在州南一百里，秦始皇禪於此。周觀峰舊志云：夫所在意者觀周當在岳頂西，今都御史胡鑽宗刻石于碧霞坊之左。一石一石山在梁父山之東，古稱七十二君多禪於此。劍匣石在大峪西，有方石如匣，相傳匣有寶劍，仙人取去。傲來山在岳頂西南，竹林寺，其石贊阮矗矗，至御帳，俯視之更奇。昊觀峰亦失所在。意者觀昊當在岳頂東。試劍石在大峪口，相傳仙人取石匣寶劍，斷劈此石，半仆於地。今觀二石文理若中分然。丈人峰在岳頂西南，特立如蒼顏丈人。青山在岳東南麓，漢明堂東北。仙影石在試劍石旁，其影有巾有劍，伸一足而坐，石平如磨，崖影處如剝如勒，而實非人為，相傳取劍劈石者即此仙也。黃山在岳頂西四十里，以土名，與青山貲岳之翼山也。鸚龍峰在傲來峰前，以賈飛似文名。東神霄山在岳頂東十里。懸石峰在岳頂西南。西神霄山在岳頂西十里。回鴉峰在岳頂西。龍文石在岳陽，其文如龍。石後山在岳頂西十里，前多巨石，故名。獨秀峰在岳陽，屹然挺秀，古人題刻峰名於石。虎阜石亦在岳陽，其狀似虎。龍口石兩石相附，中噴清泉。孤山在岳頂北十里，崢嶸特起。獅子峰在岳陽，以形似名。牛心石有以形似名。玉女山在岳頂東北十里許，有玉女修真石崖，在其下。羊闌皮石相傳仙人牧地。蓮花峰在獨秀峰之東，其奇簇如蓮花。方正石其形方正，故名。石馬山在岩頂西北＋五里。胭脂石在岳之陰，色如塗丹。鷗窩山在岳頂西十五里，崖多鵬巢，故名。懸刀峰在岳西南西溪上。紅門石石色紅，望之如紅朱門。五女圈石在岳西北。相傳夜有呼號相力之聲，請朝見石景成圈，蓋五仙女為之。褪山在岳北十里，如駝負子狀。芙蓉峰亦在西溪上。鶴山在岳頂北十里，林木蔥籌，野鶴巢此，故名。飛鴉峰亦在西溪上。老鴉峰在岳頂北，木多鴉巢。亭禪山一名高里，又名蒿里，聯屬社首，在岳南三里。龍泉峰在斗母觀東北，峰右峭拔可愛。三尖山在岳頂西十里。凌漢山在普照寺後。君子峰在岳頂。祖徠山在岳南三十里。岳之案山也，上有紫源池，有玲瓏山、獨秀峰、天乎東西二寨，其下曰白河灣、曰竹溪。唐李白、孔巢父、韓準、裴政、陶污、張叔明隱此，號曰竹溪六逸。唐石介因故址築室，著書，學者稱祖徠先生。石屋一在玉女山，一在山趾，相傳玉女修真處，景最奇勝。懶張石屋在岳頂北麓，相傳有懶張道人修煉於此。石舟一在白龍池，一在岳東南麓，傳家莊宛然如舟。八寶山在岳頂東百里，屬萊蕪，一名黃山。蠟燭山在玉女山北，其石獨立如燭。

洞　嶺蟑　峪
白雲洞在鳳凰山下，由峰亥坊南行數武石磴陡絕而下，洞中時出白雲。今都御史李戴題曰：雨天下。蓋取《公羊傳》：不崇朝而雨天下之意。御史譚耀勒石見兮。創建枋亭軒，最據形勝。水簾洞在高老橋上。迎陽洞一曰雲陽洞，可容二十餘人？尚書朱衡勒字千石崖，曰朝陽洞。黃華洞在岳北玉女修真處。呂公洞一曰金母洞，在岳之南麓玉女池側。過觀洞在岳南，一穴高深，遊者憩此，可覽群山。鬼仙洞仙蒿里之陰，窈然幽暗，人不敢入。白鶴洞在岳西四十里，可容三＋餘人。黃伯陽洞在岳頂西十五里，戰國時黃伯陽修隱於此。金絲洞在岳北九十里，可容百餘人，邱長春煉丹處。桃花洞在岳頂唐磨碑石壁下，有泉。朗然子洞在岳半御帳東里許，可容三下。觀音洞在竹林寺山後。婁敬洞在岳頂西百里，漢婁敬隱地，旁一洞出硝石。青嵐嶺在岳頂西南。回馬嶺石磴漸峻乘馬至此不能上。黃峴嶺土多黃色勢甚陰峻，過此一徑平易，名曰快活三。鴈飛嶺即回膈峰，在岳頂西南，鴻鴉南翔，多止於此。西橫嶺在岳頂西，削壁橫亙數＋丈許。鄉嶺在岳頂西，俗傳人死魂歸於此而思鄉。十峰嶺在玉皇廟右。分水嶺在岳頂東，漢明堂後，楊老園西。升仙嶺在岳頂東，東漢明堂之東北隅。長城嶺在岳之西北，古長城鉅防之化。思谷嶺在谷山寺南。仙臺嶺在岳北六十里。明月蟑在岳北，群峰秀列，若屏障然。招軍嶺在岳頂西南，傲來山前。小龍峪古名小龍口，石峽為眾水所歸，飛泉若龍噴然。大龍峪古云大龍口。桃花峪在岳頂西南二十里，桃花洞南，今多植桃花。仙趾峪一名馬蹄峪，在竹林寺山後里許，有仙人草履跡，長尺餘，馬躍長五寸許。石經峪在岳之陽，坦石半畝許，古刻《金剛經》楷書，有近八分書者大尺許，人傳王右軍書。石壁峪在岳之陽，煉削如壁。大峪在傲來山竹林寺下，即中溪之路，內有白龍池、百丈崖、天紳泉諸奇景，石上有宋元詩刻。鄧都峪在岳之陽，俗傳為冥司，今峪南有鄧都廟。鬼兒峪在岳之陽，俗傳人死，魂歸於此。本張華《博物志》之說。佛寺峪在岳東北四十里，即谷山寺，有石佛。椒子峪在岳之陽，昔有異人種椒於此，故名。溪里峪在岳之陰，巖穴深邃，上有湧泉，四時不竭。
崖　巖　臺

孔子崖在岳頂西南。舍身崖其北聯屬日親峰下，餘三面崖壁陡削數百丈，中有石凸起丈許，愚民往往舍身投崖，徹輸迥之福。尚書何起嗚設坦墳不禁，因勒石曰愛身臺。東百丈崖合岳頂西南，其瀑布下匯為天紳泉。西百丈崖與東崖相去三百步，其高十倍東崖，而東崖南向，西崖則東向。仙影崖在岳頂西南傲來峰，其山皆蒼石，惟仙影如白紙。五花崖在岳頂南，城郭仰視岳頂不能見，崖蔽之也。鶉鷓崖在岳北峭壁，巢野鷓。馬棚崖在岳陽，以形似leel悶也。一曰三字崖，以其崖上有墨書三畫，風雨不磨，世傳呂洞賓書。御帳崖在御帳。

兩峰巖在岳頂西，兩峰對峙，下有一穴如室。仙聞巖《漢書?武帝紀》曰：岳頂西巖為仙問。蛟仙巖在岳陽，相傳翰林王從之踟趺化此，元好問《送張天倪詩》云：蛻仙巖上願遲留是也。古雲巖在回馬嶺。弄月巖以下四巖，今失所在。看月巖　彌高巖　鎖雲巖　鳳凰臺在岳之陽。登仙臺在岳頂之陽，相傳呂純陽曾登此。南拱臺在岳之陰，巉巖拱峙，上復平坦，故以臺名。北拱臺亦在岳之陰。堯觀臺在岳頂東北十里，玉女山頂有石平坦如臺，相傳堯對禪登此。讀書臺在普照寺西北後山，過投書澗山麓，有石方四五丈許，宋孫泰山、石祖徠、胡安定讀書之所，姑蘇李果八分書刻石，瞻魯臺在舍身崖上。
門　園　寨
一天門有坊，在岳陽，岱宗坊內里許。紅門在岳陽，扁曰飛雲閣，又曰梯雲。二天門有坊，在岳陽，一名小天門，即御帳，蓋宋真宗曾此駐蹕也。誠意門在御帳上半里許。三天門石門，一曰南天門，即十八盤盡處。東天門在岳頂東。西天門在岳頂西。玄武門在岳北趾。楊老園在岳之陽，石崖險阻，世傳楊老避兵於此。藥園在岳東南，世傳有修真之士種藥於此。水仙寨在岳頂西，可容千人。仙人寨在岳頂北，亦容千人。九女寨在岳頂西三炎山下，一峰高處相傳九女避兵於此。凌漢寨在岳陽，可容數百人。天勝寨在傲來山前，可容萬人。劉盆子、赤負等曾此聚兵，上有招軍領、張旗石、璀碩之類。
泉　池　河
碧天泉在岳頂廣生殿東。碾駝泉在過人峰下，岳頂居人皆取給於此。天紳泉在傲來山百又崖下，巔崖十丈許，懸流下瀉如垂紳。白鶴泉在岳南麓冽而甘美，以城中井泉稱較之，輕重亦異。護駕泉在黃峴嶺御帳之下。聖水泉在回馬嶺。水簾泉一在西百丈崖。滌塵泉在岳南麓后土廟內，游人多掬水滌目，又名眼光。飛鸞泉在王母池右，水甚清冽，流注池中。醴泉一在天書觀，即宋王欽若所奏於真宗者。今雖不竭，無異凡水。《法苑》所稱醴泉，今失所在。王母池一名瑤池。在岳之南麓，池水之源乃岱岳山澗之水為其池焉。昔黃帝建觀岱岳，遣其七人雲冠羽衣，脩奉香火，以迎西王母，故名。王女池在岳頂元君祠右，甘冽，四時不涸。一名聖母小池，豫章謝廷傑勒石。白龍池在傲來山，址廣數尋，深不可測，池上有龍神祠，歲早，檮輒應。按察黃鱉刻石曰霖原。封家池在岳南麓封家墅中，通白鶴泉之下流，涓涓匯焉。涼河源出岳頂西南，諸谷匯為西溪，由白龍池出大峪口，南流入浮河，會汶水以達於漕水。梳洗河源出黃峴嶺，諸谷之水匯為中溪，過王母名其水，由州東南會浮河大汶水。浮河源出岳西桃花峪諸水，轉州治東南，二＋里入汶。汶河其源有三，一出岳之東麓萊蕪縣原山，一出萊蕪寨子村，皆經祖徠山之水，南流三十里，曰大汶口，又西南經汶上縣北以達漕河。

溪澗　井　灣
東溪其源出岳陽登仙臺下，及青山諸水，經漢明堂。西溪其源出岳頂以西，諸水會百丈崖白龍池大峪。中溪其源岳黃峴嶺下，會諸谷之。鷹愁澗在十盤下。投書澗在凌漢峰下，以胡安定投家書於此，故名。舊東魯刻李果八分書澗名，三大字於。香井在岳南古岳廟，極香玲，異於凡水。朱日藩詩曰：廟前香井識投錢，蓋謂此也。天井在岳之東井十里許，廣數畝，匯諸峪汶河，又名天井灣。龜兒灣在岳陽。黑水灣在岳之西。忽雷灣在西溪，天將雨時，每聞雷聲迅發於此。飲馬灣在西溪。天井灣一在岳北，一在西南。此在灣在王母池上，奇石可愛，呂純陽詩貝．無賴蛟虹知我字是也。鑼鼓灣在大峪西溪，俗傳七月中元日有聲如鑼鼓。
坊　題有立碑者，有勒崖者　橋
岱宗坊登岳自此自殆，都御史都羅鳳翔等同建。一天門坊參政龍光題，通判王之綱建。孔子登臨處坊豫章狀元羅洪光題。尚書朱衡建。大諧坊御史高應芳建。高老橋坊知府李伯春等重脩，前同知翟濤建。水簾洞坊、迴馬嶺坊、黃峴嶺坊、二天門坊諸坊脩建老橋坊同。迎天坊崇府脩建。小龍峪坊修建同高老橋。大龍公坊修建伺高老橋。十八盤坊修建同高老橋。白雲洞坊都御史李戴建。蓬玄坊修建同高老橋。濟世坊、安民坊、勁建碧霞坊都御史李輔、御史昊定韓應庚等修建。升中坊。正大光明戴璽立石。五嶽之宗戴璽立石，一碑俱在岱宗坊下。天下奇觀員外楊可大言石于一下門北。第一山御史李復初立石于天增坊下。中流砥柱進士陳甘雨勒字石崖。至此始奇檢討馬一龍勒字石崖。天大松范宗昊立右。至此又奇馬一龍勒字石崖。飛泉瀑布同知翟濤勒字石崖。至此愈奇馬一龍勒字石崖。風濤雲壑勒字石崖。雄峙兩問立石三天門外。俯窺六合立石同前。山河一覽勒字蓬玄坊下。海日奇觀郎中昊同春書在日觀峰東南絕壁。岱北奧區前人書在黃華洞石壁。高老橋在紅門上五里許，相傳有學黃老者姓高，始開此道。住水流橋在水簾洞之下。聖仙橋在馬棚崖下。橋在小龍峪。步天橋在二天門。漱王橋在石經峪道中，勒名于石。王母橋在王母池上，橋之東則呂公洞，橋之西則岳廟舊址，此第一勝境也。捺河橋在捺河上州城西南河津金銀橋。

岱史第五卷疆域表

叔曰：表疆域者何？表岱宗所隸疆域也。隸於州邑而郡而部也。夫岱宗秀挺一合，靈應八涎，涵育萬形，儲峙千古，豈一疆一域所得而囿乎？然自古錫土姓以立國，制地域以撫封，必恃名山大川為之界焉。是故《 禹貢》 九州之域海岱維青。《 周禮》 山鎮之崇，兗州日岱，此疆域所由始矣。秦漢而降，建牧分州，割裂土境，廢置凡幾，漢之奉高，唐之乾封，宋之奉符，皆以邑名於岱陸者也。皇明定鼎燕冀，惟岱宗較諸嶽獨邇，雄據東夏，屏障皇畿，若拱辰然，而漕源國計，亦維玆攸賴，所謂奠安磐石之宗，其在斯與？岱陸不以邑而以州，俾奉歲祀，而州以泰安名，有以也。夫玆備錄古今沿革並其年數而為之表，如左方：

朝代媳部　　　郡　　　　　州縣

禹貢日

唐虞青海岱惟

青州

夏商

周　兗周禮州　魯魯頌日泰

其鎮曰岱　　山巖巖

戰國齊　　　　　　　　　　　　　博邑

秦　　　　　　齊郡　　　　　　博邑

泰山郡屬漢濟初　奉高縣

西漢兗州部　　　　　　　　　　　　武帝元封元年至奉高

奉高縣

東漢兗州部　　泰山郡　　　光武二十二年至奉高章帝元和二年幸奉高

晉　兗州部　　泰山郡　　　奉高縣

南宋兗州部　　泰山郡　　　奉高縣

北魏兗州部　　泰山郡　　　奉高縣

魯郡　　　　岱山縣

隋 兗州部　　　　 大業初改屬魯郡　　開皇六年改奉高日岱山

兗州魯郡　　乾封縣

唐 河南道　　　　　　　　　　　　　高宗改岱山縣為乾封縣

兗州襲慶府奉符縣

宋京東西路　初祭東岳於　真宗祥符

兗州真宗加　元年改乾

號泰山大齊　封縣為奉

仁聖王又上　符縣

號仁聖帝

泰安州　奉符縣

金山東西路　　大定二十三年陛泰安軍為州
泰安州　奉符縣
元　山東東西路加上泰山天齊大生仁聖帝

皇明山東布政　濟南府　泰安州

使司　洪武制和加泰山封號正名稱東嶽之神　省奉符縣並入州

岱史第二冊諸字號目錄

卷之六狩典紀附封禪

唐虞

夏后氏

周

秦始皇封禪刻石文李斯篆
漢武帝封禪詔司馬遷封揮書略、班固白虎通略
光武卻封禪詔
封禪刻石文
章帝　安帝
魏明帝
隋文帝卻封禪詔略
唐太宗卻封禪議
高宗封禪玉牒文駱賓王為齊州父老請陪封禪文
玄宗封禪玉牒文
御製序銘
宋太宗不允封禪略
真宗封禪玉牒文孫奭諫疏
御製序銘

皇明永樂卻封禪略王直題卻封揮頌

附歷代儒臣封禪論

漢司馬虎

梁許懋

宋胡致堂　章俊卿
馬端臨　明丘濬
卷之七望典紀
唐虞
周附魯
秦
漢高祖　武帝　宣帝
光武　章帝
魏文帝
晉成帝
梁
後魏祭岱文
唐武德貞觀
開元加嶽王號並祭祝
天寶　貞元
宋真宗加泰山帝號碑銘晁迥撰
金　元
皇明洪武告文嶽號制
御製泰山文　永樂告文

宣德告文　正統告文

景泰告文　成化告文

弘治告文　正德告文

嘉靖告文　隆慶告文

萬曆告文
附歷代諸臣祀祝
魏高允
宋歐陽修　曾鞏
皇明臣陳鳳梧　許應元　楊維聰
盧問之　端廷赦　鄭　芸
王　抒　沈應龍　朱　衡
馮　薦　雍綽等　限顧言等
張　鑑　傳希摯　陸樹德
李　輔　李　戴　查志隆
以上序世次而不序爵，皆書姓名，仍前志，垂欠遠也。

岱史第六卷狩典紀附封禪

叔曰：曷紀乎狩典也？紀帝王時巡之大典也，而並及夫封禪者何？紀其變也，亦紀夫當時君之侈，臣之諛，以示做也。夫五載一狩，防於《虞書》十二年一巡，見諸周制。時維仲春，則
生長之月，岳維泰岱，則生長之方，於時坐明當，朝群后，考竅其政令，凡以為民也，豈似後世人主琢石銘山以夸大其業，泥金檢玉以徽福於神。盤樂戕民，千乘萬騎，而猥云七十二君之故事，秦漢以來即所稱英君亦不免焉。卓哉我成祖文皇帝灼見，而卻絕之以垂憲昭代，豈非超越千古者哉？余玆附錄前代封禪文一二，而終之以先賢記論，俾觀者得以考鑒焉。
唐虞，歲二月，東巡守，至於岱宗。柴望秩於山，肆覲東后。協時月正日，同律度量衡，修五禮，如五器，五載一巡守，群石四朝。見《舜典》
夏后氏因之。

周十二年一巡狩，歲二月，東巡狩至於岱宗，覲諸侯於明堂。見《周禮》明堂說見《遺蹟紀》

秦始皇二十八年，東行郡縣，上鄒峰山，立石，與魯諸儒生議，刻石頌秦德，議封禪望祭山川之事，乃遂上泰山，立石封祠，杞下，風雨暴至，休於樹下，因封其樹為五大夫。禪梁甫，刻所立石。見《史記》。王仲淹謂封禪非古，啟於秦漢，故志封禪以秦為首。
李斯篆刻石文今存二十九字詳見《遺蹟紀》
事天以禮，立身以義，事父以孝，成人以仁。四海之內，莫不郡縣，四夷人蠻，咸來貢職，人庶蕃息，天祿永得。今皇帝臨位，作制明法，臣下修飭。二十有六年，初並天下，罔一賓服。親巡遠方黎民，登玆泰山，周覽東極。從臣思邇，本原事業，祇誦功德，治道運行，諸產得宣，皆有法式，大義休明，垂於後世，順承勿革。皇帝躬聖，既平天下，不懈於治，夙興夜寐，建設長利，專降教誨，訓經宣達，遠近畢理，咸承聖志，貴賤分明，男女禮順，慎遵職事，昭格內外，靡不清諍，施於後嗣，化及無窮。遵奉遺詔，永承重戒。

漢武帝元封元年，東巡海上。夏四月，登封泰山，降坐明堂。韶曰：朕以砂身承至尊，兢兢焉，惟德菲薄，不明於禮樂，故用事八禮#1。遭天地況施，著見景象，屑然如有聞。震於怪物，欲止不敢，遂登封泰山，至於梁父，然後升擅，肅然自新，嘉與士大夫更始，其以十月為元封元年。行所巡至，博、奉高、蛇丘、歷城、梁父，民田租通賦貸，已除。加年七十以上孤寡帛，人二匹。四縣無出今年等。賜天下民爵一級，女子百戶牛酒。又下詔曰：古者天子五載一巡狩，用事太山。諸侯有朝宿地，其令諸侯各治邸太山下。
二年秋，作明堂於泰山。
太初元年冬十月，行幸泰山。
太始四年春三月，行幸泰山。壬午，祀高祁於明堂，以配上帝，因受計。癸未，祀孝景皇帝於明堂。甲申，修封。丙戌，禪石聞。

征和四年春三目，上耕於鉅定，還幸泰山。

司馬遷封禪書略

自古受命帝王，曷嘗不封禪？蓋有無其應而用事者矣，未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也，齊桓公既霸，會諸侯於葵丘，而欲封禪。管仲曰：古者封泰山、禪梁父者七十二家，而夷吾折記者十有二焉。昔無懷氏封泰山，禪云云；伏羲封泰山，禪云云；神農封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云；黃帝封泰山，禪亭亭；顓項封泰山，禪云云；帝譽封泰山，禪云云；堯封泰山，禪云云；舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪社首：皆受命然後得封禪。桓公曰：寡人北伐山戎，過孤竹；西伐大夏，涉流沙，東馬懸車，上卑耳之山；南伐至召陵，登熊耳山，以望江漢。兵車之會二#2；而乘車之會六，九合諸侯，一匡天下，諸侯莫違我。昔三代受命，亦何以異乎？於是管仲睹桓公不可窮以辭，因設之以事？曰：古之封禪，鄗上之黍，北里之禾，所以為盛；江淮之問，一茅三脊，所以為藉也。東海致比目之魚，西海致比翼之烏，然後物有不召而自至十有五焉。今鳳凰麒麟不來，壽穀不生，而蓬蒿華莠茂，鷓梟數至，而欲封禪，毋乃不可乎？於是桓公乃止。其後百有餘年，而孔子論述六藝，傳略言易姓而王，封泰山禪乎梁父者七十餘王矣，其俎豆之禮不章，蓋難言之。秦始皇即帝位三年，東巡郡縣，祠鄒峰山，頌秦功業。於是徵從齊魯之儒生博士七十人，至於泰山下。諸儒生或議曰：古者封禪為蒲車，惡傷山之土石草木；掃地而祭，席用苑楷，言其易遵也。始皇聞此議各乖異，難施用，由此絀儒生。而遂除車道，上自泰山陽至巔，立石頌秦始皇帝德，明其得封也。從陰道下，禪於梁父。其禮頗釆太祝之杞雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而記也。始皇之上泰山，中阪遇暴風雨，休於大樹下。諸儒生既不得與用於封事之禮，聞始皇遇風雨，則譏之。始皇封禪之後十二歲，秦亡。諸儒生疾秦焚詩書，誅僇文學，百姓怨其法，天下叛之，皆偽曰：始皇上泰山，為暴風雨所擊，不得封禪。此豈所謂無其德而用事者邪？今上自得寶鼎，與公卿諸侯議封禪。封禪用希曠絕，莫知其儀禮，而群儒釆封禪《尚書》《周官》《王制》之望杞射牛事。齊人丁公，年九十餘，曰：封禪者，古不死之名也。上於是乃令諸儒習射牛，草封禪儀。數年，至且行。天子既聞公孫卿及方士之言，黃帝以上封禪，皆致怪物與神通，欲放黃帝以上接神仙蓬萊#3，高世比德於九皇，而頗釆儒術以文之。群儒既不能辯明封禪事，又牽拘於《詩》《書》古文而不能騁。上為封禪祠器示群儒，盡罷諸儒不用。三月，東上泰山，泰山之草木葉未生，乃令人上石立之泰山巔。上念諸儒及方士言封禪人人殊，不經，難施#4。天子至梁父，禮祠地主。乙卯，令侍中儒者皮弁薦紳，射牛行事。封泰山下東方，如郊祀太乙之禮。封廣丈二尺，高九尺，其下則有玉牒書，書秘禮畢，天子獨與侍中奉車子侯上泰山，亦有封。其事皆禁。明日，下陰道。丙辰，禪泰山下趾東北，肅然，祭后土#5。封禪祠，其夜若有光，晝有句#6雲起封中。天子從禪還，坐明堂，群臣更上壽。明年夏，旱，公孫卿曰：黃帝時封則天旱，乾封三年。上乃下韶曰：天旱，意乾封乎？修五年之禮如前，而加以禪祠石聞，石聞者，在泰山址南方，方士多言此仙聞也，故上親禪焉。太史公曰：余從巡祭天地諸神名山川而封禪焉。入壽官侍祠神語，究觀方士祠官之意，於是退而論次自古以來用事於鬼神者，具見其表裹。後有君子，得以覽焉。若俎豆珪幣之詳，獻酬之禮，則有司存。

班固《白虎通》略

王者易姓，受命而起，必升封泰山何？教告之義也。始受命之時，改制應天，天下太平，功成封禪，以告太平也。所以必於泰山何？萬物所交代之處。必於其上何？因高告高，順其類也。故升封者增高也，下禪梁甫之山，基廣厚也。刻石紀號者，著己之功績以自效也。天以高為尊，地以厚為德，故增泰山之高以報天，附梁甫之址以報地，明天地之所命。功成事遂，有益於天地，若高者加高，厚者加厚矣。或日封者金泥銀繩，或日石泥金繩，封以印璽。故孔子曰：升泰山觀易姓之王可得而數者七十有餘。封者廣也。言禪者，明以成功相傳也。於梁甫何？以三皇禪繹繹之山，明已成功而告，有德者居之，繹繹者，無窮之意也。五帝禪於亭亭者，量度審提德著明也。三王禪於梁甫之山者，梁，信也，甫輔也。輔天地之道而行之也。太平乃封告於天，必也，於岱宗何？明告易姓，刻石紀號，告自紀于百王也。燎祭天報之義也。《詩》云：於皇時周，陸其高山。言周太平封泰山也。

光武皇帝建武二十年十月，東巡狩，至於岱宗。三十年，群臣上書，請封禪，詔日；即位三十年，百姓怨氣滿腹，吾誰欺？欺天乎？曾謂泰山不如林放，何事汙七十二代之編錄。桓公欲封禪，管仲非之。若郡縣遠遣吏上壽，盛稱虛美，必髡，兼令屯田。從此，群臣不敢復言。三十二年，帝夜讀《河圖會昌符》曰：赤劉之九，會命岱宗。感此父#7，乃詔梁松按索圖讖文言九世封事。梁等列奏，乃許焉。求元封故事，議，封禪所施用，有司奏當用方石累壇，玉牒玉檢金泥及石檢，度數。帝以用石功難，又欲及二月封禪，故韶梁松因故封石空，更加封而已。松疏爭不可。正月，至奉高，遣侍御史與蘭臺令，將工先上山刻石。辛卯，封泰山；甲午，禪於梁父。四月己卯，肆赦，以建武三十二年為建武中元元年。

光武刻石文略

維建武三十有二年二月，皇帝東巡狩，至於岱宗，柴，望秩於山川，褊於群神，遂覲東后。從臣太尉憲、行司徒事特進高密侯禹等，漢賓二王之後在位。孔子之後褒成侯，序在東后，蕃王十二，咸來助祭。《河圖赤岱符》曰：劉秀發兵捕不道，四夷雲集龍鬥野，四七之際火為主。《河圖會昌符》曰：赤帝九世，巡省得中。帝劉之九，會命岱宗，誠善用之，姦偽不萌。赤漢德興，九世會昌，巡岱皆當。天地扶九，祟經之常。漢大興之道，在九世之王。封於泰山，刻石著紀，禪于梁父，退省考五。《河圖合古篇》《維書甄曜度》《孝經鉤拿，經讖所傳。昔在帝堯，聰明密微，讓與舜庶，後裔握璣。王莽以舅后之家，三司鼎足冢宰之權勢，依託周公、霍光輔幼歸政之蒙，逐以篡叛，僭號自立。宗廟瞋壞，社稷喪亡，不得血食，十有八年。揚、徐、青三州首亂，兵革橫行，延及荊州，豪傑並兼，百里屯聚，往往僭號。北夷作寇，千里無煙，無鸚嗚犬吠之聲。皇天捲顧，皇帝以匹庶受命中興，年二十八，載興兵起，是以中次誅討十有餘年，罪人斯得。黎庶得居爾田，安爾宅。書同文，車同軌，人同倫。舟輿所通，人邇所至，靡不貢職。建明堂，立群#8雍，起靈臺，設庠序。同律度、量、衡。修五禮，五玉，三帛，二牲，一死，贊。吏各修職，復于舊典。在位三十有三，年六十有一#9。乾乾日反，不敢荒寧，涉危歷險，親巡黎元，恭肅神祇，惠恤耆老，理庶遵古，聰允明恕。皇帝唯慎《河圖》《錐書》正文，是月辛卯，柴，登泰山。甲午，禪于梁陰。以承靈瑞，以為兆民，永玆一宇，垂于後昆。百僚從臣，郡守師尹，咸蒙祉祐，永永無極。章帝元和二年正月，東巡狩，柴告岱宗。幸奉高，祀五帝于汶上明堂。安帝延光三年二月丙子，東巡狩。辛卯，柴告岱宗。

魏明帝東巡狩，凡三至岱宗，所過存問高年，恤疾苦，或賜穀帛。

隋文帝開皇九年，朝野皆請封禪，詔略曰：以薄德而封名山，用虛言而干上帝，非朕所聞。今後言封禪宜即禁絕。十四年，百官抗表，固請封禪，帝令牛弘等創儀注，既成，帝視之曰：玆事體大，朕何德以堪之。但當東巡，因祭奉山耳。
唐太宗貞觀初，群臣並請封禪，唯魏徵以為不可。六年，文武官以初平突厥，盛德被於海內，又年穀屢登，表封泰山。太宗謂侍臣曰：朕每見眾議，以封禪為盛事，頗奏勸朕行之。如朕本心，但使天下太平，家給人足，雖闕封禪之禮，亦可比德於堯舜。若百姓不足，夷狄內侵。縱修封禪之儀，亦何異桀紂？昔秦始皇為－暴虐之主，漢文為有德之君，以此而言，無假封禪。且禮云：掃地而祭，以表至誠。何必遠登高山，封三尺土也。太宗雖納徵言，而藩臣猶抗表勸請。十五年，東幸至洛陽，而彗星見，乃止。

高宗麟德二年，幸東嶽。乾封元年正月，封泰山，禪于社首，以皇后武氏為亞獻，越國太妃燕氏為終獻，其帷帟錦繡。群臣瞻望，多竊笑之。
玉牒祝文
有唐嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝：有隋運屬顛危，數窮否塞，生靈塗炭，鼎祚淪亡。高祖扶黃鐵而赦黎元，賜玄圭而拯沈溺，太宗功宏鍊石，定區宇於再麾，業壯斷鼇，飲滄海而一息。臣忝奉餘緒，恭承積慶，遂得崑山寢燎，炎海澄彼，雖乃業茂宗桃，斯實降靈穹昊。今謹告成東岳，歸功上玄，大寶克隆，鴻基永固，凝薰萬姓，陶化八絃。
駱賓王為齊州父老請陪封禪文
圓天列象，紫官通北極之尊，大帝凝圖，玄猷暢東巡之禮，是知道隆光澤，既輯玉于雲臺，業紹裡宗，必塗金于日觀。伏惟皇上乘乾握紀，纂三統之重光，御極登樞，應千靈之累聖，故得河浮五老，啟赤文于帝期，海薦四神，奉丹書于王會，瑞開三脊，祥洽五雲。既而緝總章之舊文，紹辟雍之故事，非煙翼戟，移玉輦于梁陰，若月承輪，祕金繩于岱轍。臣等質均芻狗，陰謝桑榆，幸屬堯鏡多輝，昭餘光于連石，軒圖廣運，追盛禮于樅金。然而鄒魯舊邦，臨淄遺俗，俱沐二周之化，咸稱一變之封。境接青疇，俯瞰獲麟之野，山開翠紀，斜連辨馬之峰。豈可使稷下遺畎，頃隔陪封之禮，淹中故老，獨奏告成之儀。是用就日披丹，仰璧輸而三舍，望雲紆素，叫天聞于九重。倘允微誠，許陪大禮，則夢璦餘息，骯仙聞以相罐，就木殘魂，遊岱宗而載躍。
玄宗開元十二年，群臣多言封禪，中書令張說又固請，乃下制以十三年有事於泰山。御製御書《紀泰山銘》。
玉牒祝文
有唐嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝：天啟李氏，運興土德，高宗、太宗，受命立極。高宗升中，六合殷盛；中宗紹復，繼體不定。上帝眷祐，錫臣忠武，底綏內艱，推戴聖父。恭承大寶，十有三年，敬若天意，四海晏然。封祀岱岳，謝成于天，子孫
百祿，蒼生受福。
玄宗紀泰山序銘
勒石嶽鑽，磨崖碑詳見《遺蹟紀》
朕宅帝位，十有四載，顧惟不德，懵於至道，任夫難任，安夫難安，玆朕未知，獲戾於上下，心之浩蕩，若涉於大川。賴上帝垂休，先后儲慶，宰衡庶尹，交修皇極，四海會同，五典敷暢，歲云再熟，人用大和，百辟會謀，倡予封禪，謂孝莫大於嚴父，謂禮莫尊於告天，天符既至，人望其積，固請不已，固辭不獲。予與夫二三臣，稽虞典，繹漢制，張皇六師，震疊九宇，旌旅有列，士馬無譁，肅肅邕邕，翼翼溶溶，以至于岱宗頂也。《爾雅》云：泰山為東嶽。《周官》曰：兗州之鎮山，實惟天帝之孫，群
靈之府，其方處萬物之始，故稱岱焉。其位居五岳之伯，故稱宗焉。日昔者、受命易姓，於是乎啟天地，薦成功，序圖錄，紀氏號。朕承先王，玆率厥典，實欲報玄天之眷命，為蒼生之祈福，豈敢高視萬古，自比九皇哉。故設壇場於山下，受群方之助祭，躬封燎於山上，冀一獻之通神。斯亦因高崇天，就廣增地之義也。乃仲冬庚寅，有事東嶽，類于昊天上帝，配我高祖，在天之神，罔不畢降。粵翌日，禪於社首，侑我聖者，祀於皇祇，在地之神，罔不咸舉。暨壬辰，覲群后，上公進曰：天子膺天符，納介福、群臣拜手稽首，稱千萬歲，慶苔歡伺，陳誠以德，大渾吁度，彝倫收叔，三事百揆，時乃之功；萬物由庚，兆人允殖，列牧眾宰，時乃之功。一二兄弟，篤以孝友，錫類萬國，時惟休哉。我儒制禮，我史作樂，天地擾順，時惟休哉。蠻夷戎狄，重譯來貢，累聖之化，朕何慕焉。五靈百寶，日來月集，會昌之運，朕何感焉。凡今而後，傲乃在位，一王度，齊眾法，摧舊章，補缺. 政，存簡易，去煩苛，思立人極，乃見戶天則。於戲天生蒸人，惟后時又，能以美利利天下，事天明矣；坤厚載物，惟后時相，能以厚生生萬人，事地察矣，天地明察，鬼神著矣。惟我藝祖文考，精爽在天，其日懿予幼孫，克享上帝，時若馨香，其丕乃曰：會我之文武曾孫，其誕錫新命，鑽我舊業，永保王祿，子孫其承之。予小子敢對揚上帝之休命，則亦與百執事，尚綏兆人，將多于前功，而瑟彼後患。一夫不獲，萬方其罪，予，．一．心有終，上天其知我。朕惟寶行三德，日慈、儉、謙。慈者，履無彊之吉；儉者，崇將來之訓，自滿者人損，自謙者天益。苟如是，則軌邊易循，基搆易守，磨石壁，刻金記，後之人聽詞而見心，觀末而知本。銘曰：惟天生人，立君以理。惟君受命，奉為天子。代去不留。人來無已。德凍者滅，道高斯起。赫赫高祖，明明太宗。爰革隋政，奄有萬邦。罄天張宇，盡地開封。武稱有截，文表時邕。高宗稽古，德施周溥。? 茫茫九夷，削平一鼓。禮備封禪，功齊舜禹。巖巖岱宗，衍我玄神。中宗紹運，舊邦維新。＇睿宗繼明，天下歸仁。恭己南面，綑縊化醇。告成之禮，留諸後人。緬予小子，重基五聖。匪功伐高，匪德矜盛。欽若杞典，丕承永命。至誠動天，福我萬姓。古封泰山，七十二君。或禪社首，或禪云云。其邇不見，其名可聞。祇適文祖，光昭舊勳。方士虛誕，儒書齪齪。佚后求仙，誣神檢玉。秦災風、雨，漢汙編錄。德未合天，或承之辱。道在觀政，名非從欲。銘心絕巖，播告群岳。

宋太宗皇帝太平興國八年，泰山父老千餘人詣闕，請東封。上謙讓不允，中外群臣獻歌、煩稱功德，請封禪者，不可勝計。雍熙元年，群臣三上表陳請，詔以今年十一月有事于泰山。，尋以乾元文明二殿災，詔罷。封禪。

真宗大中祥符元年，兗州父老呂良等千二百七十八人詣闕，請封禪。上曰：此大事，不可輕議。知州邵嘩又率屬官及兗州進士孔謂等伏闕陳請，宰相王旦率文武百官、諸軍將校、州縣官吏、蕃夷、僧道、耆壽二萬四千七十人，詣東上閤門，請封泰山。韶不允。又四表懇請，乃詔以今年十月有事於泰山。先是殿中侍御史趙湘請封禪，上拱揖不答。王旦等曰：封禪之禮，曠廢已久，若非聖世承平，豈能振舉？初，王欽若既以城下之盟毀寇準，上自是常快快。他日問欽若曰：今將奈何？欽若度上厭兵，即謬曰：陛下以兵取幽薊，乃可刷此恥也。上令思其次，欽若因請封禪，以鎮服四海，誇示夷狄。上曰：王旦得無不可？欽若以上意諭旦，日一甩勉而從。十月辛卯，發京師。丁未，次奉高。庚戌，步輦登山。辛亥，祀昊天上帝于圖臺，中書侍郎讀玉牒文。即日，還奉高官。日輸五色雲見。先朝以來四方所獻珍禽產獸，悉縱於山下。癸丑，御朝覲壇，大赦天下。改乾封縣日奉符，改泰山頂日太平頂。

玉牒祝文
有宋嗣天子臣諱，敢昭告于昊天上帝：運啟大同，惟宋受命，太祖開階，功成治定；太宗膺圖，重熙累盛。奧惟中人，丕承列聖。一紀于玆，四噢來暨，玄既殊尤，六府章示，時和年豐，群生咸遂。會議大封，聿申昭事。躬險喬岳，對越上玄。祈福逮下，侑神奉先，天祿無瞪，靈休允迪，萬乘其昌，求保純錫。
真宗御製序銘
朕聞一區宇而恢德教，安品物而致昇平，此邦家之大業也。考茂典而薦至誠，登喬嶽而答純錫，此王者之昭事也。結繩已往，茫茫而莫知，方冊所存，章章而可辦，罔不開先流福，累洽儲休，長發其祥，求錫爾類，故能裡祀上帝，肆覲群后，追八九之遐躅，徇億兆之歡心，是以武上勦獨夫，集大統，而成王以之東巡；高帝平三猾，啟天祿，而武帝以之上封。曩以五代陵夷，四方分裂，嗷嗷九域，顧影而求存，顯顯萬民，籲天而仰訴，不有神武，多難何以戡？不有文明，至治何以復？恭惟太祖，啟運立極，英武聖文，神德玄功。大孝皇帝，積善自始，受命無疆，歷試于艱難，終陸于元后，威靈震疊，玄澤汪翔，無往不賓，有來斯應。濟民於塗炭，登物於春臺，俾又萬邦，成湯之甚盛，咸宣九德，文王之有聲，啟運于前，垂裕於後。太宗至仁應道，神功聖德，文武大明。廣孝皇帝洪基載紹，景既誕膺，如日之升，燭于率土，如天之廣，覆于群生。人文化成，神道設教，尊賢尚德，下武後刑。金石之音，明靈是格，玉帛之禮，蠻頻來同。書軌畢臻，典儀無闕。上玄降鑒，虞舜之溫恭，庶民不知，唐堯之於變，重熙之盛，冠絕于古。先增高之文，已頒乎成命，遺巡其事，謙莫大焉。肆予沖人，獲守丕搆，其德不類，其志不明，弗克嗣興，罔識攸濟，屬以陽春屆節，靈文，錫慶，由是濟河耆老，鄒魯諸生，啟予以神休，邀予以封杞，不遠千里，來至闕庭。朕惕然而莫當，彼確乎而莫止。俄而王公、藩牧、卿士、列校，獻封者五上，伏閤者萬餘，以為景命維新，珍符紛委，不可辭者天意，不可拒者群心。天意苟違，何以謂之順道，群心苟鬱，何以謂之從人？是宜登介丘，成大禮。敦諭雖至，勤，請彌固。切念乾坤垂祐，宗祐儲祉，導場嘉氣，僅洽小康，俾夫疆場以寧，干戈以息，風雨以順，稼穡以登，無震無驚，既庶既富，皆天之賜也，豈朕之功歟？雖則告成功，紀徽號，非凍德之克堪也。然而序圖錄，答殊禎，非砂躬之敢讓也。天孫日觀，梁甫仙聞，五嶽之宗，萬物之始，升中墦燎，舊章斯在，繼繩先志，懿範遵已定之規，祇事園壇，嚴配肅因心之孝。於是韶輔臣以經置，命群儒而講習，給祠祀者，罔有不至，供朕身者，無必求登，故玉幣犧牲，朕之所勤也，羽儀服御，朕之所簡也。精意篤志，夙興夕惕，誠明洞達，顯應遝彰，自天垂恩，正真親臨於雲馭，奉符行事，子育敢息於政經。奧以暮秋之初，恭享清廟，告以陸配。孟冬之吉，虔登岱宗，伸乎對越，奉寶錄於座左，升祖宗以並侑，禮之正也，孝之始也。乃禪社首，厥制咸若。于時，天神畢降，地祇畢登，肝蜜可期，奠獻如睹，其薦也，雖暫乎明德，其感也，實在乎至誠。亦復酌鄧宮之前聞，遵甘泉之受計，百辟委珮，五等奉璋，肆青砲仁，舉善勸治，稽考制度，採摭風謠。文物聲明，所以揚二聖之洪烈，歡娛慶賜，所以慰百姓之來思。益又兩儀之純根，七廟之餘慶，邦家之盛美，蒸黎之介福，豈予寡昧所可致焉？唯當寤寐寅威，夙夜惕厲，不自滿假，不自逸豫，寵綏庶國，茂育群倫，以答穹昊之眷命焉。勒銘山阿，用垂永世。銘曰：節彼岱嶽，壽然東方，庶物伊始，玄感其章。自音受命，反始穹蒼。墦柴於此，七十六王。顧惟寡薄，恭嗣洪猷。乾乾慄慄，雖休勿休。元符昭錫，餘慶遐流。群情所迫，盛則妥修。前王丕顯，是月告成。伊予沖砂，無德而名。永懷眷佑，祇苔景靈。聿崇嚴祀，用達精誠。殊祥疊委，寓縣奔馳。禮無違者，神實格思。藏封石累，刻字山媚。蒸民永泰，繁祉常垂。

孫奭諫疏
陛下才畢東封，又議西幸，非先王卜征五年重謹之意。今國家土木之功累年不息，水旱作沙，饑饉居多，乃欲勞民事祀神，其享之乎？又曰：今之奸臣以先帝嘗封禪，故贊陛下以繼承先志，先帝欲北平幽朔，西取繼遷，則未嘗獻公謀畫一策，乃卑辭厚弊求和於契丹，蹙國摩爵姑息於保吉，謂主辱臣死為空言，以誣下罔上為己任。是陛下以祖宗艱難之業，為奸臣僥倖之資，此臣所以長嘆痛惜也。

徽宗政和四年，兗、鄹、濮、開、德、興、仁、穎昌府鄭州、廣濟、永興軍等上言，父老欲詣闕請皇帝登封，詔卻之。時蔡京當國，將講封禪以文太平，預具金繩玉檢，及凡儀物甚備，造舟四千艘，雖雨具，亦以十萬計，他皆稱是，然不果行。

皇明永樂間，太常官獻頌，請封泰山，成祖文皇帝卻絕之。王直，《題郁封禪頌藥》。右《卻封禪頌藥》，前翰林學士贈禮部尚書文穆公胡廣鎰作也。昔太宗文皇帝在位時，太常臣有言曰：古者聖人治天下，功德盛隆，則必興封禪之禮以告于神明，垂美於萬世。今陛下繼統，天清地寧，民物咸遂，聖德神功，古無與讓，而乃封禪那講，何以繼前代帝王之盛？請命禮部行之。上曰：封禪，非古也，帝王之有聞於後者，在德不在封禪，不許。公聞之曰：此盛德事也，而大臣有與之比者陰助之。公慮為所惑，乃本封禪非古之說，與後世賢君良臣所以闢而不行之美，作此詩以獻。

皇上聖性高明，真知灼見足以破千古之謬，為百王之明監。覽之喜曰：是朕心也。於是言者沮而封禪卒不行。君子之尊君，務引其君以當道，若公是也。彼秦皇、漢武，肆其侈心，以讀擾上下，天地厭之。顧乃以是為說，此為邦者所以遠佞人而公之所深慮也。
歷代儒臣封禪論
漢司馬虎曰：自上皇以來，封泰山者至周七十二代，易姓財改封者，著一代之始，明不相襲也。繼世之王巡狩，則有修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山，本因好仙信方士之言，及造石檢即封之事也。天道質誠，約而不費，故牲用犢，器用陶匏，殆將無事於檢封之間而樂難攻之石也。夏少康、周宣王由廢復興，不聞改封。光武欲因孝武故封，而梁松固爭，以為必改乃當天意，既封之，後未有能福，而松卒被誅，死雖罪由身作，至皿亦誣神之咎也。且帝王所以能大著于後者，實在其德加於人，不聞其在封矣。崔靈恩曰：自周以前封者，皆封土為壇，至秦皇、漢武，始用石檢。袁宏曰：夫揖讓受終必有至德於天下，征伐受命必有大功於萬物，是故王者初基，則有封禪之事，生皿以其成功告于神明者也。夫東方者，萬物之所始，山嶽者，靈氣之所宅，故求之物本，必於其始，取其所通，必於所宅，崇其壇場，則謂之封，明其代興，則謂之禪。然則封禪者，王者開務之大禮也。德不周洽，不得輒議斯事，功木弘濟，不得彷彿斯禮，曠代一有，其道至高，自黃帝、堯、舜至于三代，各一得封禪，未有中修其禮者也。雖繼體之君時有功德，此蓋率復舊業，增修其前政，不得仰齊造國同符改物者也。夫神道真一，其用不煩，天地易簡，其禮尚質，故籍用白茅，貴其誠素，器用陶匏，取其易從，然則封禪之禮簡易可也，若夫石函玉牒，非天地之性也。

梁許懋曰：舜柴岱宗，是為巡狩。而鄭玄引《孝經鉤命央》云：封于泰山，考績繙燎，禪于梁甫，刻石紀號。此緯書之曲說。七十二君，燧人之前，世質民淳，安得泥金檢玉？結繩而治，安得鐫文告成？妄亦甚矣。若聖主，不須封禪，若凡主，不應封禪，秦始皇嘗封泰山，孫皓嘗封國山，皆由主好名於上，而臣阿旨於下，非盛德之事，不可為法也。

宋胡致堂曰：緯書本原於五經，而失之者也，而尤素於鬼神之理，幽明之故。夫鬼神無災，士斗曜臨軒，錫五福以曰福、日務。稽首皈依至真妙道德光常曜天尊，法眾等志心皈命靈濟宮九天金闕明道達德大仙、顯靈普濟清微洞玄沖虛妙感慈惠護國庇民崇福洪奮恩真君。
九天玉闕宣化扶教上仙、昭靈慱濟高明弘靜沖湛妙應仁惠輔國佑民隆福洪恩真君。

宮中神仙諸靈官，謹燃璣衡七政神燈，上布日曜太陽之象。恭聞道在太極之始，莫見乎隱，莫顯乎微。日者，眾陽所宗，無願不成，無幽不察，莫測其妙。所存者神，赫赫厥靈，人可畏之，如趙盾，明明在上，民皆仰之，若周公輝光，其德盛矣乎！．潔白其節皎如也。烏輪肅備，朝覲轉儀之．宮，羲駕莊嚴，燕享洞陽之殿，放在毫光萬丈，普照世界三千，入吾門也；無那屋之疑，遵吾道也。滅索塗之病，伏念一切眾生塵埃汨沒，徒窮逐影之勞，雹露虛華，惟有過隱之歎，自今反照，與道常明。伏願中為市＇者，獲行商坐賈之財；出而作之，安耕田鑿井之業；藝之巧者，以圭測影；工之勤者，繼晷焚膏；為儒者，賦誇五色文章；入仕者，武遠矣。使其舉措每如此，則金甌之業何缺壤之有？
章俊卿曰：以封禪為非古者，王仲淹也，以封禪為不經者，李泰伯也；以封禪為不足信者，蘇子由也。夫六經無封禪之文，帝王無封禪之事。著是文者，管仲疏其源，史遷浚其流，季仲推其波，張說助其瀾。侈是事者，祖龍噓其煙，孝元封其燼，隋帝熾其膏，玄宗烈其焰，是封禪之典，惟以肆情示誇也。證之以六經之明文，質之以帝王之實邊，則後世之惑滋甚。且云云一山也，或以為在東山，或以為在蒙陰；亭亭一名也，或以為在牟陰，或以為在鉅平，社首一地也，或以為在鉅平，或以為在博縣。則服虔、晉灼、應助之論不同，既日伏羲，神農禪云云，又日三皇禪繹繹；既曰帝譽、堯、舜禪云云，又日五帝禪亭亭；既日禹禪會稽，湯禪云云，又日三王禪梁。有財管仲、孔穎達之說為不一，紛紛異議，迄無訂證，唐虞三代果有是乎？七十二君果足信乎？設有是事，六經遺文豈應不載？吁！．安得仲淹、泰伯、子由與之議封禪之非哉.馬端臨曰：按文中子日封禪，非古也。其秦漢之侈心乎？而太史公作《封禪書》則以為古受命帝王未嘗不封禪，且引管仲苔齊桓公之語，以為古封禪七十二家，自無懷氏至三代，俱有之，蓋出於齊魯陋儒之說，《詩》《書》所不載，非事買也。當以文中子之言為正。

《野翕詩話》唐竇庠《冬夜寓懷寄王翰林》詩云：滿地霜蕪葉下枝，幾回吟斷四愁詩。漢家若欲論封禪，須及相如未病時。按《史記》，天子曰：相如病甚，可往悉取其書。使所忠往，相如已死，妻曰：長卿未死時為書一卷，曰：有使來，求奏之，言封禪事。所忠以奏，天子異之。夫封禪，秦漢侈心，既非古禮，而相如至死不忘獻諛，夫豈忠臣？而庠以自比，或以比人，此唐儒之陋也。韓退之亦上表勸封禪，又數自謂希相如。退之儒宗，猶爾，如庠何議焉。
明丘濬曰：封禪之說，說書禮典略不經見，審有是事，乃天下國家之盛舉，堯、舜、禹、湯，文、武、成、康，皆身致太平，安得闕而弗講？所謂七十二君者，果何代何人哉？先儒有言，養生至於長生不死，為國至於析天永命，皆有是理。然人未有能為之者，縱為之，然亦不出乎身心日用之問，非必由乎服食藥物、徹求鬼神而後致之也。是故，明君永年莫若寡欲，延國祚莫若愛民，寡欲而至於全其天，愛民而至於過其曆，誠有是理，亦誠有是事。嗚呼！．世主所以甘心於不貲之費，而行封禪之禮者，以有秘祝之求也。誠知此理，反之於心，知其必無，驗之於古，知其無效，則自不為矣。

#1禮：《漢書?武帝紀》作『神』。

#2二：《史記?封揮書》作亡11）。

#3欲放黃帝以上接神仙蓬萊：《史記?封禪書》作『欲放黃帝以上接神仙蓬萊士』。
#4難施：《史記?封揮書》作『難施行』。
#5揮秦山下趾東北肅然祭后土：《史記?封揮書》作『揮泰山下陸東北肅然山如祭后土禮』。
#6句：《史記?封律書》作『白』。
#7父：《彼漢書?祭杞上》作叫文』。
#8群：《後漢書?祭杷上》作『辟』。
#9在位三十有三年六十有一：《後漢書?祭杷上》作『在位三十有二年年六十二』。
岱史第七卷望典紀

叔曰：曷云乎望也？帝王祀事之稱也。紀之者何？秩祀以崇禮也。夫國之大事惟祀，祀之大事惟天地與五嶽，而岱惟嶽首，帝王狩望必先焉。於禮豈弗崇重哉？然《虞書》望祀而曰秩，《周禮》四望而曰秩，視三公，蓋別於天地也，無用越禮以為媚也。降及後世，餚褥嬌誣，唐則稱王，宋則稱帝獻符奏策，瑤牘雲臺，輒冀幸饗神而徽之福，顧不思夫神聰明正直而一者也，以此媚之，克享否乎？我高皇帝稽古制祀典，先正其名號曰：東嶽泰山之神，而郊壇，而遣告，而檮賽，一切秩之以禮，與帝典王章，同符，列聖承之昭然，成憲可為萬世法。若夫公卿百執事有事於祀者，凡以為國為民也，例得附錄焉。
唐虞歲二月，東巡守，至于岱宗。柴，望秩于山川。見《舜典》。
周大宗伯以血祭祭五嶽山，宗伯四望五嶽，五嶽視三公。見《周禮》。

周公封于曲阜，伯禽為魯侯，遂得主泰山之杞。見《魯世紀》。

魯僖公三十一年夏四月，四卜郊不從，乃免?牲，猶三望。見《春秋》。《公羊傳》曰：三望者何？望祭也。祭泰山、河、海也。魯宣公三年，春王正月，郊牛之口傷，改卜牛，牛死，乃不郊，猶三望。同上
季氏旅於泰山，子謂冉有曰：汝弗能救與？對曰：不能。子曰：嗚呼！．曾謂泰山不如林放乎。
秦始皇即帝位三年，東遊海上，祠名山大川及八神。八神之次二日地主，祠泰山梁父。
八神之祀，莫知所起。蓋周之先已有之，始皇因之，及舉封禪，亦祠泰山。
漢高祖至武帝時，泰山屬濟北王境內，自奉祠。元狩元年，王以天子且封禪，上書獻泰山，然後天子官領祠。元封五年，帝至奉高，修封，祠泰山。其後五年一修封，凡五祠焉。宣帝神爵元年，詔太常制五嶽常祀禮，皆使者持節，唯泰山與河歲五祠，餘皆三祠。光武申元元年，定北郊祀五嶽。建武三十年三月，帝卻封禪之議，幸魯，退祭泰山。
三十二年二月，帝舉封禪，祭天於泰山下南方。又以一特牲於常祠泰山處告祠泰山。
章帝元和二年二月，幸祀泰山。《風俗通》曰：岱宗廟十月日合凍，臘月日涸凍，正月日解凍，皆太守侍祠。
魏文帝黃初三年，杞五嶽。
晉成帝咸和八年，立北郊，五嶽從祀。
梁令郡國有五嶽者，置宰祀三人，以孟春、仲冬祠之。
後魏景穆帝立五嶽廟於桑乾之陰，每歲遣祠官詣諸嶽鎮檮焉。
孝文帝祭岱嶽文曰：造化氤氳，是生二儀，玄黃既闢，山川以離。四流含靈，五嶽苞祇，並兼方象，出納望羲。岱宗穹崇，梁甫盤崛，青丘琦蟻，春趾鬱攆。肇生庶類，啟光品物，上敷神工，下融靈秩。載協化文，四氣以溢，百王鐫成，莫不玆室。

唐武德貞觀制，以五郊迎氣之日祭五嶽。又祭東嶽於兗州。

玄宗開元初，五郊迎氣之祭，如舊制。祝文見後。開元十三年，封泰山神為天齊王，禮秩加三公一等。是時天台道士司馬承禎言：今五嶽神祠，是山林之神也。五嶽皆有洞府，有上清真人降任其職，山川、風雨、陰陽、氣序是所理焉。冠冕章服，佐從神仙，皆有名數，請別立齋祠。玄宗奇其說，動五嶽各置真君祠。故今道書稱東嶽太靈蒼元司命真君云。
開元初，定常祭儀祝曰：嗣天子某謹遣某官某：敢昭告于東嶽岱宗：惟神贊養萬品，作鎮一方，式因春始，謹以玉幣犧齋樂盛庶品，朝薦于東岳岱宗。尚饗。
天寶元年、七年、八年，皆以歲登遣官祭五嶽。
德宗貞元二年，韶太常卿裴郁等十人，各就方鎮祭嶽漬。

宋初祭東嶽泰山於兗州。

真宗大中祥符元年，封禪禮畢，詔加號泰山天齊王為天齊仁聖王。五年，加上日天齊仁聖帝。命學士晁迥撰《天齊仁聖帝碑銘》，今存嶽廟。
晁迥碑銘
臣聞結萃為山，麗無疆之厚載，升名日嶽，表奠服之崇丘。至若根一氣以混成，媲四時而首出，作鎮東夏，皇惟岱宗，辨乎五方，設位冠配天之大，畫為八卦，建標當出震之區，邃深連空洞之宮，翕習號神靈之府。夫其魁甲艮象，握制坤軸，唸燐崎議，穹崇當曉，天門路界於饒蒼，日觀勢臨於杲曜，列仙遲邇，存棲真之石閒，永命儲休，閥與齡之金筐，滋殖百卉，函育庶類，畜泄雷雨，吐納風雲，封之所以合元符，登之所以小天下。近綴梁社，遠矚秦昊，控壓海沂，襟帶沬泗，鄒人所仰，魯邦是詹，肇生物之化榷，蓋頤貞之壽域也。古先哲后誕，膺駿命，披皇圖，稽帝文，告成功，申大報，昭姓考瑞，刻石紀號。自無懷氏迄唐明皇，登封展釆布在方冊者，罔不于玆矣。開元十三年，始封神曰天齊王，禮秩加三公一等。綿歷五代，寂寥無聞，爰暨皇朝，勃興嘉運吁百姓與能之望，應真人革命之秋，太祖皇帝總擘英雄，鞭撻宇宙，勤勞四征，削平多疊，方混一於寰中。太宗皇帝纂隆洪緒，懋建皇極，斟酌道德，統和天人，乃綏懷於海外。然而艱難創業，縊畜貽謀，勒崇奮炎，將底績而未暇，開先遺大，知弈世而有歸。粵惟崇文廣武感天尊道應真佑德欽明上聖仁孝皇帝陛下，承鼎定之基，格盂安之世，顯仁以育物，廣孝以奉先，宣洽重熙，財成庶政，彌息戎旅，撫柔要荒，乘國步之密清，宅天衷於醃粹，因之以登懋，加之以阜康，席慶宗廟之重，游心帝王之術，長轡遠御，大道坦夷，天衢於是乎嘉享，德教於是乎漸被。戴日戴斗，聿遵朝聘之期；太平太蒙，盡入車書之域。垂衣在上，擊壤在下，得以疇咨俊茂，傳訪幽隱，講求典禮，包舉藝文，接千歲之統，可炳儀於封杞，當萬物之盛，宜昭告於神明。然猶務謙尊而益光，體健行而不息，沖晦藏用，淵默思道。俄而天休震動，上帝顧懷，真錄療臻，靈心有擇，總集峻命，覺悟丞黎。瑜金簡玉字之文，等河圖洛書之寶，承是秘檢，發為蕃釐，需澤開榮，普天受賜。新建元之號，易通邑之名，茂昭降祥，聳動群聽。是時東土耆老，賡闕廷以上書，南司宰輔，率官師以抗表，願循考古之道，煥發升中之儀，弗獲固辭，乃徇勤請，且以增覆載之高，厚揚祖宗之純懿也。儲峙供億，悉出於縣官；經啟營繕，不煩於民力，大中祥符元年冬十月，具儀制嚴仗衛，陳屬御，臍介丘，齋心服形，奉符行事，群司奔走，百禮修明，集巉巖之巔，浚顥英之氣，壇遺清肅，牲器純備，玉幣式叔，樽彝在列，奠獻克謹，嗷繹用張，晏娛交三神之歡，陸配崇二聖之位。舉權火，升高姻，示瑤牘以環觀，建雲臺而特起。社首之禮，抑又次焉，咸秩無文，奉行故事，朝會赦宥，涵濡盪滌，采輿誦，求民瘓，旌前列，衍徽章，參用王制，著明皇績，大猷克集，神實幽贊。故自始及末，見象日昭，史氏之筆，殆不停綴，則有非姻紛郁，太陽晏溫，仙芝無根，菌蠢以含秀；醴泉無源，瑟涌而善利，靈輝休氣，嘉穀奇木，鱗介之宗長，翔游之品類，表異駢出，曠代絕倫，豈非受職修貢，發祥介福之徵乎？人謂是山崇冠群嶽，功伴造化，斯不誣矣。國家稽虞書四巡之首原，漢氏五祠之重述，宣邦典，申嚴祭，法奉正直聰明之德，罄精虔嘉栗之誠；為民祈福，與國均慶。封巒之後，復增懿號，日仁聖天齊王，蓋以形容靈造，舉褒崇之禮也。名稱之義大矣哉！．化工生物之謂仁，至神妙用之謂聖，登隆‘顯赫，亦云至矣。復思嚴飭廟貌，彰灼威靈，責大匠之職，議惟新之制，於是命使屬役，協辰俱功，尼卒徒，給材用，興雲鐳，運風斤，程土物以致期，分國工而騁藝，規畫盡妙，樂勸忘勞，臉年而成，不愆于素。棟宇加宏麗之狀，像設貴端莊之容，几所對越，肅恭逾至。四年春，舉汾陰后土之祀，成天地合答之禮，憲章明備，上下交感。純緞既錫，大責施及，圓首方足，式歌且舞，琦歟問歲，順動焜煌。景鑠而皆，擬聖明之述作，從英茂以飛騰。灼叔慶靈，奉揚殊既，紀諸盛節，悉以命篇。布日星之華，配雲雨之潤，並刊鳳澡，散詩龜趺，播洋益之頌聲，垂極繙之能事。而志求象罔，順拜崆峒，闢眾妙之門，廣列真之宇，非止卜永年於郊酈，是將納雅俗於華胥者也。又以太一五佐本乎天，大寧五鎮本乎地，其位參兩，鴻名可齊，特尊列嶽，咸加帝號，由是奉升泰山之神日天齊仁聖帝。乃命案馳道之東偏，直宸居之巽位，辟地經始，別建五嶽帝官，以申崇尚之禮焉。御製奉神述韶，中書召侍從之臣，諭以制作之本意。觀夫聖文之梗槃，以為岱鎮之大輔于柔祗，動植之所蕃息，原源之所滋液，至靈允宅，陰隨攸司，鍾敔穀而有徵，繁黎元之是賴，舊中具載，前王式瞻，著冊封之典，嚴祀祠之禮，增奉邑之數，申樵蘇之禁，皆以仰不測之明威，顯無方之妙述也。方今兵革偃戢，華夷會同，歲獲順成，物無疵癘，率由丕應，冥助永圖，固當稽彼前聞，進其尊稱。謂乎唐虞日帝，商周日王，夫商周之王爵，人臣而有素，唐虞之帝奉，神道而何疑。況其容衛等威，冠裳制度，極徽數以宿備，宜明艷以相符，因而成之，禮無違者，願延景祐，普及含生。至乎口聲動睿辭，無私廣大，坦然明白之理，沛然利澤之德，曲成司牧，俾臻富壽，有以見聖人之情矣。遂誌勒石，褊立於五嶽廟庭，從近臣之議也。是歲冬，並命使介，分詣諸嶽，定吉日，飭有司，皇帝被法服，御朝元殿，禮行樂作，而臨遣之，持節受冊，兗冕相繼，次叔而出，觀者如堵，且嘆文物聲名之盛未嘗有也。使者奉韶訖事，率吋素期，於穆宏觀，□超千古矣。越明年，韶五臣撰辭，各建碑於嶽廟，而臣侵漬皇澤，涵泳清徽，偶集見鴉之行，遂塵龍鳳之署，預承綸旨，強叩蕪音，曷勝眷獎。上以慶幸，宣明盛禮，叨奉冊於秦城，潤色貞泯，玷彌文於魯嶽，荷輝榮之稠疊，愧才學之空虛，燥吻濡毫，謹為銘曰：節彼泰山，蟠亙大東。一氣凝神，五嶽推雄。勢並見繹，秀出龜蒙。崛起海表，目為天中。高摩霄極，俯瞰暘谷。神策斯秘，昌圖可卜。物性鍾仁，民居獲福。魯邦是常，盛德在木。百靈淵府，三宮洞天。稷丘真隱，芝童列仙，o白鹿方駕，飛龍命篇。宅其勝境，幾乎大年。嶽長日宗，歲交曰岱。仰止巉岩，奠玆持載。壽域既優，神聰有責。檮祀誕隆，寅威如在。千載興運，八絃開基。武功盪定，文教緝熙，封禪褥典，祖宗制宜。逮夫聖嗣，方畢宏規。惟帝奉符，惟神佑德。茂績其凝，皇猷允塞。嘉應杳臻，鴻禎靡測。荒荒豐衍，元元滋息。於赫靈廟，控帶名區，有韶改作，俾受全模。協心董役，豐資應徒。技嬋勿倍，雷動星敷。大廈咸新，群改黎觀。職寫容說深，崢嶸輪奐。肅穆威容，潔清几案。飲脩允宜，胖蠻攸贊。功懋天作，澤從雲游。式諧民望，昭報神休。殊號斯薦，前古匪儔，O庶安億兆，豈止懷柔。天帝之孫，復升以帝。出乎震宮，臨乎日際。事固莫京，理亦潛契。樹此翠碑，騰芳百世。〕

金每歲御署祝板，命守臣侍祠。
元至元二十八年，加上泰山天齊大生
仁聖帝。歲一遣官祭嶽祠。
皇明洪武三年六月．二十日，
皇帝制曰：磅磚東海之西，中國之東，參穹靈秀，生同天地，形勢巍然。古昔帝王登之，觀蒼海，察地利，以安民主。祝日泰山，於敬則致，於禮則宜，自唐始加神之封號，歷代相因至今。曩者元君失馭，海內鼎沸，生民塗炭，予起布衣，承上天后土之命，百神陰佑，削平暴亂，正位稱職，當奉天地，享鬼神，以依時統一人民，法當式古。今寰宇既清，持脩祀儀，因神有歷代之封號，予起寒微，詳之再三，畏不敢效。蓋神與穹同始，靈鎮一方，其來不知歲月幾何，神之所以靈人，莫能測其職，受命於上天后土。為人君者，何敢預焉。懼不敢加號，特以東嶽之神名其山，依時祭神，惟神鑒之。歲春秋二仲月，泰安州記禮先丁祭一日。
《御製岱山高文》曰：岱山高兮，不知其幾千萬仞，根盤齊魯兮，亦不知其幾千百里。影照東海兮，巍然而柱天。益於民庶兮，興雲吐霧，神龍出乎其問。降祥則甘露垂於松相，佳歲則滂沱遍於厚坤。冬則寒風時出巖壑，雜然而有聲，百川林藪，森然而如雷。坤之所載，世之山首，岱山北至，如暘谷之東方。或登峰頂，時聞天聲萬籟。岱山之高也哉，柱天之勢其可云乎。俄而風生萬壑，雲起諸巒，隱隱雷動百川，倏忽電掣萬里長虹，此岱山之神至也。至則威靈百備，神之造化如此。少時風靜雲收，電斂雷息，又百川之清泰，其岱山尤其高哉。其蒼松也，始天地而生，倚丹崖而長，松之所以長，尋不比丹崖，所以高萬仞向量。蓋由太古之歲月，以至于今，蒼松掃丹崖，而莓苔不秀；冊崖映蒼松，而五色交輝。猿啼雲樹之杪，鶴並日觀之東，鵬鵲盤旋乎深谷，雖扶搖不可得而昇峰。於戲！．登泰山而小天下，越大海而眇江湖，信哉！

洪武十年歲次丁巳八月丁未朔，皇帝謹遣曹國公李文忠、道士昊永輿、鄧子方致祭于東嶽泰山之神，曰：朕荷上天后土之眷命，蒙神之效靈，以致平群雄，息禍亂，君主黔黎於華夏，統控蠻夷，於今十年，中國康寧。然於神之祀，若以上古之君言之，則君為民而檮，歲有春祈秋報之禮，於斯之際有望，於神而祭者有巡狩，於所在而燎痙者。今予自建國以來十年于玆，國為新造，民為初安，是不得親臨所在而祀神也。特遣開國忠臣李文忠、道士昊永輿、鄧子方以代予行，奉犧牲祝帛於祠下，以報效靈。自今以後，歲以仲秋詣祠致祭，惟神鑒之。尚饗。
洪武十一年，遣道士昊永輿、官行甫告曰：惟神靈峙方嶽，鍾秀后祗，主司生民，厥功允大。時維仲秋，禮當報祀，特命使者，奉犧牲祝帛詣致祭，伏惟鑒之。尚饗。
洪武二十八年，遣神樂觀道士樂本然，國子監生王濟祭曰：昔者元運將終，英雄並起，民患兵殃。時予亦與群雄並驅，輯兵保民，上帝默相，山川受命效靈，所在必克，轉戰五年餘，方乃兵偃民息，眾樂生生之計，天下太平二十八年矣。今洪武乙亥四月問，廣西布政司報蠻夷酋長龍州趙宗壽、奉議州黃世鐵，不循治化，負國殃民，兵興之事本重，既行，不敢不告。所以告者，兵行十萬，各離父母，妻子，途問饑飽勞逸，山嵐瘴氣，患者有之，此兵行之難，兵入其境，良民受害，且大軍所過，刑棘不生，民驚且疑，未有不傷者也，此其所以告也。但欲瘴癘之方，化煙嵐為清凍之氣，俾珍渠魁，良民安業，軍士速回，各得完聚，以養父母，是其禱也。然予未敢輕告上帝，惟神鑒之，為予轉達。謹告。洪武三十年，遣神樂觀道士朱鐸如、監生高翕祭曰：昔元末兵爭，傷生者眾，予荷皇天眷命，嶽鎮海漬山川效靈，諸將用命，偃兵息民，今三十年矣，兵竇之餘，民方安定。通來西南戍守諸將，不能昭布仁威，但知肥己虐人，致令諸夷苗民困窘，而奮怒攻屯戍，致傷戍守善民者。予非敢用兵，由是不得已指揮諸將，帥兵進討。然山川險遠，彼方草木茂盛，煙嵐雲霧，蓊鬱之氣，吞吐呼吸，則人多疾疫。此行人眾各辭祖父母、父母、妻子，涉險遠以靖邊夷，以安中夏，萬冀神靈轉達上帝，賜清凍之氣，以消煙嵐，早定諸夷，速歸營壘，得奉祖父母、父母、眷屬團圓，是其檮也。今年九月二十六日兵行，特遣人專香帛牲醴，先詣神所謹告。尚饗。

永樂五年，遣道士復生、監生張禮祭曰：比者安南逆賊黎季釐及子孫黎蒼逞兇肆暴，屢壞邊疆，侵奪思明府祿州等處地方，予加寬貸，不肯興師問罪。但遣使諭，使還地，黎賊巧詞支吾，所還地多非其舊，還地之後復據西平州，又侵寧遠州，逼脅命吏，占管人民，劫掠資財，殺虜男女，邊境之民，受其殘酷，安南之人，並被其害，誅求百端，老幼不寧，占城之地，累年遭其劫掠。予數遣人告諭，冀其改過，而賊稔惡日甚，罔有恢心。予為天下主，視民塗炭，安忍不救，乃命將出師，聲罪致討，志在弔民，豈敢用兵，實出於不得已，賴皇天后土眷二，嶽鎮海讀效靈，將士奮志賈勇，悉掃蕩其孳黨，撫安其良善。尚念將士暴露于外，離其父母、妻子，山川險阻，道里迢遞，今天氣炎熱，恐嵐瘴群蒸，起居失調，易於感疾，予夙夜念此，寢食不寧，萬冀神靈鑒予誠捆，聞於上帝，賜以鴻麻，潛消瘴癘，俾降清凍，使將士安寧，百疾不作。物遣人致香帛牲醴，先詣神所祭告。尚饗。

宣德十年歲次乙卯五月壬申朔十五日丙戌，皇帝謹遣泰安州知州胡宗敏祭告于東嶽泰山之神曰：予嗣祖宗大位，統理下民，夙夜倦倦，養民為務。上祈神靈陰隆助相，俾雨暘時順，災沙不生，百穀用成，民用康濟，國家清泰，永賴神麻。謹以香帛達予至誠，惟神鑒格，尚饗。
正統元年，歲次丙辰，五月丁卯朔，十五日辛巳，皇帝謹遣吏科給事中車遜致祭于東嶽泰山之神曰：越此東土，泰嶽惟崇，民物典安，厥功允茂。予嗣承大統，謹用祭告，惟神飲格，永祐家邦。尚饗。
正統三年，遣泰安州知州胡宗敏告曰：朕祇御下民，永懷保恤，百穀長育，玆惟厥時，顓冀明靈，特隆敷祐，無災無珍，時雨時暘，作歲豐穠，以穀黎庶。尚饗。

正統九年，遣翰林院侍續習嘉言告曰：子奉天育民，愧涼于德，致玆久早，災及群生，夙夜省躬，中心倦切。神司方嶽，憂憫諒同，雨農以時，冥任其責。特玆致檮，尚冀感通，弘布甘霖，用臻豐稔，匪予之惠，時乃神麻。尚饗。
景泰三年，遣太子太保兼都察院都御史王文奉香帛太牢祭曰：玆者河流泛溢，自濟寧州以南，至于淮北，民居農畝皆被墊溺，所在救死不贍，朕實傷切于懷。夫朕敷政以惠民，神出泉以澤物，皆上帝所命。今泉流溢於淮泗，災害及於公私，伊誰之責，固朕不德所致，神亦豈能獨辭？必使泉出得宜，民以為利而不以為患，然後各得其職，仰無所負而俯無所愧，專戾感通，以慰懸切。謹告。
景泰六年，遣刑部尚書薛希漣奉香帛牲醴告曰：恭承天命，重付眇躬，民社所依，災祥攸繫，志恆內省，玫每外乖，或寒燠愆期，或雨暘瑜度，田疇失利，穀麥不登，憂切民心，妨及國計，究推所目，良由在玆。然因咎致災，固朕躬罔避，而轉殃為福，實神職當專。天有咎無功，過將惟一，轉殃為福，功孰與均，特致懇祈，幸副懸望。謹告。

成化六年，遣掌太常寺事禮部尚書李希安告曰：邇者，山東地方爰自去秋訖于今夏，天時久旱，泉流乾涸，夏麥無成，秋田未種，運河淺澀，船運艱難，中心皇皇，深切朕念。惟神奠鎮一方，人所恃賴，睹玆旱嘆，寧不惻然。玆特遣官資香帛以告于神，冀體上帝好生之德，默運化機，弘施雨澤，使田野霑足，河道通行，用紆朕慮，大慰民望，庶幾神之休聞，永永無窮，神其鑒之。尚饗。

成化十三年，遣山東布政使司左布政使陳儼告曰：國家敬奉神明，聿嚴祠祀，所期默運化機，庇佑民庶。乃近歲以來，或天時不順，地道欠寧；或雷電失常，雨暘爽候；或妖孽問作，疫癘交行，遠近人民，頻遭饑饉，流離困苦，痛何可言。惻然於衷，罔知攸措。惟神奠鎮一方，民所恃賴，睹此災珍，能不究心？是用特具香帛，遣官祭未。尚冀體上帝好生之德，鑒子憂憫一西兀之意，幹旋造化，弘闡威靈，捍患禦災，變禍為福，庶幾民生獲遂，享報無窮，惟神鑒之。尚饗。
成化二十一年，遣巡撫山東都察院左副都御史盛顯告曰：惟神自開闢來，作鎮東王，興致雨雲，歲育萬物，靈明克昭，蒸民攸賴，是以歷代報祀之典有隆無替。乃今歲二三月問，震動數次，意者人事不脩不齊，漬神弗安弗寧，守臣疏達，朕心憂惶，祗備香帛，命官往祭，望喬嶽以虔祈，冀鑒臨而奠位，助司元化，誕福斯人。夫古今瞻仰者在玆，國家欽崇者在玆。謹告。
弘治四年，遣通政司左通政元守直祭曰：伏自去歲一冬無雪，今春天時亢旱，雨澤愆期，田苗枯稿，黎庶憂惶，予甚競惕，用是側身脩省，虔致檮祈。維神矜憫下民，幹旋大造，早霖甘澤，潤滋禾稼，弘濟民艱，庶民有豐稔之休，則神亦享無窮之報。謹告。弘治六年，遣巡撫山東地方都察院左會都御史王霽祭曰：伏自去冬無雪，今春少雨，田禾未能播種，黎庶實切憂惶，子甚兢惕，用是側身脩省，虔致檮祈，惟神矜憫下民，幹旋大造，早霖甘澤，以滋禾稼，以濟民艱。庶民有豐稔之休，則神亦享無窮之報。謹告。
弘治七年，遣內官監太監李興、太子太保平江伯陳銳、右副都御史劉大夏、右會都御史熊獅以香帛告曰：比者黃河不循故道，泱于張秋，東注于海，既壞民田，又妨運道，特遣內外文武大臣，循行潰央之處，督工脩築，神其默相，用成厥功。使農不夾業，國計不虧，不勝倦倦願望之至。謹告。弘治己未年，御製重脩東嶽廟碑：朕聞自古天子報祀鬼神之禮，載在典冊，自郊祀天地而下，復有所謂名山大川之祭。蓋名山大川，兩問物形之最鉅者，形鉅則氣之所鍾亦鉅，而神必依之，於是有雨澤之潤，有財貨之生，有年穀水旱之祈檮焉，以利生人，此報祝之所由起也。惟泰山在古兗州，於方為東，故稱東嶽，於時為春，春主生萬物之始，群嶽之長，又稱岱宗。古者天子巡狩，秩祭之所，先而東方，諸侯在其封內，亦得以祭，然其禮視三公，蓋以別於天地也。降及後世，乃崇以美號，至於帝王，則與天地無別矣。我聖祖高皇帝有天下之初，韶定祀典，始復其號日東嶽泰山之神。禮嚴報祀，著令至今，大聖人超卓之見，蓋出尋常萬萬，豈特朕所當恪守，雖萬世子孫莫之能易也。東嶽之廟，今褊於天下，其在泰山者為專祀，歷代所重，故廟之規制甲於他方，香火特盛。我祖宗列聖，自國初以來，報祀惟謹，廟宇亦屢加脩茸。然歷歲既久，風侵雨剝，棟宇攘槐，蓋瓦級磚與夫丹擭藻繪之飾，未免傾圯漫德。弘治己未冬，朕承祖宗禮神之意，遣御馬監太監苗逵往脩祀事，具以為合。，即發內帑銀八千餘兩，並在廟積貯香錢，命逵會山東鎮巡等官茸之。未幾，西陲告警，逵有督軍之行，工不時就。壬戌冬，再以祀事往，乃與巡撫右副都御史徐源等議，委右布政使俞俊專董其役，而分巡副使王宗錫往來協同，吏勤工善，越明年夏乃就訖。白三而殿下，若廊麻，若門垣等，凡傾者以易，圯者以完，漫德者以鮮以潔，金碧輝映，廟貌深嚴。泰嶽明靈，既尊且安，自是而往，陰佑顯相我國家之胤祚，一方之生靈，益有賴於無窮矣。逵暨鎮巡等官，咸奏是舉之盛，宜有述以示後。爰識巔末，並繫之詩曰：鴻蒙未判，一氣渾然。清升濁降，始肇乾坤。賦形之大，惟山與川。氣隨形鍾，神乃在焉。巍巍泰山，高入雲姻。群岳宗之，靡或與肩。自古天子，秩祭孔虔。禮視三公，杷典攸傳。降及唐宋，褥禮相沿。殊名美號，益謹益專。於惟我祖，志復古先。秩祀有韶，功邁前編。朕承先烈，精誠彌堅。杞事載脩，廟貌增妍。神心鑒悅，降福綿延。壽我胤祚，光我化甄。蕩蕩平平，億萬斯年。正德五年，遣戶部左侍郎喬宇告曰：比者嘆厲瑜時，雨澤少降，水泉枯涸，運道良艱，意者政有乖違，上干吁氣，予心警惕，內自省循。爰飭有司，各脩乃事。粵惟齊魯之地，泉源是鍾，名山大川，神所居守，敬將香帛，特遣廷臣，仰冀明靈，幹旋大化，沛施甘澤，濬發河流，庶使國餉疏通，田禾暢茂，民生有賴，邦本無疆。謹告。

正德六年，遣山東等處承宣布政使司右參議徐永告曰：去歲以來，寧夏作孽，命官致討，逆黨就擒，內變肅清，中外底定，非承洪佑，曷克臻玆。因循至今，未申告謝，屬者四方多事，水旱相仍，餓草載塗，人民困苦，盜賊嘯聚，剿捕未平，循省咎由，實探競惕，伏望神慈昭鑒，幽贊化機，災珍潛消，休祥吁應，佑我國家，永庇生民。謹告。
嘉靖十一年，遣泰安州知州李成祭曰：惟神鍾靈孕秀，鎮奠一方，陰斕國家，其來尚矣。朕以寡昧恭承天命，十有一年于玆，敬事神祇，罔敢少懈。．顧儲官未立，但切于懷，玆者特具牲帛醴齊，遣官虔檮。伏望茂著神功，錫予元嗣，則我國家綿慶，撰于無窮，而神亦享福于有永矣。伏惟尚饗。

嘉靖十七年，遣泰安州知州丁方祭曰：比歲嘗命官檮嗣于神，昨丙申孟冬之吉，仰荷天賜元儲，亦神所贊佑者。玆用致謝，神其鑒飲，而永惟默佑焉。尚饗。
嘉靖二十二年，歲次癸丑，閏三月丁未朔，越三十八日甲戌，皇帝遣巡撫山東地方都察院右副都御史沈應龍致祭于東嶽泰山之神曰：朕祇奉天命，主宰萬民，夙夜兢惕，靡敢息遑。玆者淮徐守臣奏稱：去夏以來，黃河服溢，水患異常，堤岸衝決，民舍瀉役，運道淤塞，百姓阻饑，不能聊生，朕聞之惻然。惟神雄鎮一方，永饗秩祀，玆宜體上帝好生之德，捍患禦災，俾濬築工成，水循故道，民安常業，漕運疏通，惟神之顯麻，幣帛將誠，神其鑒之。謹告。

嘉靖三十三年，歲次甲寅，二月壬申朔，十八日己丑，皇帝遣巡撫山東地方都察院右副都御史沈應龍致祭于東嶽泰山之神曰：比因河水服溢，糧道梗阻，已經遣官祭告。玆者明神顯應，脩濬工成，河通運達，國計有裨。特玆致謝，惟神飲鑒。謹告。
嘉靖三十三年，歲次甲寅，四月辛未朔，十二日壬午，皇帝遣巡撫山東地方都察院右副都御史沈應龍祭告于東嶽泰山之神曰：朕奉天命，子育萬民，所冀歲稔時和，災害不作。爾者各處地方，水早兵荒，人民遭阪，危亡載路，災變異常，朕心憂惕。惟神上奉帝命，奠濟一方，諒垂矜憫。爰命潔士，資捧香帛，特遣撫臣備儀，竭虔詣祠致祭，所冀明神大彰靈應，潛幹化機，俾氣序順調，雨暘時若，弭解災劉，溥資豐泰。庶同朕奉天子民之意，而神亦享惠于無窮矣。謹告。
隆慶三年，皇帝遣巡撫山東都察院右副都御史姜廷頤告嶽，文曰：邇者水災異常，殃及黎庶，良鞍朕懷。玆特遣官祭告，惟神鑒祐，永福邦民。謹告。

萬曆元年，皇帝遣祭于東嶽泰山之神曰：惟神毓秀鍾靈，永表東土，奠安民物，萬世允賴。玆予嗣承大統，謹用祭告，神其飲鑒，佑我國家。尚饗。
歷代群臣杷祝
魏高允《祭岱嶽文》正址坤元，作鎮東夏，齊二儀以永固，崇至德以配天，故能資元氣以造物，協陰陽而變化。若其崑嶺峭峙，川谷幽深，神怪譎詭，獎忽百靈，吐納風雲，育成萬品，攝生之所歸焉，禎祥之所萃焉。是以歷代帝王之崇，封禪銘功，以告其成，七十二君，咸在玆焉。自非功伴造化，應同自然，孰能若此者哉？自我國家肅恭裡祀，懷柔百神，邦域之內，罔不咸秩，往以天路未夷，雖望祭有在，今大化既同，奄有準岱，謹薦于嶽宗之靈，民饗。皇興二年。
宋歐陽脩《祭東嶽文》脩比者獲解郡章，許還里閘，方中車而即路，屬暑雨之時行，輒以愚誠，仰干大造，蒙神之惠，賜以不違，吹清颺而散陰，泰秋陽以個轍，遂無道路之阻，得返草茅之居。荷德之深，不知為報，一觴之潔，謹用薦衷。

濟南守曾鞏《告岱嶽文》云：歲之旱，有請于神，蒙昇嘉澤，田則大稔。今春河役，發民二萬，更迭資送，眾又倍之，蓋此齊人出者幾半，迨其反室，維夏之初，勞費既深，又違穡事。夫民數歲乃遇一稔，敝之如此，今二麥方苞，而亢陽為雪，吏任其咎，所不敢進。惟民何辜，賴神終惠，能致雲雨，則實在神，尚其念之。敢告。惟神含德體仁，鎮玆東夏，興雲致雨，澤施八絃。今此齊邦，近在山趾，方夏久旱，麥苗將萎，吏思其縣，奔走群望，而人微言賤，不能上動，頻陰復散，忽已兼旬。念此疲民，弊於征斂，方歲之富，食常不足，一遇災害，必捐溝壑。惟神戚烈，覆被群生，顧此此州，宜先蒙賜，豈伊靈眷，獨忍遺之。是用飭遣士民，布誠福下，情窮詞急，冀獲哀矜，使一雨需然，則倒懸可解，尚其降鑒，無作神羞。

維泰山歷古至今，有天下者，巡狩封禪，勒成告代，莫不之焉。或企足動容，卒莫能至，實卓偉殊，尤神明之地，故天下宗焉。二典所記，其光靈威烈，悼示萬世，夫豈他山可得而視？維齊魯獲仰而事，粒食縷衣，莫匪陰施。今邦不雨，自四月以迄于玆，積水之澤塵起，冥冥粟將稿死，蝗亦滋生。雖政或不良，足以致此，而百姓何罪，宜蒙哀矜。彼撮土之山，勺水之川，尚能與民為福，錫之有年，豈如泰山，朝出一雲，暮澤天下，其勢之易，易於轉圓，而比近記麗，顧不能憐，殆莫之或告，告或不虔，夫民之生，蓋亦艱矣。無儲與藏，重斂煩使，歲一不登，多濱於死，姦強無知，或起乘時，聚為盜攘，以取誅夷；循理安業，田問之民，亦與俱亡，奚可不傷？鞏受命天子，守藩于東，敢齊以嚴，告于靈宮，惟神閔人之病，助歲之功，需然下雨，變沙為豐，尚俾斯民以牛羊黍稷，得承事于無窮。右三首俱祈雨。

臣愚行為時之所背，言為時之所輕，寡儔少和，眇眇勞榮，奇於人而如此，敢望信於冥冥，屬東轅而進謁，託斯文而薦誠。眷齊魯之舊邦，依大鎮之崢嶸，若旱魑之方驕，憂歲事之不登，民且侏於溝壑，或椎埋而死兵。冀聰明之饗答，霖膏雨之霄零，言丁寧以上訴，心撇恍而潛驚。顧不能以諧世，將何以動夫威靈？乃不知夫神與道而為徒，雖寶默而難明，其虛心也，物有來而必應；其公聽也，無僧愛之常情。彼大雖自大，小雖謂小，吾與善而已矣。常一視而持平，故微衷得以上徹，利澤為之旁行，或噫為風，或震為雨，隱然雷出，靄然雲蒸，灑甘霪以兼夕，滅災氣於無形。蓋西極于甸服，東屬乎滄瞑，?人盈其望，物遂其生，黍儿儿而擢秀，粟蔑蘗而敷榮，使時珍遂熄年功可成，人食豐乎鍾脯，神祀衍乎集盛，民相安於田里，吏無用於威刑。信大恩之莫報，而至德之難名，愚所以意激而感深者，方涉世之零丁，荷降鑒之不昧，知忠信之可憑，敢因辭以進謝，愧抽思之匪精。右謝雨。

國朝都御史陳鳳梧《告嶽文》海內名山，惟五嶽為尊，而神奠位東方，生長萬物，於五嶽之中，又特尊焉。自唐以至于聖朝，歷代崇杞，威靈垣赫，蓋以一方之安危休戚，神有以主之也。辛巳之秋，鳳梧備員東藩，嘗謁告祠下，預祈有年，既而叨蒙聖恩，簡任巡撫，夙夜弗遑，惟綏懷是事。壬午之春，以祖于秋，雨暘時若，感神之惠，於是乎有孚矣。是秋先且冬，礦寇突起于龜蒙之問，荼毒赤子，追捕出境，餘醜渡河而南，益肆跳梁。頃者，賴神之佑，會兵剿平，中原之地，獲寧謐焉。惟是齊魯之域，深谷茂林，姦慝潛伏，其息靡常。伏仗神威，鋤兇化暴，使濟河海岱寇盜不興，水旱不作，熙熙然物阜民康，斯鳳梧之責，可少這焉，而崇報之典，其曷敢有忘。謹以牲醴，特伸祭告，惟神其鑒之。謹告。嘉靖二年。

泰安守許應元《告嶽文》：元聞之，含澤布氣，膚寸而合，不崇朝而雨天下，惟泰山之神為然。元以迂菲，出守玆土，始入境，問民之所欲，日歲荐旱，陀草而通且半，誠得雨，始其有蘇。惟時元神志不一，衣裳不潔，不敢以徹於明神，屏息而待命者旬再矣。嘉穀未播，麥苗且稿，而是沛澤斬於先施，是神之雪罰玆土者無已也。罷憊之民，不任敬毒，即守土者無狀，宜降厥殃咎，彼蠢蠢者，誠可哀憐。敢率僚吏，竭誠以檮於明神，惟明神卒降之惠，俾無稿於道路，報神之德，曷其有極。尚饗。嘉靖十二年。
左布政使楊維聰《告嶽文》：夫天下之山，莫尊於嶽，然五嶽之中獨岱以宗稱，其名最著。淪然出雲，膚寸而合，不崇朝而雨天下，其功最大。居於東方，實維生物之府，其德最盛。寰海之內，無有遠近衝僻，罔不鄉往，其神最靈。是故自古聖帝明王，必加敬焉，而況為有司者乎？維聰受天子命，長玆東土，典領方嶽，蒞任之初，得以職事過于祠下，牲醴之薦，敢有弗虔。重念維總之不德，受玆重任，凡政之未平，民之未又，風雨之未時，蝗厲之或作，皆有司之罪也。維聰不敢辭其罪，然於神有探望焉，默而相之神之惠也，民之福也，非維總之所敢私也。謹告。嘉靖十五年。
分巡濟南道會事盧問之《祭嶽文》：夫惟神有奠鎮區域之功，惟問之有撫治地方之責，事存分際，理通感孚。頃以按部之餘，遂興憫農之念，意以暉早之災，吾褻天慢民者之過也。用是省躬布戒，率守吏大小虔告，重荷洪麻，遺賜昭格，而山上之雲，觸石而起，膚寸而合，不崇朝而雨，待哺之民有望，而催租之吏不憂矣。其功之速之大，實顯佑于東土，問之臨風興懷；殊切瞻望，謹命有司崇脩樽豆，仰答神功。尚饗。嘉靖十六年。

都御史端廷赦《告嶽文》：茫茫后土五嶽盤薄，神為之宗，威靈鑠鑠，上扶乾綱，風雨時若，下握坤軸，是耕是穫，恢我皇度，靈長有託，庇我蒸人，湛淵寥廓，凡此神功，振古如昨。廷赦奉命撫玆，禮當謁神，謁神之初，敢于神政，匪誕匪私，為民請命，夏泌為災，冬旱復甚，陽侵陰伏，皇行春令，二麥若稿，斯民之病。惟神依民，惟民依食，胡忍視民以至此極，將神之怒，撫臣之失，罪在撫臣，民則何慝？伏望陰斕化工，昭錫靈既，興雲降雪，慰玆渴望。如有佚罰，撫臣甘之，毋使御民橫適，維之式號以呼；神其聽之。尚饗。嘉靖二十三年二月。
《謝嶽文》：廷赦撫按無狀，獲戾神明，致玆冬旱，用是皇皇靡寧，匍匐柯下，為民請命，蒙神降鑒，旋收杲日，大布重一雲，霰雪先集，諜霖繼益，霑足優渥，其應如響寫吏民罔知，成才取侃。歸於廷赦，自分罪愆，顧有何德可以動神？何誠可以感神？皇神正直仁慈，不忍以廷赦之故累及一西兀，顯既休烈，禮當報謝。廷赦既荷神宥，自今伊始，益當磨光刮垢，力詢民瘓，以求不為神羞，惟神佑之鑒之。尚饗。嘉靖二＋三年＋二月。
巡按山東監察御史鄭芸《告嶽文》：惟神革造化之靈秀，顯仁威以配天，峻德獨宗於諸岳，巍功茂對於八誕，崇古今之封秩，為齊魯之具瞻，五徵時應，六府奠安。芸欽承上命，攬轡玆方，風裁是秉，惟神之綱，春生秩殺，慝激淑揚，爰及藩臬，降鑒有光，精神默契，敢不肅將。祇陳牢醴，維脩典常，明裡載獻，維神是匡，利奏霄功，憲度孔昌，下土永賴，赫奕用章。尚饗。嘉靖二＋三年。
巡撫都御史王抒《告嶽文》：蓋聞懿垂編錄、休斕明時以雄長乎五嶽者，神之大造也。觸石而出，霄寸而合，不崇朝而雨天下者，神之能事也。王於奔走天下，積致賄施，以利賴此一省者，又神之顓惠也。則夫雨暘時若，固神之當先及，而亦一方之所私望者矣。乃不雨，自春迨將中夏，達乎四境，且害三時，麥已罔秋，禾豈望歲？夜悼雲漢，晝苦風霾，下民其咨，上天有憾神之所以急此一方者，不其爽歟。且抒受命撫玆，圖惟保釐，彈厥心力而已，蕾買行雨施，皇仰明神焉，勢分固爾也。抑抒及庶司，或陰蓄譽皋，有乖感假，?則神宜罰及厥身，顧斯民何辜？代服政者罹此荼毒耶？謹齋明思省，遣教授胡大慶告此雩事，神其欽崇朝之靈，渥千里之利，則豈惟抒與一方之人慰答其望，雖神之取信天下，輝英今古，或亦攸係矣。惟神其聽之哉。尚饗。嘉靖三＋一年五月。
巡撫都御史沈應龍《告嶽文》：夫嶽之靈，豈直以崖奔嶺蹙、谷抱谿迴，崛起重險為一方鎮哉？蓋將賴以察籥玄機，鼓盪元精，禦災捍患，流福生民，保衛邦家也。蚓夫岱靈，甲群峰而特峙，尸攝生之神工，肘蜜芬芳，獨盛千古，奔走萬方，為天下諸嶽之長者歟。乃者春則恆陽，二麥罔秋；夏則恆雨，民鮮粒食，所謂國泰呈瑞，時訛反珍者，胡罔時錫，豈天災流行，雖聖世有所不免耶。應龍承乏，撫綏保釐東土，山川之神，皇叨主之。乃歷巉巖，排蒙茸，升青丘，陸春FJt，以脩祀事，以祝景既，以佑斯民，以析不負於聖天子懷柔百神，肅恭明裡之典，匪徒以好古饕奇，俯瞰虛廓，仰眺寥沈，為遊觀樂也。維嶽配天，尚弼予志，適彰休佑，大康是邦，奠聖祚于苞桑，鞏皇圖于永固則庶乎。岱宗之標奇於齊魯者，為益信而崇祀於列聖者，斯不誣也。惟神其念之哉。嘉靖三＋一年十月。《再祈雨文》：天地生萬物所以奉而行之者，神之職也，聖天子養萬民所以奉而行之者，應龍等之職也。今山東諸郡，旱已大甚，麥苗就稿，萬姓皇皇，饑草之形漸多，演池之警曰報，此應龍等白夜憂惶，計不知其所出也。應龍等寡昧，保釐失職，貽民荼毒，罪固難辭，惟神聰明正直，能興雲雨，亦可失職而甘受天地之罰乎？應龍欽承上命，敬共明祀，特申祗告，敢為萬民乞命。伏願鑒此精誠，幹旋造化，甘霖沛澎，四墅沾足，枯稿復蘇，三農慰望。尚期消患於將萌，轉禍而為福。應龍等仰荷明神無窮之錫，而神亦有無窮之休，神其聽之。尚饗。嘉靖三十二年悶二月。

進按山東監察御史馮薦《告嶽文》：東土鐮堉地方，遠不逮古，賦役繁重，即有年，民亦流移。往遭水害，窮困不能自存，老稚在途，強壯嘯聚，疾苦之狀，不忍聞見。聖天子痛憫時艱，簡重臣出凜賑饑，而垂絕之生意復蘇，然猶望今歲有秋也。爾麥亢旱，農事盡廢，公私既竭，將曷以支？惟神震方名嶽，能興雲雨，以生萬物，古今祀典攸崇也。夫民有疾苦，官玆土者分宜罷斥，竊恐神玆土者心亦弗能自安，神宜仰體聖君之仁，俯從薦等之願，誕敷靈液，以紅吾民之疾苦。神之德惠將流被無窮矣。謹告。嘉靖三＋二年悶二月。

巡按山東監察御史雍悼《告嶽文》：謹以牲醴，敢昭告于東嶽泰山之神曰：於赫岱宗，秩祀有恆，神功丕施，毓物效靈，奠此震極，斕此坤寧，歷代裡薦，酬德報成。迄我皇朝，典祀維明，悼等叨事玆土，肅將明馨，仰藉神既，昭格用徵，鞏我鴻圖，永躋豐昇。尚饗。嘉靖三十三年＋月三＋日o
巡按山東監察御史段顧言、行偕布政司左參議徐文通、按察司副使王世貞、李嵩、會事王遴、張師份暨都司署都指揮會事李春華《告嶽文》：竊聞天地之大德日生，而生生不息之元氣，盛德鍾焉、凝焉，是日泰山。夫泰，太和也。謂天地太和之氣，盡比焉在也。衍之而時，則惟春，而神皇尸之；布之而方則惟東，而神皇專之。大哉乾元，至哉坤元，胥玆乎生成而終始之，是所謂天地好生之府，而特為四嶽之宗。乃若壁峙之峻極，盤薄之閎遠，又非所論也。以故粵自有虞氏以迄昭代，咸秩祀而崇報之也，固宜。予小子言按部齊魯，責在肅清，而激慝鋤凶，若與大神之生道相似者。然我心我精，我儀我誠，神將吐之乎？嗟乎！．吾知其必弗爾矣。吾聞春生秋殺，玄化之流也；福善禍淫，明神之靈也，遏惡著良，大君憲天之政也。蚓以生道殺之而生，生者，斯無窮，以福機禍之而福，福者斯無窮乎。繁乃知大君顯憲，幽贊以成化，而予小子觀風攬轡，又將以奉君之命而致之元元者也，果終異乎。於戲，神不享非禮之祀，君子不冥杞于不享之神，大神其以予之言為不戾耶。尚祈鑒我精誠，我假我飲，而毋予譴也。謹告。嘉靖戊午夏五月二＋七日。

巡撫都御史張鑑《祭嶽文》曰：粵稽山東之地，青兗肇域，齊魯舊疆，聖賢王霸之化，禮義富強之方。逮皇明之御宇，為畿腋之左壤，東表俱海，西略河防，赫赫明神，實主震方。鑑奉明命，來撫是邦，則巡撫之與威靈，乃均夫秉幽明之章。念言東土，憂心倀倀，薦臻饑饉，官方不良，煩苛盜疾，昏墊流亡，戶籍耗臧，阡陌蕪荒，以今日之所目擊，較之古昔之盛，怒焉其如傷。履任以來，夙夜惕惶，仰承神祐，時雨時暘，百穀用登，盈畝禳穠，匪直彼不斂儕，而此遺穗，實貧有餘而富露藏，是神錫吾民之福，即所以既有位之康。彼存者既享有年之樂，而去者豈無故土之望，桑梓在念，通負難償，思者不來，來者不臧，招撫墾開，孰敢息遑，因則戶而平其稅，分地而清其糧，上則請命於天子，天子即賜俞允，下則責成於有司，有司有欺心玩法，削民自殖者，典刑有赫，實足自戕。苟非明神屢錫以豐年，煦育以和氣，則民將迫於貧困疾疫，何能永樂利於故鄉？經綸潤澤，既明且詳，陰隱默祐，惟神煌煌鑑。蓋求上不負聖天子牧養小民之意，下不負生平奉公憂國之志，候閒閻郊野，盡復古昔之盛，亦為東方明神之光，用是敬陳牲品，侑以玄黃，既齋既潔，肅恭對颺，為已往有年之謝，致將來時若之禳，報懇之忱，非言所將，福善祐正，惟神之祥。鑒微衷之懇懇，知來格之洋洋。尚饗。嘉靖四十年。
巡撫都御史傅希摯《祭嶽文》曰：玆者漕河橫溢，運道阻艱，特命大臣總司開濬。惟神雄鎮一方，捍除百患，凡川流之壑注，或山下之出源，式用遣官，備申祭告，顓望鑒玆重計，舒予至懷，急靖洪瀾佑成覃役，俾運儲以通濟，永康阜于無疆。謹告。隆慶六年。
巡撫都御史陸樹德《告嶽文》曰：惟神宗統莘岳，體元發生，普天率土，孰不景承，屍此幅員之內，即所敷氣而布精，一作一息，是估是憑。迺者，恆暘不雨，嗷嗷群情，撫臣憂之，亟檮於庭，亦嘗檄下諸司，共敦祈請。雨遲遲而不至，天杳杳而難明，豈政之多舛，抑禱之鮮誠？方擬遣官，敷告祠下，草既就而雲合，使未發而雨零。惟神惠民，如響應聲，撫臣何幸，竊有餘榮，謹潔牲醴，遣官陳詞，，仰苔寵靈，尤冀德施，不匱湛澤，時行自河之懦，迄於東淇，靡取弗遍，靡霑弗盈，用俾苞者畢達，亢者胥耕，消其咨於不作，調戚事於豐登。尚饗。萬曆十一年。

巡撫都御史李輔《告嶽文》曰：維神作鎮東方，覆冒下土，凡國賦之登耗，實紀綱其司，生靈之休戚，實宰制其柄。威靈焜懼古今，福澤奠安境宇，久矣。山東頃歲以來陰陽舛繆，災歉頻仍，乃者冬不雪寒，春鮮雨澤，時既入夏，竟日長風，致令麥方苞而就枯，穀及時而不播，農民倉皇於四野，吏士驚怖於庶司，雖祈檮連旬，而密雲不雨。切念山東之民，困於個轍矣，而歲再不稔，將何聊生？山東之賦，繁於秋荼矣。而室如懸罄，將何輸納？即職守官之無狀，嗟此下民其何辜？仰惟尊神，靈爽咫尺，鑒察絲毫，若罪有所歸，則職受幽冥之譴。如適遭時厄，敢祈矜憫之恩，尚縱陰而閉陽，隨興雲而布雨，庶生我百穀，汙會穠瓖滿車，惠此群黎，婦女嘻嘻卒歲。不然，感而不應，則神何以稱威靈，求而不獲，則民何以誦福澤哉？職不任謁誠祈懇之至。謹告。萬曆＋三年，知府李伯春代告，告畢而雨至。
巡撫都御史李輔《祭嶽文》曰：今歲自春祖夏，四月不雨，內自皇畿，達于淮甸，焦枯奚啻千里。時玆東土，皇惟左輔，民生益否，前雖霑此霖霖，曾入土之無幾，乃今苗不秀而秀不實，旋復稿矣，下民洶洶，一及籲上帝，無間遠邇。天子憂勞，臧膳徹樂，下詔罪己，馳道不除，朝步自宮迄于郊時，桑林露檮，為民請命，罔恤勞只。輔玆東土，奉職無狀，皋何容諉？念此無知，顛臍溝壑；皇愴側而不能已，蚓主憂臣辱即匍匐席棻，曷敢一息而自寧止。？惟神奠位維泰，職司生物，胡忍坐視斯人之日就填委？輔謹率屬吏，布其款梱，以告于神，願?神明罰予吏之無民，而無遺禍於歲出。其膚寸不崇朝而雨天下，以界我稷黍，而慰我天子夙夜憂勞之意，則此孑遺猶能供棄盛，而備肥膽以奉神之祀於不匱。惟神鑒予之丹誠，而示予以胖蜜，輔不勝悚息聽命之至。尚饗。萬曆乙西年四月二十五日o
巡撫都御史李輔《告嶽文》曰：自春祖夏，長風為虐，旱氣如焚，夏麥垂枯，秋禾未播。輔受明命，撫輯東方，俯念民艱，憂心孔疚。先曾齋心備物，赴訴於神，伏蒙明神鑒其梱誠，惠以靈澤，致禱者再，獲雨者三，枯麥半收，新谷漸達，念念應如檸鼓，益瞻靈爽之不違；點點潤若膏酥，共載慈恩之無量。但雨澤應時，雖慰三農之望，而霑足未褊，尚懸再旱之憂。且內自京畿，外達諸省，猶聞歷三時不霑點雨，數千里並無粒食，以致主上焦勞，群工警惕，上關宗社，下係生靈，奚獨鄙念之所悚惶，抑亦神衷之所憫惻。是用不厭煩讀，再行頂禮，賽隆施於既往，激明既於將來，伏望大展神功，溥垂陰隱，甘霖不限於疆域，在在滂沱；洪仁普被於寰區，人人歡洽，蕩除旱魑之薰灼，挽面樂歲之樞歌，輔不勝感激祈懇叩心待命之至。尚饗。萬曆丙戌年，同知趙承芳代告，告畢而雨至。

巡撫都御史李戴《告嶽文》曰：惟神海內名山，五嶽稱雄，五嶽之尊，獨歸岱宗，正趾坤元，奠位維東，顯配天之靈應，茂長育之洪功，蚓玆齊魯，宜荷姘矇。戴欽承上命，來撫東方，初入其境，旱魑為傷，目玆憔悴，心甚憂惶，躬詣神祠，為民祈祥，幸賜昭鑒，示我洋洋，告詞甫畢，靈雨即零；翼日旋車，雨降雲蒸，大霖甘霖，弘闡神靈、三農慰望，萬物遂生，神功莫報，峻德難名。遣官代祀，敬潔犧牲，修玆報賽，用展微誠，伏願風雨時若，災珍不形，永枯民庶，慶歌豐亨。戴不勝圻躍懇祈之至。謹告。萬曆十四年五月五日。
巡撫都御史李戴《告嶽文》曰：惟神化馳九域，位冠百靈，裕民足國，有赫帝庭。蚓玆東土，香火維馨，家尸戶祝，是依是屏，胡天不吊，降此大戾，三春不雨，麥乃盡悴，九夏不雨，禾且無穗，國用民生，于焉胥匱。聖主求瘓，有位忘飧，道路流離，黎庶彫殘，英爽有知，而寧忍看，慈悲普濟，具仰彤壇。戴救荒無奇，懷憂如檮，夙夜齋沐，為民祈檮，神之聽之，庶幾懷保，蚤霖甘霖，回此枯槁。謹告。萬曆十四年六月二十日。
山東運司同知查志隆《撰岱史告文》曰：志隆蚤歲家塾，誦法孔孟，則聞登泰山而小天下云，益未嘗不奮心翹首，冀幸一踐跡之為快也。往在壬申，假道登覽，時作權貴，圖且謁歸，謂與山靈永別，已矣。安得如程伯子請註鄂簿撰錄名勝哉？不自意問，隔一紀復出，而典職射在山靈咫尺之地，會部使者嶺南譚侍史觀風炒嶽，詢訪圖經，屬志隆以筆剖之役，所幸時清吏隱，竟日一無事事，得以遊思於杭林，豈山靈有意乎假此閒曠，俾償始願耶。竊謂藉手於此，少效涓矣，即叨升斗，倘這尸素，是用屈首編摩，罔問寒暑，曉窗夜燭，集古竅今，殆四閱月，業已屬草。為考者三：日《圖考》、日《星野考》、日《形勝考》；為表者二：日《山水表》、日《疆域表》；為紀者四：日《狩典紀》、日《望典紀》、日《遺蹟紀》、日《靈宇紀》；為志者五：日《宮室志》、日《物產志》、日《香稅志》、日《災祥志》、日《登覽志》；而捻揭之以名日《岱史》。謂夫岱宗之稱，防自黃帝，今宜從其古初，而讓著之法，獨擅史家，玆稍襲其義例也。第念管窺蠡測，則心思未融；徑逖崖幽，則涉歷未遍；碑殘簡脫，則目力未周，於玆有深懼焉。吉鐲祠下，敬藉所草，質諸神明，行且涉阻躋巔，遍觀周覽，豈敢妄希先賢之勝事，開衡嶺之姻雲？尚冀神明降鑒而默佑之，雲披日霽，畢露奇觀，對景揮毫，恍然天啟，庶幾幽不負山靈，明不負付托，而於己亦不負據梧橫卷之辛勤，則惟神明陰相是賴也。敢告。萬曆十四年十月十四日，告畢登覽岱巔，晴霽凡三日，遂得以遍歷諸形勝，果符所祝云。

岱史第三冊鬼字號目錄

卷之八遺蹟紀

五侯遺蹟

玉簡　石聞　登封臺

周明堂　漢明堂章俊卿明堂論

無字碑　秦篆碑歐陽修集古錄劉跋秦篆譜序
磨崖碑　長城鉅防
鳳凰臺　望仙臺　舞鶴臺張說序頌
社首壇　封祀壇　朝覲壇
陰字碑　御帳坪　博城
贏城　謝過城　龜陰田
汶陽田　菟裘　紅城
白騾墓
聖賢遺蹟
孔子　顏淵　曾子
孟子　伯牙　延陵季子
柳下惠墓　羊枯城
孫復　胡璦　許衡
列仙遺蹟
漢泰山老父　稷丘君

安期生　崔文子

晉張忠

唐呂崑　張仙

元丘長春　張志純　徐世隆

成興公　王從之　海印
卷之九靈宇紀
東嶽廟宋宇文粹中重脩記
明李賢重修記
薛渲重修記
李欽重修記
許天贈重修記
李欽脩古井記
東嶽上廟陳儒記　東嶽中廟元至兀榜文
玉帝觀萬恭表岱巔碑玉皇廟陳察記瀋王記
會真宮任式記　后土殿
青帝觀宋加號讚　御讚　御祝文明弘治御
祝文
三皇廟明弘治御祝文
碧霞宮高誨玉女考略
嘉靖御祝文劉定之記略
尹龍記略徐溥記略
崔文奎記略
郭記銅鼓記略
方遠宜祝文
王之綱玉女傳

何起嗚宣諭

李輔祈雨告文

天傳行宮　　升元觀宋動碑徐世隆記

天書觀　　　長春觀元和記略

龍泉觀　　　風伯雨師廟

高真院　　　三官廟
鄧都廟　　　李欽記森羅殿徐世隆記略
趙相公廟　　三靈侯廟
靈振侯廟王真記略　關王廟
淵濟公廟趙合記　王天挺記　李簡謝雨文
路希尹感澤記夏靖記

岱史第八卷遺蹟紀

叔曰：紀遺蹟者何？志往古之勝蹟，昭垂迄今猶未泯者也。夫代與時更，物隨世變，居今考右，匪蹟曷因？維玆泰山，帝王制作之隆、聖哲人文之盛，種種勝蹟，何可縷指，其大者，如豐明堂，則思虞周之盛治；躡登封臺，則慨世主之侈心，讀秦篆碑、磨崖碑，則睹大手筆之書法，攀孔子登臨處，則抱小天下之氣象；陸謝過城，履汶陽田，則欽次事武備之聖謨；稽顏淵之望擊練，曾子之歌梁山，則邇聖門英賢之濟濟；考孫明復之講學石，守道之捧杖履，則憶當時師弟子之雅操。諸皆遺址依然，文獻具在，流風餘韻，與泰岱為終始，所謂曠千百載而相感者，其在斯與。若仙家者流遊方之外，亦洞天福地所時有也，故併及之。
帝王遺蹟
玉簡，《風俗通》曰：岱宗上有金筐玉策，能知人年壽脩短。漢武帝探策得十八，因倒讀日八十，其後果壽八十。國朝洪武初，居民於山中得玉匣，內有玉簡十六。有司獻於朝，驗其刻，乃宋真宗祀泰山后土文。又成化壬寅秋，日觀峰下雨水衝出玉簡，會中使有事東藩，復馳以獻，乃命仍座舊所。今建日照觀。
石聞，《漢書》曰：武帝封泰山，禪石聞。應助曰：石聞在泰山下南，方士言仙人聞。《泰山記》曰：山頂西岩為仙人石問。今莫詳故址。
登封臺，有二：其一在嶽頂，相傳為古帝王登封所築，今為玉帝觀臺，下小碣題曰：古封禪壇。其一在日觀峰，相傳為宋築，石函方丈許，亦題刻日古封禪壇。並皿古封禪而並以禪言，誤矣。俗日寶藏庫，以所痙金書玉簡云。管子曰：無懷氏封泰山，刻石紀功。國儉角賦曰：黃帝會群臣於泰山，作青角之音。《史記》曰：古者封泰山禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。昔無懷氏在伏羲之前封泰山，禪梁父。李奇曰：無懷氏為封禪之始。《淮南子》曰：上古之王封泰山，禪梁父七十餘聖。古刻泰山圖詩曰：三千餘里鬼神府，七十二君封禪壇。《宋景文公筆記》曰：仲尼登泰山，見七十二家，字各不同。由諸家之說，則封禪肇自古帝王，非始予秦也。而文中子乃云封禪非古，諸儒皆題之，則彼諸家之說，豈當時附會以中世主之侈心乎？今並存之，以表古蹟。

周明堂，在嶽之東北，山谷聯屬四十里，遺址今尚存，旁有谷山寺，其形勝具克學士《寺記》。
漢明堂，在嶽趾東南，去州治十里。武帝元封問，用齊人公玉帶所獻圖創焉，其上有元人題刻明堂故基四字。其地舒衍突起，一石岡巔平而高四丈許，週三晦許，後枕嶽麓支山如宸障，而左右如衛從然。澗水縈迴，南會于汶。遙望祖徠諸山，如列屏案。當時朝會，規模宛然在目。
章俊鄉明堂論
明堂乃黃帝之舊。漢武帝時，濟南人公玉帶所上楊氏《祭禮明堂篇》，以其不經見而削之。然其所言茅蓋通水，與《大戴禮》所記略同，又《考工記》所言夏后世室，殷人重屋，周人明堂，其制大槃由質而趨於文，由狹而趨於廣也。由是推之，黃帝時無明堂則已，苟有之，則一殿無壁，蓋之以茅，正太古儉朴之制。又按，武帝欲求仙延年，方士之謬誕者多假設黃帝之事以售其說，如所謂修五城十二樓封名山，棲萬靈于明廷，釆首山銅鑄鼎之類，皆嬌誣過甚，張大其詞，以迎合時主之侈心。獨公玉帶所上明堂之制，乃簡朴如此，雖不經見，然亦可以稽千門萬戶之失，固未可以其言之並出於封禪求仙之時而例黜之也。
長城鉅防，在泰山西，綠河千餘里，至琅邪臺入海。蘇代說燕曰：齊有長城鉅防。韓非子曰：長城鉅防足以為基。齊記云：齊宣王乘山嶺之上築長城，東至海，西至濟州，千餘里以備楚。《括地志》云：長城西北起濟州平陰縣，綠河歷泰山北岡上，經濟州臘川，即西南兗州博城縣北，東至密州琅邪臺入海。《竹書紀年》云：梁惠王二十年，齊閔王築防以為長城，今泰山西北有嶺鋪，俱名長城，遺址尚存。
無字碑，在嶽頂登封臺下，秦始皇立。或日石表，或日神主石，或言其下有金書玉簡，當是石函。古今人莫測其意，甚矣秦人之譎也。石黃白色，頗光瑩，無苔蘚，非嶽之所有，自他山至是，不知用民力幾何，甚矣秦人之虐用其民也。《史記》漢武帝置五車石於嶽。今莫知所在，故樸菴詩云：已迷漢武五車石，卻吠秦王無字碑。秦政不足言，惜夫漢武之效尤也。
秦篆碑，在玉女池上西公署後，李斯書始皇二世頌德文。宋劉跋《序泰山秦篆譜》時，尚有二百二十有二字，今湮勸，僅存二十九字。夫秦雖無道，然其所立有絕人者，其文字書法，世皆莫及，亦不可廢。申越題石曰秦斷碑。

歐陽脩集古錄

余友江鄰幾謫官奉符，嘗至泰山頂上，視秦所刻石處，云石頑不可鐫、鑒，不知當時何以刻之也。然四面皆無草木，野火不及，故能若此之久，而風雨所剝，其存者纔此數十字而已。
對跋秦篆譜序
《史記》載秦始皇帝及二世皆行幸郡縣，立石刻辭。今世傳泰山篆字可讀者，唯二世語五十許字，而始皇刻辭皆謂已亡，莫可復見。宋丞柑莒公鎮東平日，遣工就泰山模得墨本，以慶曆戊子歲別刻新石，親作後序，止有四十八字。歐陽文忠公《集古錄》亦言友人江鄰幾守官奉高，親到碑下，纔有此｀、數十字而已。余以大觀二年春從二三鄉人登泰山，宿絕頂首，訪秦篆，徘徊碑下，其石埋植土中，高不過四五尺，形制似方而非,方，四面廣狹皆不等，因其自然，不加磨聾，所謂五十許字者，在南面稍平處，人常所為榻，故士大夫多得見之，其三面尤殘缺蔽間，人不措意。J余審觀之，隱若有字痕，刮摩垢蝕，,’試令模以紙墨，漸若可辨，自此益使加工模之，然終意其未也。政和三年秋，復宿嶽上，親以氈椎從事，校之他本，始為完善，蓋．四面周圍悉有刻字，總二十二行，行十二字，字從西南起，以北東南為次，西面六行，北面三行，東面六行，南面七行，其末有制曰可三字，復轉在西南稜上，每行字數同，而每面行數乃不同，如讓此廣狹不等，居然可見其十二行，是始皇辭，其十行是二世詞。以《史記》證之，文意皆具，?計其缺處，字數一口適同，於是泰山之篆遂成完篇。宋歐、江二公初未嘗到，惟憑工匠所調才,說，無足怪。人多以上公為信，故亦不復詳閱。余既得墨本，並得碑之形象制度以歸，親舊聞之，多來訪問，倦於屢報，乃為此，譜。！；大凡篆字二百二十有上，其可讀者百四十有六，今亦作篆字書之，其毀缺及漫滅不可見者七十有六，以《史記》文足之注其下。譜成，揭壁問。文幽沉晦之邇今遂歷然。秦至無義，不足諭，然李斯小篆古今所師，經千三百有餘歲，而復彰玆可尚也。如親輕遠黎史，作親巡遠方黎氏。金石刻石，著作休，嗣作世，聽作聖，陲作垂，體作禮，昆作後，則又史家差誤，皆當以碑為正。其日御史太夫者，大夫也。《莊子》曰：且而屬之大夫。衛宏曰：古文一字兩名，因就注之。《史記》於瑯琊臺刻石，備列從臣名氏。余家所收瑯琊殘字，亦有五夫字，然則夫從一大因不復重出歟。
磨崖碑，有二，在嶽頂東嶽祠後一，為唐玄宗八分書《紀泰山銘》，字五寸許，道勁可愛；一在崖右，刻唐蘇邇撰《東封朝覲頌》，字徑寸餘，書法類晉，近．閩人林惇以忠孝廉節四大字覆刻其上，鏡毀殆盡。
鳳凰臺，在登封門外，漢宣帝時鳳凰集泰山，故名。

望仙臺，在州治東北三十里，漢武帝築。

舞鶴臺，唐高宗築。按《唐書》高宗築封祀壇於泰山南四里，如圓丘，又韶立登封降禪朝覲之碑，名封祀壇日、舞鶴臺，登封壇曰萬歲臺，降禪壇曰景雲臺。今皆頹莽，而碑亦煙沒。
張說序頌
皇唐六葉，開元神武皇帝再受命致太平，乃封岱宗、禪社首。金石紀號，天文煥發；儒臣志美，立碣祠壇。曰：厥初生人，淑有君臣，其道茫昧，其風朴略；因時而欽起，興運而紛落；泯泯汶沒，無聞焉爾。後代聖人，取法象，立名位，衣裳以等之，甲兵以垣之，於是禮樂出而書記存矣。反其源，致敬乎天地，報其本，致美乎鬼神；則封禪者，帝王受天命，告成功之為也。閱曩聖之奧訓，考列辟之通術，疇若天而不成，曷背道而靡失？由此推之，封禪之義有三，帝王之略有七，七者何？傳不云道德、仁、義、禮、智、信乎？順之稱聖哲，逆之號狂悖。三者．．一，位當五行圖錄之序；二，時會四海昇平之運；三，德具欽明文思之美，是謂與天合符，名不死矣。有一不足而云封禪，人且未許，其如天何？言舊史者，君莫道於陶唐虞舜，臣莫德於皋陶稷骨，三臣降德皆有天下。仲尼叔帝王之書，繫周秦之誓，明魯祀周公用王禮，秦承伯益接周統。孔聖微旨，不其效歟？然秦定天下之功高，享天祿之日淺，天而未忘庭堅之德也，故大命復集于皇家。天之贊唐，不惟舊哉？其興之也，玄靈啟迪，黃祇顧懷，應歸運以義舉，撫來蘇以利見。湯也無放夏之暫，武也無代殷之戰。高祖創業，四宗重光，德有格天，漏泉蒸雲濡露，菌蠢滋育，氤氳涵煦，若天地之覆載，日月之照臨。溥有形而歸景，罄無外而宅心，百有八年于玆矣，皇帝攘內難而啟新命，戴睿宗而鑽舊服，宇宙更闢，朝庭始位。蓋羲軒氏之造皇圖也，九族敦序，百姓昭明，萬邦咸和，黎人於變，立土圭以步曆，革銅渾以正天。蓋唐虞氏之張帝道也，天地四時，六官著禮，井田三壤，五圻成賦，廣九廟以尊祖，定六律以和神。蓋三代之設王制也，武緯之，文經之，聖謨之，神化之，然猶戰戰兢兢，日慎一日，納規誨以、進德，遂忠良以代工，講習乎無為之書，討論乎集賢之殿，寵男爵，貴經明，翼乎鶴鸞之列在庭，毅乎媲豹之師居鄙，人和旁感，神寶杳至，乾符坤珍，千品萬類，超圖溢牒，未始聞記。我后以人瑞為心，不以物瑞為意，王公卿士儼然進曰：休哉陛下，孝至于天，政合乎道。前年祈后土，人獲天禳，問歲祀圓丘，日不掩朔；感祥以祈聖，四事以觀天；天人交合，其則不遠。意者喬丘掃路望翠華之來，上帝儲恩俟蒼壁之禮久矣，焉可專讓而廢舊勛。群臣固言勤帝，知罪至于再，至于三，帝乃抱之曰：欽崇天道，俯率嘉話，恐德不類，敢憚于勤，其撰巡狩之儀，求封禪之故。既而禮官不戒而備，軍政不謀而輯，天姥練日，爾師灑道，六甲按隊，八陳警蹕，孟冬仲旬，乘輿乃出，千旗雲引，萬戟林行，雇擭燦爛，飛焰揚精，原野為之震動，草木為之風生，歷郡縣、省謠俗，問百年，舉百祀，興墜典，茸闕政，攸祖之人，室家相慶，萬方縱覲，千里如堵，城邑連歡，丘陵聚舞。其中垂白之老，樂過以泣、不圖蒿里之魂，復見乾封之事。堯雲往，舜日還，神華靈鬱、爛慢乎穹壤之問。是月來至于、岱，祇被齋宮，滌濯靜室，凝神玄覽，將款太一。議夫泰山者，聖帝受天官之宮，天孫德人靈之府。自昔立國，莫知萬數，克升中而建號，惟七十而有五，我高宗六之，而今七矣，非夫尊位盛時，明德曠代，遼闊難並之甚哉？先時將臻夫大封也，累封疆於高岡，築泰壇於陽趾，夫其天壇三，襲辰陛十二，咸秩眾靈，列坐有次，崇牙樹羽管磬鋪鼓，官懸於重個之內；千歲鐘受釣戟效戳，周位於四門之外；代國重器j 傳代絕瑞，旅之於中庭；玉輦金轂，翠昌黃屋夾之於端路；庶官百辟，羌夷蠻貊，褒成之後；讓王之客，序立於禮神之場；髦頭弩牙，鐵馬金鏃，介冑如雪，旗幟如火，遠匝於清禁之野。於是乎以天正上元，法駕徐進，屯千乘於平路，留群臣於谷口，皇帝御六龍，陸萬仞，獨與一二元老執事之人出天門，臨日觀，次沆產，宿巉巖，赤霄可接，白雲在下，庚寅杞高祖於上封，以配上帝，命眾官於下位，以享眾神。皇帝冕裘登壇，奠獻俯樓，吁金奏，佾羽舞，撞黃鍾，歌大呂；＂開閒闔，與天語。清將信公，奉斗布度，懋建皇極，勤恤蒼生，昭緞乎未兆，禳災乎未萌，上下傳節而禮成樂遍，福壽同歸而帝賜神策，乃機玉牒於中頂、揚柴燎於高天，庶忠誠之上達，若憑焰而駕煙。日轡方旋，神心餘眷。五色雲起，拂馬以隨人，萬歲山呼，從天而至地。越翌日，尊睿宗，侑地祇，而禮社首，遂張大樂，覲東后。國風惟舊，無黜幽削爵之誅；王澤惟新，有告災大責之慶。不浹日至化恰於人心，不崇朝景福遍於天下，然後藏金匱於拓室，迴玉鸞於上都，煌煌乎真聖朝之能事，而高代之盛節者也。于斯之時，華戎殊俗，異音同歎曰：兵合多兩，山峻多雲，豈有大舉百萬之師剋期千里之外，及行事之日，則天無點翳，地無纖塵，嚴冬變為韶景，寒風鬱為和氣，非至德，其孰能動天如此其順者乎？昔人云，自西自東自南自北，無思不服，今信知聖人作而萬物睹，其心服之之謂矣。或日祭泰祈主，先后非禮歟。日是禮也，非宜也。王者父事天，母事地，侑神崇孝，無嫌可也。且天柴痙外事，帝王主之，蒸嘗內事，后妃助之，是開元正人倫，革弊禮，起百王之法也。故令千載睹末光，聆絕韻，咀甘實，漱芳潤，爍玄妙之至精，流不已之淑聲。臣說作頌，告于神明，四皇墳而六帝典、雖吉甫亦莫能名，徒採彼輿人之詩曰：大矣哉維天為大，惟皇則之、率我萬國受天之棋，子孫百代，人神共保，綏之云爾而已矣。

社首壇，在嶽南二里許，曰社首山聯屬蒿里，前代多禪此，宋真宗命王欽若撰壇頌碑石。

封祀壇，宋真宗築，在嶽南五里許。

朝覲壇，在、州南一宋真宗東封，群臣覲地州之風雲雷雨壇，因其故址，陳堯叟撰碑頌，今在壇下，與天既殿碑及天齊仁聖帝碑皆待韶尹熙古煮書法類聖教序。
陰字碑，在州之乾封門外，迤東丰百餘武，是為宋真宗答謝天書，述二聖勿德。序銘日陰字，以字鐫北面，從俗稱也d或日金字，謂當時以金塗飾也；或日裡杷，以精意享祀言也，皆聲相近而義亦通。嘗聞真宗東封，駐蹕會真官，故碑作屏製，鐫北面，當官南百餘武，俗稱陰字為是，宮今在城內而碑限于外，‘故人罕知其鐫意云。萬曆癸酉，按臺昊從憲築泰陰亭於碑北。
御帳坪，在嶽之中道，即秦封五松之地。宋真宗東封，駐蹕于此，故名。金石上柱窠，帳殿之遺蹟也。

菟裘，在岳之陰《左傳》隱公十一年公語公子暈營菟裘終老。即此。

紅亭，在泰安州境。《春秋》昭公八年，大蒐於紅。即此。
白騾塚，在一封禪壇北一里。唐玄宗登封泰山，益州進白靨、甚偉異，上親乘之，便於登降。禮畢，方下山助休息，有司言騾無疾而噎，上歎異之，鎰日白騾將軍，命有司具槽櫝，壘石為塚。

博城，在岳東趾，距州治三十里。漢之奉高，隋之汶陽，唐之乾封，同此。今名日舊縣。
贏城，在岳東趾，距州治東南五十里。漢置縣、屬泰山郡，唐屬東泰州，後省入博城。
謝過城，在岳東南趾漢明堂側。齊、魯會夾谷後歸謝之地，故名。岳東南地日谷里，古夾谷也。

龜陰田，即齊人歸魯以謝過者。

汶陽田，在嶽南汶河之上。魯成公二年，《春秋》書取汶陽田。八年，書晉侯使韓穿來，言汶陽之田歸之于齊。

聖賢遺蹟

孔子過泰山側，有婦人哭於墓者而哀，夫子式而聽之，使子路問之曰：子哭之也，1‘似重有憂者。曰：然，昔者吾舅死于虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。夫子曰：何為不去也？日．一無苛政c夫、子日．一小子酈之“一苛政猛於虎。見《禮年檀弓》。
孔子遊於泰山，見榮啟期行乎瑯之野，鹿裘帶索一皴琴而歌，孔子問曰：先生所樂何也？對曰：吾樂甚多。．天生萬物，惟人為貴，吾得為人，一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾得為男矣，是二樂也。人生有不見日月不兔褪褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者，士之常也，死者，人之終也，處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎能自寬者也。見A列子》。
顏淵從孔子上泰山，孔子望昊間門外有擊白馬，引顏淵以指之曰：若見昊閒門乎？顏淵曰：見之，有若繫練之狀。孔子撫其目而止之，因與俱下，淵髮白齒落，遂以病死。見錦統萬瓏谷》韓詩外傳略同。今州城西南有－高坡曰顏子坡。

曾子敝衣力耕泰山下，天雨雪，凍甚，旬月不得歸，思其父母，作《梁山歌》。見曾子孝實
孟子生時，母夢神人乘雲自泰山來，將止于繹，母凝視久之，忽片雲墜而寤。．時閒巷皆見五色雲覆孟氏之居焉。見《通志》。後人稱孟子有泰山巖巖氣象，適符雲兆，信矣。
伯牙遊於泰山之陰，卒逢暴雨，止於巖下，心悲，乃援琴而鼓之j初為霖雨之操，更造崩山之音，曲每奏，鍾子輒窮其趣，伯牙乃舍琴而歎日?．善哉善哉，子之聽，夫志想象猶吾心也，吾於子何逃聲哉！見（列子》。
延陵季子適齊，二於其反也，其長子死，葬於贏、博之問。孔子曰：延陵季，昊之習於禮者也。往而觀其葬，其坎探不至於泉，其斂以時服，既葬而封，廣輪拚坎，其高可隱也，既封＇左袒右還，其封，且號者三，曰骨肉復歸于土命也、若魂氣則無不之也，遂行。孔子曰：延陵季子之於禮也，其合矣乎。見《禮記》贏博俱屬泰安岱岳東陸，孟子葬於齊，反於贏，即其地也。
柳下惠墓，在州治東南百里，一至今村人尚多展姓者，名曰柳里村。
羊枯城，即晉羊枯所封之地，距州治東南九十里。
宋孫復，字明復，晉州平陽人，少舉進士不第，退居泰山南麓、學《春秋》著《尊王發微》。魯多學者，其尤賢而有道者石介，自介而下，皆師事之。年瑜四十，家貧不娶、李丞相迪將以其弟之女妻之，復疑焉，介與群弟子進曰：公卿不下士久矣，今丞相不以先生貧賤而欲託以子，是高先生之德義也，先生宜因二以成丞相之賢名。於是乃許。孔給事道輔，為人剛直，嚴重、不妄與人，聞復之風，就見之。介執杖履，侍左右，復坐恥立，升降拜起則扶之，及其往謝也，亦然。魯人既素高此兩人，由是始識師弟子之禮，莫不嘆嗟之，而迪與道輔亦以此見稱於士大夫。其後介為學官，語于朝曰：孫先生非隱者也，欲仕而未得其方耳。慶曆二年，樞密副使范仲淹，資政學士富弼言其道德經術宜在朝廷，召拜校書郎、國子監直講，嘗召見邇英閣，將為侍講，而＋嫉之者言其講說多異先儒，遂止。＇七年，徐州人孔直溫以狂謀捕治，索其家，得詩有復姓名，坐貶，監虔州商稅，徙泗州，又徙知長水縣，簽署，應天府判官公事，通判陵州。翰林學士趙藥等十餘人上言，孫復行為世法，經為人師，不宜棄之遠方，乃復為國子監直講。嘉祐二年七月卒于家，年六十有六，官至殿中丞。其在太學時，為大理評事，天子臨幸，賜誹衣＇銀魚，及聞其卒，惻然，予其家錢十萬，而公卿大夫，太學諸生相與吊哭，賻治其喪。其治《春秋》不惑傳註，不為曲說以亂經，其言簡易，明於諸侯大夫功罪，以考時之盛衰，而推見主道之治亂，得於經之本義為多。方其病時，樞密使韓琦言之天子，選書吏，給紙筆，命其門人祖無擇就其家，得其書十有五篇，錄之，藏于祕閣。見歐文忠撰墓志脩。

胡緩，字翼之，泰州海陵人，與孫明復、石守道講學泰山，攻苦食淡，終夜不寢，十年不歸，得家問，見有平安二字，即投之澗中，不復展讀。今人名其投書處，為投書澗云。
許衡，字伸平，河內人、。金季兵亂，避地祖徠泰山問，扁其壘日魯壘。初從姚樞竇默遊，獲聞程朱之學，遂為名儒。元世祖召為京兆提學，累官集賢大學士兼國子祭酒，領太史院事，累遷中書左丞，贈司徒，鎰文正。
列仙遺蹟
漢泰山老父，不知姓氏。漢武帝東封，見老父於山下道傍，頭上白光高數尺，怪而問之，老父曰：臣年八十五時，衰老垂死，遇有道者，教臣絕穀，但服木飲井水，枕神枕，枕中有三十二物，以二十四當二十四氣，以八當八風。臣行之，轉老為少，日行三百里，臣今年百八十矣。帝受其方，賜以玉帛。老父後入山去，每十年五年還鄉里，僅三百年，不復還矣。見《類林雜志》並葛洪《神仙傳》。
稷丘君，泰山下道土也，髮白再黑，齒落更生，漢武帝時，以道衛受嘉賞，後罷去。帝東封，稷丘君擁琴迎拜，止帝勿上，上必傷足。帝上及數里，左足指折，諱之，還為稷丘君立祠，傳讚曰：稷丘洞徹，脩道靈山。鍊形懼質，變白還年。漢武行幸，攜琴來延，戒以升陸，逆賭未然。見《列仙傳》及《集事淵海》。
安期生，在泰．山遇李少君，入山採藥，病困，安期生與神樓散一匕而愈。
崔文子者；泰山人也，世好黃老，居港山下，後作黃散赤丸，賣藥都市，自言三百日後民有大疫。長吏之文所請救，文擁朱嬸、擊黃散以徇，人門飲散者即愈，所活者萬計。後去，在蜀賣黃散，故世寶崔文赤丸黃散云。傳讚曰：崔子得道，衛兼祕奧。癘氣降喪，仁心攸悼。朱嬸電麾，神藥〞j捷到。一時獲全，永世作效。見《列仙傳》及《集事淵海》。
晉

張忠，字巨和，中山人。、永嘉之亂，隱于泰山，清虛服氣，准芝餌石。符堅聞其賢，徵至長安，以野服見，堅曰：先生獨善之美有餘，濟世之功未足，故遠屈先生，將任以齊尚父。忠日?．昔因喪亂避地泰山，與烏獸為倡，尚父非敢擬，願還餘齒歸岱宗。堅以安車送之，過華山，歎曰：我東嶽道士，沒於西嶽，命也。已而化去，謐日安道先生。
唐
呂嵓，字洞賓。宋天聖戊寅三月二十一日，書五言絕句于王母池，署其後日回翕題。政和丙申六月十八日，復書七言絕句，署其後日回公再書。前後書法皆類顏魯公，再書二字類遲賢亭刻，人莫能識，好事者摹其真蹟于會真官。觀其詩，則知純陽子三至泰山矣。詩見《登覽志》。

張億，不知何許人，開元中與李某同至泰山學道。久之，李以宗室辭歸，仕至大理丞，屬安祿山亂，擔家襄陽，尋奉使揚州，途觀張子。．邀李同宿，門庭壯麗，儐從璀璨。李視女妓中有持箏者酷似其妻。及罷，張呼持箏者，以林擒繫裙帶上，各散去。明日，李復至，門綰荒穢，無行人跡，詢鄰人，曰：此劉道玄宅j已十餘年無居者。尋還襄陽，索其妻裙帶，果得林擒。問其故，云一夕夢見五六人追云，張、傳喚縐箏，臨別以林擒擊裙上。於是知張已得傳矣。

元
丘長春，不知何許人，嘗居泰山南陸長春觀，，以全真為教，元賜號神仙、無為演道太宗師，別號長春子。後去，之峰山二有仙化遺跡。
張志純，號天倪子，泰安埠上保人。六歲能誦五經，十二歲人玄門，居會真官數載，道行超群輩。初名志偉，元主改今名，賜號崇真保德大師，授紫服，重建岱岳、．升元二觀及上岳廟。才元初王奕斐稿有贈詩云：赤松宗世遠，岳地作神仙。註云：其人百二十歲，三見帝。學士徐世隆題其小影曰：形雖嬴，于道則肥；性雖介，于物則齊；具儒墨之體用，見天地之端倪。杜仁傑曰：其學也老莊，其志也軒岐。郡人王天挺曰：冰霜外潔，日星內炳。又曰：山澤之躍，道德之腴，徐徐于于，此世之所謂天倪子者乎？?化日自頌日一．脫下娘生皮袋，此際樂然輕快。百尺竿頭進步，蓬玄洞府去來。去來，前世宿德，醫僧，今非道門小才。
徐世隆，MlJ號復齋，不知何許人，元翰林學士，夙與泰山天倪子游。元季喪亂一變姓名，上下泰山，常居岳祠或城隍廟。＇三稈子從學，一教習泅水超距，一授《漢書》，其一日王圭，授舉子業。久之別去，言三子貴餞短修。一其後授《漢書》者目盲，賴說書為衣食。習泅者遇濟南灌城之厄，以泅解圍，以超距脫死，致爵賞。圭登科膺爵齒。三人所至，悉如其言。圭年八十許時，世隆復來見，天順問又至泰山，惟升元觀一老道士識之，其容貌如兒時所見，後不知所終。近閱文《文山集》書世隆，尚書，東平人。詩哭文山，蓋宋季之人也。歷胡元終始，而我國朝人猶及見之，異哉。
成興公真人，不知何許人，仙道成于泰山。見《五岳真形圖說》。
王從之，不知何許人，初官翰林，後隱泰山，踟趺而化，人稱其地日蛻仙巖。
海印，泰安州人，居鄒縣大明禪院。幼悟道，常夢異僧指示。一旦呼弟子謂曰：吾幻身非久住世。親書愒畢，端坐而化，三日慈容如生。其院上紫霧光明，貫於天際，邑令見之稱為真佛。

岱史第九卷靈宇紀

敘曰：靈宇者何？神明之所宅也。紀首岱廟者何？望秩之定制也，有司奉制命而歲祀焉，禮也。岱廟，上中下凡三，而惟下廟最鉅麗，在州城內正北，蓋歷代動建望祀之所，朱爍金扉，龍楹蠣殿，罘罳象魏，儼然帝居，漢相唐槐，就蟠雲覆，御碑古碣，林立森森，以斯知其從來遠矣。玉帝觀、青帝觀、后土殿、財以居天神地祇也，巔麓俱有焉，謂天地鍾靈於玆，神必依之一也。碧霞靈應公，則以居天仙玉女碧霞元君也，裹滿巔麓，而巔以動建，獨閎偉，謂其－神靈感召，安民裕國也。孔子，人中之泰山。魯兩先生，一方之師表，則其祠於此也固宜。其他佛老之宮，群靈之府，倚巖綠谷，比比而是，大都肇搆於隋唐宋元問，一今其存者不及十半，然亦傾頹甚矣。惟岳巔諸宮觀，當世嚴奉不廢，乃絕，無翼室以居黃冠，黃冠固甚貧，率散處麓下覓食。則神明香火之謂何？即居守安所籍也？抆二旋茸旋頹，職此之由哉。余謂岳巔諸宮觀宜各因其隙地，有司以香稅餘錢搆為翼室，以居黃冠之有戒行者，仍籍名於官，責以焚脩掃除，則官觀不致旋頹，可歲省修茸之費，恤民事神，庶幾兩得云。

東嶽廟，在州城西北隅。《風俗通》旦．岱宗廟在博縣、西北三十里，山虞長守之。按岱嶽觀至元碑云，嶽廟在嶽之南麓。岱嶽升元二觀前當為漢址，唐武則天篡唐時改今地，或云宋改今地，其後歷代廢興修茸，詳其諸記石。廟制，喋城高二丈，週三里，城門一有八，南闢者五，而正中曰嶽廟門，東，偏日．仰高門，西偏日見大門，東闢者一曰東華門，西闢者一日西華門，浪、闢者一日後、宰門。凡門各有樓，而角樓亦四．．一東南日巽樓，東北曰艮樓，西北日乾樓，西南曰坤樓。由岱廟門而上，重門為配天，次為仁安，再上為仁安殿，露臺高下聯屬者二，殿前兩應之中為鍾鼓樓，樓之後各為齋房，殿後為寢宮，宮左右為配寢。其規模宏侈，儼如王者居。配天門，左為三靈祠，右為太尉祠，祠前東應別殿曰炳靈，西日延禧。碑亭三，其一當岱嶽，配天二門之問；其二對峙於鍾鼓樓側，三亭皆為國朝御製碑建。殿前古松數十株，蟠結偃益，非他境所有，炳靈殿前則漢梧，延禧殿前則唐槐，皆特異，雖良繪莫能狀，銀杏大者圍三仞，火空其中。《陰符經》日；火生於樹，信夫。奇石玲瓏者九，其上有古題刻，知自遠方來奠獻者。碑石林立，其可為書法者：張侍制樣書《宣和廟記》，喬冢宰宇篆御祝文。廟前有亭日遙參亭，前為遙參門，門之前為御街，宋東封，警蹕之地，而實為廟之第一門也。舊榜日草參門，門中有臺，臺上有亭，亭重簷，四面十有六角，峻媚綺麗，昔凡有事於嶽者，先拜於亭而後入廟，故曰草參。今有司遇當祝釐於廟，罷則儀從由亭門而出，猶古之制也。亭今列屏鑒，方圓各一，高六尺許，鑒前雕座置元君像。四方來謁頂廟者亦先拜焉，故又日遙參亭云。

宋學士宇文粹中重修嶽廟記略

宣和四年九月，有司以泰嶽宮廟完成奏功，制詔學士承旨臣宇文粹中記其歲月。臣粹中再拜稽首而言曰：臣聞自昔受命而帝者，咸有顯德著在天庭，合四海九州之歡心，以為天地社稷百神之主，故有壇場圭幣以象其物，有宮室祠宇以奠其居，有牲牢酒體以薦其潔，有祝冊號緞以導其誠，其漠然而意可求，優然而誠可格，殆與人情無以異。是以黃帝建萬國而神靈之封七千，虞夏商周，文質迭救，雖所尚不同，而事神以保民，其歸一揆，必以岱宗為首。而神靈垣赫，光景震耀，載在書史，接於耳目者，奕奕相屬也。宋受夫命，建都於汴，東倚神嶽，遠不十驛，章聖皇帝肇脩封祀，蓋嘗躬款祠下，欽惟神靈饗答之異，念唐開元始封王爵，禮加三公一等，未足以對揚休應，遂偕五嶽，咸陞帝號，自是宮廟加脩，薦獻加厚。四方萬里，士民奔賡，奠享祈報者，蓋日益而歲新也。皇帝聰明仁孝，光於上下，神動天隨，德施周溥，既已躋斯民於富壽，迺申動中外，凡所以禮神祇、崇顯祀，盡志備物，畢用其至。歲在辛巳，迄於壬寅，韶命屢降，增治宮宇，繚牆外周，呆思分翼，巖然如青都紫極，望之者知其為神靈所宅。凡為殿、寢堂、閤門、亭、庫、館、樓、觀、廊、應，合八百一十有三楹，財不取於賦調，役不假於追呼，而屹然崇成，若天造地設。靈祇燕豫，福應如響。嗚呼，真聖德之事也，觀是官廟，土木文釆，輪奐崇麗，則知郡邑之富庶；帷帳熒煌，兗冕璀璨，則知絲臬之盈溢；牲栓充庭，嘐醴日御，則知耕牧之登衍，簫鼓填衢，歌呼滿道，則知風俗之和平。神之聽之，迺祇陳於上帝，用降鑒錫玆祉福，則社稷之安固，曆數之綿遠，蓋方興而未艾也哉。

明李賢廟記略

書稱岱宗，蓋以東方屬春，萬物交代，故日岱，為群嶽之長，故日宗。然而祭之者何也？記日能出雲為風雨，又日，民所取財用也。三代以前，不過為壇而祭之。如周制，四坎壇，祭山林丘陵於壇是也。秦漢以來，有神仙封禪之事，於是有祠廟之設。古者五嶽視三公，謂視其賽愾牢醴之多寡以為牲器之數也，非以三公之爵封之也。後世遂封五嶽之神為王、為帝，垂旎端冕，儼若人鬼矣。洪惟我聖祖高皇帝聰明睿智，卓冠千古，即位之初，詔示天下，有曰：嶽、鎮、海、瀆，皆高山廣水，自天地開闢以至於今，英靈之氣萃而為神，豈國家封號之所可加？今依古定制，去其前代所封名號，於東嶽稱曰：東嶽泰山之神。嗚呼，是舉也，裁革漬禮不經之失，所謂質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者矣。濟南太守陳君銓走書京師告予曰：東嶽泰山神廟傾頹，上請得旨重脩，巡撫都憲賈公銓與三司官僚合謀經營，若按察使王公鐵尤留意焉，屬銓綜理其事，經始於天順四年八月二十六日，落成於五年九月初一日，內外煥然一新，俾是方之人依而敬之，有加於前。會曰：不可無記，敢乞為記刻之，用示久遠。予惟泰山出雲，膚寸而合，不崇朝而雨天下，功德固廣大矣，要之，是方之人沾其惠澤尤多，瓦又取其財用者乎？? 雖曰朝廷祀典所載而是方尤所當敬也。今巡撫方面，風憲，重臣，同心協慮，重役神廟，又得郡守克承委任，用體朝廷之意，以表民之所敬，真可謂民之父母矣。彼慢神虐民者，視此於心不亦惡乎？

明薜瓊廟記略
東嶽泰山之神，故有廟在山之陽，朝廷有大典禮、大政務，則遣使告焉。廟屋既久，多圯漏弗治。先是守臣嘗奏請脩建，而未克底完，天順己卯，泰安州守以其事達之濟南府，因以上請，韶允脩茸。於時都憲年公富方議興役而去，左副都御史賈公銓繼來，乃洎巡、按、藩、臬協議，既擇有幹幕職以董其役，復俾濟南府知府陳銓月一往以綜理焉。銓始至泰安，謂脩茸嶽廟固所以祇若朝命，致謹大神，然尤當以省民財、重民力為本，財匱民勞，事亦非可。因詢及守廟者，具言數十年所積禮神之物甚當，遂遺人持市木之巨細與其他脩屋之不可缺者。及既合，而匠役皆在官之人，而農民不知有役，銓既綜理有法，不急不徐，始事於天順庚辰秋土月，辛已夏五月訖工。殿宇、周廊、門觀、繚垣，悉皆完治，咸願刻石以紀其事。、山西按察使王允，濟南人也，以書來求文於誼。余惟東嶽泰山之神為諸嶽冠，聖朝既正其名、秩其祀，而廟弗治，又俾所司以時修茸，而巡撫憲臣洎藩臬，得綜理其役如銓者，不竭民之財力而克底完新，皆可謂柢若朝廷丕顯休命而致饉於人神者矣。遂序其事而銘之日．．一理宰幹，二氣互根。清浮無際，濁墜斯存。柔行剛峙，川洪嶽尊。惟此泰山，造化鍾萃。龍縱太虛，磅磚厚地。匪魯邦瞻，實眾嶽最。其蓄罔測，其施靡量。玄雲寸石，甘雨八荒。功既載溥，厥報宜彰。有廟在陽，奉命新茸。重臣是承，守臣是職，民不匱勞，事底完集。殿宇廊觀，聳卓縈迴，高下中度，不騫不卑。神氣轉講，流通在玆昔古山川，明祀有體。夫何前季，封號薦起躋嶽於天，素三公禮。逮我聖世，道復古隆。斥絕僭誕，率由大中。嶽鎮海瀆，悉正其名。惟岱宗神，神稱允格。迄玆有役，咸願石刻。述理繼辭，以示無極。
李欽脩東嶽膚記略
嘉靖丁未冬，嶽廟災，殿宇廊麻以及賓綰、齋居、門闔、樓觀蕩然一空，其僅存者，後寢三殿與炳靈、延禧二宮而已。時守臣以狀聞，上震異者久之，既俾治有司不戒之辜，而遂動以亟脩之議，然歲值累歉，未克興事者垂十年餘。辛酉秋八月，皇上萬壽，爰命太常，緘祝函帛，恭詣嶽神，虔脩醮典。有司布席，將事惟時，巡撫都御史鎮山朱公承命主祀，大懼簡陋，罔罄明裡，乃謀諸藩臬庶正，展力亟圖，而特委濟南府同知翟公濤專董其役，蓋選能也。公乃檄請當道，材木錕臂金石之類，以至匠傭役凜，皆取給香帛，而秋毫不以煩民。經始於壬戌春，迄癸亥夏。廟工告成，自殿堂而下，毀者以舉，傾者以易，圯者以完，漫傯者以鮮以潔，丹艘塗要，輝光掩映。巡撫都御史石洲張公祭告祠下，樂觀厥成。是日也，淑氣洋溢，靈光下矚。泰嶽明神，既尊且安，自是而往，陰祐顯相，雨暘時若而登年應，災病珍而民氣和，以永保我國家無疆之慶，則神之功當與天地並。而君子謂翟公之有功於神也，其亦偉矣哉。

參政許天贈重修岱廟記略
泰山之麓故有廟，其名日岱宗，廟在嶽之南麓，宋改今址，其制有喋城，為門者八，四角有樓，前有殿，後有寢，兩傍有麻，儼如王者居。我朝因勝國舊，天順以來，屢奉旨脩茸，碑石具在，孝廟親為記，宸章赫奕，萬代瞻仰。邇者脩茸，止取裁兩院，以香稅所積，自可充脩廟費，毋用壓明旨動內帑為也。萬曆甲申，廟漸圯，於是左參政屠公請於兩院，得可委濟南府通判張世臣董工作之役，泰安州吏目蘇天壽佐之，余至督視益勤，閱乙酉秋八月告成。凡費金九百餘，不動民財，不勞民力，而大工就緒。余聞之，祀，禮也，國之大祀，必以禮。聖人制禮，尊五嶽配天，其祭祈以壇，不以屋，其神設主不以像。通諸天下，凡司府州縣，歲時祭境內山川，率由斯道，復古制，松民惑也。斯廟有先代故事，廟及像率無所更易，豈天造草昧偶未之及也？抑別深意寓其中者耶？弘治問，至塵玉音，若以此為訓。然者，愚以是知聖人敬神導民，至意使人有所敬畏，啟為善之心，遏從惡之念，更相告戒，以若於治，所謂無害於治者，聖人不與民變革也。今廟貌巍然，神威赫然，若有臨之在上。然者，四方祈福受罪之士女，入廟瞻拜，肅然起敬，罔或不虔，則於聖化或可助萬分一哉。若佛老家言神若王者操福禍之權，握生死之柄，為善惡果報，則其不經見，故儒者缺之勿論。
李欽重脩嶽廟古井記
欽垂老林泉，自愧無益於世，每月一集鄉民老幼百餘於嶽廟，宣揚聖諭，僭為講解，期以化民成俗，挽迴魯道之舊。民有李進，盧士卿者，再拜告余曰：廟有古井，水甚清洌，祀事之濯溉，餌嬉咸賴焉。曩以日久灘淤，盡為泥土，洞取廟外之水以奉祀，恐涉不潔，吾輩出貲掘而梵之，重加淘汰，水復清冽如故，請訪識甚歲月於石。余曰：是可以觀今日鄉約之意矣。善者，人心之固有，非假於外也，私欲蔽之，則失其初。譬之井焉，壅於泥土，則泉不能達，然清冽之源固在也，一淘汰之，遂復其舊，然則吾民之蔽於私欲而喪失其本心者，可無以導之乎？鄉約之設，固所以去吾民之泥土而達其固有之良心也，況泰山五嶽之宗，此水得山下正脈，將享神明，其用貴且重矣。吾民生於魯域，自古為聖賢鄉人，人人誠知所以自新，一變可至道也，若其溺於私欲而自棄其貴且重焉，其無靦顏矣乎？是用記之，以做於有眾。

東嶽上廟，在嶽頂磨崖碑前。元至元問，提點張志純嘗脩焉。嘉靖問，都御史曾銑重脩，布政使陳儒記。
陳儒記曰：

泰山為五嶽之尊，橫亙齊魯，跨引江惟，矗突雲霄，輝映日月，巍乎高哉，其天下之奇觀而獨秀者乎。我明天子御極，望於山川，褊於群神，日，用相我國家，維茲嶽。乃辛丑北虜犯順，乃申動封疆之臣曰：其各壯乃金湯；峙乃碧堠用抒衛我國家，予一人以寧，亦維玆嶽。嗟乎，嶽之時用大矣哉。維時都察院右食都御史廣稜曾公銑，富承簡命，保董東土，比至時，且告饑，公約已裕民，發棠秩祀，而凡為我民徹福者靡不備至，是故疏請于朝，得減京儲數萬石，臧租亦數萬石，間乃語諸藩臬庶正曰：泰山威靈，鼓動海內，－餅玆兵戎之諷度，顛連之賑卹，以暨百官之匪頒，罔弗賴之，是其庇我東山者乎？聞今廟貌妃壤，弗亟圖之，其何以祀，乃夏五月謀諸監察御史關西楊公本深，食同錄議曰：其動乃官需，毋倦力，毋違時，乃底績已，乃祗若成。命移檄諸司，日若布政使陳儒、王鴻慚：爾其經理諸難；日若按察使余鍰，嗡其斜御、事乃罔沸既，厭心亦罔弗慎厭事；日知府劉璽，日伺知王景咀：、爾其鳩工傳工；曰知州馬逢伯：爾其率作興事，乃罔弗奔走，惟罔功是懼。於是群工畢興，始於壬寅夏五月，迄於癸卯春三月。東嶽殿之脩者四楹，南向；碧霞坊之建者一，亦南向；泰嶽坊亦一；西向；東官廳之建者六楹，西官廳之建者四楹，各南向。鍾鼓樓對詩於元君之廢者，各東西向，如其制。工既訖，而是歲雨暘時若，東方底寧。君子謂泰嶽於是乎有神，會乃請勒石於泰山之顛，公以記屬之，儒乃拜手稽首，颺言曰：嗟乎，天降時雨，山川出雲，嗜欲將至，有開必先，言神異也。顧玆東嶽，孕秀鍾靈，甲於天下，則所以奠我民生、斕戴我國家者，寧有涯哉？
東嶽中廟，在嶽之陽，王母池之東。昔名岱嶽觀，今土名老君堂，僅存三清小殿。按宋李誇《 瑤池記》 云，觀肇於軒黃，即此地也。廢址中有古橋、古松十餘株，其枝幹如儿如龍。曾覽國朝高誨記云、漢武帝東封時植，蓋即此也。而後園洞中壁問一石碣題漢相二字，相傳傳趙子昂書，玩之近是。古碑凡三，其二刻唐與偽周老氏之徒題記，行楷書，俱有古法，碑雙石並立，覆以東蓋，土人稱鴛鴦碑，真奇製也。其一刻元至元年問泰安州禁約，今錄于後。
至一兀碑刻禁約
泰安州准東嶽提點監脩官牒，開稱：東嶽有上中下三廟，本州城北岱嶽廟係中廟，唐時武則天將岱嶽廟改作道觀，左側西王母殿宇經毀不存，上有巖巖亭，迺遇封禪，帝王歇體之所。下有西王母池，次有呂翕洞，猶存聖像。池上臺石碑云，該奉州官台旨，禁約諸人無得於池上下作穢，如違，決杖八十，當職準此，合行出榜，曉諭禁約。至元二十九年九月日榜。

玉帝觀，即太清宮，在嶽之絕頂，蓋古登封臺。昔嘗圯廢，成化十九年，中使以內帑金資重建，隆慶問，侍郎萬恭撒觀於巔北，出巔石而表之，題日表泰山之巔。萬恭自為之記。
侍郎萬恭表泰山之巔碑
隆慶壬申春，黃河汎縊，輸道梗湮，天子憂皇，命恭若曰：汝其治水。瑜夏河成，灌輸悉盡，天子澤豫，命恭若曰：汝其東裡。於時臣恭以八月裡泰山，報成績也。八乃歷巉巖，瑜險絕，撫秦碑，登日觀，己乃陸山巔，謁天宮。忽緇衣編驅，目瞪足踐，招余言曰：是泰山巔石也。余異之，阮其上，室如錮也，豚其下，砌如他也，而惡知夫泰山之巔？而又惡知夫泰山之巔之石？余喟然嘆曰：夫泰山擅四嶽之尊，而玆巔石又擅泰山之尊，乃從而屋之，又從而夷之，又從而踐履之，令尊貴不揚發，靈異不表見，余過也，余過也。亟命濟伴王之綱撒太清宮，徙於後方，命之曰：第掘地而出巔，毋利方，毋毀圓，毋劉天成，返泰山之真，已矣。伴乃撤土，巔出之，巔石博十有一尺，厚十四尺有奇，聳三尺，戴活石焉，東博二尺五寸，厚一尺三寸，西博一尺八寸，長八尺有五寸，夫約泰山而東之巔，已奇甚矣，又摩頂而戴之石，斯上界之絕頗，青帝之玄冠也。余倚活石，覽觀萬里，俯仰八荒，遠阮則扶桑之日曜其東，崑崙之風吹其西；近娣則泰碑若正質，叢石如群圭，而齊魯諸阜，圓者似金，直者似木，曲者似水，銳者似火，方者似土，枕青揚之絳闕，俯元君之幽宮，而六極之大觀備矣。彼巔石不表見幾千萬年矣，今出之，始返泰山之真而全其尊，後來覽觀者尚毋利，毋毀、毋劉天成，務萬世令返其真而全其尊，以毋得罪於泰山之神。其緇衣編驅，意乎緇衣，余問何許人，何所受，而告余默而不答。噫，我知之矣，蓋緇衣受之碧霞，碧霞受之太君，太君受之上清，上清受之元始，元始受之寥冥之祖。
玉皇廟，在嶽之回馬嶺，按察司陳察撰記。廟前晦許為崖磴，高三丈餘，磴盡處為昇仙閣。
陳察廟記略曰
察自浙臬之晉道，經齊魯，抵玆山，歷險升高，雲巖風壑，百折千迴，行次山腰，突見新祠曼碩，後有瑞仙巖，左十峰嶺，右九峰山，巉巖奇特，祠據厥勝，像設鑼沃，冠裳儼如，鍾鼓有奕，其主日昊天玉皇上帝。竊惟山莫名於五嶽，而泰尤稱雄，蓋自崑崙一脈，迢迢馳發，至於玆，屹然鉅鎮，固萬山第一生處。憶自結髮，遊觀兩都，暨江浙諸省，歸棲褊昊嶺十載，再起望九疑，過衡陽，觀於祥柯、越雋，歷蒙段氏墟，抵金沙江，望銅柱，渡河洛，驅馳關陝，跡褊三蜀、＇閩粵，喜曉幸攆，駭矚不一，然未有若玆山屹焉。孤高峻，極太虛，至使天下之人嬋力協誠，齋肅褪負，駿奔對越者，踵武無虛日。精神會合，鯊蒿悽愴，若或臨之，此豈偶然之故哉？其必有所以為之者矣。是則斯地也而有斯祠也，吾不能辯其可否，獨念斯人往往數千里趨攀抵玆，厥亦勞止，而斯祠適在給訝綾繒中，有麻有庭，有泉有茗，勞者少息，飢渴者少慰籍，沐風雨者得少為避，愚夫愚婦，跟踏匐伏，心懷戰兢，欲平躁釋蒙昧以開，而檮析水早疾疫，胥此焉依？豈天設此以為福民永命之一助也，而可以輕擬議哉？

瀋王閣記略
惟泰山五嶽之長，群壑之尊，雄峙．一方，高接天漢，鍾靈秀之氣，鬱造物之英，真天下名山之首，古今祀典之崇者也。其神主成物之始，故宇內群生，壽夭，休祥、福徵、檯青，出入攸司，罔弗欽戴。恭惟我太祖高皇帝，用夏變夷，章明憲典，首重祀禮，嶽讀之裡，厥誠罔替，累朝以來，率由舊典。惟皇建極，德茂業熙，群辟攸叔，風行海內，俗化生成。嘉靖甲辰秋稔，泰安守臣獻嘉禾瑞麥，執政率九卿百職，表賀淵衷，悅俞漢儒。l 變有曰，和氣致祥，斯實由我聖皇法祖憲天，克誠明祀之感，豈非嶽神效靈，用徵厥瑞者耶？明年乙巳春，有僧朋清自斯山募緣於濟，以回馬嶺玉皇殿一楹歲遠，將圯，乃增建五楹，鐵瓦琉璃，莊嚴銅像，廊麻續具，復創門閣三楹。時值今撫晉中丞曾石塘先生建牙山左，公務適臨，命名日昇仙閣。僧詣予。請記。予惟兩問之氣，造化日神，感而遂通，掘信闔闢，著乎隱顯，山載地靈，宜莫重於岱嶽之巖巖與神之穆穆，而他莫及焉。聖天子功高德厚，以明厥報天地之誠擬於嶽者，將無往而弗通，以享無窮之祀，不亦宜乎？

會真宮，在州城東南隅，舊名奉高宮，宋真宗駐蹕，改今額。國朝重脩玉皇殿，有呂洞賓詩二首，手書石刻，並李太白詩，四方碑刻，俱古雅可玩。
任式記略
會真宮玉皇殿成，當有碑刻以紀其歲月。式齋沐拜手言日．．一氣之分而輕清上浮者謂之天，主宰乎其問者謂之帝，吾儒日昊天上帝，彼道家者流尊其名日昊天玉皇上帝，世之日宮、日觀，皆其奉香火之地也。會真宮在泰山之陽，其創建不可考，觀宋祥符問有頌二聖功德－碑，在宮之南百步許，朝覲碑在官之南一里許。傳者謂真宗封泰山，駐蹕於此。金大定問，徙奉符縣為泰安州，故宮居州城之巽隅，興替靡常，所存者僅玉皇殿三問，懦基卑下。上遣中使進香帛於方嶽，行瞻是祠，從眾望並？以嶽頂昭真祠上聞，欲更新之。上可其奏，即下命所司，時歲在庚子也。於是召公輸於魯甸，招石匠於郢郊，採租徠之松、新甫之梧，是斷是度，是尋是尺。辛丑，昭真觀既作，壬寅，玉皇殿告厥成。巍巍乎，浩浩乎，松槐有梃，旅楹有閑，粉飾藻繪，妍麗精華，金碧耀日月之光，丹青奪乾坤之秀，像設穆穆，赫爾厥靈，誠以昭我聖代敬天事神之意無乎不在也。若夫泰山、祖徠相映前後，奇花吐而玉座芬芳，白雲飛而瑤壇空靜；星冠羽衣舉手以加額者，祝聖天子於萬壽也，黃童白叟羅拜於左右者，祈斯世斯民於平康也。嗚呼，天不在於高高而在於咫尺，帝不在於冥冥而在吾昭灼。過之者，寧不秉虔恭存敬畏以思無負於對越也耶？

后土殿，在嶽南麓，距州治三里許，數松差類，嶽祠亦奇古可愛。
青帝觀，凡二，其一在嶽巔，其一在嶽之南麓。肇．建俱不知何時，宋真宗加青帝懿號曰廣生帝君。在嶽巔者，今巡撫都御史李命官脩茸於萬曆丙戌年，冬孟訖工。在南麓者，真宗御制御書贊刻，今尚存。國朝弘治、正德問脩拓，嘉靖問尚書朱衡復加茸焉。帝即漢唐所祀五帝之一，按《漢書》及宋《天文志》青帝天神也，而東嶽屬焉，此廟祀之所由起也。
宋加青帝懿號韶
動中書門下，名嶽配天，乃眾山之推長；盛德在木，實萬物之資生。惟真宰之斯存，蓋靈篇之攸紀。青帝真君，職司煦育，道吁沖虛，贊玄化於高明，庇群生於博率，真祠夙建，方志可徵。屬嚴駕以時巡，爰秘封之成禮，式瞻神館，冀沐冥休，祇舉典章，載揚懿美。奉蕭鄰而昭薦，旌至德於無方，用表欽崇，永綏福祉，宜尊懿號，日青帝廣生帝君。觀宇特加脩錦，故玆詔示，懇宜知悉。
廣生帝君讚　御製御書並篆額
若夫典治喬嶽，表正靈衹，司生發於東方，佐聰明於上帝，宜乎名冠仙籍，德被需民，饗祀典於蕭郵，鏤徽稱於金石者也。屬以虔脩封禮，恭答神休，薦顯號以致誠，述斯文而頌美。讚曰：節彼岱宗，奠玆東土。生育之地，靈仙之府。爰有高真，允司明命。至神不測，虔誠斯應。茂實克昭，儲祥是繁。式奉嘉名，用伸精意。大中祥符元年十月二十七日，御書院摹勒刻石。
御祝文
維大中祥符元年歲欠戊申十一月戊午朔四日辛酉，崇文廣武聖明仁孝皇帝，謹遣尚書兵部員外郎邵曄告於青帝廣生帝君：伏以峻功丕顯，誕彰陰隱之仁，神化無方，實主發生之宇，惟高真之攸館，乃喬嶽之靈區。屬以祇奉元符，躬陳大報，仰擊景既，克舉上儀。式彰昭代之稱，以表欽崇之禮，合伸致告，用達虔誠。謹告。
三皇廟，杞伏羲、神農、黃帝，在嶽南麓，距州三里許。
御祝文
弘治十六年歲次癸亥十一月初?一日，頃牘斗騰陣版肥肚駟匯牘牘皇｀帝遣內官監太監齊玄，謹以清酌州庶羞之奠，致祭於三皇聖帝曰：粵惟三皇，建於有極，百草聿嘗，藥石是資，疾痛病癢，用一賴以廖。神聖功巧，萬世永賴。，篷俎既精，虔誠斯達，敬伸祭莫，庶其飲格。謹告。

碧霞靈應官，在嶽絕頂西南下三里許，舊名昭真觀。宋真宗東封時所建，國朝增拓其制，改署今額。
累朝脩茸不廢，近自世宗朝遣土部郎陳策實宮施萬金重脩，益鉅麗矣。隆慶問撫｀臺傅希摯、按臺昊從憲又加茸焉。其神曰天仙玉女碧霞元君，四方謁款祗禳者，摩肩接踵而至，諸所捐施金帛珠玉馬殺之類，有司日盈守而莞榷之。萬曆乙酉，按院韓應庚侍御命官鳩工，更新往制。其官放南向，凡五問，則欄其東一問，題日東寶庫，欄其西一問，題曰西寶庫，用以投儲諸所娟施焉。官之後架殿三問，題日便殿，官之右架亭州問，題曰憩亭，凡此皆創紉也．o宮之前，左翼曰子孫殿三問，右翼曰眼光殿三問，其中為、露臺，為甬路，黝而甬路之南大門三問，東鼓樓，西鍾樓。而門外綽楔凡三，中曰動建碧霞坊，東日安民坊，西白濟世坊，而,,碧霞坊之前臨火池之上有闕門焉，日金闕，凡此皆增飾其舊也。績橡藻鑪，霞駁雲蔚，儼然神居，非人世所有。乃其形勝袁拱，官東，南則五崖，東北迤西則嶽頂，磨崖、日觀諸峰蜿蜓，峙列三面若屏宸，前若雙闕，由宮門西下石磴三丈許，南俯懸崖，下視城郭若畦圃。自城郭望之，則崖峰森蔽，不見官宇，此益造化靈區，真天奇云。
御祝文
維弘治十六年歲次癸亥正月朔初一日己巳，皇帝遣御馬監太監苗逵致祭于碧霞元君曰：懿德含弘，仁慈廣篇，佑蒼生於壽域，鼓群品以霑依，玆因躬偶爽調攝j敬祈聖力求佑康寧。特以香帛，用伸告祭，益彰靈應，福佑家邦。謹告。
維嘉靖十一年歲次壬辰二月庚辰朔十三日壬辰，皇太后遣太子太保玉田伯蔣塋致祭于天仙玉女碧霞元君之神曰：皇帝臨御海宇十有二載，皇儲未建，國本尚虛，百神萬民，無不仰望，玆特遣官敬詣祠下，祗陳醮禮，潔脩裡杞，仰祈神既，默運化機，俾子孫發育，早錫元良，實宗社無疆之慶。無任懇梱之至，謹告。
高誨玉女考略
泰山玉女神，顯靈于天下，其來尚矣。傳為東嶽女，蓋謬說也。人心崇尚，習舛承訛，非特愚夫愚婦之不知，雖博雅君子亦未聞有能考其實者。按《州志》載，嶽頂玉女池。馬端臨《通考》紀池側故有玉女石像，泉源壅濁。宋真宗東封，先營頓置，泉忽湧上升山，其流自廣，清沘可鑑，味甚甘美。王欽若請浚治之，像頗摧折，韶易以玉石。既成，上與近臣臨觀，復龔石為寵，奉置舊所祭焉。唐劉禹錫送東嶽張鍊師詩云：久事元君住紫微。而李白游泰山詩亦云玉女四五人，飄‘楓下九垓。及觀李誇《瑤

池記》，謂黃帝建岱嶽觀，嘗遣女七人，雲冠羽衣，脩泰香火以迎西崑崙真人。由是考之，則知玉女必黃帝所遣七女中之脩而得仙者，後世因之祠于山。而宋元問寵像建觀，尤有徵迨我朝拓新殿宇，發應益著，不然則泰山喬嶽之上何綠有此？據《通考》、唐詩所載，質之誇記，益信。

劉定之記略
泰山絕頂，舊有祠祀碧霞元君，以其最高，雲蒸雨降，材木易朽，颼風剛勁，瓦多飄毀，祠不能久。今副都御史原傑巡撫山東，謁祠，見其墮墜，謀新之。銅梁，鐵瓦琉璃軏號之堅固，丹護青堊，藻繪漆餚之輝煥，高廣深邃，規制增舊，其費取諸官而民不知。自昔登山捐施，委諸巫祝，妄費不可稽，而今紀理之，皆有條法云。
尹龍記略
昭真祠，在泰山絕頂，世傳謂天仙玉女碧霞元君之祠。聖天子御極十有五年，命太監陳喜來脩祀事，明年韶脩是祠，即故址增餚之祠，殿為問者五，以奉元君，左右迥廊各三問，則護從之神居焉。神道有門，鍾鼓有樓，恐其凌空壁立，易為風雨所剝蝕，故陶土為甌，冷鐵為瓦，務為堅確，黝堊丹漆，金碧交輝，視昔有加焉。其肖像左石右為銅，中以沉香，雕寵石座，霞被鳳冠，於赫穆清。而其所費，一皆輸財於神貯之帑藏，以克其用，而毫芒不取於民。自經始以來，綱維其事者，大參文安，刑表，會憲衛輝、劉璋，下至義士耆宿，罔不奔走事事，所以重上命，敬神明也。夫泰山雄鎮東方，為五嶽之尊，歷代有封禪之典。維我列聖，每遇登極，必遣廷臣以杞，方岳，又時命中貴有事於祠，．或金帛朋貝，以將其誠，或冠被旌幢以拂其像，蓋神之靈既感人，實有以致之。嘗觀《州志》，昔有猛虎為害，檮之而去，飛蝗為災，檮之而死，以至於民之旱泌，祈之歷有其驗，故遠近眾庶拜瞻之頃，靈風颯然，知者敦其誠，愚者啟其敬，忠者堅其志，奸者沮其謀，善心以之生，欲心以之窒。吁，休矣哉，其神之惠乎。

徐溥記略

弘治八年春正月，巡撫山東都御史熊公酌言，泰山絕頂碧霞靈應宮燬于火，宜治。事下戶部議，謂泰岳有生物功，凡祠關祀典者，不宜不飭，且神以靈故，四方奔走，士女操金帛為檮祈者，歲所積甚夥，宜令按察憲臣籍之，以為工費。詔可，乃以屬會事陳君寬領其籍，內帑賜銀百兩以屬副使，中司出納焉。凡用銀以兩計者七千三百有奇，為夫若干千而成，熊公乃致書京師，請予記。予聞泰山之勝稔矣，顧職在朝署，無使命，欲一登而不可得，嘗觀《泰安州志》，備載其形勢祠宇，知有所謂碧霞者，故閣老劉文安公之記在焉。其為辭固奇偉巉聳，與玆山玆景並勝，使人讀之，真若望扶桑、窮日觀，飄職于剛風倒景之外。粵自有天地即有山川，奇秀所結，靈神所聚，邦君之所得祀。擴而求之，宜亦有不可無者。

矧國家秩祀之所載，所以萃人心而延景命，於此有資焉，是其興廢起弊以貽不墜，抑豈非有司者之事哉？記成系以詩曰：岱宗之巔巖一官兮，金碧絢出高寵提兮。承乾據坤秀氣鍾兮，神名碧霞誰所封兮。雲冠霧裳廟貌隆兮，月星光彩冰雪容兮。人世杳絕嗟難逢兮，門集五膠隨兩騁兮。小大執事靡弗共兮，國家明昌年穀登兮。五岳效職玆其東兮，刻石紀事垂無窮兮。

崔文奎記略
太極判動靜，生陰陽，山鎮坤維，體靜陰也，水生天一，體動陽也。岱岳摩空，峰巒拔起，去地數千丈，絕頂出泉，流注石池，清沘可鑑，蓋陽根陰之象。泉以玉女名，必有所稽，地志失載。記日，中林川谷、丘陵能出雲為風雨，見怪物，皆謂之神。岱岳毓神上通，乾象降靈下土，坤道成女，天仙玉女之號，意以是與碧霞元君之稱，則後世加封之典。神廟在玆，揖日月之峰，擁層巒之秀，左則岳頂之駿極，右則天門之開朗，歷選名勝之所，無鑰此境之妙。意者神或受皇天后土之命，俾權輿造化之機，於此不然，何威神顯赫如是之大？殆不可以易而測也。歷代尊奉已久，逮我朝崇重之典尤盛，有寶香異品之頒，有華冠錦袍之錫，歲時遣官致祭，以至奔走天下豪傑、及士女商賈之類，皆齋心戒誓，道路問關歲進香帛者，恆以億萬計，金級縉錢，川臻雲至，縊于公帑，資歲用、賑歲饑，皆於是乎取給。孔子以鬼神能使天下之人齊明盛服，以承祭祀，其斯之謂與？嘉靖甲申，都憲王公堯封奉聖天子明命，來撫東藩，詣神祠展謁，顧瞻祠宇敝壤，慨然興歎，遂下營繕之令。經始於嘉靖乙酉十月己未，落成于嘉靖丁亥九月丙子。規模壯麗，丹漆晃耀，突出煙霞之上，巍乎岱岳之問，斗柄之南，一奇觀也，而神亦寧矣。夫神寧於上，人安於下，幽明協贊，和氣黑蒸，雨暘時若，是以庶草蕃蕪，百穀用成，朝廷無東顧之憂，未必不自王公一念之誠，有以感之哉。

郭韶銅皺記略

予寅長右轄熙臺潘先生，政暇嘗登斯山，感獻遺之物而懼其珍也，乃白諸巡撫大中丞南皋王先生，鑄銅鼓四，竅其心，置棄鑰焉，以象四時，鼓萬物生長妝藏。又為之鼎，附之瓶，以達綑縊之氣，其知所謂鼓之舞之以盡神者，與猶未也。又欲顯諸道德行，各識以銘。鼓曰：元氣鼓，萬物春，嗟爾岱，神乎神。氣再鼓，麗朱夏。品物亨，乃神化。孰鼓舞，秋乃收。物之府，神之休。消而息，爾鼓爾。物歸根，元資始。鼎曰：大德日生，瓣香維誠。人在洪爐，左右‘和平。瓶曰：不平者情，不私者平。神馮人哉？人馮神哉？吁，淵乎微矣，可以幽贊於神明矣。予故為之記，示後世有考焉，已矣。
王之鋼玉女傳
玉女者，天仙神女也，黃帝時始見，漢明帝時再見焉。按玉女，考李誇《瑤池記》云，黃帝嘗建岱岳觀，遣女七，雲冠羽衣，焚脩以近西崑真人，玉女蓋七女中之一，其脩而得道者。《玉女卷》云，漢明帝時，西牛國孫寧府奉符縣善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八日子時生女，名玉葉，貌端而性穎，三歲解化人倫，七歲輒聞法，嘗禮西王母，十四歲忽感母教，欲入山，得曹仙長指，入天空山黃花洞脩焉。天空蓋泰山，洞即石屋處也。三年丹就，元精發而光顯，遂依於泰山焉。泰山以此有玉女神，山頂故有池名玉女，池傍為玉女石像。宋真宗東封，先營至泉，水．忽瀑，清沘可鑑，味甘美。王欽若請濬之，像偶折，韶易以玉，復聾石為寵，構昭真祠祀焉。尹龍謂世傳天仙玉女碧霞元君之祠始此。國朝成化問拓建，改為宮。弘治問更名靈應，嘉靖問再更碧霞，碧霞官之名始此。累朝增茸，宮制滋闊，而神之靈益顯，四方之贍禮者益爭奔走焉。其於國家多庇護矣。內史氏綱曰：余聞之，太史公學者載籍極博，猶考信於六藝詩書，雖缺虞夏之文，可知也。余于玉女，將何以徵焉？蓋天地一氣而已，其在天為星辰，地為河嶽，明而為人，．一氣也。玉女之化為人，人而復為神也，何異哉？故觀於考與眷可稽也。若謂玉女為東嶽金虹太乙定父所生，而化身為觀音之在世，豈理也哉？至其神靈顯於泰，則又其所嘗住修之處，而精神往來，譬諸雲霧之在太虛，有依依而不能去者，蚓泰山位東土，秉木德，而玉女坤，質為水象，池固其所自來耳，其依神于此以揚靈異之休，而助生成之德于不窮。殆若天命之者，世乃謂玉女親受帝冊為女青真人，，永鎮泰山，以主其祀，豈不謬哉？豈不謬哉？愚固表而出之，俾夫昧者有所據而傳也，為之傳云。

巡按御史方遠宜撰《泰安州祝文》維神懋權化機，駕御陰陽。助天育人，炳靈洩光。一釀玄功，八涎震揚。明德倪天，昭回七襄。崧高維岳，問宮有恤。仙馭式歸，維此棲宅。國有裡祀，民有珪帛。揚靈拂和，四海來格。玆惟守臣，日薦厥常。俎豆莫莫，鑰鼓鏜鏜。維神降止，繆鏘琳琅。風霆維車，雲漢維裳。空歌欽欽，眾舉肅肅。庇既斯人，式登百穀。永奠邦基，扶輿清穆。祀禮弗愆，維神率育。尚饗。
巡撫都御史何起嗚宣諭
萬曆八年，予觀風東兗，沂泉源，登泰山之巔憩焉，俄聞四方以進香來謁元君者輒號泣，如赤子久離父母膝下者。然是曷故哉？以誠心所感也。人能以此心事親則為孝，以此心事君則為忠，以此心待同胞則為友，以此心處朋友則為信，以此心教子孫則為慈，以此心不奪他人之有則為義，以此心不徽非分之獲則為榮，存此便得進香善果，存此便得朝山福田。脫或不然，心一背馳，將明有人非，幽有鬼責，曾謂泰山而能私庇爾哉？孔子曰：獲罪於天，無所禱也。言遠罪也。孟子曰：雖有惡人，齋戒沐浴則可以事上帝。言遷善也。可不畏歟？遂命州守袁槍播諭四方香客，以正人心云。

巡撫都御史李輔祈雨告文

惟神受職皇．穹，陰握玄化，蒸為雲雨，以澤天下。蓋祈年而祈靈者，日奔走乎宇內，作福而降祥者，亦時合於諸夏。蚓玆東土，固神奄宅之區，而精爽之所常遊，又不啻如松榆之社也。乃今四月不雨，驕陽杲杲，赤地千里，野無豐草，致天子之憂勞，步桑林而露檮。輔撫玆東土，民將安保？日夕惕焉，憂心如檮。惟省咎於厥躬，甘待罪而蓆葉。惟神矜此元元，少續旦夕之命，而賜之甘霖，俾回枯而起稿，則神既之洋洋，等皇仁之浩浩矣。輔謹率吏民，齋心以叩於神，惟神鑒而聽之，以彰顯道，不勝待命之至。
升元觀，在嶽之南麓鄧都廟西。石刻政和尚書省勃牒尚存，元張志純重建，改日朝元觀，學士徐世隆記。

牒勃碑略

尚書省牒：準泰寧軍奉符縣升元觀又云泰寧軍狀，據兗州儀曹婁寅亮狀，稱契勘兗州奉符縣泰山之下，名曰三宮空洞之天；載在圖經。牒奉勃宜賜升元觀額，牒至准勃。故牒。
徐世隆記略
朝元者何？兩儀資生，萬物居泰，群臣之賀正也。故道家取象，名其觀日朝元。古殿摧仆，掌教洞明真人屬天倪子鳩工掄材。雖將經凶年，亦勉力成之，其費皆出會真常位岳頂香資及掌教所助序財。夫洞天三十六，福地七十二，泰山其一也，其興與廢，必有靈祇司之，豈不為神物所護持者哉？
天書觀，即乾元觀，今榜日碧霞元君行宮，在州城西里許。宋大中祥符建，史載天書降于泰山西南之麓，即其地也。
長春觀，在州城西北隅，女道主廢絕久之，禪僧寄焉。中統碑刻元和子為女冠訾守慎作記，丘神仙牒刻成吉思皇帝勃旨，俱存。記稱祖師謂丘神仙，妙真則守慎之賜號也。

－兀和記略

教非道不立，人非教不脩，凡以道為宗，以神為教者，莫不剖嘖挾瞽，拯況照昏，躋人於長生之域。嗚呼，世或有聞而未悟者，有聞而悟者，是旦暮一遇之幸也。近代幸我祖師設教，七真開天，上智下愚，咸使知之，男脩女學，悉為證矣。夫全真之道，杳然難言哉？其教也，微妙玄通，廣大悉備，在人賢者識其大，不賢者識其小，其要絕資去欲，返樸還淳，屈己從人，懋功從德，則為遊藩之漸。若乃遊心於淡，合氣於漠，不以是非好惡內傷其生，可以探堂粵矣。妙真修學無問然矣，儻來不為得，去不為失，不悅生，不惡死，沖而用之，厥心不震，雖天地晦冥而朗日自照，霰雪交集而陽春自舒，此得性之功也。動與陽同波，靜與陰同德，寢無夢，覺無憂，虛而待也，其生乃全，聽之於心，沖氣為和，息之以踵，谷神不死，此保命之效也。

龍泉觀，又曰斗母嘗，在岳之小龍口，’嘉靖二十一年德府重建，濟南陳轎’記石。

風伯雨師膚、在州治東，按《天文志》風伯箕星，雨師畢星也。先是廟廢，止遺一石碣，成化丙午，旱雩不雨，或油然雨狀，輒為風散，知府蔡晨詣其所祭之，風頓息，大雨如注，因復立廟。廟圯，知州鄭秀易以壇。
高真院，在岳之南麓日金山青帝觀，後俗日眼光殿。
三官廟，有三，其一在岳之中道，日快活三，其一在治西關，其一在治東關。
鄧都廟，在岳之南麓升元觀東，弘治十四年建，其神為鄧都大一帝，其左為間王廟，嘉靖壬戌年，濟南府同知翟濤重修，有記。
李欽重情酈都膚記
岱宗南麓有廟日鄧都，其神為北陰鄧都大帝，配以冥府十王，其東為曜靈五間王，而左右十司曹官列焉。嘗稽道經所載，鄧都者，陰氣之主，九地之樞機，拷罰罪鬼死魂之所也。十王之中，其七日太山，故陸機《太山昤》有曰：蒿里亦有亭幽，岑集萬鬼。蓋蒿里去泰山僅數百武耳。白樂天詩亦曰：東嶽前後魂，北郁新舊骨。誠如是，則鄧都之為廟，夫豈嶽麓之所可少者哉？雖然，俗傳收補追逮出入死生之說，固儒者所不道也。然昔者昊道子盡地獄變相於成都，民喊懼罪，市之屠沽魚肉者不集而況，祟之以殿陛，列之以余牘，肖之以入鬼一儼之以到燒舂磨之刑，使人入財肅然凍然，出則悚然，將自知去惡以求兔刑戍之弗遑也。其為神道設教之意，顧可漫善於此者哉？廟創始於‘、太監李僅，時弘治十四年也，至今歷歲既久，風雨所侵剝，棟宇穠機、蓋瓦級磚，與夫丹艘藻繪之飾，未免傾圯德漫。嘉靖壬戌春，濟南二守安陽弘齋翟公濤，以兩臺專委來督一嶽廟，大工既獲底績，乃復以檄請為重修鄧都之舉，兩臺亟為嘉允，卜日興事，貲費取給於香稅，而於農民秋毫無所于擾。經始於癸亥秋七月，訖工於冬十月。殿宇周廊，門觀繚垣，悉加完治，鬼神之像，皆重為捏塑，煥然一新。廟西登嶽之路，復建岱宗坊三楹，自此以至嶽頂地方，凡人又皆立坊以表其名，而各揭聯以壯其景，金碧煌偉，映照山河，由是泰山之偉觀愈益增矣。郡人士咸願刻石以紀其事，余惟天以春生萬物，止之以秋，聖人法天，以政養民，肅之以刑。故曰：父母之於子，鞠育而遂，字之仁也，鞭朴而告，戒之亦仁也。上之於民也，政教以撫，綏之仁也，刑罰以聳，礪之亦仁也。岱岳於方為東，於時為春，興致雲雨，發育萬物，而北陰鄧都之府所司者，秋殺之權也。公來本以嶽廟為事，而其餘力又有及於斯者，無乃所以警勸下愚，而啟其遷善敏德之機。
森羅殿，左為間王廟，在岳南三里，蒿里社首二山之問，有七十五司及三曹對案之神，神各塑像，俗傳為地嶽云。

徐世隆記略

蒿里者，古挽章之名，田橫之客傷橫而作者也。漢李延年分為二曲，毬露送王公貴人，蒿里送士大夫庶人。後世以為人死精魂歸於蒿里，有神主之。張華《博物志》、陸機《泰山吟》皆云人死其魂拘於蒿里。白樂天詩日，東岳前後魂，北郁新舊骨。樊殿直《廟記》亦言人生愛命於蒿里，其卒歸於社首。蒿里祠距岳廟西南三里許，社首壇之左。自唐至么宋，香火不絕，禮之者，入則肅然凜然，出則悚然，豈非世人如見真鬼神而然□？昊道子畫地獄變相于成都，觀者咸懼罪修福，而市屠沽魚肉者不集瓦，入比詞。其不寒心而駭目者鮮矣。
趙相公廟，在社首之陽，其神見《搜神記》及宋人元登記石。
三靈侯廟，在南天門，祀周諫官，唐宸葛周武，又附祠岳廟。按《通志》，三人墓在高苑縣。

靈振侯廟，在州城西南漂河東埃，其神舊名曰漂河將軍，後日通泉侯。宗真宗東封，拓廟封靈派侯，元重建，教授王真記。
王真記略
泰山有三溪，獨西溪雅秘，莫測源來，自上方為瀑布，直注山趾，洞袱龍漱，而出高深委妍，至郡城之西百峰武，屋民飲濯之而呼曰：漂漂之東滑。地形若穹龜然，廟其上，日靈振侯者，宋真宗有事泰山，駐蹕於此，始患水泉涸絕，俄而涌漲，嘉其神異，而封建之也。泰安監司瞰撒、縣尹孫公民獻同謁祠下，憫殿像摧壓，蓄興修志，已而廟懦為水奔，齧祝之水復折而西，二公耳神之靈既熟，而又目賭其驗，遂更其廟而新之，以崇其祀，屬僕為記。竊聞之，山林州澤有利於人者，則秩而祀之，唯岱為鎮岳，皇發生之所，膚寸興雲，不崇朝而兩，其流澤又能滋於民物，復及萬乘，功用顯白，神而祠之，宜矣。乃作迎送神之詞，俾歌以侑，詞曰：我侯兮何在，山之麓兮水唯。漂山幽兮水嗚，具我侯兮形聲。侯之游兮委蛇，風為馭兮雲為旗，坎坎兮擊鼓，水妃兮歌舞。侯之樂兮來止，徒御雍雍兮，赤烏几几。我民承事兮，既多受祉。侯之去兮悠哉，忽慘兮陰霾。或來去兮叵測，千萬歲兮，愈欽靈德。
淵濟公廟，在岳頂西南白龍池上，有司春秋祀焉，歲旱雩禱，自漢唐已然。其淵濟神號祠宇，則肇於宋元豐壬戌，邑人趙合撰《白龍殿記》元邑人王天挺撰《金帥劉璃填池靈異記》，州伴李簡《謝雨文》、州守路希尹撰《感澤記》、國朝學正夏靖撰《感雨記》，俱石刻祠中。
趙合記
泰岳西南隅有靈泉日白龍池，岸古石峻，淵然罔窮，大頂巍然而作．襟首，大峪環然而為郢郭，峨峨而蔚者懸刀秀於上，湍湍而嗚者百丈溢於中。秋朝夏暮，靄呈波面而為瑞，靈草異花，羅岸徑以爭香。縈流天轉涵漾峰旋，乃一方雄勝之地。登而蒞之者無不嘉而駭焉，自漢唐已來，至於我宋，每歲投金龍玉簡，御香為之禱矣。蓋龍克雲克雨，浹洽萬彙。豐成元元者哉。近者春夏不雨，驕陽頗愆，賢宰大夫楊繆躬率縣吏民庶祈雨于白龍之神，幸龍之明德，不越夕而甘雨，降應如影響，稼穡以之而興，縣境自是而蘇焉。邑民霍直等白于大夫曰：今眾庶感龍之惠，願各持寶貨鉍龍堂一所，以答神休。仍選材飭工，約而中度，麗而不奢，經之營之，不逾月而歡，樂成矣。大夫特牒上司，敷奏天廷，乞賜喜號，庶旌龍之效耳。

王天挺記
淵濟公之號始於宋，其廟於兵亂問為金東莒公燕寧所毀，不數月而寧卒。歲在丙戌，元帥萊蕪劉璃權知泰安州事，守天勝以久旱檮雨於龍池之側，時有小白蛇出戲於香鼎上，劉以為神龍所變，再拜祝之曰：三日之內有雨，則我將為神修廟。卜之吉，一軍歡呼羅拜。經數日無雨，劉怒曰：神許我雨，今既無雨，則無神矣。命諸隸卒揭西崖之石填其池，池將滿，雷雨暴至。如傾，雹大如鸚卵，眾惶怖驚走。既晴，視之，其池中所填之石悉為湍流衝去，皆駭異，拜謝服罪，即今廟貌，劉帥為創始。此事土人往往有親見之者，權府張侯談之甚詳，因併為之記。
李簡謝雨文
庚申年二月己亥朔，十九日丁巳，泰安州州伴李簡謹以剛鬣請的庶羞之奠，再拜稽首，祭於淵濟公之神：去歲之秋，嚴侯不以李簡愚戀，不才俾伴此州時方苦早，人畜疾疫，已愆種麥之期，而土脈焦枯，未耜弗能入。重九前】 日，檮雨於此，是日雷震雨作，如響如答。旱既久，非霖雨莫能濟，是月望日，約太守以下諸僚屬，以荒唐不恭之辭輒復致檮，是夕雨降，淋漓三晝夜，東原千里所在霑足。既晴，耕夫播種，褊滿郊莖，不失金歲來牟之望者，神之惠也。今春復旱，遂於上丁前】 日，太守弗藥之辰，率僚佐致檮於明神所。明神閔人之不辜，是夕降甘雨二寸許，越三日，雷雨復大作，萬姓欣欣。惟神之恩，敢不明受其賜，謹選吉日，躬齋潔奏音聲，以獻以樂，以謝。神其鑒之。
路希尹感澤記
天下太平，方千里之內，生植齒類，監郡太守能存亡休戚之。天下兵興，方千里之內，能保黎庶，能攘患難，能致感通，亦在監郡與太守耳。凡監郡太守，若無文武才略，不清廉肅下，不明惠公直，則致傷和氣，一州生類皆受其害。今監郡住童暨太守路希尹來守是邦，兵革之餘，井邑丘墟，生人幾盡，詢問其故，不覺涕下，況歲乙巳，值天久旱，民有憂色。夏五月望日，謹齋戒沐浴，躬率屬僚，檮于岳麓淵濟公之神，屢獲靈應，至十八日辛巳，大雨飽足。既不敢忘，又從而歌曰：龍之為神，變化屈伸，能大能小，澤及生民；或潛或飛，或幽或明，雲行雨施，品物流形。

夏靖記

景泰甲戌春三月，祖夏不雨，二麥萎悴，東作靡興，民心將至於流移矣。郡守楊公定憫民之憂，若己之病，遂齋沐備禮，延柴道正，於四月朔設壇草參，祈檮惟謹。越五日不雨，耆老曰：岱麓有淵濟公祠，向守玆者遇旱，詣檮輒應。益秉厥誠，偕官僚耆宿，拜胱遂塗，至祠熱香再拜，祝曰：惟神血食玆土，定與神陰陽表裹，懇檮不雨，其誰之咎？俾之歲歉，衣食不足，民何以安？樂盛不潔，神何以享？為神之靈，鞭龍致雨，夫何難哉？詞懇誠切，恭禱禮畢，至暮復達，草參維時，玄雲四布，雷電交作，甘雨如注，夜二鼓少止，翌日再雨，不三日又雨，公圻然顧余輩曰：此時雨也。時者，不先不後之謂，使得雨也先五日而至，麥為之忌，後五日而至，麥奚以秀？不秀焉實？此雨所以為時也。由是萎者以敷，悴者以榮，物意舒暢，民心悅澤，以為有年矣。神之澤民如此，合報杞焉。謹以牲醴，大合樂盛報神恩，屬余記之。余開有道之世，五日一風，十日一雨，年穀順成，物無疵癘，民不夭扎，而太平之象見焉。乃者雨不違時，二麥復蘇，東作可興，而有年之望也。斯民也，遭逢上瑞，懼圻鼓舞，而不知誰之為之者，良由太守公集誠所感，以致然也。公字在止西江忠節裔，由科目擢今職，並書以為記云。
關王廟，其一在高老橋，其一在城內營裹街，其一在東關大石橋，其一在州西南下張集者，尤靈異，每遇大早，郡人輦之來州，檮輒雨。
岱史第四冊神字號目錄

卷之十靈宇紀

孔子至聖殿安神祝文　常祀祝文

岱巔脩建孔廟議

魯兩先生祠懷英記　昊寬記

卷之十一宮室志
觀海亭　挾倦宮　過化亭
仰止亭　東公署　乾坤樓
半山亭　五松亭　誠意門公署
巖巖亭建榮記略飛雲閣　醴泉亭
更衣亭　且止亭　迎賓堂
誠明當　御香亭　泰山書院
泰陰亭昊從憲記
環翠亭　萃美亭徐瑛記略
霞液亭　高山流水亭萬恭石壁記
環詠亭表章韓范歐陽諸名賢遺蹟議
白雲軒巡撫都御史李載記
卷之十二物產志
木 果 花
藥 穀 貨
茶 簌 五金

烏　獸　魚

冰

卷之十三香稅志

委官員額　委官期限

香稅事例　混施事例
會計事例
卷之十四災祥志
漢　　晉　宋
束魏　後齊　隋
唐　　宋　元
國朝

岱史第十卷靈宇紀

此巷特錄吾夫子殿宇，益別於神佛寺觀也，而魯兩先生祠附焉，以存道豚云。

孔子至聖殿，在嶽巔，玉皇頂西稍下可,半里許。其地相傳為越觀峰，其下為孔子崖，意者韓詩外傳所云，孔子細、登泰山望見昊闖門白馬，以示顏子，此豈即其地耶？嘉靖問，尚書朱衡謀拓基於此，搆建祠宇以奉孔子，迄遷狂弗果。萬曆十有一二年間，先任濟南府郝推官大猷創議建正殿三問，前為門一問，四圍垣牆俱全，專為崇奉孔子設也，又以遷任，未及安神奉祀以竟其事。今鹽臺侍御譚檄脩岱史，稽考勝蹟，有司議請重修前項殿宇，奉孔子神主，配以顏曾思孟，悉如學官之制，春秋行釋萊禮，仍於殿之兩偏構，道房一居黃冠以供掃除云。其時撫臺中丞李、按臺侍御毛，悉可其議，行藩司覆竅脩舉，由是孔子與群賢登臨遺蹟揭於泰，儲軍山，相為終始，瞻仰者快焉。

巡按御史毛在委官安神祝文

維　年　月　日，致祭於至聖先師孔子曰：琦維聖師，天縱其生。貞元萃其氣，光嶽儲其精，然嶽莫崇於岱，故其儲精也不偶，而聖莫崇於聖師，故其取精也獨宏。麟紱尼山，近接介丘而應瑞j 龍吟沬泗，淵源伴水以輩英。嘗聞＇登泰山而小天下，迄今貽芳躅而永鴻名，令人想見其丰釆，罔不願聆其英聲。恍若群諸弟子凌陸千仞之上，手提魁斗揭日月，而開群盲。又若鼓丘陵之歌盪激天籟，鐘鐘然與松風笙鶴而齊嗚。又若裁帝王之六籍，卷舒雲錦，不崇朝而雨，化乎八絃。蓋岱宗雖峻極，得聖師而益嶸崢。聖師之神道雖無乎不在，而於生平勝覽，詛不益朗？其神情是用跡。‘夫登臨之地，崇祠而奉主，時舉釋菜之禮，俎豆而集盛，豈惟高山仰止之思？興起千百世如一日，行見齊魯一變之化，不越衽席，而漸摩乎斯土斯氓，則今玆所為嚴事，尤不勝其捆誠也。敬奉復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配享左右，共妥神明，亦謂夫四子之於聖師，猶瀕嶽之於泰岱，而當年之步武屬屬，幸靈光之相倚晶晶，尚饗。

巡按御史毛在訂定常祀祝文
維年　月　日　致祭於先師至聖孔子曰：維聖天縱，惟嶽降神。乾坤參贊，帝王經綸，岱宗仰止，振衣登臨。一時過化，萬古流聲。肅瞻廟貌，吾道常新，涓玆春秋仲，敬薦明裡。以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配，尚饗。
查志隆岱巔脩建孔廟議
竊照泰嶽靈區在寰宇最勝，而古初遺蹟惟聖哲尊崇，然聖哲中之有孔子，猶山阜中之有泰嶽也，豈惟誕育降自嶽神？迺其里居尤為密邇，遐想轍環之日，師弟子相從登高覽勝者屢矣，故《孟子》則云，孔子登泰山而小天下。《禮記?檀兮》則云，孔子過泰山側，問婦人之哭，而嘆苛政猛於虎。《列子》則云，孔子遊於泰山，問榮啟期之三樂而善其能自寬。《韓詩外傳》則云，顏子從孔子上泰山，望昊間門之擊白馬，而顏子對以有如擊練。《孝實錄》則云，曾子耕泰山下，．思其父母，而作《梁山歌》。凡此故實，鑿鑿可據。若孟子生時，則其母夢神人乘雲自泰山來，覆於其居，而宋儒稱之日泰山巖巖氣象，其言豈無稽哉？由斯以觀，則泰山勝蹟孔子稱首，而顏、曾、孟三賢皆踵其芳躅者也。夫何時世變遷，跦跡泯滅，惟孔子崖銅像僅存，殘毀者半，而顏曾孟杳然無可考？見夫老佛之官，廣裹山谷，燦爛丹青，固無庸置論，即如宋時孫明復、石守道兩先生猶然，俎豆泰嶽之麓，而聖如孔子、賢如顏如曾如孟，生平固其涉歷之地，沒後獨無棲神之所，臨風吊古，寧不感一悽？查得嶽頂玉帝觀之西有空殿三問，牆垣俱全，其中絕無神佛塑像，生皿在二三年前，先任濟南府推官郝大猷創議營構，原為崇奉孔子設也。續綠本宮遷任，未竟始謀。迄今廟宇空虛，漸至頹壞，然因其舊貫，加以繕脩，費既不多，工可刻日相應，命官經費慮材鳩傭，待其脩理完日，於殿內設立孔子神座神主，正中南向，而東西配以顏曾孟，併入子思各神座神主，東西相向，一如學宮之制，春秋丁祭，每歲嘗香稅，官備辦祭品，照州縣釋菜果肴，各神座前一卓，其特牲則憶供猜一口，羊一口，本官如期致奠，仍於殿傍構道房三問，責令本山道士二名常住看守，報名在官，以便稽查，及孔子崖銅像亭宇，一併脩整j仍於舊址供奉，則聖賢遺蹟，永與泰岱為始終，而廟貌崇嚴，足慰萬世之瞻仰，非特斯文之幸，實重山靈之光，以此紀載，簡編不亦輝奕典墳哉？萬曆拾肆年拾月拾日議。
魯兩先生祠，一名泰山書院，在州城東南隅，袒宋孫明復、石守道。其廢興具金學士承旨竟懷英及國朝大學士昊寬撰祠記。

懷英記

魯兩先生日孫明復、石守道氏，宋祥符、天聖問，以仁義忠孝之道發於文章，為諸儒倡，當世大儒如文忠歐陽公，文正王公，皆尊禮之，故其役也，歐陽公為誌其墓。蓋比之孟啊、韓愈之流。其羽翼聖道立朝行，一已治行，終始偉如也。初，兩先生築室泰山下，以為學館，屬大闢嶽祠，懦基甫迫，乃北徙山麓，而以舊館為相林地，歲分施錢為養士之費，學者至今賴之。而鄉人指以為上書院者，則其所徙地也。大定問，嶽祠火，越明年，有詔營建，乃命更新廟學。已而諸生相與言曰：昔兩先生宦學汶上，汶學祀之不忘。吾儕居其鄉，食其德，乃可遂已乎？於是兩先生諸孫聞其言，更出所有，作為祠堂於大門之左，以成學者之意。石先生之孫震使其姪斕走京師，屬其門婿竟懷英書其本末，將刻諸石。懷英曰：兩先生之道垂於後世，炳如日星，奚患無傳？雖然，有一言焉。方孫先生以春秋之學教於魯，石先生蓋師事之時，給事孔公道輔聞其名，自兗來謁，孫先生既出應客，而石先生執杖屨侍其左右，升降拜伏皆扶之，其往謝也，亦然。縣是魯人始識師弟子之禮，士風為之一變。近世士尚剽竊，以從師親友為恥，忠厚之道不著久矣。國家尊經養士，將使人人為鄒魯，固當師承鴻碩。因文以入道德之奧，而後游兩先生祠下，而食其餘庇，可以無愧矣。
吳寬記
魯兩先生者，為宋泰山先生孫公明復、祖徠先生石公守道也。祠始建於今泰安州治之西，而鄰於嶽廟，金元時遂為廟，併元改建於嶽麓，已而傷為浮屠氏據入國朝，乃附祠於州學，而規制狹隘，祀事簡率，無以慰魯人之思。至是，州守前進士德清胡君渲言於巡撫山東左副都御史無錫盛公，謂其事繫風化甚重，請於朝。事下禮部，議從之。仍俾有司，每歲春仲祀，羊一、豕一，秩為常典。於是胡君復請於藩臬，諸公擇地，得於州治之東南，以成化二十三年八月建祀焉。工未畢，盛公以請老去，而眉山昊公來代，益重其事，趣成之。胡君乃以書來請記於石。予惟大賢君子所以能使人久而追崇者，非區區末學所知，顧請之之意堅不可已也。惟兩先生在宋盛時，泰山來自平陽而寓於魯，其學長於《春秋》，著《尊王發微》，簡易公平，多得經之本義，。一時名公賢士高其學行，至妻以女，或就見之，後范文正公、富鄭公交薦其賢，始授官，官止殿中丞。祖徠則生於魯者，當孫公居泰山之時，實師事之，其為人好善嫉惡，嘗著《怪說》、《中國論》及《唐鑑》以為世戒，而慶曆聖德詩尤為人所傳誦。常以經術教授於鄉，後在太學，益以師道自居，太學自此而興。初舉進士甲科，官止太子中允。蓋兩先生平生見於歐陽文忠公墓誌，而國史取以為傳者，其大略如此，按其言，論其世，信其為大賢君子卓然出乎流俗，、而裒然為一方之望者也。故在當時，並為人所尊仰一，至即其所居山稱之，以配其德，可謂至矣。、泰山雖嘗被薦而人亦嫉之，不得盡其用。若祖徠之剛直，既役而禍患作，幾不能保其遺骸而庇其妻子。蓋小人之不相容，亦勢之所必至者。今去之六百年，雖天下知有兩先生，而魯為所寓所產之地，道德之風藹然猶存，宜人尤尊仰之。祠象煥焉，而不至卒廢，人心之公不能自已。如此，又歐陽公所謂發先生之光者，今則愈、久而愈光矣。兩先生葬處，守臣又推朝? 廷尊賢之意，既加封，護惟謹，且二氏幸皆有後，而石差繁，復選其人入學充弟子，員魯人之思，庶幾慰之。因併載其事，俾刻之祠下云。

岱史第十一卷宮室誌

敘曰：志宮室者何？志其宅岱宗一之勝，而登臨者藉以盤桓也。夫自古, , 名亭佳館、崇閣危樓，必據山川之勝I ‘ ‘ 槃，斯擅寰宇之偉觀，而勝莫如岱，則據勝莫如岱官室矣。天地其煙條，日月其戶牖，姻霞其几席，風兩其灑掃。不越乎楹檐攏棍，而超然遠凝，邈然周覽，曠然出人境惟玆獨也。豈不稱上界清都哉，其問過化亭則宣聖之芳躅，泰山書院則孫石名賢之故墟，觀海亭、挾仙官則浴日御風之氣藥，仰止亭、迎賓堂，則奉近朝命而禮當途之冠裳，此又宮室中最稱勝者。大抵危崖峻嶺之上，材木領璧轉運最艱，即一磚之費，十倍平地。乃其役夫織嶇血汗可憐之狀，余嘗目擊焉。而雲蒸霧憐、日烈風剛，於傯圯又最易，以故有崇構見稱於古而今僅存其名者。余嘗謂，岱巔工役勿務華務堅固，勿務新創務時茸舊構，勿待其大傾頹然後茸之，以致耗財動眾而居守又必有專責焉。是亦節愛之一事云。

觀海亭，即日觀亭，在嶽頂日觀峰。泰訪樊獻科題石扁日日觀。楊綵立石一口碑二日東觀日，本西望。河源蔡叔廉勒石坡日天下名山第一。
挾仙宮，在嶽頂觀海亭之西。萬恭題扁日憑虛御風，宮後石屏大書曰孔子小天下處。嶽頂公署，惟此最寬廣，達官燕飲，但於斯。
過化亭，在嶽頂稍西孔子崖，昊謙勒石崖曰泰山喬嶽。
仰止亭，即西公署也，在碧霞宮西，前後三問俱有翼室。前巡撫都御史、今工部一尚書何起嗚題扁汨仰止云，天柱峰、玉女池、秦斷碑，俱在亭之後，凡達官止宿，但於斯。
東公署，在碧霞宮之西，其制稍隘於西公署，香稅總巡官憩息之所。
乾坤樓，在大龍峪下。待郎洪朝選題今名扁，侍郎萬恭又扁前楹日礪山帶河。
半山亭，在朝陽洞之西南山上。

生誠意門公署，在誠意門之西，凡三間，傍有翼室。

五松亭，前後俱三問，前聽有翼室。亭前秦始皇封松樹五，故名。又名御帳；以宋真宗曾此駐蹕也。今其松存者二焉。是亭當嶽之中道，達官每飯，中火於此，或於誠意門公署。

巖巒憤取義於《詩》。舊在岳麓王母池東，成化問，參政張盛移建水簾洞左。
飛雲閣，＇一在岳南，.曰紅門，歲久圯廢。今縈石為臺，上有楝宇，下通梁道，猶閣之制也。方元煥書扁日梯雲，石刻日蓬玄洞天，邢一鳳篆書日仰止。

高山流水一爭，在晒經石。隆慶問，都御史萬恭跡建，自為之記。
萬恭石壁記
余既表泰山之巔，掠岱麓而南下卹則憩晒經之石。、石廣可數畝，褊刻梵經，皆八分書，大如斗，不知何代所為，近有好奇者則刻《大學聖》經於上端以勝之。余乃大書曝經．石，字皆搏可六七尺．＂劇探三寸，垂不磨以助其勝北聳石。巖石若斬截而成。澗水慢石而下，以懸于空巖，若垂萬珠焉。余輒大書水簾，字探刻之，水漸慚浙字上一，字隱倘個泳中→斯泰山之至奇觀也。已乃穿澗水而西得石壁，高約十五尺，廣約四十尺，夷出天成，下擁石基，余東向而立。則簾之泉拎，拎出其左，而桃柳數十株蔚蔚其右。余遂倚石壁為之亭，亭悉以石，石柱四，直入石基，其深尺有咫，上覆以石板，令永久登泰山者息萬模焉。余嗜鼓琴，輒顧從者曰：夫是倚岱麓之壁也，斯不亦高山乎，夫是臨水簾之泉也，斯不亦流水乎？為子援琴而絃之，邀泰山之神聆廣陵之歌，若將巍巍乎志在高山也，又徉洋乎志在流水也，是神品，亦謂神解。從者悅，遂命之日高山流水之亭。
更衣亭，在岳之，紅門道左，凡衣冠之士，登岳至是，易使服以行，故名。

且止亭，在更衣亭西＇，有石刻亭名三大字。

迎賓堂，在岳祠東齊之南，有司宴，人及大賓客之所。

誠明堂，在岳廟內之西、朝廷遣大臣有事于岳者，居之。

御香亭，在誠明堂後。凡朝廷遣使責香於岳祠，先置於亭，擇告而後奠神，垣周石刻名人詩文。

泰山書院，在岳南凌漢峰下，、舊為唐詩人周朴菴，後為孫復、石介、胡緩講習之地。嘉靖問，按察會事盧問之創三楹妥孫、石靈位，尚賢存古蹟也P邵賢有詩曰：千古清風仰孫石，獨遺堂址向岩限。
泰陰亭，在州城之南，宋真宗登封古蹟也。巡按御史昊從憲建亭有記。
吳從憲泰陰記略
余按山東之明年，暮春三月，循泰岱，將有事於登萊，因與同事諸司臨拜嶽祠，險登封臺。而往蹟之僅存者，惟秦之斷碑與唐之磨崖，其他皆湮沒磨滅，不可復睹。及還州治，知州事李逢暘請曰：城南有陰字碑者，乃宋真宗御書封禪紀文，距州半里而近此，祥符中東封故蹟也。時偕伺事往觀之，碑凡五面，相合而成，屹然如列屏幛，非特其製與他碑迥異，而其敬天尊祖、謙遜辭讓之意，百世？之下－讀其文字，猶令人肅然斂容，稽首而莊誦之也。然而時移代變，昔之金泥玉檢光函萬丈，今則益藏委翳於荒墟蔡莽之區，其不為煙沉磨滅者無幾矣。余因是竊有慨焉，乃戒有司除地築亭于陰碑之北。是秋九月望日，從事者均來告成。亭凡五問，砌以石址，臨于濠渭，重門深迥，畫楝高暉，碑碾峙前，儼如上帝之臨，雉喋擁後，恍若海市之觀。北瞻泰嶽，壁立萬仞，則勃然仰止之思，南盼祖徠，直道偃賽，則惕然尚友之志。視嚮月荒墟蔡莽之區，今則巖巖翼翼，廓然大觀，非直為是州奇勝，而奎章宸翰輝映今古，真亦有光於泰嶽也矣。於是命工人篆其碑之南曰泰陰碑，揭其亭日昭事上帝，翌其門日升中古蹟。州之士民樂其有斯亭也，夾道樹以槐梧，後渠種以芰荷，仍取其地之中作為花塢，周以柵欄，多植奇花麗草，以待四方賓客之觀。翼亭之西，拓地半畝，築室數問，以為往來憩息庖羞之所。由是，至斯亭者莫不徘徊竟日而不能去也。嗚呼，可謂盛矣。

環翠亭，在蒿里、社首二山問。登此，北眺岱岳，餘三面則鞍、牛、祖徠、諸山蒼翠環峙，故名。
萃美亭，在岳之西址，去州治十里。金知州姚建榮建，元奉高尹王悟重脩，廉訪使徐瑛記。亭今廢，記石移置文廟。
徐瑛記略
天下名山，巍然而大、岩然而尊者，泰山而已。泰山勝境，窈然而深，蔚然而秀者，西溪而已。溪居岱宗之右麓，延裹數十里，樹林陰翳，蹬道崎嶇，清泉奇石，瑰璋萬狀，行愈遠而山愈奇、境愈勝。極溪之所窮，顛崖百丈，懸流下擲，望之如垂練，天紳泉也。天紳之西有巨壑焉，一水自天勝巖落，為盤石所散漫，瀉於壑之上簷，若建飯然水簾洞也。而又芙蓉、懸刀、飛鴉、獅子諸峰削翠其上，黑蜿白龍神潭水府，潛珍其下。雲姻吐吞，晦明變滅，跳珠濺沫，轟雷掣電，顧接有所不暇，真山水之窟宅大壤之奧區也。金大定問，泰安太守姚公．面水簾而瞰天紳，創構一亭，樽俎不移，而諸景咸會，因榜之日萃美，坡詩有云，江山雖有餘，亭榭著難穩。登臨不得要，萬象各偃賽。吾不知世問得登臨之要，有如此亭者乎？
靈液亭，在岳頂玉女池北，宋建，今廢。
醴泉亭，在天書觀，宋時所建。
環詠亭，在東嶽廟御香亭西，周垣畝許，四面石刻古今名人詩詠，故以命名也。其問有韓琦、蔡襄、范仲淹，歐陽修、石曼卿、蘇子美、林通諸公題識，種放會真宮詩，而放刻則煙沒不可見矣。惟諸公題識姓名尚在。歲久亭廢｀，諸石刻淪於荒穢中。萬曆十四年，按臺侍御毛允行後，項呈議，委濟南府通判桑東陽仍其舊址復構亭宇，將韓、范、歐陽諸公姓名手筆拂拭而維新之。先賢數百年遺蹟益重光焉，足以昭示將來，俾知所仰止云。

查志隆表章韓范歐陽諸名賢遺蹟議
照得泰山形勝，古今登覽遺蹟種種，無庸嬋述，夫秋文尚矣，人品急焉。惟其人誠覺，故其言誠立，即片語隻字而姓馥名馨，當世想見其丰釆，後世聞之亦莫不延慕，興起，向論模彷其文華，輒欲刑儀其質行，以此磨礪人材、維持世道，故其遺蹟有足多也。竊見岱廟西偏，御香亭之右，自古有環詠亭一座，其來久遠，不知創自何代何年，蓋四面垣牆俱石刻先代名賢題詠，聯翩手筆，而亭宇介於其中，瞻顧諸所題詠若環繞焉，故因以命名也。其問名賢之最著者，若韓魏公，若范文正公，若歐文忠公，若蔡端明、蘇子美、梅聖俞、林和靖、石曼卿諸公，皆先宋人物，其手筆尤不容湮沒者。奈何近歲亭宇久廢，尚幸亭之稱名存於舊志，中職按舊志而求故址，則彼鄉人士絕無知者，轉展咨詢延歷時日，今幸得其故址，幸四面垣牆石刻依然尚在，只廢缺一隅，更幸韓、范、歐、蔡諸名賢手筆無恙，惟是塵埃滿壁，未易分披，污穢蘊崇，不堪舉趾。職於玆深慨焉，俯仰古今，其責在後之君子，若不及今為之表章，則四面垣牆旦夕盡廢，不止僅廢一隅而已，何忍諸名賢數百年遺蹟當盛世而湮沒？豈不有魄於斯文哉？況舊貫可仍，不由新創，而江爭工費為值幾何？合無仍其舊址，復構亭宇，仍扁曰環詠。而四面垣牆題詠見存者，拂拭之，其一隅已廢缺者，即將國朝名賢題詠補入而繕完之，則豈惟更新先宋諸名賢遺蹟而益彰國朝人文之盛？豈惟增光岱嶽、相為終始？而於所謂磨礪人材、維持世道，未必不藉此興起也。職不勝大願。萬曆＋四年＋一月廿五日議。白雲軒，在嶽頂西南稍下，鳳凰山之陽，有白雲洞焉。萬曆十四年，巡撫都御史李以檮雨登岱，賞識其勝，協謀於巡按御史韓建枋以表之，又為之亭，為之軒，巡按御史毛繼代共落其成，詳見記文中。

都御史李載白香軒記
今歲夏，余衹奉上命，填撫東土，時苦旱魑為災，未及受代。輒檮于泰山之神，為元元乞一旦之命。竊私念《公羊傳》所稱不崇朝而雨天下者，泰山之雲也今安得為雲為雨，即符所禱哉？已而見白雲裊裊布護山谷，蓋自白雲洞中出也。因往攝之，則在鳳凰山之陽，石磴陡絕而下，洞高丈許，廣亦稱是。中有石竅，廣二尺，深僅尺許，而洞之下陡峻深谷，又不可測，所謂百丈崖者是也。洞中石竅，四時水常溢注，其來無形，不知所自，夏月則其勢愈盛，沛然旁達，故相傳為龍洞甘霖，又日雲根雨脈云。余於此益信雨天下之言不誣也，圖所為標，其勝宜無如斯言者。一日以語鹽臺譚惺堂侍御，則手筆雨天下三字勒石洞門，余檄有司樹之坊，坊稍北，構亭一楹，亭稍北構軒三楹，而軒之宅勝最奇，背負石壁如屏，左右如翼，獨開一面，甚閎曠。憑檻俯視，大小龍峪如蒼?龍噴水，而山麓行人摩肩接踵，雜遝如蟻，近、跳．利祖徠山當其左，傲來山當其右；遠眺則云云、亭亭、尼丘、梁父又環列星羅，畢獻奇偉。噫斯天下之大觀也。已膠斯洞，憩斯軒,者，寧無霖雨天下之思乎哉？奚但選勝秀云爾？有司竭余記之，是舉也，前按臺韓西玄侍御與其議，今按臺毛文源侍御會其成，其餘有司執事，勒之碑陰。

萬曆丙戌仲冬吉旦，欽差巡撫山東等處地方提督軍務督理營田兼管河道都察院右副都御史糜延李載書。

岱史第十三卷香稅誌

叔曰：曷云乎香稅也？四方祈禳之士女，捧瓣香謁疑神明，因捐施焉，而有司籍其稅以助國也。夫槃天下香稅，惟岱與工楚之太和山也，而太和山不以岳名，則嶽之有香稅惟岱也。方其摩肩涉遠，接踵攀危，繈至輻奏，豈特助國而已？輿廝賴以食力，市肆賴以牟利，僧徒賴以衣缽，即行丐亦賴以須臾無死，諸所為地方利益甚博。其究也，罄所責金帛珠玉馬段等物以奉神，則有司日莞榷之，歲兩會其成數，是皆神靈所感召也，豈假於號召科責乎哉？斂而不宰，積而能散，又非有神輸鬼運，而人世自相贏衍，何造化之妙一至此也。山東皇畿左輔，諸凡賦役獨先，頻歲凶荒，物力且日困脫，令不藉是安，所取辦天，蓋保佑國家，而陰以此佐六郡百姓之急耶？其初，惟籍諸藩司以贍地方，一切公需，代田賦所不給也。邇迺轉而入之，內帑歲有定額，議者謂方今內帑累巨萬，而不可校，盍貽此備賑六郡凶荒，推廣靈既，惠澤香火之地，神意豈不其然？此在求民瘓者，所宜講也。章程種種，具列如左：

委官員額舊例，總巡官一員，於府佐內行委，專一督理香稅，上下稽查，是其責也。分理官凡六員，於州縣佐貳官內行委，坐定遙參亭二員，一收本省香稅，一收外省香稅，俱填單給與香客；玄武門一員，收山後香稅，亦給單；紅門、南天門各一員，俱驗單放行；頂廟碧霞宮門上一員，查放香客出入。凡此員額，某來久遠，不知起自何年。近該隆慶五年議，革遙參亭官一員，並紅門、南天門驗單官二員，盡行裁革，只存分理官三員．．一在遙參亭，一在玄武門，一在碧霞宮。每遇香客眾多之時，分理官力不能支，議者謂當時裁革太過，今宜酌議稍增員額。
委官期限近例，每年分作三季，上季自正月至四月，下季自九月至十二月，其時香客眾多，故總巡官與分理官俱全數委用．＇中季自五月至八月，其時香客不多，故只季分理官，不委總巡官。又每一季完訖，則另行別委，故總巡官去住不常，而分理官亦嘗有奉委未到者，此不惟錢糧重大，所宜稽查，而億萬眾幟嶇崖壑中，安可不為之巡行存恤也？議者謂總巡官宜有專設，俾之常駐。

香稅銀例舊例，本省香客每名五分四釐，外省香客每名九分四釐，俱店戶同。香客赴遙參亭報名納銀，領單上嶺。近自萬曆八年，有外省香客冒充本省報名，短少香稅者，因改議，不分本省、外省，香客一例香稅銀八分。其銀各店戶包封，署名包上，儲遙參亭庫內，待夏冬二季起解時，店戶各認姓名，領包傾銷，其間有等。店戶當報名納銀之日，將銅鐵抵換銀兩，至起解傾銷之日，百計抵補不及，有脫逃者，有自縊死者。凡此皆所目擊，宜為酌處，委官收銀，問一開包驗實，店戶傾錠，量行給與耗銀，庶其少甦。

混施事例凡香客施捨金、銀、珠寶、玉石首飾，並金銀娃娃、銅錢，及嬸、蓋、袍服、紗、羅、段幣等項，俱投在碧霞宮內，夏冬一季另委府佐一員前往，會同原總巡香稅委官登嶺啟門，收檢諸所施捨前項物件，逐一驗看估計，將金銀珠寶玉石首飾，並金銀娃娃銅錢等項同前項香稅銀一併解赴布政司儲庫，以待轉解支用。其嬸蓋袍服紗羅段幣等項，解赴濟南府儲庫，支送三司堂上，並首領與運司濟南府各佐貳員下折俸。
會計事例每年香稅並混施銀兩，多寡不等，照數坐派，一日解部卷。查嘉靖三十七年為傳奉事，內開：泰山頂廟香錢，除嬸蓋袍服等物照舊該省官員折俸外，其餘金銀首飾等項，按季數部等，因以後節年二季差官起解赴部據。近年解部，大約春季銀一萬兩有零，冬季一萬二三千兩有零。一日存司，專供公堂慶賀，表箋、扛夫、車價、公差、人役、六房文冊、紙剖、寫字、書手、工食，及德、魯、衡三藩府各郡王祿糧等項。一曰脩城，其銀亦儲在布政司，以供脩理城垣之費。一日脩廟，其銀亦儲在布政司，以供岳嶺諸廟脩理之費，每香稅八分內除五釐脩廟。一日公費，供香稅各委官凜給，並跟隨人役工食，其銀即於泰安州支給。一日銅錢，舊例解禮部，近歲部中久不取解，俱貯之藩司，正所謂錢累巨萬而貫朽云。

岱史第十四卷災祥誌

叔曰：曷志乎災祥也？謂泰山氣化攸先，其災祥關係天下國家尤大也。往昔災祥見於泰山者，如大石立起而漢宣踐祚，祥雲成闕而光武中興，其祥之最著者乎？驚烏焚巢而飛燕滅漢，雄雉犯蹕而武氏曷唐，其災之最著者乎。若論夫災祥之實，孰有如宋嘉祐問泰山上瑞麥圖五本，我朝嘉靖間泰山瑞麥一本五穗，則其祥可以養生。他如御帳流洪，死於溺者三百餘戶；碧霞官啟閉，死於踐蹋者頃刻六七十人，則其災至於戕生，是又不啻機授朕兆所號為災祥而已。夫災祥示人，豈不昭昭然。祥以符德或以導侈，災以告譴，或以玉成，天意詛有常哉？惟履祥而益勉，故享有佳禎，遇災而知脩，故妖不勝德，斯義也，豈特聖君賢相所宜講求？即膺命擔一爵者，罔不有挽回氣化之責，毋以災祥為漫然無足省云。

漢昭帝元鳳三年春正月，泰山大石起立，高丈五尺，有白烏數千集其旁，僵柳復起，生蟲食柳葉成紋曰：公孫病，已立符。節令畦弘以為石陰類下民象，當有庶人為天子者，坐妖言伏誅。其後宣帝起民問。
成帝河平元年，泰山桑谷有驚焚其巢，郡人孫通等聞山中群烏驚鵲聲，往視，見巢難盡墮地，中有三驚轂燒死。樹大四圍，巢去地五丈五尺，《易》曰：烏焚其巢，旅人先吠後號眺。京房《易傳》曰：人主暴虐，烏焚其巢。其後趙飛燕姊妹專寵後宮，有子者殺之，並殺其母，帝崩后坐誅。此焚巢殺子後號眺之應也。一曰王莽貪虐而任社稷之重，卒成易姓之禍云。
光武皇帝建武元年，泰山雲氣成宮闕。章帝元和二年二月辛未幸泰山，黃鵠三十經祠壇上東北，過于齋官，翱翔升降。
晉武帝泰始四年七月，泰山崩墜三里。京房《易傳》曰：自上下者為崩，泰山之石巔而下，厥應聖人受命，人君虜是。後懷愍二帝俱辱虜庭，淪胥於北，元帝中興於南，此其應也。元帝太康二年六月，泰山大水蕩析三百餘家，溺死六千餘人。時平昊後，王濬為元功而詆劫妄加，荀賈為無謀而並蒙重賞，妝昊姬五千，納之後宮，此其應也。
成帝咸康八年，趙石虎建武八年，有石燃于泰山，八日而滅。
宋孝武帝大明元年七月，白雀見泰山。
東魏宣武帝景明三年八月辛巳，泰山崩，湧水十七處。武定六年四月，泰山甘露降。
後齊天統初，泰山封禪壇玉璧自出。夫岱山，王者易姓告代之所，玉璧，所用之幣而自出，將有異姓王者用幣之象。其後齊亡，地入于周，及高祖受周禪天下一統，焚柴泰山，告祠之應也。
隋文帝開皇十四年，將祀泰山，令使者致神像于祠，未至數里，野火欽起燒像。時帝信讒猜忌，滕王瓚失志而死，功臣多被夷滅，其後太子勇被戮。

唐高宗永徽二年七月，泰山大水。十三年十月戊子，雄雉馴飛泰山齋宮內。夫封禪所以告成功，祀事無重於此者，而野烏馴飛不忌，禁衛不祥。
宋真宗大中祥符元年五月，泰山醴泉出，丁丑王母池水變紅紫色。按史，乾封縣民王用田中有童兒拮土得青錢數十，爭取之，錢墜石罈，因發石，湧泉二十四眼，味極甘美。又枯石河有湧泉二十五眼，一眼出層阜之上。經宿勢浸，盛引數派，雙魚躍其中，有果實流出，似李差小，味甚甘。制置使王欽若貯水以獻，六月庚戌，賜百官，韶建亭，賜額日靈液。六月王欽若至乾封，上言泰山醴泉出，天書見，有靈芝三萬八千二百五十本。夫醴泉芝草，固理之所有。乃若天書之降，吾誰欺，欺天乎？十二月，泰山玉女，白龍、王母池醴泉出，丁酉賜輔臣新醴泉。六年十月，泰山興工，有烏狀烏，嘴趾皆赤，役夫稍憩即飛，嗚作起之聲，眾工見其來，畚鐳爭進，將哺而去，日以為常，目為催工烏。仁宗嘉祐三年七月，泰山上瑞麥圖，凡五本。
元世宗至元九年九月，泰山淫雨，河水溢圯，田廬害稼。
成宗元貞元年六月，泰山大水。
武宗至大元年九月，泰山大水。
仁宗延祐元年三月，泰山霜雪三日。
文宗天曆元年，泰山大水。
順帝元統元年，泰山淫雨，河水溢，大饑。
至正六年春二月，泰山奉符縣大饑，地震七日，他縣亦然。
皇明成化二十一年春二月、三月，泰山屢震，遣官祭之。
正德十六年春三月，岱廟東廊火。嘉靖八年，泰山蝗，九年、十年，如之。十六年六月，泰山水漂溺數百人。十一月，州城火，延燒數十家。二十一年，泰山蝗不為災。二十二年，泰山夏再稔，麥粟有一本三穗至五穗者。知州馬逢伯獻于朝。二十九年十二月，岱廟火，天殿門廊俱焚，古樹碑刻亦多毀者。三十年六月，泰山大水，御帳衝壞，人多溺死。三十二年，泰山大饑，民相劫奪，行旅不通。三十三年春，泰山大饑，餓草枕籍，貧民多取其肉食之。萬曆十四年十月十八日，泰山碧霞宮四方來焚檮者互相踐蹋死六十一人，今巡撫都御史李委濟南府通判桑東

陽往經理收葬。
岱史第十五卷登覽誌

敘曰：曷志乎登覽也？志古今人登覽者之文，若歌、若詩、若序記是也。嘗聞丘壺子日，務外遊不如務內觀，故列子自以為不知游。而眉山蘇子日，人所遇，役於事者常多遊，於物外者常少。由斯以談，遊何容易。偉哉、泰山之遊乎。躋日觀月觀之高峰、可以俯仰宇宙，探龍文虎阜之奇石，可以磨礪壯懷，臨天紳聖水之飛泉，可以澡溉精爽，尋呂公婁敬之幽洞，可以呼吸姻霞，豈謂外遊非內觀之助耶？要以弧矢四方之志、高人達士之懷，古今一也，其間遊而能言者，暢布於篇章，即岩壑秀偉萬狀，若燴入丹青然，而且寄興高遠，飄飄然有不局於山水問者，彼豈徒以娛耳目，為解騁詞翰，為富乎玩物適情，固內觀者所不廢也。宣聖丘陵作歌，千載絕唱，是用冠諸編簡，永耀山靈。漢魏而下，以迄於今，則皆循世次錄焉。

詩歌

周

孔子丘陵歌

登彼丘陵，為施其阪。仁道在邇，求之若遠。遂迷不復，自嬰屯賽。喟然面顧，題彼泰山。鬱確其高，梁甫回連。根棘克路，膠之無綠。將伐無柯，患滋蔓延。惟以永嘆，涕實潺湲。
曳杖消搖於門歌日
泰山其頹乎，梁木其壞乎，哲人其萎乎。見《禮記?檀弓》。子貢聞之曰：泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，哲人其萎，則吾將安放？夫子殆將病也，蓋寢疾七日而沒。右曳杖歌，本非為登覽作也，然觀此則知吾夫子蓋以泰山自處，故併錄之。
漢
張衡四愁詩之一
我所思兮在泰山，欲往從之梁父艱。側身東望一涕霑翰，美人贈我金錯刀。何以報之英瓊瑤，路遠莫致倚逍遙，何為懷憂心煩勞。

魏

曹植飛龍篇

晨遊泰山，蕾買霧窈窕。忽逢二童，顏色鮮好，乘彼白鹿，手翳芝草。我知真人，長跪問道，西登玉堂，金樓複道。授我仙藥，神皇所造，教我服食，還精補腦。壽同金石，永世難老。
驅車篇
驅車揮駑馬，東到奉高城。神哉彼泰山，五岳專其名。隆高貫雲蛻，嵯峨出太清。周流二六候，問置一二亭。上有湧醴泉，玉石揚華英。東北望昊野，西眺觀日精。魂神所繫屬，逝者感斯征。王者以歸天，效厥元功成，歷代無不遵，禮記有品程。探策或長短，唯德享利貞，封者七十帝，軒皇元獨靈。飧霞漱沆淦，毛羽被身形。發舉蹈虛廓，徑庭升窈冥。同壽東父年，曠代永長生。
仙人篇
仙人攬六著，對傳泰山隅。湘娥村琴瑟，秦女吹笙竽。玉樽盈桂酒，河伯獻神魚。四海一何局，九州安所如。韓終與王喬，要我於天衢。萬里不足步，輕舉凌太虛。飛騰瑜景雲，高風吹我軀，迥駕觀紫微，與帝合靈符。聞闔正嵯峨，雙闕萬丈餘。玉樹扶道生，白虎夾門樞。驅風游四海，東過王母廬。俯觀五嶽問，人生如寄居。潛光養羽翼，進趨且徐徐。不見軒轅氏，乘龍出鼎湖。徘徊九天上，與爾長相須。

晉
陸機泰山吟
泰山一何高，迢迢造天庭。峻極周以遠，層雲鬱冥冥。梁父亦有館，蒿里亦有亭。幽岑延萬鬼，神方集百靈。長吟泰山側，慷慨激楚聲。
王凝之妻謝氏泰山吟
峨魄東岳高，秀極沖青天。巖中間虛宇，寂寞幽以玄。非工復非匠，雲構發自然。器象爾何物，遂令我屢遷。逝將岩斯宇，可以盡天年。
宋
謝靈運泰山吟
泰宗秀維岳，崔幸刺雲天。炸愕既臉嗽，觸石輒遷綿。登封座崇壇，降禪藏肅然。石問何腌藹，明堂秘靈篇。

唐

李白泰山吟

四月上泰山，石平御道開。六龍過萬壑，澗谷隨縈迴。馬蹟遠碧峰，于今滿青苔。飛流灑絕蠟，水急松聲哀。北眺愕幛奇，傾崖向東摧。洞門閉石扇，地底興雲雷。登高望蓬瀛，想象金銀臺。天門一長嘯，萬里清風來。玉女四五人，飄諷下九垓。含笑引素手，遺我流霞杯。稽首再拜之，自愧非仙才。曠然小宇宙，棄世何悠哉。
清曉騎白鹿，直上天門山。山際逢羽人，方瞳好容顏。捫蘿欲就語，卻掩青雲關。遺我烏跡書，飄然落巖問。其字乃上古，讀之了不閑。感此三嘆息，從師方未還。
平明登日觀，舉首開雲關。精神四飛揚，如出天地問。黃河從西來，窈窕入遠山。憑崖望八極，目盡長空閑。偶然值青童，綠髮雙雲鬃。嘆我晚學仙，蹉跎凋朱顏。躊躇忽不見，浩蕩難追攀。

清齋三千日，裂素寫道經。吟誦有所得，眾神衛我形。蕾買行信長風，颯若羽翼生。攀崖上日觀，伏檻窺東瞑。海色動遠山，天雞已先嗚。銀臺出倒景，白浪翻長鯨。安得不死藥，高飛向蓬瀛。
日觀東北傾，兩崖夾雙石。海水落眼前，天光搖空碧。千峰爭鑽聚，萬壑絕凌歷。緬彼鶴上仙，去無雲中蹟。長松入雲漢，遠望不盈尺。山花異人問，五月雪中白。終當遇安期，於此鍊玉液。
朝飲王母池，暝投天門闕。獨抱綠綺琴，夜行青山月。山明月露白，夜靜松風歇。仙人遊碧峰，處處笙歌發。寂聽娛清暉，王真連翠微。想象鸞鳳舞，飄諷龍門衣。捫天摘匏瓜，恍惚不憶歸。舉手弄清淺，誤攀織女機。明晨坐相失，但見五雲飛。
送范山入歸泰山
魯客抱白鶴，別余往泰山。初行若片雲，杳在青崖問，高高至天門，日觀近可攀，雲山望不及，此去何時還。

右詩刻石本州會真宮內，其碑四方，其字古篆甚古雅可玩。

杜甫望岳

岱宗夫何如，齊魯青未了。造化鍾神秀，陰陽割昏曉。盪胸生層雲，庾訾入歸烏。會當凌絕頂，一覽眾山小。
劉禹錫送東岳張鍊師
東岳真人張鍊師，高情雅淡世間稀。
堪為烈女書青簡，久事元君住紫微。
金縷機中拋錦字，玉清壇上著霓衣。
雲衢不用吹簫伴，柢擬乘鸞獨自歸。
李義府雋州過叔封禪
天齊標巨鎮，日觀啟崇祠。喜堯臨渤懈，隱燐控河沂。? 建岳誠為長，升功諒在玆。帝猷符廣運，玄言暢文思。飛聲總地絡，載化撫乾維。瑞策開珍鳳，禎圖薦寶龜。東后方四覲，西都導六師。天駕移星苑，揚早馭風司。沸鼓喧平陸，疑蹕靜通逵。汶陽馳月羽，蒙陰警電輜。巖花飄曙輦，峰葉蕩春旗。? 石閒環藻衛，金壇映鮪帷。三始貽遐既，萬歲受重釐。非質陶恩獎，趨邊奉軒墀。觸網淪幽裔，乘徽限明時。周南昔已嘆，那西今復悲。

蕭楚才奉和展禮岱宗

拂漢星旗轉，分霄日羽明。將追會阜蹟，更勒岱宗銘。林戈咽濟岸，獸鼓震河庭。葉箭凌寒嬌，烏兮望曉驚。已降汾水作，仍深迎渭情。
薛克構奉和展禮岱宗
龍圖冠胥六，鳳駕指云亭。誹姻泛濟浦，綠字啟河汀。畫裳晨應月，文戟曙分星。四田巡揖禮，三驅道契經。行欣奉萬歲，竊扑偶千齡。
盧照鄰登封大鋪歌
日觀仙雲隨鳳輦，天門碧雪照龍衣。
繁絃綺席方終夜，妙舞清歌歡未歸。
呂洞賓書王母池
昔日曾遊此，如今九十春。紅塵多少客，誰是識予人。
再書王母池
昔年留字識曾來，事滿華夷遍九垓。

無賴絞儿知我字，故留綜跡不沉埋。

右詩刻石本州會真宮內，相傳呂洞賓手筆也，玩之近是。．

宋

范致沖呂公洞

朝遊北海暮瀛洲，仙珮何年到此遊。

安得相從問丹訣，春風同醉岳陽樓。

竹林寺
竹林深處有招提，深掩禪關過客稀。
簷蔔花開春欲暮，泠泠鍾磬白雲低。
日觀峰
岱岳東南第一觀，青天高聳碧臢阮。
若教飛上峰頭立，應見陽烏浴未乾。
查道登岱

凌空疊蟑絕凡埃，青帝高居絳節開。

捧出海天紅日近？近將蓬島碧霞來。

石問閃爍迎陽洞，王簡光華封禪臺。

一自祥符裡祀後，太平頂上最崔巍。

道仕宋為龍圖學士，有孝行，見孝順事實。
梅聖俞登泰山日觀峰
晨登日觀峰，海水黃金溶。浴出車輪光，隨天行無蹤。正是刺我目，鑽集如劍鋒。照曜萬物興，磨滅萬物凶。草木既無命，必聞石問松。當時一避雨，安得大夫封。人而苟不遇，抱簡誦六龍。

王欽若登泰山

四顧無雲道路開，黃麾迎從六龍來。

三神合祭光千古，萬旅傳呼動九垓。

幽烏似通崑闆信，真松深隱楝梁材。

已知身世非常事，曾到天門十二迴。
元
王奕和元遺山呈泰山天倪布山張
真人
訌右書生枉白頭，杖華始得此山遊。
手摩紅日登三觀，袖拂黃埃看九州。
泰山
宸齊機魯闢天關，左右微垣列兩班。
大展明堂俱翕受，黃河東畔少遊山。
茂陵封禪壇
祥符天子舊明堂，秦漢登碑宿草荒。
人世已非壇尚在，摩掌老淚濕斜陽。
漢相
膚剝心枯歲月深，孫枝已解作龍吟。
烈風吹起孤高韻，猶作峰頭梁甫音。
孫明復石守道祠堂
師生高占二山名，千載誰云道義輕。
岳府相林風雨夜，琅然猶帶讀書聲。

杜仁傑天門鉛

泰山天門無室宇尚矣，布山張鍊師為之經構累歲乃成，可謂破天荒者也。齊人杜仁傑于是乎銘之：元氣裂，兩儀具，五岳峙，真形露。惟岱宗，儼箕踞，仰彌高，屹天柱。浩千劫，空來去，誰為鑿，起天慮。匪斤斧，乃祝詛。一家開，達底處。十八盤，盤千步。薺初吐，抱圍樹。日車反，慘曦馭，六龍頹。莽迴玄，踏此往。嘉無數，無懷下。兵型措，七十君。接鑾轄，聖道熄。彝偷教，揖讓歇，篡奪屢，忽焉闔。梗無路，象緯森，救訶護，朝百靈。由玆戶，金璀璨。朱問布，九虎蹲。萬夫怖，我欲叩，閤者怒，闢何時。坦如故，封冕流。獲控怨，豁蒙蔽。泄塵霧，刮政疵，剔民蠹，上得情，下安作。額血嬋，帝聰悟，崖不磨，蒼壁堅。刻我銘，期孔固，垂萬世，正王度。
元遺山登岳
泰山天壤問，屹如鬱蕭臺。厥初造化手，劈此何雄哉。天門一何高，天險若可階。積蘇與累塊，分明見九垓。扶搖九萬里，未可誣齊諧。秦皇增威靈，茂陵亦雄才。翠華行不歸，石壇滿蒼苔。古今一俯仰，感極令人衰。奇探忘登頓，意愜自遲回。夜宿玉女祠，崩奔湧雲雷。鸚嗚登日觀，四望無氛霾。六龍出扶桑，翻動青霞堆。平生華嵩遊，玆山未忘懷。十年望齊魯，孤雲拂層崖。青壁落落雲問開，眼前有句道不得，但覺胸次高崔鬼。祖徠山頭喚李白，吾欲從此觀蓬萊。
段輔題李白泰山觀日出圖
岱宗鬱鬱天下雄，謫仙落落人中龍。
玆山玆人乃相從，氣奪真宰愁豐隆。
玉堂一任雲霧封，長嘯飛渡秦皇松。
夜呼日出滄海東，再為斯世開鴻濛。
鈞天帝君深九重，醉舞踏碎青芙蓉。
天孫玉女為斂容，卻視五岳秋毫同。
長鯨一去不復逢，乾坤萬里號秋虫。
當年咳唾留絕峰，至今樹石生香風。
我欲追之杳無綜，不意邂逅會此中，
屋梁落月依然空。
張養浩登岳
風雲一舉到天關，快意平生有此觀。

萬古齊州姻九點，五更滄海日三竿。

向來井處方知隘，今後巢居亦覺寬。

笑拍洪崖詠新句，滿空笙鶴下高寒。

徐世隆紀夢
我夢天倪子，同登日觀峰。骨疆清似鶴，步律老猶龍。方外無官府，堂中有岱宗。仙聞真福地，杖屨會相從。
送天倪子還泰山
九十行年髮未華，道人風骨飽姻霞。
洞天福地三千里，神府仙聞第一家。
牛膝藥靈斟美醞，兔毫盞爭啜芳芽。
隱居自愛陶弘景，莫作山中宰相誇。
元好問送天倪子歸布山
太白詩筆布山頭，布韉青鞋欠一遊。擬欲高人參藥鏡，卻嫌几骨比丹丘。雲問茅屋雞犬靜，物外姻霞風露秋。後日天門重登覽，蛻仙巖下幸遲留。天倪即張志純，布山即布金山，在泰山西南。杜仁傑銘天門序，亦稱布山，張鍊師或為天倪棲真舊地，故云。
王憚味漢梧
蒼梧無城擁漢陵，閥宮遺樹鬱崢嶸。
崔鬼不植明堂礎，造化港通岳頂靈。

萬壑姻霏封傑幹，半空風雨撼秋聲。

白頭會見東封日，秀映鸞旅一色青。

張志題桃花峪

流水來天洞，人問一脈通。桃源知不遠，浮出落花紅。
泰山喜雨
岱宗天下秀，霖雨遍人問。高外今何在，東山似此山。11 詩俱刻大峪溪石
李簡登岳
三峰突兀與天齊，天門未到勞攀躋。
層層石磴出林杪，縈迴百折青雲梯。
盤石鏨憩舒清眺，澗壑風來號萬竅。
水聲戲在樹稍頭，疑有於菟天外嘯。
向曉纔登日觀峰，手披雲霧開鴻濛。
火輪欲上海波赤，金霞翻動蒼龍宮。
黃河一線幾千里，昊越山川真地底。
為數齊州九點青，更將伏檻窺東瞑。
李白不遇安期生，安得羽翼飛蓬瀛。
朝覲壇
朝覲當年築此壇，旌旗影裹簇仙班。
只今惟有青山在，日暮孤雲自往還。
鄧都峪
石洞荒凍樹影孤，州人相語是鄧都。

古碑猶說韓擒虎，為問于今尚有無。

王旭遊竹林寺

石徑俯雲壑，竹林開幽境。寺古僧徒稀，山深嵐氣玲。待遊未終興，紅日忽倒影。曳杖披暝姻，長歌下前嶺。
西溪
我愛西溪好，披雲屢往來。一州煙景合，三面畫屏開。薄俗無商隱，清時有逸才。近巖多隙地，松竹更須栽。
賈魯登泰山
岱宗何崔鬼，群山無與比。使者久塵囂，望之不勝喜。無綠凌絕頂，詣詞聊致諷。夫何一殿存，千問暴遺圯。人言遭劫火，金源亂兵裹。感此廢昔年，傷今未能理。飛奏入彤庭，經營良在邇。奈何齊魯饑，百姓准糠枇。神兮願效靈，穠穠多樂祀。行當復故宮，金碧蕩瞻視。

岱史第十六卷登覽誌

皇明自國初至嘉靖甲寅以前諸名公及文人題泳，舊志俱用原題官銜，今據所及知者稍正之。

宋濂學士，金華人登岱

喜堯泰嶽柱蒼竅，萬壑千巖一徑通。象緯平臨青帝觀，靈光長繞碧霞宮。
凌晨雲幔天涯白，子夜晴搖海日紅。玉露金莖應咫尺，舉頭霄漢思偏雄。
方孝孺學士，浙江人。夏月登岱
振衣千仞思悠悠，泰岱于今愜勝遊。秦漢舊封懸碧落，乾坤勝築點浮嘔。
海明日觀三更曉，風動天門九夏秋。更上雲端頻極目，紫微光電閃昊鉤。
曾菜狀元，江西人莊平早行望岳
我欲登泰山，憑高望八極。浪跡十二年，蹉跎竟難得。今晨馬上忽見之，屹立東南半空碧。想當洪濛時，二氣相鬱蟠，大塊戲黃土，莫能識其端。圓靈降崖愕，坤后孕峰巒。一朝天地劃開闢，但見千丈萬丈高鑽阮。乃知造化神，置此奠坤軸。巨靈枕其巔，六鱉載其足。愚公不能移，長房不能縮。天工經營鬼斧鑿，削出千數百峰青。立玉自從上古來，南風吹不平。日月出華彩，星宿揚光晶。寒崖積冰雪，陰壑馳風霆。雲霞炫明晦，草木發精英。上浮金銀氣，下潛魑魅形。巖巖魯所瞻，作鎮朝百靈。崑崙以為父。四嶽以為兄。匡廬峨媚乃其子，此外培嘍皆雲仍。齊魯青未了，此語何足憑，其上萬里天，亦借玆山青。秦皇漢武巡遊遍，玉檢金函重封禪。風雨莓苔往日碑，姻雲松梧當時殿。由來五嶽秩三公，況爾巨鎮山之宗。鍾靈毓秀杳莫測，磅磚下土專其雄。我皇御天生有聖，德廣彰仁化誕布。恩澤一舉平安南，再舉清漠北。車駕時巡過泰山，望祭築壇陳玉帛。小臣幸北奉宸遊，一見玆山愛山色。雖無涓塵補河嶽，頗有詞氣填胸臆。他年載筆頌神功，刻盡泰山山上石。
汪廣洋丞相，高郵人迴泰山偶賦
七十二神州，淋漓紫氣浮。天低眾山小，星拱一峰秋。蕾買翳成龍虎，嵐光薄斗牛。岱宗與恆嶽，引領目東頭。

李時勉祭酒巖巖亭送陳參政歸

山東

岱宗磅磚不可擬，翠色橫秋幾千里。峭石巉巖倚天外，孤亭屹立當山趾。
子前芳草沒路岐，古砌荒凍苔解滋。幽花拂檻無人採，獨烏時嗚聽者稀。
晨露浴日十峰紫，一杯遙見滄瞑水。升兀觀裹曉鐘聞，岱嶽祠前白雲起。
聖賢大道誰不由，乾坤闔闢同周流。泰山氣象難為喻，誰遣名亭獨此留。
君去薇垣有閑日，隨處登臨訪遺跡。想得托闌一望餘，懷古清吟興何極。
王俱登嶽
齊魯名山仰岱宗，峻媚萬仞玉芙蓉。月明海曠連三島，雲序天空插數峰。
白石饅留名士篆，蒼松何用大夫封。我來不盡登臨興，更上丹崖第一重。
吳節祭酒，安成人　泰山雜詠
金科玉檢痙重泉，鳳輦霓旌散紫姻。七十二君何處去，空餘特表鎮山巔。右石表。

海內詩書已盡焚，只將貞石勒功勳。青門黃犬知何處，尚有雕虫學篆文。右李斯篆碑。

十丈高崖剷碧蒼，前鐫功德後詞章。橋溪亦有中興頌，不及東遊紀盛唐。右磨崖碑。
絕頂方池若鏡空，浮雲於此閥靈蹤。幾迴膚寸成霖去，要與蒼生作歲豐。右雲水池。
曾與秦皇托舊恩，昂霄聳壑露盤根。可憐二世空塵土，不及寒松有子孫。右大夫松。
幾度天書降紫清，宋皇曾此駐龍旌。野花啼烏年年換，猶有人傳御帳坪。右御帳坪。
徐有貞武功伯登泰山
豈厭丹崖步步迎，眼前靈景變陰晴。馬從萬丈松邊駐，人在九重天上行。
朝見白雲山半起，夜看紅日海東生。還知戀闕心無遠，直北分明是帝京。
年富尚書，鳳陽人檮雪
名尊五嶽鎮山東，至聖惟司化育功。一灶信香期感召，願垂三白兆年豐。

李裕按察司登泰山

歷遍群山夕照催，恍疑身到紫霄回。漢秦封禪俱無邊，唐宋碑銘半是苔。

紫氣當時凝御帳，嵐光徹夜喚仙臺。英靈豈獨為霖雨，又與天朝產異材。
周豪會事登泰山
重巒疊蟑上摩空，下瞰諸山覓不同。泰華峰頭青苗舊，仙人掌上玉芙蓉。
一凌絕頂知天近，五夜滄俱見日紅。赫赫霞君人敬仰，無端牲帛往來通。
張盛參政初登泰山
岱宗仰望鬱嵯峨，萬壑于巖氣象多。雨過春光橫翠黛，姻迷曉色露青螺。
秦王封禪碑還在，漢武祈靈事不磨。今日我來登眺處，蒼天咫尺手堪摩。
張文郎中大夫松
風雨巖前駐六龍，青松贏得大夫封。扶蘇饅有安秦策，不及當時半日功。
徐源主事登岱宗
岱嶽登觀絕頂來，汶流雙曲抱祖徠。人隨箭括天門度，馬別肩輿峴嶺回。
封禪臺高簪白石，磨崖字古蝕蒼苔。金輿玉輦誰重過，惟見秦王一土逐。

喬縉主事登泰山

東嶽巍巍步亦難，籃輿載我上雲端。峰排日觀三千丈，路繞天門十八盤。

高礙斗牛登處近，青分齊魯望中寬。瓣香將敬元君廟，願祝皇圖萬億年。
司馬要御史登泰山
玆遊自負亦奇哉，壑霧林霏指顧開。萬丈翠屏天上立，一輪紅日望中來。
尼丘故隴鍾靈氣，秦漢豐碑沒古苔。卻憶君親在西北，五雲深處首重回。
畢瑜副使，貴溪人。明堂懷古
黍離詩自味東周，翠輩無因此地遊。朝聘不聞來東帛，會盟惟識有諸侯。
聖賢述作光千古，王霸興亡付一丘。莫向高臺尋舊跡，斷碑殘礫不勝愁。
舍身崖
東岳含靈本好生，此崖元不是秦坑。痴兒獨昧謀身討，日負人問不孝名。
無字碑
屹立峰巔類獨夫，祖龍為此欲何圖。東南王氣依然在，誰道亡秦不是胡。
趙英御史，蘭州人登泰山次司馬韻
絕頂登臨眼欲昏，聲高只恐上方聞。東瞻滄海襟千里，北望瑤京載五雲。

秦漢禮儀成故事，石孫聲價重斯文。吾皇曾不論封禪，萬載令人頌放勳。

夏寅副使，華亭人泰山

東方為岱眾山宗，萬域人心仰止同。七十二君封禪後，數千年事渺茫中。
餛遊北海雲長黑，鸚驗中霄日已紅。弱水蓬萊在何處，群仙初別大明宮。
播禎提學登泰山
大翼垂雲須九萬，天游今日殆忘還。千年誰更觀滄海，老腳吾方到泰山。
雨過春巖龍自戲，松生太古鶴常閑。題詩不盡孤高意，起立中峰看世寰。
神仙鶴背也超然，泰岳朝騎凌紫姻。山壓東淇盤大地，路橫北斗到青天。
手中日月誰同弄，象外風光我得先。一笑人問空萬古，太清聊倚興無邊。
弼員外郎登泰山
下蟠滄海上青天，太古誰先探此巔。萬嶺蒙羞雲霧裡，九州分界戶庭前。
道高孔子登時見，功陋秦皇禪後鐫。獨羨當年李太白，坐臨紅口觀雲煙。
邵莊主事登泰山

好風吹我上層霄，四望茫洋景致饒。玉牒有文存故事，古碑無字認前朝。

海東日出中宵場見，山半雲生下界遙。從此信知天下小，擬追宣聖思飄飄。

黃景尚書祠岱宗不果登覽有作
幾代英君幾度封，穿雲也只想般峰。荒唐紀載聞經史，典禮公明仰祖宗。
天若有門人可到，仙那無蹟客難逢。乾坤自是歸真主，料得山靈笑祖龍。
王經倉事登泰山
開闢乾坤峙此山，有生何幸得躋攀。登高漸覺星辰近，到此方驚宇宙寬。
突出孤峰擎日月，亙綿萬里發林巒。追思五載東巡日，三代君臣共克艱。
張岫參政登泰山
鸚嗚海曙射神官，石徑縈紆上碧空。回馬嶺前琪樹古，水簾洞口野花紅。
松擎御帳溶溶月，鳩避天門獵獵風。盡日攀蘿登絕頂，此身疑在五雲中。
潘楷御史，承陽人登岳
天門天外迥，仁覽萬山微。峭壁從空落，姻霞繞座飛。路通仙島近，心與世塵違。賸有徜徉興，酣歌馬上歸。

劉丙御史登泰山

凌空何事獨徘徊，欲賦慚非宋玉才。歸路宛從天上下，昤眸爭向霧中開。

磨崖字古人難讀，御帳臺空水自哀。嘯我風霜長跋涉，山靈可許再重來。
王守仁尚書，餘姚人登岳
曉登泰山道，行行入姻霏。陽光散巖壑，秋容淡相輝。雲梯掛青壁，仰見蛛絲微。長風吹海色，飄諷送天衣。峰頂動笙樂，青童兩相依，振衣將往從，凌雲忽高飛。揮手若相待，丹霞閃餘暉。凡軀無健羽，悵望不能歸。
天門何崔鬼，下有青雲浮。泱沸絕人世，迥豁高天秋。暝色從地起，夜宿天上樓。天鸚嗚半夜，日出東海頭。隱約蓬壺樹，縹緲扶桑洲。浩歌落青冥，遺響入滄流。唐虞變楚漢，滅沒如風櫃。藐矣鶴山仙，秦皇豈堪求？金砂費日月，頹顏竟難留。吾意在龐古，玲然馭凍颼。相期廣成子，太虛共遨遊。枯稿向巖谷，黃錡不足儔。
穹崖不可極，飛步凌姻虹。危泉瀉石道，空影垂雲松。千峰互鑽簇，掩映青芙蓉。高臺倚巉削，傾側臨崆峒。失足隨姻霧，碎骨巔崖中。下愚竟難曉，摧折紛相從。吾方坐日觀，披雲吠天風。赤水問軒后，蒼梧叫重瞳。隱隱落天語，閒闔開玲瓏。去去勿復道，濁世將焉窮。

塵網苦羈糜，富貴直露草。不如騎白鹿，東遊入蓬島。朝登泰山望，洪濤隔縹緲。陽輝出海雲，來作天門曉。遙見碧霞君，翩翻起員嬌。玉女紫鸞笙，雙吹入晴昊。舉首望不及，下拜風浩浩。擲我玉虛篇，讀之殊未了。傍有長眉舫，一一能指道。從此煉金砂，人間跡如掃。
泰山高
歐生誠楚人，但識廬山高。廬山之高，猶可計尋丈。若夫泰山，仰視恍惚，吾不知其尚在青天之下，其色直出青天上。我欲仿擬，試作泰山高，但恐丘埋之見，未能測識高大，筆底難具狀。扶輿磅磚元氣鍾，突兀半遮天地東。南衡北恆西有華，俯視偃悽誰雌雄。人寰茫昧乍隱見，雷雨初解開鴻濛。繡壁丹梯，姻霏靄霽，海日初湧，照耀蒼翠。平麓遠抱滄海灣，日觀正與扶桑對。聽濤聲之下瀉，知百川之東會。天門石扇，豁然中開。幽崖邃谷，聚積隱埋。中有逐世之流，龜潛雌伏，飧霞吸秀於其問，往往怪譎多仙才。上有百丈之飛湍，懸空絡石，穿雲而直下，其源疑自青天來。巖頭膚寸出姻霧，須臾滂沱遍九垓。古來登封，七十二主，後來相效，紛紛如雨。玉檢金函無不為，只今埋沒知何許。但見白雲猶復起封中，斷碑無字，天外日日磨剛風，飛塵過眼，倏超忽飄蕩。豈復留其綜，天空翠華遠，落日辭千峰。魯郊獲麟，岐陽會鳳。明堂既毀，問宮興頌。宣尼曳杖，逍遙一去不復來。幽泉嗚咽而含悲，群巒拱揖如相送。俯仰宇宙，千載相望。墮山喬岳，尚被其光。峻極配天，無敢頡頑。嗟予瞻眺門牆外，何能彷彿窺室堂也，來攀附，躡遺跡，三千之下，不知亦許再拜占末行。吁嗟乎，泰山之高，其高不可極。忽然回首，比身不覺已在東斗傍。

張璿都御史，晉州人五松

岱岳中途笑祖龍，帝無三世納降從。些須恩澤還顛倒，不在兄孫卻在松。

盧瓊御史，浮梁人秦松

大夫樹下無遺澤，嗚咽泉頭常怨聲。尺土不封乖父子，翻將恩典及無名。
嗚咽泉在歸德州，秦扶蘇死所。
陳琳侍郎，莆田人同余侍御再登泰山
次韻
萬仞崗頭御帳開，秦松漢相亦奇哉。酷憐古蹟陪傳倡，可是山靈許再來。
絕頂風高六月寒，危松怪石似龍盤。天門幾度來聰馬，御帳當年駕翠鑾。
碧蘚封中尋漢禪，五雲深處諦秦觀。東山莫漫濡毫興，霖雨蒼生望謝安。
查煥山東布政司參政，浙江海寧人季秋望
後一日同藩臬僚友登岱
泰岱高臨萬里看，三齊秋色更漫漫。振衣龍峪青雲濕，倚劍天門白日寒。
東帶黃河連海岸，北來紫氣繞長安。白憐突兀平生志，恍惚乘風跨紫鸞。
秦金尚書，錫山人登泰山
石磴縈紂十八盤，眼中風景渺無端。東瞻日觀蓬瀛近，南指天門宇宙寬。

長嘯頓醒塵世夢，壯懷聊洗腐儒酸。金書玉檢俱陳邇，秦漢遺碑莫饅看。

柴奇通政司，崑山人登岳

朝出登封門，起拂衣上塵。肩輿歷瓚阮，清霜及玆晨。極目日觀東，海水浩無垠，秦事今已遠，壇社空荊榛。撫景增嘆息，群山自燐晌。
邊貢尚書，歷城人登岳
岱宗山秀百靈屯，壁立姻霄萬古存。幽府化機盤地軸，上清真氣接天門。
霞標日觀青松麗，春透龍池碧水溫。薄暮振衣峰頂石，蓬萊東眺海雲昏。
北上天門日未斜，剛風吹我度給訝。仙人洞古留丹鼎，玉女祠高護碧霞。
深澗千年猶凍雪，陰崖四月始桃花。秦封漢禪俱牢落，細讀穹碑感歲華。
玉皇祠畔一托闌，絕頂風高夏亦寒。北去塵沙通瀚海，西來天地是長安。
青雲迥隔三千界，白日平臨十八盤。似有飛仙度幽壑，鳳笙聲裊珮珊珊。
巖幛崔鬼雲霧升，泰山靈秀古今稱。百千萬地豈重有，三十八年纔一登。

貝殿深春來供客，松崖落日下樵僧。中天夕磬泠泠發，知在姻巒第幾層。

御帳坪

白日天門近，青山御帳空。亭虛從眺覽，樹古自登封。過烏層空上，嗚泉萬壑中。翠葉春不返，惆悵昔人綜。
回馬嶺
回馬嶺前春日西，澗花巖草鬱萋萋。上方鍾落不知處，惟見白雲巖畔棲。
喬宇尚書，太原人登岳
五岳誰爭長，東皇萬物先。晦明分日月，呼吸變雲姻。厚脈中盤地，神功上配天。雲亭問封禪，千古竟茫然。
百靈朝拱處，空籟聽琅傲。地鋸中原勝，天臨下界高。雲山雙老眼，江海一秋毫。欲訪蓬瀛去，從誰借六鱉。
許逵尚書登岱
一上青霄路幾重，峻巖險壑亂如從。靖安齊魯真雄鎮，高壓蓬瀛有丈峰。
王廷相尚書，儀封人登岳

五岳俱神峻，岩燒泰岱偏。半巖回駿馬，絕頂俯雲姻。一覽小天下，三更見日踱。蓬萊疑咫尺，直恐礙飛仙。

趙鶴提學，揚州人登岳

分明蒼秀拔雲開，誰鑒當年混沌胎。山壓星辰從下看，海浮天地自東迴。

一時岱狩雍容禮，千古崧高制作材。載說皇朝稱祀詔，始知神哲奠三才。自註云：革前代漬加封號。
一上遙岑萬丈蒼，天風應為襲衣裳。鸚嗚往往看東日，人語時時到下方。

雲暗鐘聲連海樹，春浮花氣入山堂。四時未歇登遊興，翻說崖禽喚客忙。
查約都御史，海寧人秋暮登岱
龍峪危峰逼，天門古殿開。月華秋氣爽，日觀海潮迴。

地向皇都迥，山迎曲阜來。登臨何限意，極目鳳凰臺。
過御帳坪
宋皇臨御日，此地數遊觀。花下停雙輦，松問拜百官。

雲常依寶座，月自照瑤壇。寂寞仙橋路，惟餘古木看。
許成名侍郎，東昌人登岳
曉踏雙峰萬里明，嵐光雲氣散高晴。遙分東海連空碧，俯訝群山與地平。

池有風花搖玉珮，橋留春草坐塵纓。

秦皇石上堪登嘯，千古令人感慨生。

李東陽大學士，長沙人望岳

偶上奎文閣，來觀泰岳峰。半空翻碧浪，平陸走蒼龍。紫愛沾嵐濕，青憐發黛濃。長原隨迤邇，高樹助蒙茸。幢節迎還送，戈矛擊更衝。姻霞變明晦，雲雨驗豐凶。混沌天初闢，精靈地所鍾。分疆書禹貢，肇域犯堯封。抱淺臨滄湃，憑虛揖華嵩。行尊宜行丈，名重合稱宗。外斂神無邊，中涵德有容。廟嚴王者象，植古大夫松。北闕身長擊，東朝境暫逢。崖躋愁日觀，谷嘯想風從。聖主齋心切，儒臣樂事慵。賽飧暫驛糜，輿從憫官傭。歲旱當憂國，民勞恐病農。我方頤一質，誰共手雙節。日月蹉跎易，溪湖限隔重。奮飛輸烏翼，飄泊信萍蹤。濯熱思晞髮，凌秋憶盪胸。酒闌多爽氣，凍思晚惺鬆。
章拯尚書，金華人登岳書感
千古明堂空悵望，于今環道頗平夷。已迷漢武五車石，卻笑秦王無字碑。

日觀登封終不固，天書行詐亦何為。監司盡括金錢施，流俗爭趨玉女祠。

舍身崖

由來好生地，詛有舍身崖。一死輕秋葉，伊誰倡厲階。
李夢陽提學，河南人問鄭生登岱
昨汝登東岳，何峰是絕峰，有無丈人石，幾許大夫松。海日低波烏，巖雷起窟龍，誰言天下小，化外亦王封。
俯首無齊魯，東瞻海似杯。斗然一峰上，不信萬山開。日抱扶桑躍，天橫碣石來，君看秦始後，仍有漢王臺。
仰五岳歌之一
我所仰兮在泰山，側身東望阻齊關。南有龜蒙東肅然，仙人贈我綠瓊丹。招我東遊扶桑問，我欲從之途路艱。東口河濟涕潺湲。
馬汝驥侍郎，陝西人送太華石熊峰
東祀
三微開歲紀，百禮洽時裡。帝啟玄符日，天頒翠節辰。使星搖壁府，卿月照天津。道出齊封舊，書求魯殿新。尼丘迴杳靄，岱岳對燐絢。碑刻非秦禪，柴墦代舜巡。金泥和五色，王檢閥千春。嶺陸青龍繞，泉臨白鶴馴。望洋分島嶼，觀日今姻塵。德已精靈契，形須夢寐親。懷歸歌大雅，屬望輔洪釣。擬獻嵩高曲，抽毫愧不神。
周相余事，松陵人登岳
兗鎮標神異，東方壓岱宗。歲星輝八極，玄女降三宮。雲氣成雙闕，炎精生赤虹。千年森漢相，古道鬱秦松。金筐昭靈秩，芝房照碧叢。唐碑舊紀曆，漢勒幾登封。入嶺天門曉，停膠御帳空。丹霞迎紫蓋，孤蟑削芙蓉。獨瞰三千界，旋攀第一重。蜃樓明日觀，聖水樹蓮峰。春址盤香火，裡壇納化工。乘時揮玉策，周覽極龍縱。
葉份提學，姿源人泰山吟
岱山長群岳，巨鎮標東維。當曉臨渤淤，歡孽控河沂。靈區迴洞府，福地啟崇祠。石問何晚靄，瑤芬閩歲蘿。虞巡柴望湮，周狩明堂廳。遐哉七十君，版牒空名垂。秦皇無靈氛，漢武非仙才。封松鬱中板，植梧滿南陲。我來值春月，疊蟑開雲霾。天門步寥廓，盤道歷逶迤。疑謁碧霞君，寒漱玉女池。沉吟抱玉簡，摩掌向崖碑。雲外通象緯，神遊駕蚪蠣。朝登日觀峰，日出扶桑枝。呼吸變姻霧，下界行風雷。俯視渺茫氣，焉能辯瀛裨，遙思騎黃鶴，圓方隨所之。

王裕提學石表
柴望當年告治平，誰知風起鮑魚腥。
惟有右表依然在，蔓草寒姻夕照明。
張餛副使，鈞魚州人登岳
道假三齊出，形真五岳先。瑤壇雲樹采，貝闕露花寒。狩典聞虞日，封碑見漢年。登臨重回首，紫氣帝鄉偏。
暝色迴昊楚，靈光集鬼神。殿虛雲霧出，門側斗牛鄰。笙鶴來還去，仙芝秋復春。齋宮夜不寐，吾意欲修真。
張邦教食事，郡鄧人泰山泳
震維生長地；歷代表殊麻，拜禮勤終歲，祈求遍九州。勢雄神鬼宅，邊勝鳳麟遊。八境通喬岳，香雲爛欲流。右至泰安州。
天王出狩時，玉帛萬邦隨。柴望遵虞制，恩威協禹規。齊君終罷毀，季旅竟奚為。千載存遺址，青陽在指麾。右周明堂。

千仞排巉愕，生疑烏雀愁。蒼茫橫古道，縹緲接飛樓。月官風塵夕，猿清草樹秋。明時苛政絕，行坐仰尼丘。右巖巖亭，夫子聞婦人哭處。
鄭善夫郎中，閩縣人登岳
東岳乾坤定，黃河一縷分。日排瀛海浪，天入薊門雲。魯道傷吾志，秦碑自夕燻。未堪疏遠目，萬里正授氛。
方豪副使，關化人登岳
三月無風上泰山，巖花谷烏共盤桓。因憐鄭老看山癖，赤日姻蘿帶病攀。自註界．吾友鄭維之曾以六月來登。
日觀峰頭紫露開，嚕然回首望蓬萊。野人自是‘姻霞骨，應有神人月下來。
楊枯食事，錢塘人登岳
玆山何峻極，盤磚亙百里。烏道五丁開，雲標三觀起。雪硼無冬春，煙嵐互蒼紫。星垂崖戶外，人度青天裹。陽枝晞日華，陰谷飛霞綺。仙靈此窟宅，幽異詛能紀。

泰山屹壁與天通，七十二峰兀氣中。

下施雲雨澤后土，上貫星宿搖紫宮。

懸崖古梧落空翠，架壑危松度遠虹。

我來憑高俯滄海，夜坐觀日扶桑東。
殊方此日逢重九，絕岳高吹散遠愁。

漢畦秦封空往事，紫更黃菊自深秋。

天清樓閣明三觀，野曠山河辯九州。

獨是懷親憂國意，白雲滄海共悠悠。
岱宗秋臥夜床清，萬籟無聲片月明。

何事仙人騎白鹿，碧霞洞口饅吹笙。

日觀秦峰霞作標，扶桑夜見海門潮。

樓船方士何年到，玉檢金書人寂寥。
陳沂參政，寧波人登岳
飛軒臨絕頂，懸磴更當繞。谷響松風接，天空海霧消。琳宮環紫極，玉節下青霄。路指天門外，來迎笙磬遙。
一入登封路，乾坤自此分。諸峰會元氣，亂石散星文。仰面攀青磴，回頭看白雲。飛梁架窮壑，嗚溜四山聞。
朱節御史，山陰人登岳

塵途日擾擾，夢寐惟雲山。玆晨天風涼，層雲護仙關。我欲往扣之，驅車出人寰。登登瑜絕壁，身在煙霞問，澗底環珮聲，輕風送潺湲。? 群峰手可抱，儼若趨仙班。大觀盪塵襟，敢辭登
陸難。故山猿鶴在，俗駕何時還。
胡鑽宗都御史，陝西人望岳
忽聽笙歌玄鶴群，即看樓殿紫霞文。
斗邊細露邀新月，烏外孤峰桂夕燻。
漢帝金壇歌石碣，秦皇玉刻隱苔紋。
騎龍李白今何處，日觀天門空白雲。
鯈鯈望岳丹霄上，諷諷乘風紫極邊。
半壁秦松懸日月，當空周觀出雲姻。
峰期太華翩驅起，影落扶桑裊窕騫。
更度三溪見雙鶴，忽從青帝接群仙。
山下秋日正隔縞，山上秋雨還冥冥。
夜來巖畔掛星斗，曉起澗底興雷霆。
陰陽變幻倏忽異，天地間闔蒼茫靈。
何當結廬向山住，朝朝今對芙蓉青。
登岳
春半看山山已青，振衣先到五松亭。曉分日月懸苔壁，晴列蛟龍擁翠屏。天啟重門馮北斗，雲擎三觀炤東俱。秦皇宋主自行喔，絕繳窮崖空斷銘。

帝闕紅雲蓋，仙壇白日光。千盤驚到頂，一曲笑臨堂。倚檻盡秦越，磨崖空漢唐。．恍然坐天上，神思欲飛揚。
海天初縱目，八極思悠悠。太華彈丸出，扶桑勺水浮。秦松雲不斷，宋簡玉空留。落日猶回首，黃河窈窕流。
懸崖隨烏出，絕頂略雲躋。俯仰乾坤小，憑陵星斗低。日峰紅炤海，玉觀碧沖霓。子夜援琴坐，天宮動曉雞。
諸峰羅宇下，一柱立寰東。石表千業集，天門百折通。元宵山有月，落日袖無風。孤峭不能寢，海雲中夜紅。
突兀青天上，翩歷碧海邊。風高鱉欲動，雲落鳳初騫。歷歷盡齊魯，層層入象踱。流霞傳素手，醉倚五龍眠。
楊志學尚書，長沙人次胡可泉望岳
絳霄迥出天門上，飛瀑高懸日觀邊。
星斗垂垂臨絕織，蓬瀛渺渺隔蒼姻。
雙龍噴沫千巖動，孤鶴凌風萬里騫。
我亦平生愛岳壑，欲從此也學神仙。

天上仙人自不群，龍書裊裊太玄文。

秦皇臺上雨初霽，漢帝壇西日未燻。

鬱鬱古松停鶴馭，巖巖峭壁繡苔紋。

羽童兩兩垂青髻，曉起山頭禮白雲。

登岳
肅容瞻岱岳，直上最高峰。倏忽雲千變，蜿蜓山萬重。秦碑金字刻，漢檢紫泥封。勝跡今銷歇，巖花日日濃。
遊竹林寺
西天復此門，山半一泉溫。雲壁時時動，龍珠日日翻。飛揚李白句，傾倒孔融尊。歸路夕陽好，凍風吹廣原。
李學詩編脩，平度州人登封壇
墦柴想象明堂禮，沉璧荒蕪日觀峰。
壇出白雲猶漢瑞，亭盤翠蓋豈秦松。
謙沖曠見劉光武，聽納何如唐太宗。
當宇聖明兼舜禹，夔龍自不獻東封。
快活三
人情輕便易，世路重艱難。不走巉巖路，誰知快活三。
大夫松
四海蒼生憔悴盡，五株松樹獨封官。
仁民愛物秦顛倒，何怪當年共揭竿。

楊維聰狀元，固安人登封臺

封禪當年侈數君，升中曾此事彌文。

金泥閩久明裡玉，石檢棲餘清晝雲。

紫氣漫傳宮闕現，白毫爭見老翁耘。

二儀高厚如何報，遙望長安旦夕燻。
王樞主事登岳
開闢此巖秀，形藏吾道尊。冥中迴日月，象外自乾坤。愚谷通齊路，靈光辯魯門。浮生正漂泊，擬欲叫天閤。
天地還高下，河山自鬱盤。墦柴虞狩典，沉壁漢封壇。吐納風雲氣，虛無殿閣寒。斜陽下深澗，翹首望長安。
無字碑
岱岳峰頭無字碑，相傳人說是秦時。
東遊鳳輦空寥落，野草野花春自悲。
蔣瑜御史登岳
夜到碧霞天，芝房帶月眠。聽經來白鶴，燒藥起丹煙。廣樂雲中度，明星鍾外懸。乘風欲飄舉，三島會群仙。
張鐸御史，蘇州人登岳
曲板縈迴翠蘚滋，瓊宮貝宇碧參差。
長天斜倚峰紋坼，寒日遙隨岳影移。
香火何年傳漢時，風雲終古護秦碑。

卻驚身在層霄上，絕頂翻憐鴉度遲。

望岳

泰岳東來鎮古丘，遙從雲際俯芳洲。

寒沙夕抱縱臺迥，積雪春融碧樹浮。

悵望雲塵搔短髮，賡凍物候動鄉愁。
銀宮玉宇參差見，縹緲重登海上樓。
邵經濟知府，仁和人登岳
步屨日觀峰，峰頭日剛午。娣彼東海東，嬌嬌扶桑樹。扶桑晞朝嗽，陽烏濯靈羽。乾極欽昕春，離光奄員宇。普照玆大觀，恆矚匪珍睹。虞淵一揚休，子夜信探取。藉穎餐明霞，攬吟吸玄圃。
劉淮御史登岳
吾昔遊岱宗，蹋雲四十里。渤海入覽明，日觀下界起。步虛摩赤霄，回首極西晷。松下逢羽人，倦顏欣彼美。遺我千歲苓，食之可不死。松古尚秦封，風雨歷年紀。金筐玉策存，誰探得生齒。登玆小天下，因風憶行趾。
廖道南學士，蒲圻人望岳
岱宗高寵從，群峰凌紫穹。日觀影扶桑，月蟑姻朦朧。飛泉走其下，宛然雙白龍。上有玉女池，銀河瀉長虹。玉女散天花，萬朵青芙蓉。仙人王子喬，絳節朝上宮。遺我金檢書，期我遙相從。我欲從之游，雲路險且重。何當謝塵鞅，晞髮咸池東。
咸池有倦國，乃在帝座旁。紫虛縣玉膀，絳闕輝琳瑯。曲瓊掛綺疏，時靄搖星演。祥姻裊叢林，威垂花樹香。安期與韓眾，雙騎丹鳳凰。釆釆金光草，和彼紫霞漿。朝翔天門關，夕息帝女桑。俯視濁世士，奔走駒隙光。願言凌飛濤，遨遊東海洋。
味日觀
元化無停機，陽明自周始。纖纖殘月沒，炯炯曙星起。宿霧沉江干，朝霞覆壇時。羊脾徵東夷，鶉首占內史。乾象涵真精，人文煥新美，扶英散歲蘿，若華紛旖旎。河伯乘玄鯨，山祇駕蒼兕。潭影驚蛟璃，林光寵蘭芷。車輪羨彤雯，疊決瞻黃環。登部匪所宜，離垣乃其理。赤手扶羲輪，丹心貫天紀。願為雙飛虹，乘雲駕千里。
王寵昊郡人登岱

五嶽視侯秩，無如東岱尊。六龍開御道，三峰插天門。舉手蓬萊近，盪胸齊魯吞。安期煉玉處，惟見五雲屯。

陳鳳梧都御史，廬稜人登岳

剛風吹上最高層，寒氣稜稜骨亦清。
雲起半空方作雨，天臨絕頂忽開晴。
松濤坐聽千巖響，奎壁行看五夜明。
自信玆遊真不偶，飄飄雙袖羽輸輕。
曾銑都御史，揚州人登岳
石璧連雲紫翠重，天工削出玉芙蓉。
泉流不斷工峰雪，嶺道常懸萬丈虹。
岱岳有靈昌國祚，臺臣何補願年登。
登臨自覺塵襟脫，九點齊姻一覽中。
蔡經尚書，侯官人登岳
石磴縈迴十八盤，天風吹雪晝生寒。
蒼苔半蝕磨崖字，碧草斜侵封禪壇。
日觀俯臨青海上，蓮峰高逼白雲端。
危亭一覽河山壯，便欲抽毫頌治安。
五松亭
嶺畔行官御帳開，翠華金輦此曾來。
五松自擬流恩澤，二世誰知並草萊。
惟有白雲閑聚散，柢留青蟑尚崔鬼。
雄圖索寞空惆悵，古木嗚禽聲正哀。

岳倫主事，宣府人登岳

千盤泰山頂，盤盤度流雲。越觀迥昊會，秦觀羅星文。鐘聲散虛谷，松梧留夕燻。蓬萊近可望，紫氣接氤氳。

聶靜給事中登岳
絕岳孤城外，山行聽曉鐘。空崖留漢碣，古道列秦松。石磴銀河轉，瑤臺瑞靄重。未須愁落日，猶上最高峰。
周琉、楊志學、胡鑽宗聯句周，給事中，應城人泰山行臺
一天凍雨四筵清，五華庭樹山風動曉晴。石崖泰岱千巖月欲上，祖徠萬壑松初嗚。可泉歌憐白苧花前姻，舞愛霓裳竹下輕。五華長晝疏簾淹客坐，紫簫玄鶴下瑤京。石崖
斜風細雨坐槐庭，疊蟑層巒戶不肩。可泉花下壺觴催盡鼓，燈前歌舞啟雲屏。五華中丞天馬來西極，司寇秋鵬起北淇。石崖卻羨金闔香案吏，五雲瑣闔望中青。可泉凍日清尊寫素心，金風綠樹動高吟。石崖疏簾縹緲過青烏，古殿輝煌映碧岑。五華當座秦峰晴靄靄，隔溪漢相鬱森森。同袍不厭同旨賞，可泉萬里雲霄羨盍簪。五華

胡經少卿，廬陵人登岳

乾坤開此土，東岱崢鴻濛。已訝三台近，真堪四岳宗。霽天雲漠漠，旭日海融融。萬象清塵想，飄然一寄蹤。
張兗祭酒，江陰人舍身崖
舍身崖，舍身崖，崖深萬丈真禍階。人問兒女痴且愚，往往投葬生前骸。父母提擭豈不愛，忍心割置三年懷。白日羽翰既茫昧，四方綠業空爾乖。一辰愚勒石方思道，襲俗迴聰知有教。民彝天理本自然，胡不為臣死忠子死孝？
登日觀峰
日觀臨雲表，扶桑墩影初。山川留勝邊，感慨獨愁予。玉岌秦王秘，金箱漢武書。百年封禪地，功德欲何如。
潘填都御史，淮安人。登岳
蕩蕩資生德，悠悠報本心。風雲通胖饗，日月快登臨。顥氣浮宸極，靈氛下石林。翩翩雙鶴駕，飛上碧雲岑。
潘珍姿源人南天門和陳石峰
重門萬仞倚天開，直上平虛亦快哉。

雲隔塵寰看不見，出門一笑下天來。

蕭嘐余事，江西人秦松

鬱鬱崖上松，愛護自神理。儿翰駕天門，翠蓋無暑雨。揚志玄冥端，那復羨金紫。顧蒙大夫號，千古負深恥。
胡伸　秦松
五松矗矗凌霄漢，千載猶蒙秦帝恩。
草木喜瞻龍馭過，儒生翻自抱深冤。
龍追江東人秦松
二世空為萬國圖，咸陽宮闕已荒蕪。
當年駐蹕東封處，惟見蒼髯五大夫。
白世卿會事，陝西人登岳
著屐登高地，詩人得共遊。五更常見日，三伏早生秋。雨向山腰起，泉當石眼流。岳靈通變化，萬里走神州。
姚奎太僕丞，常熱人泰山雪後
曉天紅日放高晴，小坐山輿踏雪行。
凍樹裹花春有邇，寒溪結玉水無聲。
煙銷絕頂群峰露，風度虛嚴萬籟生。
老納雲深知我過，數聲清磬出松迎。
五松歌
黑龍潭中蛇母出，霜鱗剝落腥雲濕。
氈氈長髯十兩針，挺挺直骨三千尺。

神靈呵護元氣鍾，驅霆戰雨搖蒼空。

堅剛節操振今古，濫爵昔受秦王封。

波濤滿地陰風起，萬籟屬颼成律呂。

材堪柱國苦弗試，蕭然遺棄空山裹。

青青顏色無秋冬，吞冰吐雪經磨瓏。
工師一日如相逢，終當獻入蓬萊宮。
蒙恬大將扶蘇于，萬里策勳封不與。
卻將官爵授五松，祖龍顛倒乃如此。
咸陽一火二世亡，五松留得摩穹蒼。
真宗六龍昔巡幸，亦名御帳揚休光。
琦歟松兮遇知己，傷哉處世多奇士。
負才抗節竟沉淪，不及寒松反多矣。
我來幾度坐清影，綠陰滿地蒼煙玲。
撫摩長顧發哀歌，空山落日愁爽何。
章忱太僕丞，會稽人登岳
瞻彼岱岳尊，屹屹奠九州。空光碧天合，倒景黃河流。朋從肆登陸，振珮凌清秋。仰視九霄曠，俯覽八極周。宣尼有遺邇，悵望心悠悠。
張鵬御史，沁陽人登岳用杜甫韻
斜陽俯崎磁，登臨日未了。徘徊遍諸峰，吟賞達昏曉。仙巖訪芝童，高舉逐飛烏。勝遊難再來，紅顏非少小。

周瑯登岳

回薄千峰簇，逶迤萬壑連。靈圖標地紀，雄勝探封纏。露浥三芝秀，光凝八．石鮮。迎書悲宋事，封樹憶秦年。冒險探遺跡，捫崖讀古鐫。時巡方曠絕，登禪幾相沿。監俯飛虹落，簾含倒景偏。奇觀大無限，便擬謁真仙。
鄭大同太僕卿登泰山
五嶽此為勝，萬年靈足徵。夢魂吾久到，道岸聖先登。齊魯空千里，星辰僅一層。皇朝崇大禮，漢時不須稱。
楊撫知府，餘姚人登泰山
名山天下有，得似岱宗無。深谷函星斗，中天啟畫圖。幾迥千氣象，一覽盡寰區。追訪虞周事，樵人笑我迂。
梅守德提學副使，宣城人登岱嶽
喬嶽平生勞夢想，天門今日遂攀躋。
層巒迥出青霄上，曲逕回看白日低。
雲氣東連蓬海外，煙光西與太華齊。
卻慚作賦非能事，盡日淹留思欲迷。
曉氣氤氳開洞府，巖光噴薄出雲根。
參差鉗宇臨丹壑，紫翠煙蘿掛石門。
滄海波濤浮日月，朝昏風雨別乾坤。

行行漸覺塵寰小，五嶽應唯此獨尊。

玉皇巔上倚危闌，萬頃煙霞入壯觀。

仙樂似聞霓羽奏，天風時拂斗牛寒。

九霄雲護秦壇古，千載苔封漢碣殘。

歲莫登臨多感慨，不堪回首望長安。

寶明廉使登岳
登登泰岳山，乾坤膾只尺。杖履隨雲雷，星斗礙冠積。一顧塵氛消，清風生兩腋。再顧心神舒，川源滿肝膈。更服堂倚空，歇馬殿射碧p 穹穹南天門，兀兀舍身石。山輿下高樹，鼓吹導前戟。昏黑抵絕轍，神祠聳天脊。光靈怖此心，奚翅仰垣赫。飲饗集萬方，山海貯金帛。一榻枕山阿，松泉和絲革。夜半東央訾，海底訝日赤。
許應元副使，錢塘人岱宗
岱宗肅肅標東紀，絕頂虛傳不死庭。碑憶漢封三觀迥，樹留秦岱五松青。陽池日浴深能見，陰洞雲流乍可聽。此日風煙聊振挾，休將峴首嘆沉冥。
岱宗夫何如，喜曉出雲表。登玆俯蒙繹，吾欲觀魯道。闕里窈且崇，昔人已陣草。尚想昊門喻，今知天下小。

同蔡行人登蒿里環翠亭

杳騎青林駐，登臺翠甸新。雲山存吏隱，詞藻待王人。花日初停午，蘭標欲麗春。憐君竹溪興，竟夕對清真。
重過泰山
山城曾試吏，十載更登危。丘壑心期在，年光髻髮哀。物情聊對酒，習性尚耽詩。自是一聱叟，支離倡昔時。
泰山別諸門人
朝出乾封門，言涉浮河水。朱陽麗初暉，征雲一何駛。顧瞻緬夙昔，風景復相似。魯山猶在望，吾行自玆始。
范瑟編脩，歷城人登岳
雲河漠漠棲巖畔，風影玲玲十八盤。
玉女泉飛山亦潤，芙蓉峰絕暑猶寒。
百年塵世三春夢，萬里乾坤一吠看。
暮倚石闌星斗近，不知身在白雲端。
馬燐知州，狹西人登岳
峻贈泰岳回天地，此日登臨慷慨長。
萬壑風聲喧草木，滿山雲氣濕衣裳。
秦封漢時形盤踞，魯甸齊丘勢渺茫。
一逕漸通天上界，欲從何處問青皇。

黃省曾昊人懷岱

齊魯開東岱，遙空青未休。長安元帶眼，昊會舊含眸。去待山鸚報，孤看海日流。稷丘君若在，吾得擁琴遊。

蔡汝楠侍郎，德清人同許泰安登蒿里
環翠亭
蒿里亭元勝，風花春載柔。還陪仙吏躅，得共白雲遊。仗劍蓮華爭，傳杯竹葉浮。如何葛洪宅，星座俯芝丘。
泰山書院古梧
影接馨香近，聲搖戶牖清。空中白雲榦，海上古龍精。小憩依春翠，高棲憶鳳嗚。晚來雲稍起，神動岳崢嶸。
高誨通判，合肥人登岳
翠削芙蓉萬朵開，瑞姻繚繞護仙臺。
瑤池宴罷金儿去，明月屏空紫鳳來。
雨霽歸雲棲樹杪，夜深出日見蓬萊。
向時未到天門上，九點齊州柢浪猜。
踏碎芙蓉萬壑秋，無端造物與心游。
斗聯西北天樞近，海坼東南地軸浮。．
凍影月窺雲外榻，寒聲風滿鴉邊樓。
胸中塵土都消卻，一枕清泉不斷流。

石梯萬折凌大表，層疊峰巒青未了。

巉巖飛瀑半空落，玲濺冰花結林杪。

南天回首眼界闊，姻霧沉沉寰宇小。

興高慚覺風生腋，岳頂迴旋看秦石。

俯托日觀望蓬萊，曉浴金烏海波赤。
舉頭西北神京在，五色晴雲時諼鍵。
青天可捫星可摘，沉逢淋漓濕東壁。
欽呼玉帝呈琅玨，山高風露羅衣寒。
渺渺天空下笙鶴，平收宇宙胸中寬。
桃花峪口路深邃，怪石燐絢懸若墜。
五松齧漢吐紫姻，欲訪仙人在何處。
金泥玉檢埋秋草，七十二編斷遺藥。
寒鴉啼上野棠枝，凍月娟娟山石老。

李炯然郎中舍身崖
舍身崖下探難測，每怪輕生世上人。
我亦有身偏自重，舍時除是為君親。
成周主事，無錫人登岳
崔巍泰岳首稱宗，睥睨乾坤一顧空。
吞吐煙雲迷下界，盪摩日月淬高峰。
秦碑無字名空在，唐刻磨崖蘚自封。
逐客窮攀傷往事，不勝瘦骨受剛風。
周津御史，慈谿人明堂．
成周天下八百年，東巡朝會明堂前。

遺址依然孟軻力，到今登眺留真傳。

鄭芸御史登岳

未了紅塵事，聊辭白玉關。披雲從月闕，跨鶴下人問。世味淡如水，夢魂多在山。留連憩龍峪，何日再躋攀。
湯紹恩登岳
曉霽天門放遠暉，岱靈有約幸無違。
山雲擁道迎仙蓋，海日開嵐上繡衣。
萬里輿圖妝泰時，九霄象緯拱神扉。
追思千古登封蹟，暮靄荒臺掩翠微。
傅鎮御史登泰山
泰殿倚秋山，高開紫翠問。星朝迎日下，仙掌躡雲攀。巖立天低宇，晴披曜照寰。省方慚受簡，恭代禮神還。
李綸食事登絕頂
雨霽登臨興轉生，群山數點發新青。
風迴華表搖空漢，日擁瑤宮逼太冥。
輯瑞尚存虞舜澤，傳燈獨有魯宣經。
乾坤俯仰知何際，萬里浮搓一使星。
王廷榦行人，涇縣人登岳
泰岳逼中天，登臨萬象懸。臺觀滄海日，殿拂紫微姻。山水名誰並，乾坤勝獨專。喜曉何可極，搖筆白雲連。

絕頂試登攀，風姻縹緲問。舜巡留社稷，禹鑿舊河山。月宇天門道，芝房青海灣，英靈窮八極，此地隔塵寰。

劉燾尚書，直隸滄州人二月登山阻雪

過眼鶯花春未殘，再隨聰馬步山磐。
雲浮碧殿爐姻細，雪滿蒼崖樹色寒。
秦嶺應憐行路險，漢宮疑似降仙難。
日觀峰上瞻東海，空憶飛霞駕彩鸞。
王汝孝編修，東平人登泰山
仗曉步層峰，昤眸望轉通。懸崖啣日斷，石磴拂雲聾。齊魯千年秀，乾坤一指中。禪封昔此地，登眺意無窮。
郭鑒洪洞人登泰山
峰巒壁立翠雲屯，太極初分此嶽存。
鬱鬱古松蟠御帳，層層石磴接天門。
山桃野杳花爭發，曲澗方泉水正溫。
秦漢登封遺往蹟，歸來天色欲黃昏。
經彥案寺副，全州人登岳
岱宗積翠鬱當曉，春日登臨上碧霄。
耳畔側聞天語近，峰頭平對玉宸朝。
漫憐弄玉縿鸞鳳，會見乘搓犯斗杓。
安得憑虛凌八極，盡將民瘓達神堯。
仲言永知州，寶應人登岳

層巖高閣敞晴暉。十載重臨夢不違。

玉女獻花開雪釀，仙翁留訣進霞衣。

青霄此日瞻三象，碧嗽何年築一扉。

遊賞方殷姻月上，風林遙送暮鐘微。

玉皇閣
危閣倚層霄，山河入望遙。天橫關塞鴉，日抱海門潮。霧露開朱諦，雲霞度碧簫。自然幽賞契，不用社僧招。
林應麟府同知，倦居人遊石屋
仙郎雅興好幽尋，共訪仙聞入碧林。
繡壁忽開丹地穴，靈泉疑泄洞天深。
上方雲磴空中轉，下界姻花望裡陰。
塊我支離久漂泊，始從塵世識初心。
浦應麟編脩，無錫人遊岱嶽
秀色千峰合，靈源萬籟潺。魯疆開曠野，禹服奠高山。星漢當頭近，煙雲滿目班。悠然小天下，遺跡若為攀。
杜泰進士，長清人登岳
寰海雄蟠獨此山，金莖瑤草秘封壇。
崑崙西望姻雲渺，滄海東連宇宙寬。
谷繼宗進士，歷城人元日登泰山南麓
試筆仙壇梧酒新，誰於草莽識詞臣。
南山先祝千年壽，北斗長瞻萬里春。

雪抱翠屏鷹自化，雲坡丹壑鹿多馴。

王喬終作吹笙倡，不敢乘鸞謁紫宸。

劉爾牧進士，東平人登岳

青帝真源迥，霞芬鬱律齊。谷風吹海樹，晴日扈山震。金闕雲邊出，玉繩象外低，誰言坤極小，禹貢盡雕題。
陶欽皋御吏，彭澤人登泰山
南州秀色結衡廬，泰岳孤雄更不虛。
此日仙靈來劍珮，中天樓觀下庭除。
青霞獨擁秦松蟑，絳節雙懸玉帝居。
石室柢今迷往路，侍臣何地訪丹書。
遙遙仙使伴村春，處處天風灑石淙。
澗底總無黃犢飲，峰頭長有白雲封。
誰憐詞客歌春樹，慢聽山僧散午鐘。
飯對胡麻聊自餉，轉來瑤草定相逢。
袁裹提學會事，蘇州人夢遊泰山歌
我聞泰岱，五嶽之所宗，巍乎高哉，拔起摩蒼穹。天門日月相避隱，勢壓九服何其雄。扶桑碣石眇在下，安論見繹連龜蒙。宵夢憑陵騎六龍，足躡列缺驅玲風。捫參歷井上日觀，飄飄直謁元君官。白榆赤桂夾御道，中有顏如桃花膚。瑩玉雪綠髮皓齒，十五雙金童手持。靈訣授我讀科斗，奇字殊難通凡胎。俗骨不可換覺來，相失滄淇東朝逢。海上青烏使邀我，遠遊登岱宗開緘，長跪讀數過星文，雲篆恍與夢寐同。尚平婚嫁未畢累，長卿臥病還書空。何當白日生羽翼，飛上泰岱絕頂第一之高峰。
查秉直即中海寧人夏月雨霽登岱
朱明過雨靜嵐氛，嶽色霏微共夕燻。
倚杖坐看林下潤，披衣猶指洞中雲。
獅峰瀑布當空瀉，龍峪泉聲夾岸聞。
饅說新晴供晚眺，九農應是盡欣欣。
唐禹按察使，海寧人登岱
玉檢藏丹室，瑤對插上方。攀崖入龍峪，穿徑繞羊腸。石險形疑墜，泉流勢欲翔。釆明登日觀，彷彿見扶桑。
徐紳御史，建德人登泰山
曾聞天上玉皇宮，絳節星壇向此逢。
半夜日光搖海色，四時香霧捲天風。
金函玉檢通群帝，五嶽三山第一峰。
回首下方城郭在，不知雲壑幾重重。
昊遵御史，海寧人登岳
泰嶽峻峭倚碧霄，陰崖白晝自風濤。

西懸烏道天門迥，東指扶桑日觀高。

秦樹尚依清蹕路，漢壇虛拱玉宸朝。

長安此去應千里，北斗城探娣望勞。

昊伯朋尚書，義烏人登岳

泰岳由來一洞天，振衣清曉上危巔。
千年齊魯登臨外，萬里江河咫尺問。
漢時秦封餘蔓草，蒼松翠相自雲姻。

凌空頓有飛揚意，漫酌流霞喚謫仙。
又次昊初泉韻
蓬玄峭壁插丹霄，龍口飛泉噴白濤。
天入扶桑滄海闊，地臨汶濟碧霞高。
纔登越觀思鄉國，又戀長安望帝朝。
滿眼乾坤俱甲馬，不堪南北正疲勞。
絕嗽渾疑在絳霄，潺潺流水帶松濤。
千巖雨過天光爭，三觀風寒日色高。
讀盡碑崖憐異代，書無封禪感清朝。
春山啼烏斜腸外，歸路崎嶇未覺勞。
方正脩主事，昌城人登岳
岳麓俯凝眺，幻宇盡塵埃。因憶羨門子，層霄瞰九垓。
陶侃夢八翼，側身飛雲門。碧霞差亦近，稽首問天孫。
日月懸雙彈，乾坤一大荒。最高峰頂上，端拱王於皇。

沈應龍都御史，烏程人登泰山

五嶽岱稱宗，雄峙齊魯界。屹然障東維，中原地氣會。殊方傾仰止，有懷竟茫昧。秉鐵酬夙期，巡歷振行諦。朋裡陸危巔，精神原夙戒。有檮應即隨，神功信廣大。亢膜降時雨，彤雲布靄靄。河淤餉道湮、甘泉發清瀨。祇承天子命。皇惟神攸賴。禮成撫清景，六合真可隘。山空絕塵囂，悠然聞天籟。飛倦招我遊，乘鸞忽長邁。授我參玄訣，飧霞吸沆逢。日觀俯滄瀛，紅光吐輸蓋。昊越望中迷，黃河曲如帶。臨風拾瑤芝，坐石吟松檜。秦封與漢時，殘碑荒草外。弔古復憂時，撫膺增感慨。北虜猶陸梁，倭夷又顛沛。稽首問崧靈，何如獲康泰。
曾鈞都御史；鍾陵人泰山紀遊
名山東峙獨崔鬼，千丈靈光接上台。
金削芙蓉迎日出，玉為樓閣倚天開。
鑪煙風暖浮秦樹，石檢年深鎖漢臺。
一覽乾坤空萬劫，落霞飛彩入吟杯。
雍悼御史，臨兆人登泰山

千里齊城仰岱宗，青山盤磚秀穹崇。

峰高日觀瞰滄海，岳擅天齊亙域中。

百代登封傳盛事，萬方香火載玄功。

清朝一覽靈巖上，雲爭風消曠宇空。

從來聞說此山高，一上崔鬼眼界豪。
龍峪顧瞻出萬仞，天門咫尺摩層霄。
升中有表傳秦漢，柴望無人頌姒陶。
覽貯諸峰娣空廓，雲霞茫渺海天遙。
何廷釭御史，邵武人登岳
萬仞驚看絕蠟高，一人登此百人勞。
宿願已疇民力竭，賞心贏得一揮豪。
探奇此地步丹梯，酌罷閃看處處題。
獨憶宣尼登眺後，無言悟教古今誰。
馬三才御史，仁和人登岳
層巒萬仞開新霽，乘暇登臨逸興褊。
山出雲重飛烏外，林深春盡落花前。
天門迢遞丹霄路，海日蒼茫碧樹煙。
十二齊疆門處覓，麥苗盈隴水盈川。
覽勝春遊萬城來，倦宮縹緲入雲限。
秦松披拂仍餘蔭，漢帝登封空故臺。
石壁有輝騷客賦，岱宗無補使臣才。
丹宸白髮頻回首，惆悵峰頭各一迴。

玉女池

玉女何年去，名猶在水濱。蕾買疑盡眉客，月似洗糙人。風外聽鸞珮，天邊憶鳳輸。不逢仙子降，空拂鏡中塵。

段顧言御史，燕人續夢
登登十八盤，忽訝空中行。輪雲今日跡，魂夢昔年情。松拱一天翠，草生萬壑青。此聯乃庚子夢中句也。山靈不我葉，應許定斯盟。
姜良翰參政，金華人遊泰嶽篇
泰嶽突帆中天起，盤確神州數千里。烏道聯綿六六灣，龍樓偃卷三千址。隱隱隆隆宿霧中，錦屏飛瀑編羅綺。絕壁高攀白玉榆，懸崖俯瞰青螺齒。更有奇觀日觀東，扶桑縹渺姻波通。晴霞蕩漾赤碼腦，曉日震耀青芙蓉。蓬壺點點逼瑤席，淇渤僅擬浮枉筒。凌空不覺星辰遠，直跨罔象追鴻濛。忽然驚雷起山麓，電走星馳振林谷。須臾日沒宇宙傾，萬頃風濤鬼神哭。雲迷路險不可登，一步一迴愁折軸。泰嶽何岩曉，亭亭阻且遙。秦皇宮闕姻雲迥，漢武旌旗草木彫。英雄一去豪華盡，殘碑斷簡空寥寥。我來近自崑崙北，欲向三山訪南極。無端失腳墜皇州，欲歸不歸長太息。亦有青城累石居，胡麻飯玲丹鑪熄。、南郡苔荒諸葛廬，東山草蔓安公閩。青壁瀉銀河，山探長薜蘿。偶從征篩登天闕，瓊仙玉女許經過。未能擺脫歸猿鎖，且隨舞袖歌春和。山河大地終然幻，世事悠悠何計了。行植芝田十萬畦，應須不負商山老。
查秉彝順天府尹，海寧人登岱
巖巖高插紫冥開，青帝星辰入望迴。
芳躅獨標宣聖楔，瑤函空秘漢封臺。
天連北極千山拱，雲擁黃河一線來。
最是生平葵蕾志，夜探日觀倚徘徊。
孟洋大理寺卿，信陽人九日登泰山
泰嶽風高不可｀當，登臨況復是重陽。
杯傾下映滄瞑色，帽仄平依北斗傍。
魯甸風雲流野日，薊門鴻馬入煙霜。
雄圖盛節俱陳跡，城郭蕭蕭自八荒。
羅洪先狀元，吉水人贈中丞朱鎮山巡
撫山東
青春瓊樹麗彤庭，玉斧登臺髻未星。

日近泰山多曉色，風行東海少塵冥。

得年不用移齊粟，考牧還聞頌魯胴。

鎮撫正資清序理，片言肯向蓋公聽。

徐文通參議，永康人岱宗

紫氣騰空護漢都，山川杳藹入看無。
乾坤忽合東俱注，日月還臨北極扶。
秋色歸鴻淹客鬢，清樽過雨封蓬壺。
托高莫問前朝事，帝子不回空大夫。
王世貞侍郎，昊郡人登岱
鉗宇虛無岱色邊，當燒飛磴界蒼姻。
峰迴幛壑紛相拱，石坼松蘿裊自懸。
過雨雙龍爭玉峽，擘雲孤鷥拄青天。
平生故有崢嶸意，識爾應從太始前。
翹首精神欲奮揚，幾從開闔見陰陽。
千崖忽敞中原日，六月長飛使者霜。
在昔鈞天青帝坐，即今封地白雲鄉。
還應五嶽都游褊，乞取安期火棗嘗。
奔崖瀑落擁晴雷，策石驅龍輩道開。
匹練天縈昊觀出，金泥日射漢封回。
河流挾雨俄千帶，海色搖空僅一杯。
莫向封壇論王氣，祇應塵世有仙才。
尚憶秦松帝蹕留，至今風雨未全收。

天門倒瀉銀河水，日觀翻懸碧海流。

欲轉千盤迷積氣，誰從九點辯齊州。

人問處處襄城轍，嬌首蒼茫迥自愁。

樸衣吾欲臥天門，中夜憑欄起自論。

半割乾坤懸對抱，低垂星斗亂堪捫。
狂呼六博仙人箸，渴問三漿玉女盆。
為道崑崙更奇絕，還從傳望訪河源。
壁立芙蓉萬古看，削成松檜隱高盤。
中峰翠壓祖徠色，絕頂青收碣石寒。
梁甫吟成還自和，茂陵書就欲誰千。
依徵倘有昊聞在，欲向秋風問羽翰。
李嵩副使，歸德人叨從登岱
使者東登太乙壇，蕾從靄靄漢衣冠。
九霄風動豺狐遠，六月霜飛草樹寒。
日觀俯看人世隘，天門北望帝廷寬。
省方獨有匡時略，准擬皇圖與泰安。
王遴尚書，北平人玉皇頂
每嘆苦塵喧，無由脫塵網。絕頂遂攀躋，始知天地廣。
日觀峰
盪漾湧金烏，當曉破幽壤。願將五夜觀，天下同瞻仰。

漢封臺

岱宗自古今，武帝空赫赫。鸞輿西入關，苔蘚臺中碧。

玉女池

生托黃帝室，道匹昊天妹。靈泉瀉方池，恍忽嗚玉珮。
秦斷碣
霸業如流水，雄圖似去雲。誰知煨燼後，淪落復斯文。
仙人橋
絕澗架危橋，不見仙人度。海上幾時迴，空使昔人慕。
捨身崖
開闢始天地，人生孰不死。所惜不在身，崖下多豺皚。
白雲洞
造化鍾靈竅，玆洞深幾許。不見青鸞回，但見白雲去。
十八盤
少負青雲想，今上青雲梯。一入天門裹，回首青蕾買低。
五大夫松
帝子去不還，大夫空自立。日暮北風吹，時向沙丘泣。

李攀龍按察使，歷城人懷泰山

域內名山有岱宗，側身東望一相從。

河流曉挂天門樹，海色秋高日觀峰。

金筐何人探漢策，白雲千載護秦封。
向來信宿藤蘿外，秋底西風萬壑鍾。
贈殷太史正甫登太山
明堂天子昔登壇，御道風流擁漢官。
海色迥臨三觀動，春陰不散五松寒。
白雲忽向封中出，玉牒誰從筐裹看。
此日滿朝來禪草，相如早晚入長安。
上宮春色自何年，阿閣神房幾洞天。
囊裹定攜三秀草，懷中曾擬四愁篇。
射牛漢蹟今猶在，繫馬昊門似杳然。
七十二家論祀典，還朝可奏聖人前。
和魏使君扶侍游太山
中天訣蕩敞天門，上帝樓臺拱帝孫。
五馬並臨昊觀重，諸峰獨讓丈人尊。
秦松忽借蒼顏駐，海日遙銜紫氣屯。
可道黃河看似帶，須知西北是崑崙。
李先芳少卿，濮州人岱宗
十八盤高擁帝都，祖徠梁甫眾爭扶。
神女來遊明月蟑，仙人對傳泰山隅。

天雞喚日浮三島，海鶴巢松遍五株。

欲草相如封禪疏，漢家壇觀久荒蕪。

岱宗絕頂玉皇祠，雲起天門杖屨遲。

漢時秦封行處是，石聞瑤草至今疑。

日銜三觀金銀闕，天瀉明河玉女池。
曉向虛空探海嶼，扶桑真見水中移。
王紹元御史，金溪人登岱岳
蕊宮珠闕鬱嵯峨，門倚青天掛碧蘿。
鎖斷半山環日月，望窮千里帶江河。
秦壇王氣崇幽渺，漢緯金書射太和。
昭代聖王皆舜禹，喜無封事入山阿。
孫應奎左布政，餘姚人修岱廟視工
拾級登登上泰岑，萬峰羅地白雲深。
調琴澗落天河水，積翠臺分月樹陰。
薄海縱觀同物興，中台成位兩問心。
更賓日馭開長夜，獨倚高明望孔林。
魏良貴按察使，新建人告岱即事
杖策高尋玉女峰，披雲始見碧霞宮。
山含雨意嵐光動，日射天門紫氣重。
絕壁虛疑存漢蹟，斷碑何處覓秦封。
憑高舉手運六合，宣父遺綜在眼中。
楊宗氣按察使，陝西人登泰嶽
巍巍泰嶽鎮齊東，此日登臨天地空。

西盡函關雲嶺直，東來海渤曉霞紅。

秦碑虛無凌霄上，魯殿參差在眼中。

時有幽人騎白鹿，乘風便欲駕青聰。

裴紳提學副使，蒲州人登泰嶽

三十六盤何臉鐵，曉來登眺自忘疲。
眼看山頂疑無路，身在雲端不自知。
贏氏五松寧故物，唐人千仞有磨碑。
古今興廢只常事，金簡上函亦太奇。
王教副使，華亭人登泰山
泰山之高何奇哉，三十六盤路縈迴。
金烏半夜海底浴，碧桃千樹池邊栽。
秦松漢梧供御帳，金簡玉岌餘經臺。
瓣香春仲肅拜禮，和風晴日天門開。
牟朝宗副使，賓州人登泰山
岱宗奇峭倚天東，冊府封題禮數崇。
齊魯地偏形獨勝，古今時異仰皆同。
荒臺人指泰皇碣，幽壑松蟠宋帝官。
幾欲尋源渾未識，托高萬里御長風。
查秉鐵評事．海寧人謁岱
泰嶽嚴巖夙有名，獨看今日祐神京。
們流漕濟時聯鱔，領袖云亭近作姘。
霖雨崇朝覃帝澤，扶桑曉日溥天明。
誰將兩腋成雙翅，飛上峰頭入太清。

愈憲參議，無錫人泰山頂上作

迥絕使人懼，古今稱岱宗。溝塗分汶水，丘注俯群峰。晴蓋時沾雨，風雲屢盪胸。乾坤歸壯麗，臺殿入舂容。指顧青齊小，迴看鄒魯重。荒碑秦代蹟，廢時漢人蹤。仰止訓初服，登臨逼晚鍾。幸逢恭己日，無復議東封。
趙勳會事，番禺人登日觀
月明道士靈巖來，夜半重登封禪臺。
銀漢中天看斗北，金波浮影報暘回。
火山年見焚東海，曦馭俄驚耀上台。
萬里未光呈瑞氣，赤霞紅漲望中開。
曹金侍郎，祥符人。登岱
雨後朝暉靜嶽壇，百年臨眺屬春殘。
初經帝帳方壺曉，漸入天門宇宙寬。
雙引管簫通玉闕，褊尋封禪倚雲磐。
瑤臺古寺清尊晚，看竹吟風興未闌。
霜節凌煙坐翠微，備然恍與世相違。
數聲清磬飄何處，幾片閑雲照客衣。
玉女池連春草動，倦人鶴傍彩霞飛。
疊巒惟許山僧住，一任鶯花對落暉。
頃守禮知府，奉化人登嶽
簾洞更衣入紫霄，風吹御帳起松濤。

天雞喚日浮三島，海鶴巢松遍五株。

欲草相如封禪疏，漢家壇觀久荒蕪。

岱宗絕頂玉皇祠，雲起天門杖屨遲。

漢時秦封行處是，石聞瑤草至今疑。

日銜三觀金銀闕，天瀉明河玉女池。
曉向虛空探海嶼，扶桑真見水中移。
王紹元御史，金溪人登岱岳
蕊宮珠闕鬱嵯峨，門倚青天掛碧蘿。
鎖斷半山環日月，望窮千里帶江河。
秦壇王氣崇幽渺，漢緯金書射太和。
昭代聖王皆舜禹，喜無封事入山阿。
孫應奎左布政，餘姚人修岱廟視工
拾級登登上泰岑，萬峰羅地白雲深。
調琴澗落天河水，積翠臺分月樹陰。
薄海縱觀同物興，中台成位兩問心。
更賓日馭開長夜，獨倚高明望孔林。
魏良貴按察使，新建人告岱即事
杖策高尋玉女峰，披雲始見碧霞宮。
山含雨意嵐光動，日射天門紫氣重。
絕壁虛疑存漢蹟，斷碑何處覓秦封。
憑高舉手運六合，宣父遺綜在眼中。
楊宗氣按察使，陝西人登泰嶽
巍巍泰嶽鎮齊東，此日登臨天地空。

西盡函關雲嶺直，東來海渤曉霞紅。

秦碑虛無凌霄上，魯殿參差在眼中。

時有幽人騎白鹿，乘風便欲駕青聰。

裴紳提學副使，蒲州人登泰嶽

三十六盤何臉鐵，曉來登眺自忘疲。
眼看山頂疑無路，身在雲端不自知。
贏氏五松寧故物，唐人千仞有磨碑。
古今興廢只常事，金簡上函亦太奇。
王教副使，華亭人登泰山
泰山之高何奇哉，三十六盤路縈迴。
金烏半夜海底浴，碧桃千樹池邊栽。
秦松漢梧供御帳，金簡玉岌餘經臺。
瓣香春仲肅拜禮，和風晴日天門開。
牟朝宗副使，賓州人登泰山
岱宗奇峭倚天東，冊府封題禮數崇。
齊魯地偏形獨勝，古今時異仰皆同。
荒臺人指泰皇碣，幽壑松蟠宋帝官。
幾欲尋源渾未識，托高萬里御長風。
查秉鐵評事．海寧人謁岱
泰嶽嚴巖夙有名，獨看今日祐神京。
們流漕濟時聯鱔，領袖云亭近作姘。
霖雨崇朝覃帝澤，扶桑曉日溥天明。
誰將兩腋成雙翅，飛上峰頭入太清。

愈憲參議，無錫人泰山頂上作

迥絕使人懼，古今稱岱宗。溝塗分汶水，丘注俯群峰。晴蓋時沾雨，風雲屢盪胸。乾坤歸壯麗，臺殿入舂容。指顧青齊小，迴看鄒魯重。荒碑秦代蹟，廢時漢人蹤。仰止訓初服，登臨逼晚鍾。幸逢恭己日，無復議東封。
趙勳會事，番禺人登日觀
月明道士靈巖來，夜半重登封禪臺。
銀漢中天看斗北，金波浮影報暘回。
火山年見焚東海，曦馭俄驚耀上台。
萬里未光呈瑞氣，赤霞紅漲望中開。
曹金侍郎，祥符人。登岱
雨後朝暉靜嶽壇，百年臨眺屬春殘。
初經帝帳方壺曉，漸入天門宇宙寬。
雙引管簫通玉闕，褊尋封禪倚雲磐。
瑤臺古寺清尊晚，看竹吟風興未闌。
霜節凌煙坐翠微，備然恍與世相違。
數聲清磬飄何處，幾片閑雲照客衣。
玉女池連春草動，倦人鶴傍彩霞飛。
疊巒惟許山僧住，一任鶯花對落暉。
頃守禮知府，奉化人登嶽
簾洞更衣入紫霄，風吹御帳起松濤。

山梯斜日俯高舂，石澗春泉響碧淙。

巡狩翠華松自拱，明裡遺跡玉常封。

掃雲客坐前峰月，冒雨僧歸下界鍾。

遊子襟期今稍適，飛仙環珮倘相逢。

殷盤中秘，濟南人日觀峰
東望扶桑國，茫茫海水紜。波濤搖紫氣，島嶼亂紅雲。河漢星猶燦，乾坤晝已分。大觀天書處，碣石獨為群。
徐琳運同，華亭人登岱
崎嶇登岱岳，長嘯思悠悠。帶與河流細，杯同海色浮。爐姻秦樹裊，石檢漢臺秋。那得塵綠盡，常隨日鹿遊。
朱明時華亭人登岱
岱嶽登臨第一峰，山‘靈秀出紫芙容。
古碑猶有秦皇跡，御輩曾來漢帝蹤。
屈曲天門晴霧靄，崔鬼日觀端姻濃。
自祈隱得相如技，敢謂才堪草禪封。

岱史第十七卷登覽誌

皇明嘉靖甲寅以後迄今諸名公及文人題味，仍舊志例，以世次序。

李春芳大學士，揚州興化人夏日登岱喜雨霽

披豁煩襟度碧空，忽逢青帝駕長虹。彩姻半捲虹灣霧，霽色全開龍峪風。
今古壯懷夕照裹，乾坤生意忝苗中。岱宗自是饒皇祐，時雨時暘德化功。
高拱大學士，新鄭人登岱
岱宗神嶽勢嶸崢，東鎮齊封百二城。雲捲楓門持欲潤，日華暘谷曉倫明。
虞廷首望仍今古，尼父崇登著姓名。我欲御風凌絕頂，手提星斗運璣衡。
高儀大學士；錢塘人登岱
諸嶽峻媚一岱宗，天門迢遞達芙蓉。御坪有路仍迴馬，石表無文悵祖龍。
星斗平懸玉帝觀，乾坤不老丈人峰。夜闌紅日升滄海，咫尺蓬瀛第幾重。
吳嶽尚書，汶上人登泰山
嶔蚩疊蟑逼蒼穹，深谷迴巖姻霧通。掛壁寒泉飛澗白，拂雲秋樹入霜紅。

秦松歌石龍鱗古，漢碣沉苔烏篆空。絕頂振衣思太始，偶看朝日見鴻濛。

雲磴新懸碧僩迴，松枝低拂紫巖開。人穿烏道姻巒迥，路轉羊腸風壑哀。
地接太清瞻斗極，眼隨旭日望蓬萊。曠遊一晤浮生夢，好謝斜紛臥石苔。
遊青帝觀
洞門梵宇秋雲細，青帝離宮煙村齊。虛谷人聲飄翠壁，寒空馬影落丹梯。
窮探仙跡荒壇隱，深入禪林野逕述。清賞不違幽興遠，欲尋石室伴僧柄。
劉自強尚書，扶溝人登泰山
茫茫蒼海半山寰，天壁躋攀步步艱。頓覺風雲生足下，卻疑身世出人問。
鬢顏看鏡驚將老，廊廟懸情未許閒。暫息塵蹤隨謝屐，蓬瀛洞裹探仙關。
朱衡尚書，豫章人登岱
懸磴盤梯天路長，高空雲霧濕衣裳。金銀宮闕知鄰近，烏自嚶嚶花自香。
玉虛宮殿元孤秀，夜半控奇獨自行。玄鶴遙聞乘月度，白雲近見與沙平。
馬森尚書，福建人登岱?

五嶽由來獨岱宗，層巒雜樹翠交濃。盤迴石磴天門道，縹緲姻霞日觀峰。

巨鎮已標存舜典，斷碑何事數秦封。登臨不盡高山意，尼父當年有故蹤。

宿岱頂道房
碧霞宮伴小幽居，雲外山低若太虛。玉女池中泉最潔，丈人峰上雪偏疏。
坐看浮靄渾成幻，睡覺清真更寂如。夜半四空無色界，月明正好入階除。
尹臺尚書，永清人東平道中望岳
巨嶽盤東土，高穹礙列星。鴻濛標地紀，峻極抗天庭。

輯瑞虞巡肇，刊山夏載經。靈仙遺蛻邇，巖戶莫長肩。
神功稽古牒，七十二君王。曠矣玆山禪，荒哉往代章。

姻迷秦時遠，雲出漢封長。借問當年物，言餘松梧蒼。
大野圍春氣，群峰杳靄□。芙蓉開曉日，秀色若可餐。

夜月流金殿，朝花汶壁壇。雲膠誰共駕，嬌首一悲歎。
結髮懷幽尚，名山思褊尋。久傳梁甫曲，還憶泰山昤。

縈啟丘中好，安期海上心。九州多狹徑，此地可投簪。
長風吹羽腋，吾欲上天門。躍履丈人石，晞衣玉女盆。

乾坤睨闔闢，日月骯朝昏。歸訪巢居子，深情未可論。

岱宗千里色，魯甸接膠齊。海日扶桑近，天風若木低。

東皇衣任把，北斗杓堪提。舉手招仙倡，碧霞聽曉雞。

神嶽巖巖立上方，仙宮赫赫照東皇。秦松漢柏盤天地，玉簡金函紀帝王。

一柱擎空龍躑躅，三峰倒海鳳飛揚。舉頭髻唸雲霄工，裊窕春雲捧建章。
楊巍尚書，海登人赴南都登東嶽
駐馬登東嶽，憑高辨四瞑。始知人世小，不斷此山青。

摟閣秋孤出，川原晝杳冥。將尋孫復隱，忽忘有嚴程。
梁父名仍在，登封事不磨。逢人尋古蹟，覽勝欲狂歌。

匹練吳門近，豐碑漢代多。還能舒老眼，萬里見滄波。
張佳胤尚書，銅梁人登岱
張衡曾賦四愁詩，東望相從及此時。翠壁千盤隨秋轉，丹梯一線自天垂。

瑤函偶拾神人字，絳節高居玉女祠。囊裹按圖分五嶽，真形微被地靈窺。
青空寒露滴芙蓉。拄頰天門倚岱宗。漢草相傳司馬筆，秦官猶寄大夫松。

參差三觀疲雙目，識業千巖籍短節。方內名山探欲遍，晚年始遇丈人峰。

天雞聽罷曙將分，劍倚峰頭接十文。髻噫白知山下水，升騰紅放海東雲。

姻霄身擁三千丈，封禪書侍七十君。怪底衣倨常五色，由來嶽氣已氤氳。
日月震從岱頂懸，每依帝座挽青姻。秦碑突兀青天上，仙島微茫大海前。

寓目好看吳苑馬，頫身部辨汶田山。中縱失襄□城駕，猶勝風塵在市塵。
陳經邦尚書，蒲田人偶憩白龍池
百丈寒潭浸碧峰，玉龍於此閩靈蹤。即今齊魯青無幾，何日噓雲慰萬農。
登岱
寰中嶽鎮此尤尊，今古巖巖魯望存。半領晴陰分氣色，雙峰日月互朝昏。
瑤池自昔來王母，金關何年下帝孫。聞道探齡曾有莢，願將萬撰授黃軒。
縹緲天門冠萬峰，攀躋彌覺翠微重。山懸碧落無孤烏，壑抱寒濤有五松。
春月久虛虞代狩，晝雲猶起漢時封。神房阿閣深何處，欲向安期一問綜。

攬勝凌高嶽勢窮，乾坤俯仰一鴻濛。齊州點點晴煌外，魯阜微微落照中。

千里黃流縈不盡，三山銀闕湧還空。登臨未解宣尼意，自許沂雩舞詠同。
杖策高登叩帝關，振衣長嘯隘人寰。眼搖泱濟三千界，身在崑崙第一山。
桑海幾人經變換，蓬壺諸聖自飛還。朱顏白髮須臾事，回首浮名好是閒。

偕張焦二郡，悴遊石經峪。未盡探幽興，相攜復此行。勒經誰氏手，秉燭故人情。夕幛林霏合，春泉石漱嗚。高山與流水，恍忽聽遺聲。
陸光祖尚書，平湖人請告東歸春日登岱
拂袖清朝賦遠遊，岱宗物色動吳鉤。春風花烏朝陽洞，曉日姻霞王母樓。
御帳當年經帝輦，明堂蹟勝想王猷。探奇吊古情何限，匹練鄉關興獨悠。
諸大綬狀元，山陰人登泰
碧霞官上最高岑，秦漢封臺草莽深。落日荒荒留返照，飛雲片片過輕陰。

因嗟萬世無窮計，疑是秋風未悔心。獨去平臺渾廓落，一聲清磬出雲林。

熙熙春意萬方同，憶我來瞻青帝宮。野色帶姻時變化，山光無雨亦洪濛。

東南白練迷天外，西北紅雲入望中。卻怪五松留晚翠，柢應翻照石屏空。
王弘誨侍郎，梅南人岱宗吟

我尋青帝問真源，至人邀我登天門。天門高高在何許，乃在咸池之陽、岱宗之陸。石蹬懸紆十八盤，雲根磅確九百里。厥初渾沌誰為鑿，二儀中分列五嶽。帝遣太嗥奠此方，巖巖巨鎮雄寥廓。洞天福地倚崔鬼，層霄萬疊芙蓉開。黃河如帶，渤海一杯。半夜見曉日，中領興雲雷。齊州九點，蒼茫若可辨，吳閒匹練，指穆空而驚猜。噫吁幟泰山之高，其不可極也如此。使人登之，飄飄乎若御玲風而超塵埃。意昔登封七十二氏，厥有虞周，其名最著，秦漢以還此義微，金泥玉檢紛玆痙，只今作者知何地，樹亦不能為之留，碑亦不能為之記。惟有巖前倏忽變幻之白雲，領略興衰千古意。悠悠往事難具陳，振衣聊此朝群真。遙見玉女池前香馥郁，仙人洞裹氣氤氳。霓旌絳節交繽紛，云是玉青大帝碧霞元君，使人對此搖精魂。齋宮祝釐，祠?官秩禮，贏女吹蕭，馮夷擊鼓。靈芝來兮錫予祉，望而不見兮逍遙容與。傍有青烏使，授予《黃庭經》，覽之殊未了，倏忽還空冥。躊跚勝覽意何已，殃掌塵綜未停軌。何當晞髮長玆遊，回頭看謝朗然子。
登岱
石磴丹梯入紫官，寰中五嶽最稱雄。登封七十傳前古，浩劫三千接闆空。

松老尚含秦代雨，桃深擬有晉人風。尋幽直到蓬萊頂，勝覽乾坤興未窮。
嶽頂高居上帝尊，東南王氣俯中原。白雲繚繞千峰合，翠石峻峭萬壑奔。

宵湧金烏耒海市，暮穿瑤鶴過雲門。談天未道鄒生誕，九萬扶搖信可論。
人間信自有丹丘，汗漫聊從此地遊。玉檢金函空寂寞，琪花瑤草自春秋。

射牛不用儒生議，望馬堪從聖蹟求。一自大觀歸老眼，尋常指點遍齊州。

詠丈人峰

高標獨立向天門，氣象巖巖仰止存。五嶽曾聞岱宗長，諸峰應是丈人孫。

詠日觀峰

五夜峰前曙色浮，瞳瞳先出海東頭。誰將赤手扶羲馭，早向人問照九州。
詠玉皇頂
縹緲丹梯入九重，玉皇於此秘靈蹤。尋真直上朝元殿，身在蓬萊第一峰。
詠呂公洞
青蛇拂袖氣橫秋，玄洞留題可自由。莫道紅塵人少識，松邊隱約見華州。
詠大夫松
二世山河已改移，五枝猶冒受封時。昂藏應愧虛名污，貽嘆商巖四紫芝。
詠桃花峪
流水晴懸碧澗霓，桃花春似武陵溪。東方自擬隨王母，縱少漁郎路不迷。
張位侍郎，豫章人捨身崖歌
有序：余登捨身崖，夜夢神人謂愚民捨身可憫，命余止之。已告有司為禁諭矣，，復作詩一首，詞取近俗易曉，將以救千萬無辜生靈也。詩曰：

人生實難胡樂死，子欲報親親念子。養老送終若無托，大是不孝滅天理。

或有無聊祈後身，更望蓮花佛會人。富貴多憂樂是苦，見身清爭便登真。

萬仞身輕一烏落，骨肉為泥魂渺漠。女愧成名清風崖，男非喪魄天祿閣。
東嶽蒼蒼德好生，誰哉作俑誣神明。乘雲托世轉相狂，千秋萬祀坑愚民。
我今作歌勸來者，神人夢授語非假。泰山鴻毛宜自思，珍重此身莫輕捨。
抵嶽遇雨
杳藹寒雲暗碧岑，松蘿岩壑翠增深。山靈欲試登臨興，朝雨聊堅去住心。
登嶽
萬仞丹梯隱薜蘿，層霄仰止鬱嵯峨。長松鶴唳姻雲古，上洞龍藏風雨多。
金馬陸沉無不可，彩鸞消息竟如何。嵐光變幻殊今昔，徙倚流駒逝急梭。
過大龍峪
浮雲萬里結秋陰，飛瀑千尋度遠林。每怪登臨風雨驟，芙蓉匣裹作龍吟。
登岱宗有述
道人風抱姻霞骨，萬累消除只愛山。赤紱長拘真浪邊，丹丘一到便開顏。

秦封漢禪古碑在，秋草春袍仙境閑。五嶽平生從此始，勵苓甘老白雲問。

宿岱頂曉晴

天風一夜爭姻霏，星斗簷楹燦紫薇。千仞振衣空六合，群峰羅列兢朝輝。
登日觀峰
姻霧茫茫海色冥，扶桑一線破蔥青。重淵瑞射禺夷宅，八極春先太乙庭。
瓊島浮蒼遙莫辨，金輪輾碧迅難停。不因高處曾開眼，甘與紅塵夢未醒。
過暴經石
亂石岩前蹲虎豹，嗚泉澗底隱龍蛇。世間多少清幽境，常被紅塵對面遮。
何源侍郎，江西人五言古風
高出千盤嶺，危攀萬丈梯。捲瞻無極上，彷彿與天齊。祇見蒼茫闊，平臨法象低。半山雙烏翼，是處幾松枝。識業芙蓉削，臢阮虎豹馳。水簾龍外穩，瑤圃鶴歸遲。宮闕參差迥，星辰遠近乘。白雲隨地起，紫氣夕陽迷。複道天門險，層崖鐵石歌。未秋凍薦爽，不夜月流輝。身世遊無際，山川應有知。高堅師魯道，璧立仰鄒儀。虞祀先從岱，秦封漫有碑。登臨多感慨，吾自振吾衣。

登日觀峰觀海

凌寒恣登眺，迎曙坐當燒。霞彩絢以爛，陽精紅欲燒。快桑輪乍轉，天際海初潮。不定金波沸，還看鏡影懦。萬方將起瞑，此處已先照。未許羲和馭，徒憐夸父勞。周天行度疾，當午大明朝。瓦屬陽方長，听逢泰始交。微臣何以祝，海日效蔔莞。
于慎行侍郎，東阿人登岱
終古名山奠大東，每從雲漢望穹崇。千峰明滅天高下，萬壑晴陰氣鬱蔥。

星土盤回元化轉，仙閒繚繞百神通。真遊五岳還應遍，首躡煙蘿上碧空。
玉闕朱樓萬仞端，六龍輦道倚鑽阮。懸崖翠磴雲中轉，疊幛紅泉樹杪看。

海色矓瞳三觀曉，秋聲蕭瑟五松寒。天門只尺君應見，比似人問路更難。
忽出塵寰賦壯遊，試從九點辨神州。浮雲直上千峰色，落日長懸萬里秋。

紫塞東臨滄海斷，黃河北滾大荒流。秦封漢禪成丘土，留與人問不盡愁。

倚杖高臨萬玉峰，氤氳陸海散芙蓉。寒聲半落天中雨，暝色低催澗底鍾。

金檢誰探秦帝策，白雲猶起漢時封。君看十二侯王地，能出神宮第幾重。
絕頂秋高上帝宮，茫茫一氣俯寰中。地盤河濟三州盡，天入秦吳萬里空。

玉闕光連星斗上，丹峰影落海門東。亦知真宰多相籍，許倚姻霄兩劍雄。
萬仞瑤壇玲夕燻，斗邊三十六天分。仙人洞府懸雙闕，玉女神房切玉雲。

遊客自成梁父嘆，詞臣不草茂陵文。東皇舊握群生紀，海國山河斕聖君。
三峰東望亦雄哉，海色遙看萬里開。三島春波涵日月，五城仙氣吐樓臺。

酒邊影吸金銀動，杖底雲飛紫翠來。姻水茫茫徐福去，至今不見報書迴。
上官夜色玲漫漫，月轉層霄十二欄。大地河山銀作海，中天樓閣玉為壇。

虛無靈境簫聲斷，縹緲秋光練影寒。仙掌芙蓉看欲近，轉從北斗識長安。

日觀峰歌

岱嶽峰頭一片石，天見杳杳遙空碧。我來夜掃石上雲，未明看見十□日。日出海東幾千里，茫茫不辨雲與水。天雞啁喔海上啼，東方霞氣半邊紫。忽然瀲艷玻璃翻，一泓捧出赤玉盤。長繩斜挽不得上，半時方到扶桑巔。扶桑枝葉成五色，海水明滅一線白。日東雲氣如連山，目中欲識鮫人國。平明日高海水乾，滿天翕赭紅氣團。三山金闕流安在，六鱉背骨秋霜寒。憶昔秦帝東封年，欲浮海水遊靈仙。驅石作橋不可涉，金支翠羽空西旋。幾時得見海中出日三千丈，脫屨妻子如浮姻。相前未生信豪士，側帽大叫石上眠。我亦欲取巨石填東海，揮弋且止羲和鞭。六龍不停日如矢，仰天嗚嗚酒熱耳。
曝經石
朝下天門關，夕憩曝經石。此石自何年，斜倚萬仞壁。疊蟑灑飛流，匹練十餘尺。

水底玉篆分，了然成烏綜。其文乃上古，讀之茫不識。誰參雪竇禪，水示金仙邇。

綠池低寶樹，宛見祥河出。兀坐聽潮音，洗耳心方寂。

詹仰庇少卿，安溪人夏月同寮友登岱

攜手薰風跨紫鸞，丈人峰上振雲翰。煙消日觀千山曉，人在天門六月寒。禪臺高閒不□掃，磨崖碑古蝕誰看。獨憐尼父遺綜在，手摘芳茗薦杏壇，雨霽會飲挾仙宮。凌霄披翠八窗開，冠蓋疑從天上來。座遠山光搖劍戟，雨餘霽色動樓臺。還將石溜調歌管，更摘峰霞入酒杯。壯觀生平今更幾，坐升海日共徘徊。
李傑翰林學士九日登泰山，過遊普照寺有懷
半林殘日映崔鬼，上有孫公舊講臺。孫明復先生存日，講學於此。竹帛銷沉書院廢，鼓鍾鏜轄梵宮開。

酒傾秋露浮盃滿，曲送春聲入座來。清景留人歸路晚，碧雲紅葉擁山限。
張元作狀元，山陰人觀日
星河耿耿霽高秋，日觀峰頭送遠眸。曙色未分青蟑出，海雲初動赤光浮。

俄看明鏡離三島，即擬紅輸遍九州。疇昔登臨餘悵望，奇觀不負此來遊。

重登泰山

三年兩度遊東嶽，此度來遊景愈奇。序屬清秋消瘴霧，人於絕頂指華夷。

扶桑日上雞初唱，絳闕風高烏不居。俯仰混茫渾一笑，只今悟卻未分時。
張一桂翰林，諭德祥符人登泰山
五嶽今登第一區，齋心先為禮肩吾。書從漢世傳司馬，松自秦時作大夫。

疊蟑峻增分日月，片雲咫尺蔽蓬壺。行行莫訝停車立，問有山陰泣婦無。
岱嶽稱雄昔所聞，振有萬仞若為群。浮塵迥隔三千界，故老猶傳七十君。

地軸東來連繹繹，天門南眺失云云。秦松漢時皆陳邇，幾度蒼峰鎖暮燻。
翠壁丹崖不厭遊，炎蒸伏暑即清秋。援栗且為歌三樂，對酒無勞賦四愁。

冉冉雲侵衣袂濕，瞳瞳日射海天流。吾皇久卻東封事，年少相如自白頭。
縹緲姻霞滿逕中，玲然鍾磬度瑤空。東皇自宰青陽地，玉女高居絳節宮。

苔翳斷碑餘烏跡，身依元氣破洪濛。逍遙賸有蒙莊興，何事乘虛一御風。

賈三近都御史，峰陽人冬日登嶽

游目高寒處，群山擁岱宗。登封迷漢草，閱歷有秦松。

萬壑姻嵐合，諸天紫翠重。肩輿明月下，上界已聞鍾。
胡汝桂少卿，金鄉人石表歌
天門崔巍雲縹緲，翠職疊峰爭玄巧。千崖萬壑駭人目，竟日看山山未了。
夜半舉手摩星辰，高歌日觀看日曉。山巔獨有一柱石，渾渾潔素插天表。
藏鋒斂鍔若太拙，震摧風雷不傾倒。傍人妄說秦時碑，熟視空空益官寶。
到此胸中一字無，翻見磨刻盡潦草。至人從未貌若愚，安得繁藻一清掃。
今古登臨多少人，信惟孔子天下小。太乙留此洩玄機，拄杖乾坤永不老。
途中夢雪紀之
白雪來玄肌，靈恩不用猜。知天分玉液，為我洗塵埃。

徑滑瑤添砌，嶽尊瓊作臺。春雷忽變化，霖雨潤蒼苔。
登山喜雪
靈山瑞雪鬱盤旋，送我瑤池幾洞天。玉宇光涵紫霧合，瓊樓色迥太清連。

空傳闆苑十洲界，不羨崑崙萬里仙。虛向乾坤成造化，春融齊魯慶豐年。

大夫松

懸崖絕頂見孤蹤，直幹凌霄翠影重。千古清風宗岱嶽，獨憐一旦受秦封。
宿山漫題
石磴峻贈半接天，巍巍廟拜碧霞仙。白虹掛嗽晴飛雨，紫氣籠峰曉帶姻。
抆拄崑崙日月下，搓臨滄海斗牛邊。清霄絕頂閒來往，夜半鴻濛象帝先。
陸樹德都御史，松江人泰山偶作
一嘆俯諸山，來疑縹緲問。雲霞卑吐布，霄漢近躋攀。

滄海杯堪酌，黃河帶與環。登高漸未賦，空自豹窺斑。
賈夢龍光祿卿，峰陽人日觀峰觀日出
日觀峰頭立，明霞散綺紅。千山冰雪界，萬國水雲中。

倒影烏翻海，升霄珠麗空。肩輿催客起，賴有上方鍾。
屠羲英太常卿，宛陵人登泰山
鄒魯相承幾百年，泰山滄海自依然。登臨誰是真男子，一脈於今論後先。
五十餘年塵土夢，為誰馳逐為誰還。醒來太華觀滄海，獨抱丹論宇宙間。

余孟麟榜眼，祁門人登岱

海氣高寨嶽色寒，天門西望接長安。瑤梯盡向姻中掛，靈蓬堪從石上准。

誰道傳聲非漢時，尚餘封樹是秦官。凌風欲跨蒼龍去，花落星壇露未乾。
六傳飛揚十二城，釆風兼作釆真行。當簷日月窺瓊錄，入夜琅傲禮玉清。
虎澗亂泉為雨瀉，鯨樓怪石作鍾嗚。登封壇古神君在，慣有吹笙待鶴迎。
名山漫憶昔年逢，此日遙憐聰馬從。飛蓋影搖紅海日，題詩字榫白雲封。
懸知雅意尋經石，別有深情寄劫松。咫尺相聞不相接，憑軒時一望高峰。
徐貞明尚寶少卿，江西人登嶽
塵邊年來倦自羈，脫身幽討意全怡。騰光父老棲空谷，乘鹿真人翳紫芝。
稍覓微蹤知漢時，都無一字是秦碑。中宵浴日惶今賞，萬里同雲總是奇。
秦松
歷劫遺綜半已蕪，青松何自尚堪娛。疏枝斜映千巖遠，秀色高懸萬壑孤。

已向天門雄特立，亦從御帳俯前驅。歲寒不改貞心在，世上浮名說大夫。

盛唐御史，嘉釆人登泰山歸途遇雪紀詠

峻極巍巍仰岱宗，翠華浮繞絕塵蹤。眼前近覺乾坤窄，海外遙觀日月通。
雲鎖水簾龍噴沫，雪封御帳馬迴駛。觀風便了登臨興，願祝山靈永鎮功。
李戴山東巡撫都御史，糜延人初至遇旱躬赴泰山祈檮
憂民無計意懸懸，為叩山靈陸嶽巔。風送雷聲搖棟宇，雲蒸雨色滿山川。
紛紛萬壑垂飛練，隱隱千峰鎖翠姻。安得甘霖褊九有，農家到處慶豐年。
登日觀峰
日高萬里迥無塵，猶借滄瞑日日新。人把丹心常浴洗，通天徹地一紅輪。
題獨立大夫
周朝喬木幾遭逢，御帳從來羨五松。惟有道傍獨立者，挺然端為避秦封。
觀曝經石

山崖誰闢晒經臺，字跡分明一鏡開。天挂水簾若有意，時時飛晒洗塵埃。石北有水簾洞。

玩聽泉枕

誰人題作聽泉枕，我道還為說法臺。因前有石經。上古老僧骨已朽，空留陳跡任相猜。

觀萬公題璧
壁立石屏向日明，小亭危坐午風清。彈琴人去知何日，尚有高山流水聲。
馮善御史，汝寧人登泰
當燒泰嶽日華邊，長夏登臨瑞色鮮。萬里寒濤來瀚海，千岩清韻落飛泉。
衣沾白石青雲繞，劍掛蒼松彩霧聯。豈謂蓬萊無可到，此身棲處覺參天。
泰山山勢鬱鑽阮，絕頂新晴向晚看。北闕回瞻雲靄靄，中原遙望路漫漫。
金壇日映千崖曙，石室風生五月寒。攀壁憑虛無盡處，峰頭倒掛夕陽殘。
吳定御史，鄴下人觀風祭岱

颯颯秋風動，封臺振履聲。人山蒼亂點，天水遠同明。

丹日當窗捧，白雲望眼生。石書讀不盡，千古一含情。
黃師顏御史，閩人。遊黃花洞
逕入黃華薜荔深，杖屨問關此共臨。千蟑雨餘增黛色，萬松風度足弦音。

姻浮絳節晝偏靜，雲護玄蓬晴亦陰。凍薄那堪載銀管，約轎烏語似催吟。

譚耀御史，嶺南人玉皇頂

未借扶搖翅，何綠入碧空。披裘寒六月，倚劍口落虹。

瓊宇看彌近，金泥枉自工。壺山如可訪，便欲駕天風。
日觀峰

共道峰奇絕，陽烏子夜看。迴翔翻玉樹，蕩漾浴金盤。

響類秦驅石，光搖漢禪壇。葵心殊未盡，坤待揭塵寰。
丈人峰

屹立中峰後，層巒遜獨尊。摩娑忘歲月，偃仰自乾坤。

鶴氅連雲拂，蘿裳帶月捫。金剛消歇盡，此老至今存。

王李二憲副，邀飲挾傳宮。躡屨憑虛處，開尊對晚風。

天門飛烏近，滄海酒懷工。姻雨一簾外，雲霞萬態中。

遊仙各解意，莫惜再扶節。
張一餛啣史，蜀人登泰山
泰嶽諸峰意戴鱉，只今攀躡堅危毛。麓連燕薊雲根遠，影入虛空玉柱高。
下視無倫同孔覽，東升有紀重虞褒。大觀不枉人問世，纔到層巔氣已豪。

日觀峰

岱宗峻極見東瀛，漏滴纔稀日已生。烏影遠隨雲影盪，水光時與日光平。

霞成五色滄俱曉，浪湧千尋伏怪驚。夸父若還知下問，為言欲遂可騎鯨。
韓世龍侍郎，吳人登岱
岱嶽高騫碧漢頭，千盤歷盡勝全收。天臨觀柱層雲上，海湧曦輸萬象浮。
秦越眺瞻今宇宙，雲亭封禪古春秋。吳門匹鍊金莖掌，忽漫迴翔倚玉此。
高應芳御史，江西人登嶽
巖巖泰嶽倚穹蒼，此日登臨隘八荒。雲蓋亭亭飛下界，曙光閃閃射東洋。
承乾順德亙千古，出震祇靈育萬方。尺土東封陋秦漢，紫墦重喜際虞唐。
宣尼登眺是何年，絕璧遺綜望儼然。縱目迥觀天下小，凝神欲到太初前。
二儀清濁乾坤定，三極光明日月懸。氣象巖巖誰得似，祥雲重覆峰山巔。
苟穎御史，四川人登岱

客路逢名嶽，登臨是履端。晝晴寰宇小，夜永斗牛寒。

苔護碑銘字，雲橫封禪壇。應憐奇絕處，可得幾回看。

孫孟露御史，昌邑人登泰

幾年懷泰岱，此日始停聰。古樹高凌漢，奇峰直插空。

徘徊尋孔跡，指點朕秦封。獨立絕巔上，乾坤一覽中。

鄧棟副使登岱
東嶽巖巖勢插天，初登便覺歷雲姻。芙蓉瘦削樓臺聳，瑰瑛蒼茫霧靄妍。
七磴似經黃帝輦，五松猶憶始皇年。何須直上天門路，’只此塵心已爽然。
鄒善提學，安福人登泰山

遙望泰山岑，幸律未易陸。高高入雲中，雲路安可極。

觸暑奮必登，振衣起募食。寧不念崎嶇，懷此久且亟。

石徑隱翠微，窈窕通復塞。此松幾何年，蒼蒼太古色。

須臾步天門，徘徊日觀側。豈繁盡青徐，悠然隘九域。

浦瀾洞雲平，俯瞰若憑軾。頻語魯諸生，萬仞在自力。
秋日登泰山
參差石磴鬱喜燒，笙鶴雲中坐見招。飛瀑浸衣疑帶雨，鑽峰聳翠欲凌霄。
漢壇秦樹今榛棘，御帳明堂久寂寥。馭氣乘風還有待，清遊原自勝逍遙。

又日觀峰

振衣絕頂趁秋清，日觀峰頭待燒晴。曙色未分千蟑合，陽光忽動萬方明。

之呆東接秦碑聳，伊落南臨漢時平。試問岩頭觀化倡，幾能此地小蓬瀛。
顧大典副使，吳江人登岱
當燒宗嶽俯名區，萬壑千崖烏道紆。禹甸河山歸指顧，天門官殿接虛無。
書傳漢時兩司馬，樹列秦松五大夫。呼吸直疑通帝座，翩翩鶴駕入雲孤。
高盤隱隱欲凌空，躡磴攀蘿興未窮。翠鴦御坪姻不散，寒留仙掌雪初融。
齊封九點誰能辨，嶽峙中原此最雄。四月登臨猶狹績，霜威偏傍使君聰。
層巒擁黛簇芙蓉，屐振蓬玄第一峰。曙色漸開滄海日，靈文常護白雲封。
青童玉女無由見，瑤草琪花可易逢。蚤晚向平婚嫁畢，姻霞重問舊遊蹤。
憑高何處斷人腸，匹練吳門是故鄉。倏忽姻嵐窮變幻，浮沉身世托微茫。
翻擬碧落聞一奏，更向縱臺禮玉皇。安得雲陰起膚寸，崇朝霖雨遍郊荒。

王俸副使，嘉禾人。步顧衡宇觀察韻

翠壁巍巍奠巨區，為尋名勝路偏紆。天開複道旋還合，澗落珠花有乍無。

石上振衣偕羽客，林問看奕倡樵夫。卻疑子晉前身是，猶記吹簫夜月孤。
巖巖高峙接晴空，竟日攀懸路不窮。雲散紫霄山色艷，潮生碧海日光融。
仰看漸覺天根近，俯瞰偏驚地勢雄。自有蒼松橫問道，何妨遊客擊歸聰。
長空擎翠像芙蓉，故設靈旅護太峰。絕頂三更晴靄射，半腰斜日白雲封。
拼矇六合天應近，縹緲群真路欲逢。四顧山河作帶礪，且乘玄鶴躡仙蹤。
當曉曲曲似羊腸，直上天門望帝鄉。百道鶯花添色相，五雲姻樹覺微茫。
仰空只見峰頭月，吊古猶悲異代皇。極目瘡痍無限意，顧施法雨濟窮荒。
陪譚侍御登頂步前韻
名山幸律鎮寰區，萬丈摩崖紫翠紆。奇島遠瞻倦倡在，清泉靜聽俗囂無。
吹簫漫憶秦嬴女，劇賦空嗟莽大夫。何幸再登消伏暑，松深鶴唳月明孤。

泰岱巍峨半插空，憑虛登眺興何窮。天門萬仞晴光靄，日觀三更曙色融。

花底烏啼流澗碧，松陰龍臥劈峰旌。層巒疊嗽看無盡，懶向輿人問去騵。

攀躋石磴轉從容，不數巫山十二峰。萬壑姻深迷漢時，五松雲散見秦封。
翻身世界看應小，翹首天妃始幸逢。古洞陰陰春寂寂，白雲深處盡仙蹤。
蕭森六月玲襟腸，繚繞山河鞏帝鄉。雲斂碧空光浩蕩，波澄滄海夜微茫。
仙丘何必尋三島，身世飄然入上皇。法從叻陪心賞足，更逢甘澤起遐荒。
徐中行布政，吳興人登岱
浩蕩天門日月開，削成丹璧擁崔鬼。河宗泰嶽翻西遠，山拱神京自北迴。
黯淡春陰收碣石，霏微佳氣接蓬萊。更聞玉女三漿在，願上君王萬壽杯。
東嶽崢嶸迥不群，中峰瑞靄更氤氳。天門雪盡河流合，日觀春晴海色分。
風起秦松常似雨，氣蒸漢檢欲成雲。千秋霸跡終銷歇，猶說相如封禪文。
許天贈參政，古夥人題無字碑

巨石來經十八盤，離宮複道滿千山。不因封禪窮民力，漢祖緣何更入關。

邵賢提學，宜興人。遊普照寺

招提隱隱倚崔鬼，鉗宇周環般若臺。斜石短節山徑曲，石橋流水寺門開。
浮屠證果真成幻，儒道淵源有自來。千載清風仰孫石，獨遣堂址向巖限。
楊綵都御史，順天人登泰山絕頂
振衣獨步泰山頭，萬古襟懷一豁眸。玉女池前雲不斷，白鶴洞下雨初收。
羽書西北邊聲急，飛輓東白民力愁。莫說當年封禪事，蒼生誤盡至今尤。
王道行都御史，太原人登岱
徙倚宗封最上頭，蕭條萬里見高秋。升中玉宇先群望，眼底毫芒視九州。
秀結靈區神鬼宅，光搖曉日海天浮。憶從尼父登臨後，誰與山川續勝遊。
金節郎中，南海人日觀峰
海上扶桑便日來，人從岱嶽一登臺。金輪光射天門曉，玉女虛凌碧洞開。
雲掩芙蓉迷漢樹，碑餘石室長秦苔。吾曹自抱傾葵志，遙向峰頭漫盼睞。

望奏碑

刻石當年表岱宗，千秋誰誦殆王功。阿房築就聞問竭，封禪書成杼軸空。

惟見此碑懸玉洞，何從滄海覓玄蓬。登臨莫是閑遊詠，今古興亡感慨中。
登泰嶽
何來天半插芙容，峻極千年表岱宗。卷幔山腰碧洞渺，振衣岡上白雲封。
秦碑漫傯□遺綜，漢疇高跨亦自雄。我向宣尼勤仰止，凌摩直擬祝融峰。
仙人橋
長虹一線隔凡埃，曾是憑虛羽化來。王子峰頭雲欲盡，倦人駕上日初迴。
碧霞洞裹聞笙鶴，玉檢碑前問島萊。便欲過名探真訣，風塵猶逐萬緣催。
朱朋求主事，虞人登岱有感
勝遊正屬朱明侯，嶺上還飄白雪奇。擬入廣寒看世界，恍浮銀漢俯馮夷。
玉堂原待三元客，瑤島多應五嶽居。我欲均調回象宇，水山一吠可逢時。
陳慶太常卿，吉水人登泰山

夙昔高山仰，今為岱嶽遊。星分齊魯界，地鎮滄瞑流。

三月仙華曉，九天玉聲留，迥看躋立處，直在泰峰頭。

劉孝參政，作人登岱

十月高風吹綵磨，王喬要我步天閤。雲開龍口澄三界，星列橋頭矚九原。

苔石空函方外字，岩松猶帶御前恩。人生若欲凌空郭，自古軒皇有至論。
大夫松

老幹磴邊盤，曾御鳳闕宮。經霜千載秀，凌露百朝看。

森聳樹堪棟，扶疏影更寒。旁觀衣紫客，歷歷並芳難。
巖巖亭

千仞排巉愕，坐疑烏雀愁。蒼茫橫古道，縹緲接飛樓。

月霽風塵夕，猿清草樹秋。明時苛政絕，行坐仰尼丘。
秦時

梁父東巡地，青鸞斕翠華。露盤索蔓草，丹鼇委涎蝸。

曉日追風騎，秋空汎海搓。深幽詢往邇，石表半沉沙。
磨崖碑

磨崖高百尺，功德此劃銘，典誥文全古，莓苔字半青。

可能光日月，應不畏雷霆。一代中興頌，悠悠付巨靈。
劉應時剛使，洪洞人題飛雲閣

岱宗晴望鬱嵯峨，曉日籃輿陸薛蘿。誰鑿紅門通碧落，倒聽青石瀉銀河。

路當迴馬添愁怯，天入疏龍轉笑歌。欲向神霄禮仁聖，試尋飛閣暫蹉跎。

題日觀峰
日觀峰頭觀日出，五更三點發嫣紅。人問未覺窗天曙，嶺上遙連海氣通。
雲霧變遷明乍滅，水光蕩漾色還空。須臾萬象皆春色，獨立長歌酣遠風。
題太平頂
絕頂風光迥不草，捫蘿飛度萬重雲。乾坤俯仰胞襟闊，岩壑陰晴氣象分。
滄海一杯搖演漾，青齊九點落繽紛。更憐遲日江山麗，長向清時扶聖君。
題南天門
齋戒含香叩帝閤，仙風吹我上天門。岩問星斗看欲墜，地底雷霆時一奔。
杖屨帶過青烏影，衣裳侵入綠雲屯。即看紫氣臨間闔，金殿當頭捧至尊。
題御帳坪
迢遞行來御帳坪，春風吹醒大夫松。秦家封爵成何事，宋代遊畋總是空。
老樹自堅千歲節，青山不改萬年容。偶來福地尋幽事，玉錄金書不再逢。

題無字碑

誰□ 碣石表雲霓，道是春王封禪碑。本是忘言存古跡，翻嫌無字到今疑。

接天雨露苔常濕，近日璣衡影不移。七十二君俱泯滅，浪傳寶藏使人悲。
題仙人橋
灰石雙懸萬仞淵，千鈞一髮引青天。見愁弱水無舟渡，道是崑崙有棧連。
輕舉擬將亮作烏，高飛思與鶴聯翩。□須直造金銀闕，秘受軒轅太史篇。
題玉女泉
茫茫何處問玉漿，乞得東林石髓嘗。吸露可能清俗骨，飧霞原足飽詩腸。
悅仙岩上卿雲爛，楊老園邊藥種長。靈既果然膚寸合，願為霖雨遍要荒。
題水簾洞#1
天紳岩下靈源遠，萃美亭前玉液長。素練界開青帝座，珠簾散掛白雲鄉。
玲玲自奏孤桐曲，凜凜還非六月霜。撫景頓教清興發，臨流幾泛紫霞觴。
題王母池
西母誰迎到此巔，軒皇親遣碧霞仙。掬來星宿湖中水，瀉作蓬玄洞口泉。

白鶴尚棲梳洗側，飛鸞自舞玉環前。平生賸有雲霄意，便欲乘搓上九天。

題高老橋

高老橋頭且駐膠，青華問掛白雲菴。平生能著屐幾兩，險路方知快活三。
日干星虹懸問道，雪殘煙樹點晴嵐。祇林喜遇真僧近，茗葉松花伴笑談。
題十八盤
登登直上三千丈，曲曲重迴十八盤。陰磴雪凝那免滑，石門風急太生寒。
舉前曳踵應防面，附翼攀鱗可掛冠。倪守尚留黃現側，奮身已在白雲端。
題磨崖碑
山石峻繒詛可磨，當年極力欲如何。金泥盡付莓苔落，玉檢還虧斷龔多。
漢禪秦封沾草露，唐文晉字逝川波。我來登覽尋遺跡，獨步巔崖感慨歌。
題捨身崖
臨深必戰詩垂鑒，知險能危易有銘。何故輒投千仞璧，自看不及一毛輕。
身亡親病終何補，骨碎魂寬誰與明。傳與痴兒應念此，舍生還負害仁名。

題丈人峰

又人石上望旱仙，吳越周秦指顧問。過去青牛追不及，飛來白鶴杳難攀。

東皇細削芙蓉闕，玉女深居虎豹關。咫尺蓬萊天路隔，尋仙不遇只空還。
人題小龍口
萬壑千岩赴一門，蟠龍噴沫此騰奔。搖空瀑布疑地練，帶雨驚波似覆盆。
玉竇雲深迷月窟，仙岩雷動撼天根。坐來忽覺魂飛越，日暮歸期不收論。
題傲來山
獨秀西南數傲來，天門洞宇鎮蒿萊。竹林曲抱青峰出，月蟑高懸碧澗開。
石壁峪中雲散去，仙人掌土鶴飛迥。登臨不盡平生興，對景慚無作賦口。
李伯春知府，松江人。題秦大夫松
丞相無端憶黃犬，坐令四皓擅清風。先生千古雲霄意，未必秦庭肯受封。
張延庭知府，濱州人秋日登泰嶽過水簾洞
丹楓霜點一天秋，百里登臨魄遠遊。泉掛簾攏雙澗響，雲磨蒼翠半山浮。
凌虛擬有神仙倡，飛壑猶看道路修。過化已經千古跡，餘師在我定歸求。

宿絕頂山房前韻

風動簷聲鍊馬秋，探奇肯倦此遨遊。驚心丹壑諸天迥，回首白雲萬里浮。

倚險斷碑文已滅，近人新月斧堪修。平生未解懷山夢，試叩天閤許一求。
過天門
飛步天門道，脩然羽翰生。雲牙低岫出，嵐黛遠山橫。

聖仰先登跡，松留獨立名。達觀應不負，萬古一含情。
程拱辰主事，莆田人玉女歌

英英白雲端，神女駕紫鸞。素姿摩峪天池水，扶桑日閃玉容丹。朝餐明霞暮吸露，芙蓉製服電為冠。我聞黃帝女，修真生羽翰。載傳漢玉葉，石屋煉金丸。西向瑤池禮王母，嗚噹雜珮聲珊珊。

白日飛挾曹仙去，空留丹鼇鎮蒼巒。黃花古洞真人跡，女指纖纖印苔石。更有一片雨花床，牛年指作薄團席。銀燈懸斗傍，燦若七星奕。爐姻繞岩廊，裊裊吐霧碧。天花不捲水珠簾，甘泉迸出白玉液。乍聞萬壑松籟嗚，疑是經聲喧嘈嘈。曾頌李白句，飄飄下九垓。載聞宋真主，東來紫觀開。寶磬聲落天空外，玉簫吹集鳳凰臺。卿雲絢爛挾輿下，朱嬸五釆駕上來。巍巍岱宗奠東土，赫赫元君何神哉。維山有神增靈異，寰區千古仰崔鬼。我也平生懷仰止，今日東山著屐齒。十八危盤石參差，萬丈雲梯空中視。乘風上天門，振衣躡星紀。仙樂雲中迎，身如霄漢裡。金蓮頂上紫氣騰，稽首風前薦香芷。素手授我硃砂杯，須臾餌以白石髓。揖予更上日觀峰，天鸚初唱朱曦起。西望崑崙雪花明，玉池直接天河水。夜夢石函玉虛篇，傍有羽衣親點指。從此覓卻紫芝依碧霞，人世浮名一掃如風靡。

王廷卿主事，荊門人登泰山

幾年夢想岱宗遊，今喜登臨最上頭。雲爭日從霞外出，峰高人在碧空浮。

仙巖列幛青無了，簾水飛崖翠欲流。四望豈誠天下小，祇綠古阜有尼丘。

寄憩來巍嗽，嘹嘹過鴉風。十年丘壑趣，一笑俗綠空。

洞口留雲宿，溪流與月通。石床眠自穩，魂夢覺秋虫。

陶允宜行人，會稽人泰山絕頂

泰岱峰高捧玉皇，秦碑漢碣兩蒼蒼。空中鸚犬通真境，海底魚龍送太陽。

雲氣低封千蟑色，雨花平散一天香。登臨至此無堪老，五嶽三山事未強。
天門百轉石崎嶇，絕頂先登氣乍舒。日月腰懸雙寶鏡，星霞掌布一盤珠。
東西指顧分秦越，咫尺光華入帝都。何必金泥開玉檢，仙人沖舉未全虛。
碧霞元君
諸天何地聚群靈，泰嶽山高即上清。聞說死生齊夢幻，怪來賞罰太分明。
空中擁護金光相，夜半傳呼絳節聲。自是神人同愛國，歲輸百萬佐昇平。
明有監司暗有神，人天禍福兩相因。若為終古乾坤宰，翻屬當時婦女身。
巖比普陀柄大士，殿同南嶽拱夫人。朝朝多少冠裳者，仰止高山抱下塵。
張程主事，安福人明堂

天王出狩時，玉帛萬邦隨。柴望遵虞制，恩威協禹規。

齊君能罷毀，季旅竟奚為。千載存遺址，青陽在指麾。

姜鏡行人，會稽人碧霞宮紀勝

誰開梵宇碧雲岑，雲去雲來山半陰。石溜暗穿瓊玉砌，天花時散蕊珠林。

隨綠好釋區中念，選勝真同物外尋。最是燕臺看咫尺，霞光遙映帝城金。
水簾洞賦懷
探奇入暮倦言歸，改席怡泉坐翠微。白水遙從千嬌轉，青天化作五龍飛。
高懸苔壁常飄練，倒捲巖風或機衣。何用別尋蓬島去，源頭活處即吾機。
吳同春郎中，固始人過桃花峪
桃樹千重帶水涯，靈巖百折傍山斜。秋高瑤圃日為實，雨過天門浪作花。
方朔頻須貽漢主，漁郎何處覓仙家。我來不及春風晚，杖屨翩翩度彩霞。
溪未冬登岱岳
東星樓閣自天開，絳節高懸白玉臺。兩向仙人峰外過，雲從玉女峽邊來。
孤標捧日三千丈，閣道凌空十八回。靈奧已看人世隔，赤城何處訪蓬萊。
蓬玄絕頂瞰洪濛，五岳名推岱岳雄。玉嶺鶴飛青帝觀，天門人叩紫微宮。

星連闔闢三元合，海抱乾坤四望空。何事鸚嗚從疊蟑，扶桑枝上日初紅。

八荒迢遞望中收，片右低看晝夜浮。漢時金章秋色玲，秦松御帳雨聲愁。

星纏半繞雲巖出，海水平懸日觀流。仙骨莫憐丹寵遠，乘風直欲度滄洲。
仙問靈府近如何，絕壁捫蘿試一過。不信海濱拖白練，忽驚杖底墮黃河。
雲飛玉井香風細，花玲瑤壇露氣多。誰向青華傳秘訣，古今天地捻悲歌。
遊暴經峪
覓脫尋幽在徑通，肩輿面面受天風。深岩貝葉經霜白，絕壁曇花映日紅。
百道泉聲飛樹杪，千尋翠色落雲中。援栗欲鼓高山謂，不見鍾期興轉窮。
朱湘郎中，金華人登泰山
攀雲躡磴扣天閤，絕頂摩空星可捫。俯視千山參法從，卑看八極隘乾坤。
龍紋虎阜封苔蘚，漢梧秦松長子孫。今古登臨誰是主，斷碑荒碣自黃昏。
張體乾郎中，真定人泰山巔紀遊
地天交處此山分，墓寫高明愧不文。玉檢金泥成感慨，嵐光蟑氣自綑縊。

攀崖便欲觀紅日，躡磴行看入白雲。迂我邀仙探聖跡，豈期千仞會同群。

李填副使，解州人登泰山

小視塵寰共步虛，一亭高敞岱宗初。遙擎紫極扶桑處，近擁丹霞太液餘。
雨歇還生神府潤，天低常傍歲星居。登臨盡借山靈力，興滿乾坤任卷舒。
泰山萬丈插層空，聰馬馮虛欲御風。日觀依稀朝絳節，雲林彷彿接瓊宮。
須臾上帝甘霖沛，次第西臺玉趾中。往事空垂封禪史，新遊應自古今雄。

彭夢祖郎中，淮南人登泰山

星幢寶森鎖姻空，縹緲飛梯萬轉通。天闊練光為白馬，峰高嵐氣作蒼龍。銀河欲迸仙人掌，丹鼇猶藏玉女宮。毋聖代不求封禪，草相如詞賦吠徒工不，空濛鉗殿俯長天，萬里中原亦緲然。日出東山翻入濟，夜凍北斗欲沉燕。松陰猶落秦時雨，玉莢長封漢帝年。好借西風為羽翰，褊妝五嶽杖頭懸河。巨靈千古勢嵯峨，萬點神燈幌不蘿。曠野秋陰連瓠子，虛岩爽氣落黃河。三更日抱天門起，百疊泉飛下界多。七十二君無覓處，依稀旌蓋霧中過。一岱嶽盤亙大海東，珠光怪底搖天紅。雲姻常護碧霞頂，龍虎欲眠青帝宮。繞足星斗太歷歷，盪衣香氣何濛濛。有無仙人隔弱水，死乃西池查靄中。
李學道知府，浙東人謁玄官

□上壺天景最嘉，崖生芝草石生花。雲開玉殿瞻青帝，香繞珠宮擁碧霞。

眼底風塵俱罔象，寰中日月自仙家。我來欲把玄機叩，靜對蒼穹思轉遐。

李任守令任御史，以鄧氣著名。當其守青州，南拜，命之日，夢泰山之神遣官迎之，授以職銜，其後竟死青州。異哉。
馮大受舉人，松江人。登岱二首

水帝青陽闕，仙人白玉壇。徘徊空八極，睥睨跳雙丸。澹靄迷秦望，層嵐生晝寒。同游多謝眺，秀色總堪餐。

直上中峰頂，方知泰岱尊。崗巒關地軸，星斗挂天門。孤幛秦皇碣，深池玉女盆。仙人雲外度，白鶴自翩翩。

泰山絕巔峰鍾明府

曙色朦朧帝女壇，雄風吹客布袍寒。五雲忽睹雙亮下，千里同將疋馬看。

白石青芝隨地釆，高山流水向誰彈。封中紫氣常來往，賈男先登足大觀。
曝經臺
路轉峰迥別有天，平鋪石鏡落霞前。芙蓉插翠層崖峙，薜荔飛寒瀑布懸。
拂座雲生科斗字，吹簫風度鳳皇倦。恍然吾欲遺塵世，日醉桃花不記年。
劉宗岱副使，歷城人登泰山
石磴天門闢太空，躋攀夜到碧霞宮。崖碑洞府標靈異，雨脈雲根肇化工。
六月泉飛嵐氣玲，三更日浴少濤紅。可憐秦漢遺封在，玉檢金泥竟未窮。
潘子雨歷城人，少卿同陶心齋登泰山
岱宗天下稱形勝，挽客躋攀雲霧中。玉檢金泥傳歷代，秦碑漢碣照蒼窮。
陰崖時積千秋雪，睛晝雷生萬壑風。興到不辭絕頂處，乾坤一覽兩眸空。
劉隅都御史，東阿人登岱絕頂
日觀峰頭煙霧霏，天風冽冽振吾衣。仰捫星斗明且近，東望蓬萊似復非。

豐石緘金何代客，群山積翠下方微。安得羽翰凌風去，從此飛游四岳歸。

趙邦彥舉人，東阿人登岱

岱岳峰頭俯鴉群，鳳幢玉殿禮元君。層崖疊蟑低秋日，漢石唐碑令夕燻。
姻霧下迷千室雨，臺廊睛澹九霄雲。五松風起寒濤急，嗚胭秦聲不忍聞。
岩蟑縈迴烏路藏，金林玉几悶靈光。神功片石生雲雨，元氣群峰合混茫。
九點禹州渾一色，萬年玄澤走諸方。安期煉藥餘丹洞，姻樹蒼蒼澹夕陽。
金泥玉策靈章秘，巨岳仙問奠魯疆。三觀雲峰天矗矗，六龍輦道樹蒼蒼。
崩崖積雪千年白，陰洞桃花四月香。薄暮飛觴凌絕頂，蓬萊五色晃東洋。
巖岫天迴紫翠紛，蓬瀛東瞰碧氤氳。霞宮日麗千巖樹，鳳沼波涵五色雲。
秦越河山盃底盡，乾坤靈秀杖邊分。玉童不見姻空渺，徒倚松亭娣紫氛。
朱維京主事，萬安人登岱
日觀峰頭叩帝關，上方樓閣隔塵寰。暫辭載筆西清署，直上題名北斗問。

十二齊州歸指顧，三千天界盡追攀。高山自昔同懷仰，不嘆相從梁甫艱。

突兀真看切太清，將因仙倡得登瀛。百千萬劫推雄鎮，七十二君祇浪名。

山靄為雲迷楚望，松濤帶雨作秦聲。還朝莫訝無新草，不擬乾封侈聖明。
封禪當年事若何，秦壇漢時鬱嵯峨。向來二客尋仙處，曾是千官擁蹕過。
日色浮金搖白馬，天空如帶走黃河。振衣直躡天門上，夜摘星辰浩浩歌。
巖光噴薄遙天下，萬里扶桑曉氣來。縹緲群仙疑海上，參差三觀倚雲開。
華嵩並峙難為倡，河漢中流見一杯。玉檢金科渾幻跡，漢皇當日問蓬萊。

于慎思庠生，東阿人望岳吟

十日行陂陀，頑山總不快。一朝望峻贈，忽然豁眼界。明滅微茫或可賭，嶄嶄青嵐照終古。神秀獨鍾造化奇，遠射蓬瀛迎齊魯。桑田未為海，衣冠禮樂長。不收龜峰諸峰未足尊，中天突有一峰在。七十二主未封前，靈秘乾坤知幾年。秦皇玉檢徒為爾，漢帝金泥亦罔然。漢封猶有者出處，碑斷秦人留玉筋。三光未老留宗高，元氣茫茫收不去。幸攆兮喜曉，上有松斜兮蘿結，鹿駭兮猿越。安期羨門，不可以倘見，吾將乘蠣縿豹，求錢僱與王喬。日觀峰頭眾小山，夜半赤輸映儡皎。莫言日月隱明光，且見陰陽割昏曉。未須奔走檮名岳，一望雲岩顏已破。拄杖穿雲會有時，凌風觀瀑歡無那。

岱岳游引平生海，岱客乃夢嵩華遊。積蘇累塊不入眼，十年贈蹬仍東州。塵寰倡側不受羈，時時倒景凌清秋。人言岱宗鄉土物，可與元化銷百憂。因之高丘望遠海，海風四至聲風颼。天門高高望不及，但見奇峰峭壁。千態萬狀，使我應接無停休。
登月殿，開雲樓
下視雲霧翻蠣儿，辨馬峰頭認定練，側身猿狄仍哀愁。地五岳，天三台，造物辦此何雄哉。若士此一至，汗漫未可恢齊諧。君不見，華山傾圯恆霍羞，海岱惟有東諸夜。東人望岳如望母，膚寸興雲副所求。書生泥滓憶清汲，未斷塵緣奈別何。泰山處士高風在，且向東峰翳薛蘿。

載相堯履歷見前登岱嶽

兩日躋攀耽勝賞，會凌絕頂興尤狂。周天列宿高低轉，下界彤雲遠近光。
碣石峰頭留皓月，蓬萊海底見初陽。嗟予陸蛄仍多病，卻望衡廬憶故鄉。
黃一桂府判，閩人登岳
驅馳王事陸名宗，歷覽危崖奇異鍾。天向空中開殿閣，人於寰外見玄蓬。
龍渠吐沫懸千丈，烏道盤姻曲萬重。仙子羽成憑鶴化，白雲流水訪遺綜。
郭恬推官，壺關人委實泰山香稅
去年曾上蓬萊閣，今日還登封禪臺。滄海已知重譯獻，岱宗聞說六飛來。
萬方香幣供仙后，一代龍章發聖懷。自愧微臣兼稅事，雲霄徒倚望三台。
袁槍知州，懷遠人登岱岳饅成
天門遙上鳳凰巔，萬丈丹梯紫黑連。東極長留王女勝，登封猶紀漢秦年。
尊開曙色滄瞑近，杖倚磨崖日月懸。更向層崖尋聖助，攀齊應在世人前。

楊文樟同知，固安人登岱

海宇誰云闊，都來四望中。峰巒咸拱北，日月早窺東。

下土疇能並，中天此最雄。宣尼元獨步，萬古仰高風。

顧文耀東吳人登泰
岱宗峻極逼瑤京，萬里風雲杖底生。漢時至今浮王氣，秦松猶自靄春融。
朝天客仰天門迥，捧日心懸日觀明。掌上河山皆帶礪，磨崖還頌泰階平。
蘇眉山閩人玉皇頂
玉皇高閣擁丹丘，鶴壁峻繒瞰百州。彷彿紫微星斗逼，應知身在五雲頭。
日觀峰
曙色峰前五夜開，扶桑推出火輪來。紅光直射滄淇外，倏忽文明遍九垓。
丈人峰
氣象巖巖此最尊，群峰兩兩列兒孫。古今幾度滄桑變，惟有乾坤此老存。
桃花洞
雪竇雲岑玉洞新，桃花紅勝武陵春。仙搓直泛蓬壺裹，何事漁郎復問津。
阮自華舉人，安慶人登泰岳
朝回青帝老山前，歷落繁星綴繡簷。封色錦浮司馬頌，海光紅起祖龍船。

松亭巖屋神堪畫，石峽天門秀可憐。枉自浮搓尋八月，已教襟帶入重玄。

張新登泰

丹梯縹緲上天關，大地山河指掌問。欲傍星辰捫帝座，直愁雲霧失人寰。
泥金座玉終誰白，白石清泉香自閑。匹練吳門何處是，凌風好便拂衣還。
陳申宿泰山公館
晚遊乘問過岱宗，躋攀曲磴幾千重。未從絕頂耽清興，已眇群山度曉鍾。
寒夜暫將丹鼇訪，紫門詛許白雲封。悠然借宿石床月，肯數華陽第二峰。

光盧舉人，歷城人登泰
倚杖凌空俯大方，振衣千仞獨徬徨。海門吞吐風雲色，天界週迴日月光。
魯定齊桓俱寂寞，秦封漢禪入微茫。乾坤縱我探奇客，瑤草拾來獻聖王。
周天球吳郡人望岳
鬱蔥日夕氣佳義，衣上橫飛綵翠來。薄海千山趨下t ，中天三觀衣層臺。
射牛何處修封跡，司馬當年單禪才。欲問五松巖壁上，秦時風雨宣相催。

登岳

六龍開道九霞傍，飛磴盤盤躡景光。中阪直愁風弘去，下方微見鶴迥翔。

雲埋培摟群峰小，天坼河流一線長。巖際倒身低落日，安知匹練是吾鄉。
余維玉學正，樂安人登岱
為學直如炒秦山，一毫息忽莫躋攀。饅從石磴層層上，自入天門蕩蕩間。
觀日三更原有本，棲雲萬壑捻無關。直趨孔子登臨處，道眼應知隘八寰。
孫時秣陵人登泰山
祟朝常說泰山雲，如削芙蓉迥出群。疊蟑迴陰藏巨壑，長河浮練落晴霧。
姻霞不改登封色，金石猶存異代文。此日乍臨多遠矚，獨將杯酒戀斜燻。
陳宣登泰

乾坤五岳峙，形勝首稱東。歡業彤梯秀，鑽阮翠壁崇。蒼茫看碣石，獨立擬崆峒。

下界雲姻杳，中原日月同。山靈曾駐帳，地險幾回聰。雪下先冬白，日觀未曉紅。

逍遙青帝殿，精爽碧霞宮。棟宇聯星斗，神光閃電虹。聲名馳化外，柴望肅升中。

感應千方一，呼號萬野通。貢輸如國課，覆載比玄功。漢策相如麗，秦碑李斯工。

仙人疑可見，玉女日相逢。元化無離合，山川隨始終。我生衰髯短，流落壯心雄。

寄寓聊題泳，低垂寫赤衷。
冀相漳州人桃花洞

步入桃源路，天台跡似茫。曾來伴劉阮，不是問津郎。
白雲洞

危石巉巖裹，白雲向此生。兩三姑女在，閑讀子雲經。
吳相泰山晚照

寒曉隨總馬，斜陽度兩峰。碧茫空眼界，奇絕到胸中。

日月東西照，姻霞遠近籠。靈輝粒異景，人世此難逢。
鄭材安肅人登泰山
泰岱峻繒尊五岳，乾坤氣象此悠悠。星辰近對雲霄出，日月遙看渤海浮。
磴道盤紆千蟑斷，飛泉瀑布萬谿流。平生豪俠登臨意，長嘯拂衣天上頭。
宋存德秣陵人登岱
幾年綜跡混塵寰，誰意名山此日攀。烏道逶迤青幛外，旱峰杳眇白雲問。

恍疑天際聞雞犬，忽訝長空震羽翰。況是勝遊偕妙倡，可無佳句紀層巒。

吳道浙人登泰

三十六盤何險職，曉來登眺自忘疲。眼看山頂疑無路，身在雲端不自知。
贏氏五松寧故物，唐人千仞有磨碑。古今興廢只常事，金簡玉函亦大奇。
盧濬天台人登泰山
天放晴光快我遊，攀崖直跨碧雲頭。姻塵消盡江山曙，腸腑收回宇宙秋。
追覓鳳麟思孔孟，平臨霄漢憶皇州。何人更訝來遊晚，一笑千年願已酵。
孫璋海寧人登泰山
玉柱崢嶸接上蒼，攬衣登眺思茫茫。兩輪日月雙峰近，一統山河萬里長。
絕漠有君皆入貢，窮荒無地不歸王。于今莫奏東封疏，聖治雍熙邁漢唐。
王楝訓導，泰州人登岳
登岳到巔奇又奇，碧霞宮闕紫雲棲。千尋絕地遐如舉，咫尺瞻天近欲窺。
見大幾人稱道眼，禮玄何限乞神禧。遙思東魯毓靈秀，應有才賢嗚盛時。
朱覺民學正，高郵人登泰山

淮海生平仰泰山，何綠咫尺得躋攀。仲尼遺跡將繩武，石洞玄修許叩關。

磴磴漸超雲霧外，巖巖待立雪霜問。山靈試與評高下，明鏡無臺更出寰。

朱洪濟學正，陽穀人祈雨
炎蒸如燬值愆陽，大地嘉禾膜欲傷。萬姓憂煌心珍瘁，一誠感格雨淋浪。
豐亨預慶簧車滿，頌述咸稱主牧良。功德由來應食報，徵書首辟佐巖廊。
王化訓導，六安人祈雨
旱魑為授虐燄狂，燃禾爍石眾皇皇。郡侯懇效桑秋禱，河伯洪施雨澤滂。
望慰三農興頌美，忠輸九稅慶豐穠。朝天課績慶稱最，顯擢高名注帝傍。
汪坦經歷。登岱
十載遨遊鬢欲星，謁來長抱岱峰青。氤氳樓閣憑真宰，欽吸風雷朝萬靈。
人問得失誰為主，天上神仙我自名。煮石餐霞非妙乘，寂寥還復悟無生。

郭汝林永豐人登岳
天留岱岳開東土，壯志登臨日正晴。漢祀秦封俱莽跡，峭崖幽壑獨關情。
樓臺唇氣滄俱抱，古木龍文日月衡。探賞未窮吾借榻，翠微今夜一星明。

查志隆履歷見前三登泰山紀行

泰岱峰前一駐縿，天門御帳簇晴嵐。悲秋忽漫逢重九，歷險應知快活三。

十八盤中還汗血，萬重雲際任歌酣。大觀許步宣尼後，長嘯歸與也自堪。
時隆慶壬申年，被逮，蒙恩昭雪，東歸過此。
十五年來復此遊，山光如昨思悠悠。丈人峰桂乾坤老，玉女泉涵日月流。
三伏寒崖猶挾績，九霄霽色欲沾裘。忽看雲雨連燕冀，聖主應紆旱魑憂。
時萬曆丙戌，起官東，夏月行役，過此遇雨。
冬孟登登最上頭，藹如春暖爽如秋。月輸正向瑤池滿，日觀翻從碧海浮。
龍峪三辰風不動，虹灣萬壑霧全收。乾坤一覽歸圖籍，可是山靈為予酬。
時萬曆丙戌冬月，奉臺檄脩岱史，訪勝過此。
鄒德溥翰林院編脩，江西安福人登岱二首
泰嶽岩曉逼斗垣，人問不道有崑崙。雙峰日月環天界，半榻風雷薄帝閤。
北指雲光瞻紫極，東來海色入清尊。秦車漢鼎今何處，嘆息空山片石存。

萬疊層巒拱岱宗，蒼崖峭壁削芙蓉。山光杳靄吳門馬，海氣霏微越觀峰。

清角猶疑聞帝籟，赤丸何處覓仙蹤。振衣獨倚青霄立，片片輕雲落五松。

光盧舉人，山東歷城縣登岱吟同鄒太史賦
生平自抱神仙骨，喜入深山釆薇蕨。泰山五岳推其尊，故人招遊出帝閤。
相將攬勝山之後，奔峭斷崖錯如繡。烏道盤旋千仞餘，危巔上有玉皇居。
日觀振衣白雲落，天門長繡清風度。清風細兮天籟聲，白雲斷兮海日生。
分野中峰齊魯變，晴空下界雷雨暗。殘照荒荒翠蟑前，琪花歷歷以相然。
河流如練掛秦樹，霞散為綺明鄭圃。七十二家封禪君，空留片碣滋苔紋。
吾欲尋真訪大道，真窺方嬌恣幽討。阿誰煉藥古洞開，五色姻光燭上台。
半畝磐石勒科斗，臨經似出蒼頡手。願乞仙人一粒丹，如是我聞心地寬。
釆釆蕨薇最可茹，不作神仙不忍去。菟裘老矣絕塵埃，日歸塵世轉堪哀。

泰山道中同鄒太史賦

學士干旎出帝都，來過東岱挾狂夫。自憐芳草常為客，卻喜碧山不負吾。

老戍花陰隨去馬，江樓月色照呼盧。憑君雙劍如秋水，肯把生平意氣孤。
蘇澹濮州人，舉人登岱二首
平生湖海原空闊，覽勝今登第一山。夾道濃薰楓葉赤，垂巖倒染菊花斑。
九州禹貢微茫外，千里堯封指顧問。星斗瞻依真咫尺，夜深環珮響珊珊。
西風吹送登山屐，謐擔攀躋興轉濃。瓜葛周親丈人石，浮沉秦爵大夫松。
幽泉細進中天月，虛谷遙傳上界鍾。沐雨盤雲翠如削，秋來天地老芙蓉。
蘇演濮州人，審理瞻岱二首

柱杖來天上，下看雲氣浮。乘風謁泰岱，觀日渺滄洲。

採藥迷仙路，尋經斷水口。夕燻桂林杪，遙興不堪留。

來拾金光草，旋登王女池。曾談古跡□，穿徑探幽奇。

斷碣樞秦字，摩□□□□。憑軒以一望，雙觀鬱參差。
劉勁歷城人，舉人登岱

岱岳峰頭玉樹秋，拂衣長嘯思悠悠。眼空宇宙三千界，勢壯山河百二州。

人到天門星斗近，鸚嗚日觀海雲浮。當年禪草今還在，秦漢如何成古丘。

張岐松江人登岱二律
半空削出青芙蓉，直上煙霄幾萬重。漢時尚傳天子梧，秦封已改大夫松。
才非草禪惹司馬，世際昇平笑祖龍。本為祝釐曾汗漫，丹裹常繞碧霞峰。
振衣千仞絕塵氛，野色蒼茫倚暮壎。日觀有峰來海市，古碑無字逼星文。
頓空屐底三千界，誰識編中七二君。兩袖翩翩渾欲舉，不知身世出浮雲。
龔勉無錫人，浙江參攻偕湯比部覺軒同登泰山因賦登岱歌以紀勝
我適登太山，三月春欲暮。萬里來長風，當空捲雲霧。須臾霧盡見山色，蒼翠參。□天與天逼，層層石磴躡雲升。萬壑千崖轉奇特。御道縈迴六龍翕，峭壁飛泉挂瀑布。遙看一塢桃花紅，卻疑又入桃源路。大夫松何落落，無字碑何巍巍。秦皇漢帝今安在，唯有此松此碑無傾頹。瓚阮怪石滿山立，磨壓字久蒼苔氾。靈蹤秘跡不可窮，深巖時有蛟龍墊。振衣再陸最高峰，大地山河一望中。眼空不啻小天下，獨超太古窺洪濛。東向蓬瀛但咫尺，西顧崑崙近可踏。赤城王屋眉睫問，姻霞繚繞登山屐。勝遊至此何快哉，排空大叫天門開。雲端玉女兩兩下，直上金銀臺。顧我自魄塵凡質，稽首群仙謝非及，唯願投簪學向平，遍遊名山棲少室。

登岱雜詠? 石經峪
翠屏圍石壑，誰把金經書。歲久字多滅，經旨只如如。
迴馬嶺
御道六龍過，壁絕千馬迴。登封世已遠，山逕滿蒼苔。
大夫松
長松倚絕轍，蒼翠欲摩空。豈受秦皇命，自有白雲封。
御帳
峭壁迥參天，四顧若列帳。曾留帝子棲，翠華可想望。

天門

遠陸青雲梯，一振凌風極。長嘯入天門，玉女遙相接。

玉女池

山池水碧澄，可照夫容面。玉女時往來，彩雲飛片片。
白雲洞
石洞棲白雲，玉檢封漢武。漢武久寂寥，白雲自千古。
無字碑
雄圖已消歇，山頂遺空碑。金書不可見，日夜天風吹。
日觀峰
夜宿日觀峰，起看扶某日。海底騰明珠，蛟龍驚出窟。
孔子崖
尼父昔登臨，玄覽超無上。我來得瞻依，頓覺心神曠。
張懋忠肥鄉人登岱二首
天門雙控鬱蔥蔥，竹杖西來禮大空。削玉幾時留漢策，探碑千載識秦功。
晴光近指扶桑日，紫氣遙連碣石風。七十二家今寂寞，水簾不盡野花紅。

雙龍百折漱清湍，夾道蒼蒼第幾盤。明月平臨三觀合，白雲不動五松寒。

長倨寶色香扶起，幽谷玄芝鹿踏殘。方外道人流水性，為探名岳著書看。

鄒德溥翰林院編脩，江西安福人同光顧吾遊泰山道中感念舊遊賦此
當年結夏南山寺，與君意氣凌天地。蒲團坐破千峰雲，雲光片片落人世。
今日逢君清源頭，攜手重為泰岱遊。泰巔末陸心已壯，飄然如在青霄上。
君行山立不可移，吞吐風雲百岱奇。乾坤假我以康樂，高朋勝藥兩遺之。
何時從君三山島，其躡仙蹤拾瑤草。

丈人峰

獨立丈人峰，直覺天下小。仰視有高冥，俯矚無孤烏。
日觀峰

我凌千仞崗，縱目乾坤外。長風吹海色，泠然襲衣帶。
玉女山

青天垂絕壁，下有幽人居。趺踟坐白雲，澄然萬籟虛。

白雲洞

此洞足幽棲，臥節聊一舍。坤看吐白雲，靂霖雨天下。

石經峪

誰將貝葉經，勒此盤石上。梵字有無問，亦足悟法藏。
桃花峪

峭壁凌穹蒼，冽泉貫其趾。不知天地問，清絕更誰似。
無字碑

絕繳植空碑，古人如有意。由來最上乘，原不立文字。
大夫松

爾本抱勁節，秦官何及之。乘風發長嘯，如羨商巖芝。
泰山道中有作
中原古道草萋萋，萬里游韜汶水西。喜有青山供野興，且呼明月共巖棲。
空江星斗懸蒼壁，野戍風雲暗綠谿。七十二君封禪在，可能策杖問金泥。
俞琳教授，江西信豐人登岱
歷褊危岑謁帝孫，碧霞殿近紫微垣。天行日月雙相照，地列嵩華獨此尊。

瑤草琪花成色相，霓旌電蓋擁精魂。試從金闕凌風立，九點神州盡可捫。

混元閣

為覓三陽觀，停車更一朝。松陰稜白日，石徑倚青霄。

宸翰暉山谷，仙函鎖沈寥。談玄真有契，昆屬故人招。
喻均新建人，松江知府暮春一日同李長卿侍御登泰山四首
宇宙名山願不違，還從仙客試春衣。天迴大海雲千疊，花滿中原錦一圍。
秦觀崔鬼人已遠，吳門縹緲事還非。千岩鐘聲尊前合，不遣雙節下翠微。
齊魯千峰望裹開，濁河清濟日縈迴。居然形勝雄諸嶽，久矣英靈動九垓。
翠壁舊諳虞帝狩，白雲曾扈漢皇來。聖朝謙讓東封事，莫問相如作頌才。
昧爽徘徊日觀東，漸看曉色入漢濛。祥雲不導羲和馭，濁霧翻迷海若宮。
巨壑魚龍眠自穩，諸山金碧坐成空。遙憐萬里扶桑影，倘避霜臺御史聰。
步轉山腰日欲脯，還從官閣醉醞釀。簷前氣候分寒燠，郭裡人煙定有無。

烏道千盤垂脫險，鳩節雙卻未須扶。山翁笑指亭亭幹，曾是秦時五大夫。

陳萬言御史，南海人題日觀

萬戶星辰未曙天，瑞光先照觀峰前。應知此去扶桑近，願借仙搓到日邊。
小天門值雨
武帝登封舊有臺，靈漱時見白龍迴。天風倒捲簾泉水，猶有遊人冒雨來。
霽望
雲外山河拱岱宗，鄉關何處翠重重。憑高極目堪惆悵，認錯羅浮浴日峰。
無字碑
鞭石曾聞自海東，晶瑩今徹碧霞宮。摩娑汝末經題刻，猶勝磨崖恥頌功。
岱宗登拜
古來二月登巡地，異代登封事有無。玉檢秘藏芳草合，翠華臨幸慶雲孤。
天邊舟楫尋仙倡，馬首喬松號大夫。今日守臣惟秩祀，青山尊俎百神趨。
夢憶名山已數年，偶隨猿鶴共聯翩。攀懸石磴疑無路，轉出雲林別有天。
滄海姻波圖畫裹，齊州形勝酒盃前。尋真未悟長生訣，欲向峰頭禮玉仙。

呂坤山東參政，洛陽人毒草歌有序

萬曆戊子春山東飢，蓋二年旱後也。菜根樹皮剎掘始盡，又食及野草，幸無毒，不問苦辛生熟。面黑者如鍊，黃者如土，俘者橫野不復收。余行部日，見道問青草三二種，花且實矣，蔚然獨存。問之，對曰：此貓兒眼、．羌花、鬼臼也，有大毒，使入喉，能即死，幸甚。往有食之者，吐瀉懊儂終日，夜裂肝腸，竟不死。其難堪視死甚焉，何敢食？余收淚而代之歌。
柳頭盡，榆皮少，豈是學神農，個個嘗百草？但教飢餓緩一刻，那論苦辛喫不得。嗟嗟毒草，天胡生此，既不延我生，又不速我死。速死豈不難，長飢何以堪。
斬莊行
長清六月纔禾黍，大家小家愁無雨。草根挑盡木如冬，又見探雛啖野鼠。

沙中稚子哭欲絕，阿八外路不能語。三年長餓一息在，那復餘情念兒女。
破屋一叟搗榆皮，我問搗之欲何為。土性多沉糠性浮，榆末和之可為糜。

極知強活能幾時，暫於腸胃勉撐持。妻子填溝老我存，死者長樂生者飢。

慟哭無聲但有淚，瘦骨令人摧心脾。道傍一廟有神坐，黃金為身受香火。
白南金永年人登泰山
峽口長風放曉睛，捫蘿屹立壯心驚。囂塵平隔天門迥，蔥鬱還將日觀生。
鴉影高秋來朔漠，松花一夜到蓬瀛。凌虛忽憶千年事，漢策秦封總浪名。
徐守仁經歷，祁門人登岱
巍巍東岳接蒼穹，誰闢紅門磴道通。腰筍漫經黃峴嶺，攀蘿直上碧霞宮。
堯天舜日瞻依近，魯阜齊州指顧誰。千仞磨崖都覽褊，還登絕頂頌神功。
再登
兩度探奇謁岱宗，山增靈秀擁芙蓉。穿雲曾出天門路，望海還凌日觀峰。
碑上苔痕侵漢篆，岩前松蓋偃秦封。三千世界微茫外，直北明光是九重。
姚自復吳縣人登岱
當蟯泰嶽喜攀躋，十八盤開石作梯。草禪尚傳司馬賦，苔封已汶祖龍題。

振衣直上天樞近，倚劍雄看斗柄低。翹首吳門何處是，千雲匹練望中迷。

周道南諸生吳郡人登岱

宇宙名山屬岱宗，至今猶自說秦封。低雲欲度千峰烏，噴雪爭回萬壑龍。
日觀可能通帝座，天門應許躡傳綜。故鄉極目知誰是，匹練那堪帶下舂。
姚應士鄭縣人登岱
奇觀天下，狂客興嗤豪。環帶群流細，擎天一柱高。彈丸爭是日，秋葉競為舫。山麓青天雨，楓林白畫濤。孤城卷石聳，魏闕片雲掏。無字秦碑幻，封禪漢史嗷。水簷飛瀑布，龍峪躍神鼇。峴嶺黃梅熟，懸崖翠黛挑。碧霞深隱處，玉女煉丹膏。五華泉浴面，八彩鳳啣旎。紅鏡當空照，梳雲四野帽。芙蓉開綠彎，星斗燦宮袍。環珮嗚千澗，笙簧奏萬嘈。倦橋三碣石，御仗半蘭□ 。夫松凝雪色，聖道配天褒。崖文神鬼護，盤路烏猿號。石印金剛字，波搖日觀蠔。山河百二境，法界萬千曹。登臨一長嘯，名利符鴻毛。
胡希舜副使，原武人登岱岳

乾坤無際此登臨，獨立清秋思不禁。海水東來三島近，天門北望五雲深。

看山玉女姻中度，對雨蒼龍澗底吟。七十二君何處覓，空聞冊簡痙黃金。

詹仰庇侍郎，安溪人登泰山二首
出城已愛數高峰，上嶺雙眸翠萬重。澗道亂嗚崖下瀑，山僧遙撞客來鍾。
迴巖天蓋傾東海，怪壁風濤韻古松。勝絕只欣酬夙約，神仙何處更相逢。
漢檢秦封空復聞，銅梁金瓦祀元君。坐觀萬象終無極，下瞰千峰憶#2不分。
酒外殘更滄海日，封中終夜石樓雲。拂衣未遂姻霧癖，聊爾登山出世氛。
陳文燭大理寺，卿沔陽人泰山四首
阿閣神房見羽翎，倦山吾久佩貞形。吳門匹練天門白，海上飛濤掌上青。
開闢自來分日月，煙雲吹處落辰星。張衡東望緣何事，豈謂玆山好勒銘。
日觀孤峰迥絕群，御香亭敞氣氤氳。松聲似帶秦時雨，壇影頻飛漢檢雲。
玄石洞中尋玉女，碧霞宮內訪元君。昨年曾過臨印里，尚憶相如草禪文。

霏霏凍雨送山鍾，樹杪俄驚掛白龍。帝闕依微看北極，聖朝裡祀少東封。

千秋玉液終當遇，一望層雲已蕩胸。李杜高篇今自在，那能杖屐得相逢。

指顧名山夕照前，中原平楚正蒼然。黃河曲抱三文澗，滄海寒生六月天。
地辨齊州煙九點，臺瞻魯國道千年。安期亦有神樓散，可得從吾肘後懸。

#1 『洞』 原作一『銅據』據上下文義改。

#2 此字不清，疑是『憶』。
岱史第十八卷登覽誌

唐丁春澤日觀峰賦

日之升也，浴海而麗天，嶽之峻也，切漢而臨邊。登高者以致九霄之上，愛景者欲在萬人之先。其所惟一，其仞惟千。伊風靈之有載，彼日觀之存焉。夫其夜刻未終，曙色猶昧，彼窮高之極遠，此有進而無退，未辨昏明，斯分覆載。屢聞嗚鴉，猶陰沉而不睹；忽聽晨雞，即瞳嚨而可愛。於是漸出暘谷，將離地維。巖巒既秀草，樹生枝姿氣，則赫人皆仰之。其望也如燭，其照也無私。昔者帝王御宇立極，垂統封禪，及此成功。巡狩應其春仲，莫不登玆絕頂，燭遐大明，思照煦之義，窮造化之精。以為日象一人之德，嶽是三公之名。信王侯之設險，俾夷狄之來平。方今一德無為，三光有象，動植昭泰，神祇肝蜜。千耑瑞色，思效祉以疑升，萬壑春雲，欲入封而空上。客有才，乏羽儀，心思騫翕，每精聚螢之志，難窮望日之處，引領終夕，含情．連曙，如照燭之有期，故躊躇而不去。亂曰：日有觀兮絕代獨立，登之望兮．無遠不及。何大陽之至精，莫不專於出入。

又賦
泰嶽東南，峰開一室，旁接天路，低臨曉日。陰霾玉兔，動宵漢之微明，曉報天雞，越氛埃之迥出。初其瞑色蔥籠，懸崖倚空，獨出清虛之外，遙分蒼莽之中；隱霧猶白，經天漸紅；披草樹以燈亂，耀波濤而血融。及夫林嶺寒消，煙雲色變；星河寥落以初沒，峰巒通迤而徐見；火動山頂，輸移水面；穿晴陳以飛鏡，歷幽窗而走電。至若門宇蕭條，霜空沈寥，凍開曙景，暖入殘宵；楊晶彩以赭赭，散芒角而飄飄，露灑交疑，風牽影搖，望極在涯，生從地表。夫弱木之歷歷，出陰之杳杳；萬壑收瞑，千巖送曉；消古砌之晴雪，動寒庭之宿烏。遙空玲滑，傷寸晷之難留，碧蟑喜繞，望輪光而漸小。凌霄色麗，騰空影斜；氣亂山燒，光分水花。石壁孤色，覺靈搓之津狹，炎輝咫尺，信長安之路賒。既而皆焜懼以徐來，泛圓靈之不礙，蒙水氣以珠暗，露松陰而壁碎；霞色收錦，天風劍黛，披雲際之斜昊，豁天門而俯對；依簷乍吐，咸生齊魯之問；過嶺遞明，照及草芽之內。由是遠挂寥落，高辭絕瞑，萬象焜煌而畢照，六龍夭嬌以無寧。安得足踏聲峭，手扶青冥；陳白晝之若短，願陽烏之暫停。
宋洪邁容齋隨筆
應助《 漢官儀》 載建武封禪事，每稱天子為國家，其叔山勢峭險、登險勞困之狀極工，予喜誦之。其略云，是朝上山騎行，往往道峻峭，下騎，步牽馬，乍步乍騎，且相半。至中觀留焉，仰望天關如從谷底仰觀抗峰。其為高也，如視浮雲，其峻也，石壁寶容如無道徑。遙望其人端，如行朽兀，或為白石，或如雪久之白者，很過樹，乃知是人也，殊不可上。四布僵外石，上亦賴資酒脯。處處有泉水，復勉強相將行。到天關，自謂已至也，問道中人，言尚十餘里。其道旁山脅，仰視巖石松樹，鬱鬱蒼蒼，若在雲中。倪視谿谷，碌碌不可見丈尺。直上七里，賴其羊腸逶迤，名日環道，往往組索可得而登也，兩從者扶掖，前人相牽，後人見前人履底，前人見後人頂，如畫重累人。初上此道，行十餘步一休，稍疲，咽脣焦，五六步一休，牒牒遽頓地，不避燥濕，前有燥地，目視而兩腳不通。又云：封畢，韶百官以次下，國家隨後。明日太醫令問起居，國家云：昨上下山，欲行，迫前人。欲休，則後人所蹈。道峻危險，國家不勞。又云：東山名曰日觀，雞一嗚時，見日欲出三丈所。秦觀者，望見長安，昊觀者，望見會稽；周觀者，望見嵩山。凡記文之工悉如此，而未嘗見稱於昔賢。秦、昊、周三觀，亦無曾用之者。今應助書脫略，惟劉昭補注，束漢志僅有之，亦非全篇也。
邵伯溫聞見錄
客云：昔罷兗曹，與一二友祠岱岳，因登絕頂，行四十里，宿野人之廬，前有藥寵，地多鬼箭，天麻、玄參之類。將五鼓初，各仗策而東，僅一二里至太平頂，叢木中有真宗束封壇遺址，擁褐而坐以伺日出。久之，星斗漸稀，束望如平地，天際已明，其下則暗。又久之，明處有山數峰，如外牛、車益之狀，星斗盡不見，其下尚暗。初意曰：當自明處出。又久之，自大暗中日輸湧出，正紅色，騰起數十丈，半至明處，卻半有光全，至明處，卻全有光，其下亦尚暗。日漸高漸變色，度五鼓三四點也。經真廟帳宿之地，石上方柱窠甚多，又經龍口泉，大石有罈如龍咚，其口水自中出。又經天門十八盤，峰尤秀聳，北眺青齊諸山，可指數。信天下偉觀也。

襲慶守錢伯一禹遊覽記
宣和己亥九月二十四日，面奉玉音，至奉符催視岳祠。後一月，伯言至自兗。明日，具香燭以告上旨，已而罷醮于會真宮，獨登瑞雲亭，早飯于行館。遂同令寇庠丞呂光問、祠官曹欽承、萊蕪令韓僖、道士蘇彥弼謁岱岳觀，留連池上。復自金母洞過青帝觀，觀文僖丞相遺刻。遂遊白龍潭，奠御苑玉芽於水中，愛其泉石之勝，迺相與策杖散步，還過雞籠峰，始復肩輿。躬走社首山，視禪壇，訪遺邇，晚入乾元觀，小飯翠陰亭而歸。
元杜仁傑撰東平張宣慰登泰山記略
皇帝中統元載，擢用宿儒，宣撫十道，公首與其選，公治河束有異政，考為天下最。宇上親召，勞以卮酒，至以字呼，朝野榮之。越四年，上復命公為束平宣慰使，嘗曰：曲阜皇夫子之庭，泰山為中原神岳，皆在境下，所當親祀。以至元、重九前三日瓣嚴以行，由沂州門出，時天宇晦冥。翌日至林廟，拜三聖墓，雨氣猶未艾，信宿抵岳祠。明旦登西華門，雲則載陰載暘，雨則問作問止。咫尺三觀在墨潑染間，剎那千百其變。公謂所親曰：登頂之約，蓋不敢定。苟晴矣。乃行。否則恐勞而人。既而五鼓將作，陰為之解馭，三唱未終，星為之芒錯。于是州刺史張汝霖、奉符令張佺、司戶王天挺及從者三百，指具肩輿輩公而上。已而過黃峴，飾於護駕泉，次御帳少憩。去天門猶不趨十五里，路漸隘，林樹四合，就其罈望，乏天光，凝碧如鉗珠。薄暮至絕頂，由束以望，見山影默黑，偃外無際。頃觀李斯碑，僅得數字，其餘漫不可識。下自登封壇，皆歷代磨崖，亦復剝裂，惟唐明皇御製紀泰山銘，其字大如碗，深幾寸，泥金錯落，猶有存者。日沒少頃，寒氣已逼人，如仲冬時。從者燎薪圍坐以待旦。參甫中，公起步自玉女池，登日觀峰，六合賽開，肅然無纖滓。待蒸黍時，束方嚨職，乍離乍合。移晷，日露其半，恍然如入無量金色界中，凡在行者莫不嘆詫。及迴，又得西影，直抵昧谷，若與崑崙爭雄。長。公輒奮髯驚叫曰：吾此行凡三見岱宗面目，吾願足矣。噫，予自壬辰北渡，三十餘年，凡九來，未嘗睹此奇事，雖欲勿紀，得乎，古者有天人之辯，謂人無所不至，惟天不容偽，真知言哉。公純誠人也，至皿無往而不協，無動而不言，無檮而不應，是行之異，乃一節耳。雖然，天下之事固有邂逅相合者多矣。昔衛旱伐邢，師興而雨，或者謂適與雨會，則非也。此特純歸之天，烏在所謂由人乎哉，至於揮劍成河，變晝為夜，或有此理，如韓吏部開衡山之雲，蘇端明借海藏之春，皆我輩之餘事，安用詫，為因公此來，書諸石以示來者。奉高王禎書刻延禧殿前。
皇明李裕登泰山記

成化乙酉春，同年御史李景賢來按山東。是歲三月朔，同自濟南往謁闕里，回抵泰州公綰夜酌。景賢曰：喜玆和煦，明當同登泰山，一覽奇勝，可乎？余諾之，明晨起，與景賢聯騎出州城，北望輕煙薄靄橫帶山腰，適參政葉拱宸副使莊尚源邂逅而至，遂與偕往。北行二里，過白鶴泉，泉出石罈，給漢鼎沸，久早則滲灑。距西百餘步，日梳洗樓，不知創於何時，惟存故址。從西折北二里，有王母池，泉甘而冽，滇沸憐澈，不竭不溢，鄉人取水榮雨頗驗。又北五十餘步，日呂巖，有呂仙石像，宋時建樓閣煙圯，獨荒基破礎存，今圍以石垣，其中深林茂草森布蒙密，曄曄琦琦，頗有佳致。至山麓時，日出扶桑，雲霞絢綵，日前舉峰錯立，遠近異態，景物之奇，似快心意。自山麓抵迴馬嶺十餘里，掌峰對峙，裁壽崢嶸，勢相噬齒。中夾溪流，轉騰撇冽，觸崖石，激堆琦，其聲澎湃，灑靨法法，榮迂數里，入汶。又有巨石，大者如輪，小者如審律肌碗磯，偃外路徑，難以數計。策馬單行，崎嶇至嶺，下是嶺，岌素陸絕，車騎不可前馳，余四人神思覺疲，僕從亦有倦色，少憩石上。飲茗易肩輿，穿深林，瑜大石，行可四里，陸崖劃削中夾石徑，阪陀險呃，有石磴可躋。復行二里許，即宋真宗東封帳宿處，曰御幛，其地夷衍，嘉木槍棣，繁陰布地，前即深僩，黛蓄膏停，水光映天，巉石錯雜如斷鍔。有小魚，色青黑，浮遊水面，臨溪觀之。時羅道士獻荼餅，余試以餅餌之，翕然聚。已而尚源投以小石，悉港去。復三里餘，至黃現山，秦時有松五株，始皇登山封五大夫，枯沒後，人續植者百有餘年，老幹拳曲，擁腫，宛若蒼龍；勢欲飛騰。余四人休憩其下，嗟嘗奇態。又行二百餘步，日百丈崖，崖石如屋，可容十餘人。臨瞰道傍，紫蔓青蘿，搖綴蒙絡。傍有石洞，給訝而黑，莫測深廣，人亦摺思不敢窺。又經石壁峪，至十八盤，兩峰對插，峭峭如壁，其問累石為徑，盤繞至南天門，幾五里遠，望如梯懸倚山畔，此最險絕。易小橋盤道而上，入天門，東行數里，詣昭真觀，易冠服，薦祀紫霞元君。問道士，云不知創始。每歲春月．’四方謁者踵至，心弗虔，立致奇報。余聞而驗之數矣，已即祠後，觀磨崖碑，是碑唐玄宗紀泰山銘，字大如手，歲久風雨多剝蝕其字。距東十數步，觀始皇封泰山制李斯所篆，其石埋植土中，高五尺，形制似方非方，四面廣狹不等，余刮磨垢蝕而細觀之，總二十二行，行各十二字，多不可識。又西行數步，上太平頂，此泰山最高處，上有盤石方丈，廉隅尚整，黨色光潤可愛。余四人坐石上，少頃，拱宸，尚源足疲怯還昭真觀。余與景賢寨裳徑往頂上，倪瞰掌峰鑽簇，伏地若培摟，獨神霄兩峰嗯燐特起，佳花異草舍丹往。白者駢羅列布於岩谷，靈禽怪獸啾嗚嘯號之聲，雜杳盈耳，最為泰山奇勝。又百三峰日日觀、昊觀、周觀。余與景賢因縱目四顧，渺然無極。而崧、華、恆、霍諸山以及江、漢、河、濟諸水皆可指數，誠天下諸山莫瑜其高。時日正午，風清氣爽，徘徊既久，頓覺神思飄灑，迥隔塵寰，而不知身踞青霄上也。復從頂束下數十步，有玉女泉，水清甘美，道士時汲淪茗。又東行二十步，曰龍口泉，大石有罈如龍侈其口，水自中出，其流儡搗，有聲漂然。復從險徑南行四十步，懸崖淚蟀，下臨絕壑，古木蒙蔽，余俯身規之，毛髮堅聳，有怪石形如大匱，虛倚崖畔，風至搖撼，問道士，云：此謂捨身崖，人修道，從玆捨身入倦境。余與景賢探惻，道士惑世者，戕人之生。遂命州官塞路徑，絕往來。崖之西有五峰，燐剛巉簇，其狀若蓮，名蓮花峰。自西山小山折旋而東，層蟑疊出，泉湧石上，奔瀉數十丈，縷縷如簾，名水簾泉。其鸚籠諸峰、桃花諸峪，多有靈跡、奇勝，獨嶺嬌寵從，岩壑婦嗥，荊蔡交迷，路徑不可到。時日過未，余與景賢往觀，會二公同飲，各賦詩二首，書于觀之束壁。從天門盤舊道而下，至半嶺，正夕陽西照，回視山色玲瓏，水光蕩漾，樵訪牧子隱隱樹林問，恍若盡圖中人物。欲乘餘興往祖徠，尋竹溪六逸堂故基，石守道隱居，日已暮矣。嗟夫，余少時，嘗讀孟氏書，孔子登泰山而小天下，《公羊傳》泰山之雲，不崇朝而雨褊天下。觀子美《望岳》詩，造化鍾神秀，陰陽割昏曉，盪胸生層雲，央訾入歸烏之句，想像泰山之高峻，巒峰之雄秀，草木之奇妍，仙蹤靈跡之怪異，古今賢人達士，登覽之題味，何能得登玆山，窮探廣索，親覽奇勝，徒榮諸夢想者十餘年矣。昔程明道幼聞泰華奇秀，在鄂縣未得遊覽，及登，第請為是縣主簿以償其素願，又自記其始末。今余無庸於時。幸叨總憲是邦，且喜聖德廣被地方，居民咸蒙覆露之庇，更喜諸公皆同朝舊寮，乘玆休暇，得覽奇勝，以償夙昔之願，何其幸歟。是亦張弛之道，豈其荒耽而忘返者足比哉？此記與喬字記錄目何鐘《古今名山記》最佳。

喬宇尚書遊泰山記

正德五年，燕齊大旱，運河滯阻，天子爰舉祈方之典，命戶部侍郎臣宇於五月十四日往束方祭告嶽鎮暨于束海，予夙願泰山一登，又懼此行以昭假明神、周救百姓而往。苟祀而無雨，則又不可登矣。因齋心而前，過德州，即沛然下雨，過平原、禹城、泰安州、濟南之境，雨皆達旦，農夫歡踴，予亦展顏，謂可以償其願矣。二十九日，沐浴，更明衣，省牲，寅禮于季夏朔，鸚嗚後致祭于束嶽廟，畢，祭時雷電合作，予又懼曰：秦漢以前，登封泰山者七十二家，實為靈墟箸于簡冊。雖始皇以虎狼之威千騎萬乘以從，上中阪遇暴風雨，不得上封。今且雷電矣，登而雨作，疲夫羸馬不得登矣，o但頗自謂秉誠肅恭，嶽豈無鑒耶？竟與胡、張二君同登，時陰霾蔽空，行五里余，至紅門以入，則雲漸開郎。遂由石陂西北行二十里，過嶺二，日回馬、黃現。又五里，至御帳，觀始皇所休樹，五大夫松，神根古幹高皆二丈許。自御帳而上，皆石磴。飯訖，上小大龍口。又盤曲十五里至南天門，又三里至絕頂，凡五十盤而上，晴晦開闔，氣候萬態，不可云狀。謁禱于碧霞元君，稍上，是為束嶽廟，磨崖碑在焉，碑高二丈，廣一丈五尺，其文乃唐玄宗御製《泰山銘》，其書隸，其立之年為天寶，遂題名于上。又上為極高處，有玉皇殿，殿南為始皇封禪碑，即除道至士顛，覽秦頌功德碑，碑高二丈許，其文秘。石套內殿中有宋真宗石匣，內藏玉檢十六，成化問曾入御覽，驗為祀泰山后土文也。再束為日觀峰，有小碑，亦刻名焉。數步許，為望海石，是為越觀，可望會稽，石在頂，壽然蹲跨，愛而登之，為題望海石三大字。又轉登仙人橋、五花嶺，是時天日光麗，碧漢萬里，豁然四望，胸恢意廣。見濟南城束北華不汪山，如小屋建于水上。俯觀白雲，英英緲緲，自山腰而出冒于下方。北望京師，南瞰淮徐，西顧燕趙，束眺海上，以至于空峒、丹穴、太平、太蒙之際。誠天下之奇觀也。飯于道院，又題名篆詩于小石碑，徘徊至晚方回，遇崖石可愛者，輒留書，下山至州城，則已報更矣。

羅洪先狀元，吉水人題孔子登臨處
孟子曰，孔子登束山而小魯，登泰山而小天下，故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾，日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達，此言聖人之所以為大學聖人者，必貴有常，不可作報。孔子雖至聖，必自十五志學，始十年而立，又十年而不惑，斯達矣。故曰：君子之道，辟如登高必自卑，未有不道中庸而能極高明者也。他日，述有若之言曰：生民有孔子，泰山之於丘埋也，而願學，乃在乎必有事，常必有事，其患弗至成章乎？大中丞鎮山朱君，保釐束土，庶務未遑，首標聖躅，索題千里，因探千古，學脈廣所，欲言並勒表側，質之來者。

李學詩翰林編脩，平度州人登岱宗記略

嗟乎，山，一也，未登，仰之彌高，既登，則高者復下，既下，則下者復高。峰巒殊而姻霞異，非山之變，登者自變之耳，山固自若也。世之馳騁於浮雲、富貴之途者，而性天遂變曾不能知。泰山之視浮雲，顧以浮雲為泰山之變，其與未登初見泰山者一也。子之惺然頓悟，不為浮雲所眩，而真得大觀於泰山者，非今日既登之力乎？
尚婀參議遊泰山記略
成化丙午春，藩臬將巡行郡邑，余與少參蠡吾王君世用、憲會淇水劉君廷珪、天台潘君應昌約日偕行。乃以正月丁卯發濟南，余與世用向夕宿靈巖寺，戊辰抵泰安州，己巳廷珪、應昌皆來，庚午黎明詣草參亭，拜束岳祠，遂肩輿出城北。行五里，及泰山之麓，由紅門路過高老橋，傍有水簾洞，洞左為巖巖亭，少憩。經馬棚崖，面馬嶺，路漸陡峻，再行至黃峴嶺束下，徑路平坦，俗謂之快活三。延轉而上，及御帳，蓋宋真宗駐蹕之所。蜿蜓而上，歷十八盤，至南天門，東北行二里，及昭真宮，謁碧霞元君，由宮後稍北，有東岳神祠，柯陰刻唐開元磨崖碑。遂上登封臺，有玉帝殿，前建石表，高丈餘，或云秦之無字碑。復轉東南，至日觀峰，舍身崖在峰之下。西望則有月觀、秦觀諸峰，北望則有獅鴉、鶉鴒二崖。若西南之丈人峰、東南之祖徠山，尤其秀拔，其青嵐、瘍飛二嶺，馬蹄、桃花二峪，與東西二神霄山、大小二懸石、蛻仙巖明月蟑、龜陰埠、楊老園，皆在指顧問。而下瞰汶、浮二河，如拖練耳。人云，秋氣晴肅，可以見海。余與世用、廷珪、應昌酌於昭真宮之別室，再酌於巖巖亭，酒力微醺，夕陽欲墜，神思飛爽，飄然跨滄俱、凌宇宙之氣槃也。山下有呂巖洞、王母池、白鶴泉，則以薄晚不能及。其他峰崖林壑、幽邃之地，佳景尚多，不能悉記。辛未出城之西門，禮玉女殿，即宋天書觀，遂至蒿里山，探鬼仙洞，令道士執燭以往，陰氣侵人，不可深入。時廷珪有事於東兗，余有事於青萊，應昌將校士於他郡，獨世用分治泰安，乃布席張樂為予三人者餞別，歡飲竟夕而罷。夫登覽，古今樂事也，泰山，天下奇觀也。四人同遊，藩臬和德也，不可不記。勝地不常，盛筵難再，繼此而復來遊者，亦將以興慨慕追歲月云耳。是碑在巖巖亭，嘉靖九年棠陵子題其旁日方豪。由泰山絕頂迴觀，尚少參遊記。山川如故，英烈何存，快哉傷哉，後十五年，方子之友見之，則又如方子之非。悲，尚子也。
葉份按察司、提學、余事題石刻觀海二字
昔顏柳以善書嗚唐，至今稱之，必日顏筋柳骨。然魯公以忠烈顯，公權以止諫著，炳琅宇宙，豈徒以其書邪？心齋張公曩為御史守關，武皇北狩，抗疏回鑾，風釆凝然，匹休往哲。平生究心字學，尤善大畫，當其濡毫伸紙，氣定神閒，得心應手，端嚴道勁，蓋有出于顏柳筋骨之外者，然世方以茂節高勳日公大受而遊情褚墨，公固以為藝成而下矣。頃者，公書觀海二大字，鐫諸泰山之崖，其字畫之妙，如吾前所云。噫，字，心畫也，公宏中肆外，惟變所適，充所至焉。海岱爭崇探可也，然亦有巖巖氣象而難於為水者邪？右稱心齋人品氣節固宜，但過許書法優於顏柳，則謬矣，賞鑑家當自知之。

姚奎通判遊石屋記
泰山東數里許有石屋，世傳碧霞元君煉真之所。予公暇，欲往觀焉，從者曰：徑隘不可輿。迺易服帽貂，以韋帶結腰，短策芒鞋，命道士劉教弘為前導，行二四里，無復蹊徑，披蒙茸，攀巉巖，樞樓而上，愈進愈險，下暇巔崖，驚汗浹背。又三里，盤旋轉一岡，而石屋在望矣。有羽士四人瘦然而近予青松絕壑問，前牽後擁，迺獲濟焉。瞠目縱眺，上有削鐵奇峰千朵，前有夷地可半畝，入其中，窈然而深，朗然而虛。明石竇涓涓凝結玉柱，大十圍，高丈餘，晶瑩可鑒。崖有元君手印，玉指宛然，後有石床，則元君偃息處。左偏一竅透絕頂，頂有石樓，可坐三四人，冰滑不能升，躋攀數磴而下，力疲，外石床，毛骨灑灑。旁有聖水池，清列而甘，不盈不涸，下有石日牛心，甚奇怪。又下有洗鶴灣，深不可測，一鶴嗚于上，以與人聲相應和，皇真仙境界，與塵寰迥絕。人之遊泰山者，每以道左日窮為畫，於斯罕到，孰知石屋之多奇迺爾哉。石屋於予，惜乎遇之晚也，嗟夫世之豪傑士，固有終身未之遇者，遇矣而晚，奚病焉？道左日窮以下，全用梳之石屋志文。
李鎔泰安州學正姚別駕總巡泰山記
泰山絕頂有神祠，日天仙玉女碧霞元君。岱岳毓神，上通乾象，英靈丕應，理或然也。遠近持瓣香徽福於神者，肩摩轂擊，歲常數十萬。人至，則羅拜歡呼，競以財獻，動以數萬計。臺憲藩臬俸稟愾幣，凡百經用，或於玆焉取給，而征斂不及於民，凋療之餘賴以蘇息，益國裕民，關擊於此，詛可主之非人耶？嘉靖乙酉，撫按藩司精選州縣廉能官，分掌厥務，時束昌別駕雪漁姚先生膺總巡之選。先生曰：利權，俗吏事也，吾人視之，當如鶴每，豈容毫縷自污，乃集百執事顏神誓戒，俾竭乃心綜理微密，覬覦者不得逞其奸，寸繈縷絲，罔或遺漏。始于是冬孟月，瑜年季春之十日，計收金銀錢幣畜產約三萬縉，珠玉袍嬸弗與也，視往歲加增三之一，籍上藩司以備歲用。先生廉恕立法，嚴而不苛，御下峻而尚簡，待士恭而能愛。總巡餘半載□愾，一取於家，束昌俸金，數＇驛取之以贍貧士，其官給凜錢則易芻豆，俾飼官馬。損己利物，常情所不堪，先生不以為難也。泰山之巔，層巒百餘丈，俗號舍身崖，有為匹婦之諒者，輒大於神自投以隕，流俗以為壯烈，先生嚴禁諭遺之。快活＝、一路平而隘，下有深崖，險甚，夜行失足而傷亡者屢矣。先生捐俸植木欄，自是全活者眾。臺臬諸司委以訟牒，斷次如流。附城為客邸者數百家。前此，嘗科斂之，先生曰：蝸涎自潤，顧欲漁獵之耶？吾不忍也。鄉老鄒璃輩將鐫石以振勵後人，屬僕以記。先生，海虞人，名奎，學博辭昌，曾未數月著《泰山紀行》，累數千言。泰安名士李文瀚、馬載道、高民悅諸賢相與倡和，顧僕讜陋，曷彰厥羨？擊泰缶以寫韶英，有遺音者矣，勉書以貽之。嘉靖五年。

高誨通判遊泰山記

泰山在州治北，高四萬餘尺，延裹幾二百里，名峰七十有二，其瓚阮列嗽，森然而供秀者，弗可勝紀。古為束鎮，天下之山莫高焉。予往歲計偕上春官，取道登謁，時甚寒，倉卒以未獲盡觀奇勝為恨。嘉靖壬午冬，予由青城轉束萊，司馬臺檄督岱宗事。癸未春三月六日，肩輿出自北城門，瑜小橋二里，道左右亂石棋布，近麓有廟祀池館俱壯麗。左有老梧數株，相傳漢武帝東封時所植也。又二里，至紅門，跨道為飛雲閣，道傍為更衣亭，楔扁日宗岳。循溪產天麻、黃精諸藥，土人負筐釆之。又五里，至高老橋，有漢壽亭侯柯，祠前桃李始華，稍前為水簾洞，泉自天紳巖出，飛流垂練，聽之泠泠然，下有小石橋，通泉于溪左，為巖巖亭，登之，畢見景物。又四里，至馬棚崖；稍前為回馬嶺，山石漸峻且奇，林木亦幽邃，溪崖有椒，有梅、杏、櫻桃，山居者資以為利。又五里，至黃嶺，西行折東北，上而復下，又西行折東北，則下而復上，雖屈曲下上，率坦易凡三，以里計亦三。遊人疲于峻陸，至是舒快，名曰快活三云，其西巖有竹繁茂。又五里，至御帳，宋真宗駐蹕之所，五松高數丈，秦皇避雨其下，封大夫云。竹林僧獻松花餅，啖之香美，復進甌茶，問之，曰：束巖所產，味亦清苦。又五里至大小龍口，兩山懸削，水從石峽噴瀉，上有古松，偃仰若蟠儿然。又五里，至十八盤，崖問揪懈、野棠、山榴、彌桃，或花? 或實，石磴齒齒倚空，仰視似有不可至者乃偃樓攀援以上，盤盡至峽口高處，石門題日南天門，有三靈廟。又束北二里為元君祠，左側石方池日玉女泉，一夕聖水甘寒清冽，汲以烹茗，味可比浮槌龍泉。又東北至岳神銘祠，後有唐磨崖碑二，一為開元記泰山之，一為乾封朝覲頌，側多古人題詠，蘚蝕不可讀。又北土至絕頂，有玉帝祠，前石長丈餘，一名秦王無字碑。又東南行至日觀峰，人云鸚嗚時見日，山有石函方丈許，人云成化問雨水衝決，得王檢以獻，命中使痙舊所。即此峰之西巍然而突出者，秦觀峰也，稍南而獨見者，越觀峰也，峰之下壁立萬仞者，舍身崖也，崖之右則試心石仙人橋也。延坤四望、滄淇，東拆河流天傾，而汶水湯湯，柢環一錢，西南萬山伏地，殆如米撮，惟祖徠，尼父僅露春可指耳。近顧諸峰，若丈人，若回鴉、若蓮化、若明月、若東西神霄，蕾買姻相盪，勢若爭雄，其不能以一峰名，而附之以見者，如拱如揖，凜然有夔夔聽命之狀，真奇觀也。予始至，瘦石燐絢，剛風怒嚎，溪竹崖松，宜雪宜月，其尤足聽聞者，樵斧之聲與崆峒應答。既而烏嗚花麗，萬谷皆春，泉香可啜，蔬美可撰，山容于是乎圻圻然，而人亦得以樂之。至於溪雲出沒、而陰晴變化于立談之頃，此又造物者之翕張，而莫知其所以然也。夫山之景象，奇于冬，麗于春，而遊人或拘于時，止于暫，予以公事久于斯，而之順于下上，則夫山之情狀、景之變態、古人遊豫登眺之邇，靡不襲其芳，而踵之。玆遊也，可不謂獨勝乎？書以紀歲月。是作最勝

黃鱉食事九日登岱記

嘉靖乙巳夏，予以防秋董戌德州。九月朔，聞侍御南渠黃公束巡既遍，由沂而北，歷兗濟以至泰安，子迎而侍之，適未至而重陽且屆期焉。刺史仲言永曰：九日登高，舊事也，請追之。予然而告之曰：九日，天之勝也，為一兵一阜皆足以記時令。泰山，地之勝也，自古封而禪之，凡得以躡其巔者，皆足以齒壯遊。予閩產也，乃逢是日而獲登之，顧不勝與？於是改制登山之輿，請且爰登而刺吏從焉。窮其所至，山中古今所傳，前人之述備矣。惟是日也，天朗氣清，金風載爽，坐玉皇之頂，撫沒字之碑，則見聯絳岳鎮，翼我上皇圖，黃河控秦昊之盛，饒崙薦夷夏之觀，廓如也。既而日忽忽其將暮，景翳翳以偕入，百靈萬籟之號作焉，吾馮而夷，猶之心曠神怡。景物偕融，擷氣同流，若有以揖太乙而參之焉者，不敢以荒也。退而就綰舍，日一復躡日觀峰，則見心房之野，昧爽腦明，黑雲驅而上浮，黃雲擁而下升，朦朧掩靄之問，忽有點若朱丹、若火蹈，破重霧而耀紅光，奇觀也。須臾而半出雲問，則天明景藏，弓直歸矣。歸而下，歷水簾洞，聞其束有石經為王右軍所筆，但山峻峪深，不可以行耳。乃息肩輿，攀綠而上，杖屨而下，則見盤石若礪，大書蒼拙體，莊而神思飛逸，歷千萬載，爛然與天文上下、日相昭回，鬼神呵護之功哉。問有為巔石落而破壞者，有為水浸溜而就平者，豈造化亦有所忌也？與世傳真草小書與此大相迥別，或疑其未必出諸右軍云。既而西訪竹林禪剎，無以觀也，惟有所由之峪則恍若山陰蘭亭之狀，泉落百丈之崖，若拖練而下篤，齋湯子題日瀑布。淵深白龍之池，雩則取水迎而檮之，子題日霖原，細流屈曲而出，可以浮觴。夾流，獨石可以盤坐，溪山掩映，嵐光洸潸，可以題詠，又出而磐石橫亙，粹若白璧，方之經石為小，聞有前人之作，求之弗得，則天又且暮而歸惘惘然，有未盡之懷也。吾徒春元劉一柱者知其處，日一擔匠榻之以獻，乃元初天曆問辟世之士之所作也。噫，予南人，獲遊上國最晚，信宿盡得天地古今之勝，豈非遇與？刺史君曰：九日登泰山，閱諸編恢，未之前睹也，可以無紀乎？遂記之，又為之詞曰：泰山兮崔鬼，九日兮妻清。登絕頂兮寵徒，乘天風兮震驚。雜芳珮兮陸離，飲菊酒兮酩酊。追遺綜兮不可見，問太空兮冥冥。
洪朝選侍郎，同安人乾樞坤維說

或問於予曰：何以題泰山為乾之樞，坤之維也。予曰：有說矣，《史記?封禪書》云，謂之齊，以天齊也，言齊居天地之中，如人身有臍，然其胸、腹肢體、高下長短一於是取則焉。《漢書》言：天下之安，猶泰山而四維之也。解之者曰：維猶繫也，獨言泰山者，泰山至安者也，加之以維則愈安矣。予謂今世之言，泰山居束為束鎮，自瀛海之內言之爾，若以四海九州、中夏夷狄、瀛海內外視之則中也。今泰山在濟南封內，固云齊境矣。取義於乾樞，非耶？名之坤維，安也。或曰：以樞維名泰山，指山言耳，推之人心，有可說者乎？予曰：人之心之中，猶泰山之中也，人之心之安，猶泰山之安也，世顧不之察耳。今夫仁者，天地生物之心，而人受中以生之理也而戕賊之者，至於虐人害物。禮義廉恥者，人之四維也，而喪失之者，至於不顧，惟利之趨，此予之所甚憫也。予觀登玆山者，肩摩踵接，其來也，為避禍而求福耳，盍亦求之吾心之泰山乎？一或反而求之，則所以存其仁，守其禮義廉恥者，將不出戶而得泰山矣，何安如之耶？予既答，或者因鐫其說於石，以示來登山者云。
王世貞侍郎，太倉人遊太山記
余自戊午己未問，有事於太山者三，而其稍可紀者，第二遊也。其初遊，為正月晦，自清源謁臺返，與海道宋丈太武偕，夜浴於使院，三鼓起，啟堂之北扉而望，若曳匹練者自山趾上至絕頂，又似聚螢數面斛囊中光炤懼不定，問之，乃以玆時士女禮元君，燈魚貫而上者也。其煩祝亦隱隱可聽云。以黎明入山，即陰晦浮雲出沒，訾際十步外不辨物，第覺輿人之前趾高而余前樓而已。即絕頂，亦無所睹見，且寒甚，宋文迫欲返還憩鄧都宮，趣觴舉者數，而後膚不栗也，甚悔之。至六月朔，偕御吏段君，按部太安段君約以三日登，而諸道從者眾，度不任輿馬，余乃與參議徐君文通請以二日先段，君許之。至夕而大雨，其次日雨止。出泰安可二里所，即入山，時禾麥甫熟，黃綠問錯如繡，拂拂作餅餌香，樹杪濃陰暈之意甚適，而至無掌故可詢者，自是皆詁曲逶迤而上，峰勢歡詳，若相噬而傍多溪澗，泉流碾儡，問作悲嗚，與茄吹相應。久之，至迴馬嶺，乃卻肩輿，改從腰筍。又四里，抵御障巖，一日御仗，宋永定陵束封止仗衛處，其前為巨澗，澗底白石砥平如玉色，而巖陡，陸上廟，其巔頗寬，嘉樹蔭之，好烏階階可愛。又行可三里，抵黃現。黃現者，不知其所鯀名，有松二，即所謂五大夫者也，以厄於石不能茂，而稍具儿虺狀，當是二三百餘年物。亡何為百丈崖，崖凹深如屋，傍有石洞，搓口而下黑，其究叵測。已度石壁峪，為十八盤，應助所謂，兩從者扶掖，前人相牽，後人見前人履底，前人見後人頂，如畫重累者，非此地也耶？而今道益飭治，且有昇者。所謂五六步一休，喋喋遽頓地，不避燥濕，前有燥地，月視而兩腳不通，且幸免矣。自是為十八盤者三，而穿中竇日天門。既上，呈風蓬蓬然吹，帽欲墮，道士衣羽奉樂而迎，出沒雲氣中，亦一奇觀也。行可里許，為元君祠，元君者，不知其所由始，或曰即華山玉女也。天下之祝釐祈福者趣焉，祠宇頗瑰偉，而歲所入香縉以萬計，用供縣官匪頒。其右為御史所棲，後一石三尺許，刻李斯篆二行。一石池縱廣及深俱二尺許，亦日王女洗頭盆也。自是左折而上里許，日嶽帝祠，陋不能勝杳火。其係峭壁造。天左為開元帝《紀泰山銘》，唐隸徑可二寸，而贏勢若飛動，惜其下三尺許為榻碑者冬月搆火蝕之，遂不全。右為蘇顯束封頌，字形頗秀媚，尚可辨，而損於閩人林煌忠孝廉節四大字，又有顏魯公題名，損於方元煥詩，固不若苔土埋翳之，尚可洗而有也。自是益北上數百武，為絕頂日，玉皇祠，祠之前有石柱方而色黃，理亦細，可丈許，所謂秦皇無字碑也，其石非山所有，或日中有碑石冒之，按李太宰裕記云，石埋植土中，似方非方，四面廣狹不等，細觀之總不二行，行各十二字，多不可識，今殊不然，然李公以為在開元銘束十數步，則非此在明矣。恨曩時不於其地一訪榻使，先跡泯泯也。復折而束，稍下百步，復上百步，石室冠之，高如玉皇祠，中有釐色石，至皿方丈，瑩潤可鑑，云漢武帝所藏金泥玉檢地也，傳云白雲起封中者是已。其前地稍闢，即所稱日觀、秦觀、越觀諸峰者，蓋五鼓而起觀日出，則為日觀，西望而見秦則為秦觀，南望而見越則為越觀耳。其後人所指某峰某峰，皆妄也。時霧氣重，不可久憩，又亡所睹見，如春時怏怏而下。適徐君至，呼酒談詩甚樂，三鼓而寢，約以五鼓起觀日出。然其寢皆以甘甚，醒則高舂矣，意恍恍不自得，強與徐君扶杖而尋昨所遊。時天初霽，日益弄色，其東南，盡目力，微白而晃漾者，以為海耶。直北而西，隱隱一抹蒼碧，若長城之喋者，則意以為太行、恆崧之類耳。至稍遠而淄、澠濟、泗千流，疊帶。近而諸山，皆若培摟，獨祖徠稍尊，居然一衡几。瞪眺久之，因與徐君語傳所稱昊門白馬，固未敢信，即小天下豈欺我哉。俄而諸山各出白雲一縷，若冢中起，稍上，大如席，凡數百道，則往馳而遇輒合，其起無盡，其狂馳而遇亦如之，頃刻遂褊成白玉，地而仰視，則空青瑩然，上下異色，呼酒與徐君酌，自以為生平之創目，所謂野馬綑縊，信也。俄而報段君至，從行者參政張丈希舉、副使李君嵩、會事王君遴、張君師份因置酒於其署，移席玉皇祠南梧樹下，記云漢武所種千株，大者十五六圍，今不能十之一而小，疑即其孫枝也。酒小問，散步至舍身崖，其缺處可三尺，而下臨杳靄數千仞，張丈足縮不敢前，而王君席間慷慨談兵事，乃亦縮弗前，張丈顧而曰：君扼腕而談兵，毋敢抗者，乃亦弗前耶？余笑曰：此自兵法諸君弗察耳，夫無進生而有退生，此王君所以弗前也。王君亦大笑，乃別段君，約以次日綠尋山諸勝，乃下。五鼓復大雨，雨連日，夕不休。余始與徐君同舍，而張丈王君舍圯漏，乃移就余，而舍中水亦將二尺，因布長几、置枕蕈其上。小吏裸而行酒炙所，劇談六合內外，張丈又時時以雅譴雜之，凡四日，雨始小息。夜外倦甚，王君苦吟若寒蟬，又時時提余耳，告以所得句，余不勝嫩，強起顧視，天碧爭如洗，而大星百餘，巨於杯，歷歷簷角，始可仰而摘也。質明，復大雨，州供業已盡，乃行，辭段君，與諸君偕發，時寒甚，衣絹素至五重不解，亦有乞道士木綿裘者，下天門，雨止，日出，每十八盤竟輒去一衣，至御障巖，衣去且盡。時巖傍飛瀑爭下，凡二十餘丈，濤翻雪憤，若鬥龍吐墊，玉鱗四飛，珠沫群唾。余興發不可遏，胱立磐石流泉中，呼酒數大白輒醞，長歌振林拋，諸君皆壯之，有和者，有就取飲者。移時而報段君至，相與之鄧都宮，為小宴別。其明年之四月朔，以行部道出萊蕪，會家大人有邊事，事甫定，乃乞靈於太嶽，以問登焉。將五鼓，杖策日觀峰，頃之，束方色微辨，而顧余及從者衣洞赤，已睹石室及諸碑碣盡赤，乃見一線赤從束黯對中起，顧山之背則猶昏然，鸚蓋三喔也。又頃之，日輪徐上，雲君電師、金支翠旅，彷彿扈從，於是諸峰城郭盡現，而山之觀與世同矣。余三登，而始畢其勝，然目境耳。其峰之為回鴉、為鸚籠、為蓮花、為明月、為丈人、為獨秀、為束西神霄，崖之為百丈、為馬棚、為鶉鴒，峪之為石經、為桃花、為馬蹄，石之為牛心、為龍口、為試劍、為龍紋、虎阜，峒之為呂公、為白雲、為遙觀，泉之為白鶴、為水簾、為白龍，諸用怪偉傳者，固未】 二探也。夫以封禪告成之主，凡七十二，而結繩者半之。天地之人文鬱，而後世之博識者不能舉，其略辭之，不可以已也。如此哉去。余玆役十有七年矣，而所經睹若夙夕，會至自太和有所撰述，因併記之。其後二遊各有詩，詩為七言，律凡十首。
王世懋太常少卿，太倉人東遊記
萬曆丁丑秋閏八月，王子朝於京師，歸垃故道，返於問井中問，忽念生平之遊缺焉，於懷者三，而玆行可一舉盡收也。泰岱為五嶽宗，客歲登太華巔，顧獨於岱宗一屐齒是任，將為青帝所誚，釋褐且二十年，不識闕里，暨林作何狀，其若在二之義何。又故人李于鱗物化八載，鸚酒之醉弗躬，喬玄當令阿瞞腹痛失，今不假傳一行，病夫業，且歸臥轅不北矣，恐遂為終身悔。乃自奮曰：即病必往。而會同事中亦有先我行者，傳車至德州，問道於州之守耿君，耿君曰：從玆入平原，垃禹城、齊河而南之長清，此走泰山道也，是稍東當故道，不能迂百里。余曰：以行李累東諸侯，奈何？曰：等費耳，且以蘇孔道便，浙之參政者日舒，嶺之參議者日陳，兩公者先公一日行矣。余喜而從之，于鱗家歷下，而齊河去歷四十里，而近業欲拜于鱗墓，不可令兩臺使者知。乃計為羸服問行，而先一力聞之于鱗子駒，駒報曰：先人墓在長清道中，毋煩問行也。余益喜過望，遂發齊河，稍折而東，幾迷失道，會候者，至云：墓近矣，請小憩民家，以待駒。駒至，即與偕行墓所，僅一尺土丘中耳，無周垣封樹，非得駒不能識也。問之，云將卜遷別葬耳。仁立賡然，具酒般設拜，焚所為文及詩，雨泣而別。日暍抵長清，聞舒陳兩公尚留靈巖寺，亟以一力先約之共遊，亡何陳公以刺來迎，乃趣復前。侵夜抵圖山鋪宿，夜大風，寒晨起躡霜而趨，舒公刺迎者亦來，知兩君子能為我留，甚幸入山可三里許，始為馳道，陸壑中斷石梁，跨之甚雄，遙望諸山，圍列鱗次，天設屏障，梵宇浮圍涌出翠微問，真天下奧區也。入門禮大士畢，即往舒陳二公所，口占一詩謝其見遲。二公已設素食相留矣，飯畢，具軟輿，二僧導而前，凡山所名勝處，卒一至焉。靈巖下垂一石，人立而向者，朗公石也。石沼停泓，亭而覆之，涓涓出於佛足，復匯為外沼，而漫流出山麓問，已忽伏而不見者，□□泉也。別院日達摩，旁湧起一鐵，金塗之，高可四尺闊，殺其一，背樓面拗，天為紋縷，作水田狀者，鐵袈裟也。已稍問歷而上里一一予而止，度其上不可登，仰視絕頂，下有平壤，草木蔭映，縫宇出焉。有廬其傍者，一僧一行居之，時上下取水，如是者五寒暑矣。意其人脩頭陀，行者恨不一見，瞻眺久之而下。時舒公小劇頓泉亭相待，予與陳公迤邇下，從之返舍，視僧房竹蒼翠數百竿，山以東所無也。小憩，復出，講堂前模宋碑數通，讀之，步入香積廚，見復沼一泉，盎而不溢，其旁潑潑細流環之，問之，僧云：又一脈也，廚之後復有來鶴二泉，盎如廚泉而細。大都玆山以泉勝，其泉或盎或流，或伏或見，或交或斷，僧亦不能盡名也。寺當天下四名剎像構宏麗，閣三重峙其前，浮屠七級標其右。余與陳公據閣巔而望焉，浮圖不盡，四級而止，其山四圍，故不能遠眺也。下浮圖而南為魯般洞，洞上綠傾崖，周梵以石而成二石門，內健不可入，似為開山僧埋骨地云。於是山之勝，幾盡，獨所謂通明竅者未之見，僧云：出山二里外，傍去不數武可望而窺也。余兄元美嘗為余言：靈巖是泰山背最幽絕處，遊泰山不靈巖，不成遊也。問山僧余兄所題處，得碑二，碑皆手書，詩皆十二韻，凡經再遊而得者，去今二十年矣。是夜飯畢，各就寢，余因得排律一首，韻如家兄數，晨起書石，付山僧而去。次日與舒陳二公魚貫而行，午鋪後抵泰安州，州守迎，問登山期，余輩以晨發告。而東嶽神廟乃在城中，得以其陳往謁焉。廟制宏敞，城其四周，前為門者三，中為饗殿，後為寢宮，儼然帝居也，穹碑古梧森嚴布列，前除怪石暮置。視其題刻，‘皆宋元問人浮海來獻者。予與兩公拜畢，循覽四顧而下，則州守已張具別館矣，雖撰皆素品，而設樂為禮甚都，力強之陪，乃坐。余甚愧其厚。為坐，久之，起更衣，見頂山如在檐桶問，可俯而窺也。凡山以夜色視則畢，皆兩公所未試者，聞余言，以為奇。漏下二鼓而散，次早戒行，舒公以服藥請後從，予與陳公兩肩輿先發至更衣亭，始屏縐從易軟輿而上。是日氣朗風恬，遊意甚愜，見兩山腋抱，骨削，流泉。下注陸壑，時為濛潑聲，仰視中峰，雲爭瀰漫，其上始覺泰岱為高。顧輿夫力疲，下就一壤憩焉，望汶水如帶，諸山培墳，獨祖徠當其前如大賓，無少降意。予與陳公歡賞其雄，已復就輿，歷高老橋而上，左一右墳起，細泉漫流其上而出，逶迤墮右澗，則所謂水簾也，石卑而泉涸，不能奇。已又折而前，見所謂馬棚崖者屏立道右，稍當奇觀，歷磴久之，地忽平衍可三里許，土人名之日快活三。余昔遊華山，備歷艱阻，亡論此山平處，即大崎嶇不能當華十之三，因戲題一絕云：曾為太華峰頭客，是處堪名快活三。非饅語也。又前為迴馬嶺，蓋自此始不可騎云。行久之抵玉皇閣石，關當其前，玆山一隘也。從閣折而西盤，紆直上，二天門出焉，其下兩崖削立，樹木蒙茸，泉如建領下，巨石怒撐，瀉作潺潺聲，穿隙而墮。坐石弄泉，仰視御帳崖，真為勝絕處。御帳崖者，宋真宗駐蹕地也，今為憩客亭，傍植二松，纔石其下，謂秦所封五大夫云。松故丘隴問常木耳，為之失笑。飯畢更上，見三天門，縹緲雲霧間，雙闕天峙，兩峽東之。十八盤鱗鱗萬梯，異夫喘汗，數易，仰視峽口，忽遠忽近，殆神仙徑也，具輿且步，至天門，則蕩然平壤矣，為市而廬者可三十家。盡廬則碧霞元君宮焉，前為焚楮，地廣畝許，火日夜不息，金鋪朱戶，楔棹儼立，天闢福地，似非偶然。予與陳公小憩，公署即具吉服，瞻拜焚施而退。考道書，元君即華山玉女也，不知金支翠旗中能識舊遊玉井客否。相與近舒公，久之不至，乃拉陳公縱遊諸峰巔，巖障羅立，鐫題百出，至不暇酬接。其最稱鉅麗者為磨崖碑，唐玄宗八分書《東封頌》也，崖之半為蘇許公書，隱隱尚可辨，已為俗子書四大字蓋之矣。稍上而北絕頂峙焉，石湧起為小阜，屋其陰而垣之，前跨高標，秦皇帝無字碑也，碑形廣厚四勻，上為幢蓋，余斷謂非蓋，既封而標識其巔耳。獨其石膩白而堅，非山所產，不解何力致之，乃知驅石事故當不銼。覽竟，復步而南眺，所謂日、月、昊、秦諸觀，捨身、石梁諸崖，與古封禪臺，宋東封玉簡流出處，皆巡歷指點，所至徘徊，盡興南望，汶水遠從萊蕪至祖徠障之北來，諸流併入，蟆屋蛇騰，西流無際，草峰蹲伏、拱列，青姻數點時為聚落。目力所至，乃過祖徠南境，玆山僅當門戶一巒非復向時相賓態矣。西顧日色黯黯，雲霾時翳，遠水燦落，映日如星，細視久之，始別為水。最後望極天處，一圓光耿耿欲墮，非先所見幻態，眾譁視之，星也，蓋辰星先日而下，居恆不辨見之耳。上下稍劇，余與陳公據石而坐，見山陰萬壑限均中陡起一山，梵宮翠色，隱隱旁抱，周廬，意其奧壤可遊也。問之，羽人曰：泥僧所托，故無他奇。遂已。於時纖颼不起，燠若春和，竟近舒公不至，遂就峰之別館憩焉，則日已崎峨，亟呼陳公憑垣而望，熒熒半規，漸沒虞淵，亡異尋常見也，獨已沒再吐若瑪瑙盤，縫紗蒙之，真從水底見其浮沉，故是人問一大奇觀耳。時舒公正禮元君畢，余二人望肩輿冉冉而至，至則陳公為主將，入坐，陰風四起，手足忽在層冰問，亟起易衣，呼酒敵之，已乃向舒公詫諸勝遊，舒笑曰：即讓二君顧玆山第一奇，不佞先之矣。叩之，則李斯斷碣，舒公署中物也，為之撫掌，酒罷散去，約以鸚嗚登日觀峰望日。初出未晨，余先二公挫，則屏障酒果俱從。頃之，二公至，了不辨色，雖居室中，剛風從背入，厲甚，亟蔽以屏。陳公擁毯而坐，猶戰慄不能當，乃呼大白連浮之身，稍得住。已而霞光漸起，才可辨色，見一大赤丸半露雲海間，亡異沒時再見者，已復不見，良久始復出，則已為陰雲所翳，無他奇矣。余回署中書紀遊姓名紙上，將勒之石，袖腕僵不能出，須火乃成書。高寒異下界，乃爾。書罷，往舒公所觀李斯小篆，右石函巖壁問，尚餘數行可讀，天護神物也。其旁為玉女池，碑紀之，亦一勝云。舒公將續昨遊，予二人復從之褊歷諸勝處乃復就別館張具，余為主人，猶素食，以二公有事科醮也。飯罷，二公往焚香。余無事，謂可亟下，先之曲阜也。天忽作霧，撲面如絮，下至御帳崖，則舒公兩以傲人力挽，蓋舒為石經峪主人也。余不得已，停石經峪待之，峪去道傍不半里，石可坐數百人，上勒八分書，皆佛經，俗傳王右軍書，非也，書不能唐，定宋人筆耳。石之上，崖高三四尺許，泉奔瀉直下，侍郎萬公大書水簾二字，鐫探寸許，泉嵌入字中，殊有勝態。萬公又為石亭臨泉旁，亭之左磨崖高二丈，公鐫記其上，頗當下方絕勝處。余坐亭中，臨流獨酌，久之二公乃至。張樂小室中，天已向暮，坐盡一鼓而下，燈火夾道，迤邐入城，漏下二刻矣。頗患以供億累州民，一切謝遣之，擬以明晨問道走曲阜。陳公欲往寧陽有所會，約余二人停曲阜以待。次早遂行，並祖徠而南未百里，曲阜之候騎悉集，侵暮渡沬泗，令尹來迎。孔氏世官也。入城睹閒井蕭條甚而供億不廢，余甚愧之。晨起與舒公且吉服，伏謁闕里。廟制巨麗，甲於天下。瞻仰遺像，讚述功德，婆娑杳壇，追存聖澤，下撫庭柯，皆合抱，千雲材也。獨所謂手植檜者，大不能抱，枯幹無枝，縷紋左向，色理甚古，讀其碑，始知再榮，異代生里猶存，為之吐舌。予不語怪，胡此變相，無舛二氏耶？漢碑皆列植儀門外，都不甚剝蝕，形製奇古，行天下所見太學石鼓文及是耳。覽竟，磬折而去可百武，至顏廟，制視闕里而事事臧殺，肅拜而出。門之右，梵一大井，為亭焉，俾名其里日陋巷，此當有據然不可考矣。過衍聖公門，公尚外未起，乃復與舒公出北城，謁孔林。林距城五里而近，馳道如弦，檜相夾道周，甚偉。林東西設兩觀門，甫入門，聞茄吹聲，驛報陳公至矣。余與舒公近之門，即與俱入墓所，候陳公更衣，共拜亭，及饗殿，祖蕪壞不治，余謂此衍聖公責也，何必待官家。循殿後行，子貢所植楷在焉，大倍他植，枯而不蝕，直古木也。稍北而西日子思墓，又北日伯魚墓，稍折而西，北庭除漸廣，則夫子墓也。旁扁一廬云，子貢築室處。夫子墓特高廣，拜畢，余登其上，草木蒙茸多不可識。已復出拜二墓，循覽牆內，果無荊棘，斯之謂異矣。其地平衍，無大原陽山，皆景景遠綴，峰山南列，翠屏似為之案，余不能名其鍾秀也。出林望東南，一脈殿，設碧瓦，周文公祀焉。復往瞻拜，聞其地為魯靈光殿址云。故知今城不能當魯半也，出周廟，遂從東城入，憩公署。頃之，衍聖公來，自言病狀。予與兩公答拜，且少贊，公為且款焉，告以將之鄒，別去。是夜抵鄒明，過峰山旁，意忽之，且倦遊矣，猶不能忘懷。至臨城，范大澈鴻臚偶會，余告以勝遊，范曰：曾登峰山乎？余曰：未也。范憮然謂余：君奈何釋此奇觀？其石皆嵌空邇瓏第稍難陸耳。今為恨，恨不能已。抵家久之，將握管紀勝，會故膠伴呂君相過，道泰山事曰：恨公不能遊山北限均問，石大奇勝，非山陽比。問其地，正余所指尼寺也，因歎玆遊。得假傳車，乘簡書之隙，扶病登拜，頗愜生平願然，猶有遺憾若此，因併識之，以告後之遊者。
劉宗岱副使，歷城人處士松跋

余自嘉靖己酉夏始來登泰山，見秦始皇所封五大夫松者聳而立。又里許，見一松偃賽如蓋，日處士松，乃近日方兩，江氏題，以其不與秦封云。嗚呼，距秦迄今幾千百歲，人但知有大夫松，不知有處士松，豈物之顯晦有時歟？暨隆慶戊辰春，余再來登泰山，歲月曾幾何，向所見五大夫松者已亡其三，獨處士松尚依然無恙，豈物之榮枯有數歟？抑養素者終吉，估寵者多敗，固物之自取然歟？今安陽翟公又改處士松為獨立大夫，疑若曾受秦封者。嗚呼，五大夫松之存亡不足惜，余獨惜夫處士松何不幸而多斯名也噫。
吳同春郎中，固始人登泰山記
余嘗兩過東省，未及登岱嶽。萬曆癸未十月，有晉陽之命，二親在里，欲過而覲省，計程東出縮西出四百里，以余里居豫東南，邇于東省。以越月二日發京師，八日至德州，計程東出長西出二百里，泰山當東出，余嘆曰：余里人率自京西出，今以長者二百臧縮者二百，猶縮二百里也，奈何弗登岱嶽？同年昊子得時按東省舊寅李友卿適守濟南，此自京各抵以書。至德州子得使來至平原，友卿使亦來，余階沈生東北，沈生者，慈谿人，館于余。以十日宿灣堆，灣堆至泰安七十里，至頂又四十里。自山前往，土人曰：自此至桃花峪四十里，至頂四十里。自山後往，山後多佳，山前往亦山前返，故遊人罕至。余曰：即微縮山前，吾且從山後矣。十一日，晨興二十里至店臺，東南趨桃花，上下山圾者十數，至桃花，則泰安賈守所督諸役至。飯已，四力役以山輿來，輿肖輩而無輪，息則人坐于地。自是兩旁皆山人，行峪中，復從東北行數里，至姜倪寨，縫山導吾左，傲山翼吾右，蕾買臺石棚如拱如揖，招余而前，唯中軍坪與吾輿相背而馳，路傍峪曲折逶迤，如蚓如螺，初猶記一二，久則不復置胸臆。又數里，由摩耳石坐鐵佛寺酒，數行至海眼，沈生投石水中，聲殷不絕。五里，至思鄉嶺，又十餘里至桂師庵，萬松連云，奧踞岩半，且行且飲，下觀虎穴，題岱西佳處于岩。由之風嶺，經雲臺，庵路益峻絕，輿不能上，從以步。又十里，達頂，蓋路四十里，而余嘗步者半。頂前為元君祠，右為公署，賈守逆余署前。守嘗為余屬者，天暝，且雪，不及，謁元君，署後觀玉女池。與賈守共摹秦篆碑讀焉，碑嵌岩中，止存三十字。宋劉跋嘗謂榻得二百念二字，今且缺石之半，細矚右旁，彷彿猶見字形，劉謂周圍悉有刻字，又謂四旁廣狹不等，信然。酒竟，出立岩端，上下四維，混茫一色，白雲如絮，往往攪人鬚眉墮衣袖中，而四方挾香楮至者，呼籲鈞轟，震動岩谷。山上下諸館舍懸燈張市，送逆往來，繁若元夕。辭賈守，就寢，以五鼓觀日，賈守戒執事者四鼓謁元君，四鼓，賈守陳牲醴以四，諸生來，余為文，謁元君已，同沈生由祠西折，北上至日觀峰，賈守與四諸生從至，則雲溶溶作障。余曰：將不得觀日出乎？賈守曰：姑俟之。已東方色白，手他方雲亦漸薄，余凝神東矚，而光在東南，則日欲出巽也。頃之，雲若席捲而上，橫拖一帶如長城，其下光芒閃爍，精熒熒遠射，問雜薄靄，如隔疏簾。天南北光彩萬丈若虹，峰端忽戴鉗流紫，人冠服色相如。坐夕照，則日已出海矣。問道士海所在，指日下晶光一縷，余視之，僅若一電，旋即沒矣。日初出，若金，漸旦漸白，始大如輪，漸高漸縮。初遠見海水，近不辨几席，既而諸峰盡露，而海上瞑色漸起，反不知幾千萬里。曩吾于先生觀日摹寫盡妙，余嘗為圖展玩，今其境微異于先生，值天朗氣清，而此則多浮雲為崇耳。賈守曰：此而不飲，如果海何？共踞望海石，大觴，醉謂賈守曰：海上三神山或不出吾所觀外，安得有神人者挾泰山而超之，使我坐臨日窟，瞰其出入，不令無端浮雲橫我眉睫耶，已下探試心石，回觀宋封臺，石函丈許，或曰：寶藏庫以座金書玉簡云。南?下至舍生岩，岩危石萬仞，余俯而下視，貫守使數人拉余衣，且恐之。余吠曰：無庸，吾固不欲舍此也。又東南折，石嬌起負岩，作海日奇觀，大書鐫之。又其下，則東天門矣。右折登仙人橋，橋二石互立，懸撐絕壁，西上至平頂峰，賈守設筵，以歌兒侑觴。余欲亟觀諸峰，賈守且欲竟傳奇，一酌三起，始辭賈守，而余自往諸峰。賈守復令歌兒從，由秦觀峰登玉皇祠，蓋岱宗絕頂矣。前為秦無字碑，碑高數丈，色黃白，問雜紅紫，或日秦之石表。踞頂南視，問道垂垂下至山麓，汶水絲繞郡南，梁父、蒙、峰、雲、一予、尼丘，咸作培摟，唯祖徠、鞍、牛為山趾所掩，不露頂。顧東則大陵蜿蜓，由長城故趾達海西，則靈岩、鱉山至于太行。若華不注、長、白諸嶺，橫拖歷城，左右環拱于北，真所謂蓬玄奧區、天空絕境也。頂傍為秦封臺，曩以玉皇祠覆嶽頂，南昌萬公移置頂北，故頂石森露，余即石傍題元嶽穹巔四字。由頂西里許登丈人峰，又里許登石馬山，據馬三躍，輒恨不前，道士曰：此下東北，則堯觀臺下有玉女洞，即昔玉女修真所也。遠不至，由頂左折，觀廣生殿、元君寢宮，又西南折登孔子崖，即孔子小天下處，一銅像置斗室，泰山祠宇輝耀而孔子廟爾爾，輒為嘆息，施經東嶽祠，觀唐磨崖碑，碑為玄宗八分書，字五寸，筆法道勁可愛。其下洞名桃花泉，甘澹異諸泉。出祠東上崖間，多古書，鐫毀過半，殊可惜。以四鼓祠元君，未及覽，復至祠，環視金碧璀璨，足稱靈府。五華崖自右環拱，即所謂同觀峰也。辭神南下，西折數百步，至白雲洞，洞臨縣岩，洞北為鳳凰山。又西北折二里，登越觀峰，旁拱嶽頂，左瞰白雲，其下為西天門。山以西諸峰歷歷可數，酒數舉，歌聲合作，聲徹雲中。由一天門南下，環道三十六，所謂上下十八盤也。路陡絕，復從以步，但以兩人掖。五里至大龍口，又五里至小龍口，奇石環列，松篁交翠，坐少頃，過御帳坪，又下為朝陽洞。賈守使人將子得意持瞌至，娘半山亭。三里為二天門，觀大夫松，松二踞道左，一合抱不能，一不及合抱，謂秦封五大夫即此，然耶否耶。又其下俗呼快活三，解者曰：呼山之誤，改鐫快活山于岩。余謂此平處，三里其下又復嶔崎，俗呼為是。由黃現嶺十里至回馬嶺，北為玉帝觀，前為昇仙閣。又五里為歇馬棚，崖削數仞，上有墨書三畫，風雨不磨，人以為仙。又五里為水簾洞，水自懸巖倒射，望之若簾，去水簾五十步，東折五里為石經峪，雪甚。余習聞經峪之勝，衝雪。往平石半畝，上鐫《金剛經》，字徑尺許，掃雪漫讀，點畫。皆玉流水高，山爭奇兢秀，別為一境。又十里，由高老橋至紅門，所謂一天門，始出山峪，漏下數刻矣。自一天門至是，巍閣邃宇，古篆大書，初猶記一二，久亦不復置胸臆，道路碟阿崎嶇，莫能名狀直下四十里，而余步行者亦半也。已火光人喧，漸逼車下，則賈守命巨燎逆山下。復右折至岱嶽觀，尋漢武所植梧，僅存數株，龍鱗剝落殆盡。束至王母池，兩崖峙起，水聲淙淙，度木橋，觀呂公洞，由登封門入禮嶽祠，祠壯麗宏偉，直擬帝居，諸古今碑刻燃燎婆娑，僅經目耳。三鼓至館舍，就寢。明日出城南，觀陰字碑，與賈守別三嶽。子曰：余登泰嶽諸觀，未嘗不感嘆移時。昊，昔余宦遊所，越，余宦遊時所嘗往；秦，則前歲所周歷，嘗登太華絕頂；周，亦去歲過汝，坐嵩巔而望長河故處也。余三十餘年，足跡幾半天下，而三歲登三嶽，率在仲冬，則遇亦奇矣。登太華同子原，登嵩高同鄭公允升。今子願在昊，鄭公在周，余于二觀尤三致意云。

鍾宇淳松江人，參議泰山紀遊
不佞生束南菰廬中，長而刻劍上國，慕子長氏壯遊，欲償向子平五岳之願，顧磬折風塵，未能也。癸未出春明買舟，抵清源，次策遊自岱宗始，云取問道，直扳山麓。時桃柳芳妍，雉麥朝鵪，殊媚行色。行百里許，諸山蜿蜓，橫亙，英英懸馬頭，所謂齊魯青未了者，空翠欲滴。已而遠眉橫黛出霄漢，問之知為岱岳也。遊興益脈脈動，迺道旁多童堅釐婦，榫釆柔萌滿筐，云貧無食者，取和麥緬。啖之，為之憮然，民力竭矣，且旱久，愁無麥，祈樹濡甚急。私念大山雲出不膚寸，不崇朝霖雨天下山，靈何斬此一片雲也。近州數里，有山如覆盂，為古仙洞，深黑叵測，適二童子秉炬至，從樞樓行數武，稍寬衍，可俯仰，迺折，而境益逼仄，蛇行無宣，足處，腥風逆鼻不可近，亟從故道出。至州治午餉，出北城門，瑜小橋二里許，道左右俱亂石齒齒，馬足棋不前，近麓有廟、池、館，甚飭，古梧陰陰，相傳漢武帝束封植也，有野致。又二里，至紅門，跨道為飛雲閣，從傍至更衣亭，易一筍輿，逶迤五里，至高老橋有祠，祠漢壽亭侯。時桃著花，穠艷若綺，疑為武陵桃源，不知洞口流出胡麻幾許，前為水簾洞，云泉源自天紳巖來，當雨後，泉流飛射，噴激如萬斛明珠狀。時久旱，泉脈甚微，不得睹為一快。有小石橋通泉於溪，左為巖，巖有一苧，宜眺。又四里至馬棚崖，稍前為迴馬嶺，至此山益峻且奇，馬卻行矣。五里至黃峴嶺，束西下上者再迴旋而行，為里者三，然地頗夷，人名為快活三。余吠謂，當名折倣谷矣。又五里至御幛，一名御仗真宗駐驛處，有松二，秦時封五大夫，此即其二，札此偃騫，鱗鬣風雨，欲飛去然，可百歲物，或後人所植，抑其孫枝邪。移視久之，賦五松：秦封不解是恩私，御幢空傳駐蹕時。輦道蒼茫人去遠，年年風雨自孫枝。又折而前日，百丈崖，崖空嵌如石屋，可容數十胡床吹洞簫，薜蘿家絡，如挂老納，旁有石洞，給蹂深廣如古仙洞，亦一奇也。又五里至大小兩龍峪，石罈如龍，咚其口，水自中出。有古松亭，亭如葆車，名處士松，或好事者若為避秦然。余謂此君蒼顏素髮，剝落傲睨冰雪崖石間，無論不辱秦，即處士，于君何有哉？上朝陽洞，度十八盤，應助所謂後人見前人踵，前人見後人頂者。至三天門，又十八盤，達碧霞元君宮，已熒熒燈火，北斗平臨矣。乃假宿公署，時呈風震撼巖谷，夜就寢，若大海翻濤，天河倒瀉，疑從張騫乘搓問津牛女，又玲然如列子御風行也。鸚三喔起，披衣，就日觀觀日出，值雲霧罩隔，大海漫漫，不能如昌黎開雲衡岳，從黯對中睹飛霞百丈湧大金輪，浴授扶桑矣，厥明見石題，束觀日出，西見河源，為之神王。已復折而下，禮碧霞君。時乞靈者以千百計，有州伴受香縉，歲以數萬，供縣官匪頒。攜縊小酌，而別宮右側有玉女泉，為亭冠之，相傳即玉女洗頭盆，泉清冽，沁人脾骨。口占：鴻濛一窮何泠泠，吐飲擷氣通仙靈。金莖倦掌渺何許？我來頓使塵盧屏。又右石在三尺許，為李斯斷碑，自是秦以前物。折而束北至嶽神祠，祠後有磨崖碑，為開元帝紀泰山銘，甚奇峻，唐隸徑可如掌，雖剝皴不完，而雄勢飛動可念。石為蘇傾東封頌，庶幾伯仲聖教，序又顏魯公題名，惜皆為近代俗子剝毀云。北上數百武，尋古登封壇，隨所謂白雲起封中者。又上，則玉皇宮在焉，此泰山絕頂，青蓮云，呼吸通帝座，非此不足以當之，真翩翩，便欲令人排帝閤、捧日月矣。官前石如圭者，秦無字碑者。或曰中有碑，石函之，良然。折而束下百步，石方丈，云成化問曾於此得玉檢以獻，御覽後復命中使座舊所，因思柒十二君，千騎萬乘，雜遝空際，皆淪於荒煙野草，. ’不可辨，如太虛過烏，古今何者不朽，因為題無字碑：遺碑自千尺，漠漠秦雲白。雄風三十六，二世俱塵跡，那如峰頭一片石。歌獻久之，西則秦觀峰，巍然獨峙。又有周觀、吳觀、越觀，皆以其見境得名。一日月觀，取月腦庚方義，近是。則向昊觀望疋練五。鄉者，徒野馬綑縊耳，昊門之馬然乎哉？宮後1 峰名丈人峰，落落有壁立萬仞意，下挾仙宮、尼父石像在焉，肅拜瞻禮。崖石劃孔子小天下處，上摩皇蒼，下瞰無際，不覺爽然自失也。誦子美陰陽割昏曉，蕩胸層雲，庾皆飛烏句，更奇絕矣。因占：插天秀出青芙蓉，側身尼父一相從。星使搓迴銀漢逼，詞頭題褊白雲封。已欲取道玉女修真處，忽數兜子穿雲中來，迫視之，錢孝廉德卿，蔡山人幼君、馮孝廉咸甫，目逆而吠，復至玉皇宮，浮大白，無等三君各詫其遊之奇，已出其奚囊所得詩，凡若干首，咸甫賦泰山絕頂，逢余詩更以長篇索和，若旗鼓對壘余者，余為放歌和之，大都如項王戰章鄧鉅鹿時也。已欲更賦太山高，余曰：此自吾曹坐井觀天耳，安知不有凌空倒影之飛倦、芥六合而蟻埋太山者，手其不為海，若吠者幾希，相與抵掌而止。又東北望黃華洞，即王女修真處，俗以環洞多黃花故。曲逕官渺，彷彿，見石室，不類人問，誠棲真境也。咸甫、幼君從，曳欲振衣遊，以烏道迂迴不宜輿，德卿腹便，非濟勝，具不果。已折而至拾身崖，余側足臨崖觀之，二羽衣急引倨，以恐有天風吹墮人。德卿大驚詫叫號，余吠曰：韓子登華頂，泣不能下，此何人哉？顧見石題日愛身巖。先是，有蚩蚩氓誕惑，捨身以自戕者，故為憐而諭之。余曰：捨本無捨，何況愛綠，非捨非愛，作如是觀。二羽衣不能苔，導至誠心石倦，諦視良

久。仙人橋遠出括蒼、南明石梁。下，復至夜宿處，小酌罷，三君前行，至石經峪鋸石以待余。至。捫蘿行，見古梅數株，疏影橫斜，酷似西湖林和靖先生放鶴處。穿梅而度，石寬廣，可容數百人，類虎丘生公，徑可三倍之，舊名曝經石，不知何時刻八分書《金剛經》，字大如斗，後好事者復刻聖經以獻其勝，大是奇觀。石盡處有亭，亭其上、亭之旁有石日聽泉枕。又左，則泉聲潑濛，自巖腹直瀉而下，如漬玉拖練，下分為池，池停瑩可鑑眉髮。亭後有山，題高山流水，下為記，萬兩溪筆，讀之殊伉。爽三君復浮白，無籌三君顧安所得琴二欲一鼓之，令眾山皆響，邀山之神與七十二君聽釣天之樂。余歌山水有清音，何必絲與竹。三君輾然吠，咸甫賦《曝經臺》，余因賦《石經峪》：我來恣奇觀，流水瀉石上。濯纓見古字，隱隱眾星朗。篆跡半從烏跡分，具葉時聞落葉響。石‘火不作祖龍劫，龍藏中開探象岡。枕石聽泉足娛悅，高山流水忽獨往。雕鏤無迺亦華想，點頭悟石意儻恍。余謂玆遊日觀諸峰，奇絕人人能道，乃石經峪無心得之，而三君不期之會，又大奇也。造物忌多取，遊可已夫？時三君遊興猶劇，欲就榻，旁一室甚敝，且細雨濕苔痕矣，欲從祖徠尋竹溪六逸故趾、石守道讀書堂，南望云云亭，北遊靈巖，已夕陽在山矣。或欲留浹旬，窮七十二峰之勝，或以遊從此始耳。清泉白石，冉盟他日，夫天。遊子曰：高山仰止，心竊嚮往之矣。余走昌平，有白馬山其高可二十里，白雲堪把，往往自掌中飛出，白榆歷歷可捫，甌括無與伯仲，山人自以。孰與漢大余登太山，高四十里，益兩白馬云，然仙靈窟宅、福地洞天，何可勝道？而獨岱為之宗，何以？故豈以帝出于震而為萬物受生之始耶？滔至祖徠諸山，近若憑几，遠而太行、華不注、崆峒諸山若隱若見，眾山培摟，如拱如揖，兒孫蹲伏，如群龍趨入紫薇者，不可名狀。總領諸峰以朝上真，且黃河一抹，汶泗衣帶，而渲渤在肘腋問，與顧靈相吞吐，斯亦奇矣。至於為峰、為洞、為泉之奇，天麻、黃精、椒桂、桃、杏、梅、梧、巖松、崖竹，宜雪，宜月，其昏曉，煆霏霧靄變幻萬千，又細渺不足道矣。夫□也者，載營魄如一樞起滅大海中，譬之蟬，方抱葉吟而其中已蛻矣。時而非遊、所見無非山，無非非山者，其斯為採真之遊。如必戀戀於一丘一壑，即凌弱水，日坐崑崙巔，吾其為山遊乎？惡睹所謂小天下者哉。時萬曆歲，尚章協洽清穌，月哉生明。

王衡太倉人重九後二日登泰山記
蓋余僻在丘壑而生束昊菰蘆中，苦無所得山。山之大者莫如岳，海內稱岳者凡五，而其肆皆隅布，近者亦不下數千里，非書生所暇遊，迺泰山差不遠於河濟，庶以便省父母，得一瞻眺乎，而非所敢必也。今年丙戌九月之八日且北上，舟次濟寧，余祖母將有事於泰山，余奉以行，而後喜可知也。周生如春亦從行，行之日，宿建寧，竟夜風彭彭吹，雨擊席門。明旦而雨腳閣如，故尋髮鬍及之意，謂未已也。日入，已而雲欲流，午且日出矣。諸山嵐翠各獻狀，而黃沙籍是不及馬鞍，信子美所謂沾濕好者耶？憑輿人指點泰山者數，而皆不似正東，天半壁若更有青於天者，疑其然也。以語同遊，同遊皆吠之，已而雲摩出峽角，則果泰山也，始相駭以為奇。余買一驢跨之，左右視，惟恐失山，而山亦以日暮更娟潔，若答予賞者。又一宿而後抵州，易腰荀，行十里而抵山足之紅門，自紅門至小天門，以上左皆澗道，道深廣大，小石磊磊，奔而承泉，側，若聽者，頫，若漱者，若揭者，若與爭道者，多異態。而五色樹雜綴之，樹則桃、杏、楓、梨、松、栗之屬，草則薜蘿、赤箭、天麻、黃精之屬，不選而美，泰山蓋骨山，布肉而施繪者獨賴此耳。又數里為高老橋，平橋際崖澗問頗勝。又過短橋者一，而得水簾洞，左崖聳立數十仞，而兩大石腹相加，如垂簾以下水，會水正涸，滴涓涓然。因作春水時想，縱不敢望匡盧，定足當其支子耳。自洞而轉數里，為馬棚崖，言崖深嵌，可覆馬眷也。又數里而為回馬嶺，則從行者，且去馬而徒矣。尋至黃現嶺，嶺凡數四轉益峻，而外望廓然。傲來向北泰山肩，及此遂俯首。為之興彌高之嘆。自是而下下上上者凡三，以里計者亦三，日快活三。由回馬至黃峴，輿者前距高而余樓就之，余頂踵與輿人頂踵相擊矜綽甚，至此稍寬坦，而樹與壑更奇。吾始得納手於袖，掉頭昤嘯而有之，蓋真一快事耳。稍前而憩於玉皇閣，是為山半，余修茶而獻老親，老親亦色喜，牽予上下視者久之，決訾而得南天門，隱隱如紅星沬耳。尋破蒼翠斗而出至御帳，宋末定陵所駐驛處，傍有松，即秦封五大夫之二，其三已失之，雖稍夭矯然，以為數千年物，吾不敢知。過御帳，則盡走斗崖削壁中矣，無何而上小天門，群削截壽，畢相附，高相摩，四周無所不際，而左壑確理受水蕩j 訾作雲母綠玉色。山面缺泱遊當其前，余兩人大叫絕倒，而會有以酒餉者，急行之風蓬蓬來搏，杯兒覆，余即覆酒酵之而行。更上為小龍峪、大龍峪，以至十八盤，磴齒齒倚空，絕峽夾之，西峽咯有松數十株，翠相掩，里人名為對松，固一奇。又怪自峪以上所有盡松，無他樹，青青者松梧獨耳。果然盤盡而天門見，山一削鐵耳，中劈而為徑，穿而為門，雖日人力，然亦似天闢之以待遊者。自門逶迤數里為元君祠，祠甚壯，與老親作禮畢，更衣於公署。公署後為玉女洗頭池，澄碧泓然，斷石碑，存李斯篆二行。自是左折而上，日嶽帝祠，祠後石壁刻開元帝銘，甚道美，其旁亦多雅刻，且易主矣，得數字於殘剝之餘，剔磨而歡噓者久之。又上為玉女寢宮，愚民至，貌像裹服外撲被中，其可吠至此。更循而上，則絕頂矣，虛其頂，宜無所不見，而乃構玉皇祠，祠前石表長丈餘，云即秦皇無字碑，蓋亦莫知其如何。走而四顧，泰安城當襟僅衣結耳，諸山揖拱，無慮數千，或如鑽戟者，如覆敦者，要皆能為之趾而不能為腓，獨祖徠在前，若可憑，其他問指一二聳特者，問道士，道士不能識悵悵而下。束至日觀峰，峰後為望海樓，所謂秦觀、周觀、吳觀皆在焉，視余所由逕，天絲掛杳藹問，而澗中樹石繡相錯，若裒寶粟，其灣環而動者，汶水耶，黃河耶？顧放目而之東南，竟不得海影，道士謂霧氣霾之，此或然耳。又轉而至舍身崖，一巨石髒然出，余足能垂石外二分，而目不敢營視，偶從旁睨視崖底，無不俯據地者。稍西下而為仙人橋，兩壁中斷，石梁度之，至皿所得波嶺澄複之奇最多。道士指所謂獨秀、君子、蓮花諸峰，余但唯唯而望東天門，更陡絕，道士詫，余以為絕勝南天門而無楷梯，僅為鼴鼯雉兔之窟巢，良可惜也。橋西一道人懸鶉納，載棕櫚帽，客至不起，安知其非可與言者，以難諸客施之金錢而免之。由是而歸，則月且纖纖白矣，子與周生拉道士造東嶽祠而止焉。月華、星芒不知其帶霧與否，但覺其近而親人，滿空界浮藍蕩白，神外淫不自持，且寒甚，膚粟則歸視老親寢，已而就道士宿焉。道士貧茅屋，廣不瑜丈，井鼇半之，無已則縮足外。山空多聞，又午夜為士女上山，咀誦淫淫然，睫不交而漏絕矣。急蹴周生披衣視天井，星匿不見，意甚惡，業且起矣，同杖策至日觀峰，石時嘴足，齒玲相嗑，而會州使者以酒炭遲我，余喜而三舉觴，良久暗中作微紅見，上下雲盡黑而中不接者徑寸，則甚幸之。俄而鉗，又俄而赤而紫，吐飲漸及半天，施雲作霞，爛慢且覆人面，諸山頭稍辨，如撮米化為丹砂。極天際有金花浮起者三，道士曰：此日抱海躍也，將出矣。俄遂出，色如鎔金，大如釭。日之下覺有一抹漾漾右者，真似海正跳吠，而日已入雲，隊中金支翠旗飲然，收矣，不滿志而歸。復迂道登玉皇閣，異盡所未見，而道士、鄙朴每每對面失之，從閣後望山之北、林，篠蔥情處，日石屋，意必有奇，而老親以途遠、且不可輿，遂奉以歸，僅繞而西視所謂丈人峰者，平平耳。遂下觀白雲洞，洞巉岩多竅，道士言：每陰天，雲從竅出如線，頃而蓊荀，滿山四馳而縷結為一，即雨媒也。甚以不得見為恨。余因謂周生：余與若晨好晴而至，此且好雨矣，人心之無厭如此。出別道士，而下十八盤，盤磴直，輿余者又四人，莫可縱橫，則倒懸而下之，手足心盡汗出，目瞪瞪視人股，顧周生御兩人，蛇行如履平，甚樂之，請至山半而易焉。仰視則已失天門矣，甚懊恨。於是以目注之山，自山半至快活三，失天門者屢，而復得者亦屢，每見即呼周生，共揮手作別，意依依然。下至水簾洞，穿流泉、樹拋而東上，觀石經峪，峪為石壇，方十餘畝，石膚瑩然，鏡八分書《金剛經》，字徑尺，甚偉，雖強半為水所蝕，然與其如前二碑損于傖父之手，無若受水舂也。泉自上流來，潑溉嗚，萬侍郎就崖問題日水簾，又鏟石壁而書其所作《高山流水記》，頗恰似。又下數里，而山之巔窮凌漢寨，聳額以捧，山如弗勝，而祖徠、蒿里諸巒岫若列矣。自是歸，而無眠與食，不言泰山也。輿數程輒下返，而顧泰山者數數也，以為盡泰山矣。於寧陽《泰山志》，急披讀之，始知昨所遊者，僅僅里中兒女子祝釐故事，纔及堂皇已耳，山之曲房深榭，蓋十未得一，而吾所見金色日亦穀，以後光景，其得鸚嗚時者絕不然。余于是而又爽然失也。雖然，亦可以雄生平觀矣。藉使假我半月，陰翳且屏盡，而山之上差有誼粥寢處，以安老親，則亦不草草至此，又使我袖置《泰山志》，而吾友諸壯少年投杖超距，不避墟莽，按圖而搜之，其所見當多，而今皆失之，意吾其不良於遊耶，抑山靈秘其巧，不輕示人也？吾少好遊，所遊者為姑蘇、武林、洞庭、宜興諸山，諸山之奇，遞相代而亦遞釋其舊。向者，兩洞庭猶芥蒂吾胸中，而今釋之矣。不知竟吾之生，可以代泰山者安在，吾姑詳識而淺述之，以風後之繼予遊者。
于慎行禮部侍郎，東阿人登泰山記

蓋予家於岱山之下，嘗再從子充遊。乃其時率在暮秋，若三、四月，五方士女登祠元君以數十萬，夜望山上，簧燈如聚螢萬斛，左右上下，蟻旋魚貫，叫諄殷賑，鼎沸雷嗚，彌山振谷，謹得容足之地以上，而其時水泉多，枯木葉或脫，故山之奇麗珍瑰未露其十一二，露又為人眾所掩。意五六月之問水木方盛，必有濃異之觀，而往往以憚暑不能出，即出，又無與偕，徒側身東望思焉。粵歲辛巳六月，予外病穀城山中，朱廷尉可大倚舟廣川，過而訪予，相與盤桓雲翠東流之問，望泰山雲氣如在衣神，於是決莢同往。以其月十有九日發東流泉上，行山水之問二日而至泰山下。主人肅入館舍，明旦昧爽，衣冠謁岳祠，祠在郡城坎方，負岳而宮坍鈞天之居。出登封門三里許，至於岳麓，有雙觀焉，謂之一天門，下車乘藍輿以上，磴道鱗鱗，給訝蠣逶迤，仰見峰勢，鬼疑堯光，如垂天之雲，峻不容屐，以為決不可至。行數里，至回馬嶺，玉帝之觀在焉，其峰日瑞仙巖。觀之前為昇仙閣，憑閣望群峰，反在足下，而峰首則又有峻者。磴道益斗絕詁曲，倡側而上，樹四人以為竿，而中貫一輿，前人之趾履後人之顛，後人之llJt在予訾上，其後二人如之應邵所謂如畫重累人矣，自此以上，汗流喘息，目不暇他顧，而其兩旁丹壁翠崖，彥粵晒幸，蕾買霞萬色，陰晴異態，岩傍飛瀑爭下，濤翻雪噴，流聲淙淙，乍大乍細，若懸粳嗚環，下而迎客，而水簾洞之泉從山上瀰漫下流，注於絕壑，以入碾瑾，忽然而沒，有時復出。石梁、木扛互相撐柱，問以其耳目與之接，唯恐失之，而不敢縱觀，然後知此山之奇，向者未其一二也。又數里遇黃峴嶺，西行折東北，上而復下，又西行折．東北，則下而復上。又前數里，御帳坪者，秦人所從蔽風雨也，當岳半道，負中峰而處，左右諸峰兩面環拱，石泓數畝，泉流其上，醜而下注，厥聲砰磕。宋真宗駐蹕遺陸有亭，亭前松樹二，秦所封五大夫也，生石隙中，不甚高大，而幹皮龍鱗，類數百年物，其決不為秦時松可曉，而地則中阪無疑，意好事者即其地樹之。從者日松有五，雷雨濃其三，非也。五大夫者，秦之爵級，松何必五，假而封七大夫松，又將七耶？從者不對，又上則峰崖益險，璧立插天，其石皆磊坷相承，或圓或方，或墮或長，巉巖幸攆，不可名狀，而其垠愕之問，色相種種，望之迷瞥，其丹而鉗者，為殿為屋。兩岩之問一隙碧而如帶者，為天光，翠而如髮者，為松蒼；白如繪者，為苔；萬仞懸而如烏巢者，為羽人之居，而俯視則谿谷碌碌，不可見丈尺。又數里為大小龍口，龍口者，石峽飛泉如龍吐也。小龍口之旁為斗母觀，自此以上，凡嵌崑之問，為仙靈神鬼之居者，羅而列於左右，蓋所謂神房洞天、百靈之府也。又數里為十八盤，古謂之環道，望天門如一隻矢括，在其端上，盤如綠壁矣。因謝輿拾級而上，距躍三百，渾汗如雨。出天門之上，左折而至碧霞宮者，所以祠泰山元君也，負玉皇頂而立，抱五花峰於前，日觀在其左，丈人在其右，規制挨於岳宮，而金碧煜綸、觀闕暉麗，顧反過之。其西為使館，玉女之池在焉，池膏停黛蓄肅，有靈氣，其旁岩上有李斯篆，僅十餘字，予與可大就綰更衣，謁元君於壇，羽人贊祝。出而臨五花，岡巒斜紛，含谿懷谷，雲樹宮宇，俯在日底，下視郡城，蓋盒菴靄，汶洸如線，環之數周，川原迴合，縈青繚白，提封百萬，不盈一矚。由宮左折而上，為青帝宮，其後峭壁數十仞，唐玄宗《泰山銘》鐫焉，又北上數百武為玉皇宮，宮在泰山絕頂，古之封壇，秦皇帝在焉，碑石青白，高二丈而無文，蓋歲久夷滅，或日秦所以表泰山，其下有石函玉書，於理不誣。繞玉皇宮之後，倚闌而顧，俯見四面群山矮蛇，蜿壇如盤龍走蛇遠，七十二峰之下，其支脈首尾，歷歷可指數，以至於海。而桃花、明月、石屋諸洞在岳之背，列仙所紀金床、玉几之勝，若將睹焉。記曰天孫岱岳，周回三千里。以今觀之，歡殮乎三州之半矣。又折而東可一里許，漢之封壇在焉，石方丈許，碧而瑩膩，屋覆其上，白雲嚥隘處也。又東為日觀，以且觀日不往，而南登舍身臺，舍身臺者，一峰斗出甚平處可數尺，而下臨千丈。以三石撐抵，傳尺有咫，謂之仙橋，過橋而席於臺，日光西沉，霞色在壁，風吹冠衣，聲如裂石，於是相對大觴，望見西南有千家之聚，橫以大堤，默黑無際，諦視之，雲也，蓋雲如姻火，下傳上銳，平地視雲見其端，此見其杪。頃之，月出，羽人吹笙，和以歌音，極醉而返，山氣懍懍，枕席皆濕，不可以寐。出立壇上，月光熒熒，星斗可拂，俯視萬壑，姻雲一氣，茫茫正白，銀侮玉彼，不可辨識，道家所謂三官空洞之天也。往聞人言山以夜半觀日出，訪之羽人，五六月問平明乃出，五更可往也。於是坐而至五更，秉燭披裘以登，顧見山中雲氣從澗壑吐出，如一縷姻，稍上而大，東西聚散，車馳馬奔，倏然往來，頃刻滅沒，於是可大大呼，以為平生未有，從者盡護，東方作矣。回而東望，有山數峰，如外牛、車蓋之狀，而又漸沒，赤霞半天，光色媚麗，問以碧綠炤懼，五色，直射，衣袂。頃之，平地湧出赤盤，狀如蓮花蕩漾波面，而燦偉不可名狀，以為日耶。已又一赤盤大倍於先所見，側立其上，若兩長繩左右汲揮，食頃乃定，羽人告日昇矣，益先所見如蓮花者，乃海中日影，非日也。日且高春，赤霞與影皆役，而下微，見一錢白，況潛明滅，羽人曰：海也。又頃之，日左黑氣隱隱，一抹如連山長城，可大示予：此真六鱉所載矣。羽人曰：雲也。可大一噱，走望海石上，取酒浮白，醉而熟寐，從者咸慄且呼，予睨而心壯之。回立登仙臺，西望丈人、越觀二峰，近在目睫，因顧可大往，予與子充登岳，倚越觀望君：今吾陸丈人峰，可瞰太行，呼子充，也，會疲不能往。策杖而下，氣益舒展顧見道旁石益奇絕，水木益勝，每行數里，則求嘉樹流泉或峰助片石，膺而坐，舉觴屬可大曰：此非伯牙避雨岩乎，夫高山流水，於子何進聲矣。由口□ 而下，憩於岩岩亭。折而入經臺者，在道左里許，石壇斜倚山曲，方廣數畝，鐫心經一卷，字大如斗，作古篆文，壇北有璧，瀑布從山上來，懸璧而下，流於經壇，瀰漫過之。從水上視篆書，一一可讀，璧上鐫數大字；以水為幕，往予再遊，蓋未嘗至，以僻不當道，為人眾所蔽。故過經臺而下，出一天門，左折而得岱岳觀，漢武帝所種梧處也。又束里許，得王母池，池大盈畝，懸流注之，倍經臺之瀑。已而兩至，登車出山，涉泉而行，天暝時炬，車中聞水聲在足下者。數里而至逆旅，明日大雨，主人請遊三陽觀。告遽而行，至百丈峰下，望山上瀑布數道如從天下，蓋在山之西南，非舊所見矣。山人曰：予覽古圖經脈，地勢所由高下，蓋北紀諸山，負地絡之陰，並太行、王屋束瑜常山，至醫巫問而止。南紀諸山，負地絡之陽，連桐梧、熊耳，入於甌越，江淮、河濟由是束下，如建領矣。岱宗立海上，西向而揖群山，汶、洸、尸沂、泗出其支麓，旋之如帶，以入於海，蓋若負廢云。往河流燕齊問，由岱之北，挾濟入海，今徘徐方，顧反出岱岳南，挾淮入海，斯地道所變遷也。予登山巔，北望九河，故邇蒼茫。與天際矣。六月二十四日記。

呂坤山東參政，洛陽人觀日解
日觀峰在泰增之東百武，相傳鸚嗚時，日初賓於蠣夷，升於扶桑，黃光約礫，紫氣氤氳，滄瞑瑛千里之波，丹霞鋪半天之錦。鎔金初出，幾何遽神奇若彼哉？因語田水部，竹笑焉，竹山曰：余蓋遊蘭亭矣。所謂曲水者，足令人羞，前有假蘭亭，脩渠引水，稍為右軍雪恥，不則千古一贗諛耳。嗟夫，名下多虛，萬事盡然。志郡邑者，皆八景者，皆神奇，皆詫也，天地不為駭異，聖人無所駭異，而創見者駭異之，總之口口燕石耳。余恐後之登臨者為傳聞所詫也，以蹈余悔，作觀日解，迴迴車巖。在文人峰而數＋步，遊黃花洞，發足處也，洞路艱危，余題此以告來者。
黃花洞在日觀峰後十五里，土人云：元君修真故地也。其洞高可拂冠，廣不能容一一几，石隙滴水，映如雨簷，可供十人之炊，洞前廣數丈，上有神宇，雨楹茅屋，幾蓋三二老尼居之。傍洞諸崖，新松環翠幾千株，稍稱奇，此外無奇矣。自丈人峰東北下陂陵五六里，猶可車至。亂石溝，獨足盤則懸崖線喔，大石峻繒，足合主陽動色，隆慶問，有墜車傷數人者，車中人僅以救免。且此地無宿無食，姻火纔通，下脯往便不能返，曾有暮人偶值雨雪，縐從皆縮頸蹲谷問，半無完衣，有凍餒死者。兩君。余不在治，寶鏡新磨，斯天下奇觀也，余覽傳記而夢寐思之，無由見。萬曆丁亥，叨守束藩，且為岱嶽司香使，喜不自任。既至，三登三宿焉，比曉，輒雲霧蔥蓊起，甚恨之。此中人云：觀日有三遇。正月無雨，海暈不升，一遇。暮秋氣爽，新霽無塵，二遇。仲冬雪後，曉絕雲姻，三遇。玆三遇者，歲無數日焉。小人樵人也，每晴明則蚤作，今老矣，實習見云。余喜曰：何狀？曰：公見落日乎？曰：見。曰：公既視之矣，又何狀焉？余舍然曰：傳欺我哉？已而曰：樵人何知？樵人肉眼耳，樵人何知？欲信宿以待而嵐氣又蒸，蒸作障矣，乃還，是歲九月也。越十一月，余復以役車至岱下，再登焉。時大雲新晴，山風刺骨，輿人至五鼓皆僵，噤不司起，強起之，相將至峰下。初，海底發紅光，漸漸起。意必有異狀，日不瞬凝視之。少焉，日出若鏡，至皿大於午日而不射目，赤如落日而不帶霞，則樵人所不及狀云。是行也，余感寒數日，幾不起，乃知好事者謬為神奇以詫人，後人知不如所聞而耿見詫，復謬為夸張以詫後人也。夫旭日，人人見之矣，去欲道，山中人自能道之。昔王麟淡公歷覽岱宗，岩谷都褊，獨此洞足不及焉。歸而為恨，為我寄聲麟洲老，無足恨也。

吳同春按察司副使，固始人續遊泰山記
余自癸未冬遊岱，今七年矣。諸名勝載前記中，不具論，記昔所未遊與遊而未及詳者。己丑六月廿日，泰安既竣事，欲補續前遊，有故人李子丹者，泰安人也，相別亦十餘年矣，曩約遊岱，及余至岱而子丹宦于趙，至是相見，愴然悲流光易逝而慶重逢之不偶也。以日午出登封門，十餘里，至普照寺。又里餘，過胡文定公投書澗，澗出凌漢峰。又五里，至三陽庵，庵崛巖半徑，頗險仄，境亦甚幽勝，禪洞下有泉不竭，亦不甚巨，又其上為玄帝廟、玉皇閣廟，傍一庵，諸黃冠修煉于此，二黃冠頗不俗，亦不甚解。無何于丹至，共啜豆葉粥，子丹與黃冠窮，每對非所問。余吠曰：渠誠未窮其際耶，抑大道不輕授耶？因論吾儒亦自有脩養，第人弗覺耳。孔子謂仁者壽，曾子謂德潤身、心廣體胖，孟子謂其生色也粹然，見于面，盎于背，此真脩養也。棄吾本有而向人乞餘咳，舍人所共知，其見卻。半夜閉門，傳道陽明先生，所謂拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兄者也，與子丹共一吠。以日哺由庵束比十餘里，趨高老橋，上下山巔，無慮數四，路皆傍岩，此遊人所罕至。傲徠山壁之西南，時向時背，黃冠指點天紳泉，仙人影所在。甚辨西北一山，簇如蓮瓣，近若咫尺而遠不可至，則九女峰也。由高老橋至石經峪，舉子丹跌望觀泉，已而擭手窮泉之源，北行里許，石滑不任足，而泉自亂石中泠泠出，巨細相問，時作笙簧音。林木深茂，烏鵲喧呼，令人會心，多余昔年所未睹。子丹又叔說曩同事刺刺不休，而余僅記｀憶其半，慨嘆者久之。已，夜色侵衣，遂由石經峪趨頂至御帳坪，燃炬觀題壁，蓋余與諸公寄題絕嗽飛?流大書也。月明水聲，共助佳勝。二鼓至新石盤，創自藩參呂叔簡，往春月禱祠者眾，舊盤不能容，往往擠墮崖谷中，叔簡闢火池，以西諸峪準舊石盤，為新石盤，而往來稱便。輿人謂舊盤路稍平，而余固欲由新盤往，至館舍，三鼓矣。與子丹就寢，五鼓起觀日，與余昔年所見無異，不具述。其諸所經臨，有如昨日，何異一夢？回飯館舍，復讀秦篆碑與劉跋所記，稍不券合，苦三面嵌壁，不能盡辨，令數力士出諸壁，乃知僅存劉所云云之半，劉謂正面七行，今止存右畔三行，而其三面欲就巖安置，各加鑿對，俱非當時之舊矣。滌洗榻摹，宇形隱隱莫辨，第得石之真面目，與無字碑瑩澤無異，外視粗頑而其理若此，天下事類此者多矣。已令數力士復嵌于壁，恐數千年物又損壞自今也。子丹足倦，余遍觀五華岩之勝，坐岩心下瞰諸洞壑，如在几席。日午，由孔子崖右約八里，至亂石溝，又里餘，至獨足盤，見野鶴千餘，回翔山巔，是所謂鶴山也，又數里，黃華洞，即玉女修真處，余昔年所歧望而未至者，洞在岳頂東北，踞鶴山之半路，險仄視三陽數倍，而其幽勝亦數倍三陽，泉湧虹吻，視三陽為倍，而其大亦倍三陽，獨居此者止老尼數人，祠宇香燈不及三陽三分一，以故人跡亦罕至。余非取道遷此，亦未必至此也。與子丹跌坐，究子丹十餘年所得，子丹蓋充然若有得者，具為余述大指，率依于禪，謂屢與諸名公談，無不契合。余喟然謂子丹曰：此非片時所能悉舉，世依禪而吾獨非禪，吾何亦依禪而近忽非禪？依禪者俄頃奏功，而吾以無功易禪，即子丹能信余言耶？子丹第思二帝三王以至孔孟，其時未有禪也，不禪不足以入道，帝王、孔孟皆道外人耶，吾昔慕禪如饑渴飲食，乃近忽非禪，豈愈久而反不入耶？人能實為禪而未嘗實學孔孟，故學孔孟無功而謂不足以入道，誠以為禪之心為孔孟，其入道顧不近且易耶？，子謂禪能空，子曰空空如也，吾儒何嘗專實，但空而能實，子謂禪能定，《大學》日定而後能靜，吾儒何嘗專動，但靜而能動。彼佛氏之所云空定，皆後之聰明怪異者勦吾儒以文飾之，而謂佛捷徑頓悟如此，而佛藏數萬卷，固十九此類也。佛果西方聖人哉。即陽明先生謂由讀佛書而後悟，亦偶感觸而因悟全體，如見擔夫爭道、觀公孫大娘舞劍而悟筆法，非筆法且擔夫與公孫大娘，而不觀其爭道，舞劍，必不能悟筆法也。此其說甚長，子丹固不以余言為非，而亦未嘗快然以余言為是。子丹視余瘦，又復教余養生術，固不與前黃冠之說同，而亦未嘗不與余前所云脩養之說異。遂與子丹別，而余由洞左折十五里，經小牛心石、大牛心石，至雙鳳嶺，嶺在兩山問。直上五里，而兩山回翔若鳳，問山人，無名，余大書雙鳳嶺于崖嶺束。一山高嶺數百仞泰山，左介丘，右石聞，此即所謂介丘者也。坐山半望周明堂，及山以東諸峰巒，亦如在几席。北下十五里，回環山麓者無慮數十，路皆傍岩，則艾峪也，至是，路稍平，穿林絕壑，又十五里，宿佛峪寺，即所謂谷山寺也，寺在深山中，路不險仄而境則幽勝，有大壑，雨過則虺績作聲，晴則諸泉亦泠泠出石罈問。二緇衣嗚鍾出迎，余以為麗剎也，至則廢殿二問，傍屋數問，皆覆以茅，半為風捲去，覓僧榻無有，以二几聯而就寢，蓋其僧之貧遠過三陽黃冠，而近亦瑜黃華洞諸尼矣。又明日，五里出峪則泰安，達省城東路矣。由南北高莊度玉皇嶺、埠東口抵省，自頂而下，由泰山北路，亦遊人所罕至云。

陳文燭大理寺卿。沔陽人遊泰山記
萬曆戊寅，余以山東左參政督漕事，舟過濟寧，約濮州李伯承同遊，而伯承病，不果來，舍舟而陸。九月朔日，至泰安州。岳廟在城中，穹碑古鼎，蒼松翠梧，非人問物，庭多怪石，皆宋元人題字。禮拜畢，出登封門，至岳麓，登一天門，飛雲閣，素石為臺，下通梁道，磊磊鱗鱗，有泉作淙淙聲，仰望岳勢，雲氣瀰漫，諸山培嘍，獨祖徠當前耳。一過斗母殿，至高老橋，有漢壽亭侯祠，前則水簾洞也，水自數千仞注於絕壑，如盤龍走蛇，倏然而沒，倏然而出，玉虹垂地，銀漢落天，令人衣帶俱濕。又數十步則石經峪也，石可坐數百人，《金剛經》，八分書，字大如斗，泉分為池，濘瑩可鑑毛髮，少司馬萬公恭扁為高山流水而記之，真三絕云。過巖巖亭，至馬棚崖，有墨三字，風雨不滅，世傳呂洞賓書。玉皇廟在瑞仙岩，余稍憩焉，至迴馬嶺不可輿矣。嶺凡三四轉，至黃峴嶺，益峻難行，魚貫而前，行者頂足連絡，所歷崎嶇，忽平衍三里許，名快活三。登二天門，又數里至御帳坪，秦人蔽風雨者也，有宋真宗駐蹕遺址，兩崖疊蟑，草木滋蔓。有五松亭，秦始皇封大夫是也，今存其二，非秦時物，後人植之耳，歪風四來，松韻泠泠、作老龍昤，勢欲飛去。呼酒賞之，路稍北有一古松，盤結偃蓋，過大夫松，有題為處士者，魯仲連似之，賦詩吊焉。過朝陽洞，有二行宮，大小龍峪，石峽，眾水飛泉，若龍噴，乾坤樓在峪旁，少司寇洪公朝選題，且云言天下之安者，猶泰山，而四維之維者，擊也，人心獨無擊乎？禮義廉耿，安身之四維也。取諸泰山，其說省心焉。由峪行數里，至十八盤，羊腸曲徑，仰視峽口，天光凝碧如鉗珠，真神房洞天，百靈之府也。盤盡力疲，登三天門，望白雲洞縹緲彌各，若不崇朝雨天下者，門內平壤，為市廬者數十家，泰山天門舊無室宇，造自張練師耳。宿仰止亭，次日謁碧霞祠元君，石像舊在玉女池，而宋易以玉。李誇《瑤池記》黃帝遣玉女，羽衣黃冠脩而仙者也。或云東嶽配東嶽女，誤矣。四方捐金珠馬殺者，歲無虛日。有玉女池，李斯篆秦始皇功德文，十餘字可辨耳。再里許為東廟，廟制不及祠，有磨崖碑，乃泰山銘，唐太宗八分書，道勁可愛，其右蘇顯東封頌，顏魯公題名，書法類晉，俱為人鏡毀。又轉北，青帝宮制與廟等，有秦始皇無字碑，或言有石函藏金簡玉書，古今莫測，其石色黃白，光瑩異常，非玆山所有。登太平絕頂，古封禪壇，高皇帝御製碑在焉。黃河如帶、淄、澠、濟、泗諸水若還繞焉。太行、華、不注、空同諸山皆几案物。西登丈人峰，有壁立萬仞之態，下峽仙宮，謁孔子像，至小天下處，上磨雲漢，下俯瞑渤，惟孔子足當之耳，曾謂泰山不如林放乎？泰山之于丘埋，類也。聖人出乎其類，是尊泰山者，莫如孔孟。郡吏置酒羽士酌，余大醉，生平大觀，仍宿仰止亭。日入蒙氾，夜半月明，越觀、秦觀、吳觀宛如圖畫。至四鼓，羽士請觀日出，登日觀峰，大風忽起，寒甚，羽士解衣衣焉。上下蒼茫，渾如白玉，圓靈方輿莫可辨也。忽朱光三蕩東海，而陽靈漸吐。萬景維新，七十二峰蒼翠畢露，宇宙之大至是哉。登望海樓，至舍身岩，四顧而羽士時牽余倨。由平頂崖歸太清之宮，讀萬公表嶺碑，嘆曰：壯哉，文乎。擅四岳之尊者，泰山也，擅泰山之尊者，巔石也，從而屋廬之，踐履之焉，得尊表。著厥頂，山靈吐氣大明世界矣。封禪之主，七十二，有遺恨焉。循故道下山，至州將旦，思遊孔林。夫沬、泗、與山脈相連，近聖人之居，若此其甚也。上律大時，下襲水土，熟非泰山之靈哉？觀孔子而泰山等天地矣。

大明萬曆三十五年，歲次丁未，上元吉日，正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人掌天下道教事張國祥奉旨校梓。

經名：儒門崇理折衷堪與完孝錄。撰人不詳。八卷。底本出處：《萬曆續道藏》封字號。

完孝錄凡例

一堪輿論巒頭者，《雪心賦》、《葬經》等書，言之備矣。論星氣者，《催官篇》、《玉尺經》等書，言之備矣。更復何贅？是編中所載，皆因古人所未言者而言之。或古人言而未詳者，而詳言之。一切陳言不載、但其中如廣?熊氏、饒安李氏、括蒼季氏、泰和周氏、臨川吳氏之類，言皆切理，尚未廣傳于世，故併錄之。
一論形氣，諸前賢格言，皆可備參考。至七政造命年月，世所罕傳。故編中論形氣者略，而論七政者詳。論形氣者止存今文，論七政者併存古文。

一天符紫白，闡五運六氣之機，發洛書河圖之秘。其理與七政相表裹者，此亦世所罕傳，故併存之。
一仁人孝子之心，原無所為而為。而編中輒言吉凶禍福，後來之應驗者，不亦惑世乎？然以純孝之士，不怛有於世，故舉其騐，以故動之，不必一一如所云。
一地理本靜也，古人制作，每於靜中求動，故多用變。夫變者，權也。權非聖人不能用，時師而誤用之。其不敗，乃事幾希。是編惟道其常而已。至用變而涉奇怪幽玄，皆所不載。

完孝錄目錄#1

卷一

一章論陰陽正宗

二章論氣運通塞
三章論氣色貴賤
四章論氣色真假
五章論五氣生剋
六章論天地氣機
七章論龍穴砂水　　　　　　八章論龍
九章論穴　　　　　　　　　十章論砂
十一章論水　　　　　　　　十二章論峽位
十三章論形勢　　　　　　　十四章論定穴
十五章論證穴　　　　　　　十六章論星氣
十七章論極暈
十八章論四神星宿
十九章論左右朝對
二十章論體築　　　　　　　廿一章論花假
廿二章論約束　　　　　　　廿三章論交度
廿四章論五行生剋　　　　　廿五章論三合
廿六章論應聽
廿七章論用神沖合

廿八章論變體作穴

廿九章論尋龍總要

三十章論宅墓總要

卷二

三十一章論選期正式
三十二章論天時
三十三章論造命　　　　三十四章論格局
三十五章論身命　　　　三十六章論審氣
三十七章論推星　　　　三十八章論二五
三十九章論山向二五
四十章論七政　　　　　四十一章論過官
四十二章論定時　　　　四十三章論天文
四十四章論天運　　　　四十五章論經星
四十六章論緯星　　　　四十七章論星土
四十八章論帝星
四十九章論五星辨疑
五十章論中針　　　　　五十一章論二曜
五十二章論天機　　　　五十三章論火星
五十四章論土星　　　　五十五章論金星
五十六章論水星　　　　五十七章論紫氣
五十八章論月孛　　　　五十九章論羅喉
六十章論計都
卷三

選擇條例引　　　　　　龍穴陰陽五行例

年月日時陰陽例　　　　年月日時五行例

四時陰陽五行例　　　　三元例

五行生死例　　　　　　五行生剋例
經星例　　　　　　　　緯星例

命宮例　　　　　　　　身宮例
令星例　　　　　　　　用星例
恩星仇難例　　　　　　年起月例
日起時例　　　　　　　大運例
大運歲數例　　　　　　小運例
初限例　　　　　　　　大限例
小限例　　　　　　　　三方例
四正例　　　　　　　　夾宮例
符頭例　　　　　　　　晝夜星辰例
地盤名號例　　　　　　天盤宮分例
日月交會例　　　　　　晝夜長短例
對沖例　　　　　　　　觀星節要
卷四
七政引　　　　　　　　七政發用
陰陽五行圖　　　　　　人元一定圖
五行生死圖　　　　　　五行生剋圖
太陽出入圖　　　　　　太陰晨昏圖
星辰分野圖　　　　　　經星過宮圖

星辰定位圖　　　　　　周天星度圖
星辰坦局圖　　　　　　度法

時上天運躔度定局　　　時上太陽躔度定局

時上太陰躔度定局　　　時上木星躔度定局

時上火星躔度定局　　　時上土星躔度定局
時上金水躔度定局　　　時上紫氣躔度定局
時上月孛躔度定局　　　時上羅計躔度定局
時上帝星躔度定局　　　宮度喜忌定局
圖解　　　　　　　　　十二宮次序
十二宮強弱　　　　　　十二宮身命

十二宮度　　　　　　　十二宮星辰踱度
六甲年諸星定局
卷五
天符正經引　　　　　　五運圖
六氣圖　　　　　　　　司天在泉圖
氣化不齊圖　　　　　　主氣圖
客氣圖　　　　　　　　生扶剋洩圖
五運　　　　　　　　　六氣
司天在泉　　　　　　　主氣客氣
天符　　　　　　　　　歲會天符
同天符　　　　　　　　同歲會天符
太乙天符　　　　　　　長生天符
天符六十字　　　　　　超神接氣

天符或問　　　　　　　　天符衍義

東方龍　　　　　　　　　南方龍

四隅龍　　　　　　　　　西方龍

北方龍　　　　　　　　　化象局

類象局　　　　　　　　　六格局
卷六
《九宮紫白》引

九宮紫白消息總論

九宮紫白方位圖說

九宮星煞加臨所忌

三元年白起例圖說

三元年方白法定局
三元月白起例圖說
三元月方白法定局
三元日白起例圖說
三元時白起例圖說
太歲一星起例斷略
卷七

五星命略引　　　　　　　宮分所屬

度數所屬　　　　　　　　度數所在

太陽行度　　　　　　　　太陰行度

晨昏度論　　　　　　　　星曜行度

安命度法　　　　　　　　十二宮

定限度法　　　　　　　　年分訣

行度訣　　　　　　　　　命衛官

命魯公　　　　　　　　　命趙宮

命晉宮　　　　　　　　　命秦命

周命宮　　　　　　　　　楚命宮
鄭命宮　　　　　　　　　宋命宮
燕命宮　　　　　　　　　吳命
齊宮　　　　　　　　　　看法
卷八
安葬簡儀小引　　　　　　治棺
治葬　　　　　　　　　　擇日開塋域
祠后土　　　　　　　　　儀節
穿壙　　　　　　　　　　作灰隔
和灰沙　　　　　　　　　槨內亦實灰沙
刻誌石　　　　　　　　　乃窆
加灰隔內外蓋　　　　　　實以灰
祝文　　　　　　　　　　藏明器等
下誌石　　　　　　　　　題主
題主式　　　　　　　　　祝文
祝奉神主升車　　　　　　成牆
附錄　　　　　　　　　　文公父壙記

＃１此目錄與底本有出入，據正文補。

儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之一

第一章論陰陽正宗

蓋自有天有地，分陰分陽，至理流通於兩間，元氣運行於萬古。昏昏默默，妙闔闢於無窮，混混沌沌，神變通於莫測；或敷而為二氣之推遷，或布而為五行之生剋，一消一長，總妙玄工。為盈為虛，無非造化。天地之神固不可知，推遷之數則有可考。為日月，為星辰，其燦然於上者，有一定之度。為山川，為土石，其凝然於下者，有一定之形。推其度，可以知年月日時之吉凶；察其形，可以庾龍穴砂水之禍福。道參三極，理無二途，惟三才合一之士，可以凝天命佑神工。彼拘攣執一之徒，安得肩鴻鉅當重任，高其談闊其步，依然遠類乎楊曾，擬其象畫其圖，居然自安於廖賴。若問天文地理，那有實見真知。大者勿論，乃拘拘於小節之疵，全體罔聞，顧屑屑於一偏之見。已昧乎？山川向背之分，且以方向言禍福，既疏於聖正授時之令，更以雜說論日時。況偽書之紛紛，濟誕說之喋喋，天無二日，古今定理。今之論太陽者，則曰曆數，曰烏兔，曰都篡之類，有七位太陽之參差，民無二王，聖賢格言。今之論帝星者，則曰尊帝，曰天皇，曰口斗之類，有十三帝星之間雜。變亂陰陽者，則有為爭陰、為爭陽、為分陰、為分陽、為真陰、為真陽、為先天、為後天，詎知太極之陰陽無二理。易置五行者，則有為陰府、為洪範、為八卦、為雙山、為玄空、為納音、為渾天、為星宿。誰知生成之五行無兩端，似此之類難以悉舉，信此之輩舉世皆然，是以疑信交馳，令人一二世而無葬地可否難辨，致人數十年而無葬期。始信偽術不足憑，惟有吾心為真，主吾心果善，人自傑而地自靈，念慮少虧，地不庇而神不佑。不然，胡龍頭政嚴災兆十日，胡牛眠山上，位至三公，配興衰成敗之機，莫非天定。故貪謀詐求之計，枉自心勞，或侵掘己祖，猶如剜肉以充饑。或偷葬人塋，無異盜鈴而掩耳。奉勸世人，無如守正培心地，乃為得地之本。循天理，誠為地理之根，忠不信明師，毋惑幻術。相地以五星巒頭為先，而卦例天星奚足，惑擇期以七政要旨為重，而百家襍說何足憑守，此陰陽正理，可參造化玄機。相地以五星四句，是一部大旨。
第二章論氣運通塞
龍穴砂水地之形也。盛衰消長地之氣也。形本吉而氣未至，則無先作福之理，如尼丘生孔，嵩嶽生申，前古豈非此山水耶！以氣運未至，雖造化不能先啟其機。形甚吉而氣已洩，亦無再作福之理，如諸馮生舜，岐周生文，後世豈變易此山水耶。以氣運之既盡，雖造化不能復啟其機。蓋天地之氣，流行不滯，古之洛陽，今非昔此。今之京師，視古獨盛，均此山川而作，福有遲早久近之不同者，以氣運之至與未至，盡與未盡耳，何嘗拘拘於龍穴砂水問耶。然盛衰之機必有先兆，是故河洛呈祥，發卦疇之預兆，麒麟郊見，啟王法之先機，黃河清而知聖王之御極，五星聚而兆賢士之並生，此皆關乎天下國家之盛。故天地精萃之氣，顯而為禎祥，有如此也。若氣數將亡，則妖孽垃生，而凶氣集矣。是氣也，固大無不包，亦小無不貫。雖市塵之間，墓宅之所，亦有盛衰之可言者。凡入其鄉，登其宅墓，見其禽獸繁育，草木暢茂，風氣和煖，山谷騰輝，水深土厚，景色清奇。至於晨昏半子之時，乃見祥光呈現，淑氣交騰，又有若遠遠微聞鍾鼓之聲，老者持杖，壯者軒昂，童子班班俊秀，人人和樂，雍雍揖遜，凡此皆盛氣也。發福必大若入其鄉，登其宅墓，見其草木焦枯，禽獸離散，風聲悽慘，氣色消索，山川崩破，寒谷幽暗。及晨昏半子之時，又見光明不著，滯氣交騰，而寂寂然如入於無人之境，家無頒白，少壯罷弱，內有風聲，庭多忤逆。凡此皆衰氣也，為禍必速。又有等人，家出麻白悽慘之氣者，必主喪服。有黑爛沉滯之氣者，必主疾疫。有赤燥炎蒸之氣者，必主火災官非之類或生菁苔，或生白毫，或牝雞嗚，亦皆凶氣致之也。又有等＃１墓塚無故自陷，風拔其樹，雷擊其處，其家亦主退敗。墓土焦枯炎燥發露，此火氣盛也，必主虫蟻。墓上獨生青蒿，或生白草、白葉樹，皆水氣盛也，必主水泉。凡山大水小而無龍穴者，必生白蟻。凡山小水大而無龍穴者，必主水泉。或來龍雖真而穴於無氣之所，其禍亦然。四旁皆生草木而塚上獨無者，其中白蟻滿棺塚。上獨生青苔而四旁皆無者，其中水泉盈穴。穴有砂石者，水泉不免。穴乘殺氣者，白蟻亦生。葬虛窩者，水必浸。葬頑硬者，蟻必至。此亦理之必然者，皆衰氣也。此盛衰之氣，已見其大概，苟細察之，愈推愈妙。今人見靈芝等瑞，誰不重之，然非無別也。如或靈芝之始出頭者，有如寶蓋之微露其頂；或如蜜蜂之吹飴，微微然似有其聲，實無其聲，此初盛氣也。露其頭者，復露其盤。露其頂者，復露其簷；似有其聲者，實有其聲；或紅，或黃，或赤，或五色間雜而成章，此正盛之氣也。至若如靈芝之有盤者露其幹，如寶蓋之有簷者露其柄，或郁郁然盈人之目，或鬨鬨然盈人之耳，此極盛之氣也。過此，則盛極而一哀矣。如靈芝之有幹而長，如寶蓋有柄而高，如蚊鼓之自近而遠，如微雷之自低而升，如祥姻之結五彩者外濃而內淡，此將衰之氣也。如靈芝之有幹而斜飄不著於地，如寶之柄高而飛拂無所依，如蚊鼓之去遠，如微雷之過高，如五彩之一片一片而聚散無常，此正衰之氣也。至若如靈芝寶蓋之朽而壞變，而無聲之高，而亢遠，而極色之濃者，倏而為淡，飄飄然如殘星之將散，拂拂然如敗葉之經風，此極衰之氣也。在智士之善惟耳。
第三章論氣色貴賤
卜氏曰：相地一似相人。此善喻相地之法也。余觀風鑑之流，每每以形體觀人之貴賤。以氣色辨人之窮通，二者兼盡，然後相法，無遁情也。何今之相地者，徒知相形體而不知觀氣色，卒不能如相人之騐矣。范氏曰：祖龍高頂名樓殿，常有雲氣現。楊氏曰：望氣尋龍易。是古人相地，且來嘗不庾之於氣也。今人胡置，而勿論耶。然氣之現於微芒者，認之尤難。惟平旦之時，清氣未散；泊暮之際，正氣方收；及時兩方霽之喉，初秋中元之旦。斯時也，微露者皆可見，恍惚者皆可觀。至於更探半子之時，認之尤當。凡青紅者，皆陽氣也。白黑者，皆陰氣也。黃而潤澤者，陰陽沖和之氣也。觀氣之高低休態，可以卜所結龍穴之長短；觀氣之廣狹規模，可以卜所收砂水之多少；觀氣之端然而直上，定知正穴必在幹龍；觀氣之飄然而斜行，定知正穴必是枝落。幹氣自然雄偉高大，枝氣自然卑小清弱。山雄健者氣旺盛，山柔弱者氣微細。故曰：龍行十里氣高一丈。富穴氣如疊壘，色艷而濁。貴穴氣如張蓋，色清而奇。初吐一線，上結華蓋，蔥蔥鬱鬱，如雲如煙，如旗冕垂琉黃中，五色具備。似龍蟠者，名曰旺氣帝王之地。蓋帝王陰陽合德，五氣儲精，又土為君政；其色本黃，龍為君象，其形本肖，所以備具五色，又黃多而象龍也。紅光明爍，森森林林，如虹如月，如鳳舞者，名曰淑氣后妃之地。蓋后妃與君敵體相去不遠，又火能助土，鳳為君瑞，所以紅多而象鳳也。或內白外黃，前青后紫，青如牛首，赤如虎尾者，猛將之氣侯伯之地。初若雲煙，終類鼎沸，中青外紅，如流星燭地，如蛟騰鳳翥者，福喜之氣宰相之地。赤白一線，直沖貫日者，忠幹之氣諫臣之地。赤紅一線，如虹而微帶綵色者，文奇之氣狀元之地。純白純黃，民牧之地。紅黃紫白相問而青潤者，翰苑之俊。紅黃黑白相問而厚重者，附＃２馬之英。初吐一線，終結寶蓋，五色俱備，輕清上浮，有紋不襍，如踏節，如寶塔，如搖旌，如幢幡耀日燭星者，為異氣神仙之地。此氣多現於飛鴈龍、鐵拐龍。五色具備，正直無倚，如大臣之立朝者，為正氣道學之地。此地多現於中正龍、逸士龍。大抵青紅而明亮者，文臣也。白黑而徑直者，武職也。青紅白黑又帶一絲黃潤者，文武全才也。其氣類禽者出文，其氣類獸者出武；其氣盛大而燭天者，必產出將入相之士；其氣低小而光明者亦出文官而兼武備。欲知官祿之崇卑，視氣之高低廣狡而可見。欲知官祿之久暫，察氣之大小厚薄而可知。欲知官祿之在何方，蔭何命人，則分野可考，方位可斷。如坐命坐穴皆在子而吉氣正躔玄楞之次者，官祿多在宋，利亥卯未人。坐命坐穴皆在丑而吉氣正躔星紀之次者，官祿多在鄭，利申子辰人。坐命穴皆在寅而吉氣正躔析木之次者，官祿多在楚，利巳酒丑人。坐命穴皆在卯而吉氣正躔大火之次者，官祿多在周，利寅午戌人。坐命穴皆在辰而吉氣正躔壽星之次者，官祿多在秦，利亥卯未人。坐命穴皆在巳而吉氣正躔鶉尾之次者，官綠多在晉，利申子辰人。坐命穴皆在午而吉氣正躔鶉火之次者，官祿多在趙，利巳百丑人。坐命穴皆在未而吉氣正躔鶉首之次者，官祿多在魯，利寅午戌人。坐命穴皆在申而吉氣正躔實沈之次者，官祿多在衛，利亥卯未人。坐命穴皆在酉而吉氣正躔大梁之次者，官祿多在齊，利申子辰人。坐命穴皆在戌而吉氣正躔降婁之次者，官綠多在昊，利巳酉丑人。坐命穴皆在亥而吉氣正躔娵訾之次者，官祿多在燕，利寅午戌人。官位之陞遷無定方，則吉氣之旋轉亦無定在。如坐命坐山在子而官貴之氣現於申者，官祿多在晉。若有時轉入於辰，則官祿又在鄭。或再轉而入於午，則官祿又遷於周。凡自低而高，自微而著，必升遷之氣也。若漸低漸微，必降謫之氣也。變而為無者，必退斥之氣也。又有飄揚而入於坐山者，必致仕還鄉之氣也。凡此之類，未可盡述，非聰明特達之士，不能探其玄微。
第四章論氣色真假

地之氣色有真有偽，偽者似真，真者似偽。作福之地，其氣特奇，停停然如寶蓋，郁郁然似靈芝，望之則有影可見，即之則無形可拘，或紅或黃或紫或赤或白而滋潤，或黑而有光，或五色相間，或萬象交騰，又或如空中之錦繡，或如五彩之文章，凡此皆造化吉氣鍾之於地，故精光特露有如是也。若夫或白或藍，橫欄散漫，其象甚著，其中甚澆，此必是日氣與水氣相交而成者。又有日出曙氣，日落霞氣，月出入輝光氣，雨後雲氣，老山濕氣，川澤嵐氣，珠藏澤媚，玉韞山輝，古窖浮光，古墓有耀，延平之斂芒射斗牛，瓜園之刀光含夜月，草木之枯老則有光，器物之年探則有火。人血之在野日久則暮夜生明，禽獸之血亦積久而有焰，妖蛇之吐氣似雲，妖雉之吐氣似錦，妖龜之吐氣似霞，蜃之吐氣每每結成樓臺之狀，與夫神火、鬼火、土地燈、社司燈之類，難以枚舉，皆偽氣之似真者也。大抵真氣上大下小，偽氣上小下大，真氣外淡內濃，偽氣外濃內淡，真氣外暗內明，偽氣外明內暗，真氣有氣而有光，偽氣有光而無氣，真氣出山之巔，偽氣橫山之腰，真氣多結於陽明之地，偽氣多結於幽谷之中，真氣多現於衆山鑽聚之鄉，偽氣多現於孤陰獨陽之處，辨之不精，未必不指鵑雀而為鳳，野烏而為鸞，嶇蜓而為龍也。氣之偽者，勿論已而。氣之真者；又有龍氣、穴氣、砂氣、水氣之不同。祖龍之氣，定是光芒燭天；穴中之氣，必然精光獨露一分；砂之為氣，所以輔龍穴之用也。故欲看砂上之氣者，當以龍穴之氣為主，未可以砂上之氣旺，而遂以為吉穴在砂也。如東方龍穴，砂上見白氣、紅氣；南方龍穴，砂上見黑氣、黃氣之類，皆剋洩之氣也。見之必凶。惟龍穴本氣極旺者，方可免咎。若東方龍穴，砂上見黑潤之氣，南方龍穴，砂上見青潤之氣之類，見之甚吉，雖龍穴本極衰弱，亦不作禍。凡剋洩之氣落陷宮為禍必淺，生扶之氣落陷宮作福亦輕。如火在北，土在東之類，即陷宮也。水之氣其象與砂氣同。

第五章論五氣生剋

春氣青兮夏氣紅，清秋白潤黑居冬，黃氣分居四季流行，總是不同。如青氣獨盛於芳春，雖見白氣而無害。赤光騰耀於夏日，縱遇黑氣而不防。白旺不畏赤臨黑盛，何愁黃。至夏季之土，見木不生灾。旺氣之黃，逢青而不剋。細觀氣之盛者，既不畏剋，則知氣之衰者，自不能生。三春之土難以助金，九夏之白何能生水。冬火不救季土，秋木不顧炎君。四季水衰青黃，何賴東方青氣輕飄，本嫌白露。若見絲絲紅紫，定知賜宴瓊林。西方嫩白飛揚，不宜炎至。或者微微黑現，必然汗馬成功。赤微畏黑見黃婆，則功成可待。水少忌土見青黃，則事業可成。黃雖懼木白解救土獨青，能為筋骨之疾。單紅必興牢獄之灾，重黃瘟疫，孤白死亡，孛在北方無問色，灾生不測。不須疑此，皆青、紅、黃、白不潤，黑帶濕滯無光。若是中和，何妨灾至。青氣散亂而不正，多生巫祝。紅光尖射而怪異，定出訟師。白氣亂出而亂飄，世傳剛惡。黑光斜沒而斜現，代有穿箭。黃現昏暗無光，定產盲聾暗啞。青亂必多變，黑亂必多淫，紅亂則文筆不開花，白亂則干戈必生耀。更有黃氣亂，則生疾。紅黃現總日禎祥，豈知亂紅現於西方，必招血疾；亂黃產於北地，定主賢虛。青黑生似非淑氣，豈知青潤生於南地，則光輝益著；嫩黑呈於東土，則生意可人。蓋凶中也會藏吉，吉處也會藏凶，皆自然之機，亦一定之理。太旺則凶暴強悍，太弱則孤苦伶仃。旺極者斬後必速，弱極者終亦絕嗣，久暫雖殊，同歸一致。
第六章論天地氣機此以前論氣，以後論形。
風水之術，先識氣機氣機不識風水何為。氣通於天機達於地，通天達地迥別，時師略舉一二，誨我支裔。氣有進成，機亦有進成，進者吉，成者又吉。氣有退敗，機亦有退敗，退者凶，敗者又凶。履其龍，登其穴，抱其砂水，審其氣機，為進為成則貴地，決其尊榮，冨地失其興旺。縱貧賤之地，亦安好也。為退為敗則貧龍，斷其枯竭，賤龍斷其疾患。縱冨貴之地，亦零落也。春屬於木，木之氣青，木之機升。夏屬於火，火之氣赤，火之機炎。秋屬於金，金之氣白，金之機融。冬屬於水，水之氣黑，水之機沉。四季屬土，土之氣黃，土之機凝。悠悠揚揚，綑氳滿眼，蕩樣飛絲，淅瀝震響，此木氣也。烏嬌其聲，人含其吠，青衣童子提壺挈榼，此木機也。舉凡所見所遇，帶有動盪之情，懽虞之狀，崛起之體態者，皆屬於木，皆為春之所宜矣。綠靄紅光，飛英集目，閃閃爍爍，激烈怒號，此火氣也。犬吠雞嗚，妻呼子叫，牧豎樵夫歌吟吠跳，此火機也。舉凡見所遇，帶有洶湧之情，咆哮之狀，轟烈之體態者，皆屬於火，皆為夏之所宜矣。清清白白，風色飄搖，聽若有聲，視之無形，此金氣也。行歌坐吠，聲應聲呼，驅牛趕馬，緩語徐行，此金機也。舉凡所見所聞，帶有思嘆之情，倦怠之狀，醉飽之體態者，皆屬於金，皆為秋之所宜矣。寧寧靜靜，無塵無上，不動不搖，亦不寂寥，此水氣也。扶肩而行，對膝而坐，携手而語，烏飛不嗚，此水機也。舉凡所見所遇，帶有憂傷之情，抱悶之狀，妝斂之體態者，皆屬於水，皆為冬之所宜矣。塵埃滿眼，黃沙霏微，萬籟無聲，風氣溫涼，此土氣也。整衣束屢，正立清談，肩負擔荷，烏宿獸歸，此土機也。舉凡所見所遇，帶有端肅之情，負戴之狀，沉潛之體態者，皆屬於土，皆四季之所宜矣。春得火氣機為進，木氣機為成，水氣機為退，金氣機為敗，舉其一可以知其餘。四季之土，亦附四時，而論氣斷人丁、官爵，機斷祖業、財帛。氣雜者，一門數姓；氣進者，子孫成名；氣成者，添丁進爵，氣退者，官休子病；氣敗者，官禍子死。機襖者，陽宅主淫奔，陰墳亦主淫奔；機進者，產益財來；機成者，庫充倉滿；機退者，家耗凜虛；機敗者，賣田借債。審氣機之時屬寅，即應寅亥之生命。審氣機之時在巳，即應巳申之生命。餘可類推而知，斷其吉，推生命。祿寅之月，斷其凶，推生命刑刃之期，萬無一失者也。有春月登山，見跨馬者，一墳石砌，斷其有膈足之疾；一墳荒草，斷其全冨貴之家。有夏月入聞，聞燕語者，問疾病，斷其秋必死亡；問功名，斷其秋必榮捷。有秋月登山，見携酒者，一有碑之墳，斷其冨而無積；一無碑之墳，斷其吝而有財。有冬月登山，聞鴉聲者，一男墳，斷其子陛御史；一女墳，斷其家寒子孝。有日午登墳，見日影者，斷西方興旺；斷東方零落。有日午登堂，見賣菜者，斷男女無綠，中年失偶。此皆以氣機論也。
第七章論龍穴砂水
談龍者，必日來龍，龍不見其來，則將何作主。論穴者，必日穴情，穴不審其情，則以何為證。龍之枝幹雖殊，其來也皆有飛見潛躍，如一不全，則龍不真。穴之形體雖異，其落也皆有情勢氣脈，如一不聚，則穴不正。有真龍，有正穴，則砂之吉者，吉也；凶者，亦將為我制。譬之朝廷有道，則奸雄化為純良。水之來者來也，去者亦將為我用。譬之心腹無虞，則疥癬何嫌。一二無個非龍，其來不終，葬者乘之孤獨貧窮。無穴非穴，其中必拙，葬者當之，輕貧重絕，生剋皆砂，皆宜就我，子父財官，皆宜柔抱，抱我皆吉，皆我皆禍，來去皆水，皆宜舒徐，艮丙巽辛，皆宜溶注，金、水、土、佳，木、火為崇，裹趕非砂，蟹蝦非水，一以定龍，一以證穴，龍有正變，穴有乘除，金變如木，火溶其傍，勢如一線，貴不可當。見土成穴，穴欲其藏，土變如金，木列其問，勢如剖瓜，富不可言。遇火伏側，穴除其巔，砂嫌離鄉，亦愛離鄉，嫌在尖削，為漂為蕩，愛在圓秀，遠宦冨商#3。水莫愛去，亦莫怕去，去者回顧，四處招財，來者箭跳，一事不諧。○穴音緯交覆深屋也。
第八章論龍
待哺之雛，伏棲何嗚；起微之犬，黨巷何聲；發將之巔，龍之起祖曰發將，過峽曰過將。結穴曰住將。巉然何圓；結咽之關，混然何平。二氣何儀，五兆何行，奇幻倏忽，易步分程，聯鑣附轡，並足爭衡，降高就卑，僕從紛紛。如群羊之躑躅，如驚烏之翻翎，如蚓沿壤陌，如蛛絲畫簷，如帛之紋，如水之痕。其翩翩片葉必趨於一陣，其壘壘群隊必隨於一奔。若起若伏，若斷若連，勢不累形，形不累塋。崇雅之崗，其住欲巧；稠衆之崗，其住欲專；隱隱微微，其降既弱，其住欲端，蜿蜿蜓蜓，其勢既橫；其住必旋。葉茂枝繁，定須腰結，葉疏枝朗，盡處可抒。故曰：衆山回頭，結在原頭；衆山飛走，結在水口；上下相抄，結在中腰，此可為尋龍之要領，亦可為點穴之大端。是以龍之行也，有手有足；龍之住也，有頭有面；龍子端嚴也，不顧四面；龍之四面也，皆顧龍神。龍之行度宜相生相合，龍之峽位宜相剋相刑，龍之起祖必顧子孫，龍之到頭必肖宗祖，祖宗重厚有好子孫，子孫秀異由好宗祖。故曰：祖強宗強立已善艮，子孫其昌。宗雖分振祖德未艾，子孫昌大。發跡雖涼承世延長，聲聞遠揚。祖沒宗茂一代之冨，祖榮宗燦。冨貴奕葉子孫迎迎，宗祖繩繩。宗派降勢祖本山玲，一代小康。宗派降勢祖本山顧，光大之葬。亡祖失宗望人門戶，皆祖棄宗。南北西束平地之龍，無異高山。蓋高山之五星堅體，平地之五星外體，分枝結咽，開帳出脈，順逆迎送，無一不同。但北龍山勝於水，故多就氣，南龍水勝於山，故多就水。
第九章論穴
近日顓門人家輒曰：窩、鉗、乳、突。窩、鉗一也，窩則圓，而鉗則直。乳、突一也，突則聳，而乳則垂。金水之龍愛成窩鉗，土木之龍愛成乳突。窩以心泡為證，窩無心泡為側為空，空側之窩孤寡貧窮。鉗以貫耳為證，鉗無貫耳為蕩為散，蕩散之鉗人離家散。乳以隨水為證，乳無隨水為枯為竭，枯竭之乳非貧即絕。突以鬚翼為證，突無鬚翼為孤為孑，孤孑之突艱難四裂。地在高山突中愛窩，地在平洋窩中愛突，穿空穿薄穴情便惡，夾堅夾頓穴情鎔煖。借官不借鬼借鬼者絕，借虎不借龍，借龍者滅，借案莫借托，借托者家蕩如雪，借山莫借水，借水者財蕩如裂。

第十章論砂

主山降勢衆山必輔，相衛相隨為羽為翼。山必欲特，特則不群，出類拔萃稠衆難倫；山不欲獨，獨則必孤，流落羈旅宗黨無徒，山不欲多，多則無憑，亂臣賊子朋伍縱橫；山必欲衆，衆中有尊，羅列左右扈從元勳，山必欲交，交則必鬭，山必欲鎖，鎖則不漏，國漏之辨相須相擊之侯；山不欲垂，垂則失利，山必欲降，降則勢止，垂降之辨殺氣得氣之謂。所喜者完其四面，所忌者勝於一偏。不集不應五氣散於八風，或逼或沉三光囚於五造。惟三方稠密以舒以容，一水平澄以防以衛。貴賤固係於後龍，吉凶盡應於前對。螘螘繩繩以屬其的低結盤窩，蜂蜂旅旅以羅其傍高藏壺盪，進前勢以若鬥，退卻立以惟恭，集左右以為輔，峻門戶以藏風。如展屏如死城，而無馳逐離去之意；如懸鍾如覆釜，而有朝宗顧主之情。何取如纛如旗，又何必如筍如鎗。後跡前聳左回右拱，此衆山拘龍之蕩。後瘦前亂左反右直，此衆山脫源之窮。皆後分枝面前分溪，左如梳腦右如篦眉，此衆山脫水而腳不齊。皆後如傘欄面前如版板，左去如出軍右去如群奔，此衆山逐水而腳分岐。雖然欲知砂法之美惡，先看本主之盛衰，如本主木星過盛宜見火見金，本主木星甚衰宜見木見水，扶其衰亦當制其過。舉其一可以例其餘。
第十一章論水
山隨水行，水界山住；水隨山轉，山防水去。人知山之不可頗不可偏，孰知水之不可淫不可蠱。無劍佩之腋流，無偏鏘之面去，無隔胸之建領，無分臂之牆瓦，無蛙背之披淋，無鶢胸之兩下。橫琴臥質，精神有類於環襟；新月長虹，氣象不同於反弩。六相西朝而右不虛，六替束行而左不空。來如展席之平且分地濁，去如鋪簾之鎖又辨天清。有識有交，無沖無射。入首尋龍，蕩必分於內外；隨形擬穴，應當復其污降。蓋山尋住腳，連延則未絕他情；水愛環城，反背則不鍾內氣。固取潴而後洩，尤愛去而復留。乾流欲鎮於長流，堂前不脫。小畜相逢於大畜，腕內宜灣。雖有江湖池沼之澄，凝不若金魚蔭腮之親切。橫平寬整，欲江澗之無聲；抖直瀏奔，忌田濠之短折。平不平，而橫不橫，分途八字；傾不傾，而直不直，鎖節丁文。搖旌反弩者，禍臨；崩唇夾脇者，灾至。溍筧長槽，不數年財箱如洗；偏鎗幹割，一二世宗祀伶仃。或如帶，或如練，須應於天文；或是之，或是玄，各司乎宮分。駇襍交宮，縱清流而蹈濁耀。真純入路，凝綠鑑以照蒼淵。主衰則宜生宜扶，主旺則宜剋宜洩。扶其弱，抑其盛，總歸中和。龍既真，穴既正，水自合法。○抖音收衰他。瓴音靈。
第十二章論峽位
星峰固宜剝換，亦須不失原神，如金星更迭之後，必復見土見金，方為本原。主露方論過峽，過峽與束氣邊相似，而實不同。束氣者，恐其發洩大盡，欲暫安憩焉耳。峽則如蟬之蛻，如龍之化最為機軸；如金龍過峽，則思金為土之精。水之母生於巳，墓於丑，養於辰，旺於酉，寡於箕，孤於鬼，沖於叩，絕於寅，祿於申酉，而貴於寅午。自墓絕而過生旺，自孤寡而過祿貴，即善地矣。而所過之體，尤分正變纍絡，如珠金之正休也。以正休過，則凡諸星護衛，皆以合正為妙液流，如線金之變體也。以變體過，則凡諸宿遮攔，亦以用變為奇峽之未過。以生為體，峽之既過。以剋為用，譬如養子者，骨格既成，欲其脫嬰兒之態，任大人之事，則必勞其筋骨，苦其心志，和以切磋而琢磨，方成人矣。是故火雖剋金，而金以火過為融，水雖剋火，而火以水過為制；木雖剋土，而土以木過為疏；金雖剋木，而木以金過為用；土雖剋水，而水以土過為凝。觀峽左右知青與曰，觀峽閃昂知乳與突，觀峽曲直知高與鉗，觀鵬之形即知穴態，觀峽之勢即知穴證；觀峽之星即知穴色，觀峽平沉知穴淺深；觀峽長短知穴唇氈。峽既過矣，則觀其作何星辰以為少祖。如金過而金則龍露，須障之以水，則以子護母，母不拋頭露面，而體勢以尊。金過而水則龍洩；須培之以土，而后元氣不凋。金過而土則龍壅，須制之以木、而后英華漸露。金過而木則龍病，須輔之以金，而后氣力不虧。金過而火則龍傷，須制之以水，洩之以土，而后精靈不損。既起祖星，須宜剝換，剝換一二，便須束氣。束氣而再束，便宜起頂。起頂之星，尤宜分曉過峽，是金而金作頂，始見原神之真骨也。木土二星，子母亦堪互用。惟水與火則匪佳城，金逢木火財殺同鄉。惟叠叠皆金，並無剝換，則又宜見木火。譬之獨創門戶，非財不安，非官不顯也。
第十三章論形勢
來山為勢。結欨成形，勢如根本，形如蕊英。英華則實固，根遠黝幹榮。勢必欲行，行則遠，遠而騰蹤。形不欲行、行則蕩，蕩而不鍾。勢不欲止，止則來無所從。形必欲止，雞則蓄而有容。形不欲露，露則氣散於飄風。勢必欲露，露則氣聚於高峰。勢不欲汙，汙則氣寂而不鍾。形必欲汙，汙則氣聚而有融。蓋形者勢之積，勢者形之崇；形者勢之結，勢者形之從。彼有左右之勢，以從中而衛穴；面前之勢，以朝穴而應龍。外勢欲圓，內勢欲才，宗龍之形，如花之的。騎龍之形，如宇之堂的；承貼萼之正堂，居門仞之防。位龍之形，如人臥之肩井，如魚奮之顯鬣，皆隨其趨向，而橫應偏傍。承龍之穴，如心目之顧帶，如日月之精光，皆引其來歷，而寬接麻藏，如世族之居兮、門仞之高峻，莫窺其堂；如大度之設兮，實主之交際，以盡其溫恭；如荒園敗圃兮，藩離已壞者，來往之蒙衝；如巨翁權勳兮，必森翼衛，而環左右；如藏寶積粟兮，必厚蓄而峻廠。君故曰：蟠根固蒂者，枝必茂於喬木；夾輔碟流者，形必就於真龍。
第十四章論定穴
橫脈定穴。橫脈，龍過處而起，起又伏在中央，梭肚有泡處扞之，要前有朝案，後有落托，左右有肩帽，方真為鬬斧，孔脈多腰受宜後頂龍脊。書云：橫擔橫落，無龍須下有龍是也。切不可出，出則脫氣。

直脈定穴。直脈，龍直來不左不右，扦穴多宜脫出，必須兩手重重拱揖斕截，去水方可下之。若眠體少緩，則閃殺可扦。書云：直送直奔，有氣要安，無氣是也。切不可正鬭，鬭則撞殺。
斷脈定穴。斷脈，龍行兩頭大中央小，如折藕之絲，又如銀錠之中，則從細小中認定，應樂以腰受氣橫騎扦之，無應樂而穴糢糊，切不可抒漏脈定穴。漏脈者，大山之下，胎息之旁，輕漏一線入於平也。或也起敦阜，此真氣傍漏穴，宜就頂扦之，向宜就局。
偷脈定穴。偷脈，是平地中、草蛇灰線連帶龜脊，起於平中，詳其盡處，枯脊扦之，要前有明堂，後有送水方真。
飛脈定穴。飛脈，龍行如蛛絲馬跡、飛燕遊絲，勢多斜旋，擇其衆山圍透中，取其端正者而扦之。
平脈定穴。平脈，平地之龍，如四圍田高遠，將來中間低田，低田又起一路高田，則低者為水，高者為脈，外高者為龍虎。看水合處，認掌心扦之。

墜脈定穴。墜脈，龍行高大落下一絲，如懸絲之蟲，如掛網之蛛，穴當就泡珠小塋扦之，勿大作，大則損龍。
長脈定穴。長脈，龍鋪平出，洋悠悠遠去，或出或沒，或大或小，只從氣盡水交堂聚處，認中扦之。
短脈定穴。短脈，正龍不住，只於行龍，上落一二節，或聚講處落一脈，結穴宜扦中正，不可偏倚。然亦易發易敗之地。
正脈定穴。正脈，龍行中出，逶迤軟活，星辰端秀，只看朝對正中蓋穴扦之，玄武嘴長壓殺扦之，玄武頭縮屏殺扦之。
第十五章論證穴
五星證穴。金體圖扦其虛而動，木體直扦其芽而泡，水體曲扦其正而靜，火體烈扦其焰之盡，土體方扦其饑而薄。
九星證穴。貪狼出穴是乳頭，巨門出穴窩中求；武曲結穴釵鉗覓，祿廉梳齒鍥鐴頭；文曲求穴平裹作，高處亦是掌中落；破軍作穴如戈矛，西邊左右手背收；輔星正穴燕巢仰，若在高山掛燈樣；弼星出穴在低平，縱有圓頭亦凹象。
三勢證穴。立體山聳氣上浮，眠是山伏氣下墜，坐是山和氣中藏，此乃天地人三勢。
朝山證穴。案對之說取其應也，如主客相迎，如夫婦相親，情意相投而無間，形勢相駐而不踆，奇峰特發直中取的，耦巒聯秀拗裹平分，高則齊眉低則應心。故曰：惟有朝山識幸心。
明堂證穴。結穴處必有小明堂，收小界水合入其內，看堂正則居中而取偏左，穴居左偏右，穴居右堂之輔，穴如盤盛杯，如梱藉足，斷無一偏之堂。
水勢證穴。結穴處水到此必灣，環澄聚儼若不流。書云：水不亂灣，水聚左穴偏左，水聚右穴偏右。又曰：左水明偏左，右水明偏右，朝水宜高，順水宜低。蓋水者龍之血脈，山行則水隨，水合則山住，故穴以水為的。

樂山證穴。龍行有委曲，結穴多不對。頂必穴星後生一山，為樂托不拘他山本山，只要立穴處坐後對之，為應直來多坐，本祖橫坐必是他山，樂星不對穴亦不真。
官鬼證穴。橫來須有鬼，直落定逢官。結穴處後拖者為鬼，亦可以為托；前拖者為官，亦可以為案。若有此二山立穴處，後要坐鬼，前要對官，如不坐不對，非真穴也。
龍虎證穴。龍逆水，穴依龍；虎逆水，穴依虎；左單提倚龍，右單提倚虎。龍虎高穴高，龍虎低穴低，龍虎中停穴中。穴低龍虎高，則忌壓塚；穴高龍虎低，則忌露胎。故察龍虎亦可以得穴情。
十道證穴。十道取乎四，應前後相對，左右相稱。謂坐不宜偏，案不宜斜，夾耳不宜進前退後。故立穴處，先看穿睜十字，後枕圓前對尖，左右對睜曰：天心十道口銜枚。

分合證穴。上面有分其來明，下面有合其住真，此小明堂內合水，即蝦鬚金魚界合也。有合無分來不明，有分無合住不真，是假穴也。

曜氣證穴。龍虎肘外盛氣發而為曜，亦可以證穴。左有曜則穴居左，右有曜則穴居右，左右雙曜穴居其中。長而清者為貴，短而掬者最強，龍盡方有初中罕遇。
方隅證穴。衆形既各可證方隅，又可總證，如穴結于中心穿出處，則以兩水交止證之。如穴結于平緩水橫處，則以龍脈特氣證之。如穴結于脈並水兢處，則以朝山有意證之。主背脈側之結穴處，以左右停勻證之。龍虎偏護之結穴處，以堂氣聚大證之。平凸之難向結穴處，射以砂寬水抱證之。大抵證穴，多端總認情勢。如果有情，則雖獨證不嫌偏；倘或無情，則雖合證不言備，在智者之自悟耳。
第十六章論星氣
陶公曰：上法少備真龍難辨，真穴難明。有旺氣依巒頭而行者，得其星則得其氣，其辨之也易。有星辰布後而氣，則鋪前星巒。偏左而氣則鋪右。若此等，則得其星必失其氣，得其氣必遺其星。故曰：認氣難。大抵龍從氣鍾，星輔氣住。善認者，得其氣不遺其星；不善認者，得其星而脫其氣；亦必然理也。但於蚌腰鶴膝處，考其過則來真；於肥圓平聚處，認其靨則結明；觸類而推，萬無一失。
第十七章論極暈
地理關健極暈為至，行行有極，星星有暈，不極不暈，富貴難問。土為金極，水木火暈，極為元氣，暈為用神，極不送亦不迎，閃閃渾如顧復情。暈不勗亦不俯，依依恰似相面互。金龍過峽，土星微露端倪，而子父財官，森森互列。過峽起祖，土星遠相照映，而水金土木，簇簇親隨。束氣以土藏金，父元護衛生龍。以金帶土，財鬼遮隨官出現、財伏藏子端拱，是為正暈。正暈者爵祿悠長，而為牧為相；官俯伏財崛起子縱橫，是為變暈。變暈者威權猛烈，而為臺為將。行龍不帶極，丹桂無根，縱有一乙二甲，不產狀元之子。堂氣不聚極，黃金無種，縱有文武輔弼，難登公相之堂。極見暈而端凝龍章鳳誥，暈見極而低縮紫閣丹扉。登穴場而極居落托，或為屏蟑之尊。挹明堂而暈列官，禽必作排衙之狀。極在砂中鋒錯不露，而暈皆隱隱流行。極藏水曲源派有綜，而暈即洋洋布置。龍穴之極暈不全，懼貽灾於卿黨。砂水之極暈不備，恐播惡於蒼生。極有欠缺不為孝子忠臣，暈有疏違難說經邦濟世。極有極之，方方宜出現極，奪於財者貪極，奪於子者弱極，奪於官者爭不，若以我壓之，尤為耀祖。暈有暈之位，位有異宜。官暈之位宜疏，財暈之位宜伏，子暈之位宜端，一有不得其宜，即為禍端。明堂內四暈俱全，少年及第。水口中四暈，乃備晚歲登科。大富者，財暈常端而得位。蓋富非驟至，如珠聚、如帛累，而後千倉萬箱。大貴者，官暈必疏而居方。蓋貴不倏來，必琢磨，必勤苦，而后姓揚名顯。故曰：我剋為財，剋我為官。時師不識，吾徒慎焉。

第十八章論四神星宿

地有百形理原一致，尋宗問祖見影知形。峽位與公位相當，后鬼與前官相應，來氣與餘氣相因，分襟與合襟相稱，后有落托前有唇氈，來有撓掉住有頭面，龍須媚虎虎必馴龍。最忌者龍巉似虎，最愛者虎軟如龍。虎軟如龍者，無刑併而盈財帛。龍巉似虎者，損丁壯而耗財箱。朱玄子父青白財官，傍無凹借富實雙全。鬼不愛鬼官卻宜官，落不宜落曜須見曜。以鬼為鬼名為盜氣，家道伶仃子孫不庶。以官作官不懼尖巒，生人軒豁甲第魁元。鬼不愛鬼亦不愛子，父兄財星方為得所。官宜於官亦宜財父，木火二星最為天助。落而落者其勢卑弱，雖有若無人家消索。曜而曜者其形俊俏，若是貴龍為官清要。為禍之鬼十有五六，凡有官曜盡皆為福。大富大貴裹趕分明，只愛財官有氣有情。貴龍無官趕者不貴，無財裹者亦不貴。富龍無財趕者不富，無官裹者亦不富。蓋富貴相連財官相衛，財不見官其財不熾。官不見財其官不庇，時師開口門開戶閉。門開無屏長房凌替。戶閉不伏幼子乖戾。堂喚明堂不宜遮閉。平正有情更為吉利。周匝開鎖寬狹無計，寬曠氣洩狹端情聚。水口葫蘆時師咲跳，不察星巒空誇華表。若遇子孫陶朱寂寥，筆印端嚴去水主貴。倉庫逆生水去財聚，砂無鶴爪文名士少。鶴爪不掬反成齷齪，砂無牛角終成寥落。牛角不開反出好回，砂無蟬翼穴情不的。蟬翼壅腫生人懵懂，頂愛中穿穿愛之玄。不之不玄反成死鱔，枝遭幹剋何誇正落。受剋到穴終有一絕，縱有水城定多沖割。時師不識貪愛鎖識，剋龍鎖水反成牢獄。若無赦文女童縲拽，此係秘傳善悟自得。
第十九章論左右朝對
門內有君子自致佳賓，門外少佳賓諒非賢主。瓦門庭有寇為禍百端，鎖鑰不嚴飛灾四至。捷報之案與流徒何殊，哭兒之山與神童不異。舞袖之狀似離鄉，牢獄之形如倉庫。朔南百步無聳案，六十年一掃如空西東。舉首見高峰，千百年愁煩不了。故曰：午子堂開老無聊賴，酉卯戶閉少不軒昂。登科及第定有三合，火星積玉堆金，須是八方水局。馬上貴人未必非探頭之賊，幕中伴讀或又是宣詔之山。文筆搖而老作書生，玉琴瘦而四方游蕩。祖宗前聳，迎之吉而背之凶；且生陋劣屍虎回來。文為禍而武為福，更看勳庸。龍穴俱全水火土星，皆美利元辰見出。子財官位定為灾龍抱虎，虎抱龍皆從水判。右射左左射右盡自堂分，山特來而俯伏貴壓千官。水遠至而凝澄財增萬頃，衆山混沌獨一位之對穴者，端然萬派支流。惟半鑑之當堂者，沉注斷定家門富貴，卻難親戚榮華。水窮山盡須宜陪表之峰
召，亂墳多惟愛跪眠之狀。
第二十章論體槃
直龍看化生之腦，橫龍尋落托之形，既有腦氣落托，自有上分下合，分合之間天造地設。孫不肖祖者曰素，素者不產文章客。子不養毋者曰漏，漏者難培富貴根。兄弟不論弱與強，只要無衝無剋。主賓不論遠與近，只要相合相生。僕從不論多與寡，要無反主之星。門戶不論闊與狹，要有捍門之宿。山不論前後左右，要合星辰，而頭不見飛，腳不見竄。水不論來去澄流，要合方位，而來不見沖，去不見割。束氣要圓爭，兩傍不要洩。洩者行龍無力，過峽要融煖，兩傍不要散。散者到穴無情，寧可借停驂之主以為客，不可認憩駕之客以為主。寧可挽元神之水以為富，不可招黃泉之水以為貴。祖宗雖好，隔五世六世則無功。僕從雖多，去五代六代則即散。龍竄虎飛只要水城環抱，堂寬案遠只宜龍勢高強。地可催官須用情於祿，貴穴能造福必迎氣於龍。神官殺同鄉差毫釐而或殃或慶，毬簷咫尺侯一拈而為福為灾。星峰秩秩縱一節兩節之小疵猶為吉地，鬼劫重重雖一山一水之可取不為佳城。水愛曲不愛直，直去者固凶，直來者亦防衝射，朝愛來不愛去，去長者不吉，去短者亦是支離。水秀山明可靠可吞者有力，山嘯水哭不聞不見者無妨。龍不開屏列帳何誇粉黛姻花，穴無后鬼前官空有樓臺鼓角。文章蓋世不科第只因筆印糢糊，子孫富貴不繁多綠是唇氈淺薄。水去處石曜一卷千鈞之力，箭來時巽水一勺萬鎰之情。正龍之福遲而久，故將門出將，相門出相；傍龍之福驟而短，故一發如雷，一敗如灰。
第二十一章論花假
龍穴易識真假難知，真者多拙假者多奇。真者如真女垂簾肅駕無傍窺雜硯之人，假者如淫女暴面露頭多橫觀交馳之勢。真者如法駕雖樓臺鼓角而拱手埋頭，假者如浪子雖姻花粉黛而束馳西逐。巒頭大而歪竄是假山也，砂腳多而反抱是假砂也。穴場孤曠而耳無貫峰，腦無屏枕陽無唇褥；陰無鬚翼是假穴也。水城屈曲而方位不合，衝射暗來近視悠揚，遠觀遮樸是假水也。真龍中穿，假龍亦中穿，真龍遮護，假龍亦遮護。中出無根多是幹龍之逐客，遮護無裹半為帶劫之零星。大假者久而大殃，小假者久而小昌。勾勾搭搭十無一二真綜，閃閃藏藏萬有百千假態。俗眼指稱灰線傍有子父則真，時師愛道跡絲側見官財則假。

第二十二章論約束
地無約束龍神碌碌，約束端然富貴雙全。約束之山氣象尊嚴，后不為鬼前不為官，左不為龍右不為虎。帝都王都之約束在一百二百里之外，宦家世族之約束在一十二十里之間。父為約束根基厚而世代簪纓，子為約束驟興旺而威名遠播，財為約束盈倉箱而納粟奏名，官為約束登科甲而出將入相，兄為約束勢頡頏而聯芳齊美。金星約束定是獻天如釜如鍾而火星滅邇，木星約束定是沖天不戟不矛而金星低避，水星約束定是漲天不擺不搖而土星低回，火星約束定是燄天不飛不竄而水星潛伏，土星約束定是齊天不尖不瘦而水星低遯。約束遇官雖詩禮而難逃訟獄；約束#4見父敦孝友而遷徙防危，約束見子多英俊而老成凋謝，約速見財尚豐殖而妻宮寡阨，約束見兄分門戶而爭雄競勢。惟一山端然傍無並峙，衆星低避者則家道尊嚴而干祥萬福矣。龍從左來則約束在右如煉於左，龍從右來則約束在左如煉於右，龍從後來則約束在前如衛於後。龍到處宜有約束在龍虎數層之外者為奇，龍去處宜有約束在水口門戶之內者為妙。約束出於生旺之鄉長春百歲，約束出於墓絕之所七十來稀。居水口之內郊為陪表現玄武之臂便是干城專宰，大勢大形不照一山一水時師不究法眼先尋。
第二十三章論交度
斷福如符要知交度，秘云風水無交度，富不陶朱貴不三公壽不彭祖，夫婦不齊眉孤寡號門戶。故龍不交度其名曰妬，龍之妬者無百年之福，穴不交度其名曰痼，穴之痼者無十年之祚，砂不交度名曰齷齪，齷齪之砂子孫不祿，水不交度名日支離，支離之水門戶流移。○自過峽而起少祖是為龍度，如金龍不見水來護則為子妬，安望兒孫有三五。水龍不見金來顧則為父妬，定無白髮盈門戶。金龍不見木來扶則為財妬，營營食用常難措。木龍不見金來助則為官妬，文章不上青雲路。金龍不見金來護則為兄妬，勞勞獨自撐門戶。○起鬼落而至唇氈是為穴度，坐金不見木則為財痼，何誇四處有倉庫。坐金不見金則為兄瘋，莫羨龍神多夾輔。坐金不見火則為官瘋，何論色色文星助。坐金不見土則為父瘋，定主堂前少姑舅。坐金不見水則為子瘋，時有孤兒與寡婦。○自隨龍及門戶是為水度，金穴水城水是為子，支離定知祖業難豐足。金穴木城水是為財，支離終日運籌持斗斛木穴。金城水是為官，支離白頭尤把文章讀。金穴金城水是為兄，支離打虎鬩牆常僕僕。○自左青以至右白是為水度，金龍水叠叠則為子，齷齪生者頻頻育者遲。水龍金揚揚則為父，齷齪異父異母不相宜。金龍木汨汨則為財，齷齪散得多多聚得稀。木龍金條條則為官，齷齪聲名位分常卑微。金龍金焰焰則為兄，齷齪手足文齊福不齊。○蓋龍穴之度，以表而見者為力砂。水之度，以表而見者為忌。此訣在心悟，非可以一咸傳也。

第二十四章論五行生剋

地理之宗統於五行，五行之柄權於生剋。生固可愛，亦有不愛之生。剋固可憎，亦有不憎之剋。生之目有五：一曰飛伏，二曰感應，三曰順逆，四曰雌雄，五曰眠坐立，生是也。獻天金生水為飛生，少陰金生，水為伏生飛生忌其促，伏生忌其強，促強之生家多忤逆。金穴水案為感生，金穴土案為應生，感生宜於近，應生宜於特，不近不特富貴不獲。金巒剝水為順生，金巒剝土為逆生，順生愛其秀，逆生愛其簇，不秀不簇英才不育。左金右水為雄生，右金左水為雌生，雄生宜於俯，雌生宜於仰，不俯者骨肉相殘，不仰者家道乖張。正體生者曰坐側，腦生者曰眠平，面生者曰立坐，而生者宜正眠，而生者宜附平，面生者宜平，不正不附不平者初亡老哭。五行之相剋其目亦有五：一曰強弱，二曰有無，三曰愛怕，四曰明暗，五曰人己是也。獻天之金，居庚申辛酉之方而剋木星，是強剋也。少陰之金，出丙丁巳午之方而剋木星，是弱剋也。強剋強弱剋弱者殺，強剋弱弱剋強者降。火星直射金穴而鬼托禽曜皆水星證映而無土星制水則有剋如無矣。正體金龍並無火星侵擾木星簇簇，孤金莫能鉗制則雖無剋而有矣。有剋如無者爵位高強，無剋而有者數被中傷。如金星入手廉真高，妬者為明剋，磊磊火星夾遞金龍到穴者為暗剋。明剋者顯禍，暗剋者陰傷。隱隱金龍帶有火星壓主者日己剋，外山特聳火星並敵者日人剋。人剋者爭競鄉邦，己剋者骨肉參商。凶星惡曜如妬主廉真則喜見水星，此為愛剋，吉星得地如金居兌位則懼見火星，此為怕剋。愛剋而剋為福不小，怕剋而剋為禍不了。
第二十五章論三合
龍不合穴則龍不真，穴不合水則穴不正。如木龍起在亥，穴在卯，水流未，則萬福矣。蓋水來處宜生宜旺，水去處宜墓宜絕。故曰：門戶不許子孫居是也。水無三合其福不昌，火無三合其貴不彰，龍無三合其氣不增，穴無三合其情不集，砂無三合其勢不端，富貴之地以此為的。術數家有假三合之說，以談禍福者則謬矣。龍之起得其方是為天合，穴之結乘其生是為人合，水乘其旺是為地合，此龍之三合也。如鬼坐於玄是為后合，官煉於明是為前合，曜展於側是為傍合，此穴之三合也。一不劫龍是為來合，二不悖穴是為止合，三不順水是為去合，此砂之三合也。來從生養是為源合，注於官旺是為注合，去從墓絕是為流合，此水之三合也。龍虎兩溶是為耳合，八字均注是為肘合，蝦鬚並派是為液合，亦水之三合也。如正案在午而起秀峰是為天地合，寅上有峰相應是為日月合，戌上有峰相照是為風雲合，此火之三合也。一合者不竄不絕，再合者不貧不賤，全合者大富大貴。然亦可遇不可求也。大凡地有全合則峽有角顧，峽有角顧則龍有祖宗，龍有祖宗則穴無孤露，或如泊岸之舟橈棹俱住，或如登殿之主文武齊護。若夫三敗三忌之說則即與此相反耳，可類推也。火助文章之客，故單舉火以見其餘也。
第二十六章論應騐自此章至三十章，皆廣豐熊氏之論。
別人看形我看星，別人看格我看情，星峰本是龍之表，情脈卻是龍之精。金星宜何鬼落托，土木二物情交錯。青白朝迎無水火，不融不化成頑朴。金木水土穴之星，窩鉗乳突穴之形，凸凹高沉穴之地。細將證佐論分明，前看明堂與朝案，後看落托與鬼撐，傍看龍虎與盼水，過此卻論砂水情。我見屏風筆架砂，貼身白虎形如畫。只因峽位右邊單，幼房到底無聲價。我見玉帶眠弓水，灣迴達抱青龍嘴。只峽左邊無吉星，長房遇此無祥瑞。我見席帽橫琴案，端嚴竦樹真看羨。子孫何故不科名，保因鬼落星辰亂。我見明堂萬馬容，排衙唱諾人傳頌。誰知唇褥不悠揚，富無藏積官無俸。我見水口似葫蘆，之玄屈曲相回顧。如何家道不興隆，只因龍穴無倉庫。我見案上文筆插，又有宜詔與天馬。若還龍穴無設施，何勞十載寒窗下。我見錦被蓋牙床，團山疊疊兒孫樣。只因龍穴落幽寒，伶仃子媳難興旺。砂水如何為禍灾，只因龍穴元神敗。渾如弱主與庸君，奸臣悍將威權大。砂水如何福力強，只因龍穴元神旺。渾如聖主坐朝堂，四方皆是干城將。我聞龍與穴相迎，我聞水與砂相稱，吉水常能消惡砂，好砂亦能調水病。陰砂右方插過左，左方水去難為禍。只恐砂去水亦去，家筵頃刻多崩破。
第二十七章論用神沖合
龍穴須知有用神，用神沖動事非輕。叮嚀可知不可說，只恐時師認未真。金龍金穴用何神，生在巳兮墓在丑。或用二方作向山，或用二方為入手。不忌黃泉與刑墓，穴要穴與龍相就。亡命愛是水火宮，葬期須在丑時喉。巳丑宮中有酉藏，須用卯沖魂始受。子孫如有亥未人，合起沖星真不謬。金馬原居亥酉藏，金祿輪來申酉□ 。沖動祿時官即至，沖動馬處病難防。馬在病宮宜生合，祿居官位要軒昂。富貴根源愛在胎，維持卻喜長生地。設施必須居旺方，應驗便宜墓絕位。勸君沖生莫沖胎，沖胎卻恐根原壞。惟從生處一沖之，維持圓活天機快。勸君沖墓莫沖旺，沖旺卻愁設施妄。惟從墓處一沖之，自然應驗無遮障。金貴卻在寅午中，貴人可合不可沖。合起貴人沖動祿，何愁冨貴不相從。請問貴人如何合，金貴寅午用戌合。寅午二方有吉曜，戌命生人為甚妙。亡命若更是卯酉，富貴重重相輻輳。水火以墓絕為貴，金以□□為貴，水以土之衰旺為貴，土以未之墓絕為貴也。
第二十八章論變體作穴
貴穴十九是變體，時師俗眼何曾識。第一穿變火灼金，金液而流惟一線，到頭遇土便安墳，乳如懸膽真金現。第二穿變木趕土，土星磊磊變金子，窩傍帶火便尋綜，必有當頭屏與几。第三穿變金琢木，木變鳳形雞涿栗，水星一見便堪扦，突微如苞為真木。第四穿變土壅水，水勢奔騰如蛇蛻，金峰隱隱面前迎，一穴安然如孔墜。第五穿變水滅火#5。火星#6撲滅如菱角，尋見條條木節開，水星挂映穴場辰。剋而變者喜見父，見父安墳貴富。生而變者喜見財，見財富貴自天來。精微妙訣說不盡，剋生生剋兩安排。生變喜見財官，剋愛喜見父子，故曰兩安。
第二十九章論尋龍總要
莫道尋龍難，難於平地望高山。莫道尋龍易，易在高山望平地。一看龍是如何起，真龍起處便有鬼。二看龍是如何博，真龍博處便有托。三看龍是如何伏，真龍伏處便有簇。四看龍是如何行，真龍行處便有情。五看情勢向何方，所向之方多閃藏。閃藏何處討分明，後有送者前有迎，送迎卻在兩邊看，護龍莫作真龍斷，真龍一閃一出頭，此閒卻要認根苗，細認金木水火土，認定星辰作少祖，少祖遠祖若相生，便知此處勢層層，得時子父財宮逐，便知種有千年福。行時龍生與氣束，便知藏有真堂局。看了少祖卻看趕，財官趕處真為罕。父母趕要來得緩，子孫趕要到得滿。若然不緩與不滿，興隆有數難綿遠。若求大富與大貴，楊公只愛財官趕。若還只是我趕我，縱有驟福亦無禍。看了龍時看鬼落，鬼落看也星辰博。鬼落生龍與生穴，暗中為福真堪賀。若是龍穴生鬼落，反生盜氣反為禍。我剋剋我皆不宜，不若比和相負荷。平洋鬼落要可枕，高山鬼落要可靠。不論左右與中問，看他情向何邊抱。看了鬼落卻看穴，高沉凸凹宜分別。穴看氣從何處入，葬乘生氣須當記。氣從耳入為第一，第二頂入第三腰。化生腦下認毬簷，穴情要似生芽芭。上有一靨中有跡，下有唇氈莫消瘦。鰕鬚蟬翼兩邊挨，鷄心魚泡高相照。土木行龍乳突多，金水行龍鈴與窩。看了穴時卻看裹，裹處要與龍神合。若還裹我兩邊財，子孫腰下黃金帶。若還裹我兩邊官，堆金積玉福千般。父母裹時子孫罕，子孫裹時父母殘。不如只是我裹我，安居樂業無艱難。看了裹時卻看朝，我生生我皆相投。更有財官來並列，門庭富貴無休歇。看了朝案看門戶，門戶不許子孫居。第一父母第二財，第三亦愛官星來。吉人形象由人取，只宜頭向內安排。朱玄青白都看了，砂水明堂自然好。水來水去捴不拘，只從方位討分曉。來愛長兮不愛急，去如眷戀情不走。若求大富與大貴，巽水源源流到口。地在高山易為術，地在平地多鶻突。高山跌下平洋來，時時要見毛與骨。卻問如何認是毛，不生禾稼生草茅。卻問如何認是骨，土石一埋常竦出。有毛有骨便有護，護處便有星神助。無風水處有風水，有風水處無風水。無風水處有風水，十有八九容窀穸。有風水處無風水，尋盡世閒萬無一。此是尋龍一掌金，眼明心巧方能述。
第三十章論宅墓總要
人家富貴豈容易，必有陽基與陰地。陽似舟兮陰似棹，論陽先要定方位。胎養周正富貴根，生浴開張富貴至。冠帶平坦富貴清，官旺軒昂富貴義。衰病遮攔富貴安，死處疏納富貴易。墓處藏聚富貴久，吉神須用應方位。中間又要看聯絡，聯絡之文多禁忌。胎養長生須間隔，若無間隔不清白。沐浴冠帶嫌凹突，有凹有突生鶻鶟。臨官帝旺宜抄插，不抄不插無科甲。衰旺中問莫高下，一高一下常驚訝。死病二方宜擁護，不擁不護生嫉妬。陰地陽地一般論，墳屋星辰宜既濟。陰地生陽與剋陽，子孫富貴多軒昂。陰地生陰與剋陰，子孫富貴多沉吟。若見陰陽同一氣，子#7孫富貴無興替。陽地富貴要根源，又要維持與設施。到處又要有應驗，五吉俱全天地賜。中問方位又相殊，生養墓旺四處是。縱有根源無設施，聲名不到鳳凰池。虎砂兜插即官罷；不許腰纏萬貫歸。有了設施無根源，何須苦向仕途鑽。龍頭拱出席帽樣，奏名納粟可求官。有了根源有設施，登科奪得錦衣歸。如何不繫黃金帶，須知墓下無維持。維持設施俱各有，根源得位科多首。如何位不到三公，應驗須知無輻輳。亥上有吉蔭子人，離宮有吉午人受。登山從此細推詳，胸中星斗神仙授。

儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之一竟

＃１據本卷前文『等』字後疑脫『人』字。

＃２『附』字疑『駙』字之誤。

＃３『商』字原誤為『商』。

＃４『束』原誤為『水』，據文義改。

＃５原『變水』二字後脫『滅火』兩字，據前文補。
＃６原『火』字後脫『星』字，據前文補。
＃７『子』字原誤為『了』字，據文義改。

儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之二

第三十一章論選期正式

譚堪輿者，不過曰：相形勢、選吉期，兩端而已。但術家，流一登山，舍形勢而勿論，獨以封例天星理氣等說惑人。前卷既已悉，略而不重，直以形氣之正為宗矣。至選期誕說惑人，尤甚有所謂諸家者，有所謂雷霆者，有所謂奇門者，紛紛誕妄不一而足。此皆起于呂才作《通書》變亂陰陽，顛倒五行，所以術人，遂乘訛踵弊，亥豕錯陳，相沿而不息也。正德嘉靖問，天下怪說又甚，至今偽書汙牛沖楝，小人固因之以誤人，君子亦信之以自恨，福未必得而害且隨之，完孝之謂何間有偶然之合亦積德之家陰玫之非誕術之力也。彼楊公曰：識淂五行倒顛，方是大羅仙。此惟楊公然耳，非楊公而以拘泥之見入之，則相生者而反相剋，相剋者而反相生，比和者而反不和，大乖乎造化之正理矣。人胡敢輕用之。乃知百家雜說，悉皆幻妄；奇門至理，誰悟真機。惟七政者，自容成受命以來，堯之欽若昊天，敬授人時，舜之在璇璣玉衡，以齊七政，歷代帝王所以治曆明時者，胥不能外也。此微而著，隱而顯，乃天地造化之正理也。人何悖之而事怪異耶！殊不知五運六氣，即陰陽五行之代遷者也。五星七曜，即陰陽五行之著明者也。代遷者，常流行於天地之中，而有禍有福。著明者，常照臨於乾坤之內，而有吉有凶。是故選擇者，只須以氣運審龍神，而酌量其生剋制化之道；又以星曜定坐向，而推詳其遲留伏逆之機。期二者，迺選擇之切要，而有星曆之可據者。然氣運之行也，朝夕不同用；星曜之布也，晨昏不同度，必以七政臺曆考之，又知推步之法，方得造命真訣，不致恨事。他如溫曆、萬年曆、一掌經之類，皆不足憑也。毫釐之差，千里之謬，可不慎哉。若山家神殺，止避其三殺、太歲乘旺而已，不旺不忌，餘殺亦不忌，詳見於左。

第三十二章論天時

《易》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天觀，此則知地中生氣，乘天而時行也。是故為春為夏，天時鼓萬物之出機也，地氣則隨之以出，而敷其生長之功，為秋為冬，天時鼓萬物之入機，地氣則隨之以入，而斂其收藏之。《易》曰：地道無成，而代有終。此之謂也，彼龍穴砂水，生氣之行於地者也。年月日時，生氣之運于天者也。得乎地而不得乎天，即春夏而欲其收藏，秋冬而欲其生長，必不得之數也。俯察於地者，可不仰觀於天，以全其陰陽，並運之正理哉；但格局不可以預設，變化不可以先置，須臨時詳山川氣運之盛衰，以行其補助剋洩之法可也。是豈通書中死局所能拘耶。或問孟子曰：天時不如地利，地利不如人和。則天時之不足尚也明矣。況古者，天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫三月而葬，士踰月而葬。若拘時日，此制不行，所以術人有得地即葬，不論時日之說，吁不然也。孟子因當時諸侯皆不得人和，故較其輕重以曉之，非謂天時地利可盡廢也。否則王者治曆明時，鑿池築池，何為者也。古者，天子七月而葬，待諸侯至；諸侯五月而葬，待同盟至；大夫三月而葬，待同朝至；士踰月而葬，待六親至；此雖王者定制，若葬之吉凶，何嘗不擇。但拘通書選擇，則此吉而彼又凶亡者，利而生者又不利，踰數十年無葬期矣。以七政選擇，止避三殺、太歲乘旺，所以年年月月可葬，天時王制兩不相悖矣。彼術人謂：得地即葬，不拘時日者，此固中心無主，抑亦急於求利之心使之歟？智者不可不察。
第三十三章論造命
凡造命之法，皆以日干為主，月為提綱，年為基本，時為結果，排下八字，看其合何格局，然後用之。倘不命局，又宜更擇他局，比星家不同。蓋星家所譚之，命由乎天，無可變之理。選擇所造之，命由乎人，可擇其善者而從之。吾慨世之造命者，或重坐向，或重亡命，或重察主，或堅造重作主，皆非也。蓋人之生也，以落地為命元，命元純粹，必然一世榮昌。人之死也，以入地為命元，命元旺相，自然宗祀長遠，此理之不可誣者。若坐向定於開闢之初，生命定於降生之始，亡命則既已有，死日在前矣。此不過避其對沖而已。以此數者，為重命曷以造是以善造命者，須擇上格八字，審氣推星，二者兼盡，方成全局。蓋氣之盛衰，禍福之基也。此為極重星辰之顯，晦禍福之柄也，亦不可輕。故必木取木為主，火取火為主，土取土為主，金取金為主，水取水為主，四柱務合中和，吉星宜坐實得時，凶星宜落陷逢空，然後可用。否得龍氣，有過不及之患，而星辰又不合度，雖合冨貴極之格，何益哉。
第三十四章論格局
選擇造命之法，須先定格局，而格局則有日月對照格，有日月合照格，有三方拱照格，四正拱照格，有支干夾照格，有貼身夾照格，有帝星夾宮格，有帝星到山格，三吉同照格，格雖多端，必以太陽、太陰為主，乃上格也。日月對照格，多在望日；日月合照格，多在朔日；日月三方拱照格，多在初十、二十日；日月四正拱照格，亦在望日；支干夾照格，多在初五六、廿五六；貼身夾照格，多在初二三、廿八九。若本日合淂一格，則山山皆可作用，惟用時不同耳。如卯時上四刻合格，可作子山；午向則下四刻，可作癸山；丁向辰時上四刻，即可作丑山；未向辰時下一四刻，即可作艮山；坤向隨時順行，廿四山山山倣此。止有三殺乘旺之山，併太歲所占之山，皆不可犯。若帝星合太陽諸式，又止有邜時可用，餘時皆不合。朔日要防日食，望日要防月食，若未食之先，復明之後，亦不深忌。外有二德拱照，官福拱照，田財拱照，文書文魁拱照，科名科甲拱照，諸格皆貴，但不若太陽為主者之尤愈也。雖然此不過匠者之規矩，射者之轂率而已矣。至若運規矩以方圓，執殼率以中鵠者，則存乎其人耳。詳觀圖式于后。
第三十五章論身命

選擇之法，以造命為重；而造命之訣，以立身立命為重。蓋太陽猶父，人受氣於父，而命生焉。故立命，當查太陽所躔之度為命度。太陰猶母，人成形於母，而身生焉。故立身，當查太陰所躔之宮為身宮。今星家以生時加太陽數至卯上安命者，固非也。以本日太陰到處，即指其為身者，亦非也。蓋太陽本是左旋，每一時行一宮足。故冬至前後，太陽出在辰時，則辰上起太陽，順數至所用之時，即是命宮。夏至前後，太陽出在寅時，則從寅上起太陽，順數至所用之時，即是命宮。餘時，太陽出在卯時，當從卯時上起太陽，順數至所用之時，即是命宮。此安命之定式也。太陰亦左旋，一時行一宮弱。故當查太陰何時到何度，即就本度上順數，本時起數到所用之時，即是身宮。餘倣此，此安身之定式也。但太陰有晨昏之度，而晨昏之中，又有漸次不同。如秋分起至次年春秋止，晨度皆在卯。其實止有十六、十七、十八在卯，十九、二十在辰，廿一、廿二、廿三又在巳，廿四、廿五，又在午，廿六七八又在未，廿九、三十又在申。白露起至次年清明止，昏度皆在酉。其實止有初一、初二、初三在酉，初四五即在戌，初六七八又在亥，初九十又在子，十一、十二、十三又在丑，十四、十五又在寅。自穀雨起至秋分止，昏度皆在戌，又當自戌上順數起。自清明起至白露止，昏度皆在寅，又當自寅上數起。太陽一日一週，今人逢卯安命，太陽寧有時時在卯之理乎？太陰亦一日一週，特不及日十二度而已。今人即以本日太陰到處安身，太陰寧有時時皆在一宮之理乎？此理甚明，但智者不加察耳。此所以推星者多不驗，而造命者胥失真也歟！
第三十六章論審氣
凡選擇家審氣之法，定要看大勢龍從何來，到頭脈從何止。如大勢龍從南來，到頭翻身，結喉坐西。此則當補到頭之脈，以為大勢財局。若補大勢之龍，則到頭受剋，其禍甚速。餘倣此。又或大勢龍從東來，到頭結喉坐北，此則當補到頭之脈，以為大勢之生氣。若補大勢之龍，必洩到頭之氣，其冷退之患，必不旋踵。若洩之太過，必主傷人。餘放此。又有大勢龍從北來，到頭結喉坐束，此則但當補大勢龍，以為到頭之生氣。若補到頭之脈，必洩大勢之氣，暫時雖不見裯，而衰敗之患胎于此矣。餘倣此。今術人止以到頭一節，氣胎為主者，不過欺人于一時而已，其如後患何。凡觀大勢，皆以本龍出脈為主，而中間之曲折不拘也。凡觀到頭，必以穴後一節為主，而此後亦不拘也。雖然五氣迭居，本無定在，使其得中和之龍居之歟則作福必大。雖坐山之剋洩，無妨。或者以過不及之龍居之歟，則其作禍亦大，縱使坐山生旺何益。所以古人有實乘虛坐之論，亦以龍神為主，而坐山之陰陽五行不盡拘也。止要取得吉星到坐，或到向到三方，或到四正，或到拱夾之宮，皆吉。至于凶星，止避其乘旺而已。凶星衰弱，亦不忌，裁酌存乎其人耳。
第三十七章論推星

凡推星之法，必以七政臺曆為主，皆在山何方隅上用之，如太陽、太陰、帝星、恩星，皆至吉之神也。令星、用星、福星、行吉之神也。歲德、天德、月德、月合與夫貴人孫馬、田財宮福、文昌文魁、科名科甲等星，皆助吉之神也。或到山，或到向，或在三合，或在四正，或在得時有用之宮，或在左右夾拱之宮，皆吉兆也。至若仇星、難星、三殺、太殺、太歲等神，皆當避之，使其乘旺得地，為禍亦大，衰陷空亡不忌。蓋吉則趨之，凶則避之，此選擇之要法也。況天垂象見吉凶，正在七政止。考之推星之法，詛可缺歟。
第三十八章論二五
嘗聞太極生陰陽，陰陽生五行，五行變化而萬物之生成備焉。此造化之定理，百一萬古而不易者也。其在天也，則見於日月星辰，而五行順布。其在於地也，則見於山川動植，而五氣流行。其在人也，則健順成德，而五性五倫出焉。混闢之初天也，乃洩於河圖、洛書，以發聖人之神智。蓋使之闡明陰陽五行之體而示斯民，以趨吉避凶之途也。觀圖以五十居中，書以五居中，即太極之象也。圖、書皆奇數二十，偶數二十，即陰陽之數也。圖以一六居北屬水，二七居南屬火，三八居東屬木，四九居西屬金，五十居中屬土，而寄旺於四隅。以洛書易位之後觀之，其生胸之數，亦與河圖相為經緯。故上自三皇，下及百王，凡治曆明時，悉本于此。今之，曆家因之，始足以推步天文；醫家因之，始足以推究氣喉；星家因之，始足以推人之壽夭窮通。況乎地理又所以承天時行，而為斯民福蔭之基也。又可悖造化之正理，而從怪誕之說乎？惜乎呂才作《洪範》五行已非正理，而爭陰序陽之說，尤為悖理之甚。不知二五本原固，如是乎奈一人作俑于前，後世術家踵而蹈之，以網一時之利，遂貽天下之害。斯民固罹其害，而不知術人置獲其利，而弗顧，不亦深可痛哉。惟我太祖高皇帝，龍飛淮甸，闢乾坤于再造，覺顓蒙于述途猶，慮通書數十種胥為民害，於是洪武九年，益禁偽造，盡燬偽書，復令監官訂正選擇曆書頒行天下，垂法後世，皆所以明陰陽之正傳，開示趨吉避凶之玄鑑也。故述其略云。

第三十九章論山向二五
觀河圖奇偶之數，則知陰陽五行之原，其一生一成，各得自然之妙，皆天地化育之精華，發洩之以示人者也。如天一生水，地六成之居北方亥子之位。故自亥宮奎一度起，至子宮危七度止，皆屬陰水。自子宮中危六度起，至丑中斗二十二度止，皆屬陽水。地二生火，天七成之居南方巳午之位。故自巳宮翰九度起，至午中張九度止，皆屬陰火。自午中張八度起，至未中井二十七度止，皆屬陽火。天三生木，地八成之居東方寅卯之位。故自寅宮斗三度起，至卯中心三度止，皆屬陽木。自卯中心二度起，至辰中角十一度止，皆屬陰木。地四生金，天九成之居西方申酉之位。故自申宮井八度起，至酉中畢一度止，皆屬陽金。自酉中畢初度起，至戌中婁四度止，皆屬陰金。天五生土，地十成之雖居中宮，而其氣寄旺於四隅。故自辰未十八度，併戌末十八度，皆屬陽土。自丑末十八度，併未末十八度，皆屬陰土。週天三百六十五度零四分度之一，五行各得七十二度有奇，此皆自然之數，一定而不可易者也。十二天于皆界於地支之兩間，雖居其位，而不變其所屬。如乾在戌亥之問，右邊七度半在戌，即以陽土論；左邊七度半在亥，即以陰水論。壬界於亥子之間，右邊七度半在亥，即以陰水論；左邊七度半在子，即以陽水論，餘倣此。他如前輩之言，八卦初不過明天氣之流行耳，亦未嘗以八卦而變易地支之陰陽五行也。蓋古之羅經，只有十二地支，準河圖一定之數也。後世添八十二天干，只是賡成二十四位，以應一年二十四氣也。即以天干，而變易地支之陰陽五行，固非也。八卦只是驗天氣之運行而已。即以八卦，只變易地支之陰陽五行，亦非也。末世不悟此機，而設為天星卦例之謬者。固感世之大蠹，而學者亦不加察，而信從之，且牽合互會聖為邦說以亂真者。彼蓋不知，陰陽五行之理，乃天地造化自然之妙機，非人智力所能損益者也。

第四十章論七政
日月同躔謂之朔，對躔謂之望，月光平分謂之弦，月光既盡謂之晦。五星遇日則伏，三合則留，近日則疾，遠日則遲，遲甚而留，留久而退，退久而順行。太陽怕羅喉，太陰怕計都，木怕金旺，火怕水旺，土怕木旺，金怕火旺，水怕土旺。太陽喜晝，太陰喜夜，旺木喜金，旺火喜水＃１，旺土喜木，旺金喜火，旺水喜土。水弱愛金，金弱愛土，土弱愛火，火弱愛木，木弱愛水。水衰不生木，木衰不生火，火衰不生土，土衰不生金，金衰不生水。春土不剋水，夏金不剋木，季水不剋火，秋木不剋土，冬火不剋金。此皆七政之要法也，學者不可不知。
第四十一章論過宮
經星之列於天者，有二十八宿，共三百六十五度零四分度之一，雖有升沉，實無轉移。天運左旋，一日一週而又過一度，日月五星氣孛皆順。天左旋，惟計、羅二星，乃是右轉。此儒者之言，萬世不易，雖革象新書，亦言之詳矣。但曆家因其不便推算，遂云：天左旋，日月五星皆右轉，凡二十宮行度次序，皆自左數至右，取其推步之捷，乃作曆之法也。今欲選擇吉期，宜從前說，方始時刻不差。凡者七政行度，定須自右順行轉左，惟羅、計以逆行，推之如女二在子，女一過丑，斗四在丑，斗三過寅；尾二在寅，尾一過卯；氏二在卯，氏一過辰；輸十在辰，斡九過巳；張十五在巳，張十四過午；柳四在午，柳三過未；井九在未，井八過申；畢七在申，畢六過酉；胃四在酉，胃三過戌，婁二在戌，婁一過亥；危十三在亥，危十二過子。危五是壬子之界，女九是子癸之界，牛一是癸丑之界，斗十一是丑艮之界，箕六是艮寅之界，尾十一是寅甲之界，心一是甲卯之界，氏九是卯一之界，亢二是乙辰之界，翰十七是辰巽之界，幹二是巽巳之界，斡六是巳丙之界，張七是丙午之界，柳十二是午丁之界，鬼初是丁未之界，井斗是未坤之界，井一是坤申之界，畢十四是申庚之界，昂十是庚酉之界，胃十一是酉辛之界，婁八是辛戌之界，奎九是戌乾之界，壁三是乾亥之界，室五是亥壬之界。數雖逆等，實是順行，虛七虛六之問子之中也，星六星五之間午之中也，子午之中過宮之機軸也。其各宮度數次序，本宜改正向左順行，但恐初學駭愕，姑仍其舊亦不妨，特推步宜詳細耳。
第四十二章論定時
地理分四十四山，曆書亦分二十四時，時與山每每相應。凡定時之法，必須逐時逐刻考驗，方可查得星辰纏度之次，否則定是俟事。蓋地支十二時，一定之局也。而天干十二時，即界于地支之兩問。如亥正三刻起，至子初二刻止，此屬壬時，子初三刻起，至正二刻止，方是子時；子正三刻起，至丑初二刻止，此屬癸時；丑初三刻起，至正二刻止，方是丑時；丑正三刻起，至寅初二刻止，此屬艮時；寅初三刻起，至正二刻止，方是寅時；寅正三刻起，至卯初二刻止，此屬甲時；卯初三刻起，至正二刻止，方是卯時；卯正三刻起，至辰初二刻止，此屬乙時；辰初三刻起，至正二刻止，方是辰時；辰正三刻起，至巳初二刻止，此屬巽時；巳初三刻起，至正二刻止，方是巳時；巳正三刻起，至午初二刻止，此屬丙時；午初三刻起，至正二刻止，方是午時；午正三刻起，至未初二刻止，此屬丁時；未初三刻起，至正二刻止，方是未時；未正三刻起，至申初二刻止，此屬坤時；申初三刻起，至正二刻止，方是申時；申正三刻起，至酉初二刻止，此屬庚時；酉初三刻起，至正二刻止，方是酉時；酉正三刻起，至戌初二刻止，此屬辛時；戌初三刻起，至正二刻止，方是戌時；戌正三刻起，至亥初二刻止，此屬乾時；亥初三刻起，至正二刻止，方是亥時。一日十二時，共分百刻，每一時八刻有奇，所以有初刻，有初初刻，皆零數也。加起天干十二時，則每一時止有四刻強。如正月，太陽卯初三刻在子，則乙時必然到癸，辰時即到丑，巳時到艮，以次而推，莫不皆然。每日皆從太陽到處數，卯時起，一時到一山。惟冬至前後，又從太陽到處數，辰時起；夏至前後，又從太陽到處數，寅時起。七政氣孛，皆隨時左旋，惟計、羅二星，乃是逆時右轉。此是查時刻以考星躔之要法，學者必不可忽。
第四十三章論天文
朱子曰：天道與日月五星皆是左旋，天道一日一週天，而常過一度；日亦一日一週天，起度端終度端。故比天道，常不及一度；月行不及十三度十九分#2度之七今人卻云：月行速，日行遲。此錯說也。但曆家以右旋為說，取其易見日月之度耳。觀朱子此言，則知七政皆左旋，所以擇時日者，不可不知。今之星家，亦失之遠矣。
臨川昊氏曰：古來曆家，非不知七政亦左行，但順行不可等，只得將其逆退，與天度相值處筭之，因四後遂謂日月五星逆行也。今當以太虛中作一空盤，以天與七政陳其遲速，天行最速，一日過了太虛空盤一度。鎮星之行比天稍遲，於太虛空盤雖過了些子積二十八個月，則不及天三十度。歲星之行比鎮星尤遲，積十二個月，與天爭差三十度。熒惑之行比歲星更遲，積六十日，與天爭差三十度。太陽之行比熒惑又遲，在太虛盤中一日行一周匝，無餘無欠，比天行一日不及一度，積一月，則不及天三十度。太白之行稍遲於太陽，但有疾時遲疾相準，則與太陽同。辰星之行又遲於太白，亦有疾時遲疾相準，則與太白同。太陰之行最遲，一日或不及天十二度，或十三度，或十四度，其行遲，故退度最多。今人不曉，以為逆行，則謂太陰之最速也。今次其行之遲速，天一、土二、木三、火四、日五、金六、水七、月八。天、土、木、火，其行之速過於日。金、水、月，其行之遲不及日。此其大率也。即此二說而觀之，則知天與七政皆左旋無疑矣。欲喜選擇之妙用者，不可不察諸。

泰和周氏曰：天以純陽之體而左旋，一日一夜行一周而又過一度，以其行過處，一日作一度周天之體，所謂三百六十五度四分度之一者，原於此也。鎮星之行次之，積二十八月，比天為少三十度。歲星又次之，積十二月，已少三十度。熒惑又次之，積兩月，亦少三十度。太陽又次之，一日行天一周，比天為少一一度，積至三百六十五日四分日之一。則天所過之度，又恰周得本數。而日所遲之度，亦恰盡得本數。遂與天會於初纏，而成一年。太白又次#3於太陽，辰星又次於太白，但有時而疾遲疾相準，亦能與太陽同。惟太陰最遲，一日比天不及十三度十九分度之七，積二十九日九百四十分日之四百九十九，遂與日會而成一月，十二會得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲。月行之數也是。天與日月五星，皆繞地左旋。古惟云：天左旋者，蓋七政之進數為順天而左，退數為逆天而右。曆家以進數之多難等，退數徑捷易推，故步其退數，而謂之右行。蔡氏以為西域九丸曆是順莫，則彼當知皆左旋矣。

○子月，日在斗，昏壁旦軫，與月會於星紀。○丑月，日在女，昏婁旦氏，與月會於玄枵。○寅月，日在室，昏參旦尾，與月會於娵訾。○卯月，日在奎，昏弧旦建，與月會於降婁。○辰月，日在胃，昏星旦斗，與月會於大梁。○巳月，日在畢，昏翼旦女，與月會於日沈。○午月，日在井，昏亢旦危，與月會於鶉首。○未月，日在柳，昏火旦奎，與月會於鶉火。○申月，日在翼，昏建日一畢，與月會於鶉尾。○酉月，日在于角，昏旦觜，與月會於壽星。○戌月，日在房，昏虛旦柳，與月會於大火。○亥月，日在尾，昏旦星，月會於析木，已上皆擇日之在用不可缺也。
第四十四章論天運
天之元氣無形，日見觀斗綱，所指之辰可知矣。斗有七星，一曰魁，五曰衡，七曰杓，此三星謂之斗綱。假如建寅之月，昏則杓指寅，夜則衡指寅，平旦魁指寅，他月倣此。凡斗指寅卯之月，宜作東方龍。斗指巳午之月，宜作南方龍。斗指申酉之月，宜作西方龍。斗指亥子之月，宜作北方龍。斗指辰戌丑未之月，宜作四隅龍。蓋斗柄之所指，即天之元氣所在也。因其氣之所在，而善以乘之作福甚速。如春種稻，秋種夾，未有不生者也。

第四十五章論經星

玄枵之次，其辰在子。此是齊之分野，屬青州。今山東登州、萊州、青州、濟南、東昌是也。

星紀之次，其辰在丑。此是昊越分野，屬楊州。今南京十四府、浙江十一府、江西三十府、廣束十府及廣西梧州、福建各府是也。
析木之次，其辰在寅。此是燕之分野，屬幽州。今北直隸河問、保定、永平、隆慶、宣府、保安、遼東是也。
大火之次，其辰在卯。此是宋之分野，屬尉州。今南直隸豐、沛之地是也。
壽星之次，其辰在辰。此是鄭之分野，屬兖州。今河南開封、汝寧之地是也。

鶉尾之次，其辰在巳。此是楚之分野，屬荊州。今河南南陽、陝西漢中、湖廣武昌等十府，四川夔州半入，廣西桂林、南寧之地是也。
鶉火之次，其辰在午。此是周之分野，屬營州。今河南一府，柳屬貴州之銅仁，星張屬河南之南陽。
鶉首之次，其辰在未。此是秦之分野，屬雍州。今河南洛陽、陝西都司西平、鞏昌、延、綏、寧夏、雲南、鶴等軍民府是也。
實沈之次，其辰在申。此是晉魏之分野，屬梁州。今山西太原、大同、平陽、澤濺，四川順慶、於藩、疊溪，雲南十五府，貴州八府是也。
大梁之次，其辰在酉。此是趙之分野，屬冀州。今北直隸真定、順德、廣平是也。
降婁之次，其辰在戌。此是魯之分野，屬徐州。今山東兖州是也。
娵訾之次，其辰在亥。此是衛之分野，屬弁州。今北直隸大名，河南彰德、懷慶、衛輝是也。○凡造葬欲斷何人科第，官居何地，皆不可不知。

角、斗、奎、井四宿屬木，其氣相於冬，旺於春，火躔其度則為恩，金躔其度則為仇，水躔其度則為用，土躔其度則為難，夏、秋休囚，禍福皆輕。
亢、牛、婁、鬼四宿屬金，其氣相於夏季，旺於秋，水躔其度則為恩，火躔其度則為仇，土躔其度則為用，木躔其度則為難，冬、春休囚，禍福皆輕。
氏、女、胃、柳四宿屬土，其氣相於夏，旺於夏季，金躔其度則為恩，木躔其度則為仇，火躔其度則為用，水躔其度則為難，秋、冬休囚，禍福皆淺。
房、虛、星、昂四宿屬太陽，利於晝，而不利於夜。心、危、畢、張四宿屬太陰，利於夜，而不利於晝。
尾、室、貲、翼四宿屬火，其氣相於春，旺於夏，土躔其度則為恩，水躔其度則為仇，木躔其度則為用，金躔其度則為難，秋、冬休囚，禍福亦淺。
箕、壁、參、斡四宿屬水，其氣相於秋，旺於冬，木躔其度則為恩，土躔其度則為仇，金躔其度則為用，火躔其度則為難，夏、秋休囚，禍福亦不重。

已上恩用旺相者吉，休囚者凶，仇難旺相者凶，休囚者吉。
第四十六章論緯星
日太陽之精，人君之象也。其體徑一度半，自東而西，一日一周天，比天行欠一度，所行之路謂之黃道，與赤道相交，半出黃道外，半入黃道內。冬至之日，黃道出赤道外二十四度，去北極最遠，日出辰時入申，故時寒，晝短而夜長。夏至之日，黃道入赤道之內二十四度，去北極最近，日出寅日入戌，故時暑，晝長而夜短，春分，秋分，黃道與赤道相交當兩極之中，日出卯日入酉，故時和而晝夜均焉。
月大陰之精，后妃之象也。體亦徑一度半，自東而西，一日一周，比天行不及十三度百分度之三十七，二十七日退一周天，所行之路謂之白道，與黃道相交，半入黃道內，半出黃道外，出入不過六度，如黃道出入赤道二十四度也。陽精猶火，陰精猶水，火則有光，水則會影。故月光生於日之所照，魄生於日之所不照。當日則光明，就日則光盡，與日月同度謂之朔。分天體為四分初八廿三，月行近日一分謂之近一，遠日三分謂之遐三，分受日光之度。故半明半暗，魄如弓張，上弦昏見。故光在西，下弦旦見。故光在東，衡分天中謂之望。十五日之昏，日入月出，東西相望，光滿而魄死也。光盡體復謂之晦。三十日，月行近日，光體皆不見也。凡日月順度，而又交照山向之時，堅造安葬皆吉。月行於白道，與黃道正交之處，在朔則日食，在望則月食。日食者，月體掩日光也。月食者，月入暗虛不受日光也。凡日食、月食之時，不可豎造安葬。
五緯是五行之精，木曰歲星，春為令星，宜作東方龍；火曰熒惑，夏為令星，宜作南方龍；土曰鎮星，四季為令星，宜作四隅龍；金曰太白，秋為令星，宜作西方龍；水曰辰星，冬為令星，宜作北方龍。凡日月之交食，星辰之變異，以所臨分野占之，或吉或凶，各有當之者矣。故選擇者不可不知。

第四十七章論星土

卜氏曰：某州某郡分野可斷，此亦非妄語也。蓋天有分星，地有分野，上感下應一定，而不可移者也。如秀砂秀水出在卯，必主卯生人貴。或卯乙年成就功名，皆可預卜矣。又或穴前秀砂秀水在酉，即可占其居官多在趙分。或秀砂秀水現在戌，即可占其居官多在魯地。餘可例推，無不響應。然此特論其砂水已也。又要審其龍穴果是貴格，而氣運又當方盛之時者，百發百中，否則不驗。
第四十八章論帝星
朱子曰：帝者天之主宰，擇日當首重之。然通書所譚：帝星皆無可考。愚于《易》與《禮》經得之，月令于三春，則曰其帝太皞，其神勾芒，此蒼精之君，木官之臣，所謂青帝也。于孟仲夏，則曰其帝炎帝，其神祝融，此赤精之君，火官之臣，所謂赤帝也。于季夏月，則曰其帝黃帝，其神后土，此黃精之君，土官之臣，所謂黃帝也。于三秋，財曰其帝少嗥，其神薄收，此白精之君，金官之臣，所謂白帝也。于三冬，則曰其帝顓頊，其神玄冥，此黑精之君，水官之臣，所謂黑帝也。又稽《易》擊辭曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。合而觀之曰：天之主宰，總一帝也。一分而為四矣，四分而為八矣，不但已也是。故驚墊三候到甲，春分三候到卯，清明三候到乙，所謂帝出乎震此也。穀雨三候到辰，立夏三候到巽，小滿三候到巳，所謂齊乎巽此也。芒種三候到丙，夏至三候到午，小暑三候到丁，所謂相見乎離此也。大暑三候到未，立秋三候到坤，處暑三候到申，所謂致役乎坤此也。白露三候到庚，秋分三候到酉，寒露三候到辛，所謂說言乎兌此也。霜降三候到戌，立冬三候到乾，小雪三候到亥，所謂戰乎乾此也。大雪三候到壬，冬至三候到子，小寒三候到癸，所謂勞乎坎此也。大寒三候到丑，立春三候到艮，雨水三候到寅，所謂成言乎艮此也。由七十二候，而三百六十五日四分日之一，可類推已。故帝所到之期，乃吉期也；帝所臨之方，乃吉方也。楊公曰：春作東方吉，夏作南方吉，季夏作西南方吉，秋作西方吉，冬作北方吉，亦此意也。今人不信經典之言，而信無稽之論，惑亦甚矣。
第四十九章論五星辨疑
或曰：東方木，南方火，西方金，北方水，四隅土，此一定之位也。今五星又以子丑為土，以寅亥為木，卯戌為火，辰酉為金，巳亥為水，午為太陽，未為太陰，此無乃在天之五星，與在地之五行不同歟。曰五星、五行其理一也。蓋子丑是土之本宮，非直指子丑為土也。寅亥是木之本宮，非直指寅亥為木也。卯戌是火之本宮，非直指卯戌為火也。辰酉是金之本宮，非直指辰酉為金也。巳申是水之本宮，非直指巳申為水也。午為太陽之宮，未可直指午為太陽也。未為太陰之宮，未可直指未為太陰也。如金生於麗水，未可直指麗水為金也。玉出於崑崗，未可直指崑崗為玉也。或曰：七政所居之宮，亦有義乎？曰：懸象於天，莫大乎日月。故日居午，月居未，成形於地，莫大乎土。故土居子丑，運行於天地間，莫大乎四時。故木居寅亥，即春令也。火居卯戌，即夏令也。金居辰酉，即秋令也。水居巳申，即冬令也。一星盤之間，而乾坤大造化存焉。然則舜之齊，七政豈無謂歟。可見，七政選擇所最重者。或又曰：二十八宿，內有星日焉。虛日鼠，房日兔，昴日雞。然則在天果有四日乎？曰：否。此皆太陽流行之位，如古者天子巡狩四方，每方必有明堂相似，即指明堂為天子可乎？不獨此也，二十八宿分度盡皆七政流行之次，即如今之撫按官，每府縣必有行臺是也。善悟者，其自得之。
第五十章論中針
古人植八尺之臬，以定東西南北，則偏方之日影定是與中土不同，玄針則動，而有常者也。又不可以此例論，其子午定向，易地皆然。即如古人論中字曰：在堂以堂之中為中，在室又以室之中為中。地雖不同，莫不各一其中也。今人議偏方之針與中土不同者悮矣。但以戀夫益子之說考之，則子午正針略兼壬丙，此是確論。
第五十一章論二曜

歷騐太陰、太陽，山家至吉之神也。故造命選擇，皆當以此為重。所以已上俱說，皆自太陰、太陽言之。若五星四餘，定要逐時查考，難以預定。因立二曜流行定局于後，以便初學雖無流年臺曆，亦可趨吉避凶。
太陽，陳希夷曰：日者，陰中之陽君象也。其德至剛，其體至健，其行天所以分晝夜，別寒暑，一日一週天，而比天為不及一度，一歲之積恰與天會。故日有三道者，黃道也。北至東井去極近，南至牽牛去極遠，東至角西至婁去極中，是中道、南道、北道為三道也。蓋南極至於牽牛，則為冬至，晝四十刻，夜六十刻。極北至於東井，則為夏至，晝六十刻，夜四十刻。南北極中，東至於角，西至於婁，則為春分、秋分，晝夜各五十刻。凡天行之分，正月雨水中氣後，太陽躔亥娵訾之次，其應甲丙庚壬。二月春分中氣後，太陽躔戌降婁之次，其應艮巽坤乾。三月，穀雨中氣後，太陽躔酉大梁之次，其應癸乙丁辛。四月小滿中氣後，太陽躔申實沈之次，其應甲丙庚壬。五月夏至中氣後，太陽躔未鶉首之次，其應乾坤艮巽。六月大暑中氣後，太陽躔午鶉火之次，其應癸乙丁辛。七月處暑中氣後，太陽躔巳、鶉尾之次，其應甲丙庚壬。八月秋分中氣後，太陽躔辰壽星之次，其應乾坤艮巽。九月霜降中氣後，太陽躔卯大火之次，其應癸乙丁辛。十月小雪中氣後，太陽躔寅析木之次，其應丙庚甲壬。十一月冬至中氣後，太陽躔丑星紀之次，其應艮巽坤乾。十二月大寒中氣後，太陽躔子玄楞之次，其應乙丁辛癸。其所躔之分，乃光所照之方，大可杆立三方四正，用之亦可叨光。是名山家帝駕所在之處，謂之歲空，凡天星地殺皆可制伏。遇房虛昂星四躔者，為太陽升殿，用之尤吉＃４。若值日蝕天變者，太不堪用，切忌之。

太陰，陳希夷曰：月者，陽中之陰，后妃之象也。其德至柔，其體至順，其行天所以佐理太陽，驗之夜影以為消息。月本無光，麗日而明，以不明之體言之，則純陰而象坤。晦朔之時也，越三日，不及三十七度強；而生明，始資日之明而有光，因謂之朔，謂陽之初生也。昏見於庚，越八日，不及日九十八度強；而資日之半明，因謂之上弦，謂陽之將半也。昏見於丁，越十五日，不及日一百八十二度半強；與日對望，資日之全明而大圓，因謂之望，謂三陽備見也。昏見於甲，又三日，不及日一百九十五度強；而生魄，與日之望偏，而陰魄始生，因謂之魄，言陰復生也。晨見於辛，又五日，不及日八十一度強；而半晦，半資日之明，因謂之＇下弦，言陰生至半也。晨見於丙，又六日，去日之四百九十分，則不及盡三百六十五度四分度之一，而與日交會，月之明全不能相資，復晦而不明，因謂之晦，盡沒於乙。其行天之度，一日之行得三百五十二度八百二十八分六釐，在日而不及十二度十九分度之一；在天而不及十三度十九分度之七。積二十九日九百四十分日之四百九十九，而與日會合於辰次之所，是為一月十二會。得三百五十四日九百四十九分日之三百四十八分，而與天會，是為一歲也。故月有九行。九行者，黑道二出黃道北，赤道二出黃道南，白道二出黃道西，青道二出黃道束，並黃道，共九行也。故立春、春分，從青道分度在甲；立秋、秋分，從白道分度在庚；立冬、冬至，從黑道分度在壬；立夏、夏至，從赤道分度在丙；共日月合度之辰，三合照臨之方，為天德月德之星。故三月建辰，日月會於酉，出於庚，入垣於壬，故天月德在壬。六月建未，日月會於午，出丙入垣於甲，故二德在甲。九月建戌，日月會於卯，出甲入垣於丙，故二德在丙。十二月建丑，日月會子，出壬入垣於庚，故二德在庚。蓋子午為日月之始終，卯酉為日月之出沒，故其分度多而有太陽、太陰也。其他月分所臨之宮乃太陰升殿入廟之時，大可杆立，凡天曜地殺盡可制伏。若值月蝕天變者，大凶。
太陽永定圖
冬至本日箕四小寒本日斗十大寒本日牛三立春本日虛一雨水本日危七驚墊本日室七春分本日璧三清明本日奎九穀雨本日婁七立夏本日胃九小滿本日昴八芒種本日畢十一夏至本日井初小暑本日井十四大暑本日井廿九立秋本日柳十處暑本日張五白露本日翼三秋分本日翼十八寒露本日斡十三霜降本日角九立冬本日氏三小雪本日房二大雪本日尾二
假如冬至，本日太陽在箕四，次日即在箕五，又次日即在箕六，以次數去節節皆然。
太陰永定圖
正月初一二子二月初一二亥三月初一二戌四月初一二酉五月初一二申六月初一二未七月初一二低八月初一二巳九月初一二辰十月初一一卯十一月初一二寅十二月初一二丑
假如正月初一、二太陰在子，初三、四、五即入亥，初六、七即入戌，以次數去月月皆然。○已上皆日月運行之度，驗於當時而不易者也。日月之宮既定，則命宮、身宮可知，而五,星四餘可推矣。此選擇之要務也，學者其首重之。
第五十二章論天機此章至六十章皆饒安李氏論。

木德東方號歲星，厥色亦維青，行有留伏順與逆，常度見諸曆。留時名日長喪曜，臧福興灾兆，入逆又名灾愁星，主禍卻非輕。伏時乃號天欄杆，禍福總無干。此星順軌無他曜，致福定須驟。當其順軌遇刑星，臧半福力輕。其行六日歷一度，此一非常路。或時三日一度遊，或時五日週。大抵一年移一宮，此是總行綜。十二年中一小週，密度要詳求。幾時歷遍大週天，八十有二年。○若是東方龍，得之大可杆立，不問天懼地殺，俱可降伏。遇角斗奎並為入廟，箕壁參斡為得勢。值順軌者吉，伏逆者凶。
第五十三章論火星

南方熒惑火之精，列象甚分明，行有疾遲並順迸，伏留宜詳識，遲留伏逆總興灾，順軌主福來。入留改號日天虹，招火最為凶。逆號天攻破家星，瘟疫遭天刑。入伏名號黑天曜，作惡極殘暴。入垣旺樂總祥，權耀煥文章，其行大度細推論，莫作等閑星。一十八時週一度，乃建順遊路。五十日內一宮移，此際任施為。降福須知在此時，坐向總相宜。更遇入拖旺樂宮，催春怏如風，此星專主文章貴，怍元登及第。更主神童入廟廊，宰相近君王。若遇遲留井伏逆，二日一度歷。兩月挽方過一官，此際極興凶。疾行七日過五度，四十五日一宮就。遲退行時三四月，拾好一宮越。二年歷一小週太，妙訣不輕傳。七十九載大週天，密度細精研。○南方龍，得之大可杆立，三合四正亦吉。遇尾室觜翼為入廟，斗角奎井為得勢，凡天曜地殺俱可降服。若值順軌吉，伏逆凶。
第五十四章論土星
坤德中央號鎮星，戊己土之精，經中又曰地羅喉，吉凶細推求。行有伏逆遲與順，逐一細詳論。伏時名號曰瘟星，懼犯禍非輕。晉時又名曰暗曜，亦主興灾兆。逆時名喚破家星，逢之橫禍生。入垣旺樂順相逢，富貴永興隆。若遇月孛同到宮，凶吉半相從。其行三歲一宮移，大週小週隨。五十九年是週期，厚重故行遲。○西隅龍，得之大可扦立，凡天曜地殺悉可制伏。氏女胃柳為入廟，尾室貲張翼為得勢，值順軌者吉？伏逆者凶。
第五十五章論金星
西方太白是金星，又號曰長庚，行有遲留順與逆，占喉分晨友。伏見循時行順軌，造福真無比。失度經天非所宜，兵革禍相隨。與火同宮為受制，斯時何足貴。與土同宮正得宜，福扭勝常時。當其遲逆並遲行，無凶福亦輕。只畏孛及羅計同，臧力莫相逢。日月水星同到位，一舉登科第。其行日半週一度，一月一宮就。一年行歷日週天，與度每相聯。大遍週年是幾時，記取八月期。此星大抵不為灾，逢之福澤來。蓋照三方為大利，尤喜大陽聚。入垣升殿喜稱懷。官貴到三台。若值木星同到垣，敵國富堪言。○西方龍，得之大可杆立，凡天曜地殺盡可制伏。遇亢牛婁鬼為入廟，氏女胃柳為得勢，值順軌者吉，伏逆者凶。
第五十六章論水星
北方水德曰辰星，懸象列天庭，行有疾遲伏逆時，常順無逆期。此星大抵主為祥，遇日福無量。若值退遲力稍臧，孛火同相反。其行常近太陽旁，為相輔君王。一日常行一度半，一月一官算。遲行六十九日移，疾行二十期。最疾十七過一宮，每月不相同。大抵一年週小遍，密度宜查看。六十五載大週天，妙訣不盡言。○北方龍，得之大可扦立，不問天曜地殺悉可制伏。遇箕壁參翰為入廟，亢牛婁鬼為得勢，值順軌者吉，伏逆者凶。
第五十七章論紫氣
木星之餘為紫氣，為福此為最。禎祥瑞慶喜相逢，所作盡亨通。此星大抵多招福，性善無凶毒。入垣旺樂更非常，密度可推詳。其行常順易尋求；無遲逆伏留。大抵一月行一度，年週十二度。三年共行過一宮，此足定游綜。歷遍渾天一大週，二十八春秋。○宜東南方龍。
第五十八章論月孛
月孛多是水餘精，名號大陰神，又名彗箒大將軍，臧福助凶深。五星順軌恰相逢，亦有助福功。若是逢逆星甚惡。逢孛凶大作。月孛入垣與樂廟，禍福觀他曜。他曜凶兮愈助凶，吉則吉相從。其行無有遲留逆，一月三度歷。九個月中過一宮，行度有常踪。十二月中行幾度，恰好四十九。幾時行遍小週天，密度好推研。六十二年週天遍，天度宜詳等。○宜東北方龍。
第五十九章論羅
羅本是水之餘，天首名不殊，不逢忌曜最有權，凶吉細推研。全無伏逆與遲留，常道逆行遊。此星大抵性凶惡，為福力全簿。朔遇太陽同度時，日蝕不須疑。望遇太陰同在度，月蝕為凶咎。當其薄蝕最為崇，萬事不堪逢。惟有入廟逢火星，助福力非輕。一十九日行一度，一月度半就。十八月中移一宮，諸曆總相同。十九年時一小週，步步逆行遊。大週九十有三年，天機莫亂傳。○宜火土龍。

第六十章論計都
土餘名號計都星，蝕神豹尾稱。此星性與羅喉似，凶多吉少遇逆行。常度也無形，伏遲不用評。日月同度即相蝕，為惡最為凶。入垣廟樂看同星，凶吉卻相仍。火土同官軌順時，為福不須疑。若當火土伏逆際，橫禍從天至。其行常與火羅對，都無留順退。十九日中行一度，度半一月過。一年半始移一宮，小週十九通。九十三年一大週，循環有何休。○宜土金龍。

儒門崇理折表堪輿完孝錄卷之二竟

＃１『火』字原誤為『大』字，據文義改。

＃２原『十九』後脫一『分』字，據文義改。

＃３『又』字後脫『次』字，據文義改。
＃４『吉』字原誤為『告』字，據文義改。

儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之三

○選擇條例引

此選擇一書，固皆古今不易之理，而有補於龍穴砂水之用者也。但陰陽之定體，五行之常性，與夫各位神殺，皆不可不先知者。因預例條例於自，以便初學。凡安葬，不必拘大葬日、小葬日。凡豎造日，亦不必拘定大豎造日、小豎造日。只要龍神合中和之氣，坐向得吉曜，相扶立命，又得地逢時足矣。然坐向星辰之吉凶，定要以七政為主，慎不可為邪說所惑。
○龍穴陰陽五行例
自寅宮斗三度起，至卯中心三度止，皆屬陽木。自卯宮心四度起，至辰中角十一度止，皆屬陰木。自巳宮軸九度起，至午中張九度止，皆屬陰火。自午宮張八度起，至未中井二十七度止，皆屬陽火。自申宮井八度起，至酉中畢一度止，皆屬陽金。自酉宮畢二度起，至戌中婁四度止，皆屬陰金。自亥宮奎一度起，至子中危七度止，皆屬陰水。自子宮危六度起，至丑中斗二十二度止，皆屬陽水。辰末十八度同戌末十八度，皆屬陽土。丑末十八度同未末十八度，皆屬陰土。
○年月日時陰陽例
甲、丙、戊、庚、壬，天干之陽；乙、辛、己、丁、癸，天干之陰也。子、寅、辰、午、申、戍，地支之陽也；丑、卯、巳、未、酉、亥，地支之陰也。
年月日時五行例
甲、乙、寅、卯屬木，丙、丁、巳、午屬火，戊、己、辰、戌、丑、未屬土，庚、辛、申、酉屬金，壬、癸、亥、子屬水。
○四時陰陽五行例
立春後三十六日屬陽木，次三十六日屬陰木，又次十八日屬陽土。立夏後三十六日屬陰火，次三十六日屬陽火，又次十八日屬陰土。立秋後三十六日屬陽金，次三十六日屬陰金，又次十八日屬陽土。立冬後三十六日屬陰水，次三十六日屬陽水，又次十八日屬陰土。

○三元例

十干是天元，十二支是地元。子中藏癸、水，丑中藏癸、巳、辛，寅中藏甲、丙、戊，卯中藏乙、木，辰中藏乙、癸、戊，巳中藏丙、戊、庚，午中藏丁、己，未中藏乙、己、丁，申中藏庚、壬、戊，酉中藏辛、金，戌中藏辛、丁、戊，亥中藏壬、甲，此皆人元也。
○五行生死例
甲木生在亥，死在午；乙木生在午，死在亥；丙戊生寅死酉；丁己生酉死寅；庚金生巳死子；辛金生子死巳；壬水生申死卯；癸水生卯死申。凡沐浴、冠帶等例，皆自長生上起。如長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰病、死、墓、絕、胎養是也。
○五行生尅例
木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此是五行相生。木尅土，土尅水，水尅火，火尅金，金尅木，此是五行相尅。

○經星例

危十二過子，女一過丑，斗三過寅，尾二過卯，氏一過辰，翰九過巳，張十四過午，柳四過未，井八過申，畢六過酉，胃三過戌，奎一過亥。星、虛、房、昴是太陽之位，張、危、心、畢是太陰之位，角、斗、奎、井是木星之位，尾、室、觜、翌是火星之位，氏、女、胃、柳是土星之位，亢、牛、婁、鬼是金星之位，箕、壁、參、松是水星之位。
○緯星例
子丑土之位，寅亥木之位，卯戌火之位，辰酉金之位，巳申水之位，午太陽位，未太陰位。餘皆奴星計附，子黑附寅，孛附申，羅附戌。
○命宮例
太陽所到之宮即是命宮，太陽所
居之度即是命度。假如萬曆癸未年正月十四日卯時，太陽在子宮虛一度，即以土為宮主星，以太陽為度主星。辰時，太陽到丑宮井干三度，即以土為宮主星，木為度主星，他做此。
○身宮例
太陰行到之官即是身宮，太陰所居之度即是身度。假如萬曆癸未年正月十四日卯時三刻，太陰到午官柳五度，即以太陰為宮主星，以土為度主星。辰時，太陰到未宮并十度，即以太陰為宮主星，木為度主星，他倣此。

○令星例

春木，夏火，秋金，冬水；四季月、土是也。
○用星例
木見火，火見土，土見金，金見水，水見木是也。
○恩生仇難例
生我者為恩，尅我者為難，我尅者為仇，我坐者為主。
○年起月例

甲己之年丙作首，乙庚之歲戊為頭；丙辛之歲從庚上，丁壬壬位順行流；更有〈戊癸從何起，甲寅之上細追求。假如甲已之年正月起丙寅，二月即是丁卯，三月即是戊辰，以次順行，餘放此。

○日起時例

甲己還加甲，乙庚丙作初；丙辛從戊起，丁壬庚子居；戊一癸何方發，壬子是真途。假如甲己日，子時起甲子，丑時即是乙丑，寅時即是丙寅，以次順行，餘倣此。

○大運例

甲、丙、戊、庚、壬，陽年也。乙、辛、己、丁、癸，陰年也。凡堅造起運，陽年順行，陰年逆行，與命家起男子運同。凡安葬起運，陽年逆行，陰年順行，與命家起女子運同。皆從月令上起等。假如甲子年二月建丁卯，順運即起戊辰，己巳、庚午依次而行；逆運即起丙寅，乙丑、甲子、癸亥亦依次而行，皆論支不論干，他倣此。
○大運歲數例
每月節氣在前，中氣在後，如立春是節氣，雨水即是中氣，日月皆然。凡大運止看節氣，不看中氣。陽年看在前節氣，陰年看在後節氣。每有三日，即作一歲起筭。假如陽年立春三日前用事，即是一歲運。六日前用事，即是二歲運。九日前用事，即是三歲運。十二日前，即是四歲還。十五日前用事，即是五歲運。餘倣此。陰年立春三日後用事，即是一歲運。六日後用事，即是二歲運。九日後用事，即是三歲運。十二日後，是四歲運。十五日後，是五歲運。餘亦倣此。又或零一日者，即除去不又等。零二日者，即加作三日筭。零一日半者，准半歲入算。
○小運例
凡起小運，皆以歲君天干為主星。命家亦云：歲用天干，運用地支，亦此意也。假如甲乙年木是小運，丙丁年火是小運，戊己年土是小運，庚辛年金是小運，壬癸年水是小運，即命家歲運是也。外有月令起運，皆與大運同。日神起運，皆與小運同。

初限例
此與星家起童限相似，一命二財三疾厄，四妻五福順行流，六歲卻從官祿起，逆旋數到命宮休。假如立命坐子，則一歲在本宮限主屬金＃１二歲行財帛宮，宮分在巳，限主屬水。四歲行妻妾宮，官分在午，限主屬太陽。五歲行福德宮，宮分在寅，限主屬木。六歲行官祿宮，宮分在卯，限主屬火。七歲又行轉福德宮。八歲行到相貌宮，宮分在丑，限主屬土。九歲又到命宮。九歲後起大限，他宮安命，皆以此例推之。
大限例
凡起大限，皆除初限九年外，然後自命宮度主上筭起。凡一宮三十度，三度管一年，行過度數即除以未行者，起筭皆自右順行向左，此自命宮起限處言之。餘皆十年行一宮。假如立命在子宮危十一度即是十歲起限。若在危九度，即是九歲起限。若在危六度，即是八歲起限。若在危三度，即是七歲起限。餘倣此。或立命在子宮女二度則本宮皆除盡無餘行初限九年外大限即入丑。

小限例

凡起小限，皆自本年太歲上算起，不物陽年、陰年，俱是自左逆行向右，一年行一宮。月限自流年上數，正月起；日限自月上數，初一日起；時限自日上數，子時起。假如太歲在未，未上即是一歲，午是二歲，巳是三歲。逐宮右行，十三歲又在未上，周而復始，一年行一宮。月在年上起，一月行一宮；日在月上起，一日行一宮；時在日上起，一時行一宮。
○三方例
申子、辰亥、卯未、巳酉、丑寅、午戌、艮丙辛、乾甲丁、巽庚癸、坤乙壬，此皆三方也。
○四正例
子午、卯酉、寅申、巳亥、辰戌、丑未、乾坤、艮巽、甲庚、丙壬、乙辛、丁癸，此皆四正也。
○夾宮例
壬癸夾子，子丑夾癸，癸艮夾丑，丑寅夾艮，艮甲夾寅，寅卯夾甲，甲乙夾卯，卯辰夾乙，乙巽夾辰，辰丙夾巽，巽午夾丙，丙丁夾午，午未夾丁，丁坤夾未，未庚夾坤，坤庚夾申，申酉夾庚，庚辛夾酉，酉戌夾辛，辛乾夾戌，戌亥夾乾，乾子夾壬。又亥丑夾子，子寅夾丑，丑卯夾寅，寅辰夾卯，卯已夾辰，辰午夾已，巳未夾午，午申夾未，未酉夾申，申戌夾酉，酉亥夾戌，戌子夾亥。又壬艮夾癸，癸甲夾艮，艮乙夾甲，甲巽夾乙，乙丙夾巽，巽丁夾丙，丙坤夾丁，丁庚夾坤，坤辛夾庚，庚乾夾辛，辛壬夾乾。
○符頭例
一節分三喉，一喉五日，以甲己作符頭，下臨子午，卯酉為上喉；臨寅申，巳亥為中喉；臨辰戌，丑未為下喉。凡上喉符頭所到日時，即是交節之期。如本日立春。本日即遇上喉符頭，則本日作立春氣喉看。或立春先日遇上喉符頭，則先日作立春氣喉看。或立春後日遇上喉符頭，則直待符頭到日，方作春氣喉看，此是超神接氣法也。
○畫夜星辰例
自卯至酉為晝，當以命度為主，宜見日木土。自酉至卯為夜，當以身度為主，宜見月火金。蓋日木至皆屬陽，宜於晝，而不宜於夜。月火金皆屬陰，宜於夜，而不宜於晝。水星雖屬陽，而其性無常，或利於晝，或利於夜。

○地盤名號例
子名玄楊，又曰寶瓶；亥名娵訾，又曰雙魚；戌名降婁，又曰白羊；酉名大梁，又曰金牛；申名實沈，又曰陰陽；未名鶉首，又曰巨蟹；午名鶉火，又曰獅子；巳名鶉尾，又曰雙女；辰名壽星，又曰天秤；卯名大火，又曰天竭；寅名析木，又曰人馬；丑名星紀，又曰磨竭。
○天盤宮分例
地盤十二宮，雖有闊狹長短之不同；大約天干十二位，即界於地支之兩間，左右各分得七度半，共成十五度。如癸界於子丑之間，則左分丑宮七度半，右分子宮七度半，共成一十五度。壬界於亥子之間，則左分子宮七度半，右分亥宮七度半，亦共成一十五度。子宮左右各分去七度半，本宮亦止得一十五度。餘皆倣此。今人皆以癸統於子，壬統於子，壬統於亥，又或以三七分之。似此之例，未免失之偏枯，央不可憑。惟今之司府定時日規，皆以天干界於地支之兩間，此一定之法也。天盤分度，當以此為式。
○日月交會例
正月會於亥，二月會於戌，三月會於酉，四月會於申，五月會於未，六月會於午，七月會於再，八月會於辰，九月會於卯，十月會於寅，十一月會於丑，十二月會於子。即官曆上望日時刻推之，則交會之時刻可知，此定朔之法也。
○畫夜長短例
夏至晝極長，有六十刻；夜極短，止有四十刻。自夏至符頭日後，即有加臧乘除之漸，大約以九日為率，晝漸臧一刻，夜漸加一刻。加臧到冬至符頭之日，晝極短，止有四十刻方，寅午戌年占午方，巳酉丑年占酉方。
○對沖例
即天干受尅地支，相沖是也。如甲子人忌庚午，庚午生人忌丙子，乙丑人忌辛未，辛未生人忌丁丑，丙寅人忌壬申，壬申生人忌戊寅之類。然相沖之內，又有輕重不同。如子生人見午，則內沖外，其禍必淺。若午生人見子，則外沖內，其禍必深。支沖而干不受尅，干受尅而支不沖者，皆不在此例。
觀星節要凡三十四條
一觀星之法，先辨太陽、太陰，自太陽初出之時，數到所用之時，則命之宮度可知；自太陰初出之時，數到所用之時，則身之宮度可知；皆以度主為要，宮主次之。蓋宮主猶府尉也，度主猶縣令也，令近民視尉尤切。宮主必要逢生得令，不要受尅制，不為太陽所伏，及三方＃２四正無星相尅，更看度主。又坐高強，又坐祿馬長生歲駕。又逢旺得時，方可為妙。
一立命立身既定，更看是晝是夜。晝則宜看命度主、命宮主，遇日木土計氣為用神者，皆吉。見月火金孛羅者，皆凶。夜則宜．看身度主、身宮主，遇月火金孛羅為用神者，皆吉。見日木土計氣者，皆凶。

一造命須先看福德宮為緊，如人之生命亦以福德為最。蓋有福則有妻子，立名利，致富貴。福德既虧前數者，未見其可得也。福德者，乃造命之主。若得福居祿，祿居福，身主命，主入福。又有日月照福德，權貴蔭映之星入福德，金水夾主居福德者，皆生有福之人，出入性必端厚，量必寬洪，而有福有壽。若見土計坐福德者，作後亦可玫福。或福德宮犯刑囚耗星，切不可作。若悮作之，必招凶禍，且出人必多刻薄凶狠，奸謀詭譎、好鬥好殺、不忠不孝之流。如福德宮無好星辰，又看三合對照有何星守照。如三合對照守照俱無星，亦未可便言其吉凶，更看財帛宮如何。
一財帛宮，亦人生受用大端也。或遇福德守財帛，日月照財帛、田宅、互垣，身命二主臨財財帛。又逢生旺得令、得時，作後必生有祿之人。如人既是有財，則可以養妻子、致奴僕，既有財亦有名。若財主失經刑囚照財，作後必主財穀虛耗，出愚蠢無用之人。如財帛宮不好，又未可便言其吉凶，又當看田宅宮何如。

一田宅之位，亦人生受用之源。如田宅主星不起，或有福德守田宅，日月照田宅，身命坐田宅，作後必生有財名望之人。既有田宅，則妻子皆自田宅而出。若福德、田宅、財帛三宮，既無吉星，必不可作，又宜另選吉期，方能為福。
一看作後行限如何，如人一生命好身吉。若行限不好，卻不作發福論之。蓋命好不如限好，如身命好，行限又好，方是吉期。蓋命為魂，身為魄，限為血氣，三者須要相扶。譬如人之一身血氣，稍滯則不流通。故為寒熱相攻，瘡毒並行，風邪客氣得以侵之。若血氣和暢，其身既壯，安得有病。
一行限須要向明不背，方吉。何謂向明，夜見火金月當限，日見日木土當限，皆謂向明，發福可期。如日不曾見，日木土星又皆獨見，金月火星照限行限，又經行的殺劫殺羊刃三殺空亡之上，作後必不發福。

一凡大小限，以作日後，交神殺祿貴；以冬至日後，交命宮行度。九歲以前在小限，至十歲上本生度起行。

一造命須要看得令為緊，如春木、夏火、秋金、冬水，土則寄旺四季為令。令者，如臣稟君令，宣真教化，生民休戚係焉。以令主之，不背則赫然號令，從所瞻仰。立春木為令主，發生則萬木萃於春，生人亦清麗煥彩。然木既主令，金不可尅木，乃掌時月之星，金當藏刃，土則培木，只怕金土參差，是為逆亂伐上禍由。期發主為凶厄，夏月火腸當空，水縱泛溢，豈敢侵月令之火，金廢則沮於爍石流金之勢何所用焉，亦當廢棄。故夏金多行南方。若金火日用事，必生酒色之徒。大抵當廢之星，用事日值之後，出人必志大謀疏，虛空無實，愚而好自用，平生快然，易於退失。只怕金水相合，與火爭勢，為反逆之曜，以此日用事，必主凶敗。秋金用事，大火西流，本自棄置，萬木黃落。當廢之時，惟金司令，逆金為禍。若木火相合，即不受令，又有陸梁，安得不凶。冬水陰沍，必藉火為順流溫助之宿。土為隄防之星，皆無傷用事之詩，卻水木無相生之理，相合冰凍。若水星夜見，以之用事，必生孤寒之人。大抵令星春時，必借土為栽培之宿。冬月火土自為相生相養，亦與水而濡沐。雖星廢不當時，卻畢竟相為表裹，皆士巳只有火金月不可相見，必不能相順，見之一禍發。令星從陽則吉，為贊助協翊之星；逆則凶，為跋扈飛揚之宿。所以順者，或引陽，或從陽，遠在十度，不為克奪。所謂逆者，侵陽用事，令星最要得日君行事，居有氣之位，與命主不相背反，方為令自己出，稍為克奪，則是聽令於人。令星司奪，當之必死；令星司福，用之必祥。五星犯殿傷宿，即克奪之星也。學者務宜詳察用，不可息忽。
一太歲最為緊要。大凡立命，須要吉星臨駕，與太歲相關攝，則富貴可必。若歲君不收錄，則亦無用。又忌殺星破駕，凡作用皆以身命與德德為重，有祿無福，福將安享；有命無身，命將安係。

一凡殺星不要逢時，要失時，春木逢金，冬水逢之之類。殺星失時，主星有氣。凡火為殺不宜於晝，土為殺不宜於夜，木為殺防春，金為殺防秋，水為殺防冬，火為殺防夏，此皆得時失時之妙論。
一金星若在太陽之宮，名曰映進；若命主在太腸之前為特進，又名曰金星映日。又曰金星當權皆主權貴；太陽之前，只喜身度。主命度主及金星在前者，皆作貴論。若太陽之前，或是刑囚暗耗，名曰誤進，並皆不吉。命主及金星在太腸之後者，名曰後進，其福臧半。
一諸星並行，有先有後。大凡殺星，則欲其前行，主星則欲其後至。且如水火二星同行，水能尅火，則以水為殺星。如水星在前行，則不能尅火。如火在前水在後，其殺逼身最為大害，不可不審。諸星皆然。《經》云：殺前主後，當膺藩輔之權；殺後主前，必有徒流之患。

一諸星退行，有退而有力者，有退而無力者。且如退而有力，火金二星同行，金在前火在後而退行，此殺星不敢進前，以尅其金，是退而有情。如或金星退遇火順行，是退而逢其殺也。五曜皆然。亦有退而升殿，退而入垣，退而逢生，皆為吉。論或退而坐殺，退而逢殺，或退惡弱之宮，並作凶推。
一遲、留、伏、逆，五星中緊要，學者不可不明。遲則忌度，留則不行，伏則不見，逆則退行。有用之星，順行為福，遲、留、伏、逆，進退減力。《經》曰：順則優游，逆則退縮，留則拘繫抑鬱，伏則韜晦無光。如命午太陽，忌木炁同躔，木前日後，退之為禍，日前木後，退之為福。留者用星，留於實地，為福久遠。殺星留於實地，為禍不休。若留於虛地，禍福皆無。伏者用星，伏則無力，忌星伏則無灾。逆者退行也，有退為福，有退為禍，以理推之。《詩》曰：五星遇日須當伏，三合逢陽必定留；若是對宮為逆度，不逢陽處是為遲。

一羅計截斷半天星，有吉有凶。或截斷諸星在左，而限行右，名曰反背。行限不遇諸星，故也又有升沉之不同。或日間而諸曜當天，截在辰巳午未申位而有星，行限從酉戌亥子丑寅位而無星者，為不得體。又有夜間斷截在戌亥子丑寅位而有星，行跟從辰巳午未申位而無星者，皆為升沉之不同，並不合格。
一羅計截斷半天星，斗有跳出一星在外者，當專論在外一星禍福。如跳出一星為福主、祿主、命主、身主，或官魁、權貴星，夜火、夜月、晝木、晝土，皆為得格，作後必出富貴名利之人。如跳出一星為刑囚暗耗，或奴僕主羊刃、劫殺、的殺，主晝火、晝金、夜土，漏出在外者，皆不合格，出人必主貧賤勞碌之事，度世無成，不為吉論。
一截斷不要太陽跳出，如太陽隔在外，名曰孤君。孤遁君而無輔，極為不好。蓋太陽乃君王之象，必欲星輔佐而行，或左右皆為吉論。若太陽孤立，雖親輔之人，亦多遠之，出人必主勞苦。

一諸星聚會，有吉會，有凶會。吉會者，為命主身度主官魁福祿，或化權貴蔭印，皆為吉會。會雖是火羅計孛，亦無害。如不為前項等星，而為的劫羊刃等主。或化刑囚暗耗，皆為凶會，學者不可不察。
一身命主坐奴僕，有凶有吉。如貴人之命，多有身命主入奴僕而貴者，亦有入奴僕而賤者。如奴僕宮主，原是貴人、祿馬、長生、帝旺、爵駕、殿勳、權祿之地，皆出富貴利達之人。如奴僕宮主，原是劫的、羊刃、死絕、暴敗之卿，而身命限主居其上者，必出勞役無成之人，學者最宜詳察。
一造命須是四正為緊，或日月照四正，或金木照四正，福德照四正，或用星居四正之地，並主富貴。亦有火羅計孛守四強及化得好者，亦為合格。如有刑囚暗耗等星，居於四正宮中，而逢相尅之曜，皆主破敗。
一看諸星皆如看命之法，亦看三合，亦看正照，方斷吉凶。大抵論三合四余，輕五星重對照。四余重，五星輕，四余乃橫衝直突之曜也。

一十干坐命，如六甲年，不要立命在金宿度上，名曰鬼尅，皆主不安。只喜坐生星坐水宿，名曰父母之上。坐土宿，名曰財帛之上。坐火宿，名曰脫局之上。當以意會消息，得時得令為妙，餘倣此。
一身命坐祿、坐貴、坐長生、坐庫、坐駕、坐殿、坐夾貴窠、坐祿馬樞、坐生旺卿，皆主富貴。不然，亦主衣食盈饒。《天玄賦》云：祿馬貴人持世立身，須主清高咸池。凶殺臨身，出處必然微賤是也。
一身命坐劫的、芒刃、暴敗、空亡、死絕、三殺、飛廉殺者，皆主出人心險、行怪、不亡＃３、不義、兇暴、勞苦。
一夾身命要日月夾、福德夾、官魁夾、印貴夾、三合拱之者，皆吉。或命度主身度主起在別處而夾拱之者，並主吉。
一劫的、芒刃之宮，或凶星夾照，其凶敗不可勝言。然無官符不成殺刃，無歲破不成劫的，無病符不成疾厄，此乃五行真生殺。

一官祿不要星尅，其宮名曰官鬼。且如官祿在寅地，卻不要金星入內，亦不要三合四正宮值之，皆主出人健訟，不然遭官事，亦無食祿之分。
一官祿、福德二宮，最要吉星臨之。如日月居官祿、福德，或福祿居官福，水、日、金、月各居官祿，行限遇之，皆主發福。如官、福二宮無星，或弔起吉曜居其上者，亦吉。又看對照三合之宮，以斷休咎。
一造命只可求其主星、命度、命主、身度、身主，看強弱禍福，不必諸星一一高強，一一得地。故《經》云：一星得地，終生貴顯吉人。又云：使一星背而莫究其非，縱群曜吉，而莫能為福。譬如，五七員官在任，不必員員皆職，而其中有一員得力則群從州縣莫不刮目。觀星當以理推，其次看限主行限，須要限主高強得地，受生吉星交會，方為好限發達。不然，皆為不福。
一論五星，無毋推究太陽、太陰躔度次舍，斷禍福吉凶、貧賤富貴，十有九中，蓋命宮以太陽為主，身宮以太陰為主，主本既端，何所根蒂。故日當推太陽，夜當推太陰。如日間太陽逢惡曜，夜問太陰逢凶曜，定主出入貧賤天折。日間吉宿逢陽，夜間言星釣月，必主出入富貴顯達。然猶當論其在度中，與不在度中也。
一星辰俱善柔，而不能作大事，又要一凶星以助其權。大凡吉星多，凶星少，則以吉論。凶星多吉星少，則以凶論。如貴人之命，非權殺不能治世。
一造病皆要日月明潔，方為吉論。蓋天地以日月為主，若日月明今，方始貴顯。《經》云：貴人日月要分明，日月不明非貴人。
一元守之星固好，又恐流年之星為患。如限主又惡又弱，流年凶星又重，亦能為灾，不可不察。若限主健，只是流年為禍，必候凶星出後方好。故《經》云：元守雖然無咎，流年又怕為灾；元守雖醇，尤勝膏梁之有味，流年為患，譬猶橫潦之無根是也。故欲善選擇者，必要元守星昔吉，限主不陷衰弱者，然後用之。

儒門崇理折表堪輿完孝錄卷之三竟

＃１此處原缺字，疑為『金』，據文義加。

＃２『三方』原誤為『三萬』，據前目三方例改。

＃３『不亡』疑為『不仁』之誤。

儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之四

○七政引

七政者，即太陽、太陰、木、火、土、金、水是也。凡山家坐向吉凶，皆本於此。其法但要先查天運之流行，然後能知氣化之盛衰消長；次要仰觀天文，然後分星可明；又次要俯察地理，然後分野可辯。由是吉可趨，而凶可避，真選擇之要機也。因詳發于左。
○七政發用
太陽是火之精，至吉之神也；降福不降禍，惟日食之時甚凶。○太陰是水之精，次於太陽者也；亦降福不降禍，惟月食時凶。○木曰歲星，冬、春禍福甚緊，夏、秋禍福遲。
火曰熒惑，春、夏禍福甚緊，秋、冬禍福遲。
土曰鎮星，四季禍福甚緊，春、秋禍福遲。
金曰太白，季月、秋月禍福甚緊，夏、冬禍福遲。

水曰辰星，秋、冬禍福甚緊，春、夏禍福遲。

氣是木之餘，禍福次於歲星。

孛是水之餘，禍福次於辰星。
羅是火之餘，禍福次於熒惑。
計是土之餘，禍福次於鎮星。
星、虛、房、昴，太陽之行宮。張、危、心、畢，太陰之行宮。角、斗、奎、井，木之行宮。尾、室、觜、翼，火之行宮。氏、女、胃、柳，土之行宮。亢、牛、婁、鬼，金之行宮。箕、壁、參、斡，水之行宮。此皆七政流行之度，遇生扶者吉，遇尅洩者凶。

陰陽五行之圖
此陰陽五行之定體，本於河圖之數也，皆以地支為主。其天干十二位，皆居其位，而不專其氣，定須自右向左筭去。

人元一定之圖
天干謂之天元，地支謂之地元，此是支中之所藏者謂之人元，皆造命選擇者之不可缺。故詳具于圖詩曰：子宮癸水在其中，丑癸辛金己土同；寅宮甲木兼丙戊，卯宮乙木獨豐隆，辰宮乙戊三分癸，己宮庚金丙戊叢；午宮丁火井己土，未宮乙己丁共宗；申宮壬水庚金戊，酉宮辛金庚亦從；惟有戌宮丁辛戊，亥宮壬甲是真宗。

五行生死之圖
長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰病、死、墓、絕、胎養，以次數去，陽順陰逆，陽死陰必生，陰死陽必生。胎養生是進氣，冠帶、臨官是旺氣，沐浴是敗氣，衰病是退氣，墓是藏氣，死絕是盡氣。凡進氣死不死、退氣生不生。亦有死地不死、絕處逢生者，此皆造命者不可不知。

五行生尅之圖
此即《河圖》，天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。其一生一尅，皆五行自然之性也。選擇者苟能知其生尅之性，而行其制化之道焉，必無太過不及之患矣。豈不足以趨吉而避凶耶。

太陽出入圖
今星家皆謂：太陽出在卯，入在酉。此不過大約之數也。欲善選擇者，定須以此圖考之，方是時刻無差。

太陰晨昏圖
臺曆載：太陰朔後昏度，望後晨度，此亦大約之數也。欲善選擇之法者，定須以此圖考之庶幾時刻不差。

星辰分野之圖
此是在地之分野，應在天之分星者也。選擇者不可不知，觀氣運者亦不可不察。

經星過宮之圖
此是二十八宿之定局，七政運行之次也。下應一十二州分野者，不可不察。

星辰定位之圖
每宮經星皆三十度有奇，共三百六十五度有奇，零四分度之一＃１，各宮奇零之餘數也。查七政者，依此十二曜，分屬十二宮，皆原位也。起貴人祿馬者准此。如癸祿在子，即查土星落處是祿元，餘放此。四餘皆從主氣看。
氏三入卯尾三寅，斗四度兮丑中尋；
女至二度方過去，危十三度亥中輪；

周天星度之圖
奎二入戌胃四酉，畢七度兮移過申；

井九過未柳四午，張十五巳軫十辰。

星辰垣局之圖
凡緯星在木氣之宮、坐本氣之度者，謂之居垣。在生氣之宮、坐生氣之度者，謂之入局。在本氣之宮、坐生氣之度者，謂之居垣入局。在生氣之宮、坐本氣之度者，謂之入局居垣。此等星辰禍福甚緊，發用與令星同。
○度法
週天三百六十五度零四分度之一，凡言四分度之一，即二十五分也。蓋一度該百分，一分該百秒，古今曆法皆准此推之。
時上天運躔度定局
每一刻順行三度零七十六分。
每一時行一宮有奇，記三十度零五十一分三十三秒強。凡一日，該行三百六十五度零四分度之一，而又進一度。視日行過一度，視月行多十三度，一年進盡週天之數，方與日會而成一歲之終。或謂天運一歲一週，是自其進盡之度言之耳。
去＃２○時上太陽躔度定局
每一刻順行三度零七十五分。
每一時順行一宮，記三十度零四十三分七十五秒強。一日順行三百六十五度零四分度之一，視天行不及一度，視月行多十二度，一年不及一週天。冬至行盈度，夏至行縮度，盈縮雖不同，大率曆家以一日退一度入筭。
○時上太陰躔度定局
每一刻順行三度零五十分。
每一時順行一宮弱，記二十九度零四十三分七十五秒弱。一日順行三百五十三度零四分度之一，視日行不及十二度，視天行不及十三度。凡二十九日，即退盡週天之數，而成一月之朔。弦前退疾，弦後退遲，大約一日退行十三度零三十七分。

○時上木星躔度定局

每一時順行一宮強，記三十度有奇，視天行不及七十秒強。一日順行週天三百六十五度四分度之一，而又過一度弱，視天行不及分分零三十三秒。十二日不及天行一度，一百二十日不及天行十度，三百六十日不及天行一宮，十二年退盡一週天。
○時上火星躔度定局
每一時順行一宮強，記三十度有奇，視天行不及四分零七十秒弱。一日順天週天三百六十五度，而又過一度弱，視天行不及五十分，二日不及天行一度，六十日不及天行一宮，二年退盡一週天。
○時上土星躔度定局氣星同
每一時順行一宮強，記三十度有奇，視天行不及二十九秒零十分秒之五。一日順行週天三百六十五度零四分度之一，而又過一度弱，視天行不及三分五十三秒弱。二十八日零五時一刻六分，不及天行一度。二百八十日零四時，不及天行十度二十分。個月零二十五日，不及天行一宮。二十八年退盡一週天。

○時上金水躔度定局

每一時順行一宮有零；計三十度強，視天行不及八分零三十三秒。一日順行週天三百六十五度零四分度之一弱，不及天行一度強。一月不及天行一宮，一年退盡一週天。
○時上紫氣踱度定局
此星躔度之局，宜用土星之類推之，亦是二十八年退盡一週天。
○時上月孛躔度定局
每一時順行二十九度零九十九分強，視天不及一分弱。一日順行週天三百六十五度零四分度之一，又過八十八分。視天行不及十二分弱，九日不及天行一度，九十日不一及天行十度，九個月一宮，九年退盡一週天。
時上羅計躔度定局
每一時逆行一宮零九分五十秒弱，視天行少五十秒強。一日逆行三百六十五度零四分度之一，而又過九十四分強。視天行少六分弱，十八日少一度，一百八十日少十度，十八個月少一宮，十八年進盡一週天。曆家以退數推之，故云：羅計左旋，七曜氣孛皆右轉。凡選擇年月日時，定要順推七曜氣孛，逆推羅計二星，否則必致侯事，不可不謹。
時上帝星躔度定局
每一時行十二分度之一，一日順行一度，一月順行一宮，一年一週天。曆起驚墊上喉符頭，其時在甲，順行向卯，一節過一山，到山極吉。或到向，或到三方，或到四正，皆要助我扶我則吉，剋我洩我必凶。楊氏曰：春作東方吉，夏則南方吉，秋作西方吉，冬作北方吉，四季作四隅吉，亦此意耶。春曰青帝，夏曰赤帝，秋曰白帝，冬曰黑帝，隨時異名，其理一也。
○宮度喜忌定局
子丑二官，併氏女胃柳四宿，皆土之位也。凡居於其上者，以木氣為難，以水孛為仇，以火羅為恩，以金為甩、在四季月為令星。
寅亥二宮，併角斗奎井四宿，皆木之位也。凡居於其上者，以金為難，以土計為仇，以水孛為恩，以火羅為用，在春月為令星。

卯戌二宮，併尾室觜翼四宿，皆火之位也。凡居於其上者，以水孛為難，以金為仇，以木氣為恩，以土計為用，在夏月為令星。
辰酉二宮，併亢牛婁鬼四宿，皆金之位也。凡居於其上者，以火羅為難，以木氣為仇，以土計為恩，以水孛為用，在秋月為令星。
巳申二宮，併箕壁參斡四宿，皆水之位也。凡居於其上者，以土計為難，以火羅為仇，以金為恩，以木氣為用，在冬月為令星。
午一宮，併星虛房勗四宿，皆太陽之位也。凡居於其上者，忌火羅木同度，喜金水二星，宜於晝而不宜於夜，遇日食凶。
未一宮，併張危心畢四宿，皆太陰之位也。凡居於其上者，忌土計同度，亦宜金水二星，宜於夜而不宜於晝，望前力重，望後力輕，月食凶。

已上宮度，恩用當令者吉，仇難當令者甚凶。不獨各宮為然，凡大限小限，亦以此例推。

○圖解

經星二十有八分布於一十二宮，皆七政流行之次也。緯星有七政四餘，流行於各年之中，變曜之所從出也，因立二圖於後，以便查考。凡太陽所到宮度是命，太陰所到宮度是身，身命既定，然後各宮主星可推。如命在子，土為主，＃３財帛即在亥；木為主，兄弟在戌；火為主，田宅在酉＃４；金為主，男女在申；水為主，奴僕在未；月為主，妻宮在午；日為主，疾厄在巳；水為主，遷移在辰；金為主，官祿在卯；火為主，福德在寅；木為主，相貌在丑；土為主，逐年天星地曜皆從此出。學者苟能按圖查考，則吉凶可知，而選擇之法可得矣。各宮度主說現下文。
十二宮次序
如用夜間時，當從身宮數起。
一命宮，二財帛，三兄弟，四田宅，五男女，六奴僕，七妻妾，八疾厄，九遷移，十官祿，十一福德，十二相貌。

○十二宮強弱

命宮、妻宮、田財、官福、男女，此是強宮。遷移、疾厄、奴僕、兄弟，此是弱宮。若得時者，不在此例。
十二宮身命
自卯至酉為日，固宜自命宮數起。故曰：一命宮，二財帛，三兄弟，以次逆行十二官。自酉至卯為夜，又不可以此例論，宜曰：一身宮，二財帛，三兄弟，亦以次逆行十二宮。雖七強之例，亦當夜用身宮，日用命宮，方是的確。至若身命所居，又有宮主，有度主尤，選擇者不可不知也。因條註如左。
○子宮度
在天屬玄枵之次，在地財分野屬齊。凡身命居之者，以土為宮主，喜忌見前。○身命坐危宿者，以太陰為度主，喜金水忌土計，不宜無光之夜，而宜有光之時。坐虛宿者，以太陽為度主，忌火羅木星，喜金水相涵，不宜於夜，而宜於晝。、坐女宿者，以土為度主，喜忌與宮主同。

丑宮度

在天屬星紀之次，在地則分野屬昊。凡身命居之者，以土為宮主；喜忌見前。○身命坐女宿者，以土為度主，喜忌與宮主同。坐牛宿者，以金為度主，以火羅為難，以木氣為仇，以土計為恩，以水孛為用。坐斗宿者，以木為度主，以金為難，以土計為仇，以水孛為恩，以火羅為用。
寅宮度
在天屬析木之次，在地分野屬燕。身命居之者，以木為宮主，喜忌見前。○身命坐牛宿者，以木為度主，喜忌與宮主同。坐箕宿者，以水為度主，以土計為難，以火羅為仇，以金為恩，以木氣為用。坐尾宿者，以火為度主，以水孛為難，以金為仇，以木氣為恩，以土計為用。
○卯宮度
在天屬大火之次，在地則分野屬宋。身命居之者，以火為宮主，喜忌見前。○身命坐尾宿者，喜忌與宮主同。坐心宿者，以太陰為度主，喜金水忌土計，不宜於無光之夜，而宜於有光之時。坐房宿者，以太陽為度主，忌火羅木星，喜金水相涵，不宜夜而宜晝。坐氏宿者，以土為度主，以木氣為難，以水孛為仇，以火羅為恩，以金為用。
○辰宮度
在天屬壽星之次，在地則分野屬鄭。身命居之者，以金為宮主，喜忌見前。身命坐氏宿者，以土為度主，喜忌見前。＃５坐亢宿者，以金為度主，以火羅為難，陝木氣為仇，以土計為恩，以水孛為用。坐角宿者，以木為度主，以金為難，以土為仇，以水孛為恩，以火羅為用。坐軫宿者，以水為度主，以土計為難，以火羅為仇，以金為恩，以木氣為用。
○巳宮度
在天屬鶉尾之次，在地則分野屬楚。身命居之者，以水為宮主，喜忌見前。○身命坐翼宿者，以火為度主，以水孛為難，以金為仇，以木氣為恩，以土計為用。坐張宿者，以太陰為度主，喜金水忌土計，不宜無光之夜，而宜有光之時。

○午宮度

在天屬鶉火之次，在地則分野屬周。身命居之者，以太陽為宮主，忌火羅木星，喜金水相涵，不宜於夜，而宜於晝。○身命坐張宿者，以太陰為度主，喜忌見上節。生星宿者，以太陽為度主，喜忌與宮主同。坐柳宿者，以土為度主，以木氣為難，以水孛為仇，以火羅為恩，以金為用。
○未宮度
在天屬鶉首之次，在地則分野屬秦。身命居之者，以太陰為度主，喜忌見前。○身命坐柳宿者，以土為度主，以木氣為難，以水孛為仇，以火羅為恩，以金為用。坐鬼宿者，以金為度主，以火羅為難，以木氣為仇，以土計為恩，以水孛為用。坐井宿者，以木為度主，以金為難，以土計為仇，以水孛為恩，以火羅為用。
○申宮度
在天屬實沈之次，在地則分野屬晉。身命居之者，以水為宮主，喜忌見前。○身命坐井宿者，以木為度主，宜忌見前。坐參宿者，以水為度主，以土計為難，以火羅為仇，以金為恩，以木氣為用。坐貲宿者，以火為度主，以水孛為難，以金為仇，以木氣為恩，以土計為用。坐畢宿者，以太陰為度主，喜忌見前。
○酉宮度
在天屬大梁之次，在地則分野屬趙。身命居之者，以金為宮主，喜忌見前。○身命坐畢宿者，喜忌同前。坐勗宿者，以太陽為度主，忌火羅木星，喜金水相涵，不宜於夜，而宜於晝。坐胃宿者，以土為度主，以木氣為難，以水孛為仇，以火羅為恩，以金為用。
○戌宮度
在天屬降婁之次，在地則分野屬魯。身命居之者，以火為命主，喜忌見前○身命坐胃宿者，以土為主，喜忌見前。坐婁宿者＃６，以金為度主，以火羅為難，以木氣為仇，以土計為恩，以水孛為用。坐奎宿者，以木為度主，以金為難，以土計為仇，以水孛為恩，以火羅為用。

○亥宮度

在天屬陬訾之次，在地則分野屬衛。身命居之者，以木為宮主，喜忌見前○。身命坐奎宿者，以木為度主，喜忌見前。坐壁宿者，以水為度主，以土計為難，以火羅為仇，以金為恩，以木為用。坐室宿者，以火為度主，以水孛為難，以金為仇，以木氣為恩，以土計為用。坐危宿者，以太陰為度主，喜金水忌土計，不宜於無光之夜，而宜於有光之時。
今時談星命之人，有專重宮主者，專重度主者，皆非定論？蓋必知乎宮主，生扶度主，或度主生扶宮主，此皆上下交而其氣同也，其應多吉。若宮主尅洩度主，或度主尅洩宮主，此是上下不交而其氣不通也，其應多凶。此雖成法也，又有不可以此例論者，如旺則宜尅宜洩，衰則宜生宜扶，此尤聖人裁成輔相之道也。外財帛等宮，亦有度主，俱自身命度上起筭。如身命在午宮，張十度財帛即在巳宮。軫五度兄弟即在辰宮，亢六度田宅即在卯宮，心四度男女即在寅宮，箕九度奴僕即在丑宮，牛四度妻妾即在子宮，危八度疾厄即在亥宮，壁六度遷移即在戌宮，婁十一度官祿即在酉宮，畢二度福德即在申宮，井四度相貌即在未宮，柳初度餘倣此，凡十二宮中，又有吉處藏凶者，亦有凶中藏吉者。如日月金水紫氣皆吉神也，或者化而為仇難，為刑囚，為羊刃，七殺之類者，未必不凶。火羅計孛皆凶殺也，或者化而為恩用，為祿貴，為文昌福星之類者，又未嘗不吉。或卯辰巳午未申六時用事者，當從命主度上起，財帛、兄弟、田宅、男女、奴僕方是。今人筭宮不筭度者，固非也。或酉戌亥子丑寅六時用事者，又當從身主度上起，財帛、兄弟、田宅等星方是。今人又從命度上等起者，尤非也。此皆世俗未決之疑也，學者詳之，餘見圖局。

儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之四竟

＃１零四分度之一：原文脫『一』字。

＃２去：『去』字疑為衍字。

＃３土為主：原『主』誤為『土』，據前文改。
＃４田宅在酉：原『田』字誤為『日』字。
＃５喜忌見前：『見』字原誤為『現』字，據前文改，後文『現』字亦改。
＃６坐婁宿者：原脫一『者』字。
儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之五

天符正經引

此書始於容成，見於素書，赤松子發之於青囊經，黃石公註之於青囊傳。至宋陳傳氏，又支分節解各極其趣，闡五連六氣之機，發生扶剋洩之秘，其理甚備，其法甚精。蓋由古人與造化為徒，故其作用之妙，有如是也。但要氣運方隆，而值山水之真正者，用之百發百中，因叔正如左。

五運之圖
此即河圖定位數也，其運行於天，每一年而一變者，其土居中，以定四方。故曰：君政餘皆各司一方，以行君令，故曰臣政。
詩曰：甲己化土乙庚金，丙辛化水起甘霖；火出南方尋戊癸，丁壬化木盡成林。

六氣之圖
此後天流行數也，其氣降於地，每六十日而一變，大寒已後厥陰生氣，春分已後少陰舒氣，小滿已後少陽長氣，大暑已後太陰中氣，秋分已後陽明收氣，小雪已後太陽藏氣。一節三候，一候五日，又分七十二氣。
詩曰：六氣分明各六旬，大寒風水起緣因；君相依然先濕土，寒水從來讓燥金。

司天在泉之圖
此是陰陽互運，每一年而一變者也。子午與卯酉反對，丑未與辰戌反對，寅申與巳亥反?對。司天在泉，更相為用，正陰陽互藏其宅，而五氣順布者也。凡補洩之機，皆當即此推之。詩曰：子午君火燥金泉，丑未濕土寒水聯，寅申相火風木位，其餘反對盡皆然。

氣化不齊之圖
此是氣化不齊，每一年而一變者也。有太過，有不及，有平氣。如天符歲，會同天符同歲，會長生天符、大乙天符，此皆平氣之年。其餘皆太過不及，而所以制化以取其平者，尤存乎其人。
詩曰：太乙天符最吉祥，長生位上福無疆；歲會天符皆吉曜，同符同會共推詳。

主氣之圖
此是五行一定之位，亘萬古而不易者也。遇平氣則吉，遇太過不及皆凶。凡損其太過益其不及，而制化以取其平者，又存乎其人。若洪範五行之類，皆顛倒正理，禍福無驗，苟能察此而有得焉，則其應如響矣。
詩曰：南火炎炎北水居，曲直東方太白西；巽木乾金坤艮土，黃婆四墓不須題。

客氣之圖
此是五氣流行，隨年月而變者也。得平氣為主者，固不可使客氣生，亦不可使客氣洩。惟主氣太過者，宜客氣以泄之。主氣不及者，宜客氣以生之。初之氣，即主氣也。客氣固有為福者，亦有為禍者，未可執一論。
詩曰：水怕土兮，木怕金，金星畏火火愁霖；更有黃婆嫌曲直，制化須當細用心。

生扶尅洩之圖
造化之妙，中和盡之矣。生扶是補其不及，尅洩是制其太過。即如狂者進趨聖人抑之，狷者有所不為聖人進之。世人只知用生扶，而不知用尅洩，豈知太過不及，悉能為灾。因立此圖，以便檢閱。
詩曰：五氣原來用不同，中和端的奪神工；太過必須尋尅洩，太弱生扶始有功。
五運
甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火，土居中以令四方。故曰：君政餘皆各專一方以奉令，故曰臣政。希夷陳氏曰：五運者，乃十干行天之運，每一年而一變者也。陽年五運化氣太過，陰年五運化氣不及。無過不及者，正氣也，必能為福。過與不及者，邪氣也，悉能為灾。故六甲之年，歲土大過，陰氣盛行，其邪干水，六乙之年，歲金不及，炎氣盛行，其邪干金。六丙之年，歲水太過，寒氣盛行，其邪干火。六丁之年，歲木不及，燥氣盛行，其邪干木。六戊之年，歲火太過，炎暑盛行，其邪干金。六己之年，歲土不及，風氣盛行，其邪干土。六庚之年，歲金太過，燥氣盛行，其邪干木。六辛年，歲水不及，濕氣盛行，其邪干水。六壬年，歲木太過，風氣盛行，其邪干土。六癸年，歲火不及，寒氣盛行，其邪干火。惟甲辰、申戌、己丑、己未，土之正氣也。壬寅、壬申、丁卯、丁巳、丁亥，木之正氣也。戊子、戊午、戊寅、戊申、癸卯、癸巳、癸酉、癸亥，坎之正氣也。庚子、庚午、庚申、乙卯、乙酉，金之正氣也。丙子、丙辰、丙申、丙戌、辛丑、辛卯、辛未、辛亥，水之正氣也。
愚按：寅屬虎，辰屬龍，物之變化不測，莫龍虎若也。故化氣取龍虎月為主。是故甲己之年正月建丙寅，丙火必能生土，數至辰月又見戊，故曰：甲己化土。乙庚之年正月建戊寅，戊土必能生金，數至辰月又見庚，故曰：乙庚化金。丙辛之年正月建庚寅，庚金必能生水，數至辰月又見壬，故日：丙辛化水。丁壬之年正月建壬寅，壬水必能生木，數至辰月又見甲，故曰：丁壬化木。戊癸之年正月建甲寅，甲木必能生火，數至辰月又見丙，故曰：戊癸化火。土為君政，獨在五連之先。土生金，金生水，水生木，木生火，順生一週，而火復生土，此皆臣政也。故以次而後。
六氣
大寒初至驚墊末，厥陰風木，司令生氣也。春分初至夏至末，少陰君火，司令舒氣也。小滿初至小暑末，少陽相火，司令長氣也。大暑初至白露末，太陰濕土，司令中氣也。秋分初至立冬末，陽明燥金，司令收氣也。小雪初至小寒末，太陽寒水，司令藏氣也。
希夷陳氏曰：六氣者，乃十二支行地之氣，每六十日而一變者也。每一氣有四節，每一節有三候，每一候有五日。大寒、立春、雨水、驚墊、皆風木氣臨之時，此四十五日，其氣正到束方。春分、清明、穀雨、立夏，皆君火氣臨之時；小滿、芒種、夏至、小暑，皆相火氣臨之時；此九十日，其氣正到南方。大暑、立秋、處暑、白露，皆濕土氣臨之時，此四十五日，其氣正到四隅之方。秋分、寒露、霜降、立冬，皆燥金氣臨之時，此四十五日，其氣正到西方。小雪、大雪、冬至、小寒，皆寒水氣臨之時，此四十五日，其氣到北方。金、水、土、木皆以形化者也。故金分則輕，水分則淺，土分則弱，木分則小；火以氣化者也，則愈分愈盛。故金、木、水、土各一，而火獨有二也。
愚按：欲知六氣之運行者，又當知乎超接之法。否則氣未到，而或失之於先氣已過，而或失之於後者有之。然六氣又不過，隨時以定其衰旺而已。其實，還以運氣合一者，方為至吉。
司天在泉
子午之年，君火司天，燥金在泉。丑未之年，濕土司天，寒水在泉。寅甲之年，相火司天，風木在泉。卯酉之年，燥金司天，君火在泉。辰戌之年，寒水司天，濕土在泉。巳亥之年，風木司天，相火在泉。

希夷陳氏曰：按京房以太陽化寒水，陽明化燥金，少陽化相火，太陰化濕土，厥陰化風木。故子午之歲，少陰司天，陽明在泉。丑未之歲，太陰司天，太陽在泉。寅申之歲，少陽司天，厥陰在泉。卯酉之歲，陽明司天，少陰在泉。辰戌之歲，太陽司天，太陰在泉。已亥之歲，厥陰司天，少陽在泉。
愚按：子午君火司天，火能生土。故丑未繼之以濕土，君火稈弱難以獨任。故寅申繼之以相火，土旺生金。故卯酉繼之以燥金，金旺生水。故辰戌繼之以寒水，水旺生木。故巳亥繼之以風木。此是司天者，順生一週，而木又生火。子午燥金在泉，金旺生水。故丑未繼之以寒水，水旺生木。故寅申繼之以風木，水旺生火。故卯酉繼之以君火，火能生土。故辰戌繼之以濕土，君火穉弱，又繼之以相火。此是在泉者，順生一週，而土又生金石。此者，其殆五行生生不窮之道歟。又子午與卯酉反對，丑未與辰戌反對，寅申與巳亥反對，豈非五行互藏其宅之道歟。
主氣客氣
初之氣水遇土，金水火皆客。初之氣火遇土，金水木皆客。初之氣二遇金，水木火皆客。初之氣金遇水，木火土皆客。初之氣水遇木，火土金皆客。
希夷陳氏曰：凡東方行來之龍，皆風木之氣，主之南方行來之龍，皆君火相火之氣主之。凡係四隅行來之龍，皆濕土之氣主之。凡西方行來之龍，皆燥金之氣主之。北方行來之龍，皆寒水之氣主之。自主氣之外，皆客氣也。
愚按：東方木，南方火，西方金，北方水，四隅之土，此皆主氣，亘萬古而不易者也。客氣則逐年逐月而變，屢遷而不拘者也。如每年司天在泉之不同，春夏秋冬之迭運是也。客氣之可以作福者皆吉，為禍者皆凶。如主旺則尅我者吉，生我者凶；主弱則生我者吉，尅我者凶。蓋主氣靜，客氣動。《易》曰：吉凶悔吝生乎動者也。

天符
戊寅、戊申、戊子、戊午、丙辰、丙戌、丁巳、丁亥、己丑、己未、乙卯、乙酉，此是化氣與司天者合，故曰天符。
歲會天符
甲辰、甲戌、己丑、己未、乙酉、庚申、丙子、辛亥、壬寅、丁卯、戊午、癸巳，此是化氣與年辰相合，故曰歲會天符。
同天符
甲辰、甲戌、庚子、庚午、壬寅、壬申，此是陽年化氣與在泉者合，故曰同天符。
同歲會天符
辛丑、辛未、癸巳、癸亥、癸卯、癸酉，此是陰年化氣與在泉者合，故曰同歲會天符。
太乙天符
己未、己丑、乙酉、戊午，此是天符，又是歲會，故曰太乙天符。

長生天符

戊寅、癸酉、丙申、辛卯，此是化氣臨長生之位，故曰長生天符。甲寅雖臨長生之位，而土氣受尅不用。己酉雖臨長生之位，而梟神同生不用。戊寅雖遇梟神，又合天符，可用。
天符六十字
丁卯、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、丙子、戊寅、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、辛卯、癸巳、丙申、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、戊申、辛亥、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、癸亥。
愚按：天符六十字，皆以五運配以六氣而得之，則如大衍之數。五十皆以河圖中宮天五，乘地十而得之。今即此六十字，而各衍之以成本氣之局者，亦小成之卦也。即此六十字，而盡衍之以成雜氣之局者，即大成之卦也。又引而伸之，觸類而長之，則變化不窮矣。不猶大衍之卦，有四千九百六十卦之盛歟。

超神接氣

一節分三候，一候五日，如甲子、甲午、己卯、己酉，即初候符頭也；甲寅、甲申、己巳、己亥，即中候符頭也；甲辰、甲戌、己丑、己未，即下候符頭也。或交節在後，初候符頭在前，即超其神而用符；或交節在前，初候符頭在後，必接其氣而不用節；此超神接氣之法也。
愚按：氣在節前為神，神在節後為氣，神氣本一事而異名也。如立春三日前，遇初候符頭，即作立春節氣用事，此之謂超神。若立春後三日，遇初候符頭，又必待符頭到日，方作立春節氣用事，此之謂接氣。或前後一二日，或前後四五六日，皆倣此。若本日初候符頭到者，即用本日為始時，上超接亦然，五時為一候三候該一十五時。
天符或問
或問天符之法，皆以平氣為主，凡太過不及，悉能為灾。此真選擇家之正宗，雖萬世而不易者也。但觀其作用之法，亦不能無疑。如陰年不及理宜補之，故六乙之年皆不及之金也，惟乙卯、乙酉有司天之金以補之，乙酉又有歲會以補之。六丁之年皆不及之木也，惟丁亥、丁巳有司天之木以補之，丁卯有歲會以補之。六己之年皆不及之土也，惟己丑、己未有司天之土以補之，又有歲會以補之。六辛之年皆不及之水也，惟辛丑、辛未有在泉之水以補之，辛亥有歲會以補之。六癸之年皆不及之火也，惟癸卯、癸巳、癸酉、癸亥俱有在泉之火以補之。至若六甲之年皆太過之土也，而甲辰、甲戌何以又有歲會之土以補之。#1六丙之年皆太過之水也，而丙辰、丙戌何以有司天之水以補之，丙申何以有長生之水以補之。#2六戊之年皆太過之火也，而戊子、戊寅、戊午、戊申何以有司天之火以補之，戊午又有太乙之火以補之。六庚之年皆太過之金也，而庚子、庚午何以有同天符之金以補之。六壬之年皆太過之木也，而壬寅、壬申何以有在泉之木以補之，壬寅又有歲會以補之。凡此皆不能無疑者，答曰：過不至於盛極，則不能反之以就於中。如寒必極也，而後煖生焉。暑必極也，而後涼生焉。《易》曰：日中則反，月盈則食。邵子亦以花之盛開為衰，以含芳吐藥之時為極盛，皆此意也。惟五陰之年，有如才力不及之人，必輔之翼之，而後可以有成耳。試思之，必有所以自得者。
右經一章
此章皆古語，希夷陳先生之所註述者也。
天符衍義
符者合也，經者常也，蓋言其與天之氣運相合，乃至正之常道也。故曰：天符正經，子嘗仰稽黃帝，命大橈，占斗柄，以作甲子，命容成，綜六術，以定氣運；此天符之始也。故鬼臾蘆得之，則有神曆之作；岐伯得之，則有內經之傳。堯之欽若昊天敬授人時，舜之在璣衡齊七政。禹、湯、文、武之治曆明時，皆此道也。惜乎秦火之後，而其法不存。惟希夷陳先生之繼作也，獨以心得之妙，上契帝王不傳之緒，五運六氣有定議，司天在泉有定論，凡主客勝負之機，無不洞明其秘。但先王雖發其旨，而又為後世術人所亂，所以數百年至今，卒不見有能知其梗者。但知本氣所臨之時，即謂其足以安墳、定宅，而年月日時之合與不合弗惜也。此禍福之所以無憑歟。愚乃沉潛反復，始悟其說，其中有天符，有歲會天符，有同天符，有同歲會天符，又有太乙天符，又有長生天符，言雖約而該博，意雖簡而甚詳。但術者既不能知，君子又不暇及，此卒使古人之心學不明于天下後世也久矣。愚因盡衍其義，以為世告焉。此法固不避凶神，亦不必吉曜。惟年月日時俱要與天符相合，旺則宜尅宜洩，衰則宜生宜扶，定須合中和之局者，然後用之，大則可以建邦立國，小則可以安墳、定宅，雖不合七政星盤，亦可獲吉選擇之法。此其至正至要者，因衍成定局于後。若再合星盤吉局者，作福尤大。此篇專論龍，與坐向不相干。

東方龍

正氣天符此係風未所臨之方，與造葬同

宜壬寅、壬申、丁卯、丁巳、丁亥。年月日時皆同。

雜氣天符

年日皆宜壬寅、壬申、丁卯、丁已、丁亥、丙辰、丙戌、丙子、丙申、辛丑、辛卯、辛未、辛亥，又甲辰、甲戌、己丑、己未。
月時皆宜壬寅、甲辰、辛亥、辛卯、辛丑、丙申、丁卯、辛未、壬申、甲戌、丙子，又辛丑、己丑時。已上皆風木之得其平者。
外壬子、壬辰、壬午、壬戌、丙寅、丙午、甲子、甲寅、甲午、甲申皆化氣太過，丁丑、丁未、丁酉、辛巳、辛酉、辛卯、己卯、己巳、己酉、己亥、皆化氣不及。
南方龍
此係君相二火所臨之方，與造葬塋
正氣天符
宜戊子、戊午、戊寅、戊申、癸卯、癸酉、癸巳、癸亥。年月日時皆全。

雜氣天符

年日皆宜戊子、戊午、戊寅、戊申、癸卯、癸酉、癸巳、癸亥、壬寅、壬申、丁卯、丁巳、丁亥、又庚子、庚午、庚申、己卯、乙酉。
月時皆宜乙卯、丁巳、戊午、庚甲、癸亥、壬寅、癸卯、戊申、戊寅、乙酉、丁亥、戊子，又庚子時。已上君火相火之得其平者。
外戊辰、戊戌、壬子、壬辰、壬午、庚寅、庚辰、庚戌皆化氣太過，癸丑、癸未、丁未、丁酉、丁丑、乙巳、乙未、乙亥皆化氣不及。
四隅龍
此係濕土所臨之方，造葬仝。
正氣天符
宜甲辰、甲戌、己丑、己未。年月日時皆仝。
雜氣天符
年日皆宜甲辰、甲戌、己丑、己未、戊寅、戊午、戊子、戊申、癸卯、癸酉、癸巳、癸亥，又丙子、丙申、丙辰、丙戌、辛丑、辛未、辛卯、辛亥。

月時皆宜辛未、癸酉、甲戌、丙子、丙辰、戊午、己未、癸亥、辛卯、癸巳、丙申、辛丑，又戊子時。已上皆濕土之得其平者。

外甲子、甲寅、甲午、甲申、戊辰、戊戌、丙寅、丙午皆化氣太過，己卯、己巳、己酉、己亥、癸未、癸丑、辛巳、辛酉皆化氣不及。
西方龍
此係燥金所臨之方，造葬仝。
正氣天符
宜庚子、庚午、庚申、乙卯、乙酉。年月日時皆仝。
雜氣天符
年日皆宜庚申、庚午、庚子、乙卯、乙酉、甲辰、甲戌、己丑、己未，又壬寅、壬申、丁卯、丁亥、丁巳。
月時皆宜乙酉、丁亥、己丑、丁卯、庚午、壬申、甲戌、壬寅、甲辰，又庚子時。
外庚辰、庚戌、庚寅、甲子、甲寅、甲午、甲申、壬辰、壬午、壬戌、壬子皆化氣太過，乙丑、乙巳、乙未、乙亥、乙卯、己巳、己亥、丁丑、丁未、丁酉皆化氣不及。

北方龍

此係寒水所臨之方，造葬仝。

正氣天符
宜丙子、丙辰、丙申、丙戌、辛丑、辛卯、辛未、辛亥。年月日時皆仝。
雜氣天符
年日皆宜丙子、丙辰、丙申、丙戌、辛卯、辛未、辛亥、辛丑、庚子、庚午、庚申、乙卯、乙酉，又戊子、戊寅、戊午、戊申、癸卯、癸巳、癸酉、癸亥。
月時皆宜辛卯、癸巳、丙申、庚子、辛丑、戊寅、乙酉、丙戌、戊子、乙卯、丙辰、戊午、庚申、癸亥，又宜戊子、丙子時。已上皆寒水之得其平者。
外丙寅、丙午、戊辰、戊戌、庚寅、庚辰、庚戌皆化氣太過，辛巳、辛酉、癸丑、癸未、乙巳、乙未、乙亥、乙丑皆化氣不及。
已上四柱，皆用本氣，並無間雜者，名正氣天符。四柱或用本氣，或用生氣，或用財氣，三者間雜而用者，名雜氣天符。名雖不同，作福一也。若選擇得年月日時皆合者至吉，雖不合七政星盤，亦能作福。止忌三殺乘旺不可坐，太歲乘旺不可向而已。其他凶神惡殺俱不忌。若又查得七政星盤皆合局者，尤萬選得一之期也，至吉，至吉。其圈外又有太過者，則宜損其過，以就於中。有不及者，則宜引其不及，以至於中。由是則制化得中，與平氣無異，果然查得七政星盤合格者，固成全局。然不可以七政拘也。又有龍氣旺者，柱中雖用克洩無妨。龍氣衰弱者，必用生扶方吉。此上二段，皆變化在人。惟正氣天符，併雜氣天符，雖初學皆可用。然天符正局，或者一時雖遇其言。此外又有化象局，有類象局，有六格局皆吉。亦與天符正局相似，止要取得太陽到坐向，或帝星到坐向，又不坐三殺，不向太歲者，皆可用之期也。因具作法圖局于左三者，不必皆合得一局，皆可用。

一化象局、此局定須取得天干雙化而地支三合者，方可用。

一類#3象局，此局定須取得各從其類，如木取木類，火取火類，地支又三合成局，他倣此。
一六格局，此局定須取得各合正格，如官殺身弱者，宜用；印身旺者，宜財；印輕者，喜官；印重者，喜財；財多喜官殺，財弱怕劫；食神只喜一位，三位即作傷看。傷官身旺喜財殺，身弱喜印綬，但財印又不可俱彰。子平常謂：傷官財印俱彰，將何發福？
風木龍，二火龍，濕土龍，燥金龍，寒水龍。皆直推橫看。
化甲己年月日時，乙庚年月日時，丙辛年月日時，丁壬年月日時，戊癸年月日時。地支又臨土局，地支又臨金局，地支又臨水局，地支或臨木局，地支或臨火局，或臨水局，或臨土局，或臨金局，或臨水局，或臨木局。
財氣局主旺則吉，主弱必凶。乙庚年月日時，丙辛年月日時，丁壬年月日時，戊癸年月日時，甲己年月日時，地支又臨金局，地支又臨水局，地支又臨木局，地支又臨火局，地支又臨土局，或臨土局，或臨金局，或臨水局，或臨木局，或臨火局。

尅氣局主旺無妨，主弱極凶。

象丙辛年月日時，丁壬年月日時，戊癸年月日時，甲己年月日時，乙庚年月日時，地支又臨水局，地支又臨木局，地支又臨火局，地支又臨土局，地支又臨金局，或臨木局，或臨火局，或臨土局，或臨金局，或臨水局。
生氣局主旺平平，主弱極吉。
丁壬年月日時，戊癸年月日時，甲己年月日時，乙庚年月日時，丙辛年月日時。地支又臨木局，地支又臨火局，地支又臨土局，地支又臨金局，地支又臨水局，或臨水局，或臨木局，或臨火局，或臨土局，或臨金局。
本氣局中和極吉，過不及凶。
局戊癸年月日時，甲己年月日時，乙庚年月日時，丙辛年月日時，丁壬年月日時。地支又臨火局，地支又臨土局，地支又臨金局，地支又臨水局，地支又臨木局，或臨金局，或臨水局，或臨木局，或臨火局，或臨土局。
洩氣局主弱極凶，主旺無妨。
東方龍，南方龍，四隅龍，西方龍，北方龍。橫推直看看
類#4甲乙日干，丙丁日干，戊己日干，庚辛日干，壬癸日干。

地支亥卯未全，地支寅午戌全，地支會辰戌，地支已酉丑全，地支申子辰全，或寅卯辰全，或巳午未全，丑未全，或申酉戌全，或亥子丑全。

本氣局主弱極吉，主旺不宜。

丙丁日千，戊己日干，庚辛日干，壬癸日干，甲乙日干。
地支寅午戌全，地支壬戌丑地支巳酉全，地支申子辰全，地支亥卯未全。
或巳午未全，未全，或申酉戌全，或亥子丑全，或寅卯辰全。
洩氣局主旺亦吉，主弱極凶。
象戊己日干，庚辛日干，壬癸日干，甲乙日干，丙丁日干。
地支會辰戌，地支巳酉丑全，地支申子辰全，地支亥卯未全，地支巳酋丑全，丑未全，或申酉戌全，或亥子丑全，或寅卯辰全，或申酉戌全。
財氣局主旺則吉，主弱則凶。
庚辛日干，壬癸日干，甲乙日干，丙丁日干，戊己日干。
地支已酉丑全，地支申子辰全，地支亥卯未全，地支寅午戍全，地支會辰戌或申酉戌全，或亥子丑全，或寅卯辰全，或巳午未全，丑未全。
局尅氣局主弱極凶，主旺無妨。
局壬癸日干，甲乙日干，丙丁日干，戊己日干，庚辛日干。

地支申子辰全地支亥卯未全，地支寅午戌全，地支全辰戌，地支巳酉丑全，或亥子丑全，或寅卯辰全，或已午未全，丑未全，或申酉戌全。

生氣局主弱極吉，主旺不宜。

陽木甲日陽火丙日陽土戊日陽金庚日陽水壬日。
甲丙戊庚壬，比肩。主弱吉，財多吉，主旺退財。
乙丁己辛癸，劫財。財多主弱吉，身旺財輕凶。
丙戊庚壬甲，食神。身旺宜財，身弱宜印，及此皆凶。
丁己辛癸乙，傷官。身旺宜財，身弱宜印，反此凶。
戊庚壬甲丙，倫財。宜官殺，主旺吉，主弱凶。
己辛癸乙丁，正財。同前。
庚壬甲丙戊，偏官。即主旺宜財，主弱七　殺宜印，俱宜主旺。
辛癸乙丁己，正官。同前。
壬甲丙戊庚，扁印。主旺不宜，主弱亦吉。
癸乙丁己辛，正印。即梟神，同前。
陰木乙日陰火丁日陰土己日陰金辛日陰水癸日。

甲丙戊庚壬，劫財。財多主弱吉，身旺財輕凶。

乙丁己辛癸，比肩。同前。

丙戊庚壬甲，傷官。身旺宜財，身弱宜印，反此凶。
丁己辛癸乙，食神。同前。
戊庚壬甲丙，正財，宜見官殺，主旺吉，宜弱凶。
己辛癸乙丁，偏財。同前。
庚壬甲丙戊，正官。弱宜印，旺宜財，宜旺宜用。
辛癸乙丁己，偏官。即七殺，同前。
壬甲丙戊庚，正印。主弱吉，主旺不宜。
癸乙丁己辛，偏印。即梟神，同前。
已上三局，皆天符之餘法也，俱在龍　上用之。若坐向吉凶，悉現前。

儒門崇理折表堪輿完孝錄卷之五竟

＃１『戌』字原誤為『成』字，據文義改。

＃２『何』字原誤為『河』字，據文義改。

＃３＃４『類』原作『顫』，疑誤，據上下文義改。

儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之六

《九宮紫白》引

錢塘許氏，膠癢穎士也，嘗於酣經孕史之暇，廣玄覽鉤秘機陰陽造化之理，盈虛消息之蘊，直窺真竅，而著《九宮紫白》之論，尤發先賢所未吐者，誠與天符經相表裹者也。因輯其略，以俟世之知味者共嘗之。

九宮紫白消息總論

紫白配於九宮，乃方位初分之本色也。九宮錯於八卦，尤後天入用之玄機也。以四十有五，總八節之綱；以一十有五，布一氣之運；坎北離南，震東兌西，立四正之位。而中氣長短之咎，定春艮秋坤，夏巽冬乾，分四維之垣。而節氣寒暑之候，明加乘為七十有二游行，變化進退於三百六十消息，陰陽參則用其全，兩則用其半。柰何配以貪狼、巨門、武曲之別星，而九宮之本星不重榫，以生氣天醫福德之翻卦，而八方之本卦反輕。於是紛紛不論其主客飛伏，不論其生旺休囚，不論其尅洩化合，而以紫白為吉，吾不解也。且如一白屬水，而火山以水為殺；六白屬金，而木山以金為殺；八白屬土，而水山以土為殺，九紫屬火，而金山以火為殺。其間，又有輕重強弱不同，殺輕為官，殺重為鬼，身強為用，身弱為灾。即朝元貢福，而根浮力淺，未必為恩。維漏元洩氣，而子救母扶，終無大禍。安見紫白之為全吉，而餘星之為全凶乎。彼所謂通天竅白天鏡圖運，玄機圖運，天福經運，尤惑世誣民之甚者也。巧立名色，驚人耳目。言吉則曰天祿、天福、天德、天財之類#1，直令人希覬莫已。言凶則曰天哭、天怨、天灾、天禍之類#2，又令人恐怖不安。問之以五行、生尅、陰陽、消息，全無謂謂。豈洛書之理不足憑，而紫白之形別有說乎。有物即有形，九宮之色所由分也。有形即有性，九色之理所由定也。有方位即有加臨，晝夜之所以循環不已也。有加臨即有順逆，冬夏之所以反覆相因也。有天地即有參立，三元之所以各領其候也。有運氣即有通復，六甲之所以互歸其元也。故陳希夷按圖闡之，冬至起甲子於坎，而順行九宮，見陽氣之方長。夏至起甲子於離，而逆飛九色知陰氣之初生。陰陽之消息可憑，五行之生尅有準。舍具所已言，矜其所未授。譬之畫人物者，難眩人以所明，畫鬼魅者，易動人以未見。吾試以洛書一圖，請解其九宮八卦之理，以發其生尅消息之機，有不立見其詖謠邪遁者否也。噫！我國家以制義取士，士未暇留心此道，故此屬得以紛紛亂之耳。倘肯靜觀其四正五方之形，以會其金木水火之性，動察其流行飛伏之端，以酌其進退乘除之用，天地之升降，鬼神之屈伸，且不能逃於此圖之外也。配此屬。因次其大略於左。

一白位坎，其行屬水。陽水。

生於申，敗於酉，旺於玄子，墓於辰，絕於巽巳。逢金為印，逢土為殺，逢木為洩，逢火為財，逢水為比。冬為令星，春則休，夏則囚，秋則相，四季則受制。

凡金水年月日時，為有氣，生旺吉，墓絕凶。

二黑位坤，其行屬土。陰土。

生於申，敗於酉，旺於戊巳，墓於辰，絕於巽巳。逢火為印，逢木為殺，逢金為洩，逢水為財，逢土為比。四季為令星，秋則休，冬則囚，夏則相，春則受制。

凡火土年月日時， 為有氣，生旺吉，墓絕凶。

三碧位震，其行屬木。陽木。

生於亥，敗於子，旺於寅卯，墓於未，絕於坤申。逢水為印，逢金為殺，逢火為洩，逢土為財，逢木為比。春為令星，夏則休、四季則囚，冬則相，秋則受制。
凡水木年月日時，為有氣，生旺吉，墓絕凶。
四綠位巽，其行屬木。陰木。一說逆生于午。
生于亥，敗于子，旺于寅卯，墓于未，絕于坤申。逢水為印，逢金為殺，逢火為洩，逢土為財，逢木為比。春為令星，夏則休，四季則囚，冬則相，秋則受制。

凡水木年月日時，為有氣，生旺吉，墓絕凶。

五黃位中，其行屬土。沖土

生于申，敗于酉，旺于戊巳，墓于辰，絕于巽巳。逢火為印，逢木為殺，逢金為洩，逢水為財，逢土為比。四季為令星，秋則休，冬則囚，夏則相，春則受制。
凡火土年月日時，為有氣，生旺吉，墓絕凶。
六白位乾，其行屬金。陽金。
生于巳，敗于午，旺于申酉，墓于丑，絕于寅艮。逢土為印，逢火為殺，逢水為洩，逢木為財，逢金為比。秋為令星，冬則休，春則囚，四季則相，夏則受制。
凡土金年月日時，為有氣，生旺吉，墓絕凶。
七赤位兌，其行屬金。陰金。一說逆生于子。
生于巳，敗于午，旺于申酉，墓于丑，絕于寅艮，逢土為印，逢火為殺，逢水為洩，逢木為財，逢金為比。秋為令星，冬則休，春則囚，四季則相，夏則受制。

凡土金年月日時，為有氣，生旺吉，墓絕凶。

八白位艮，其行屬土。陽土。一說寄生于寅。
生于申，敗于酉、旺于戊巳，墓于辰，絕于巽巳。逢火為印，逢木為殺，逢金為洩，逢水為財，逢土為比。四季為令星，秋則休，冬則囚，夏財柑，春則受制。
凡火土年月日時，為有氣，生旺吉，墓絕凶。
九紫位離，其行屬火。
生于寅，敗于卯，旺于巳午，墓于戌，絕于乾亥。逢木為印，逢水為殺，逢土為洩，逢金為財，逢火為比。夏為令星，四季則休，秋則囚，春則柑，冬則受制。
凡木火年月日時，為有氣？生旺吉，墓絕凶。
按：五行有陰陽順，逆之例，蓋以干支相配而言也。若九宮星煞，木金土有二，而水火則一也。混沌開闢，惟有水火對待而已。故先天水火列日月之門，後天水火立冬夏之極。水火既無有二，而木金土分而為二，無是理也。且陽之權重，陰之權輕，以陰從陽，有以婦從夫之義，則生旺墓絕不當分順逆明矣。又如戊土寄生于寅，巳土寄生于酉，固也。然五行正理，惟土在火金之交，夏秋之際，然後四時遞生萬物化醇也。斷當以生于坤申為是。

九宮紫白方位圖說
愚按：古人取紫白為吉者，非無謂也。以六白位乾，天門樞紐也。於時為開，一白位坎，陽氣初生也。于時為休，八白位長，成始成終也。于時為生，九紫位離，向明出治也。於時為景，若三碧當日月之衝，七赤居肅殺之地，有驚傷之象。四綠物茁，而已壯二黑，傳陰以送陽，有死杜之義。五黃居中，其位為君，其行為土，權總四方，威傾八面，當之者摧，抗之者滅。故諸家最凶之星，無如五黃。五黃猶太歲也可順不可犯，此九星之定位也。

又按：中宮星，古曆名為太歲，一星其定位，則五黃主之。若每年游行飛泊，或水、或木、或火、或金，遞相為君。司一歲之權，行四時之令，不獨一五黃也。成功者退，將來者進，天之道也。故每年中宮星所關禍福最緊，假如山向方隅與此星相遇，相生相合則禍淺，相尅相戰則禍深。今人惟知避太歲，不知此星為真太歲。如山向方隅吊到此星，而年月日時又與之沖尅，為害甚大。

九宮星煞加臨所忌

○暗建殺，為臣奪君位。○受尅殺，為客弱主強。

○各相對沖，為穿心殺。○金與金同位，為交劍殺。

○金土木同位，為鬥牛殺。○五行入墓，為六捷殺
凡開山、立向、修方，雖得紫白，須有氣則福重，無氣則福輕。又當論其入墓等殺，所謂白中有殺少人知，是也。
以上星煞所忌，特見其例耳。如欲盡其變，先當以十二支配八卦。如子在坎，丑寅在艮，卯在震辰，巳在巽，午在離，未申在坤，酉在兌戌，亥在乾。○如一白飛卯，六白飛亥，八白飛巳，九紫飛離，為刑宮。○如一白飛午，六白飛申，八白飛巳，九紫飛丑，為害宮。○其九宮星煞，莫不有三刑六害也。○又當論其年月日時，四空亡之地，以消息其盈虐。如甲子旬十年戌亥地為空。凡用神、凶神到其方，皆落陷無力。○如甲子年正月至八月戌亥地為空，九月至十二月申酉地為空。○如甲子旬戌亥為空，然陽日空陽，陰日空陰。凡年月亦如此論。○如一重二重空亡臧其力之半，如三重四重空則全然無力矣。大抵年上空亡關十年氣連最重，月上空亡次之，日時上空亡又次之。僅待其出旬，即可用矣。

即刑害空亡，又當論其生扶制化。如刑宮為貴人官，則刑化為權。害宮為祿馬宮，則害化為用。○如空亡宮逢生扶，則實逢化合則變。生，以水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水復生木之類#3。扶，以水扶水，木扶木，火扶火，土扶土，金扶金之類#4。○制，以水制火，火制金，金制木，木制土，土制水，水復制火之數。○化，有以天干化，地支化者，甲與己化土，乙與庚化金，丙與辛化水，丁與壬化木，戊與癸化火，此天干化也。○亥卯未化木，寅午戌化火，巳酉丑化金，申子辰化水，此地支三合化也。○天干化以河圖生成之數，正所謂一六二七二八四九五十，此自然之配合也。○地支化以本垣一局，一局之氣乃生旺墓，自然吊合也。言不盡意，是在能者消詳之。

三元年白起例圖說

上元甲子年，中宮起一白。弘治十七年甲子，為上元。

中元甲子年，中宮起四綠。嘉靖四十三年甲子，為中元。

下元甲子年，中宮起七赤○
三元之法，移宮換氣之法也。此自天地開闢以來，循環不已之妙理也。易之道一而二，二而三，三五錯綜以成變化，安有不從一起者乎。一白位坎，玄冥之宮，於數為太乙，於復為天根。故上元甲子起於是，三週而復歸於是，妙矣哉。有能窺是機緘者，邵子所謂親見伏羲來者，是也。以下月日時皆本此。
三元年方白法定局
甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳。
洪武七十年甲子，為中元。　庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥。
丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳。
正統九年甲子，為下元。　　壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥。
戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。
弘治十七年甲子，為上元。 　甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥。
庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳。

嘉靖四十三年甲子，為中元。　丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥。

上　中　下　　　　　　壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳。

元　元　元　　　　　　戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

綠　赤中乾兌艮離坎坤震巽

黑　黃　 乾兌艮離坎坤震巽中
碧　 　 兌艮離坎坤震巽中乾
綠　赤　 艮離坎坤震巽中乾兌
黃　 　黑離坎坤震巽中乾兌艮
紫　碧坎坤震巽中乾兌艮離
赤　 　綠坤震巽中乾兌艮離坎
黑　黃震巽中乾兌艮離坎坤
紫　碧　白巽中乾兌艮離坎坤震
愚按：治曆明時，帝王首務。故凡頌來歲之曆，先作一文表，並所成曆焚告於帝。若曰下民罔知趨避，故定其歲時蚤暮，日月吉凶，頒行天下。儻有星曜推等不精，願當其辜，下此小民永為無咎。今之選擇家，不奉時王之政，而動以秘授愚人。人何不思福量孰與？朝廷推步孰與？專官觀天候氣之法孰與？欽天監此屬，未嘗有一行之名理，耶律之該博，而自專自用，誤人不淺。曆書首載一年白圖，逐月下又詳載一月白圖。日時之圖，浩煩難載，故不備書，以待能者推類。奈何，國朝之憲章不奉，而往往以不經邪說雜於間，可怪殊甚。予故條列其論，以便崇正利用一覽云。
三元月白起例圖說
上元，子午卯酉年，正月中宮起八白，
二月七赤。
中元，辰戌丑未年，正月中宮起五黃，
二月四綠。
下元，寅申巳亥年，正月中宮起二黑，
二月一白。
並逆布順飛
此以月分三元，何也？蓋子年之下是丑，丑年之下是寅，此上中下之次也。至卯年復為上元，何也？蓋洛書止九宮，每年有十二月，積三年計三十六個月，合四九之數，遊行四遍，而復歸元位。故子年正月起八白，而卯年正月亦然也。自卯而辰，而巳至午年復然，此古立法之意，餘可類推。

三元月方白法定局

子午卯酉年 十正 十二 一 十三 二　四　五　六　七　八　九

辰戌丑未年　七　八　九 十正 十二 一 十三 二　四　五　六

寅申巳亥年　四　五　六　七　八　九 十正 十二 一 十三 二
一 　兌良　離　坎坤震　巽中乾
二黑　艮離　坎　坤震巽　中乾兌
三碧　離坎　坤　震巽中　乾兌艮
四綠　坎坤　震　巽中乾　兌艮離
五黃　坤震　巽　中乾兌　艮離坎
六 　震巽　中　乾兌艮　離坎坤
七赤　巽中　乾　兌艮離　坎坤震
八 　中乾　兌　艮離坎　坤震巽
九 　乾允　艮　離坎坤　震巽中
月令提綱也，年家總一年之休咎。其方有定而不易，其權雖尊而不專。若月家神煞，飛泊吊替，臨山到向，禍福最緊，尤當明其輕重取舍之法如五行本氣，木山宜春月，火山宜夏月，金山宜秋月，水山宜冬月，土山宜四季月。
如五行進氣，木山宜冬月，火山宜春月，土山宜夏月，水山宜秋月，金山宜四季月。

如五行財氣，金月宜春月，水山宜夏月，火山宜秋月，土山宜冬月，木山宜四季月。
如五行退氣，水山忌春月，木山忌夏月，土山忌秋月，金山忌冬月，火山忌四季月。
如五行鬼氣，土山忌春片，金山忌夏月，木山忌秋月，火山忌冬月，水山忌四季月。
又當配以紫白喜忌，如木山喜一白為生，春月、四季月少力；喜八白為財，秋月、春月少力；忌六白為鬼，冬月、夏月無妨；忌九 為洩；四季月、冬月無妨。○如水山喜六白為生，冬月、夏月少力；喜九紫為財，四季月、冬月少力；己心八白為鬼，秋月、春月無妨。○如金山喜八白為生，秋月、春月少力；忌一白為洩，春月、四季月無妨，忌九紫為鬼，四季月、冬月無妨。○如土山喜九紫為生，四季月、冬月少力；喜一白為財一春月、四季月少力；忌六油為洩，冬月、夏月無妨。○如火山喜六白為財、冬月、夏月少力；忌一白為鬼，春月、四季月無妨；忌八白為洩，秋月、春月無妨。大抵用神受制受洩為少力，凶神受制受洩為無威。又當配以月，建支干納百，以稽其所變。如甲子年一白屬丙子，納音仍以水論。○六白屬乙亥，納音變火，當以火論。○八白屬丙寅，納音亦變火，當以火論。○九紫屬庚午，納音變土，當以土論。凡每年太歲所統十二月，各有專位，一以配八方。今人以一白屬水，六白屬金，八白屬土，九紫屬火，以斷吉凶休咎？無惑乎？其不驗也。
愚按：造化在天地問，其北水南火，東木西金，萬世不易之常位，是五行之定體也。乃其入用之妙，逐年之分，方司月固變，逐月之游行吊替尤變。《易》曰：變則通，通則久，不變烏足以言造化哉。然此又至平常之理，無一毫穿鑿，無一息問斷，是在明理者推類，以定取舍耳。

三元日白起例圖說

冬至後陽遁，十二氣，共一百八十日，分為三元。

上元冬至、小寒、大寒、立春。甲子起付白，乙丑二黑。
中元，雨水、驚墊、春分、清明。甲子起七赤，乙丑八白。
下元穀雨、立夏、小滿、芒種。甲子起四綠，乙丑五黃。
並順布求直日星，即八中宮，順飛八方。
夏至後陰遁，十二氣，共一百八十日，分為三元。
上元，夏至、小暑、大暑、立秋。甲子起九紫、乙丑八白。
中元，處暑、白露、秋分、寒露。甲子起三碧，乙丑二黑。
下元，霜降、立冬、小雪、大雪。甲子起六白，乙丑五黃。
並逆布求直日星，即八中宮，順飛八方。冬至後陽遁，日白方定局。

甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳。
冬至　雨水　穀雨　　　　　　庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥。

丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳。

小寒　驚蟼　立夏　　　　　　壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥。
戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥。
大寒　春分　小滿　　　　　庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳。

丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥。

立春　清明　芒種　　　　　壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳。

戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

赤　綠中巽震坤坎離艮兌乾

黑　 　黃乾中巽震坤坎離艮兌

碧　紫　 兌乾中巽震坤坎離艮

綠　 　赤艮兌乾中巽震坤坎離
黃　黑　 離艮兌乾中巽震坤坎
碧　 坎離艮兌乾中巽震坤
赤　綠　 坤坎離艮兌乾中巽震
黃　黑震坤坎離艮兌乾中巽
碧巽震坤吹離艮兌乾中
此局順求直日星，下局逆求直日星。皆入中宮，順飛八方也。
夏至後陰遁，日曰方定局。

甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳。
夏　處　霜

庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥。

至　暑 降

丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳。

壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥。
小　白　立

戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

暑　露　冬

甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥。

大　秋　小 庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳。

暑　分　雪

丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥。

霜　寒　大 壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳。

降　露　雪 戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

碧　 中巽震坤坎離艮兌乾

黑　黃乾中巽震坤坎離艮兌
赤　 　綠兌乾中巽震坤坎離艮
碧艮兌乾中巽震坤坎離
黃　 　黑離艮兌乾中巽震坤坎
綠　赤　 坎離艮兌乾中巽震坤
碧　 　 坤坎離艮兌乾中巽震
黑　黃　 震坤坎離艮兌乾中巽
綠　赤巽震坤坎離艮兌乾中
按：陳希夷《王鑰匙三元擇日之訣》云：
陽生冬至前後時，順行甲子一宮移。
雨水便從七宮起，穀雨還歸巽上推。

陰生夏至九宮移，處暑前後三莫疑。

霜降六宮起甲子，逆順分明十二支。

蓋諸家日白之法，錯亂舛謬，惟此《三元擇日之訣》，陰陽順逆節節相續，殊不失古人移宮接氣之義。
大抵至重者日主也，要與山命有用相關。
如春月戊己廢而無用，寅月巳日三刑，卯月辰日六害，太歲背沖，名曰大敗。丑日未月總是破鄉。至於食伏滅沒之日，尤非所宜也，得紫白亦不吉。
三元時白起例圖說
冬至後陽遁，五日換一局分二元。舊本以辰戌丑未為中元，今改正。
上元，甲己逢子午卯酉日汰甲子時起一白。
中元，甲己逢寅申巳亥日，甲子時起七赤。
下元，甲己逢辰戌丑未日，甲子時起四綠。
並順布求直時之星，即入中宮，順飛八方。

夏至後陰遁，五日換一局分三元。舊本以辰戌丑未為中元，今改正。

上元，甲己逢子午卯酉日，甲子時起九紫。

中元，甲己逢寅申巳亥日，甲子時起三碧。

下元，甲己逢辰戌丑未日，甲子時起六白。

並逆布求直時之星，即入中宮，順飛八方。

冬至後陽遁，時白方定局。並求甲子時起，非五子輪也。舊本差謬。
一 　　　　中巽震坤坎離艮兌乾

二黑　　　　乾中巽震坤坎離艮兌

三碧　　　　兌乾中巽震坤坎離艮

四綠　　　　艮兌乾中巽震坤坎離
五黃　　　　離艮兌乾中巽震坤坎
六 　　　 坎離艮兌乾中巽震坤
七赤　　　　坤坎離艮兌乾中巽震
八 　　　 震坤坎離艮兌乾中巽
九 　　　 巽震坤坎離艮兌乾中
按：通書定時白，以辰戌丑未為中元，寅申巳亥為下元，甚為訛舛。古　人立三元之法，以九宮飛泊，必曆三甲子，而始復元位。如第一甲子起於一坎，則第二甲子自然起於七兌，第三甲子又自然起於四巽，節節相承，一定之法也。後局逆遁，第一甲子起於離，亦此法也。以辰戌丑走為中局，於此法不合。
夏至後陰遁，時白方定局。並求甲子時起，非五子築輪也，舊本差謬。
九 中巽震坤坎離艮兌乾

八 乾中巽震坤坎離艮兌

七赤兌乾中巽震坤坎離艮
六 艮兌乾中巽震坤坎離
五黃離艮兌乾中巽震坤坎
六 坎離艮兌乾中巽震坤
七赤坤坎離艮兌乾中巽震
八白震坤坎離艮兌乾中巽
九 巽震坤坎離艮兌乾中
又按：以辰戌丑未為中局者，蓋因以月白之法算時白，故相沿而成謬也。古人以積歲累日，天運循環，浩煩難算，故立此捷法以推之。彼算月白，以子年為上元，即以丑年為中元。蓋子年十二月尾，正好接丑年正月頭。如子年十二月，六白居中官；故丑年正月，五黃進而代之。也是十二宮配九宮算法也。若時白必須遍六十甲子之數，常以五日換一元。如甲子日起，甲子時必須交己巳日，然後甲子週遍，是子日為上元，斷當以巳日為中元，是六十時配九宮算法也。且陰陽二遁，又有順逆不同，較之於月白之法相去甚遠，於理甚悖，今為改正。
即如以算月之法算時，先一日起甲子，則次日當為丙子，不當為甲子。先一日起一白順布，則次日當為四綠，不當為七赤。先一日起九紫逆布，則次日當為六白，不當為三碧。然後，與十二官算法相合。不然，安得以子日為上元，丑日為中元也。

太歲一星起例斷略

太歲一星禍難防，諸殺凶危不可當。但把三元自推數、犯之家下有重喪。太歲一星誰不知，逐年之內有凶期。每月連行方至妙，更無定準及常儀。且如上元甲子年，一白來宮飛九天。子上六宮重得白，再來離上不堪言。其法以三元值年星入中宮，順尋太歲本宮，所得何星，即移入中宮，以求值年星所在。值年星每歲中宮星也，故名太歲一星。
假如上元甲子年，一白入中宮，順數至本年太歲在坎位，得六白，又將六白入中宮，順尋一白到離，離中有午字，隨逐月飛查午字落何宮，又吊一白同午字到處，乃是真太歲一星。今之術家，以太歲對沖名之，此歲破之鄉，非一星也。
歲建子年坎，○丑寅年艮，○卯年震，○辰巳年巽，○午年離，○未申年坤，○酉年兌，○戌亥年乾。
吊宮逐月審凶期，常忌太歲又相隨。
只如一白居離上，二月推來艮犯之。

假如上元甲子年，二月建丁卯，移卯字入中宮，順尋午字到艮。○子午卯酉年，正月中宮起八白，二月中宮起七赤，順飛八白乾九紫兌一白，又到艮，與月家午字又同到山，最凶。
水火太歲害如何，定主重喪起禍戈。
假如上元甲子年，一白為太歲一星，三月中宮得六白，順飛一白到離，是水入火鄉，主重喪。
水金淫亂中房禍，殺妻損長害尤多。
又如上元甲子年，一白為太歲，正月中宮得八白，順飛一白到兌，是水入金宮，主淫亂。坎為中男，故主中房禍。
太歲臨方不自由，水土瘟疸的主憂。
又如上元甲子年，二月中宮得七赤，順飛一白到艮，是水土太歲也，主瘟。
水火失財並自縊，水火相逢蛇犬愁。
又如上元甲子年，七月中宮得二黑，順飛一白到巽，是水入木鄉。○四月中宮得五黃，順飛一白到坎，是水入水鄉。

以上所犯，若無刑帶合，不為大灾。

火木刑傷事可哀，火金雖產主傷胎。

火土疾病當夭死，更嫌水火損嬰孩。

木水風聲傷殺遭，木金囚死不離牢。

木土折傷並發背，木火為害迅如刀。
金金短折多凶暴，木木癭瘤並發顛。
土土瞎盲兼啞疾，五行發病義相連。
請君更用吊宮變，凶吉悠然在眼前。
以上太歲一星，總斷其大略，言五行感應之機。如此可見，九星之生尅制化，不離五行八方之消息，乘除總歸一理，年月為提綱，雖重，日時關，作用非輕。再參以運氣之循環，並配以奇門之變化，則無因之起例皆屬可刪，駕空之邪說不辨自破。孟子曰：經正則民無邪慝。彼河洛之書，非熄邪之經乎哉。余不敏，聊按經論次如右，以待後之作者。

儒門崇理折表堪與完孝錄卷之六竟
儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之七

五星命略引

堪輿造命，即五星推命也。五星推命，只重星曜吉凶，以定禍福，堪輿造命，亦究星曜吉凶，以次趨避。特星家兼重財宮，造命不重財官。星家遇卯安身命，造命以所用之時安身命，此其小異耳。然星家之理，亦不可不知，因輯其略。
宮分所屬
賓瓶齊青位， 磨竭越揚州。
人馬燕幽地， 天竭宋豫求。
天秤鄭兗分， 雙女楚刻丘。
三河周獅子， 巨蟹秦雍留。
益魏陰陽位， 趙翼是金牛。
白羊魯徐郡， 雙魚衛豳收。
度數所屬
木蛟十二， 金龍九度。
土貉十六， 日兔五屬。

六宿 月狐，十八 火虎。

水豹九兮，廿四 木辦。

金牛亦六，十數 土蝠。

九度 日鼠， 月燕十五。

火堵十七， 水瑜九兮。
十七 木狼，婁金狗十二。
土雉十五，昴日鷄十止。
十六 月烏， 火猴借半。
水猿數九， 水稈三十。
二度 金牛，十二柳土獐。
日馬六度， 月鹿十六。
火蛇十九， 水蚓十七。
度數所在
初總在 ， 二 存。
三 在 位， 四 宮真。
二 同在 , 十三度 宮行。
兮都在 , 二 宮親。
四 同躔 ， 七 井在 。
九 俱在 ， 四 位迎。
十五兮 ， 十還歸在於 。

太陽行度

立春 一起，雨水 七求。

驚墊 六度，春分 三遊。

清明 九下，穀雨 六留。

立 胃八邊，小滿 八收。
芒種 十一，夏至 九頭。
小暑 十三，大暑 廿九。
立秋柳十度，處暑 五有。
白露 二立，秋分 十七。
寒露 十三，霜降 十及。
立冬 二行，小雪 二至。
大雪 六臨，冬至 四逼。
小寒 十連，大寒牛二直。
太陰行度
欲識太陰行度時， 月之節起於危。
每日常行十三度，三日兩宮次第移。
奎 胃 從畢， 井 柳張居 。
月翼宿以為初，龍角 任游歷。
月房宿作元辰，建 箕子細尋覓。
月牽牛切要知，周天之度無差武。
晨昏度論
昏度者，酉宮也，凡初一至十五六日生，皆從酉上起，每一時挨一度，酉、戌、亥三時順數，申、未、午、巳、辰、卯、寅、丑、子九時逆數。晨度者，卯宮也；凡十五六至三十日生，皆從卯宮起，每一時挨一度，卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥九時順數，寅、丑、子三時逆數。
初一至初四，月行最疾，一晝夜行十四度有餘。
初五至初八，月行平，一晝夜行十三度有餘。
初九至十九，月行遲，一晝夜行十二度有餘。
二十至廿三，月行小疾，一晝夜行十三度有餘。
廿四至三十，月行大疾，一晝夜行十四度有餘。
星曜行度
太陽一日行一度，一月行一宮，一年行一周天。
太陰一日行十三度，兩日半行一宮，一月行一周天。
歲星順，或五日行一度，一年一宮，十二年一周天。

熒惑順，或日半行一度，兩月一宮，二年行一周天。

鎮星順，或十日行一度，二十八月行一宮，二十八年一周天。
太白順，或一日行一度，一月一宮，一年一周天。
辰星順，或一日行一度，一月一宮，一年一周天。
紫氣二十九日行一度，二十九月一宮，二十九年一周天。
月孛九日行一度，九個月一宮，九年一周天。
羅十八日行一度，十八月一宮，十八年一周天。
計都十八日行一度，十八月一宮，十八年一周天。
已上日、月、木、火、土、金、水、炁、孛九星，順行度，逆行宮也。惟羅、計二星，順行宮，逆行度也。

凡木、火、土、金、水，纔有遲留伏逆，晨夕次見之論，於中太陰躔度，有朔後行昏度，望後行晨度，宜仔細推詳。

安命度法

月為身星。又月躔某度，即身之度主也。

以生時加太陽宮，順數遇卯，即是命宮也。
如太陽在子宮，酉時生人、以酉時加在子宮，順數到午遇卯，即是命宮也。蓋日出在卯，故以卯為命宮。
以太陽之度，對著命宮之度，即是命度也。
如太陽躔子宮，虛六度對著午宮，星五度即為命度。如曰躔女三度，對著午宮，柳四度是也。餘同此例。
十二宮命宮、財帛、兄弟、田宅、男女、奴僕、妻妾、疾厄、遷移、官祿、福德、相貌。
凡定十二宮者，逆數輪轉，如命宮在寅，財帛在巳，兄弟在子，田宅在亥，男女在戌，奴僕在酉，妻妾在申，疾厄在未，餘同此。
定限度法
以命度在某宮第幾行，則知某歲行限也。

如命躔星五度，在星盤中午宮第五行上，則是十五歲行限。如命躔三四五度下，則是十一歲行限。如命踱張十一#1、十二、十三度，則是二十歲行限矣。大抵行限，早以十一歲起行限，遲即二十歲止，以星盤度數，數上起限更便，以量天尺尤難。

年分訣

十五 十， 十一詳。

十五最高位， 止有八年糧。

七兮共六六， 五年強。
并 ，四年之半定毫芒。
行度訣
行度隨淺深， 一年三度立。
一年兩度通， 三載共一十。
一年四度強，三年之上同加一。
三度移，三年臧一為端的。
并 ，一年七度三臧一。
各五年，一年六度行不失。
但能依此論行年，分明歲歲知凶吉。
已上限度年分之法，但照前例。惟命宮十五年者，乃古之法，則不可拘執此例。如十一歲起限者，命官止官十年，或零三度，以三年餘行一度也。如二十歲起限者，命官又管十九年，約有二十六七度，以一年半行一度也。其餘倣此推之。
命宮纏度淺深，行限過宮度數，名曰量天尺也。

右十上命官，與量天尺，皆安命之定式也。命宮以太陽所到之官度，加卯時，數至本生時，為命官。量天尺以太陽所到之宮度，加本生時，數至卯，為命宮。數雖不同，其究一也。各宮檢閱煩難，量天尺指數便捷，宜止用量天尺足矣。第量天尺限定格眼數之，不能一一加初度，故其中常差一二度者有之，必合以各宮數之方，分秒不差。星家所生之時，即堪輿家所用之時也，不可泥。
看法
星　星者，謂日、月、木、火、土、金、水、炁、孛、羅、計，兼文魁、名甲、官印、經緯、驛馬、三元、四元、催官、祿神、喜神、爵、十于、化曜等星。
煞　煞者，謂祿勳、歲駕、天乙、玉堂、斗杓、卦氣、唐符、國印，並陽刃、劍鋒、天雄、地雌，飛廉、的殺、亡神、四耗、四符等煞。
宮　宮主者，謂子丑宮(土)，寅亥官(木)，卯戌宮(火)，辰酉宮(金),巳申宮(水)，午宮(日)，未宮(月)。

度　度主者，謂角斗奎井度(水)，亢牛婁鬼度(金)，氏女胃柳度(土)，房虛昴星度(日)，心危畢張度《月),尾室觜翼度(火)，箕壁參軸度(水》。
強　強宮者，謂命宮、官祿、田宅、妻妾、男女、福德、財帛，又云財帛次弱，與其命官相違故耳。
弱　弱宮者，謂兄弟、奴僕、疾厄、相貌、遷移。又云遷移近強，與其命相向故也！
體　體者，靜也。又曰原守星盤，排下七政、四餘；原掌身命、官福、田財、妻嗣及文魁、經諱、三元、四元等星。

用　用者、動也。又日流行周天度主大小二限，主流年十一曜太歲輸宮煞。

生　生者，相生也。謂木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。如身命、官福、田財、妻嗣等星，須是他來生我者吉。

尅　尅者，相尅也。謂木尅土，土尅水，水尅火，火尅金，金尅木。如身命、田財、妻嗣、官福等，主切忌他來尅我者也。
制　制者，乃相尅也。謂金尅木得火制，火尅金得，水制，水尅火得土制，土尅水得木制，木尅土得金制，云云。
化　化者，乃相生也。謂金尅木得水化，水尅火得木化，木尅土得火化，火尅金得土化，土尅水得金化之類。
對　對者，對照也。如子午對照，丑未對照，寅申對興卯酉對照，辰戌對照，已亥對照，對照吉則吉，對照凶則凶。
合　合者，合拱也。申子辰合拱，寅午戌合拱，巳酉丑合拱，亥卯未合拱，合拱吉則吉，合拱凶則凶。
向　向者，諸星向朝也。如日月向朝，如官福向朝，如田財向朝，如文魁向朝，如經緯向朝，如三滿用向朝，如一主專權向朝。

背　背者，眾曜背躔也。如計羅截諸星於東南，而命限歷於西北。如計羅截眾曜於西北，而命限在於東南。又日月背躔，諸星沉淪是
也。
前　前後者，有二論。如子宮為中，以丑宮為前，以亥宮為後，乃宮之前後也。如角度為中，以亢度為前，斡度為後，乃度之前後也。論行限者，以宮之前後決吉凶。談星格者，以度之前後定禍福。又有同宮前後之分，又有同度前後之論。
後　《經》云：日月同宮，月要占於日前。如月躔井，日躔畢是也。又曰：金水會垣水，忌退於金後。如水躔井，金躔畢是也。又有相尅前後之分。如土在井，水在畢，為禍輕。如土在畢，水在井，則禍重。大抵生我之星宜在後，尅我之星宜在前。餘倣此推。

迎　迎者，星在前也。且如命限在寅，而卯上有星，謂之隔宮迎。如命限在箕，而尾度上有星，謂之隔度迎。隔宮者輕，隔度者重。

送　送者，星在後也。如命限在寅，丑上有星，謂曰隔宮送。如命限在箕，而尾度上有星，謂之隔度送。隔宮者遠，隔度者近。
明　明者，晝生日、木、土、水、炁、計、孛，夜生月、火、金、羅，謂之向明。為身命、田財#2、官福、經緯、驛馬、三元、祿等星為奇。
晦　晦者，夜生日、木、土、水、黑、計、孛，晝生月、火、金、羅，謂之背曜。或掌身命、田財、官福，有文魁、名甲等星俱失次也。
升　升者，日在東方，宜寅、卯、辰、巳、午、未時生人。月在西方，宜申、酉、戌、亥、子、丑生人。
沉　沉者，日在西方而夜生，月在東方而晝生，兼為官福、身命、田財、妻嗣等用者，謂日失格。
順　順者，五星自北而西，自南而東，順度相生，而無諸星駁雜為美。如木、火、土、金、水、次第相生則吉。

逆　逆者，五星自北而東，自南而西，逆度相尅，又有眾曜混雜為忌。如水、火、金、木、土，相逢尅戰則凶。
衰　衰者，春土夏金，秋木冬火，四季水。又衰病、死絕、胎養、宮為衰，已上等星宮位，忌掌用神坐衰地尤甚。
旺　旺者，春木夏火，秋金冬水，四季土。又長生、冠帶、帝旺為旺，已上等星宮位，宜掌用神臨旺地尤切。
掩　掩者，羅計掩蔽也。或晝掩諸星於西北，或夜蔽眾曜於東南也。
蝕　蝕者，日月同羅計也。以朔日晝生，望月夜誕，遇羅計則蝕，忌坐命安身於日月度也。
衝　衝者，對宮衝尅也。如火在子，水在午。又如木在丑，金在未，對照沖尅，乃為不吉。餘可類推。

制　制者，用星受制也。如木為用星，.被金所制。又土為用神，被木所制。用星者，即身命、官福、田財、妻嗣等，主是也。受他星尅制不吉。
朝　朝者，相向也。如眾曜拱南，南方會坐命。如群星朝北，北方坐命。又如計羅截諸星於東，命坐於東。截諸星於西，命坐於西。皆謂之朝也。
拱　拱者，三合也。如日月拱身命，拱官福，拱田財，拱妻子。又如福祿。拱身命，拱官祿，拱田財，拱妻子。又如田財拱身命，拱官福，拱妻子。
夾　夾者，兩傍也。如日月夾身命，夾官福，田財，夾妻子。又如福祿夾身命，夾官福，夾田財，夾妻子。又如田財夾身命，夾官福，夾妻子。
輔　輔者，輔弼也。如身命主輔弼日月之前後。又官福星輔弼日月之。左右。又田財、妻嗣等主得日月漏提挈者，皆為合格。

分　分者，羅計截諸星兩路也。或分截文武兩班，或分截文東、武西，或分出日月並明，或分出官福清健。
會　會者，諸星聚一宮一度也。如十一曜會聚身命。如十一曜會聚官福，或會聚田財，且諸星順度相生，無尅戰為妙。
引　引者，在前也。引宜度遠，如日月引從，官福引從，田財引從，妻嗣引從。或文魁引從，名甲引從，官印引從，得地者佳。
從　從者，在後也。從宜度近，如金水引從，宜水前金後。木火引從，宜火前木後。土金引從，宜金前土後。蓋後能生前，而前不能生後故耳。
截　截者，羅計攔截也。或截諸星於東南，又在晝生。或截眾曜於西北，又是夜生。又如羅計中分，截出文東、武西。
漏　漏者，截出吉星也。或晝生漏，出日、木、土、水、黑、計於陽宮陽度。或夜生漏，出月、火、羅、金於陰宮陰度。

守　守者，身命住宮也。所住之宮，與諸星相會，以定貴賤。
岐　岐者，兩岐隔界也。如尾二在卯，尾三過寅，乃隔宮同度岐界也。又如子上虛九，與危初度，是同宮隔度岐界也。但凡身命，官福等星，坐度宜深，不宜纏兩岐隔界之度也。
已上八門起例看法，乃星家綱領，學者模範，宜細玩焉，得於心矣。

儒門崇理折衷堪與完孝錄卷之七竟

＃１『十一』原作『十二』，據上下文義改。

＃２『田財』原作『田則』，據上下文義改。
儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之八

安葬簡儀小引

嘗聞君子不以天下儉其親，葬親豈可不從厚。然陰地僅一線，乃造化妙機也。今之世宦大家，往往肆其美麗，以燿生者之觀。
甚至於鑿損造化之真氣，於都惜哉。今考先賢造葬格言數條於後，俾仁人孝子，或可適從，云。
治棺
朱子曰：油杉為上，相木次之，土杉又次之，其制方直頭大足小，僅取容身，勿令高大。及為虛簷高足，內外皆為灰漆，底佈炭屑一二寸，加七星板其上，其於林米油灰瀝青，一名松脂，一名松香，亦曰松糖，又名雲香。釘鐶則恐未然。其于以下非朱子意。
胡氏泳曰：彭止堂作訓蒙云：灌以松脂，宜於北方；江南用之，適為蟻房。而釘鐶，亦能引水，其木易為腐朽耳。彭必有考更詳之。

劉氏璋曰：凡送死之道，惟棺與檸為親身之物，孝子所宜盡心者。臨喪之日，擇木為棺，恐倉卒未得其木，灰漆亦未能堅完，或值暑月，尸難久留。古者，國君即位而為椑槨，預歲一漆之。今人亦有生時自為壽器者，此乃猶行其道，非豫凶事也。其木油杉及相為上，毋使高大以圖觀美。惟棺周於身，棹周於棺足矣。棺內外皆用布裹，漆務堅實。
按：棺中七星板，用板一□，其長廣棺中可容者，鑿為七孔。
治葬
朱子曰：三月而葬，前期擇地之可葬者。
程子曰：卜其宅兆，卜其地之美惡也。非陰陽家所謂禍福者也。地之美者，則神靈安，其子孫盛。若培壅其根，而枝葉茂理，固然也。地之惡者，則反是然則曷。謂地之美者，土色之光潤，草木之茂盛，乃其驗也。父祖子孫同氣，彼安則此安，彼危則此危，亦其理也。而拘忌者，惑以擇地之方位，決日之吉凶，不亦泥乎。甚者不以奉先為計，而專以利後為慮，尤非孝子安厝之用心也。惟五患者不得不謹，須使他日不為道路，不為城郭，不為溝池，不為貴勢所奪，不為耕黎所及也。一本云：所謂五患者，溝渠道路避村落遠井窖。
丘文莊公曰：風水之說，其希覬大富貴之說。雖不可信，若夫乘生氣，以安祖考之遺體，蓋有合於伊川本根枝葉之論。先儒往往取之文公先生，與蔡季通預卜藏穴，門人裹糗行紼，六日始至，蓋亦慎擇也。昔朱子論擇地，謂必先論其主勢之強弱，風氣之聚散，水土之淺探，穴道之偏正，力量之全否，然後可以較其地之美惡。後之擇葬地者，誠本朱子是說，而參以伊川光潤茂盛之驗，及五患之防庶得矣。
擇日開塋域
家禮主人帥執事者，於所得地掘穴，四隅外其壤。掘中南其壤，各立一標，當南門立兩標。四隅外其壤，出其土壤於外也。掘中南其壤，出其土壤於南也。

祠后土

家禮曰：祀以后土，恐其僭竊也。擇遠親，或賓客一人，吉服冠素，告后土氏。
祝帥執事者，設位於中標之左，南向設盞，注酒列脯醞於其前。又設盥盆、浴巾二於其束西，其束告者所盥，其西執事者所盥也。

儀節

就位，告者立北向執事者，二人在其后。鞠躬，拜興，拜興，平身。告者與執事者，皆起。盥洗，告者與執事者，俱洗。詣香案前，告者至案前。跪告者乃跪。上香，斟酒，執事者，一人執酒注西向跪，一人執盞東向跪。告者取注斟酒于盞畢，反注取盞。酹酒，傾酒于地。獻酒，復酌酒署神位前。俯伏興少退之讀祝，執祝板跪于告者之左，而讀之。焚祝文，和楮錢同焚之。鞠躬，拜興，拜興，平身，禮畢。祝文維○○幾年歲次干支，幾月干支朔，越幾日干支，某官某姓敢昭告于本山土地之神。今為父則云某官姓名，母則百某封某氏。營建宅兆于本山，某士名某山某向神，其保佑俾無後艱。謹以清酌、脯醢，祇蕩於神尚饗。

按：古禮無所謂后土氏者，惟唐開元禮有之。溫公書儀本開元禮，家禮本書儀喪禮，開塋域及窆與墓祭，俱杞后土。然后土之稱，對皇天也。惟國家得稱士庶之家有似乎僣。考之《文公大全集》有杞土地祭文。今擬改后土氏，為土地之神。
徹出，乃穿壙。徹去祭儀臺案等物也。
穿壙
司馬溫公曰：今人葬有二法，有穿地直下為壙，而懸柩以定者。有鑿隧道旁穿土室，撿柩於其中者。按：古者，惟天子得為隧道，其他直下為壙，而懸棺以定。今當以此為法。其穿地宜狹而深，狹則不崩損，探則盜難近也。
按：深葬防盜，固先正之確論。但地理家又有淺探得乘風水自成之說。謂龍脈有浮沉，水土有厚薄。如朱子謂：漳泉問，棺只入地一半，上面用土培封，稍探則有水。若此者，又難一律保葬。且宋以前，壙中多藏金寶，故致盜寇劫塚之患。國朝制禮不許用金寶殉葬，自無盜寇之虞。蓋不用金寶，極有禮。吳下人雖化者，衣裝必預剪壞，亦防盜之意。然欲厚於親，在擇吉地以安之，豈必金寶為厚哉。不惟不能厚其親，反致劫塚之禍，愚亦甚矣。
作灰隔
穿壙既畢，先布炭末於壙底，築實厚二三寸，然後布石灰、細沙、黃土，拌勻者於其上，灰三分，二者各一，可也。築實厚二三尺，別用薄板為灰隔，如棹之狀，中取容棺牆，高於棺四寸許，置於灰上，乃以四旁旋下四物，亦以薄板隔之，炭末居外，三物居內。如底之厚，築之既實，則旋抽其板，近上復下炭灰等而築之，及牆之平而止。炭禦木根，辟水蟻，石灰得沙而實，得土而黏，歲久結而為全石，螻蟻盜賊皆不得進也。
程子曰：古人之葬，欲比化者，無使土親膚。今奇玩之物，尚保藏固密，以防損污，瓦親之遺骨當何如哉。世俗淺識，惟欲不見而已。又有釆速化之說者，是豈知必誠必信之義，且非欲求其不化也。未化密閉保藏，當如是耳。
和灰沙
槨外實灰沙，沿壙炭屑。
朱子答廖子晦曰：所問葬法，後來講究木槨瀝青，似亦無益。但於穴底先鋪炭屑，築之厚二寸許，下與先所鋪者相接，築之既平，然後安槨於其四傍。謂沿槨也。又下三物如前。
按：槨本不必用，即欲用之，亦惟木槨，或磚槨為佳，切不可用石槨。蓋石能生水，只觀天將雨，而礎潤即可見矣。且石槨重甚，年數深遠，設若傾頹，安知其不壓於骨骸之上，尤為可畏。故不用之為愈也。
槨內亦實灰沙
槨底及棺四傍謂槨內、槨外。上面，皆以沙灰實之，俟滿加蓋，復布沙灰，而加炭屑於其上，亦厚寸許，然後以土築之，盈坎而止。蓋沙灰以隔螻蟻，愈厚愈佳。

或問：棺外可用灰雜沙土否？朱子曰：只純用炭末置之槨外，槨內實以和沙石灰。或曰：可純用灰否？曰：純灰恐不實，須雜以篩過細沙。久之，灰沙相雜入其堅。如石槨外，四圍上下，一切實以炭末，約厚七八寸許，既辟濕氣免水患，又截樹根不入，樹根遇炭皆生轉去，以此見炭灰之妙。蓋炭是死物無情，故樹根不入也。抱朴子曰：炭入地千年不變。
禮壙中用生體之屬，久之必潰爛，卻引螻蟻，非所以為亡者慮久遠也。古人壙中置物甚多，以某觀之，禮文之意大備，則防患之意反不足。要之只當防慮久遠，毋使土親膚而已。其他禮文，皆可略也。
頃嘗見藉溪先王說：嘗見用灰葬者，後因遷葬，則見灰已化為石矣。炭屑則以隔木根之自外至者，亦里人改葬所親見。故須令常任沙灰之外，四面周圍皆無縫罅，然後可以為固。○已上三條，皆朱子語。

石灰三分，黃土、細沙各一分，篩半勻以淡酒灑造噴壺灑之。築之。

按：今俗用糯米粉煮粥，以拌入三合土內，卻亦能使三物膠固，用之可也。
刻誌石
用石二片，其一為蓋，刻云：某官某人之墓。無官則書其字曰：某君某甫。其一為底，刻曰：某官諱某字，某某州某縣人，考諱某毋某氏封，某某年月日生，叔歷官遷次，某年月日終，葬于某鄉某里某山向，娶某氏某人之女，子男某官，女適某官某人，孫男幾人某官某，孫女幾某某。婦人，夫在則蓋書某官姓名，封某氏之墓，無封，則云夫之姓名，夫亡則云某君某甫妻某氏，其底叔生年日月，死年月日；因夫子致封號無則否。葬之日，以二石字面相向，而鐵索束之，埋之壙前，近地面三四尺間。蓋慮其時陵谷變遷，或悮為人所動，而此石先見，則人有知其姓名者，庶能為掩之也。
按：閩俗安此石於壙內棺首者殊非宜，浙俗安壙前是，終不若安壙前近地面三四尺間為當矣。

乃窆窆下棺也

先用木杠於灰隔之上，乃用索四條，穿柩底環不結，而下之至杠上，則抽索去之，別摺細布，或生絹兜柩底，而下之，更不抽出，但截其餘棄之。若柩無環，即用索兜柩底，兩頭放下至杠上，乃去索，用布如前法。大抵下棺之時，須審用力，不可悮有傾墜搖動，主人兄弟宜報哭，親臨視之，已下再整柩衣銘旌，令平正。
或問：若柩無環，恐索難出，當如此法。柩既有環，何不就索徑下，卻至杠上，又去索換布絹何也？曰：想亦恐索難出也。今人兩頭齊用活套索放下者，亦甚穩當，從俗用之，亦可。壙內四角，各用磚以架柩。蓋亦可以抽去下柩索耳。
加灰隔內外蓋
先度灰隔大小，製薄板一片，旁距四牆，取令脗合。至是加於柩上，更以油灰彌之，乃加外蓋。

按：此原本用瀝青，溶灌於其上，約厚三寸許，然後始加外蓋。今去瀝青，用石板，亦不可外蓋之上。今俗有用磁碗盛糯米粥和石灰，以鋪數層，亦牢固，用之可也。
實以灰
三合灰拌勻居上，炭屑又居上，各倍於底及槨外、槨內、四旁、上面，之厚以酒灑而躡實之，恐震動柩中，故不敢築，但多用之，以俟其實爾。
乃實土而築之
下土每尺許，即輕手築之，勿令震動柩中，杞后土神於墓左。
祝文
維某年月朔日，具位同前，敢昭告於本山土地之神。今為某官某人封謚，窮玆幽宅，神其保佑，俾無後艱。敬以清酌脯醢，祇蕩於神尚饗。

復位。告者再拜，徹出。
按：劉氏璋曰：為父毋形體在此，故禮其神以安之。
藏明器等
實土及半，乃藏明器、下帳、苞、筲、甖於便房。

按：明器乃刻木為車馬、僕從、侍女，各執奉養之物。如巾帕、茵褥等物，象平生而小，准令五品、六品三十事，七品、八品二十事，非陞朝官十五事，庶人十事。
帳謂林帳、茵蓆、椅卓之類，亦象平生而小
苞竹掩一，以盛遣奠餘脯
按：儀禮注：苞草也；古稱苞苴是也。曲禮註：苞者，包裹魚肉之屬。苴者，以此藉器而貯物也。
筲竹器五，以盛五穀
司馬溫公曰：今但以小甕貯五穀各五升，可也。
劉氏璋曰：既夕禮膂三容，與簋同盛黍、稷、麥，其實皆繪注云：皆湛之以湯，神之所享不用食，道所以為敬。
按：儀禮註：筲，藉通飲器容，與簋同。《論語》註：筲，竹器，容斗二升。
甖磁器三以盛酒醯醢
按：此數物，俗又謂之倉庫。今亦不用，閩中用二磁瓶，一盛五穀，曰倉：一盛銅錢，或紙錢，曰庫；吾鄉皆不用。

張說曰：墓中不置甕、瓶，以其近於水也。不置羽毛，以其近於尸也。不置黃金，以其久而為怪也。不置丹朱、雄黃、礬石，以其近烈而燥，使土枯而不滋也。古人納明器於墓，此物久而致蟲必矣。如必欲用之，則莫若於壙旁別為坎，以瘦之也。
司馬溫公曰：自明器以下，俟實土及半，乃於其旁，穿便房以貯之，以板塞其門。
劉氏曰：或問明器之義，曰檀弓註云：謂以禮送死者，以死者之禮待之。是無愛親之心為不仁，不可行也。以生者之禮待之，是無燭理之明為不智，亦不可行也。故備物而不可用也。其謂之明器者，蓋以神明之道待之也。
或問：穿便房，恐虛壙中引水不便，欲貯埋墓誌處如何？曰：此雖古人不忍死其親之意，然實非有用之物。且脯肉腐敗生蟲聚蟻，尤為非便，不可用也。惟埋明器矣。

按：穿便房以埋明器，以閩俗之木刻金雞、玉犬、栢人、土地等物，不無有泄地脈，且引水生蟲盆一益化者、不若皆不用為是。若孝子必欲遵禮用之，亦不必事雕刻，而但用紙糊裱楮為之，乃於窆完工畢之際，謝土告墓之時，對墳燒化，如焚楮錢之義，庶亦就便焉。謹以告仁孝君子幸察焉。
下誌石
墓在平地，則於墓道南先布磚一重，置石其上，又以磚四圍之，而覆其上者。墓在山側峻處，則於壙南數尺間，掘地深四五尺，依法埋之。
復實以上而堅築之
下土亦以尺許為準，但須密杵堅築。
按：俗有用磚捲鄭者，鄭必高大空虛，久則傾陷，甚非，所宜只多用三合土，而堅築之，可也。
題主
執事者設卓子於靈座前左向，右置硯筆墨，更置盥盆悅巾。

儀節主人向卓子前立。盥洗祝及題主者俱洗。出主祝開箱出木主，臥置卓子上，題主盥手畢，向右立。題主陷中字須先令他人書完，只留粉面上，神主之主字勿加點，只作王字。今題主者加一點于上，即成主字，謂之題主。祝奉主置靈座置畢。收魂帛乃藏魄帛於箱中，置主后。祝焚香斟酒跪主人以下皆跪。讀祝祝讀畢不焚。興復位鞠躬、拜興、拜興、拜興、拜興、平身謝題主者主人再拜，題主者苔拜。
按：神主陷中字，何以先令他人預書，而點主者至是但於其粉面書主字之一點而已。曰：點主者，多是有位之尊者，及年高之老者，臨時書字，恐有不便。故爾，此亦從權處耳。諸儒家禮未嘗言此。
題主式
陷中父則曰：明故某官某公，諱某字某行幾神主母則曰：明故某封某氏，諱某行幾神主。粉面父則曰：顯考某官封謐府君神主。母則曰：顯妣某封某氏神主。其下左旁皆書曰：孝子某奉祀。無官則以主所稱為號，如父。曰：顯考處士府君神主。

祝文

維年歲次月朔日辰，孤子某敢昭告於某官封謐府君，形歸窀穸，神返室堂，神主既成，伏惟尊靈，含舊從新，是憑是依。母則改孤子為哀子。窀穸，《左傳》襄十三年，楚共王疫病望馴諸大夫曰：獲保首領以擊地藏是春秋窀穸之事。注窀，張倫切，厚也。穸，音夕夜也。蓋厚夜，猶長夜，謂葬埋也。
祝奉神主升車魂帛箱在其後
今俗主人自抱神主於懷，乘轎而返，蓋欲使神魄相依也。亦有理。

執事者徹靈座遂行主人以下，男左女右，○重服在前，輕服在後，出墓尊長乘車馬去墓百步之許卑幼亦乘車馬，水則乘船，但留子弟一人監視實上，以至成墓。
或問：定後乃題主、孝子奉主而歸，委其封土成墓之事於他人，何也？苔曰：事死如事生，今遺魄用葬於土，而神魂則附於主矣。故孝子亟於奉主以安神魂，至封土成墓，委之期親子弟，或門人耳。昔孔子值葬時，封委之門人時，大雨防墓崩，子貢後歸以告孔子，孔子汶然淚下，責其門人曰：古者不脩墓。夫所謂不脩墓者，乃當時築造牢固堅實，不俟於脩耳。豈有崩而不脩哉。今人三日後復山之說，正因此也。

成牆
墳高四尺
檀弓孔子既合葬於防，曰：吾聞之，古者墓而不墳。今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也。於是，封之崇四尺。○今按孔子防墓之封其崇四尺，故取以為法。
立小石碑。於其前，亦高四尺，趺高尺許。
司馬溫公曰：按今式墳碑、石獸，大小多寡，雖各有品數，然葬者當為無窮之規。後世見此等物，安知其中不多藏金玉耶。是皆無益於亡者，而又有害。故令式又有貴得同賤，賤不得同貴之義。然則，不若不用之為愈也。
按溫公說：別立小碑，白石徑闊尺以上，其後居三之二，圭首而刻，其面如誌之蓋，乃略述其世系、名字、行實，而刻於其左，轉及後右而周焉。婦人則俟夫葬乃立，面如夫亡誌蓋之刻一石。

國朝稽古定制，塋地一品九十步，每品臧十步；七品以下不得過三十步，庶民止於九步。墳一品高一丈八尺，每品臧二尺，七品以下不得過六尺。其石碑一品螭首，二品麒麟，三品天祿，辟邪皆用龜趺；四品至七品，皆圓首方趺。其石人、石獸長短闊狹，以次臧降。其石人、石獸、望柱，皆有次第著在令甲可考也。貴得同賤，賤雖富不得同貴。慮遠者，於所當得，縱不能盡去，少加臧殺可也。
司馬溫公曰：古人有大勳德，勒名鍾鼎藏之宗廟，其葬則有豐碑以下棺耳。秦、漢以來，始命文士褒贊功德，刻之於石，亦謂之碑。降及南朝後，亦銘誌埋之墓中。使其人果大賢耶。則名聞昭顯，來世稱頌，流播終古，不可掩蔽，豈待碑銘。始為人知其人不賢耶，雖以巧言麗辭，強加釆飾，功侔呂望，德比仲尼，徒取議誚，其誰肯信。碑雖立於墓道，人猶得見知，乃藏於壙中，自非開發莫之睹也。隋文帝子，方四歲，薨時，僚請立碑。帝曰：欲求名，一卷史書足矣，何用碑？為徒與人作鎮石耳。此實語也。今既不能免依其誌文但可直叔鄉里、世家、官籍，始終而已。季札墓前有石，世稱孔子所篆云。嗚呼，有昊延陵季子之墓，豈在多言，然後人知其賢也。今但刻姓名於墓前，人自知之耳。
附錄　文公父壙記
先府君諱松，字喬年，姓朱氏，徽州姿源人。曾祖諱振，祖諱詢，妣皆汪。先考諱森，妣程氏，三世皆不仕。考、妣以府君故，贈承仕郎、孺人。府君生於紹聖四年閏二月戊申，性至孝，有高志大節，落筆語輒驚人。政和八年，以同上舍出身，授迪功郎、建州政和縣尉。承仕公卒，貪不能歸，因葬其邑，而游宦往來閩中，始從龜山楊氏門人為《大學》《中庸》之學。調南劍州尤溪縣尉，監泉州石井鎮稅，循左從政郎。紹興四年，召試除秘書省正字丁內艱服除，召對改宣教郎，遷著作佐郎、尚書度□貟外郎兼史館校勘。歷司勳吏部兩曹，皆領史職如故，以史勞轉奏議郎，以年勞轉承議郎。丞相趙忠簡公、張忠獻公皆稱知府君，未及用而去。秦檜以是忌之，而府君又方率同列極論和戎不便。檜益怒，也府君知饒州，未赴，請問差主管台州崇道觀，以十三年三月辛亥卒於建州城南之寓舍，年四十有七。所為文有《韋齋集》十二卷。娶同郡祝氏處士確之女，封孺人，後二十七年卒。男熹，嘗為左迪功郎，差充樞密院編脩。女嫁右迪功郎、長汀縣主簿劉子翔。孫男塾、埜、在，女巽、兌皆幼。初府君將沒，欲葬崇安之五夫。卒之，明年遂窆其里靈梵院側。時熹幼，未更事，卜地不許，既懼體魄之不獲其安，乃以乾道六年八月五日，遷於里之白水鵝子峰下。熹攀慕號，損痛貫心骨，重惟先君既不得信其志以沒，而熹又無所肖，似不能有以顯揚萬分，敢次叔姓系官，閱志業梗，刻而掩諸幽，且將請作文者，以表其隧，昊天罔極，嗚呼痛哉。

儒門崇理折衷堪輿完孝錄卷之八竟

序

经名：徐仙翰藻。元人陈梦根编集。十四卷。底本出处：《万历续道藏》

目　录#1

卷一

灵济祖庙记

灵济宫记

碑阴辨

碑阴

存城记

亲睦堂记二篇

燕喜堂记

斋堂灵济宫记

代东村公作灵济宫记

余庆堂道场记

来宾亭记

旗龙山神祠记

灵济贤圣王庙记

司农社角庙记

司稼旗龙山爷庙记

卷二

团本堂记

门铭

寿天玉嵓道场记

续寿天玉嵓道场碑记

修西林寺记

卷三

鳖峰赋

灵济宫赋

文兴庵赋

自辨文

塞谤文

非神赋

莫毁碑辞

卷四

喜雨颂

修东井文

塞井文

修庙难文

告成序

驱疠鬼文

驱旱魃

文驱暇蟆瘴文

罪杀赋

卷五

真人朝天自赞

真人回宫自赞

注福司赞

注录司赞

五帅赞

雨部赞

集英赞

宫娥献寿赞

荤厨簿书作庆寿宴集

素厨簿书作聚仙宴集

彩戏婴童赞

膳部乐府赞

仙乐赞

仙厨赞

奉祠人求寿赞

书燕喜堂东边掌籍

书燕喜堂西边掌籍

灵济庙注福司

灵济庙注禄司

卷六

友序

画士传

苓周壮翁碑跋

跋周壮翕易图说

效景纯迁州记为志名

书训

棋说

琴畅

书读缺

长明灯说缺

卷七

诗句

上林府判古今诗二首

获麟歌

绝笔歌

梁父吟

喜雨

谢林府判香信

请林经历书碑

寄南村居士

代周仝拟芙蓉城

赠林东村公

答问造坟

答周世遇问事

答吕先生问马米事

勉蔡画士

答生员问眼疾

托东村公作记

饯君行

偶作可笑

答问事

答问生活事

苔陈耨仕问事

赠雕碑者

谢林主簿书碑

别蔡画士

本官建坛有四道人现身

赠天王老抄化不遂

答问事三首

答梁氏问迁葬

上林府判效曹娥体

宝殿十奇峰

真仙八咏图

赠徐南村二首

玉嵓十奇峰

东涧

西涧

玉昆

饯陈道兴往龙虎山二首

和白云僧德坚

偶作四首

卷八

词

亲睦堂

燕喜堂

赠沈建翕

赠周全

赠周明

赠林椿

赠章桂龙

赠郭泳翁

赠郑汝显

赠天一寺郭以立

答合山僧德润问缘法

赠越山寺僧石径二首

修官裁衣二首

赠蔡画士

赠长邑人往湖南

赠天王郭东堂之桐城

勉蔡画士

答林君举问事

问蔡画士墙外事缺

赠龙船匠

赛情诗

赠闽县宣差

答林廷玉问事

赠同事五人

卷九

启玄表真君补职

谢玄表真君补职

谢恩表真君补职

金阙谢受职表

玉阙谢受职表

上天师表

谢天师表真君奏职

上田蕉尾表

贺圣父瑞旦表二道

南官表代男子祈安作

南宫表代女人预修作

谢师表荐亡功德完满

炼度表四道

赎罪表

卷十

祈安词四道

谢恩词女人预修

预修词妇人建黄箓诰简

赛醮词五道

建玄都坛词

禳灾词

保福词

建普度词五道

第二朝词

第三朝词

建朝拜词

散朝拜词

女荐父词

建血盆疏女荐母

荐夫及女词

荐夫与子词

子荐父词

荐亲诃

荐父祖词

荐祖词

真人谢过词

谢加封真人词二道

保禾词二道

卷十

金阙授仙简建罗天醮榜

玉阙授仙简建罗天大醮榜

加封敷达上玄门榜

示斋主文代高功作

谕在会善信榜

师堂补职榜二道

建黄箓普度斋

戒监坛榜

戒将吏榜

示查边魏赵刁五帅榜

散血盆会右语

建血盆道场告谕文

散朝拜门榜

普度功德右语

谕南北庙亡魂榜

谕亡魂榜二道

散朝拜谕下界榜二道

建盂兰盆会谕下界榜

谕下界榜二道

孤魂榜四道

卷十二

修灵济宫疏

建神厨疏

建余庆堂疏

修余庆堂请僧为化主疏

修余庆堂疏

修慈济宫疏

文兴庵抽拈兼赛诗疏

修鳖峰旗龙庙疏

修护境桥疏

修桥立抽拈疏

修路疏

修溪垾疏

建集福道场抄题疏

题祈禳醮疏

迎五显庆赞佛生日疏

题血盆会疏

题为真人受封建罗天醮疏

题为真人受仙简疏二道

题为真人奉箓建醮疏

题塑真人归道扮疏

题青口塑神像疏

题衣服疏二道

题真人衣服被盗重造疏

卷十三

请东村公书

代乡人请东村公启

谢东村公书

谢东村公跋

谢东村公启

代乡人谢东村公启

谢张总管启

上程廉访求书庙额启

代乡人请陈道兴奉灵济公启二幅

请高功唐宗万建会

代乡民请人任都讲启

赠越山奉祠启

贺鹿山授宣启

答周胜公问事启二幅

幼婚启白水梁聘佑入黄

上梁文

卷十四

梁灯联

梁联

庆贺灯联

庆元宵灯联

灯联

孤魂所灯联

徐仙翰藻跋

#1按此目录原有脱误。今已据正文校正，不复详注。

徐仙翰藻

经名：徐仙翰藻。元人陈梦根编集。十四卷。底本出处：《万历续道藏》

经名：长生诠经。撰人不详，一卷。底本出处：《续道藏》槐字号。辑录诸家养生片段而成，包括二十九部与道教养生有关的古籍，以及张天师、吕纯阳、王重阳、马丹阳、孙思邈、司马承祯、张紫阳、白玉蟾等四十位养生家之名言至语而成，内容颇为广泛精辟。

长生诠经

清净经

夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之；常能遗其欲而心自静，澄其心而神自清。内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无亦无，湛然常寂。

阴符经

心生于物，死于物，机在目。

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

洞古经

有动之动出于不动，有为之为出于无为。无为则神归，神归则万物云寂，不动则气泯，则万物无生。

忘於目则光溢无极，泯于耳则心识常渊，两机俱忘，众妙之门。

养其无象，象故常存；守其无体，体故全真。全真相济，可以长生。天得其真故长，地得其真故久，人得其真故寿。

大通经

静为之性，心在其中矣；动为之心，性在其中矣。心生性灭，心灭性现，如空无象，湛然圆满。大道无相，故内不摄于有；真性无为，故外不生其心。如如自然，广无边际。对境忘境二不沉于六贼之魔；居尘出尘，不落于万缘之化。

定观经

唯灭动心，不灭照心；但凝空心，不凝住心。有事无事，常若无心；处静处喧，其志唯一。制而不着，放而不动，处喧无恶，涉事无恼者，此是真定。

不以涉事无恼，故求多事；不以处喧无恶，强来就喧。以无事为真宅，有为为应迹，若水镜之为鉴，则随物而现形。

胎息经

胎从伏气中结，气从有胎中息。气入身来为之生，神去离形为之死。

知神气可以长生，固守虚无以养神气。神行即气行，神住即气住，若欲长生，神气相注。

胎息铭

三十六咽，一咽为先。吐唯细细，纳唯绵绵。坐卧亦尔，行立坦然。戒于喧杂，忌以腥膻。假名胎息，实曰内丹。非止治病，决定延年，久久行之，名列上仙。

太上日用经

日用饮食，禁口端坐，莫起一念，万虑俱忘，存神定意，眼不视物，耳不听声，一心内守，调息绵绵，渐渐呼出，莫教问断，似有若无，自然心火下降，肾水上升，口裹津生，灵真附体，得至长生。十二时中常要清净。神是气之子，气是神之母，如鸡抱卵，存神养气，能无离乎？

心印经

上药三品，神与气精。恍恍惚惚，杳杳冥冥，存无守有，顷刻而成。回风混合，百日功灵，默朝上帝，一纪飞升。

水火真经

欲从心起，息从心定。心息相依，息调心静。

文始经

心感物不生，心生精功交，心不生物生识，物尚非真，何况于识，识尚非真，何况于情。

目视雕琢者，明愈伤；耳闻文响者，聪愈伤；心思玄妙者心愈伤。

以神存气，以气存形，所以延形；合形于神，合气于气，所以隐形。

吸气以养其和，孰能饥之？存神以滋其暖，孰能寒之？

洞灵经

导筋骨则形全，剪情欲则神全，靖言语则福全。保此三全，是谓圣贤。

玉枢经

道者以诚而入，以默而守，以柔而用，用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。

入道者知止，守道者知谨，用道者知微；能知微则慧光生，能知谨则圣知全，能知上则泰安定。

冲虚经

务外游不如务内观，外游者求备于物，内观者取足于身。

至游者不知所适，至观者不知所视。

神遇为梦，形接为事，昼想夜梦，神形所交，故神凝者想梦自消。

南华经

山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；梜可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无劳女形，无摇女精，乃可长生。目无所见，’耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。

三茅真经

谷虚应声，心虚应神，神虚应气，气虚应精，虚极则明，明极则莹，超乎精神，而无死生。精从内守，气自外生，以气取精，可以长生。

卫生经

精气神为内三宝，耳目口为外三宝。当使内三宝不逐物而流，外三宝不诱中而扰。

洞神真经

宠辱不惊，肝木自宁；动静以敬，心火自定。饮食有节，脾土不泄；调息寡言，肺金自全。恬静无欲，肾水自足。

元道真经

草木根生，去土则死；鱼鳖沉生，去水则死；人以形生，去气则死。是故圣人知气之所在，以为身宝。

汉天师语

虚无大道，清净希夷。不染曰清，不动曰净，不视曰希，不听曰夷，勤此四者，可免轮回。

纯阳真人

一日清闲一日倦，六神和合自安然。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。养气忘言守，降心为不为。动静知宗祖，无事更寻谁？真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，壶中配坎离。阴阳生返复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知？坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上天梯。

虚静天师

不怕念起，惟恐觉迟。念起是病，不续是药。

有定主无常应，心欲死机欲活。

大道不远在身中，万物皆空性不空。性若不空和气住，气归元海寿无穷。

欲得身中神不出，莫向灵台留一物。物在心中神不清，耗散真精损筋骨。

元神一出便收来，神返身中气自回。如此朝朝并暮暮，自然赤子产真胎。

李真人

一吸便提，气气归脐。一提便咽，水火相见。

三茅真君

灵台湛湛似冰壶，只许元神在里居。若向此中留一物，岂能证道合清虚？

寒山子

冬则朝勿饥，夏则夜勿饱。早起不在鸡呜前，晚起不过日出后。心内澄则真人守其位，气内定则邪秽去其身。

玉虚子

物物元无物，心非形亦非。二般观晓悟，悟者不知谁。

无无藏妙有，有有现真空。湛然俱不立，常寂性融融。

中黄真人

天门常开，地户须闭；息息绵绵，勿令暂废。吸至于根，呼至于蒂。子

谓之神，母谓之气。如鸡抱卵，似鱼在水。结就圣胎，自然蝉蜕。

马丹阳

道性虽无修无证，尘心要日损日消；消到忘心忘性，方契无修无证。

炼气作生涯，怡神为日用。常教龙虎调，不使马猿美。性定则情忘，形虚则气运，心死则神活，阳盛则阴衰。修心要作长生客，炼性当为活死人。

玄关秘论

心牵于事，火动于中，心火既动，真精必摇，故当死心以养气，息机以死心。

无心干事，则无事于心，故心静生慧，心动生昏。

郝太古

境杀心则凡，心杀境则仙。

静处炼气，闹处炼神。

王栖云

心随境转，境逐心生。若要心定、世人爱的我不爱，世人做的我不做，红尘万绿勾引不动，自然心清意静，阴阳不能陶铸。

遣欲澄心亦是心，将心擒欲欲应深，争如不起群迷念，方现无中百炼金。

白玉蟾

大道以无心为体，忘言为用，柔弱为本，清净为基。

薄滋味以养气，去嗔怒以养性，处卑下以养德，守清净以养道。

真火本无候，大药不计斤。盖神既火，气即药，以火炼药而成丹，即以神驭气而成道也。使神驭气，使气归神，不过回光返照，收拾念头之一法耳。

夫金丹者，采二八两之药，结三百日之胎。心上工夫，不在吞津咽气，先天造化，要须聚气凝神。皆要行持，须凭口诀，至简至易，非繁非难。无中养就婴儿，阴内炼成阳气。使金公生擒活虎，令姹女独驾赤龙。乾夫坤妇而媒假黄婆，离女坎男而结成赤子。一炉火焰炼虚空，化作微尘；万顷冰壶照世界，大如黍米。神归四大，即龟蛇交合之时；气入四肢，是乌兔郁罗之处。玉葫芦迸出黄金之液，金苗苔开成白玉之花。正当风冷月明时，谁会山青水绿意。

快活快活真快活，虚空粉碎秋毫末，轮回生死几千遭，这回大死今方火，旧时窠臼泼生涯，于今净尽都掉脱，元来爹爹只是爷，懵懵懂懂自瓜葛。近来仿佛辨西东，七七依前四十八，如龙养珠心不忘，如鸡抱卵气不绝。又似寒蝉吸晓风，又似老蚌含秋月，一个闲人天地间，大笑一声天地阔。

我有明珠光烁烁，照破三千大千夕国，观音菩萨正定心，释迦如来大圆觉。或如春色媚山河，或似秋光爽岩壑，亦名九转大还丹，又谓长生不死药。墙壁瓦砾相浑融，水乌树林共寥廓，缺唇石女驾土牛，跛脚木人骑纸鹤。三业三毒云去来，六根六尘月绰约，此珠价大实难酬，不许巧锥妄穿凿。若要秘密大总持，寂灭之中闭摸索，几多衲子听蛰雷，我个道人藏尺蠖。茫茫尽向珠外求，不识先天那一着，那一着何须重注脚？杜宇声随晓雨啼，海棠夜听东风落。

乌兔乾坤鼎，龟蛇复垢坛。世问无事客，心内大还丹。白虎水中吼，青龙火裹蟠。汞铅泥蕊艳，金木雪花寒。离坎非心贤，东西不肺肝。三旬穷七返，九转出泥丸。

司马真人

夫欲修真，先除邪行，外事都绝，无以于心。然后内观王觉，觉一念起即须除灭，随起随灭，务令安静。虽非的有贪着，浮浮乱想亦尽灭除。昼夜勤行，须臾不替。唯灭动心，不灭照心，但冥虚心，不冥有心，不依一法，而心常性，此法玄妙，利益甚深。

常默元气不伤，少思慧烛内光，不怒百神和畅，不恼心地清凉，不求无谄无骄，不执可圆可方，不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息自长。触则形毙神游，想则梦离尸僵。气漏形归后土，念漏神趋死乡。心苑方得神活，魄臧然后魂强。转物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象绲于渺茫。造化不知规准，鬼神莫侧行藏。不饮不食不深，是谓真人坐忘。

孙真人

天地之间人为贵，头象天兮定象地。父母遗体能宝之，洪范九畴寿为最。卫生切要知三戒，大怒大欲并大醉。三者若还有一马，须防损失真元气。

欲求长生须戒性，火不出兮心自足。木还去火不成灰，人能戒性还延命。贪欲无穷忘却精，用心不已失元神。劳形散尽中和气，更仗何因保此身？

怒甚偏伤气，思多太损神，神疲心易役，气弱病相萦。勿使悲欢极，常令酒食均。再三防夜醉，第一戒最慎。亥寝呜云鼓，寅晨漱玉津。妖邪难犯己，精气自全真。若要无诸病，常常节五辛。安神宣悦乐，惜气保和纯。寿夭休论命，修持本在人。君能尊此理，平地可朝真。

又逸曹仙姑

神是性兮炁是命，神不外驰气自定。本来二物互相亲，失却将何为本柄？

重阳师祖

弃了惺惺学得痴，到无为处无不为。眼前世事只如此，耳畔风雷迥不知。两脚任从行处去，一灵常与气相随。有时四大熏熏醉，借问青天我是谁？

理性如调琴，紧则有断，慢则不应，紧慢得中，则琴和矣。又如铸剑，钢则折，锡多则卷，钢锡得中，则剑成矣。

欲界、色界、无色界，此三界也。心忘念虑即超欲界，心忘绿境即超色界，心不着空即超无色界。离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。

李靖庵

心归虚寂，身入无为，动静两忘，内外合一，到这里精自然化气，气自然化神，神自然还虚。

无心真人

心田清静，性地和平。端念正身，不离当处。神归气复，性定精凝。魄魄混融，阴阳交媾。丹田有宝，对境无心。一气归根，万神朝祖。沉沉默默，捧捧存存。兀兀腾腾，绵绵相续，方是修行底活计，辨道底家风。

石杏林

万物生皆死，元神死复生。以神居气内，丹道自然成。

心天无点翳，性地绝尘飞。夜静月明处，一声春乌啼。

施肩吾

气本延年药，心为使气神。能知行气主，便可作真人。

张紫阳

含眼光，凝耳韵，调鼻息，缄舌气，是谓和合四象。眼不视而魂在肝，耳不听而精在肾，舌不味而神在心，鼻不香而魂在肺，四肢不动而意在脾，是谓五气朝元，精化为气，气化为神，神化为虚，是谓三花聚顶。

虚无生白雪，寂静发黄芽。玉炉火温湿，鼎上飞紫霞。

华地莲花开，神水金波净。夜深月正明，天地一轮镜。

龙从东海来，虎向西山起。两兽战一场，化作天地髓。

大道元来一也无，若能守一我神居。此心莹若潭心月，不滞丝毫真自如。

水火从来一处居，看时觉有觅时无。细心调燮文兼武，片晌教君结玉酥。

心者神之舍，目者神之牖。目之所至，心亦至焉。故内炼之法，以目视鼻，以鼻对脐，降心火入于气海，功夫只在片饷而已。

海上道人

但向起时作，还于作处收。交龙莫放睡，雷雨直须休。要会无穷火，常观未尽油。夜深人散后，唯有一灯留。

朱紫阳

静极而嘘，如春沼鱼；动极而吸，如百虫蛰。春鱼得气而动，其动极微；寒虫含气而蛰，其蛰无朕。调息者须似之，绵绵密密，幽幽微微，呼则百骸万窍气随以出，吸则百骸万窍气随以入，调之不废，真气从生。药物之老嫩浮沉，火候之文武进退，皆於真气中求之，呜呼尽矣！

谭景升

悲则两泪，辛则两涕，愤则结瘿，恕则结疽。心之所欲，气之所属，无所不育。邪苟#1为此，正必为彼。是以大人节悲辛，诚愤怒。得灏气之门，所以收其根，知元神之囊，所以韬其光。若蚌内守，若石内藏，所以为珠玉之房。

忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，只此忘之一字，便是无物景界。

六祖云：本来无一物，何处惹尘埃，其谓是欤！

魏伯阳

耳乃精窍，目乃神窍，口乃气窍。若耳逑于声，便精从声耗而不固；目荡於色，便神从色散而不凝；口多言语，便气从言走而不聚；安得打成一片，以为丹寒？修行之人若不于此三宝关键收拾，向里无有是处。

今人精从下流，炁从上散，水火相背，不得凝结，皆是此心使然。心苟爱念不生，此精必不下流；心苟忿念不生，此炁必不上炎。一念不生，万虑澄彻，则水火自然交媾矣！

陈虚白

混沌生前混沌圆，个中消息不容传。擘开窍内窍中窍，踏破天中天外天。斗柄逆旋方有象，台光返照始成仙。一朝捞得浑心月，观破胡僧面壁禅。

夫神与气精，三品上药。炼精成气，炼气化神，炼神合道，此七返九还之妙药也。然产药有川源，采药有时节，制药有法度，入药有造化，炼药有火功。西南有乡，土名黄庭，恍惚有物，杳冥有精。分明一味水中金，但向华池仔细寻。此产药之川源也。垂帘塞兑，窒欲调息，离形去智，几于坐忘。劝君终日默如愚，炼成一颗如意珠。此采药之时节也。天地之先，无根灵草，一意制度，产成至宝。大道不离方寸地，功夫细密要行持。此制药之法度也。心冲无心，念中无念，注意规中，一炁还祖。息息绵绵无间断，行行坐坐转分明。此入药之造化也。清诤药材，密意为先，十二时中，炁炼火煎。金鼎常教汤用暖，玉炉不使火少寒。此炼药之火功也。

采时为之药，药中有火焉。炼时为之火，火中有药焉。能知药而收火，则定裹自丹成。古诗云：药物阳内阴，火候阴内阳。会得阴阳理，火药一处详。此其义也。必以神驭气，以气定息，呼吸出入，任其自然，专炁致柔，含光默默，行住坐外，绵绵若存，如妇人之怀孕如小龙之养珠，渐采渐炼，渐疑渐结，工夫纯粹，打成一斤，动静之间，更宜消息。念不可起，起则火炎；意不可散，散则火冷。但使操舍得中，神炁相抱，斯谓之火种相续，丹鼎相温。炼之一刻，一刻之周天也；炼之一日，一日之周天也。无子午卯酉之法，无晦朔弦望之期，圣人传药不传火之旨尽于此矣！

邱长春

青天莫起浮云障，云起青天遮万象。万象森罗镇百邪，光明不显邪魔旺。我初开廓天地清，万户千门歌太平。有时一片炁云起，九窍百骸俱不宁。是以长教慧风烈，三界十方飘荡彻。云散虚空体自真，自然现出家家月。月下方堪把笛吹，一声响亮振华夷，惊起东方玉童子，倒骑白鹿如星驰，纵横自在无拘束，心不贪荣身不辱，闲唱壶中白雪歌，静调世外阳春曲。我家此曲皆自然，管无孔兮琴无弦，得来惊觉浮生梦，昼夜清音满洞天。

炁无升降，息定谓之真铅；念无生灭，神凝谓之真汞。息有一毫之不定，形非我有，散而归阴，非真铅也；念有一毫之不澄，神不纯阳，散入鬼趣，非真汞也。

翠玄真人

炼气徒施力，存神枉用功。岂知丹诀妙，镇日骯真空。

玉液滋神室，金胎结气枢。只寻身内药，不用检丹书。

火枣元无核，交梨岂有查。终朝行火候，神水灌金花。

神气归根处，身心复命时。这般真孔窍，料得少人知。

万籁风初起，千山月正圆。急须行正令，便可运周天。

云散海棠月，春深杨柳风。阿谁知此意，举目问虚空。

紫霞山人

丹即荃蹄道即鱼，忘荃得道证空虚。莫坚守抱无为一，扑碎虚空一也无。妙有灵光常赫赫，含容法界自如如。随绿应感常清净，九载金刚不坏躯。

抱一子

耳不听则坎水内澄，目不视则离火内营，口不言则兑金不鸣；三者既闭，则真人游戏于其中。

陈泥丸

修仙有三等，炼丹有三成。上品丹法，以身为铅，以心为汞，以定为水，以慧为火，在片晌之间可以凝结成胎。中品丹法，以气为铅，以神为汞，以午为火，以子为水，在百日之问可以混合成象。下品丹法，以精为铅，以血为汞，以肾为水，以心为火，在一年之问可以融结成功。

李道纯

真铅真汞大丹头，采取当干罔象求。有作有为终有累，无求无执便无忧。常清常净心珠现，忘物忘机命宝周。动静两途无窒碍，不离常处是瀛洲。

三元大药意心身，着意心身便系尘。调息要调真息息，炼神须要不神神。顿忘物我三花聚，猛弃机缘五气臻。八达四通无坚碍，随时随处阐全真。

性天大察长根尘，理路多通增业识，聪明智惠不如愚，雄辩高谭争似嘿。绝虑忘机无是非，隐耀含华远声色，一念融通万虑澄，三心则透诸缘息。谛观三教圣人书，息之字最情直，能於息上做工夫，为佛为仙不劳力。息缘返照禅之机，息心明理儒之极，息气疑神道之玄，三息相须无不克。

天来子

欲捞北海波心月，先缚南山岭上云。若也有人知此意，便堪飞舄见元君。

半轮月照西江上，一个乌飞北海头。月落乌飞寻不见，广寒宫内倒骑牛。

玄牝之门镇日开，中问一窍混灵台。无关无锁无人守，日月东西自往来。

采药要明天上月，修行须识水中金。月无庚气金无水，纵有真铅枉用心。

无梦子

身为车兮心为轼，车动轼随无计息。交梨火枣是谁无，自是不除荆与棘。

身为客兮心为主，主人平和客安处。若还主客不安宁，精神管是辞君去。

龙眉子

溟滓无光太极先，风轮激动产真铅。都因静极还生动，便自无涯作有边。

一气本从虚里兆，两仪须从定中旋。生生化化无穷尽，幻作壶中一洞天。

紫虚了真子

乾坤橐籥鼓有数，离坎刀圭采有时。铅龙升兮汞虎降，龟蛇上下两相持。

天上日头地下转，海底蝉娟天上飞。乾坤日月本不运，皆因斗柄转其机。

人心若与天心合，颠倒阴阳只片时。虎龙战罢三田静，拾取玄珠种在泥。

黄婆媒合入中宫，婴儿姹女相追随。年中用日日用刻，刻#2里工夫妙更奇。

暗合斗牛共欢会，天机深远少人知。

莹蟾子

抱元守一通玄窍，惟精惟一明圣教。太玄真一复命关，是知一乃真常道。

休言得一万事毕，得一持一保勿失。一彻万融天理明，万法归一非奇特。

始者一无生万有，无有相资可长久。诚能万有归一无，方会两面观北斗。

至此得一复忘一，可与造化同出没。设若执一不能忘，大似痴猫守空窟。

三五混一一返虚，返虚之后虚亦无。无既无湛然寂，西天胡子没髭须。

今人以无唤作茫，然荡顽空涉畏途。今人以一唤作一，偏枯苦执空费力。

不无之无若能会，便於守一知无一。一无两字尽掀翻，无一先生大事毕。

日用总玄玄，时人识未全。常推心上好，放却口头禅。法法非空法，传传是妄传。不曾修福始，焉得有祸先。不益便无损，不变岂能迁？草看嗔和喜，何愁迍与邅？不作善因果，那得恶姻缘？打开人我网，跳出是非圈。休思今世后，放下未生前。既无尘俗累，何忧业火煎？有无俱不立，虚实任相连。来去浑忘却，生死何预焉？饥来一碗饭，渴则半瓯泉。兴来自消遣，困去且打眠。达者明此义，休寻天外天。见前赤洒洒，末后亮娟娟。

导引法

闭目冥心坐，握固静思神。叩齿三十六，两手抱昆仑。左右呜天鼓，二十四度闻。微摆撼天柱，赤龙搅水津。嗽津三十六，神水满口匀。一口分三咽，龙行虎自奔。闭气搓手热，背摩后精门。尽此一口气，想火烧脐轮。左右输鲈转，两脚放舒伸。叉手双虚托，低头扳足频。以候逆水上，再嗽再吞津。如此三度毕，神水九次吞。咽下汨汨响，百脉自调匀。河车搬运讫，发火遍烧身。邪魔不敢近，梦寐不能昏，寒暑不能入，灾病不能述。子午午前作，造化合乾坤。循环次第转，八卦是良因。

杜道坚

至道不远兮，恒在目前。窃天地之机兮，修成胎仙。妙莫妙兮，凝吾之神；安以待之兮，若存而绵绵。黄帝求玄珠兮，象罔乃得。此理可心会兮，非言所传。虚极静笃兮，恍惚变化；捆缢蟠媾兮，如烟云之回旋。龙吟虎啸兮，铅汞交结；依时采取兮，进火烹煎。剑挂南宫，闭固神室，炼成五色石兮，补自己之青天。结胎片饷兮，运火一年。如灵鸡之抱卵兮，万虑俱捐。转天根月窟之关键兮，往来上下。融融液液兮，真气周匝乎三回。勤而行之，勿计得丧。累土成层台兮，积涓流而成川。机绿难偶兮，时不待人；下手速兮，慎毋待霜雪之满巅。

许真人

未开关，空打坐，无有麦子推甚磨。枉劳神，空错过，生死轮回躲不过。开得关，透得锁，三车搬运真水火，涌泉直至泥丸宫，纵横自在都由我。关未开，锁未动，休胡扭捏莫胡弄，自己性命固不得，却去人问说铅汞。人人本有三关路J 夹春双关透顶门，修行正路此为根，华池神水频吞咽。紫府元君逆上搬，常使气冲关节透，自然精满谷神存。只愿谷神长不死，世间都是寿长人。

薛真人

修养工夫颠倒颠，行持造化坎离先。池中玉液频频咽，肘后金精转转还。玄中妙，妙中玄，得此神丹益寿年。谷关紧锁真消息，便是人间不老仙。

逍遥子

父母未生前，与母共相连。十月胎在腹，能动不能言。昼夜毋呼吸，往来通我玄。无情生有情，虚灵彻洞天。剪断脐带子，一点落根源。性命归真土，此处觅真铅。时时防意马，刻刻锁心猿。迷失当来路，轮回苦万千。若遇明师指，说破妙中玄。都来二十旬，端的上青天。

丹田完固气归根，气聚神凝道台真。久视定须从此始，莫教虚度好光#3阴。

却老扶裹别有方，不须身外觅阴阳。王#4关谨守尝渊默，气固神完寿自康。

摄生要旨

眼者神之牖，鼻者气之户，尾闾者精之路。人多视则神耗，多息则气虚，多嗜欲则精竭。务须闭目以养神，调息以养气，坚闭下元以养精。精充则气裕，气裕则神完，是谓道家三宝。觉与阳合，寐与阴并，觉多则魂强，寐久则魄壮。魂强者生之人，魄壮者死之徒也。故善养生者必餐元和，减滋味，使神清气爽，昼夜常醒，是乃长生之道。

去暴怒以养性，少思虑以养神，省言语以养气，绝嗜欲以养精。

玄关杂记

昔有行道人，陌上见三叟，年各百岁余，相与锄禾莠。往拜再三问，何以得此寿？上叟前致词，室内姬赢丑；二叟前致词，夜饭减数口；下叟前致词，暮卧不覆首。旨哉三叟言，所以寿久。

口中言少，心头事少，肚中食少，夜间睡少；依此四少，神仙可了。

内养真诠

老子曰：绵绵若存。谓之存，则常在矣；谓之若，则非存矣。故道家宗旨，以空洞无涯为元窍，以知而不守为法则，以一念不起为工夫。检尽丹经，总不出此。

气欲柔不欲强，欲顺不欲逆，欲定不欲乱，欲聚不欲散。故道家最忌瞋心，瞋心一发则气强而不柔，逆而霁顺，乱而不定，散而不聚矣。修道者须如光风密月，景星庆云，无一毫乖戾之气而后可行功用力。

修真秘录

人心久任之，则浩荡而忘返，顿栖之又超跃而无垠。任之则荣乎我性，栖之则劳乎我神，致神者奚方而静。盖心本至宁，感物而动，既习动而播迁，亦习静而恬晏。故善习静者，将躁而制之以宁，将邪而闲之以正，将求而抑之以恬，将浊而澄之以清。优哉游哉！不欲不营。行于是，止于是，造次于是，逍遥于是，久之则物冥於外神鉴于内，不思静而自静矣。

修真之士先要降心，若不降心，焉能见性？既不见性，何以立命？性命不备，安得成真？故降得一分欲心，便存得一分道心。

心为五阳之主，肾为五阴之主，五阴升而为水，五阳降而为火。而脐在人身之中，名曰中宫，命府包藏精髓，贯通气脉，善养者自离进坎填离，心息相依，使二气相交，水火既济，自然一气纯阳，身轻体健。

婴儿之在母胎也，母呼亦呼，母吸亦吸，口鼻皆闭，而唯以脐通焉。及其生也，剪去脐蒂，则一点真元之气聚于脐下。故脐者，生之根，气之蒂也。人能虚心凝神，回光内照于真人呼吸处，随其上下，顺其自然而存之，心与息相依，神与气相守，念念相续，打成一片，自然神气归根性命合。

人在气中，如鱼在水中。水以养鱼而鱼不知，气以养人而人不觉。养气者须自调息始。调息之法，先静坐澄心，宛若禅寂，以目视鼻，以鼻对脐，调匀呼吸，勿令喘急，吸时气自下而上，呼时气自上而下，一上一下，若存若亡，毋令间断，亦毋令矜持，但随其出入，稍加调停尔。

人身元神常在於目，五藏精华亦聚於目。故《阴符经》曰：机在目。

《道德经》曰：不见可欲，使心不乱。是以内养之法，常要两目垂帘，回光自照，降心火於丹田，使神藏於渊，不致外驰，自然神气相抱，长生可期。

冬至小参文

身中一宝，隐在丹田。轻如密雾，淡似飞烟。上至泥丸，下及涌泉。，乍聚乍散，或方或圆。表裹莹彻，左右回旋。遇阴入地，逢阳升天。金翁采汞，诧女擒铅。依时运用，就内烹煎，冬至之后，夏至之前，金鼎汤沸，玉炉火燃，龙昤东岳，虎嘛西川，黄婆无为，丁公默然，身中夫妇，云雨交欢。天一生水，在乎清源。离己坎戊，以土为先。土中有火，妙在心传。如龙养珠，波涵玉渊，如鹦抱卵，缓气绵绵。磁石吸铁，自然通连，花蒂含实，核中气全。不守之守，如一物存。始由乎坎，终至乎乾。卯酉沐浴，进退抽添。有文有武，可陶可甄。圣胎既就，一铁三关。却使河车，运水登山一主尸六贼，胆碎心寒。银盂盛雪，一色同观；玉壶涵水，即成大还。一声雷电，人在顶门，青霄万里，蟾光一轮。

冬至词

因看斗柄运周天，顿悟神仙妙诀。一点真阳生坎位，点却离宫之缺。造化无声、水中起火，妙在虚危穴。今年冬至，梅花衣旧凝雪。

先圣此日闭关，不通来往，都为群生设。物物含生意，正在子初亥末。自古乾坤，这些离坎，日日无休歇。如今识破，金乌飞入蟾关。

玄牝歌

华池神水天地根，炼之饵之命长生。自古神仙无则说，皆因玄牝入真门。借问如何是玄牝，婴儿未生先两肾。两肾中间一点明，逆则丹成顺成人。一阳起处便下手，黑中取白无中有。一时身内长黄芽，九载三年徒自守。世人若识真玄牝，不在心兮不在肾。穷取生身负受气初，莫怪天机轻泄尽。

修真口诀

修真之要，只在性命两字，离了性命便是旁门。世人不知何者为养性，洞宾以炼心晓之，不知何者为立命，张许以伏气喻之。心无所住，方是真如，此养性也；气入身来，沉归元海，此立命也。

道家以精气神三宝为丹头。然炼精之要在乎身，身不动则无欲而精全；炼气之要在乎心，心不动则无念而气全；炼神之要在乎意，意不动则身心合而返虚故神全。是故精气神为三元药物，身心意为三元至要。

长生诠经竟

#1苟：原作『句』，据文义改。

#2刻：原文无此字，据文义添加。

#3光：原作『元』，据文义改。

#4王：疑为『玉』之误。

無生訣經

經名：與生訣經。不著撰人。一卷。底本出處：《續道藏》槐字號。

無生訣經

釋迦牟尼佛

法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何會法。

摩訶迦葉尊者
法法本來法二、無法無非法。何於一法中，有法有不法。
商那和修尊者
非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。
優波毬尊者
心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。
鶴勒那尊者
認得心性時，可說不思議。了了無可得，得時不說知。

菩提達磨大師

在胎為身，在世為人，在眼曰見，在耳日聞，在鼻辦香，在口譚論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。
亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟，達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同纏，超然名之日袒。
迷時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別，計較自心現。量者悉皆是夢，若識取心本寂滅，無一動念處，是名正覺。
僧璨大師
華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。
至道無難，唯嫌揀擇。但莫愛憎，洞然明白。圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如，莫逐有綠，莫逐空忍，一種平懷，泯然自盡。止動歸動，止更彌動，惟滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎，無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良用斟酌。夢幻空花，何勞把著。得失是非，一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾？一即一切，一切即一，但能如是，何慮不畢。一切無心自性戒，一切無礙自性慧。不增不退自金剛，身去身來本三昧。
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認曾何解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。
弘忍大師

有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。鱸能大師菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！
心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。
定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本不殊。
欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性儉邪，佛是眾生。
我心自有佛，自佛是真佛。自若無心佛，何處求真佛？故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

法融禪師

境綠無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情何處起？妄情既不起，真心任偏知。

慧忠禪師

念想由來幻，真性無終始。若得此中意，長波當自止。
人法雙淨，善惡兩忘。直心真意，菩提道場。
神秀禪師
一切佛法，自心本有；將心外求，捨父逃走。
南岳思大師
道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。
天皇悟公
任性逍遙，隨綠放曠，但盡凡心，別無聖解。
本淨禪師
佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。道本無心，無心名道；若了無心，無心即道。見聞知覺無障礙，聲香味觸常三昧。如烏空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。見道方修道，不見復何修？道性如虛空，虛空何所有？遍觀修道者，撥火覓浮樞。但看美傀儡，錢斷一齊休。
推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。
善既從心生，惡豈離心有。善惡是外綠，於心實不有。捨惡逆何處？
取善令誰守？傷嗟二貝人，攀綠兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。
南陽忠國禪師
青夢夤綠，直上寒松之頂；白雲擔濘，出歿太虛之中。萬法本閑，而人自鬧。
眾生迷時結性成心，猶寒則水凝為冰；眾生悟時釋心成性，猶暖則冰換為水。
法法法，元無法；空空空，亦不空。靜喧語默本來同，夢里何勞說夢？有用用中無用，無功功裡施功，還如果熟自然紅，莫問如何修種。

盤山積公

心月孤圓，光含萬象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？

大珠海公

若不隨聲色動念，不逐相貌，心解自然，能無事去。
《般若經》云：九類眾生，一身具足，隨造隨成，是故無明。為卵生，煩惱包裹；為胎生，愛水浸潤；為濕生，欽起煩惱；為化生，悟即是佛。迷號眾生，菩薩以念念心，心為眾生。若了念念，心體俱空，名度眾生也。智者於自本際上度於未形，未形既空，即知實無眾生得滅度者。
善鱸大士
有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。
空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。
夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如形影相似。欲識佛去處，祇這語聲是。

鑒貞揮師眼光隨色盡，耳識逐聲消。還源無別旨，昨日與今朝。夾山密公心本是佛因，念起而漂沉。岸實不移因，舟行而騖驟。
玄沙備公
鏡照諸像，不亂光輝；烏飛空中，不雜空色。
傅大士
水中鹽味，色裹膠青，畢竟是有，不見其形。妄計因成執，迷繩謂是蛇；疑心生暗鬼，病眼見空花。一境雖無異，三人乃見差；了玆名不實，長御白牛車。
法雲白公
離朱有意，白浪徒爾滔天；象罔無心，明珠忽然在掌。
永明壽公
如隨色之摩尼，眾相現而本體不動；似應聲之山谷，群響發而起處無合。
孤猿叫落中岩月，野客吟殘半夜燈。此境此時誰會得，白雲深處坐禪僧。

真心自體，非言所詮。湛如無際之虛空，瑩若圓明之諍鏡。毀贊不及，義理難通。不可以有無處所窮其幽邇，不可以識智言詮譚其妙體，唯有入者只在心知。如搗萬種而為香，熱一塵而已具足眾氣；似入大海而澡浴，掬微滴而已用百川。
見性之時性本離，念非有念而可除。觀物之際物本無，形非有物而可遣。
滿眼見色，滿耳聞聲，不隨不壞，方了色聲正性。若墮聲色之門，即墮凡夫；若壞色聲之相，即入小乘。是以如來正眼，普照無遺，豈同凡夫相盲，二乘眇目，則逢綠不礙，觸境無生。
龐蘊居士
但願空諸所有，慎勿實諸所無。
水明壽公
真源湛寂，覺海澄清。絕名相之端，無能所之邇。最初不覺，忽起動心，因明起照，隨照立塵，如鏡現像，頓起根身，從此遺真失性，執相徇名，積滯著之情塵，結相續之識浪。鎖真覺於夢夜，沉迷三界之中；瞽智眼於昏衢，匍匐九居之內。向不遷境上虛，受輪回於無脫法中，自生繫縛如春蠶作繭，似秋蛾赴燈，以二見妄想之絲，纏苦聚之業質；用無明貪愛之翼，撲生死之火輪。復有邪根外種，小智權機，不了生死之病源，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動，破相析塵，雖云味靜冥空，不知埋真拒覺，如不辨眼中之赤青，但滅燈上之重光，罔窮識內之幻一身，空避日中之虛影。斯則勞形役思，一喪力捐功，不異足水助冰，投薪益火。豈知重光在青，虛影隨身，除病眼而重光自消，息幻質而虛影當滅。若能回光就己，反境觀心，佛眼明而業影空，法身現而塵邊絕。以自覺之智分，剖闢纏內之心珠，：用一念之慧鑄蓊昔塵中之見綱。此誠窮心之旨，達識之詮。

慈雲蔥禪師

片月浸寒潭，微雲映碧空。若於達道人，好個真消息。一黃山輪公投赤水以尋珠，入荊山而覓玉。一從門入者不是家珍，認影迷頭豈非大錯？
天衣懷公
雁過長空，影沉寒水。雁無遺綜之意，水無留影之心。
圭峰禪師
用則波騰海沸，全真體以運行；體則鑒明水靜，舉隨綠而會寂。心無自相，託境方生，境水空由心故現。

智真禪師

心本絕塵何用洗，身中無病豈求欲知是佛非身處，明鑒高懸未照時。

李長公

十世古今，終始不離於當念邊剎境，自他不隔於毫端。智凡不礙，狀多鏡以納眾形；彼此無妨，若千燈而共一室。

天臺觀公

高超名相，妙體全彰；迥出古今，直機獨客。握驪珠而鑒物，物物流輝；擲寶劍以揮空，空空絕迹。

雲門侃公

塵勞未破，觸境千差，心鑒圓明，絲毫不立。靈光皎皎，獨露真常。今古兩忘，聖凡雙絕。到這裏始能卷舒自在，應用無虧，出沒往還，人間天上。

大靜禪師

夜間閒坐，心念紛飛。卻將紛飛。卻將紛飛之心，以究紛飛之處，究之無處，則紛飛之念何存，返究究心，則能究之心安在？
能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，蓋無能寂之人也；照而無照者，蓋無所照之境也。境智俱寂，心慮安然。此乃還源之要道也。

見物便見心，無物心不現。十分通塞中，真心無不邊。若心知識解，卻成顛倒見。睹境能無心，始見菩提固。
永嘉禪師

心與空相應，則譏毀贊譽何憂何喜？身與空相應，則刀割香塗何苦何樂？報與空相應，則施與劫奪何得何失？

心不是有，心不是無，心不非有，心不非無。是有是無即墮是，非有非無非墮非。
絕學無為閒道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身？法身覺了無一物，本原自性天真佛。五陰浮雲空去來，三毒永泡虛出沒。
寂寂生無記，惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想，而還生無記；惺惺雖能治無記，而還生亂想。故曰：惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。
凡人多於事礙理，境礙心，常欲逃境以安心，遺事以存理，不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。
此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者，若將心無心，心卻反成有。

為有貪慎癡，故立戒定慧。本無煩惱，焉用菩提。故祖師云：佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法！

竇持禪師
悟心容易息心難，息得心源到處閒。斗轉星移天欲曉，白雲依舊覆青山。
陵郁山主
我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬探。
佛日才公
城市喧繁，山林寂靜。雖然如此動靜，一· 如生死不二。四時輪轉，物理自然。夏不去而秋自來，風不凍而人自爽。
廣慧禪師
佛為無心悟，心因有佛迷。佛心清淨處，雲外野猿啼。
圓悟禪師
烏飛空境，烏過而空中還留影否？魚遊浮境，魚逝而浮內尚遺跡否？聖心應物，亦復如是。

善勝禪師

揚聲止響，不知聲是響根；美影逃形，不知形為影本；以法問法，不知法本無法；以心傳心，不知心本無心。

龍濟禪師
風動心搖樹，雲生性起塵。若明今日事，昧部本來人。
翠竹黃花非外境，白雲明月露全身。頭頭盡是吾家物，信手拈來不是塵。
無著禪師
一葉扁舟泛渺茫，呈撓舞棹別宮商。雲山水月都拋部，贏得莊周一夢長。
雲駛月運，舟行岸移。不知妄想之雲，自非真月；何動攀綠之舟，常汎覺岸靡移。
雲巖禪師
一翳在目，千華亂空；一妄在心，恆沙生滅。翳陰華盡，妄滅真存。病差藥除，冰融水在。
颼谷投響，則毀譽共銷；月池浸色，則物我俱謝。

在欲渾無欲，居塵不染塵。百花叢內過，一襲不黏身。

景岑揮師

礙處非牆壁，通處役虛空。若人如是解，心色本來同。
晦堂禪師
愚人除境不除心，智者除心不除境。不知境本如如，觸目遇綠常鎮定。
南臺和尚
南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，都緣無事可思量。
宗－禪師
美玉藏頑石，蓮華出淤泥。須知煩惱處，悟即是菩提。
曰空祇為破有，日有亦以除空。亦復以有息有，以空消空，乃至言語道斷，心思路絕，尚不名空，何曾號有？
仲宣禪師
凡聖本來不二，迷悟豈有殊途？非涅槃之可欣？非生死之可厭？但能一言了悟，不起坐而印證無生；一念回光，不舉步而遍周沙界。感而遂通，猶蟾光之映水；靜而吾應，若空谷之隨聲。論佛性則空，論佛心則實。有此實心斯佛性，不為頑空；有此空性斯佛心，不為著象。
紹悟揮師
一重山盡一重山，坐斷孤峰子細看。雲捲霧收山岳靜，楚天空闊一輸寒。
智間揮師
秋月之輝，離喧始見；寒泉之響，入定乃聞。故動念失覺，息念冥真。
種福果於耳根，開覺花於心地。
有為雖偽，奔之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。
孤峰長老
日用無非道，心安即是禪。幽棲雲壑底，夢寐雪蓬邊。
惟寬揮師
真修者不得勤，不得忘；勤即近執著，忘即落無明。
萬偃起而復破，水性常存；千燈明而復滅，火性原在。忘情之心不住於相，如湯消冰，冰湯俱盡，無可分別；觸境之心未能不動，如谷應聲，即應即止，無復有餘。

宗－揮師

秋潭月影，靜夜鐘聲，隨叩擊以無虧，觸波瀾而不散。
開先照禪師

諸人心心不停，念念無住，若能不停處停，念處無念，自合無生之理。
以一散萬，月墜萬川即萬影；收萬歸一，水歸一壺惟一月。展則彌輪法界，收來毫髮無端。
玉泉遠禪師
一印印空，萬象收歸古鑑中；一印印水，秋蟾影落千江裹；一印印泥，細觀文彩未生時。
保寧禪師
三界唯心，萬法唯識。檻外雲生，檐前雨滴。澗水湛如藍，山花開似錦。此時若不究根源，直待當來問彌勒。
佛鑒禪師
至道無難，唯嫌採擇。桃花紅，李花白，誰能融融只一色；紫燕語，黃鶯嗚，誰道關關只一聲。明鏡當臺，豈分靜躁？孤雲出岫，寧係去留。因妄說真，真無自相；從真起妄，妄體本虛。妄既歸空，真亦不立。

智達禪師
境立心便有，心無境不生。境虛心寂寂，心照境冷玲。
於冰鏡中．見自己像，於燈月中見自己影，於山谷中見自己聲。
白圭兆禪師
空中飛烏，不知空是家鄉；水底遊魚，忘卻水為性命。諸人請各立地，定著精神，一念迴光，豁然自照，何異空中紅日！獨運無私，盤內明珠，不撥自轉。
琳公
其宗也離心意識，其旨也超去來今。離心意誠，故品萬類不見差殊；超去來今，故盡十方更無滲漏。當頭不犯，徹底無依。悟向朕兆未生之前，用在功勛不犯之處。
照覺白師
添一絲毫，如眼中著屑；臧一絲毫，似肉上剜瘡。

依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了經義不依不了經義。

寒便向火，熱即搖扇，飢時吃飯，困來打眠；所以道：趙州庭前柏，香巖嶺後松，栽來無別用，祇為引清風。
雲峰濬師
瘦竹長松滴翠香，流風疏月度微凍。不知誰住原西寺，每日鐘聲送夕陽。
風柯月渚，並可傳心；姻島雲林，咸提妙旨。
寶誌和尚
妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。但欲去影留身，不知身亦本虛。身本與影不異，不得一有一無。若欲存一捨一，永與真理相疏。愛若愛聖憎凡，生死海裹沉浮。煩惱因心故有，無心煩惱何居？不勞分別取相，自然得道須臾。
龍牙和尚
在夢那知夢是虛，覺來方覺夢中無。迷時恰是夢中事，悟後還同睡起夫。尋牛須訪邊，學道訪無心。邇在牛還在，無心道易尋。文益禪師一朵繭莒蓮，兩株青瘦柏，長何僧家庭，何勞問高格？
同安禪師
枯木岩前差路多，行人到此盡蹉跎。鷺鷥立雪非同色，明月蘆花不似他。了了了時無所了，玄玄玄處亦須河。殷勤為唱玄中曲，空裹蟾光撮得麼。

雲頂山僧
閒坐冥然聖莫知，縱言無物比方伊。石人把板雲中拍，水女含笙水底吹。若道不聞渠未曉，欲尋其響你還疑。教君唱和仍須和，休問宮商竹與絲。
丹霞和尚
識得衣中寶，無明醉自醒。百骸雖潰散，一物鎮長靈，知境渾非體，神珠不定形。悟則三身佛，迷疑萬卷經。在心心可測，歷耳耳難聽。罔象先天地，玄泉出杳冥。本剛非鍛煉，元諍莫澄停。盤泊輪朝日，玲瓏映曉星。瑞光流不滅，真氣觸還生。鑒照崆峒寂，羅籠法界明。解語非關舌，能言不是聲。絕邊弭汗漫，無際等空平。見月非觀指，還家莫問程。識心心則佛，何佛更堪成。
通智禪師

真我本有，迷之而無；妄我本無，執之而有。若要了心，無心可了；無了之心，是名真心。真妄交徹，即凡心而見佛心；事理雙修，依本智而求佛智。
崇化贊師
印空印泥印水，平地寒濤競起。假饒去就十分，終是靈龜曳尾。
僧澹交題像
圖形期自見，自見卻傷神。已是夢中夢，更逢身外身。水花凝幻質，墨彩聚空塵。堪嘆余兼爾，俱為未了人。
逐庵珠師
韋玉露垂青草，金風動白蘋。一聲寒雁過，喚起未醒人。

如日發焰帶微塵而共紅，非實紅也；如水澄清含輕雲而俱綠，非實綠也。

山谷公

袖僧命脈，古佛心宗。如諍月輸，出則萬波分影；如吹毛劍，用則千里無人。
慾火而以戒沃之，慎火而以定沃之，無明火而以慧沃之。靈泉混混，消除煩躁之衷；智水涓涓，灌溉清凍之府。千江有水，一輸寶月映寒潭；萬井無姻，遍地金風吹玲面。
山堂浮師
埋胝一指頭，一毛拔九牛。華岳連天碧，黃河徹底流。截著指，急回眸，青箸笠前無限事，綠簑衣底一時休。
覺海揮師
碧落諍無雲，秋空明有月。長江瑩如練，清風來不歇。林下道人幽，相看情共悅。雖然猶是建化門中事。作麼生是道人分上事，閒來石上觀流水，欲洗禪衣未有塵。

臨濟禪師

一念心疑，被地來得；一念心愛，被水來溺；一念心慎，被火來焚；一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，便處處用境。
纔涉唇吻，便落意思；直饒透脫，猶在沉淪。終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日穿衣，未曾挂著一絲頭，纔能變大地為黃金，攪長河為酥酪。
法為禪師
法身無相，不可以聲音求；妙道無言，不可以文字會。縱使超佛越祖，猶落階梯；直饒說妙譚玄，終挂層齒。須是功勛不犯，影邊不留，枯木寒巖更無津潤，幻人木馬情識皆空，方能垂手入酈，轉身異類，卻不道無漏國中留不住，卻來煙塢外寒沙。
從論禪師
如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現，把一枝草為丈六金身，為一枝草用。
智明揮師題像
兩洗澹紅桃萼嫩，風搖淺碧柳絲輕。白雲影裡怪石露，綠水光中古木清。噫！你是何人？

牧正禪師

華開瓏上，柳綻堤邊。黃烏調叔夜之琴，芳草入謝公之句。何必見色明心，聞聲悟道，非惟水上覓嘔，已是眼中著屑。迷時須假三乘教，悟後方知一字無。
墮寵和尚
鏡凹照人瘦，鏡凸照人肥。不如打破鏡，還我舊面皮。
斷際禪師
念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。忘塵而息息無能息，息念而忘忘無所忘。
大妄非愚，出真不智。生之妄名真，迷真曰妄。豈有妄隨愚變真，逐智迴真妄不差，智愚自異耳！故觀師云：迷真妄念生，悟真妄即止。理　　明則言語道斷，何言之能議？旨會則心行處滅，何觀之能思？故天臺云：口欲言而辭喪，心欲思而慮忘。
法法虛融，心心寂滅。本自非有，誰強言無？何喧擾之可喧？何寂靜之可寂？若知物我冥一，彼此無非道場，何必徇喧雜於人問，散寂寞於空谷？是以釋動求靜者，僧柳愛扭也，離怨求親者，厭檻欣籠也。

若以知知寂，此非無綠知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無綠知，如手自作拳，非是不拳手。亦不知寂寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然。故不同於木石，手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然，故不同於兔角。
前際無煩惱可除，中際無自性可守，後際無佛可成，是謂三際斷絕，是謂三業清凍。
我一舉心，已屬過去；我心未舉，方明未來。非未來心即過去心，現在之心復在何處？學者知一念纔起，了不可得，是過去物，過去不有未來亦空，是未來佛，即今念念不住，是現在佛，念念相應即念念成佛，此是最初方便之門。

慧日禪師

一趨耀翻四大海，一拳拳倒須彌山。佛祖位中留不住，又吹魚笛泊羅灣。

不用求心，唯須息見。三祖太師雖然迴避金鉤，殊不知已吞紅錢。慧日且不然，不用求真併息見，倒騎牛兮入佛殿，牧笛一聲天地寬，稽首曇真個黃面。
布袋和尚
我有一布袋，虛空無掛礙。展開遍十方，人時觀自在。
一缽千家飯，孤身萬里遊。青目睹人少，問路白雲頭。
白楊順師
好事堆堆疊疊來，不須造作與安排。落林黃葉水推去，橫谷白雲風捲回。寒雁一聲情念斷，霜鐘纔動我山摧。白楊更有過人處，盡夜寒爐撥死灰。
僧潤
了妄歸真萬累空，河沙凡聖本來同。迷來盡是蛾投焰，悟去方如鶴去籠。片月影分千澗水，孤松聲任四時風o ．直須密契心心也，始悟生平睡夢中。

黃龍和尚

古人一切方便，與諸人開個入路。既得個入路，又須尋個出路。登山須到頂，入海須到底。登山不到頂，不知宇宙之寬；入海不到底，不知　　滄海之深。既知寬廣，又知淺深，一趨趨翻四大海，一摑摑倒須彌山，撒手到家人不識，鵲躁鴉嗚柏樹問。
安丕師
孤峰迥秀，不挂姻蘿。片月行空，白雲自在。見性不留佛，悟道不存師。

對眼根之塵，如見夢時物，如觀幻化像；對耳根之塵，如聞空中風，如聽禽烏語；對意根之塵，如湯釋冰雪，如冶銷金鐵。
自在禪師
即心即佛是，無病求病句，非心非佛是，藥病對治句。
除亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。

不著色則著空，何以能非色非空？不住有則住無，安足道不有不無？無念禪師念本非有，念不必無，知是義者，是名無念。如人迷，故謂束為西，方實不轉，無明迷。故謂心為念，心實不動。
無牽纏者即為解脫，除煩惱者便獲清凍。見五蘊皆空為深般若，得一心寂滅是大涅槃。
大茅和尚
欲識諸佛性，向眾生心行中識取；欲識不凋性，向萬物變遷時識取。
起心欲息知，心起知更煩。若知知本空，知即眾妙門。
從悅禪師
耳目一何清，端居幽谷裡。秋風入古松，秋月生寒水。袖僧於此更求真，兩個瑚孫垂四尾。自性無所，無所曰寂。人唯逐於前塵，念念相續，故不能當念而寂，回光返照，本地風光，瞥爾現前，一可忘六可消矣。

性空庵主

心法雙忘猶隔妄，色塵不二尚餘塵。百烏不來春又過，不知誰是住庵人。

真俗雙泯，二諦恆存。空有兩忘，一味常顯。良以真空未嘗不有，即有以辨於空幻，有未始不空，即空以明於有。不空之空，空而非斷；不有之有，有而不常。四執既亡，百非斯遣。
水庵－禪師
藏身無邇更無藏，脫體無依便廝當。古鏡不勞還自照，澹姻和霧濕秋光。
證空便為實，執我乃成虛。對病應施藥，無病藥還除。
長慶和尚
入道之門，須用止觀二法。夫理障礙，正知見，事障續諸生死。非大觀之法，安除理障；非大止之法，安能險事障。
因心悟道，道本非心，因目成明，明原非目。絕妄想而離執著，原其所無見德性而證如來。本其所有。以其所無；之理，解脫一切諸纏縛；以其所有之明，照破一切諸昏暗，則是大明一慧日矣。

圓覺禪師

遣迷求悟，不知迷是悟之鉗錘；愛聖憎凡，不知凡是聖之鑪精。祇如聖凡雙泯，迷悟兩忘，又作麼道半夜彩霞籠玉象，天明峰頂五雲遮。
黃藥禪師
日昇之時明遍天下，虛空未曾明；日沒之時暗遍天下，虛空未曾暗。明暗之境，自相凌奪，虛空之性，廓然自如。佛及眾生心亦如是。若觀佛，作清諍光明相；觀眾生，作垢濁暗昧相。歷河沙劫，終不得菩提。
凡人皆逐境生心，若欲無境，當忘其心。心忘則境空，境空則妄滅，見善來相迎，亦無喜心，見惡相種種亦無佈念，但自忘心同於法界，方得自在。

心無不存之謂照，欲無不泯之謂忘。忘與照一而二，二而一。當忘之時其心湛然，未嘗不照；當照之時纖塵不立，未嘗不忘。此真忘真照也。

張拙秀才

光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病，趨向真如總是邪。隨順眾綠無堅得，涅槃生死是空華。
南華禺師
求生本自無生，畏滅何會暫滅。眼見不如耳見，口說爭似鼻說。
水中捉月，鏡裡尋頭，刻舟求劍，騎牛覓牛。空華陽焰，夢幻浮嘔，一筆勾下，要休便休。已歌社酒村田樂，不風流處自風流。
佛與眾生，原無分別。悟者心能轉物，物物歸心，即是諸佛。迷者皆心向物，妄隨物轉，即是眾生。
無垢子
三世諸佛，盡在自己身中，因氣習所昧，境物所轉，便自迷了。若於心無心，便是過去佛；寂然不動，便是未來佛；隨機應物，便是現在佛；清諍無染，便是離垢佛；出入無得，便是神通佛；到處優游，便是自在佛；一心不昧，便是光明佛；道念堅固，便是不壞佛；變化多方，唯一真爾。

法常禪師

佛從無為來，滅向無為去。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清諍真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。
佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。有綠佛出世，無綠佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無深處，自然無法說。
報恩逸公
演若達多認影迷頭，豈不擔頭覓頭。正迷之時，頭且不失；及乎悟去，亦不為得。何以故？人迷謂之失，人悟謂之得。得失在乎人，何關於動靜。
清凉國師
至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體性相寂然，非有非空，不生不滅，求之而不得，棄之而不離。迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廊徹。雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。惟一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如。無迷悟更依真妄相待。若求真去妄，猶奔影勞形。若體妄即真，似處陰息影。若無心妄照，則妄慮都捐。若任運寂知，則眾行爰起。是以悟寂無寂，真知無知。以知寂不二之一心，契空有雙融之妙理，無住無著，莫攝莫收，是非兩忘，能所雙絕，斯絕亦寂，則般若現前。心心作佛，無一心而非佛心；處處成道，無一塵而非佛國。故真妄物我，舉一全收，心佛眾生，渾然齊致。是知：迷則人隨於法，法法萬差而人不同；悟則法隨於人，人人一智而融萬境。言窮慮絕，何果何因？體本寂寥，孰同孰異？唯忘懷虛朗，消息沖融，其猶透水月華，虛而可見；無心鑒像，照而常空矣。

法真禪師

柳色含姻，春光迴秀；一峰孤峻，萬卉爭妍。白雲澹濘已無心，滿目青山元不動。漁翁垂釣，一溪寒色未曾消；野渡無人，萬古碧潭清似鏡。
影由形□，響逐聲來，除煩惱而趣涅槃如去形。
希明禪師
林葉紛紛落，乾坤報早秋。分別西祖意，何用更馳求？若人深明此旨，洞達其源，乃知動靜施為，行住坐臥，頭頭合道，念念朝宗。祖不云乎？迷生寂亂，悟無好惡，得失是非，一時放卻。如是則誰是誰非，誰迷誰悟，自是諸人獨生異見，觀大觀小，執有執無。靈根獨耀，不肯承當；心月孤圓，自生違背，何異家中捨父，衣內忘珠？致使菩提路上荊棘成林，解脫空中迷雲蔽日。
兜率禪師
龍安山下，道路縱橫；兜率宮中，樓閣重疊。雖非天上，不是人問，到者安心，全忘諸念。善行者不移雙足，善入者不動雙扉，自能吠傲姻夢，誰管坐消歲月。雖然如是，且道還有向上事也。無艮久日：莫教推落巖前石，打破下方蓋日雲。

道英禪師

據道而論，語也不得，默也不得。直饒語默兩忘，亦沒交涉。何故？古佛光明，先德風彩，一一從無欲無依中發現。或時孤峻峭拔竟不可拔，或時含融混合了無所睹，終不樁定一處，亦不繫係兩頭，無是無不是，無非無不非，得亦無所得，失亦無所失，不曾隔越纖毫，不曾移易絲髮，明明古路，不屬玄微，睹面擎來，瞥然便過，不居正位，豈落邪途？不趨大小，那蹈小徑？回首不逢，觸目無對，一念普觀，廓然空寂。此之宗要，千聖不傳。直下了知，當處超越。是知赤灑灑處想麼即易，明歷歷處想麼還難。若是本分手腳，放去無收不來底。一一放光現瑞，一一削邇絕綜。機上了不停，語中無可露，徹底攪不渾，通身撲不碎，畢竟是個甚麼？得恁麼靈？得恁麼奇特？諸仁者休要識渠面孔，不用安渠名字，亦莫覓渠在所。何故？渠無在所，渠無名字，渠無面孔。纔是一念追求便隔十生五生，不如放教自由，要發便發，要住便住，即天然非天然，即如如非如如，即湛寂非湛寂，即敗壞非敗壞，無生戀無死畏，無佛求無魔佈，不與菩提會，不與煩惱俱，不受一法，不嫌一法，無在無不在，非離非不離，若能如是，見得釋迦自釋迦，達摩自達摩。
台悶徽師
八萬四千波羅密門，門門長開；三千大千微塵諸佛，佛佛說法。不說有，不說無，不說非有非無，不說亦有亦無，何也？離四句絕百非。相逢舉目少人知。昨日霜風漏消息，梅花依舊綴寒枝。
慧林受師
不是境亦非心，喚作佛時也陸沉。個中本自無階級，切忌無階級處尋。總不尋，過猶深，打破雲門飯袋子，方知赤土是黃金。

無生訣經 竟

大明萬曆三十五年，歲次丁未上元吉日，正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人掌天下道教事張國祥奉旨校梓。

消搖墟經

經名：消搖墟經。明洪自誠撰。二卷。底本出處《萬曆續道藏》

消搖墟經卷第一

夫人生墮落世網，彼蠅爭蟻逐輩無論已。即古稱長心逸節，亦往往鍛羽羈足，若轅駒檻烏。然夫，誰能蟬蛻鳳舉，而消搖物外也者，緬惟羽客仙翕。吸雲英，餐石髓，駕紫鳳以翩韆，馭青牛而遊遨。一條華杖，泛雲水之三千。半片柄衣，訪洞天之十二。蒙莊氏所稱消搖遊者，意在斯乎。予性寡諧，謝絕一切世氛，獨紫芝白石，有夙癖焉。洪生自誠氏，新都弟子也。一日擁仙紀一編，徵言於予。予披閱之，青霞紫氣，哎發左右。宛若遊海上而揖旱真，令人飄然欲仙，真欲界丹丘，塵世蓬島也，雖仙有靈根，道有夙契。得皮忘髓，終非升舉向上事。顧塵勞素劫中，定喘拭咪，難名香，啜苦茗，時一露盥玩之，不猶吞火而飲之以冰哉。他日倘逸樊籠而步碧虛，請執是以作玉杵，或不謂無因云。

消搖墟目

列仙姓氏

老子　　　東王公

西王母　　赤松子

廣成子　　青烏公

彭祖　　　鐵拐先生

王子喬　　尹喜
李八百　　丁令威
鬼谷子　　劉越
太上老父　白石生
安期生　　東方朔
鍾離權　　馬成子
劉海蟾　　黃安
劉晨　　　浮丘伯
魏伯陽　　張道陵
梅福　　　蕭史
費長房　　黃初平
藍釆和　　麻衣子
麻姑　　　呂純陽
孫登　　　左慈

韓湘子　　曹國舅

許真君　　葛仙翁

何仙姑　　張果老

王質　　　黃野人

陶弘景　　司馬真人
裴航　　　孫思邈
譚峭　　　許宣平
玄真子　　軒轅集
陳希夷　　雷隱翁
馬自然　　張紫陽
李鼻涕　　歸元子
白玉蟾　　陳泥丸
莫月鼎　　馬丹陽
張三豐

老君
老子者，太上老君也，累世化身，而未有誕生之邊。迨商陽甲時，分神化氣，始寄胎玄妙玉女八十一年。暨武丁庚辰，二月十五日卯時，降誕於楚之苦縣，瀨鄉曲仁里，從母左腋而生於李樹下。指樹曰：此吾姓也。生時白首面黃，長耳矩目。鼻純骨雙柱，耳有三漏門。美鬚廣顆，疏齒方口，足蹈三五，手把十文。姓李名耳，字伯陽，號日老子，又號曰老聘。周文王為西伯，召為守藏史。武王時，遷為柱下史。乃遊西極、大秦、竺乾等國，號古先生，化導其國。康王時，還歸于周。復為柱下史。昭王二十三年，駕青牛車過函谷關，度關令尹喜，知之求得其道。二十五年，降於蜀青羊肆。會尹喜同度流沙胡域。至穆王時，復還中夏。敬王十七年，孔子問道於老聘，退而有猶龍之嘆。赧王九年，復出散關，飛昇崑崙。秦時，降浹河之濱，號河上公，授道安期生。漢文帝時，號廣成子。文帝遣使詔問之。公曰：道尊德貴，非可遙問。帝即命駕詣之。帝曰：域中有四大，王居一也。子雖有道，猶朕民也。不能屈，何乃高乎。朕足使貧賤富貴。公乃村掌坐躍，冉冉在虛空中，如雲之昇。去地百餘丈，而止於玄虛。良久悅答曰：今上不至天，中不類人，下不居地，何民之有，陛下焉能令富貴貧賤乎。帝悟，方下輩禮謝。授帝道德二經。蓋無世不出，先塵劫而行化，後無極而常存。隱顯莫測，變化無窮。普度天人，莫可具述云。

東王公

東王公，諱倪，字君明。天下未有民物時，鍾化而生於碧海之上，蒼靈之墟。道性凝寂，湛體無為。贊迪玄功，育化萬物。主陽和之氣，理於東方，亦號東王公。凡上天下地，男子登仙得道者，悉所掌焉。嘗以丁卯日，登臺觀望，轉劫昇天之仙，凡有九品。然始昇之時，先拜太公，后謁金母。受事既畢，方得昇九天，入三清。禮太上，而觀元始。漢初，有群兒戲謠於道曰：著青裙，上天門，揖金母，拜木公。時人莫之知，唯子房往拜焉。乃語人曰：此東王公玉童。

西王母
西王母，即龜臺金母也。得西華至妙之氣，化生於伊川，姓維，諱回，字婉拎。配位西方，與東王公共理二氣。調成天地，陶鈞萬品。凡上天下地，女子之登仙者，咸所隸焉。居崑崙之圃，聞風之苑。玉樓玄臺九層，左帶瑤池，右環翠水。女五華林，媚蘭青娥，瑤姬玉卮。周穆王八駿西巡，乃執白圭玄璧，謁見王母，復觴母于瑤池之上。母為王謠曰：白雲在天，山林自出。道里悠遠，山川問之。將子無死，尚能復求。後漢元封元年，降武帝殿，進蟠桃七枚於帝。欲欲留核。母曰：此桃非世間所有，三千年一實耳。偶束方朔於牖開窺之。母指曰：此兒已二偷吾桃矣。是日，命侍女董雙成吹雲和之笛，王子登彈八琅之傲，許飛瓊鼓靈虛之簧，安法興歌玄靈之曲，為武帝壽焉。

赤松子
赤松子，神農時雨師，煉神服氣，能入水不濡，入火不焚，至崑崙山，常止西王母石室中，隨風雨上下。炎帝少女追之，亦得仙俱去。高辛時為雨師，問遊人問。

廣成子
廣成子，軒轅時人，隱居崆峒山石室中。黃帝造焉，問以至道之要。答曰：至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，毋勞爾形，毋搖爾精，毋俾爾思慮營營，乃可長生。慎內閉外，多智多敗。我守其一，而處其和。故千二百年未嘗衰老。

青烏公
青烏公，彭祖弟子也。受明師指示，審真仙妙理，乃入華陰山中學道，積四百七十一崴。後服金液而昇天。

彭祖
彭祖錢鏗，帝顓頊玄孫。至殷末世，年已七百餘歲而不衰。好恬靜，善於補導之術。并服水晶雲母麋角，常有少容。穆王聞之，以為大夫，稱疾不與政事。釆女乘輜餅往，問道於彭祖。具受諸要，因以教王。王試為之，有驗。彭祖知之，乃去，不知所往。其后七十餘年，門人於流沙西見之。

鐵拐先生
鐵拐先生，姓李，質本魁梧，早歲聞道，修真巖穴。時李老君與宛丘先生，嘗降山齋，誨以道教。一日，先生將赴老君之約於華山，囑其徒曰：吾魄在此，儻游魂七日而不返，若甫可化吾魄也。徒以母疾迅歸，六日化之。先生至七日果歸，失魄無依。乃附一餓草之尸而起。故形跛惡非其質矣。

王子喬
王子喬，周靈王太子晉也。好吹笙，作鳳嗚。遊伊洛之問，道人浮丘公接晉上嵩高山。三十餘年後見相良，謂曰：可告我家，七月七日待我於堠山頭。至期，果乘白鶴駐山頭，可望不可到，俯首謝時人，數日方去。後立祠維氏山下。

尹喜
尹喜，字公文，天水人。初母氏嘗晝寢，夢天下絳霄流繞其身。及喜生時，陸地自生蓮花。及長眼有日精，姿形長雅，垂臂下膝，堂堂有天人之貌。少好學《墳》、《索》、德行仁，不修俗禮。損身濟物，不求聞達。周康王時，為大夫，仰觀乾象，見束方有紫氣西邁，知有聖人，當度關而西，乃求為函谷關令。預敕關吏孫景曰：若有形容殊俗，車服異常者，勿聽過。時昭王二十三年七月，老君果乘白輿，駕青牛，欲度關。關吏入白喜，喜曰：今我得見聖人矣。即具朝服，出迎，跪伏邀之。曰：願暫留神駕。老君謝曰：吾貧賤老叟，居在關東，田在關西，今暫往取薪，何故見留。喜復稽首曰：久知大聖當來西遊，暴露有日，願少憩神駕。老君曰：聞開道竺乾，有古先生，是以身就道，經歷子關，何過留耶。喜曰：觀大聖神姿超絕。乃天上至尊，邊夷何足往觀。老君曰：子何所見而知。喜曰：去冬十月，天理星西行過昂。自今月朔，融風三至。束方真氣，狀如龍蛇而西變，此大聖人之徵。老君乃怡然吠曰：善哉，子之知吾，吾亦已知子矣。喜再拜曰：敢問大聖姓字。老君曰：吾姓字渺渺，從劫至劫，非可盡說。吾今姓李，字伯陽，號日老聰。喜於是就官舍設座供養，行弟子禮。老君乃為喜留關下百餘日，盡傳以內外修煉之法。時老君之御者徐甲，少賃於老君，約日顧百錢，至關時，當七百三千萬錢p甲見老君去官遠適，亟來索錢。老君謂曰：吾往西海諸國還，當以黃金什直償爾。甲如約及至問，遂青牛於野。老君欲試之，乃以吉祥草化為一美女，行至牧牛之所，能以言戲甲。甲惑之欲問，遂負前約，乃詣關令，訟老君索傭錢。老君謂甲曰：汝隨我二百餘年，汝久應死，吾以太玄生符與汝，所以得至今日，汝何不念此，而乃訟吾。言訖。符自口中飛出，甲自成一白骨。喜乃為甲叩頭，請赦其罪，以賜更生。老君復以太玄生符投之，甲即立生。喜乃以錢償甲。而禮遣之。一日。老君謂喜曰：古先生者，即吾之身。嘗化乎竺乾，今將返神，還乎無名，吾今逝矣。喜叩首請侍行。老君曰：吾遊乎天地之表，嬉乎玄冥之問。四維八極，上下無邊。子欲隨吾，烏可得焉。喜曰：入火赴淵，下地上天，灰身沒命，願隨大仙。老君曰：汝雖骨相合道。然受道日淺，安得行化諸國也。於是復以《道德五千言》授之，期曰：千日之外，可尋吾於屬青羊之肆也。言訖，身坐雲華，冉冉昇空。光燭館舍，五色玄黃，良久乃歿。喜目斷雲霄，涕泣扳戀，名之曰：《西昇經》。喜乃屏絕人事，自著書九篇，號《關尹子》。至丁巳歲，即往西屬尋訪青羊之肆。老君以甲寅年昇天，至乙卯歲，復從太微宮分身，降生於蜀國，太官李氏之家。已先救青龍化生為羊，色如青金，常在所生嬰兒之側，愛玩無歌。忽一日失羊，童子尋覓得於市肆。喜至蜀，褊問居人無青肆者。忽見童子牽羊，因問此誰家羊？牽欲何往？童子答曰：我家夫人生一兒，愛玩此羊，失來兩日，兒啼不止，今卻尋得，欲還家。喜即囑曰：願為告夫人之子云：尹喜至矣。童子入告，兒即賑衣而起曰：令喜前來。喜既入其家，庭宇忽然高大，涌出蓮花之座，兒化數丈白金之身，光明如日，項有圓光，坐於蓮花座上。舉家驚怪。兒曰：吾老君也。太微是宅，真一為身。主客相因，何乃怪耶。喜將慰無量，稽首言曰：不謂復奉天顏。老君曰：吾向留子者，以子初受經訣，未克成功，是以待子於此。今子保形煉色，已造真妙。心結紫絡，面有神光。金名表於玄圃，玉扎擊於紫房也。即命五老上帝，四極鑑真，授喜玉冊金文，號文始先生。位為無上真人，居二十四天王之上，統領八萬仙士。自此方得飛騰虛空，參得龍駕。

李八百
李八百，蜀人，名真。居筠陽五龍岡，歷夏、商周。年八百歲。動行則八百里，時人因號為李八百。或隱山林，或居塵市。又修煉於華林山石室，丹成還蜀中。周穆王時，居金堂山，蜀人歷代見之，號紫陽真君。

丁令威
丁令威，本遼束人。學道於靈虛山，後化鶴歸。集華表而吟，曰：有烏有烏丁令威，去家千歲今未歸。城郭如故人民非，何不學仙塚紫紫。

鬼谷子
鬼谷子，春秋時人。姓王，名翎。嘗入雲夢山採藥得道，顏如少童，居青溪之鬼谷。蘇秦，張儀往問道，三年辭去。子遺之書曰：二足下功名赫赫，但春華至秋，不得久茂。今二子好朝露之榮，忽長久之功。輕喬松之永延，貴一旦之浮爵。夫女愛不極席，男歡不畢輪，痛哉。鬼谷處人問數百歲，後不知所之。有《餘符》、《鬼谷子》二書行於世。

劉越
劉越，周時有匡先生，名續，修於南蟑山。時有一少年，數來相訪，言論奇偉，先生異之。問曰：睹子風，猷有日矣。僭問鄉邦姓字。答曰：姓劉，名越，居在山之左。山下有石，高二丈許，叩之，即當相延。先生如其語訪之，叩石，石忽自開，雙戶洞啟。一小鬢迎先生，行數十步，繼有二青衣絳節前導。漸見臺榭參差，金碧掩映。珍禽奇獸#1，草木殊異。真人冠玉冠，朱綬劍佩來迎。先生意欲留居之，真人謂先生曰：子陰功未滿，後會可期，他日相從未晚也。飲玉酒三爵，延齡保命湯一啜而出。先生返顧所叩之石，宛然如初。他日復叩，無所應矣。

太山老父

太山老父者，莫知其姓名。漢武帝束巡狩，見老父鋤于道問，狀如五十許人，而面若童子。頭上白光高數尺，怪而問之。老父答曰：臣年八十五時，衰老垂死，頭白齒落。有道士教臣絕穀，服木飲水，并作神枕，枕中有三十二物。其二十四物，以象二十四氣，其八物以應八風。臣導行之，轉老為少。髮白更黑，齒落更生，日行三百里。臣今年八十矣。武帝愛其方，賜之金帛。老父後入太山中，或十年五年一還鄉里，三百餘年乃不復還也。

白石生
白石生，中黃丈人弟子。彭祖時，已二千餘歲。不愛飛昇，但以長生為貴而已，以金液為上藥，家貧不能得。養猜牧羊十數年，致富萬金，乃買藥服之。嘗煮白石為糧，因就白石山居，遂號白石生。亦時食脯，亦時辟穀。曰：能行三四百里，顏色如三十許人。或問何以不愛飛昇，答曰：天上未必樂於人問也。

安期生

安期生，瑯琊阜鄉人。賣藥海邊，時人皆呼千歲公。秦始皇請見，與語三夜，賜金帛數萬，出於阜鄉亭皆置去。留書并赤玉烏一量為報。曰：後千歲求我於蓬萊山下。始皇遣使者數輩入海求之，未至蓬萊山輒遇風波而還。乃立祠阜鄉亭並海邊十處。

東方朔
東方朔，字曼倩。嘗出經年，兄曰：汝經年一歸，何以慰我。對曰：朔暫之紫泥海，有紫水污衣，乃過虞淵湔洗，朝發中還，何云經年。漢武帝時，上書曰：臣朔，少失父母，長養兄嫂。今年二十二，長九尺三寸。口若懸珠，齒若編貝。勇若孟賁，捷若慶忌。廉若鮑叔，信若尾生，若此可以為天子臣矣。臣朔冒死再拜以聞。朔文辭不遜，高自稱譽。上偉之令，待詔公車。又遷待詔金馬門。賜之食於前，食盡，懷其餘肉，衣盡汙。數賜縑帛，擔褐而去。嘗用所賜錢帛，取少婦於長安中，一歲即棄去。更取所賜物，盡填之女子，人皆笑之。朔曰：如朔所謂，避世於朝廷問者。時酒酣據地，歌曰：陸沉於俗，宮殿可以避世。全身何必深山之中，蒿廬之下。朔將死，謂同舍郎曰：天下人無能知朔，知朔者，惟大伍公耳。朔亡後，武帝召大伍公問之，答以不知。帝曰：公何所能。曰：頗善星曆。帝問諸星具在度否。曰：諸星皆在，獨不見歲星四十年，今復見耳。帝仰天嘆曰：東方朔在朕傍十八年，而不知為歲星。因慘然不樂。

鍾離權
鍾離權，燕臺人，後改名覺，字寂，道號王陽子，又號雲房先生。父為列侯宦雲中，誕生真人時，異光數丈，侍衛皆驚。真人頂圓額廣，耳厚眉長，目深鼻聳，口方頰大，唇臉如丹，乳遠臂長，如三歲兒，晝夜不聲，第七日躍然而言，曰：身遊紫府，名書玉京。及壯，仕漢為大將，征吐蕃失利，獨騎奔逃，山谷迷路，夜入深林，遇一胡僧，蓬頭拂額，體掛草衣，引行數里，見一村莊。曰：此東華先生成道處，將軍可以歇息矣。揖別而去。真人未敢驚動莊中，良久聞人語云：此必碧眼胡人饒舌也。一老人披白鹿裘，扶青藝杖。抗聲前曰：來者非漢大將軍鍾離權耶，汝何不寄宿山僧之所。真人聞而大驚，知為異人。是時方脫虎狼之穴，遽有鸞鶴之思，乃回心向道，一辰求度世之方。於是老人授長生真訣及金丹火候，青龍劍法。真人辭去，回顧莊居，不見其處。後再遇華陽真人，傳以太乙刀圭，火符內丹。雲游至魯，居鄒城，入崆峒於紫金四皓峰居之。得玉匣秘訣，遂仙去。

馬成子
馬成子，秦扶風人。性喜恬退，不樂紛榮。嘗自嘆曰：人生若流電爾，奈何久戀塵寰中。於是棄家訪道，入蜀之鶴嗚山石室中，修煉二十餘年。後遇異人授以神丹，曰：氣為內丹，藥為外丹，子得此服之，當列為一仙矣。言訖而去。成子遵其術行之，遂白日昇天。

黃安

黃安，代群人。年萬歲餘，貌若童子囉常服硃砂，舉身皆赤，不著衣，坐一神龜，龜廣二尺。時人問安坐龜幾年。曰：三千歲乃一出頭，我得龜以來已五出頭矣。行則負龜而趨。漢武帝聞其異，乃與論虛無神仙之事，帝每屈禮焉。及封泰山，詔董謁，李克，孟岐，郭瓊，黃安五人同輦，謂之仙臣。帝崩，後不知所之。

劉海蟾
劉玄英，號海蟾子。明經，事燕主劉守光為相。雅喜性命，欽崇黃老。一日，忽有道人自稱正陽子來謁，海蟾邀坐堂上，待以賓禮。道人為演清靜無為之宗，金液還丹之要，既竟，乃索鸚卵十枚，金錢十文，以一文置之几上，累十卵於金錢，若浮圖之狀。海蟾警異之曰：危哉。道人曰：人居榮祿之場，履憂患之地，其危殆甚。復盡以其錢劈破擲之，遂辭去。海蟾縣此大悟，遂解印辭朝，易服從道，遁邇終南山下。丹成尸解，有白氣自頂門出，化鶴沖天。

浮丘伯

浮丘伯，姓李，隱居嵩山。服黃精二十年，髮自返黑，齒落更生，久之道成，白日飛升。嘗作原道歌云：虎伏龍亦藏，龍藏先伏虎。但畢河車功，不用提防拒。諸子學飛仙，狂迷不得住。左右得君臣，四物相念護。乾坤法象成，自有真人顧。

劉晨
劉晨，刻縣人。漢永平中，與阮肇入天台採藥，路迷不得返，經十三日，饑渴甚，望山上有桃實，共取食之，下山取澗水飲，見一杯流出，中有胡麻飯焉。二人喜曰：此近人家矣。遂度山出一大溪，溪邊有二女，色甚美，顧笑曰：劉、阮二郎捉杯來耶。劉、阮異之，二女懼然如舊。曰：來何晚耶。即邀還家，南壁束壁各有羅帷絳帳。命侍女具僎，有胡麻飯，山羊脯，甚甘美。食畢行酒，俄有草女待桃，笑曰：賀汝婿來。酒酣作樂，夜半各就一帳宿，婉熊殊絕。至十日求還，苦留半年。氣候草木常似春，百烏啼陶，歸思更勿。二女曰：罪根未滅，使若等圭此。遂指示還路，及歸，鄉邑零落，已七世矣。再往女家，尋覓不獲，晉太康八年，失二人所在。

魏伯陽
魏伯陽，昊人。性好道術，不樂仕，自乃入山作神丹。時三弟子丹，兩弟子心不盡誠。丹成，試之。曰：金丹雖成，當先試之大犬，無患方可服，若犬死，不可服也。伯陽即以丹與犬食之，犬即死。伯陽曰：作丹未成，無乃未得神明意耶，服之恐復如犬，奈何。弟子曰：先生服之不。伯陽曰：吾皆違世路，委家于此，不得仙吾亦恥歸，死與生同，吾當服之。伯陽服丹入口即死。一弟子曰：師非凡人也，服丹而死，得無有意乎。亦服之，入口亦死。二弟子乃相謂曰：作丹求長生，爾今服丹即死，不如不服。乃共出山，為伯陽及死弟子求殯具。伯陽即起，將煉成妙丹，納死弟子及犬口中，須臾皆活，於是將服丹弟子姓虞者同犬仙去。逢入山伐薪人作手書寄謝二弟子。嘗作《參同契》凡二卷，其說似解《周易》，其實假借爻象以寓作丹之旨。

張道陵

張道陵，字輔漢。子房八世孫。身長九尺二寸，龐眉廣顆，·朱頂綠睛，隆準方頤，目有三角，伏犀貫頂，垂手過膝。龍蹲虎步，望之儼然。漢光武建武十年，生於天目山。母初夢大人自北魁星中降至地，以蕾薇香授之。既覺，滿室異香，經月不散，夢而有孕。及生日黃雲籠室，紫氣盈庭，室中光氣如日月。七歲通《道德經》、河洛圖緝之書，皆極其奧。舉賢良方正，身雖仕而志在修煉。入蜀，愛蜀中溪嶺深秀，遂隱於鶴嗚山。弟子有王長者，習天文，通黃老，相與煉龍虎大丹。三年丹成，真人年六十餘，餌之，若三十許人。與王長入北嵩山，遇繡衣使者，告曰：中峰石室藏《上三皇內文》，《黃帝九鼎太清丹經》得而修之，乃昇天也。於是真人齋戒七日，入石室，堂然有聲，掘地取之，果得丹書。精思修煉，能分形散影。每泛舟池中，誦經堂上，隱几對客，杖華行吟，一時並起，人皆莫測。西城房陵間有白虎神，好飲人血，每歲其鄉殺人祭之，真人召其神戒之，遂滅。又梓州有大蛇，時吐毒霧，行人中毒輒死，真人以法禁之，不復為害。順帝壬午歲正月十五夜，真人在鶴嗚山夢覺，惟聞鑾佩珊珊，天樂隱隱。瞪目束瞻，見紫雲中素車一乘，車中一神人，容若冰玉，神光照人，不可正視。車前一人動真人，曰：子勿驚怖，即太上老君也。真人禮拜。老君曰：近蜀中有六大鬼神，枉暴生民，深可痛惜。子其代吾治之，以福生靈。則子功無量，而名錄丹臺矣。乃授以正一盟威秘錄，三清眾經九百三十卷。符錄，丹鼇，秘訣七十二卷。雌雄劍二把，都功印一枚。且曰：勻子千日為期，後會闆苑。真人乃叩頭，領訖。日味秘文，按法遵修。時有八部鬼帥，各領鬼兵動億萬數，周行人問，暴殺萬民，枉夭無數。真人奉老君誥命，佩盟威秘錄，往青城山置琉璃高座，左供大道元始天尊，右置三十六部真經。立十絕靈幡，周匝法席。嗚鍾扣磬，布龍虎神兵。眾鬼即挾兵刃矢石來害真人，真人舉手一指，化為一大蓮花拒之。鬼眾復持火千餘炬來，真人舉手一指鬼反自燒，遙謂真人曰：師自住峨媚山，何為來侵奪我居處。真人曰：汝等殘害眾生，所以來伐汝，檳之西方不毛之地，奉老君命也。自今速當遠避，勿復行病人問，如違即當談戮無留種。鬼王不服，次日復會六大魔王，率鬼兵百萬環攻，真人乃以丹筆一畫，眾鬼盡死，惟六魔王仆地不能起，扣頭求生。真人不顧，復以丹筆一裁，此山遂分為二。六魔王欲度不能，始大聲哀求，願往西方娑羅國居止焉。真人乃許之，倒筆再畫，六魔群鬼悉起，真人命王長肩一大石為橋度之。真人猶欲服其心，謂之曰：試與爾各盡法力。六魔曰：惟命真人投身入火，即足履青蓮而出。鬼帥投火，為火所燒。真人入水，乘黃龍而出。鬼帥入水，為水所溺。真人以身入石，透石而出。鬼帥投石，纔入一寸，真人呎神符一道，左手指之，鬼斃。右手指之，復生，鬼帥左右指無生無死。鬼帥化八大虎轟攫而來，真人化一獅子逐之。鬼帥化八大龍欲來擒師，一真人化金翅烏啄龍目睛。鬼帥作五色雲昏暗天地，真人化五色日炎光輝灼，雲即流散。鬼帥變化技窮，真人乃化一大石，可重萬餘斤，以藕絲懸之鬼帥營上。令二鼠爭齧其絲欲墮，鬼帥同聲哀告，再不虐害生民。真人遂命六大鬼王歸於北鄧，八部鬼帥竄於西域。鬼眾猶躊跚不去，真人乃口動神符一道，飛上層霄，須臾風雨雷電，刀兵畢至，群鬼滅影而遁。真人至蒼溪縣雲臺山，謂王長曰：此山乃吾成功飛騰之地也。遂卜居修九還七返之功。一日復聆鸞珮天樂之音，真人整衣叩伏，見老君千乘萬騎來集，雲際徘徊不下。真人再拜，老君乃命使者告曰：子之功業，合得九真上仙。吾昔使子入蜀，但區別人鬼以布清今之化，而子殺鬼過多，又擅興風雨、役使鬼神，陰景翳晝，殺氣穢空。殊非大道好生之意，上帝正責子過，所以吾不得近子也。子且退居，勤行修謝。吾待子於無何有鄉，上清八景宮中。言訖，聖駕昇去。真人遂依告文，與王長遷鶴嗚山。謂弟子趙昇曰：彼處有妖，當往除之。及至，值十二神女笑迎於山前，因問曰：此地有鹹泉何在。神女曰：前大漱是毒龍處之。真人遂書一符，化為金翅烏，向漱上盤旋。毒龍驚，舍漱而去，遂得鹹泉，後居民煮之有鹽。十二神女各出一玉環來獻。曰：妾等願事箕篇。真人受其環，以手緝之，十二環合而為一。謂曰：吾投此環·于井中能得之者，應吾夙命也。神女競解衣入井，爭取玉環。真人遂掩之盟曰：令作井神，無得復出。彼方之民，至今不罹神女之害，而獲鹹井之利。真人重修二十年，乃復領趙昇、王長往鶴嗚山。一日午時，忽見一人黑積絹衣佩劍，捧一王函進曰：奉上清真符召真人遊闖苑。須央有黑龍駕一紫舉，玉女二人引真人登車，旋踵至闕，群仙禮謁。良久忽二青童朱衣絳節前導，曰：老君至矣。乃相與騰空而上，至一殿，金諧玉砌。或謂真人曰：將朝太上元始天尊也。真人整衣趁進殿上，移時，殿上動青童，諭真人以正一盟威之法，使世世宣布為人問天師，勸度未悟、仍密諭飛昇之期。真人受命，乃復還鶴嗚山。桓帝永壽元年正月七日五更初，長、昇見空中老君駕龍輿，命真人乘白鶴同往成都，重演正一盟威之旨，說《北斗南斗經》畢，老君復去。真人欲留其神跡，乃於雲臺西北半崖問，舉身躍入石壁中，自崖頂而出，其山因成二洞。九月九日，在巴西赤城渠亭山中，上帝遣使者持玉冊授真人正一真人之號，諭以行當飛昇。真人乃以盟威都功等諸品秘錄，斬邪二劍，玉冊玉印以授其長子衡。日謂長、昇曰：尚有餘丹，二子可分餌之，今日當隨吾上昇矣。亭午群仙儀從畢至，天樂擁道於雲臺峰，白日昇天。時真人年一百二十三歲也。

蕭史
蕭史，得道好吹簫。奉穆公以女弄玉妻之，遂教弄玉吹簫作鳳嗚。有鳳來止其屋，公為作鳳臺。后弄玉乘鳳，蕭史乘龍，其昇天去。

梅福

梅福，字子真，壽春人。仕漢為南昌尉，見王莽專政，嘆曰：生為我酷，形為我辱。知為我毒，身為我栓桔。遂棄家求仙，遍遊雁蕩，南閩諸山。至仙霞山，遇空同仙君，授以內外丹法。謂福曰：汝緣在飛鴻山。福遂往結庵修煉，丹成，復遠壽春。一日紫霧浮空，金童玉女捧韶控鸞下，福拜韶辭家，乘鸞而去。人見福於宋元豐問，封壽春真人。

黃初平
黃初平，晉丹谿人。年十五收羊遇道士，引至金華山石室中四十餘年。其兄初起尋之不獲，後遇道士善卜，起問之。曰：金華山中有一牧羊兒。初起即往見初平，問羊安在。曰：在山束。往視之，但見白石磊磊。初平叱之，石皆成羊。初起亦亦棄妻子學道，後亦成仙。

費長房

費長房，汝南人。曾為市緣，有老翁賣藥于市，懸一壺於肆頭，及市罷，輒跳入壺中。市人莫之見，惟長房於樓上睹之異焉。因往再拜。翁曰：子明日更來。長房旦日果往，翁乃與俱入壺中，但見玉堂廠麗，旨酒甘肴，盈衍其中。共飲畢而出，翁囑不可與人言。後乃就長房樓上曰：我仙人也，以過見責人問。我今去，子寧能相隨乎。樓下有少酒與卿為別。長房使#2十人扛之猶不能舉，翕笑而以一指提上。視器如有一升許，而二人飲之終日不盡。長房心欲求道，而念家人為憂。翕知，乃斷一青竹使懸之舍後，家人見之長房也，以為縊死，大小驚號，遂殯殮之。長房立其傍，而眾莫之見。於是隨翁入山，踐荊棘於群虎之中，留使獨處，長房亦不恐。又外長房於空室，以朽索懸斤石於其上，眾蛇競來齧索欲斷，長房亦不移。翁還撫之曰：子可教也。復使食糞，糞中有三蟲，臭穢特甚。長房意惡之。翁曰：子幾得道，恨於此不成，奈何。長房辭歸，翕與一竹杖曰：馴此任所之，頃刻至矣，至當以杖投葛陂中。長房乘杖須臾來歸，自謂去家適經旬日，而已十餘年矣。即以杖投陂，顧視則龍也。家人請其死久，驚訝不信。長房曰：往日所葬竹杖耳。乃發塚剖棺，杖猶存焉。遂能醫療眾病，鞭笞百鬼。又嘗食客而使使至宋市鮮，須臾還乃飯。桓景嘗學于長房，一日謂景曰：九月九日，汝家有大災，可作絳囊盛茱萸繫臂上，登高山，飲菊花酒，禍可消。景如其言，舉家登山，夕還，見牛羊鸚犬皆暴死焉。

藍釆和
藍釆和，不知何許人，常衣破被衫，六銬黑木腰帶闊三寸餘。一腳著靴，一腳銑足。夏則衫內加絮；冬嘗外雪中，氣出加燾。每於城市乞索，持大拍板，長三尺餘，醉而踏歌，老少皆隨看之，似狂非狂。歌詞率爾而作，皆神仙意，人莫之測。得錢則用繩穿拖之而行，或散失亦不顧，或贈貧者，或與酒，遂周遊天下。人有泊兒童時見之者，及班白見之，顏狀如故。後於濠梁酒樓上飲酒，聞有笙簫聲，忽然乘鶴而上，擲下靴衫、腰帶、拍板，冉冉而去。

麻衣子
麻衣子，姓李，名和。生而鉗髮美姿，稍長厭世穢腐，遂入終南山，忽遇一道者，授以道秘。戒之曰：南陽之問，湍水之陽，有山靈堂岩洞，其旁神開汝鄉，汝則往之，可以翕神于蒼茫。麻衣往求之，遇樵者導其處，居洞中十有九年。晉義熙問大旱，居民張奭率眾請雨，麻衣以無術答之，請者不輟。是夕有少年十二人謂麻衣曰：若再請，但許之，麻衣怪而諾之。翌日果大雨。十二人復來拜曰：吾屬龍也，上帝以師道業成，令輔師行化耳。劉宋大明初年，百有一歲，儼坐而尸解。

麻姑
麻姑，仙人王方平之妹。漢桓帝時，方平降蔡經之家，曰：汝當得度世，故來教汝。但汝氣少肉多，未能即上天，當作尸解。乃告以要言而去。經後忽身發熱如火，三日肉消骨直，入室以被自覆，忽然失其所在，視其被中但有形如蛇蛻。後十餘年忽還家，語家人曰：七月十日王君復來，當作酒數百斛以待。其日方平果著遠游冠，乘五龍車，前后麾節，旌旗導衛，如大將軍。侍從既至，從官皆隱。經父兄參畢，方平乃遣人迎麻姑。少頃麻姑至，經舉家見之，年可十八許，頂中作髻，餘髮散垂至腰。錦衣繡裳，光彩耀目。坐定，自進行廚，僻麟脯，器皆金玉。時經婦新產，麻姑見之，乃曰：噫，且止勿前。索少許米來擲地皆成丹砂。方平笑曰：麻姑猶作少年戲也。姑云：接侍以來，束海三為桑田，蓬萊水又淺矣。方平亦曰：聖人皆言海中將復揚塵也。麻姑手似烏爪，蔡經私念背癢，時得此爪搔之佳。方平即知，乃鞭經背曰：麻姑神人也，汝謂其爪可搔背癢耶。方平去，麻姑亦辭去。

消接墟經卷第一竟

＃１『珍禽奇獸』原為『珍珍禽奇獸』，據文義刪『珍』字。

＃２『使』原為『便』，據文義改。

消搖墟經卷第二

呂純陽

呂巖，字洞賓，唐蒲州永樂縣人，號純陽子。初母就募時，異香滿室，天樂浮空，一白鶴自天而下，飛入帳中不見。生而金形木質，鶴頂龜背。鳳眼朝天，雙眉入鬢。少聰明，日記萬言，矢口成文。身長八尺二寸，狀類張子房，二十不娶。始在褪褓，馬祖見曰：此兒骨相不凡，自是風塵物外。他時遇廬則居，見鍾則扣，留心記取。後遊廬山遇火龍真人，傳天遁劍法。唐會昌中－兩舉進士不第。時年六十四歲，遊長安酒肆，見一羽士，青巾白袍，偶書絕句於壁曰：坐外常擁酒一壺，不教雙眼識星都。乾坤許太無名姓，疏散人間一丈夫。洞賓訝其狀貌奇古，詩意飄逸，因揖問姓氏。羽士曰：吾雲房先生也，居在終南鶴嶺，子能從遊乎。洞賓未應，雲房因與同憩肆中。雲房自為執炊，洞賓忽就枕昏睡，夢以舉子赴京狀元及第，始自郎署擢臺諫翰苑秘閣，及諸清要無不備歷。兩娶富貴家女，生子婚嫁蚤畢，幾四十年。又獨相十年，權勢薰炙，偶被重罪，籍沒家資，分散妻孳，流于嶺表，一身孑然，立馬風雪中，方興浩嘆。恍然夢覺，炊尚未熟。雲房笑昤曰：黃梁猶未熟。一夢到華胥。洞賓驚曰：先生知我夢耶。雲房曰：子適來之夢；升沉萬態，榮悴千端。五十年問一瞬耳，得不足喜，喪不足悲。世有大覺而後知，人世一大夢也。洞賓感悟，遂拜雲房求度世術。雲房試之曰：子骨節尚未完，欲求度世，須更數世可也。翩然別去，洞賓即棄儒歸隱，雲房自是十試洞賓。第一試，洞賓自外遠歸，忽見家人皆病死，洞賓心無悔恨。但厚備葬具而已，須臾死者皆起無恙。第二試，洞賓齋貨於市，議定其值，市者翻然止酬其真之半，洞賓無所爭，委貨而去。第三試，洞賓元日出門遇丐者，倚門求施，洞賓即與錢物，而丐者索取不厭且加誶晉，洞賓惟再三笑謝。第四試，洞賓牧羊山中，遇一餓虎，奔逐草羊，洞賓獨以身當之，虎迺釋去。第五試，洞賓居山中草舍讀書，一女容華絕世，光艷照人。自言歸寧迷路，借此少憩，既而調弄百端，洞賓竟不為動。第六試，洞賓一日郊出及歸，則家貲為盜劫盡，洞賓了無慍色，躬耕自給，忽鋤下見金數十片，速掩之，一無所取。第七試，洞賓遇賣銅器者，市之以歸，皆金也，即訪賣主還之。第八試，有風狂道士陌上市藥，自言服者立死，再世得道，洞賓買之，道士曰：子速備後事可也。輒服無恙。第九試，春潦泛溢，洞賓與眾共涉至中流，風濤掀湧，眾皆危懼，洞賓端坐不動。第十試，洞賓獨坐一室，忽見奇形怪狀鬼魅無數，有欲擊者，有欲殺者，洞賓絕無所懼，忽聞空中一叱聲，鬼神皆不復見。一人撫掌大笑而下，即雲房也。曰：吾十試子皆無所動，得道必矣。吾今授子黃白之術，濟世利物，使三千功滿，八百行圓，方來度子。洞賓曰：所作庚辛有變異乎。曰：三千年後還本質耳。洞賓愀然曰：誤三千年後人，不願為也。雲房笑曰：子推心如此，三千八百悉在是矣。乃攜洞賓至鶴嶺，悉傳以上真秘訣，又以《靈寶畢法》，及靈丹數粒示洞賓。授受問，有二仙捧金簡、寶符語雲房曰：上帝詔汝為九天金闕選仙。雲房謂洞賓曰：吾赴帝召，汝好住人問修功立德，他時亦當如我。洞賓再拜曰：巖之志異於先生，必須度盡天下眾生方願上昇也。於是雲房乘雲冉冉而去。洞賓既得雲房之道，兼火龍真人天遁劍法，始遊江淮。試靈劍遂除蛟害，隱顯變化，四百餘年。常遊湘覃岳鄂，及兩浙汴譙問，人莫知識，自稱回道人。宋政和中，宮中有祟，白晝見形盜金寶。妃嬪上精齋，虔禱奏詞，凡六十日，晝寢見束華門外有一道士，碧蓮冠，紫鶴氅，手持水晶如意。揖上曰：臣奉上帝命，來治此祟。即召一金甲丈夫，捉祟劈而啗之且盡。上問丈夫何人，道士曰：此仍陛下所封崇寧真君關羽也。上勉勞再四，因問張飛何在。羽曰：張飛為臣累劫，世世作男子身。今已為陛下生於相州岳家矣。上問道士姓名。道士曰：臣姓陽，四月十四日生。夢覺錄之，知其為洞賓也。自是宮禁帖然，遂詔天下有洞賓香火處，皆正妙通真人之號，其神通妙用不能盡述。後岳穆武父果夢張飛託世，故以飛命名云。

孫登
孫登，字公和。於汲郡北山上窟中住，夏則編草為裳，冬則披髮自覆，善長嘯，好讀易。鼓一絃琴，性無喜怒，嵇康從之遊，三年問其所圖終不答。將別，謂曰：先生竟無言乎。登曰：子識火乎，火生而有光，而不用其光，果然在於用光。人生而有才，而不用其才，果然在於用才。故用光在乎得薪，所以保其耀。用才在乎識真，所以全其年。康又請學琴，登不教之曰：子才多識寡，難免于今之世矣。後康果遭呂安事，在獄為詩自責云：昔慚下惠，今愧孫登。登竟白日昇天。

左慈
左慈，字元放，廬江人。於天柱山中精思學道，得石室中丹經。尤明六甲，能使鬼神。坐致行廚，變化萬象。曹操召見，閉一室，斷穀期年出之，顏色如故。操嘗宴賓曰：今日高會，所少松江鱸耳。慈因求銅盆貯水以竿鉤之，即得鱸。操曰：恨無蜀薑。慈曰：易得。操恐近取，即曰：前使買錦可報增二十段。慈曰：諾。乃擲盃空中，化鶴而去，須臾袖中出薑。後買錦者回，果云是日得報增錦。操出郊從者百許，慈為資酒一升，脯一斤，手自斟酌，百官莫不醉鮑。操怪之，行視諸爐，悉亡其酒脯矣。操惡其怪，因收慈欲殺之，慈乃卻入壁中，霍然不知所在。或見於市，捕之，而市人皆變形與慈同，莫辨誰是。或逢慈於陽城山頭，因復逐之，遂奔入羊群，操知不可得，乃令使告之曰：不復相殺，本試君術耳。忽有一老紙屈前兩膝，人立而言曰：遽如許使欲取之。而群羊數百皆變為紙，垃人立云：遽如許亦莫知取焉。

韓湘子

韓湘子，字清夫，韓文公猶子也。落魄不羈，遇純陽先生因從游，登桃樹墮死而尸解，來見文公，文公勉之學。湘曰：湘之學與公異。因作詩見志曰：青山雲水窟，此地是吾家。子夜餐瓊使，寅晨咀絳霞。琴彈碧王調，爐煉白珠砂。寶鼎存金虎，芝田養白鴉。一瓢藏造化，三尺斬妖邪。解造邊巡酒，能開頃刻花。有人能學我，同其看仙葩？公覽曰：子豈能奪造化耶。公即為開樽，果成佳醞。復聚土無何，開碧花一朵，花問擁出金字一聯云：雲橫秦嶺家何在，雪擁藍關馬不前。公讀之不解其意。湘曰：他日自驗。未幾公以極諫佛骨事，謫官潮州，途中遇雪，俄有一人冒雪而來，乃湘也。曰：公能憶花問句乎。公詢其地即藍關。嗟嘆久之，曰：吾為汝足此詩。即韓集中一封朝奉九重天云云。遂與湘宿藍關傳舍，公方信湘之不誣也。湘辭去，出藥一瓢與公。曰：服一粒可以禦瘴，公愴然。湘曰：公不久即西，不惟無恙且當復用。公曰：此後復有相見之期乎。湘曰：前期未可知也。

曹國舅

曹國舅，宋太后弟也。因其弟每不法殺人，深以為恥，遂隱跡山巖，精思玄理，野服葛巾，經旬不食。一日遇鍾離、純陽二仙，問曰：聞子修養，所養何物。對曰：養道。曰：道何在。舅指天。曰：天何在。舅指心。二仙笑謂曰：心即天，天即道，子親見本來面目矣。遂授以還真秘術，引入仙班。

許真君
許遜，字敬之，號真君，南昌人。昊赤烏二年，母夢金鳳銜珠墜於掌上，骯而吞之，因是有娠而生真君。少小疏通，與物無作。嘗從獵射一鹿，鹿中之而斃，鹿母皇顧舐之。因感悟，折棄弓矢。剋意為學，博通經史，尤嗜神仙修煉之術。聞西安昊猛得丁義神方，乃往師之，悉受其秘，日以修煉為事。時買一鐵燈檠，因夜然燈，見漆剝處有光，視之金也，明日訪售主還之。晉武帝太康元年，舉孝廉，辟為旌陽縣令，吏民悅服。歲饑民無以輸，真君乃以靈丹點瓦礫成金，令人潛瘓於縣圃。一日藉民之未輸者，使服力於圃，民鋤地得金，用以輸納，遂悉安堵。又歲大疫，死者十七八，真君以所得神方極治之，他郡病民相繼而至，於是標竹於郭外，置符水於其中，使就竹下飲之皆瘦。久之，知晉室將亂，乃棄官束歸，嘗憩於橋林，有女童五人，各持寶劍來獻，真君異而受之，既而偕至真君之家，惟日擊劍自娛，真君知其劍仙也，卒獲神劍之用。既而大吳君遊於丹陽黃堂，聞諶姆多道術，遂同往叩以道妙。姆曰：昔孝悌王下降曲阜蘭公家，謂蘭公曰：後晉代當有神仙許遜，傳吾此道，留下金丹寶經，銅符鐵券，扣吾掌之，以俟子，積有年矣，今當授子。乃擇日登壇，出孝悌王諸秘悉傳之。真君方心期，每歲必來謁姆。姆即覺之曰：子勿來，吾即還帝鄉矣。因取香茅一根，南望擲之曰：子歸，茅落處立吾祠，歲秋一至足矣。二君還，覓訪飛茅之邊，遂建祠宇，每歲仲秋之三日必朝謁焉。初真君往訪飛茅，偶憩真靖，見鄉民盛烹宰以杞神，且相戒曰：祭不腆則神怒降禍。真君曰：怪祟敢爾。乃召風雷伐之，拔其林木。明日告其里人曰：妖社已驅、毋用祭也。又見人苦遠汲，乃以杖刺社前個澤，出泉以濟之，雖旱不竭，渡小蜀江，感江干主人朱氏，迎接甚勤，乃戲畫一松於其壁，其家因之得利加倍。後江服潰堤，市舍俱漂，惟松壁不壞。真君往西安縣行過一小廟，廟神迎告曰：此有蛟害民，知仙君來逃往鄂渚矣。真君至鄂堵路逢三老人指曰：蛟伏前橋下。真君至橋，仗劍叱之，妖絞驚奔入大江，匿于深淵，乃動吏兵驅出，遂誅之。時海昏之上繚，有巨蛇據山為穴，吐氣成雲，一旦四十里。人畜在其氣中者俱被吞吸，人為民害。真君聞之，乃其弟子遂前至蛇所，仗劍布黑，蛇懼入穴，乃飛符召海昏社伯驅之，蛇始入穴，舉首高十餘丈，目若火炬，吐毒衝天。真君嘯命風雷，呼指神兵。以攝伏之，使不得動。乃飛步踏其首，以劍劈其顆。弟子施岑、甘戟等引兵揮之，蛇腹裂，有小蛇自腹中出，長數丈。甘君欲斬之，真君曰：彼未為害，不可妄誅。一千二百五十餘年後為民害，吾當復出誅之。以吾壇前植梧為驗，其枝指壇掃地是其時也。只預識云：吾仙去後一千二百四十年問，豫章之境，五陵之內，當出地仙八百人。此時小蛇若為害，彼八百人自當誅之。蛇子遂入江。真君曰：大蛇雖滅，蛟精未誅，恐其俟隙漬郡城，吾歸郡乎。乃與甘、施二君歸郡，周覽城邑，遇一少年，通謁，自稱姓慎，禮貌勤恪，應對敏給。遽告。真君謂弟子曰：適來者非人，即老校，故來見試也。邊其所之，乃在郡城江滌，化黃牛外沙磧之上。真君剪紙化黑牛往闕之，令施岑潛持劍往，俟其鬥酣即揮之。施君一揮中其左股，牛奔入城南，真至長沙化為人，入賈玉似君之家。先是蛟精嘗暮玉之美女，化為一美少年謁之。玉愛其才，乃妻以女。居數載，生二子。常以春夏之交，孑然而出，至秋則乘巨艦重載而歸，蓋乘春夏大水覆舟所獲也。是秋空還，給玉云：財貨為盜所劫，且傷左股，玉求醫療之，真君即為醫士謁玉。玉喜召婿出，蛟精覺懼不敢出。真君隨至其堂，厲聲叱曰：江湖蛟精，害物不淺，吾尋蹤至此，豈容復藏，速出。蛟精計窮，遂見本形，蛇蜓堂下，為吏兵所誅。真君以法水嚶其二子，亦皆為小蛟，併誅之。真君．謂玉曰：蛟精所居，其下深不瑜尺皆洪波，九可速徙居。玉乃還高原，其地果陷為淵。真君復還豫章，而蛟之餘黨甚盛，慮真君誅之，皆化為人。詭言曰：僕家長安，積世崇善。遠聞賢師許君有神劍，願聞其功。弟子語之曰：吾師神劍指天天裂，指地地折。萬邪不敢當，神聖之寶也。蛟黨曰：亦有不能傷者。于弟子戲之曰：惟不能傷冬瓜葫蘆爾。蛟黨以壹誠然，盡化為葫蘆冬瓜，浮泛滿江。真君知不蛟黨所化，以劍授施岑履水斬之悉無唯武，由是水妖屏邇，城邑無虞。明帝太寧二年，大將軍王敦舉兵內向次慈湖。真君與昊君同往謁，敦異說止之。時郭璞在幕府，固璞與俱見。敦喜延之，飲而問曰：子夢一木破天君等以為何如。真君曰：非佳兆也。昊君曰：木上破天未字也，公宜未可妄動。敦色變，令璞筮之。璞曰：無成。敦怒令武士擒璞斬之。真君乃舉杯擲地化為白鵠，飛繞梁棟，敦一舉目已失二君所在。後敦敗。二君還至金陵，欲買舟至豫章。而舟人告以乏刺舟者。真君曰：爾但瞑目安坐，切勿胡視，吾自為汝駕之。默召二龍挾舟而行，舟漸凌空，俄過廬山頂，至紫霄峰金闕洞。舟人拜求濟度。真君教以服餌靈草，遂得辟穀不死，隱於此山。二君各乘一龍以歸舊隱，數十年問不復以時事關意，惟精修至道。孝武寧康二年，真君二百三十六歲，八月朔旦，有二仙自天而下，云：奉玉皇命，授真人以九州都仙，太史高明大使之職，並告以沖舉之日。遂乘雲車而去。是月望日，逼聞天樂之音，祥雲冉冉，羽蓋龍車。從宮兵衛，仙童玉女前後導從，乃揖真君昇龍車。真君與其父族侍從，吁烈與其母部侍從。仙眷四十二口同時白日拔宅昇天，雞犬亦隨。百里之內異香芬馥，經月不散。

葛仙公

葛玄，字孝先，丹陽句容人，號日葛仙公，從左慈受丹液仙經。嘗與客食言及變化之事。客曰：願先生作一事為戲。玄曰；君得無促，促欲有所見乎。乃嗽口中飯盡成大略數百集客身，有問玄張口蜂皆飛入，嚼之，是舊飯也。能指石人使行。指蝦蟆及諸昆蟲燕雀之屬，歌舞絃節，皆如人狀。或宴客冬設生瓜棗，夏致冰雪。無人傳杯杯自至前，如酒不盡，杯不去也。晉武帝召問曰：百姓思雨，可致乎。玄曰：易耳。乃書符著社中，俄頃大雨。偶行遇一神廟，凡過一禮百步下車，否則有警。仙公乃命車直投，輒大風驟起，塵埃蔽天。仙公怒曰：小邪敢爾。乃書一符，令徒者投廟中，廟屋自焚。過武康，見一人家病作，請巫祀妖邪，邪附巫者與仙公飲，仙公故不飲，而妖邪出語不遜，仙公厲聲叱曰：奸鬼敢爾。敕五伯拽妖邪頭附柱鞭背，出血流地，妖邪伏罪，乃止。過華陰見一士人溺于蛇精，仙公化作一田夫，驅黃犢而耕。因說士人曰：汝婦蛇精也，前後啖人不計其數。士人不之信，乃引士人看古井，井中白骨盈積。士人恐，遂教士人容窺其跡，士人乃窺之，果蛇也。仙公禁而斬之，即以一符與士人服，即瀉下蚯蚓蝦蟆之類無數，遂得全生。嘗在荊門軍紫益山修煉，值天寒大凍，仙公胱足，衣衫禮縷。時有屈家二女偶見，憐之，夤夜促成雙履，次日獻之。仙公已去，但存爐灰尚溫，二女撥灰得丹一粒，姊妹分而服之。自後神氣沖沖，不饑不渴，時人咸謂得仙矣。嘗從昊王各船行至三江口，過風，船多漂沒。仙公船亦不知所在，昊主嘆曰：葛仙公有道，何不能免此瑜宿。忽見仙公水上步來，既至尚有酒態。謝曰：昨伍子胥強邀留飲，是以淹屈陛下。嘗于西峰石壁上，石臼之中搗藥，遺墜一粟許，有飛禽遇而食之，遂得不死。至今月白風清之夜，其禽猶作丁當杵臼之聲，名曰：搗藥烏。仙人琴高聞仙公得道，自東海跨雙鯉來訪，仙公與之酣飲既醉，高四白雲問酒醒，雙鯉化為石矣。仙公贈以雙鶴跨之而還，石至今存。嘗有客從仙公泛舟，見囊中有十數符。客曰：此符驗可見不。仙公即取一符投水中，逐水而下，客曰：常人投之亦然。仙公復取一符投之，逆水而上。客曰：異矣。仙公復取一符投之，即不上不下，須臾上符下符會于中流，良久收之。又于水濱見齋大魚者，謂魚主曰：欲假此魚到河伯。魚者曰：已死矣。曰：亦可以丹書紙納魚口中投於水，躍然而去。如此神異，不能盡述。後仙去。

何仙姑
何仙姑，廣州增城縣何泰女也。生而頂有六毫，年十四五夢神人教曰：食雲母粉，當輕身不死。因餌之，遂誓不嫁，常往來山谷，其行如飛。每朝去，暮則持山果歸遺其母，後漸辟穀心武后遺使召赴闕中，路復失去。景龍中，白日昇仙。天寶九載，見于麻姑壇，立五色雲中。大曆中，又現身于廣州小石樓。

張果

張果，隱於恆州中條山，往來汾晉問，得長生秘術。常乘一白驢，日行數萬里，休息時折疊之，其厚如紙，置于巾箱中，乘則以水嚶之，復成驢，。唐太宗高宗徵之下起。武后召之出山，佯死於拓女廟前，時方炎暑，須臾臭爛生蟲，於是則天信其死矣。後有人於恆州山中復見之。開元二十三年，明皇詔通事舍人裴晤，馳驛於恆州迎之，果至束京於集賢院安置，備加禮敬。帝問神仙。不答。善息氣，累日不食，數飲酒，上賜之酒辭曰：小臣飲不過二升，有一弟子可飲一斗。明皇喜，令召之。俄頃一小道士自殿簷飛下，年可十五六，美姿容，步趣閑雅。明皇命坐，果曰：弟子當侍直。明皇愈喜，賜酒飲及一小斗。果辭曰：不可更賜過度。明皇因逼賜之，醉酒從頂上湧出，冠衝落地。忽化為金磕，上及嬪御皆驚笑，視之，失道士矣。但金梳在地，驗之，乃集賢院中磕也，磕僅貯一斗酒。帝謂高力士曰：吾聞飲革而無苦者，奇士也。時天寒，因取以飲，果三進頹然曰：非佳酒也。乃寢，頃視齒焦縮顧在右，取如意擊墮之，藏帶中出藥傳之。良久齒復出，柴然如玉。上狩咸陽，獲一大鹿，將令大官烹之。果曰：此仙鹿也，已滿千歲。昔漢武帝元狩五年，臣曾侍從畋于上林，獲此鹿乃放之。上曰：鹿多矣，時遷代變，豈常存乎。果曰：武帝放之時，以銅牌誌於左角下。遂命驗之，果有銅牌二寸許，但文字凋落耳。上問葉法善曰：果何人也。答曰：臣知之，然臣言之即死，故不敢言。若陛下能免冠胱足救臣，臣方敢言。上許之，法善曰：混沌初分，白蝙蝠精。言未絕，七竅流血，僵仆於地。上遽詣果所，免冠胱足，自稱其罪。果徐曰：此兒多口過，不罰之，恐泄天地之機耳。上復哀懇，久之果以水嚶其面，法善即時復生。帝益重之，詔圖形集賢院，號通玄先生。果屢陳老病乞歸恆州。天寶初明皇遺#1使徵果，果聞輒卒，弟子葬之，.後發棺，但空棺而已。帝立棲霞觀祀之。

黃野人

黃野人，葛洪弟子。洪棲山煉丹，野人常隨之。洪既仙去，留丹于羅浮山柱石之問，野人得一粒服之，為地行仙。後有人遊羅浮，宿石巖問中，夜見一人無衣而鉗毛覆體，意必仙也，乃再拜問道，其人了不顧，但長笑數聲，聲振林木。復歌曰：雲來萬嶺動，雲去天一色。長笑兩三聲，空山秋月白。其人歸道，其形容即野人也。

司馬真人
司馬承禎，字子微。事潘師正，傳辟穀導引之術，遍遊名山。唐睿宗迎至京，帝問其術。對曰：為道日損，損之又損，以至於無為。帝曰：治身則爾，治國若何。對曰：身猶國也。游心為淡，合氣於漠，與物自然而無容私焉，則天下治。帝嘆詠曰：廣成子之言，何以加此。辭歸天台，廬藏用指終南山曰：此中大有佳處，何必天台。對曰：以僕觀之，是仕宦之捷徑爾。廬初隱終南，後登庸。聞言，硃有慚色。開元中，文靖天師與承禎赴千秋節齋，直長生殿中夜行道畢，隔雲屏各就枕，微聞若小兒誦經，聲聲玲玲如金玉。天師乃寨裳躡步聽之，見承禎額上有一小月如錢，光耀一席。逼而視之，乃承禎腦中之聲也。天師還謂其徒曰：《黃庭經》云：泥丸九真皆有房，方圓一寸處。此中先生之謂乎。一日，謂弟子曰：吾令為東華君所召，必須往。俄頃化去，如蟬脫。弟子葬其衣冠焉，時年八十有九，有修真秘旨之志論等書行於世。

王質
王質，晉衢州人。入山伐木，至石室山，見石室中有數老人圍棋，質置斧觀之。老人以物如棗核與質，令含咽其汁，便不覺饑渴。且告云：汝來已久可還。質取斧柯已盡爛矣。質亟歸家已數百年，親舊無復存者，復入山得道。人往往見之。

陶弘景

陶弘景，字道明，秣陵人。初母夢青龍自懷而出，已而有娠。生而幼有異操。十歲見葛洪《神仙傳》，晝夜研尋。謂人曰：仰青雲，睹白日，不覺為遠矣。及長，身長七尺七寸，神儀明秀，朗目疏眉。耳各有七十餘毛，出外二寸許。右膝有數十黑子，作七星文。讀書萬卷，善琴棋，工草隸。弱冠，齊高帝作相引為諸王侍讀，雖在朱門閉影不交外物，惟以披閱為務。永明十年，脫朝服掛神武門，上表辭祿，詔許之。乃止于句容之茅山，立館號曰：華陽隱居。褊歷名山，尋訪仙藥。每經澗谷必坐臥其問，昤詠盤桓不能已。沈約為束陽守，高其志節，累書邀之，竟不至。弘景為人員通謙謹，出處冥會。心如明鏡，遇物便了。永元初，架三層樓，弘景處其上與物遂絕。惟一家僮得至其所。元善騎射，晚皆不為，雅聽吹笙而已，特愛松風，庭院皆植松，每聞其響欣然為樂。有時獨游泉石，望見者咸以為仙人。及梁武禪代，弘景援引圖讖數處皆成梁字，令弟子進之，武帝恩禮愈篤。及得神符秘訣，以為神丹可成，而苦無藥物。帝給黃金朱砂等物，乃合飛丹，色如霜雪，服之體輕。帝服亦驗，益敬重之，屢加禮聘並不就。惟畫兩牛，一牛散放水草之問，一牛著金籠頭，有人執袍以策驅之。武帝笑曰：此人欲學曳尾之龜，豈可復致。國家每有大事無不咨之，時謂山中宰相。年逾八十無異壯容。後簡文帝臨南徐州，欽其風素，退居後堂召之。弘景葛巾進見，與談數日而去，帝甚為敬異。其弟子桓闈得道將昇天，弘景問曰：某行教修道勤亦至矣，得非有過，尚淹延在世，我乃托闈探之。閱昇天後，還謂弘景曰：師之陰功極著，但所修本草多用□ 虫水蛭之類，功雖及人，亦傷命物。以此一紀峻，方解形拂世，為蓬萊都水監耳。弘景復以草木之藥，可代物命者，著別行本草三卷，以贖其過。一日，無疾自知應逝，逆剋亡日，仍作告逝詩。大同二年卒，時年八十五，顏色不變，屈伸如常，香氣累日，氤氳滿山。

裴航

裴航，唐長慶中書生，因下第遊千鄂渚，謁故舊崔相國，相國贈錢二十萬，遂挈歸于京。因傭巨舟載於襄漢，聞同載有樊夫人，國色也。航無由睹面，因侍婢裊。姻而達詩一章，曰：向為胡越猶懷想，況遇天仙隔錦屏，儻若玉京朝會去，願隨鸞鶴入青冥。數日後，夫人亦使裊姻答詩一章云：一飯瓊漿百感生，玄霜搗盡見雲英。藍橋便是神仙窟，何必崎嶇上玉京。航覽之，空愧佩而已，然亦不能洞達詩之旨意。及抵襄漢，夫人使婢挈粒奩不辭而去，航遍求訪竟無蹤兆。後經藍橋驛因渴甚，下道求飲，見茅屋三四問，有老嫗緝麻其下。航揖嫗求漿，嫗咄曰：雲英擭一甌漿來郎君飲。航憶夫人詩有雲英之句，正訝之俄，葦簿之下，雙手如玉，捧出瓷甌。航接飲之，不啻玉液也。因還甌遽揭簿，見一女子，光彩照人，航愛慕不已。因白嫗曰：某僕馬甚乏，願少憩於此。嫗曰：任郎君自便耳。良久告嫗曰：向睹小娘子，艷麗驚人，姿容耀世。所以躊跚而不能去，願納厚禮而娶之，可乎。嫗曰：老病，只有此孫女，昨有神仙與靈藥一刀圭，但須玉杵臼檮之百日。方可就吞。若欲娶此女者，，須得玉杵臼，其餘金帛，吾無用處耳。航拜謝曰：願以百日為期，必攙杵臼至幸，無復許人。嫗曰：如約。航至京遍訪玉杵臼，忽遇一貨玉聶曰：近有一玉杵臼，非二百婚不可得。航乃傾囊兼賣僕馬，方及其值，輒步驟獨攜而抵藍橋。嫗見大笑日．一世問有如此信士乎。遂許以為婚。女亦微笑曰：雖然更為，檮藥百日方議婚好。嫗於襟帶問解藥付航？航即檮之。每夜獨聞搗藥聲，航窺之，見玉兔持杵而舂。．百日足，嫗持藥而吞之，曰：吾當入洞而告姻戚，為裴郎具幃帳。遂挈女入山，謂航曰：但少留此。遺巡車馬隸人迎航，見一大第，連雲朱扉。晃日，仙童侍女引航入帳，就禮訖，航拜嫗，不任感荷。及引見諸姻戚，皆神仙中人。一女仙鬢髻霓衣，云是妻之姊。航拜訖，女仙曰：裴郎不意鄂渚同舟而抵襄漢乎。航愧謝左右曰：是小娘子之姊，雲翹夫人，劉綱仙君之妻也。已列高真，為玉皇之女史。嫗遂將航夫妻入玉峰洞中，瓊樓珠室而居之。餌以絳雪瓊英之丹，體漸清虛。毛髮鉗綠，神化自在，超為上仙。至太和中，友人盧顥遇之於藍橋驛之西，備說得道之事。乃贈藍田美玉十斤，紫府雲丹一粒。顥稽顆請曰：兄既得道，乞一言惠教。航曰：老子云：虛其心，實其腹。顥猶懵然，復語之曰：心多妄想，腹漏精液，虛實可知也。言訖，忽不見。

孫思邈
孫思邈，華原人。七歲日誦千言，獨孤信見之曰：聖童也。顧器大，難為用耳。及長好談老莊，隱於太白山學道，鍊氣養神，求度世之術。洞曉天文，精究醫藥，務行陰德。偶見牧童傷小蛇血出，思邈脫衣贖而救之。旬餘出遊，見一白衣少年下馬拜謝曰：吾弟蒙道者所救。復邀思邈至家，易以己馬，偕行如飛，至一城廓，花木盛開，金碧炳耀，儼若王者居。見一人拾帽絳衣，侍從甚眾，圻喜趨接謝曰：深蒙厚恩，故遣兒子相迎。因指一青衣小兒云：前者此兒獨出，為牧堅所傷，賴道者脫衣贖救，得有今日。乃令青衣小兒拜謝，思邈始省昔日救蛇事。潛問左右，此為何所。對曰：此涇陽水府也。絳衣王者命設酒饑，妓樂宴思邈。思邈辭以辟穀服氣，惟飲酒耳，留連三日，乃以輕銷金珠相贈，思邈堅辭不受，乃命其子取龍宮奇方三十首與思邈。曰：此可以助道者濟世救人。思邈歸，以是方歷試皆效，乃編入《千金方》中。隋文帝徵為國子博士，不就。至唐太宗召，始詣京師。永徽三年，已百餘歲。一日，沐浴衣冠，端坐謂子孫曰：吾今將遊無何有之鄉矣。俄而氣絕，月餘色不變，及入棺唯空衣焉。後皇幸蜀，夢思邈乞武都雄黃，即命中使資十斤送於峨眉頂上，見一人幅巾被褐，鬚眉皓白。指大盤石曰：可置藥於此。召上有表錄謝。使視石上大書百餘字，遂錄之，隨寫隨滅須臾白氣漫起，因忽不見。成都有一僧，誦《法華經》甚專，忽一日，有僕人至云：先生請師誦經。經過姻嵐中入一山居。先生野服杖華，兩耳垂肩，焚香，出聽誦經。遂供僧以藤盤竹著林飯一盂，杞菊數甌，僧食之，美若甘露。復贈錢一婚，僕送出路口。僧因問曰：先生何姓。曰：姓孫。曰：何名。僕於掌中手書思邈二字。僧大駭，視僕遽失不見，視錢皆金錢也。僧自此身輕無疾，後莫知所之。

譚峭
譚峭，字景升。幼而聰敏，文史涉目無遺，獨好《黃老仙傳》。一日一，告父母出遊終南山，師嵩山道士。十餘年得辟穀養氣之術。常醉遊，夏則服烏裘，冬則衣布衫。或外風雪中，人謂已斃，視之氣休休。然頗似風狂，每行吟曰：線作長江扇作天，艱鞋拋在海束邊。蓬萊信道無多路，只在譚生拄杖前。後居南嶽煉丹，丹成服之，後遂仙去。

許宣平

許宣平，新安歙縣人。唐睿宗景雲中，隱於城陽山南塢，結庵以居，不修服餌，顏若四十許人。時負薪賣於市，擔上常掛一花瓢，擔曲竹杖，每醉昤騰騰以歸。吟曰：負薪朝出賣，沽酒日西歸。借問家何處，穿雲入翠微。往來三十餘年，或施人危急，或救人疾苦。士人多訪之不得見，但見庵壁題詩曰：隱居三十載，築室南山巔。靜夜阮明月，閑朝飲碧泉。樵人歌隴上，谷烏戲巖前。樂矣不知老，都忘甲子年。天寶中，李白知宣平為仙，於是遊新安訪之，亦不得見。乃題詩於庵壁曰：我吟傳舍詩，來訪仙人居。姻嶺迷高邊，雲林隔太虛。窺庭但蕭索，倚杖空躊躇。應化遼天鶴，歸當千歲餘。宣平歸，見壁詩。乃自題曰：一池荷葉衣無盡，兩畝黃精食有餘。又被人來尋討著，移庵不免更深居。其庵輒為野火所燒，莫知綜跡，後百餘歲，至懿宗咸通十二年，許明恕婢入山採樵，一日，獨於南山中見一人坐石上食桃，問婢曰：汝許明恕家婢耶。婢曰：是。曰：我即明恕之祖，宣平也。汝歸為我何明恕，道我在此山中，與汝一桃，即食之，不得將出山，山神惜此桃，且虎狼甚多也。婢食之甚美，須臾而盡。乃遣婢隨樵人歸，婢覺樵擔甚輕。到家具言，入山逢祖翕宣平。明恕怒婢呼祖諱，取杖擊之，其婢隨杖身起，不知所逝。後有人入山見婢復童顏，遍身衣樹皮，行疾如飛，入深林不見。

玄真子
張志和，字不同，唐金華人。母夢楓生腹上而生。肅宗擢明經賜名志和，命待韶翰林。後親喪不復仕，遨遊江湖，自號煙霞釣徒，又號玄真子。垂釣不設餌，志不在魚也。飲酒三斗不醉，守真養氣，臥雪不寒，入水不濡。每酒酣鋪席水上，獨坐而酌。席來去如舟，俄有雲鶴旋後其止，遂跨鶴而昇。

軒轅集
軒轅集，不知何許人，相傳數百歲顏色不老，坐暗室目光長數丈。每採藥於岩谷，則毒龍猛獸隨之，至為衛護。居常人家請齋者，雖百處皆分身。而若與人飲酒，則袖出一壺，纔容二升，賓客滿座，傾之彌日不竭，自飲百升不醉。遇病者，以布巾拂之，應手而愈。宣宗召入問長生可致不。答曰：絕聲色，薄滋味，一及樂一致。德施無偏，自然與天地合德，日月齊明，屍長生久視乎。及退，上以金盆覆白鵲，令中使試之。集曰：皇帝安能更令老夫射覆乎，盆下白鵲宜早放之。上笑曰：先生早知矣。命坐御榻前，令宮人侍茶湯。集貌古而布素，宮人有笑之者，元鬢髮朱唇，年方二八，須臾變為老嫗，鬢髮幡然，因涕泣不已。上令謝之，即復故步。京師素無藍蔥荔枝花，上因語及，頃刻二花並至，枝葉如新。時坐有相子，集曰：臣山中亦有味更佳。上曰：無緣得矣。集乃取御前碧玉甌以寶盤覆之，俄頃徹盤，相子幾滿。上食之，嘆曰：美無比。又問曰：朕得幾年天子。集取筆書四十年，但十字一起。上笑曰：朕安敢望四十年乎。久之，辭還山，命中使送之。每見其於一布囊內探錢施人，比至江陵已施數十萬，取之不竭。未及至山，忽亡所在。不日南海奏，先生已歸羅浮矣。及宴駕只四十年也。

陳希夷
陳搏，字圖南，號扶搖子，亳州真源人。初生不能言，至四五歲戲渦水水濱，有青衣媼引置懷中乳之，即能言，敏悟過人，及長，經史一覽無遺。先生曰：向所學，但足記姓名而已。吾將遊泰山，與安期、黃石輩論出世法，安能與世脂韋，汨沒出入生死輪迥問哉。乃盡散家業，惟擁一石鐺而去。梁唐士大夫抱其清風，得識其面而睹景星慶雲，然先生皆莫與交。唐明宗親為手詔召之，先生至，長揖不拜。明宗待之愈謹，以宮女三人賜先生。先生賦詩謝曰：雪為肌體玉為腮，多謝君王送得來。處士不興巫峽夢，空煩雲雨下陽臺。遂遲去。隱武當山九石巖，服氣辟穀，凡二十餘年。復移居華山，時年已七十餘矣。常閉門臥，累月不起。周世宗顯德中，有樵於山麓，見遺骸生塵，迫而視之，乃先生也。良久起曰：睡｀酣奚為擾我。後世宗召見，賜號白雲先生。一日乘驢遊華陰，聞宋太祖登極，拍掌大笑曰：天下自此定矣。太祖召不至，再召，辭曰：九重仙詔，休教丹鳳銜來。一片野心，已被白雲留住。太宗初年始赴召，惟求一靜室，乃賜居於建隆觀。肩肩熟寐，月餘方起。辭去，賜號希夷先生。一日遺門人鑿石室於張超谷，既成，先生往造之。曰：吾其歸於此乎。遂以左手支頤而終。七日容色不變，肢體尚溫。有五色雲封谷口，彌月不散，年一百一十八歲。初兵紛時，太祖之母挑太祖太宗於藍以避亂，先生遇之，即昤曰：莫道當今無天子，卻將天子上擔挑。又遇太祖太宗與趙普遊長安市，入酒肆普坐太祖太宗之右。先生曰：汝紫微垣一小星爾，輒處上次可乎。種放初從先生，先生曰：汝當逢明主，名馳海內。但惜天地問無完名，子名將起，必有物敗之，可戒也。放晚年竟喪清節，皆如其言。有郭沆者，少居華陰，嘗宿觀下，中夜先生呼令速歸，且與之俱往一二里許，有人號呼報其母卒，先生因遺以藥，使急去可救。既至灌其藥遂甦。華陰令王睦謂先生曰：先生居溪巖復止何室。先生且笑且吟曰：華山高處是吾宮，出即凌空跨曉風。臺榭不將金鎖閉，來時自有白雲封。一日，有一客過訪先生，適值其睡，見傍有一異人聽其息聲以黑筆記之，滿紙糊塗莫辨。客怪而問之，其人曰：此先生華胥調，混沌譜也。先生嘗遇毛女。毛女贈之詩。詩云：藥苗不滿筍，又更上危顛。回指歸去路，相將入翠姻，太宗聞先生善相人，遣詣南衙，見真宗及門亟還，問其故。曰：廝役皆將相也。何必見王，於是建儲之議遂定。先生以易數授穆伯長，穆授李挺之。李授邵康節。以象學授種放，授廬江許堅，堅授範誇，至今糟粕猶存也。

雷隱翁
雷隱翁，名本。少磊落不群，既長業進士，再試即棄去。默坐終日，或誚其癡翁。吠曰：終不以吾癡易汝點。一日，以衛授其子，遂出遊不返。宋元祐問，有朝士遊羅浮山，見翁坐於樹下，自昤一絕云：往往來來三十年，更無綜跡落人問。功成行滿昇天去，回首山頭月正圓。

馬自然
馬湘，字自然。獨好經史，工文學。嘗與道倡褊游方外，至湖州醉墮書溪，經日而出衣不沾濕，言為項羽相召飲。指溪水令逆流，指柳樹令隨水走來去，指橋令斷復續。一切小術無所不為，人或有疾告者，自然無藥，但以竹拄杖打患處。或以杖指之，口吹杖頭作雷嗚便愈。有以所帛謝者，固讓不取。強與之，輒散與貧人。登杭州泰望山作詩曰：太一初分何處尋，空留歷數變人心。九天日月移朝暮，萬里山川自古今。風動水光吞遠徽，兩添嵐氣沒高林。秦皇饅作驅山計，滄海茫茫轉更深。後歸省兄，兄適出，謂嫂曰：特歸與兄分此宅，我惟愛束園耳。待兄三日不歸，遽卒。明日兄歸，感慟曰：弟學道多年，是歸託化以絕望耳。乃棺歙遂定之束園。明年東川奏，梓潼縣道士馬自然，曰：白日上昇。韶杭州發其棺，只一竹杖而已。

張紫陽
張相端，天台人。少好學，晚傳混元之道而未備，孜孜訪問，褊歷四方。宋熙寧二年，遊蜀遇劉海蟾，授金液還丹，火候之訣。乃改名用成，字平叔#2，號紫陽。嘗有一僧修戒定慧，能入定出神，數百里問頃刻即到，與紫陽雅志契合。一日，紫陽曰：禪師今日能與遠遊乎。僧曰：可願同往揚州觀瓊花。紫陽於是與僧處一靜室，相對暝目跌坐出神。紫陽至時，僧以先至遠花三匝。紫陽曰：可折一花為記，少頃欠伸而覺。紫陽曰：禪師瓊花何在。禪師神手皆空，紫陽乃拈出瓊花與僧把骯。弟子因問紫陽曰：同一神遊，何以有有無之異。紫陽曰：我金丹大道，性命兼修，是故聚則成形，散則成氣，所至之地真神見形，謂之陽神。彼之所修，欲速見功，不復修命，直修性宗，故所至之地，無復形影，謂之陰神。陰神不能動物也。英宗治平中，訪扶風馬默處厚於河束，乃以所著《悟真篇》授處厚曰：平生所學盡在是矣，願公流布此書，當有因書而會意者。元豐五年夏，跌坐而化，住世九十九歲。弟子因火燒化得舍利千百，大者如芙費，色皆鉗碧。識者謂曰：此道書所謂舍利耀金姿也。後七年，劉奉真遇紫陽於王#3屋山，留詩一張而去。

李鼻涕
李鼻涕，宋紹聖初，劉延仲寓秀州，嘗有道人過門，或從求藥，則以鼻涕和垢膩為丸與之，病立效，因自號李鼻涕。延仲延之坐曰：今日適無酒為禮。道人笑曰：床頭珍珠泉一尊，何不出以待客。劉大慚，呼童取尊。道人曰：不必取，但將空尊來。尊至，索紙覆之，少焉香溢於外，成美酒矣，坐者皆醉。明日劉有他客，出所謂珍珠泉者，而尊中無涓滴矣。一日，詣劉別云：後二十年某月某日當於真州相見，至期劉卒於真州。

歸元子

爾朱洞，字微通，少遇異人，傳還元抱一之道，因自號歸元子。初隱蓬山，後賣藥蜀漢問，行動如飛。逆旅主人每夕怪其屋有聲。因窺之，見其身自榻而升，觸楝而止。或於枯骸中得物如雀卵。持以問洞，洞曰：縣服神丹而不能修煉，故純陰剝消，無陽興俱，獨就丹田成此耳。唐末王建圍成都，洞亦在城中，城久不下，建約城陷日，誅夷無憔類。洞乃施席作法，籠攝建與三軍，皆得神人乘黑雲叱建曰：敢有禍吾民者，禍即反汝。建等怖伏，後入成都戒兵勿殺，民不改肆。洞賣丹藥，每一粒要錢十二萬，時有某太守欲買之，曰：太守金多，非一百二十萬不可。太守以為移言惑眾，命納之竹籠，沉於江中。至涪陵上流，二漁人乘舟而漁，舉網#4出之，乃洞也。漁曰：此必異人入定乎。扣銅缶寤之，少頃洞開目問漁人曰：此去銅梁幾何，有三都乎。漁人曰：我白石江人，此去銅梁四百里自是，而束即豐都縣，平都山仙都觀也。洞曰：吾師謂吾，遇三都白石浮水，乃仙去，殆此地耶。洞既登岸，語二漁人曰：視子類有道者，亦有所傳乎。二漁曰：我昔從海上仙人，得三一之旨，煉陽修陰亦有年矣。洞於是索酒與劇飲，取丹分餌之。至荔枝園中，三人昇雲而去。二漁人附

白玉蟾
葛長庚，宋瓊人。母以白玉蟾名之，應夢也。年二十二應童子科，后隱居于武夷山，號束瓊子，事陳翠虛。九年始得其道，蓬頭銑足，一袖弊。甚喜飲酒，未見其醉。博洽儒書，出言成章。嘗自讚云：千古蓬頭銑足，一生服氣餐霞。笑指武夷山下，白雲深處吾家。雷印常佩肘問，祈禳則有異應。時言休咎，驚省聾俗。嘗在京都遊西湖至暮墮水，舟人驚尋不見，達旦則玉蟾在水上猶醺然也。一日，有持刀追脅者，玉蟾叱其人，刀自墮而走。玉蟾招之曰：汝來勿驚。以刀還之。時稱玉蟾入水不濡，逢兵不害。宋嘉定中，詔徵赴闕，對玉稱旨，命館太一宮，一日不知所往。後每往來名山，神異莫測。

陳泥丸
陳楠，字南木，號翠虛，博羅人。以盤攏鐘桶為生，後得太一刀圭金丹法於毗陵禪師。得景霄大雷琅書於黎姥山神人。能以符分捻土愈病，時人呼之為陳泥丸。時披髮日行四五百里，鶉衣百結，塵垢滿身。善食大肉，終日爛醉。嘗之蒼梧遇郡禱旱，翠虛執鐵鞭下潭驅龍，須臾雷雨交作，過三山大義渡洪流，舟不敢行，翠虛浮笠而濟。行欽管道中，遇群盜拉殺之，瘓三日盜散，復甦。遊長沙衝帥節，執拘送邕州獄，數夕又回長沙矣。中夜坐或含水銀，越宿成白金。以丹法授白玉蟾。寧宗嘉定問，於漳入水而解去。

莫月鼎
莫月鼎，諱洞一，字起炎，湖州人。生而秀朗，肌膚如玉雪，雙目有光射人。入青城山丈人觀，見徐無極，受五雷之法，於是月鼎自名雷師，驅使鬼魅，動與天合。時嬉笑怒罵，皆若有神物從之者。元世祖召見，時天色爽霽，帝曰：可聞雷否。月鼎曰：可。即取胡桃擲地，雷應聲而發，元主為之改容。復命請雨，立至。元主大悅，賜以金繒，月鼎碎截之，以濟寒寞者。性愛酒，無日不醉。醉輒白眼望天，陰颼鯈脩起衣袖問。嘗與客飲西湖舟中。當赤日如火，客請借片雲覆之，月鼎笑拾果殼浮觴而項之，雲自湖濱起翳于日下。蕃釐觀道士，中秋方會飲，有雲蔽月久不解，月鼎時遇觀中，道士知其所為，急請赴筵，月鼎以手指之，雲散如洗，賣餅師積餅於筐，時被精怪竊去。月鼎召雷轟雲中，斬瑚絲首于市。一人要婦，半路為白娶精所攝，至門但空車焉。月鼎禹步如有指麾狀，狂風忽作，飄婦還舍。婦云適在北高峰，何以忽然至此。七十三歲，一日，屬其徒王繼華曰：明年正月十三日，將化於汝家。及期，風雷雷雨電交作，索．筆作愒，書畢，泊然而逝，顏面如丹。

馬釭陽

馬釭，寧海人，孫仙姑其妻也，號丹陽子。母初孕時，夢麻姑賜丹一粒吞之，覺而分瑞，時金太宗天會五年也。兒時常誦乘雲駕鶴之詩。李無夢見而奇之曰：額有三山，手垂過膝，真大仙之材。孫君以女妻之，生三子。嘗題詩云：抱元守一是工夫，懶漢如今一也、無。終日銜杯暢神思，醉中卻有那人扶。從皆不曉其意。一日，王重陽祖師自終南來訪之，云：宿有仙契，既食瓜從蒂食起。釭問其故曰：甘向苦中來。又問從何方來。曰：不遠千里特來扶醉人。釭默念與前所作詩合，異之，遂師事焉。重陽欲挽西遊，釭未能輒棄家業。重陽多方點化，釭念始央，遂以貲產付三子，從居崑崙之煙霞洞，孫仙姑在家結庵修煉二十餘年。一日，釭謂門人曰：今日當有非之喜。輒歌舞自娛，俄聞空中樂聲，仰見仙姑乘雲而過，仙童玉女，旌節儀仗，擁導前後。俯而告釭曰：先歸蓬島待君也。於是夜坐談，將二鼓，風雷大雨震動，遂束首枕肱而逝。是夜釭扣酒監郭復中門，索筆書頌云：喪年六十一，在世無人識。烈雷吼一聲，浩浩隨風逸。以須人云：師已逝矣。方悟所見者，皆其陽神也。

張三豐
張三豐，遼束懿州人，名居寶，字玄玄。生有異香，龜形鶴骨，大耳圓目。身長七尺。鬚髯如戟。頂作一髻，手持刀尺。一笠一袖，寒暑御之。不飾邊幅，人目為張#5獵榻。日行千里，靜則暝目。旬日所啖，斗升輒盡，或辟穀數月自若也。元末居寶雞金臺觀，留頌辭世而逝。上人楊斬山置棺殮訖，臨定發視之，復生，乃入蜀。洪武初，至太和山修煉，結庵於玉虛宮。庵前古木五株，嘗柄其下。久則猛獸不距鷥烏不搏，人益異之。後入武當？當語鄉人云：玆山異日當大顯於時。居二十三年，拂神遊方而去。

消搖墟經第二竟

＃１『遺』原為『貴』，據文義改。

＃２『叔』原為『叔』，據文義改。

＃３『王』原為『玉』，據文義改。

＃４『網』原為『綱』，據文義改。

＃５『張』原為『帳』，據文義改。