莊子口義發題
莊子，宋人也，名周，字子休，生睢陽蒙縣。在戰國之初，與孟子同時，隱遁而放言者也。所著之書名以莊子，自分為三，內篇七，外篇十五，雜篇十一，雖其分別次第如此，而所謂寓言、重言、巵言三者，通一書皆然也。外篇、雜篇則即其篇首而名之，內篇則立為名字，各有意義，其文比之外篇、雜篇為尤精，而立言之意則無彼此之異。陳同甫嘗曰：天下不可以無此人，亦不可以無此書，而後足以當君子之論。若莊子者，其書雖為不經，實天下所不可無者。郭子玄謂其不經而為百家之冠，此語甚公。然此書不可不讀，亦最難讀。東坡一生文字，只從此悟入。大藏經五百四十函，皆自此中細繹出。左丘明、司馬子長諸人筆力，未易敵此，是豈可不讀。然謂之難者，何也。伊川曰：佛書如淫聲美色，易以惑人，蓋以其語震動而見易搖也。況此書所言仁義性命之類，字義皆與吾書不同，一難也；其意欲與吾夫子爭衡，故其言多過當，二難也；鄙略中下之人，如佛書所謂為最上乘者說，故其言每每過高，三難也；又其筆端鼓舞變化，皆不可以尋常文字蹊徑求之，四難也；況語脉機鋒多如禪家頓宗所謂劍刃上事，吾儒書中未嘗有此，五難也。是必精於語、孟、中庸、大學等書，見理素定，識文字血脉，知禪宗解數，具此眼目而後知其言意，一一有所歸著，未嘗不跌蕩，未嘗不戲劇。而大綱領大宗旨未嘗於聖人異也。若此眼未明，強生意見，非以異端邪說鄙之，必為其所恐動，或資以誕放，或流而空虛，則伊川淫聲美色之喻誠不可不懼。希逸少嘗有聞於樂軒，因樂軒而聞艾軒之說，文字血脉稍知梗概。又頗嘗涉獵佛書而後悟其縱橫變化之機，自謂於此書稍有所得，實前人所未盡究者。最後乃得呂吉甫、王元澤諸家解說，雖比郭象稍為分章析句，而大旨不明。因王呂之言，愈使人有疑於莊子。若以管見推之，則此書自可獨行天地之間，初無得罪於聖門者，使莊子復生，謂之千載而下，子雲可也。非敢進之作者，聊與諸同志者共之。鬳齋林希逸序。
莊子宋人也，名周，字子休。生睢陽蒙縣，嘗為蒙漆園吏，學無所不窺，要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。其言洸洋自恣以適已，故自王公大人不能器之。楚威王聞周賢，使使厚幣迎之，許以為相，周笑謂使者：千金重利，卿相尊位也，子獨不見郊祭之犧牛乎，養食之數歲，衣以文繡，以入太廟，當是之時欲為孤豚，其可得乎。子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。唐封南華真人書為南華真經。
南華真經口義卷之一
鬳齋林希逸
內篇逍遙遊
逍遙遊者，此篇所立之名也。內篇有七，皆以三字名之。遊者，心有天遊也；逍遙，言優游自在也。論語之門人形容夫子只一樂字，三百篇之形容人物如南有憀木，如南山有臺，曰樂只君子，亦止一樂字。此之所謂逍遙遊即詩與論語所謂樂也。一部之書以一樂字為首，看這老子胸中如何，若就此見得有些滋味，則可以讀芣苢矣。芣苢一詩，形容胸中之樂，併一樂字，亦不說此詩法之妙，譬如七層塔上，又一層也。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為烏，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥，南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪，其遠而無所至極邪。其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力，覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣。而後乃今培風，背負青天而莫之夭關者，而後乃今將圖南。蜩與鸒鳩笑之曰：我决起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣。奚以之九萬里而南為。
此段只是形容胸中廣大之樂，卻設此譬喻其意。蓋謂人之所見者小，故有世俗紛紛之爭，若知天地之外有如許世界，自視其身，雖太倉一粒，不足以喻之。戴晉人所謂蝸角蠻觸，亦此意也。北冥，北海也，鯤鵬之名亦寓言耳。或以陰陽論之，皆是強生節目。烏之飛也必以氣下，一怒字便自奇特。海運者，海動也，今海瀕之俚歌猶有六月海動之語。海動必有大風，其水湧沸自海底而起，聲聞數里。言必有此大風而後可以南徙也。南冥亦海也，莊子又以天池訓之。齊諧書名也，其所志述皆怪異非常之事，如今山海經之類。然此書亦未必有，莊子既撰此說，又引此書以自證，此又是其戲劇處。摶，飛翔也；扶搖，風勢也；三千、九萬，即形容其高遠也。去以六月息者，此鳥之往來必歇住半年方可動也。野馬塵埃三句，此是他文字最奇處，前後說多不通。野馬，遊絲也，水氣也，子美所謂落花遊絲白曰靜是也。言此野馬塵埃自何而得，皆世間之生物，以其氣息自相吹噓，故虛空之中有此物也。此三句本要形容下句，卻先安頓於此，謂人之仰視乎天，見其蒼蒼，然豈其正色，特吾目力既窮，其上無所極止，故但見濛濛然爾。鵬之飛也既至於天上，則其下視人間，不知相去幾千萬里，其野馬塵埃相吹之息，亦必如此濛濛然，猶人之在下視天上也。此數句只是形容鵬飛之高，如此下，得來多少奇特。若如從前之說，以鵬為大，野馬塵埃為細，與前句不相接，後句不相關，如何見得他筆力。水之積也不厚，為下句風之喻也。坳堂，堂上坳深處也，其水既微，但能浮一芥而已，以杯盞之類置其間，則膠住矣。膠音教，言粘住不動也。鵬在天上，去地下九萬里，風自漢谷而起，而後蓬蓬然周遍四海。鵬既在上，則此風在下，培，厚也，九萬里之風乃可謂之厚風，如此厚風，方能負載鵬翼。背負青天，言飛之高也；莫之夭閼，無障礙也；圖南，自北海而謀南徙也。圖，謀也；蜩，蟬也；鸒鳩，學飛之小鳩也。譽或作鸒，音預，亦小鳥而已，兩字皆通。决起者，奮起而飛也；搶，突也。奮起而飛欲突至於榆枋之上，不過丈尺之高，有時猶不能至，又投諸地。控，投也，言我所飛不過如此，且有不能，彼乃欲藉九萬里之風而南徙於天池，奚以奚用也。此意謂淺見之人，局量狹小，不知世界之大也。
適莽蒼者，三飧而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知。小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也；楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋，上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎。
莽蒼者，一望之地，莽蒼然不見，我欲適之，一往一來，不過三飯，而腹猶果然。果，實也，食未盡消也，言其近也。將為百里之往，則必隔宿舂搗糧米，而去非可三飧而已。為千里之行，則須三月聚糧矣。此三句以人之行有遠有近，則所食亦有多有少，亦如人見有小大，則所志趣亦有遠近，又為鵬與蜩鳩之喻也。二蟲者，蜩鳩也。言彼何足以知此，故曰又何知。小知不及大知，小年不及大年，此兩句又是文之一體。以小知大知一句結上鵬鳩，又以小年大年一句生下一段譬喻。朝菌，大芝也，亦名日及，生於糞上，暮生，見日則死。彼但知有朝暮而已，安知有晦朔也。蟪蛄，寒蟬也，春生夏死，夏生秋死，不見四時之全，故曰小年。冥靈，木名也，大椿亦木名也。此亦寓言，不必求其實。言冥靈之生一千年方當一歲，大椿之生一萬六千年方當一歲，彭祖僅年八百，至今乃以高壽特聞於世，眾人皆欲慕之而不及，亦是見小而不知大也。久，壽也，匹，慕而求似之也。
湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也；有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤；有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：彼且奚適也。我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也。此小大之辨也。
此段只是前段又翻說一箇證據。言向來湯曾問棘，即此事也。棘，人名也。是已，即是也。據此一句合結在下，以結語為起語，此其作文鼓舞處。窮髮，不毛也；扶搖，風勢也；羊角，亦風之屈曲勢也；摶，飛翔也；絕雲氣者，言九萬里之上更無雲氣。人言泰山絕頂，雲皆在山下，雷鳴如嬰兒聲，然今人亦言雲只在半天是也。圖南，且謀適南冥也。言謀為南徙之計，而後往南海也。斥，小澤也。斥澤之鷃，小鳥也。飛之至者，言我翱翔蓬蒿之間，其飛如此，亦至樂矣，又何必他往哉，其意即與前段同。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之，且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也，此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉。故曰至人無己，神人無功，聖人無名。
知效一官，言其智能可以辦一職之事也。行比一鄉，言其德行可以比合一鄉而，使人歸向也。德見知於一君，是為遇合而可以號召於一國，言主一國之事也。此三等人，各以其所能為自足，其自視亦如斥鷃之類。宋榮子見之大者也。猶然，笑貌也。宋榮子之為人，雖舉世毀之譽之而不加勸沮，言不以為意也。視彼一鄉一國之士，但見可笑。然宋榮子之所以能此者，何也。蓋知本心為內，凡物為外，故曰定內外之分。在外者則有榮辱，在內者則無榮辱，知有內外之分，則能辨榮辱皆外境矣。斯已矣者，言道理只如此也。彼既以本心為重，外物為輕，則豈肯汲汲然以世俗為事。數數，汲汲也。雖然宋榮子之能固如此，亦未有大樹立作家處。若列子者，以身御風而行虛空之間，半月而後反。其御風之時泠然而善，此形容其飄飄之貌也，泠然，飄然也，善，美也。彼既能乘風而行，又視修身以求福，汲汲然惟恐不及者，不足言矣。未數數者，言其未肯似他如此數數也。人之行也在地，列子之行也御風，此雖免乎行矣，而非風則不可，故曰猶有所待。若夫乘天地之正理，御陰陽風雨晦明之六氣，以遊於無物之始而無所窮止，若此則無所待矣。此乃有進無迹之分也，至於無迹則謂之至人矣，謂之神人矣，謂之聖人矣。無己、無功、無名，皆言無迹也。特下三句贊美之又贊美之也。
堯讓天下於許由曰：日月出矣而爝火不息，其於光也不亦難乎。時雨降矣而猶浸灌，其於澤也不亦勞乎。夫子立而天下治，而我猶口之，吾自視缺然，請致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也。而我猶待子，吾將為名乎。名者，實之賓也，吾將為賓乎。鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
爝火，炬火也。日月既明何用把火，時雨既降何用抱甕。堯謂許由立則天下自治，而必使我主此，我自見其不足，故以爝火浸灌自喻也。尸者，主也。政天下者，言以天下歸之汝也。名不出於我而出於人，則是在外者也，以名對實則實為主而名為賓。吾不為賓者，言吾不以外物自喪其身也。鷦鷯偃鼠，許由自喻也，言其有以自足也。偃，伏也，偃鼠，潛伏之鼠也。歸休乎君，言君且歸去休，不必來訪我也。庖與尸祝其業不同，言我不能舍我之所樂以代汝，各守其所守，亦猶尸祝不肯違越去其樽俎，而代庖人烹割也。
肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉。曰：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲，豈唯形骸有聾盲哉，夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將磅礴萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。
肩吾、連叔皆未必實有此人，此皆寓言，亦不必就名字上求義理，中間雖有一二，亦可解說而實不皆然也。無當者，無實也，往而不反者，謂其大言只說前去而不回顧也。河漠，天河也，河漢無極，謂天河在天，不知其首尾之所極。逕音徑，庭音趁，逕庭只言彊界遙遠也。大有，甚有也；其言不近人情，言非世俗所常有也。藐姑射，山名也，冰雪瑩潔也，所養者全，陽氣伏而不動，故凝然若冰雪，今之服氣道人亦有能為此者。綽約者，柔媚可愛也；處子，處女也。則神全不食以下四句，言其神妙也。其精神凝然而定所居之地，百物自無疵癘之病而年穀自熟。蓋接輿之言如此。狂與誑同，肩吾以其言為欺誑而不可信也。曰然者，言固是如此也，汝固疑而不信也。文章之觀示，鐘鼓之音聲，人皆見之聞之而瞽者聾者無預，此形骸之病也。豈唯形骸有此病，在心亦有此病，言其心無見識，猶聾瞽然，故不知此語而以為誑也。時，是也，女與汝同，前後解者皆以此時女為處子，故牽彊不通其意。蓋謂如此言語豈是汝一等人能之。此等人其為德也，周遊乎萬物之上而世自治，彼豈肯弊弊然以治天下為事，言其無為無不為也。蘄與祈同，亂者，治也，言一世之人自析乎治，我但無為而彼自治，我何用自勞，弊弊，自勞之意也。物莫之傷者，言外物不能動其本心也。稽，至也，水之大可以至天，而斯人不溺；旱之甚可使金石融流、土山焦枯，有彼亦不熱，言其無入而不自得也。塵垢粃糠，緒餘也，謂此人推其緒餘可以做成堯舜事業，豈肯以事物為意。物者，事物也，為事猶言從事也，陶鑄，做成之意也。據此一語便是郭子玄所謂不經者。但其著書初意正要鄙夷世俗之儒，故言語有過當處，不可以此議之。如李太白曰：堯舜之事不足驚，莫比夷齊事高潔。與此何異。
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身無所用之。
章甫，冠也。越人既斷髮，不用衣冠。宋人以此為貨而往越，宜其無賣處也。莊子此言蓋謂其所言廣大，今世之人無非淺見，此言何所用，謂世不足與語此也。
堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
此章亦見廣而後知自陋之意。以堯之治天下，古今第一人矣，而於汾水之南，見四子於藐姑射之山，猶且恍然自失，況他人乎。喪其天下，忘其天下也；窅然，茫茫之意也。四子既無名，或以為許由、齧缺、王倪、被衣，或曰山海經云：藐姑射在寰海外，汾陽，堯都也，在堯之都而見姑射之神，即堯心也，一本二迹，三非本非迹，四非非本迹也。如此推尋轉見，迂誕不知，此正莊子滑稽處。如今人所謂斷頭話，正要學者如此揣摸前後，解者正落其圈中，何足以讀莊子。其實皆寓言也，大抵謂人各局於所見而不自知，其迷著必有大見識方能自照破也。
惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然，大也。吾為其無用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼統為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝鬻技百金，請與之。客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封或不免於洴澼統，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心也夫。
瓠，可為瓢者也，實瓠之子也。一瓠之大，其子五石，則亦可盛五石之水
矣，堅，重也，瓢，半匏也，瓠落淺而大之貌也。掊擊，碎之也。不龜手者，言冬月用此藥而手不裂也。洴澼，打洗也，絖，絮也。以有此藥而為人洗絮，數世以此為業也。樽，浮水之壺也。以壺繫腰乃可浮水，故曰：中流失船，一壺千金。莊子既以不龜藥之事喻其不知所用，乃曰有此大瓠，何不思之以為浮江之壺。慮，思也。何不慮者，言子之思何不及此也。蓬心，猶茅塞其心也。此段之意亦謂見小不能用大而已。
惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗匠者不顧，今子之言大而無用，眾所同去也。莊子曰：子獨不見狸狂乎，卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下，中於機辟，死於網罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉。
樗，惡木之名也。大本，樹之身也。擁腫，盤結而瘰塊也。不中繩墨規矩，言其不中用也。立之塗，近於道旁也。此惠子戲以喻莊子之大言無用也。狸狂，狐之類也；敖者，物之遊遨者也，伺候而欲食之。方其跳梁之時，不避高下，亦最小而桀點者。一旦為機網所中，遂殺其身。辟，法也，機辟，猶言機械也。斄牛，旄牛也，其牛至大而不能如狸牲之執鼠。此意蓋喻世間之物有大有小，各自不同，不可以大者皆為無用也。無何有之鄉，廣莫之野，言造化自然至道之中，自有可樂之地也。役役人世，有福則有禍，若高飛遠舉以道自樂，雖無所用於世而禍害亦不及之，即退之所謂刀鋸不加，理亂不聞也。故曰不夭斤斧物無害者，安所因苦哉。惠子之間，莊子之答，如今人說隱語然。後人就此機紬多少文字，其原實出於此。
南華真經口義卷之一竟
南華真經口義卷之二
鬳齋林希逸
內篇齊物論上
物論者，人物之論也，猶言眾論也。齊者，一也，欲合眾論而為一也。戰國之世，學問不同，更相是非，故莊子以為不若是非兩忘而歸之自然，此其立名之意也。天籟、地籟、人籟，就聲上起譬喻也。
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：何居乎。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。今之隱几者，非昔之隱几者也。子蔂曰；偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎。
隱几者，憑几也；嗒然者，無心之貌也；喪其耦者，人皆以物我對立，此忘之也；槁木者，無生意也；死灰，心不起也。今之隱几者，言今日先生之隱几非若前此見人之隱几也。有我則有物，喪我，無我也，無我則無物矣。汝知之乎者，言汝知此理乎。吾即我也，不曰我喪我，而曰吾喪我，言人身中纔有一毫私心未化，則吾我之間亦有分別矣。吾喪我三字下得極好。洞山曰：渠今不是我，我今正是渠。便是此等關竅。
汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫。子遊曰：敢問其方。子綦曰：夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒號，而獨不聞之翏翏乎。山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似曰，似洼者，似污者，激者謞者，叱者吸者，叫者譹者，完者咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調之刁刁乎。
子綦因子游一問，知其亦有造理之見。欲以天籟語之，遂如此發問也。方，道也，問此理果何如也。大塊，天地也，天地之間因何有風，亦猶人之噫氣也。是唯無作，言其不作則已也；作則萬竅怒號者，言纔動則滿世界皆是也。萬竅，萬木之竅也；翏乎，長風之聲也。畏音偉，佳音翠，上聲#1畏佳者，林木搖動之貌。百圍言木之大也，兩手相挐曰圍。上言萬竅，此但以一樹之大者言之，則其他可知，文法也。大木之竅穴，其形之不同，各有所似。枅，柱上方木斜而深者。圈如桮圈之員者。洼曲者，污下者，此皆言其竅穴之形。自激者至咬者，言竅穴中之聲。于之聲輕，嗎之聲重，言風之前去其聲如唱千，隨其後而至者則如唱喁，輕重相和也。泠風，小風也，風小則其相和之聲亦小。飄風，大風也，風大則其相和之聲亦大。厲風者，猛厲之風也。濟者，止也。風既止則眾竅之中向之為聲者皆不聞矣，故曰為虛。調調刁刁，皆樹木為風所搖動之形，前曰獨不聞，後曰獨不見，此一段文字之關鎖也。而，汝也。莊子之文好處極多，如此一段，又妙中之妙者。一部書中，此為第一文字，非特莊子一部書中，合古今作者求之亦無此一段文字。詩是有聲畫，謂其寫難狀之景也，何曾見畫得箇聲出。自激者至咬者八字，八聲也，于與喁又是相和之聲也。天地間無形無影之風，可聞而不可見之聲，卻就筆頭上畫得出，非南華老仙安得這般手段。每讀之，真使人手舞足蹈而不知自己也。此段只是說地籟，卻引說後段天籟，自是文勢如此，說者或謂此言地籟自然之聲，亦天籟也，固是如此，風非出於造化，出於何處。然看他文勢說地籟，且還他說地籟，庶見他血脉綱領。
子遊曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。
比竹，笙黃之類也。人籟豈特比竹，金石絲匏之類皆是，此特舉其一耳。前說地籟，後說天籟，卻把人籟只一句斷送了，此亦是文法。讀莊子之文，須如此子細檢點，庶得箇入處。
子綦曰：夫吹萬不同而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶。
吹萬，萬物之有聲者也。言萬物之有聲者，皆造物吹之，吹之者造物也，而皆使其若自己出。吹字使字皆屬造物自取者，自取於己也。咸其自取，言萬物皆以為我所自能，而不知一氣之動誰實使之。氣發於內，而為言遂下一怒字，與怒而飛同，亦屬造物。
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。
大知者，上知之人也；閑閑者，從容自得也。小知，小計較者也；間間者，言算星算兩自分別也。大言者，氣燄大者也，炎炎者#2，有光輝也。莊子之意，伊周孔孟皆在此一句內。小言者，小小見識之人也；詹詹者，瞻前顧後也。百家之說，市井之談，皆在此一句內。此四句總說世間有此兩種人，知理會事功者，言理會學術議論者。
其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥。
既說上四句了，卻就人身上發明。其寐也魂交，言夜則神集於其心也；其覺也形開，言晝則四體皆動用也。此兩句自帝王至庶人皆在內。構，合也，應於外者為接。言人夜則安寢，平旦以來，遇合之間便有應接，內役其心如戰鬥然。日日如是，故曰與接為構。日以心鬥，即孟子所謂旦晝之所為，有桔亡之者。孟子說得便平善，被他如此造語，精神百倍，亦警動人。後之禪家，其言語多是此等意思。
縵者，窖者，密者，小恐惴惴，大恐縵縵。
縵者，有一種人做事縵怛怛地；又有一種人，出著言語便有機穽，故曰窖；又有一種人，思前筭後不漏落一線路，故曰密。此皆言世之應物用心者。然皆不得自在，皆有憂苦畏懼之心，所謂小人長戚戚是也。孔子則謂小人戚戚，莊子之意則堯舜周孔皆為戚戚矣。事之小者則惴惴然而懼，故曰小恐惴惴；事之大者則憂深思遠，若失若疑，故曰大恐縵縵。
其發若機括，其司是非之謂也。其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺如秋冬，以言其日消也。其溺之所為之，不可使復之也。其厭也如緘，以言其老洫也。近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂慮歎變慹，姚佚啟態，樂出虛，蒸成菌。
其議論是非各有所主。若射者之謀中的然，故曰其發若機括，謂一語不虛發也。司，主也。好勝之心自守不化，留戀於胸次，若與人有詛盟。然用心憂勞，日銷月鑠，謂其內自苦也。物生於春夏，殺於秋冬，憔悴之時也，故以為日消之喻。此三句下是意，上是譬喻，卻如此下語，意有所溺，一去而不可回，故曰溺之所為之。上之字助語也，下之字往也，不可使復之也。此之字亦訓往，言不可復挽回也。其為物慾所厭沒，如被緘滕然，至老而不可救拔，故曰老洫，洫者，謂其如墜於溝壑也。此等人身雖生而心已若死者矣，故曰近死，謂其胸中無知也。陽，生也，言其心已死不復活也。此以上形容世俗之用心，喜怒以下十二字又形容其狀貌，謂其在內者如此，故其見於外也。或喜或怒，或哀或樂，時乎憂慮，時乎嗟歎，時乎變換意態，如此不得又欲如彼。慹者，憂疑而不動之貌；姚，央庠之貌；佚，縱逸也；啟，開放不收斂之貌態，做模打樣也。其人雖如此，實皆不自由。如樂之出於虛，如氣之蒸成菌，言許多種人皆是造物使之，便是吹萬如此。說造物處，又不謂自然而然，言人不能以道自持，則做出許多醜差，皆若鬼神使之然。讀莊子者，卻要如此體認得子細。
日#3夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎，旦暮得此，其所由以生乎。非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信而不見，其形有情而無形。
日夜相代乎前，造物之往來者也。莫知所萌，言不見其所起之處也。已乎已乎，猶今人言是了是了，意謂所萌之地雖不可知，然旦暮之間，不過得此而已。此者，造物也。這一此字甚重，不是輕下。非彼無我這彼字，卻是上面此字，言非造物則我不能如此。然造物之所為必因人身而後見，故曰非我無所取。如此說得來，雖若近而可見矣。然其所為見使於造物者，人實不知之，故曰是亦近矣，而不知其所為使。真宰，造物也，若有者，似若有之而不敢以為實有也。眹，萌芽之地也，不得其眹，即莫知其所萌也。可行者，言天行之可見者也。已信者，甚實也。造物之所行信乎，有之而但不見其形，即莫知其所為使也。有情言有實也，即已信也，無形即不見其形也。自日夜相代以下皆言造物之所為，雖在面前而人不可見。反反覆覆紬繹許多語句，辭甚切而意甚至，蓋欲人於此著意自點檢也。
百骸九竅六藏，賅而存焉，吾誰與為親。汝皆悅之乎，其有私焉。如是皆有為臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎，其有真君存焉。如求得其情與不得，無益，損乎其真。
百骸九竅六藏，即人一身之所有者也。此以下又就人身上發明一段，更是奇特。賅者備也，存在也，言人之一身備此而皆在也。吾誰與為親者，言吾所獨親者誰乎，這一親字下得極有理，且如人身或有病在手，為其所苦，則方病之時手乃為身之讎也，六根皆然。汝皆悅之乎者，言六根之中皆喜之乎，亦有所私喜乎，且其在身之用何者為貴，何者為賤，如頭癢而手搔，則手者頭之役，望遠而足行則足者目之役。役者，臣妾也，然而不足以相治者乎。手#4足耳目鼻舌互相為用也，受役者為臣，役之者為君，足時乎而用手，手時乎而用足，故曰遞相為君臣。百骸九竅六藏之君臣既不可得而定名，則心者身之主也，其以心為君乎。心又不能以自主，而主之者造物，則造物為真君矣。故曰其有真君存焉，我雖如此推求欲見到實處，然見得與見不得，其所謂君者，初何加損乎情實也。故曰如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎。終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪。人謂之不死，奚益。其形化，其心與之然，可不謂大哀乎。人之生也固若是芒乎，其我獨芒而人亦有不芒者乎。
大抵人之形體非我自有，必有所受者。既受此形於造物，則造物與我相守，不亡以待此形之歸盡而後已。而人不能一順乎造物，乃為外物所汩，與之或逆或順，以此而行，盡其一生，如駒過隙，不能以一息自寧，故曰行盡如馳而莫之能止。相刃，相逆也，相靡，相隨汩沒之意。終身役役，言自苦也。不見其成功，言無益也。採得百花成蜜後，不知辛苦為誰甜，即此意也。薾然疲役，又形容其役役勞苦之狀，不知其所歸，不知何日可休歇也。人生之自勞如此，壽雖百年，亦何益。故曰不死奚益。其形化者，從衰得白，從白得老也，年彌高而德彌邵，則是形化而心不化。在我既無見識，徒以心為形役，形衰而心亦疲矣，故曰其心與之然。芒芒然，無見識也。彼愚惑之人，亦當回首自思曰：凡人之生，其胸中本若是昧然無見乎。豈我獨昧而人亦有不昧者。此意蓋謂天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。天理未嘗不明，汝以人慾自昏，故至於此。知道之人豈如此芒昧乎，此所謂金篦括膜，要汝開眼也。
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎。奚必知代，而心自取者有之。愚者與有焉，未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有，無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉。
成心者，人人皆有此心。天理渾然而無不備者也，言汝之生皆有見成一箇天理，若能以此為師，則誰獨無之。非惟賢者有此，愚者亦有之。知代，古賢者之稱也。代，變化也，言其知變化之理也。心自取者言其心有所見也，若此心未能見此渾然之理，而強立是非之論，是者自是而不知其理之本然，譬如今日方始適越而謂昔日已至之矣。天下寧有是理哉，此謂強其不知以為知也。如此則是本無所見而強以為有，既已無所見而自以為有所見，雖使古聖人復出，於汝亦不可曉，他人又奈汝何哉。神禹即禹也，借以為古聖人之稱也。
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未嘗有言邪。其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎。
此篇本為齊物論是非而作。前既發為三籟之論，謂天地之間凡有聲者皆出於造物，卻又引而伸之，演說人身皆為造物所使，紬繹發越至成心處而後住。自此以下卻說是非之論。風之於竅，比竹之聲，吹萬不同，皆聲而已。聲成文而後謂之言，言則非吹比也。所謂言者皆各言其意也，故曰言者有言。此四字便是是非之論。其所言者，特未定也，謂汝雖有此言，其出於汝耶，其出於造物耶。故曰未定其言。果汝之言邪，其在汝者未嘗有此言，而為造物所使，遂為此言邪。鷇者，鳥之初出卯者也。鷇之為音，未有所知，汝之有言，亦不自知，若以為異於鷇音，則實不能，自異則以為與鷇音有分辨乎，無分辯乎。言其實一同，不可得而分辨也。
南華真經口義卷之二竟
#1聲：原本無，據明本增。
#2者：原本無，據明本增。
#3曰：原作『一』，據明本改。
#4手：原本無，據明本增。
南華真經口義卷之三
鬳齋林希逸
內篇齊物論下
道惡乎隱而有真偽，言惡乎隱而有是非。道惡乎往而不存，言惡乎存而不可。道隱於小成，言隱於榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知則知之，故曰彼出於是，是亦因彼。
道本無真偽，不知道因何而隱晦，故有此真偽。至言本無是非，不知因何而隱晦，故有此是非之論。惡乎往而不存者，謂大小精粗，是道無乎不在也。惡乎存而不可者，謂是是非非皆可也。小成，小見也，一偏之見也，因人之偏見而後此道晦而不明。榮華者，自相誇詡以求名譽也。偏見之言，自相誇詡，則至言隱矣。自是而後，始有儒墨相是非之論。人之所非，我以為是，彼之所是，我以為非，安得而一定。若欲一定是非，則須是歸之自然之天理方可，明者，天理也。故曰莫若以明。物無非彼者，言以我為是則以彼為非也；物無非是者，言我以為是則人以為非也。在彼之說，我則不為之。見察在我，知者則自知之。物我不對立則無是無非，因物我之對立而後有是有非，故曰：彼出於是，是亦因彼。
彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生、方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之于天，亦因是也。
有彼有是止與方生之說同。此是撰出一箇方生字來做譬喻。蓋生必有死，二者不可相離，若只說生而不說死，是見得一邊而已。雖然汝雖見得一邊，據道理來他自相離不得。如生則必有死，死則必有生，纔有箇可，便有箇不可，纔有箇不可，便有箇可，如何離得既知其說之不可離，則不若因其所是而是之，因其所非而非之，古之聖人所以不用一偏之見而照之以天理者，即因其是而已矣。前說因是因非，此又只言因是省文也。
是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉。彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中以應無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
若以是非而論，則它之說一是非也，我之說又一是非也，我與它又何以異。汝雖分為人我，其實分不得，故曰果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉，言彼與我皆無也。偶者，對也，若使彼之與我不對而立，混人已而一之，則為道之樞要矣。環之中必虛，我得道之樞要，則方始如環中然，如環之中則無終無始而無窮矣。是亦無窮，非亦無窮者，言聽其自然也。如此則為自然之天理，故曰莫若以明，舉前一句以結此段也。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
指，手指也。以我之指為指，則以人之指為非，彼非指之人又以我指為非，若但以我而非彼，不若就他身上思量他又非我。物我對立則是非不可定也。馬，博塞之籌也。見禮記投壺篇下。馬有多寡，博者之相是非亦然。若以此理而喻之，則天職覆地職載，亦皆可以一偏而相非矣。萬物之不同，飛者走者，動者植者，亦若籌馬之不同，亦可以一偏而相非矣。此蓋言世間無是非也，只緣有彼我，則有是非終不成。天地，亦可以彼我分乎。此皆譬物論之不可不齊也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然，然於然，惡乎不然，不然於不然。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。
可者可之，不可者不可之，故曰：可乎可，不可乎不可。道無精粗，行之即成，皆自然也。謂之而然說底便是也。我何所然乎，因其然者而然之；我何所不然乎，因其不然者而不然之。物固有所然者，固，本來也。言物物身上本來自有一箇是底，故曰固有所然，固有所可。既有所然有所可，則物物皆如是也，故曰：無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
莛，屋梁也；楹，屋柱也。梁橫而柱直，厲惡而施美。恢大之與褊狹，詭變之與循常，譎詐之與平直，妖怪之與祥瑞，皆不同者也。以道觀之，則橫直者各當其用，美惡者各全其質，皆可通而為一矣。言皆歸之造物也。
其分也成也，其成也毀也。凡物無成與毀，復通為一。
成毀，物之相戾者也。然無毀則無成，無成則無毀，譬如木之在山，伐而用之，毀也，以之作室則為成物矣。譬如用藥，吹之咀之，分也，合而和之，可以成藥。有筋有角而後成弓，在弓則為成，在筋角則為毀。秦不亡則漢不興，漢雖成而秦則毀。以此觀之，初無成也，亦無毀也。故曰復通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。
唯達道者知此理之為一，則去其是者不用之而寓諸庸之中。以常為用而隨用皆通，通則自得矣。故曰：庸也者用也，用也者通也，通也者得也，適得而幾矣。幾，盡也。此亦無他，不過因是而無是非之爭，如此而已。惟至於不知其然而循其自然，此則謂之道也。以下句已字粘上句已字，此是其筆端遊戲作文字處。
勞神明為一而不知其同也，謂之朝三，何謂朝三。曰：徂公賦芋，曰朝三而暮四。眾祖皆怒。曰：然則朝四而暮三。眾祖皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行。
神明猶精神也。勞苦精神自為一偏之說，強相是非而不知理本同者，謂之朝三。此亦是做兩字設譬喻起，與方生一樣文法。芋，山栗也，一名橡子。名三與四也，實通七數也。名實未嘗變，但移易朝暮而眾祖喜怒隨之，此喻是非之名雖異而理之實則同，但能因是則世自無爭矣。洪野處云：列子勝於莊子，如此譬喻二書皆同，但把字數添喊處看，便見列子勝不得莊子。和之以是非者，和其是非而歸之一也。天均者，均平而無彼此也。兩行者，隨其是非而使之並行也。
古之人，其知有所至矣。惡乎至，有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣；其次以為有物矣，而未始有封也；其次以為有封焉而未始有是非也；是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成，果且有成與虧乎哉，果且無成與虧乎哉。
未始有物者，太極之先也。古之人者，言古之知道者。自無物之始看起來，則天下之理極矣。其次為有物，是無極而太極也。自有物而有封，是太極分而為兩儀也。兩儀雖分，覆載異職，各循#1其理，何嘗有所是非。是非起於人心之私，彰露也，私心既露則自然之道虧喪矣。道既虧則有好有惡，在我則愛而在物則惡，佛氏所謂愛河是也。虧其道而溺於愛，此自人心之私。然以造物觀之，何嘗有所成虧，故曰果且有成與虧乎哉，果且無成與虧乎哉。此言人世是非之爭，到了皆歸之空也。此一段固是自天地之初說來，然會此理者眼前便是。且如一念未起便是未始有物之時，此念既起便是有物。因此念而後有物我，便是有封，因物我而有好惡喜怒哀樂，便是有是非。未能回思，悉念未起之時，則但見胸次膠擾，便是道虧而愛成。及此念一過，依然無事，便見得何嘗有成有虧。莊子之言若迂闊，若能如此體認，則皆是切身受用之事。
有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠，子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也。故載之末年，唯其好之也以異於彼。其好之也欲以明之，彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成，若是而可謂成乎。雖我亦成也，若是而不可謂成乎。物與我無成也，是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
既說成虧之理，卻以鼓琴喻之，最為親切。且如有琴於此，用而鼓之，則一操之曲自有終始，此終始生於既鼓之後，若不鼓則安有終始哉。如人一念若不起，則亦無有物我之同異也。昭，姓也，名文，古之善鼓琴者。師曠，樂師也。策，擊樂器之物也，今馬鞭亦曰策，左傳繞朝贈之以策，羊曇以策擊西州門，皆馬策也。枝猶持也，持而擊曰枝，此二字想古語有之。師曠枝策即言師曠擊樂器也。據梧，以梧為几而凭之，故曰據梧。因上言鼓琴，遂引說二子，言三子之技皆精。幾，盡也，言其智於此技極其盡也。技精而有盛名於世，故曰皆其盛者也。載，事也，末年，晚年也，言從事於此終其身也。三子之好自以為異於天下之人，故曰唯其好之也以異於彼。三子既自好之，又欲誇說於人，故曰其好之也欲以明之。我雖如此誇說，而所聽之人本自分#2曉，乃強欲以此曉之，枚曰彼非所明而明之。如惠子之強辯自愚也而以終其身。堅白本公孫龍之事，莊子卻以為惠子，但借其分辯堅白之名耳。昧，自愚也。上言三子，此但以惠子之辨為結，亦是文法也。堅白，注家以為堅石白馬之辨。蓋曰堅則為石，言石不必言堅；白則為馬，言白不必言馬，亦猶黃馬驪牛三也。史記蘇秦傳注又曰，龍泉水淬刀劍時堅利，故有堅白之論。曰黃所以為堅，白所以為利，齊辨之曰：白所以為不堅，黃所以為不利，二說雖殊，皆辨者之事爾。昭文既以鼓琴終其身，而昭文之子又傳文之緒業，亦終其身，綸，緒業也。上言惠子，下句又以昭文之子結，此是筆端鼓舞處。終身無成者，言只它一人自會，教別人不得，故曰無成。几天下之事若只據其所能而可以為了當，則我之現前所能者謂之了當亦可也。若據此現前者未為了當，則凡天下之人與我皆不得謂之了當。成猶言了當也。此兩句雖是結上三子之技，然其意甚廣，蓋所言三子之技亦是譬喻物論是非，非專說三子也。滑疑，言不分不曉也。滑亂而可疑，似明而不明也。耀，明也。聖人之心其所主者未嘗著迹，故其所見之處若有若無。圖，欲也，言聖人之所欲者如此也。所以去其是不用而寓諸尋常之中，此之謂以明。自物無非彼以下，至非一無窮也，既解以明二字；自以指喻指以下至適得而幾矣，又解因是二字；卻直至此處又以此之謂以明結之，文勢起伏，縱橫變化，綱領自是分曉。僕嘗謂齊物論自首至尾只是一片文字，子細看他下字，血脉便見。
今且有言於此，不知其與是類乎，其與是不類乎。類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
此段又自為是不用一句中是字生來，故曰與是類乎，與是不類乎。此便是他下字血脉。前言言非吹也，到此換頭又喝起今且有言於此一句，亦是他前後血脉。以其類者與其不類者，易地而看，則見類與不類皆相類矣。其意蓋曰：把他做我看，把我做他看，則見我與他一般。故曰與彼無以異矣，此便是以指喻指，以馬喻馬之意。
雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎。
莊子之文纔下雖然作一轉處，其語皆妙，其意蓋謂：雖云無是無非，亦且說一說，故曰請嘗言之。始，太極也，未始有始，無極也。未始有夫未始有始，此無極之上又一層也。有有物也，此有之生必自無而始。故曰有無也者，無字之上又有未始有無，即無極之上一層也。列子所謂有太質，有太素，有太初，亦是此意。當初本無箇有，不特無箇有，亦無箇無。忽然有箇無，則必是生出一箇有，如此推明其意，蓋謂其初，本來無物，因有我而後有物我，因有物我而後有是非，大意不過如此，卻恁地發明果是高妙。據此處合曰：俄而有有矣。今不曰俄而有有而曰俄而有無，此皆其筆端入妙處。這箇無字雖是有了，果是喚作無得否。故曰未知有無之果孰有孰無也。此箇無字雖未可知，然既喚作無字，便是有無之名矣。故曰今我則已有謂矣。然我雖有此言，謂，即言也，然不知此言果可謂有邪，果可謂無邪。此與鷇音處同。
聖人論而不議。春秋，經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也。聖人懷之，眾人辯之，以相示也。故曰：辯也者，有不見也。
上面既說了彼我是非，到這數句又別生箇說話，來發明此老胸中多少玲瓏，多少快活。六合之外，天地之外也，存而不論，即釋氏所謂四維上下不可思量也。六合之內，宇宙之間也，宇宙之間合有許多道理，聖人何嘗不說，但不立此議以強天下之知。春秋，史書之名也，此一句又是既有君臣上下，凡見於史冊者，皆是先王經世之意。聖人豈容不立此議，而何嘗與世人爭較是非。蓋天下之理，惟其不言則為至言，纔到分辯處，便是你胸中自見得不透徹也。故曰：分也者，有不分也；辨也者，有不辨也。到這裹又自發一箇何也之間。懷之者，退藏於密之意也。聖人於此，卷而懷之，眾人於此，則必辯而明之，以相誇示。纔有分辯，便是無見識處，故曰有不見也。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者園而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道。若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
對立者曰稱謂之，大道則無對立者矣。不言之中自有至言，故曰大辯不言。無七之迹而後為大仁。嗛，滿也，猴藏物曰嗛。以康為廉，則有自滿之意。國語曰：嗛嗛之德，不足就也，言其自小。即此嗛字，清畏人知，清畏人不知，皆不得為大廉矣。不忮者，不見其用勇之迹也。既說此五句，下面又再解一轉。昭者明也，道不可以指名，昭然而指名，則非道矣，故曰：不道言而形諸辯，則是自有見不及處矣。常者，可見之進也，有可見之迹則非仁之大成矣。廉而至於有自潔之意，則不誠實矣，清，自潔意也。信，實也。勇而見於忮，則必喪其勇矣。園，圓也，言此以上五者皆是箇圓物，謂其本混成也，若稍有迹則近於四方之物矣。謂其有圭角也。幾，近也。向字與於字同意，天下之真知必至於不知為知而止，則為知之至矣。不知之知，便是不言之辯，便是不道之道。若人有能知此，則可以見天理之所會矣。故曰：此之謂天府。天府者，天理之所會也。天理之所會，欲益之而不能益，故曰注焉而不滿；欲損之而不能損，故曰酌焉而不竭。至理之妙，無終無始，故曰不知其所由來。葆光者，滑疑之耀也。葆，藏也。藏其光而不露，故曰葆光。
故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也。舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉。昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎。
昔者上著一故字，便是因上文而引證也。宗膾胥敖之事無經見，亦寓言耳。不釋然者，不悅也，蓬艾之間，喻其物欲障蔽而不知有天地也。謂彼之三國，物欲自蔽，未能向化，而我纔有不悅之心，則物我亦對立矣。十日並出亦見淮南子。此蓋莊子寓言，淮南子又因之而粧撰也。言日於萬物無所不照，況我之德猶勝於日，而不能容此三子者乎。此意蓋喻物我是非，聖人所以真之不辯者，照之以天也。十日之說，即莫若以明之喻也。
齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎。曰：吾惡乎知之。子知子之所不知邪。曰：吾惡乎知之。然則物無知邪。曰：吾惡乎知之。雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪，庸詎知吾所謂不知之非知邪。
此段又自知止其所不知上生來，又自前頭是字上引來。所以道一篇，只是一片文字。齧缺同是之間，王倪不知之對，便即是知止其所不知。但如此撰造名字，鼓舞發揮，此所以為莊子也。既曰吾惡乎知之，又曰雖然嘗試言之，此皆轉換妙處。知之非不知，不知之非知，此兩句發得知止其所不知又妙。其意蓋謂不知便是真知也。
且吾嘗試問乎汝。民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉。木處則惴慄徇懼，猨猴然乎哉。三者孰知正處。民食芻豢，麋鹿食薦，卿蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味。猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游，毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，烏見之高飛，麋鹿見之决驟，四者孰知天下之正色哉。自我觀之，仁義之端、是非之塗，樊然骰亂。吾惡能知其辯。
且吾嘗試問乎汝者，又為發端之語也。鰌安乎水，猿猴安乎木，人豈能處此。既各安其所安，而皆不能安其所不安，則是三者所處皆非正也。豈得以人異乎猿鰌哉。芻，草木之食；豢，肉味之食也，薦，草也；帶，蛇也。麋鹿則食草，蜈蚣則食蛇，鴟鴉則食鼠，人則食芻豢，所嗜好甘美皆不同，則四者之味孰為正哉。猵狙，獦牂也。猵狙以猿為雌，麋鹿一類物也，鰌與魚非二物，即如此下，語此一段雌雄之喻，卻就毛嬙麗姬發此三句，言人之悅好色者，其與禽魚何異，我之視猿鹿亦猶猿鹿之視我，然四者之於色，孰為正乎。决，猛也，驟，走也。此三節皆為是非物我之喻，故結之曰：自我觀之，仁義之分，是非之論，紛然而淆亂。亦猶處味色之不同，又安可得而辯。樊然，紛然也，殽，雜也。
齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎。王倪曰：至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎。
王倪即至人也。神矣者，言其妙萬物而無迹也。不熱不寒不驚，即遊心於無物之始也。死生之大，且不為之動心，而況利害是非乎。此一句卻是朴實頭結殺一句。
瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若。長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之。
此因至人又發聖人之問，且就此貶剝聖門學者。務，事也，不從事，不以為意也，有就有違，則是知有利害矣。利害不知，何就違之有。物之求我歸我也，亦不以為喜。不緣道，無行道之迹也。無謂有謂，不言之言也；有謂無謂，言而不言也。孟浪，不著實也。夫子，指孔子也。言我以聖人之事語之夫子，其言有妙道而夫子以為不著實之言，吾子謂如何。吾子，即長梧子也。瑩，明也，言必黃帝聽此而後能明之。
且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之奚？旁日月挾宇宙，為其脗合，置其滑湣，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純，萬物盡然，而以是相蘊。
汝亦大早計者，謂汝之所言方如此，而早以為妙道之行，是見少而自多之意。鷄未出卯而早求其呼更，挾彈而未得鴞，早求之以為炙，此早計之喻也。時夜，度其時而呼更也。我試為汝妄說，汝且妄聽之，看如何妄，猶言未可把作十分真實說，未可把作十分真實聽也。奚，何如也，此一字奇。旁日月，附日月也；挾宇宙，宇宙在其懷內也。脗，合者，言渾然相合而無縫罅也，言至理混然為一也。滑，汩汩也；湣，昏昧也。人世汩汩湣湣，以隸而相尊者，皆置之而不言也。士尊大夫，大夫以士為隸，大夫尊卿，卿又以大夫為隸，推而上之，彼此皆隸也，而卻自為尊卑。眾人迷於世，故役役然，聖人以不知知之，則渾渾然，猶愚芚也。愚芚，無知之貌也。參，合也，合萬歲而觀，止此一理，更無間雜，故曰一成純。萬物盡然者，言萬物各然其所然，人人皆有私意，所以天地之間，自古及今，積無限箇是字，故曰：以是相蘊。相蘊者，猶言相積相壓也。
予惡乎知悅生之非惑邪。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪。麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至於王所，與王同匡牀，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎。夢飲酒者旦而哭泣，夢哭泣者旦而田獵。方其夢也，不知其夢也，夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎牧乎，固哉丘也，與汝皆夢也。予謂汝夢亦夢也，是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
前面就因是上發到以是相蘊處，卻又把前頭死生無變乎已一句就此發明。喪，去鄉里也，弱喪者，弱年而去其鄉也。久留他鄉而忘其故國，恐悅生而惡死者，亦似此也。麗姬，晉獻公之姬也，姬得於驪戎之國，故曰麗之姬。艾麗，戎地名，封人，守封疆之人也。始者去戎而來晉，故以為悲，及其既貴，與王匡牀而食，而後以始之泣為悔，以此為死生之喻也。夢飲酒者旦而哭泣，夢哭泣者旦而田獵，此語占夢書多有之。夢覺之間，變幻如此，方其夢也，不知為夢，又於夢中自占其夢，既覺而後乃知所夢所占皆夢也。此等處皆曲盡人情之妙，若此處見得到，則知衛玠之間、樂廣之答，皆未為深達，此亦學問中一大事。如樂廣之訴，則高宗夢傅#3，說孔子夢周公，果為何如耶。大覺，見道者也，禪家所謂大悟也。君貴也，牧圉賤也，愚人處世方在夢中，切切自分貴賤，豈非固蔽乎。竊竊然，小見之貌。某與汝所言皆在夢中，我今如此說，謂汝為夢，亦夢中語耳。此意蓋言人世皆是虛夢，但其文變化得奇特。弔，至詭怪也。我為此言可謂至怪，然至怪之中實存至妙之理，使萬世之後，
苟有大聖人出，知我此等見解，與我猶旦暮之遇也。此亦後世有楊子雲，必知我之意。解，見解也。
既使我與若辯矣。若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪。我勝若，若不吾勝，我果是也而果非也邪。其或是也其或非也邪。其俱是也其俱非也邪。我與若不能相知也，則人固受其黮闇，吾誰使正之。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之。使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之。使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之。使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之。然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪。
此一節又自以是相蘊處生來，亦前所謂利害之端也，勝負不足為是非，則是我與若辯者，彼此不能相知也。黮闇者，言其見之昏也。二人見既皆昏，則將使誰正之。議論與彼同既不可，議論與我同又不可，若皆與我與彼不同亦不可，若皆與我與彼相同亦不可。我是一箇，若是一箇，此人又是一箇，則是三箇人皆不能相知，必須別待一箇來，故曰待彼也邪。此彼字便是造化矣，便是天倪矣，天倪即前之天均也。
何謂和之以天倪。曰：是不是，然不然，是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯。然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
倪，分也，天倪之所以和者，因是而已。是與不是、然與不然，皆兩存之，即前之兩行也。纔以為是，纔以為然，則又有箇不是不然起來，便有是非之爭也。聲，言也，化聲者，謂以言語相化服也。相待者，相對相敵也，若以是非之爭，強將言語，自相對敵而求以化服之，何以因其所是而不相敵邪。故日若其不相待。此二字下得最奇特。若其猶言何似也，不相待而尚同，則是和之以天倪，儘可遊衍，儘可窮盡歲月，故曰因之以曼衍，所以窮年也。因之，順之也；曼衍，遊衍也；窮年，猶子美所謂瀟灑送日月也。能如此則不特可以窮年，併與歲月忘之矣，非特忘歲月，併與義理忘之矣。年義既忘，則振動鼓舞於無物之境，此振字便是逍遙之意。既逍遙於無物之境，則終身皆寄寓於無物之境矣。
罔兩問景曰：曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與。景曰：吾有待而然者邪，吾所待又有待而然者邪，吾待蛇蚹蜩翼邪。惡識所以然，惡識所以不然。
此一段又自待字上生起來。罔兩，影邊之澹薄者。無特操者，言其無定度也。吾有待而然者，言影之動，所待者形也。我雖待形而形又有所待者，是待造物也。形之為形亦猶蛇蚹蜩翼而已，我豈徒待彼邪。蜩蛇既化而蚹翼猶存，是其蛻也，豈能自動耶。我既待形，形又有待，則惡知所以然與不然哉。此即是非待彼之喻也。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺則蘧蘧然周也，不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與，周與胡蝶則必有分矣，此之謂物化。
此一段又自前面說夢處生來。栩栩，蝶飛之貌。自喻者，自樂也，適志者，快意也。言夢中之為蝴蝶，不勝快意，不復知有我矣，故曰不知周也。蘧蘧，僵直之貌，此形容既覺在牀之時。此等處皆是畫筆。在莊周則以夜來之為胡蝶夢也，恐胡蝶在彼又以我今者之覺為夢，故曰不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與。這箇夢覺須有箇分別處，故曰周與胡蝶必有分矣。此一句似結不結，卻不說破，正要人就此參究，便是禪家做話頭相似。此之謂物化者，言此謂萬物變化之理也。
此篇立名主於齊物論，末後卻撰出兩箇譬喻。如此其文絕奇，其意又奧妙，人能悟此，則又何是非之可爭。即所謂死生無變於己，而況利害之端之意，首尾照應，若斷而復連，若相因而不相續，全是一片文字，筆勢如此起伏，讀得透徹，自有無窮之味。
南華真經口義卷之三竟
#1循：明本作『隨』。
#2分：疑當為『不』。
#3 傅：原作『得』，據明本改。
南華真經口義卷之四
鬳齋林希逸
內篇養生主
主，猶禪家所謂主人公也，養其主此生者，道家所謂丹基也。先言逍遙之樂，次言無是無非，到此乃是做自己工夫也。此三篇似有次第，以下卻不盡然。
吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。
涯，際也。人之生也，各有涯際，言有盡處也。知，思也，心思卻無窮盡。以有盡之身而隨無盡之思，紛紛擾擾，何時而止。殆已者，言其可畏也。已，語助也。以下已字粘上已字，與前齊物篇同。於其危殆之中又且用心思筭，自以為知為能，吾見其終於危殆而已矣。再以殆字申言之，所以儆後世者深矣。此之所謂殆，即書之所謂惟危也已。而為知者，猶人言明。明而知故，故而作也。
為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
此數句正是其養生之學，莊子所以自受用者。為善無近名者，謂若以為善，又無近名之事可稱。為惡無近刑者，謂若以為惡，又無近刑之事可指。此即駢拇篇所謂上不敢為仁義之操，下不敢為淫僻之行也。督者，迫也，即所謂迫而後應，不得已而後起也。遊心斯世，無善惡可名之迹，但順天理自然，迫而後應，應以無心，以此為常而已。緣，順也；經，常也，順迫而後起之意以為常也。如此則可以保身，可以全其生生之理，可以孝養其父母，可以盡其天年，即孟子所謂壽夭不貳，修身以俟之也。孟子自心性上說來便#1如此端，莊此書卻就自然上說，便如此活。其言雖異，其所以教人之意則同也。晦庵以督訓中又看近名近刑兩句，語脈未盡，乃日：若畏名之累已，而不敢盡其為學之力，則稍入於惡矣。為惡無近刑，是欲擇其不至於犯刑者而竊為之。至於刑禍之所在，巧其途以避之，遂以為莊子乃無忌憚之中。若以莊子語脉及駢拇篇參考之，意實不然。督雖可訓中，然不若訓迫，乃就其本書證之，尤為的當也。
庖丁為文惠君解牛。手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，書然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：譆，善哉。技蓋至此乎。
手之所觸，觸動也。肩之所倚，以手用力則肩有斜勢也。足之所履，亦其用力之時足之所立自有步武也。膝之所踦，踦，微曲也，以身就牛則膝微曲也。此四句畫出一箇宰牛底人。砉，興入音；騞，亨入音。砉然、嚮然、騞然，皆是其用刀之聲，卻以奏刀兩字安在中間，文法也。如七月詩：八月在野，九月在宇，十月蟋蟀在我牀下。亦是以蟋蟀字安在中間也。奏刀，進刀也，進用其刀曰奏。莫不中音者，言其砉、嚮、騞之音，皆合律呂也。桑林、經首皆樂名也，舞則有樂，會，舞者之聚也。合於桑林，中於經首，亦形容其中律呂之意也。文惠君，梁惠王也。譆，欺也。技蓋至此，言如此其妙也。
庖丁釋刀對曰：臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。
釋刀，捨其刀也。捨刀而對，謂其技自學道得之，而後至於技，非徒技也。三年之後未見全牛者，言牛之一身其可解處，全不容力可一目而見也。
方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導太窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎。
以神通而不以目視者，言心與之會也，遇，會也。官，耳目鼻口也。官知止者，言凝然而立之時，耳目皆無所見聞也，耳目之所知者皆止，而不言之神自行，謂自然而然也。天理者，牛身天然之腠理也；依者，依其自然之腠理而解之；大郤，骨肉交際之處也；批，擊也，窾，空也，骨節之間自有大空缺處也；導者，順而解之也，骨肉之交際，骨節之空窾皆固然者，我但因而解之。我之為技，其用刀也，皆未嘗經涉其肯榮之間，綮音頃，肯綮者，骨肉相著處也。肯綮處且不用刀，況大瓠乎。軱音孤，大骨也。
良庖歲更刀，割也。族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。
良庖，庖之善者也。族庖，眾人之為庖者也，劣者也。庖之劣者則其刀一月一更，以其斫大骨而有損刀或折也。庖之善者一歲一更刀，以其用刀猶於肯榮之間或有割切，故其刀亦易損也。今我之刀用之十九年矣，解牛雖多而其刃皆若新磨然，言其無所損也。硎，砥石也。
彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發硎。
彼節者有間，盲牛之骨節自有間縫處，我之刀又甚薄，以甚薄之刀隨其間縫而解之，可以進刃於其間。恢恢有餘地者，言其無滯礙也。此事#2蓋言世事之難易皆有自然之理，我但順而行之，無所攖拂其心，泰然故物皆不能傷其生，此所以為養生之法也。
雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微。謋然已解，如土委地，提刀而文．為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉，吾聞庖丁之言，得養生焉。
此雖然一轉，甚有意味。蓋言人之處世豈得皆為順境，亦有逆境。當前之時，又當委曲順以處之。人行順境甚易，到境逆處多是手腳忙亂，自至喪失，安有不動其心者乎。所以添此一轉。族，聚也，言牛身筋骨果會之地也。我之解牛雖曰目無全牛矣，雖用刀皆在於大那大家之間，而至於筋骨盤結處，亦見其難，遂把作箇難事做。怵然者，變動之意也；戒者，加儆戒也；視為止者，言以目視之未免少停止，而後遲遲焉行其刀。此但言加子細之意也，我既加意子細為之，則其動刀也甚微，言輕輕然亦不敢甚著力也。謋音慝，解音蟹；謋，忽然之意，解散也，言其用力甚輕而其骨肉忽然自己解散。如土之委地然，言其多而易也。解牛既了，則提起其刀而立，從容四顧，躊躇者，從容也，即自得意也；滿志者，如意也，非曰其志自滿也，言此乃滿我之意也。何以如意，不用力而解牛，雖解而刀無傷，所以如意也。善刀者，言好好收拾其刀而藏之也。此意蓋喻人處逆境自能順以應之，不動其心，事過而化其身，安於無為之中，一似全無事時也。為善無近名以下，正說養生之方，庖丁一段乃其譬喻，到此末後，遂輕輕結以：得養生焉，四字便是文勢操縱省力處，須子細看。
公文軒見右師而驚曰：是何人也，惡乎介也，天與其人與。曰：天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。
公文，姓，軒，名也。右師者，已刖之人為右師之官也。介，獨也，刖而存一足也。天與人與者，言天生之始已如此邪，人刖之邪。刖足分明是人，卻曰天也非人。天之生是使獨者，言天生他時只要他獨有一足也，何以知之。凡人之形貌者，有兩足相並而行，此於眾人之中獨異，如此便是天使之，非人使之也。有與，相並也，此意蓋謂人世有餘不足，皆是造物。雖是人做得底，也是造物為之。蓋欲人處患難之中，亦當順受之也。
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中，神雖王，不善也。
前說患難順受之意，便是庖丁每至其族，吾見其難處意思。卻於此數句，借澤雉而喻，乃言人生處世，逆境常多，便是履虎尾、遊於羿彀中之意。澤中之雉，十步方得一啄，百步方得一飲，言其飲啄之難也。若養於籠中，則飲啄之物皆足而為雉者不願如此，故曰不蘄畜乎樊中。蘄，願也；樊，籠也。何以不願，蓋籠中之飲啄雖飽；雉之精神雖若暢旺而終不樂。故曰：神雖王，不善也。王音旺，不善，不樂也。此意蓋謂人能自愛其身，不入世俗汩沒之中，更自好也。
老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：非夫子之友邪。曰：然。然則弔焉若此可乎。曰：然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。
莊子之學本於老子，此處先把老子貶剝，便是為貶剝堯舜。夫子張本道，我於老子亦無所私，而況他人乎。三號而出，言不用情也。弟子之問，謂老子於秦失本朋友也，何其弔之如此不用情乎。夫子指秦失也。始者吾以為其人者，言吾始以老子為非常之人也，今因弔之乃知其不為非常人也。何者，老子之死，其弟子之哭，無老無少，皆如此其悲哀，此鈴老子未能去其形進，而有以感會門弟子之心，故其言其哭哀且慕者，有不期然而然也。天之所受本無物也，猶以有情相感，則是忘其始者之所受而遁逃其天理，背棄其情實，如此皆得罪於天者，故日遁天之刑。倍與背同。
適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，一辰樂不能入也。古者謂是帝之懸解。
上面既說了秦失一段，就此卻發明盡死生之理，以結一篇。蓋欲人知其自然而然者，於死生無所動其心，而後可以養生也。夫子，有道者尊稱之辭也。言天地之問有道之士，其來也亦適然而來，其去也亦適然而去，但當隨其時而順之。既知其來去之適然，則來亦不足為樂，去亦不足為哀。不能入者，言不能動其心也。縣者，心有係著也。帝者，天也。知天理之自然，則天帝不能以死生係著我矣。言雖天亦無奈我何也。故日帝之縣解。
指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。
此死生之喻也。謂如以薪熾火，指其薪而觀之，則薪有窮盡之時，而世間之火自古及今，傳而不絕，未嘗見其盡。此三句奇文也。死生之理固非可以言語盡，且論其文前面講理，到此卻把箇譬喻結末，豈非文字#３絕妙處。
南華真經口義卷之四竟
#1來便：原本作『光伏』，據明本改。
#2事：原作『意』，據明本改。
#3字：原作『子』，據明本改。
南華真經口義卷之五
庸齋林希逸
內篇人間世上
前言養生，此言人問世，蓋謂既有此身而處此世，豈能盡絕人事，但要人處得好耳。看這般意思，莊子何嘗迂闊，何嘗不理會事。便是外篇所謂，物莫是為也而不可以不為一段意思。
顏回見仲尼，請行。曰：奚之。日：將之衛。曰：奚為焉。日：回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國而不見其過，輕用民死，死者以國，量乎澤若蕉。民其無如矣。
其年壯其行獨者，言少年自用，不恤眾議也。輕用其國而不自知其過失，輕民之生而棧賊之，量其國中前
後見殺者，若澤中之蕉然，謂輕民如草芥也。苟子富國篇有曰以澤量，與此意同。本是若澤蕉，卻倒一字
曰澤若蕉，此是作文奇處。雲，澤也；夢，亦澤也，雲夢昔皆為水，今有土可耕，不日雲夢土作爻乂 ，而曰雲土夢作ㄨ 。玄亦纖，縞亦纖，不曰玄縞纖，而曰玄纖縞。此文法也，如，往也，民其無如者，言其無所歸也。
回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之，醫門多疾。願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎。仲尼曰：譆。若殆往而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人先存諸己而後存諸人，所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉。德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也，知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。且德厚信征未達人氣，名聞不爭未達人心，而強以仁義繩墨之言術，暴人之前者。是以人惡有其美也，命之曰苜人，菑人者，人必反蕾之。若殆為人菑。
邦有道則見，邦無道則隱，此聖賢之言也。莊子卻反其說曰：治國去之，亂國就之。謂如人能醫，必其門多疾之時，方可行其術。若是已治之國，又何用我。願以所聞思其則，言欲以所聞於夫子者，而告之衛君，使之思其法則而知改悔，庶幾其國可安也。若殆往而刑耳，若，汝也，殆，將也，汝如此而往，將為彼所刑戮而已，謂不可往也。道不欲雜者，言此心不維，則純一虛明。苟有所容心，謂彼既如何，我又如何救之，便是容心，則在我已雜矣。我既不純一，何能救之。雜則多者，言多端也。擾者亂也，憂者，自苦也，言汝且自苦，何能救人。古之人必先存其在我者，而後可以諫告他人，苟存於我者未定，何暇及他人乎。彼之所行雖為暴惡，我方自苦，何暇及他德。自然也，知私智也。纔有求名之心，則在我自然之德已蕩失矣；纔有用知之私，則爭競所由起矣。故曰：德蕩乎名，知出乎爭。相軋者，相傾奪也。爭之器者，言我以私智用，彼亦以私知用，彼此用智，其爭愈不已。器，用也。曰名曰知，皆天下之凶事，此事不可以盡行，言行之必有禍也。矼，厚也，厚德即實德也。厚，信實有可信之行也。我雖有德有信而未達彼人之性氣，我雖曰令名令聞而未達曉彼人之心，謂我如何而強以仁義法度之言，陳術於暴惡人之前，人必惡汝，謂汝矜誇，自有其美也。繩墨，法度也，術與述同。菑人者，凶人也。必名汝曰凶人，既有此名，則菑反及汝。汝今此去，殆且為人所菑而已，豈能化衛君而救其國乎。
夫且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異。若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮，若殆以。不信厚言，必死於暴人之前矣。
彼若知賢而悅之，知不肖而惡之，則何用我，更別有所求。故曰惡用而求有以異。彼惟其不知賢不肖，所以如此所為。彼既不知賢，則安知汝為賢者而信汝之言乎。詔，召也。若，汝也。衛君不曾召汝，故曰若惟無詔。汝既不召而自往，則彼以王公之貴，必將乘汝言語之間而爭欲求勝。鬥，爭也，捷，勝也。汝到此時為其所困，則目必將眩然，熒，眩也。而汝也而色將平之者，言汝方為顏色以求平於彼，謂屈服其顏色以求自解也。口將營之者，言自將營救解說也。容將形者，言容貌之間必見恐懼跽擎之形也。心且成之者，言用心以成順之也。梁武帝辯折賀琛處正合此卦影。蓋言其爭不勝而自屈服也。他本凶暴，又得勝汝，一勝其氣愈旺，則是水救水，火救火也。益，增也，益多者，言增多其惡也。順此而往，則其為惡愈無窮極，所為暴戾益甚矣。厚言者，猶深言也。汝未有以信於人，乃以不信之身而深言於暴人之前，必為其所殺也。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其脩以擠之，是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛，厲身為刑戮，其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也。而獨不聞之乎。名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎。
龍逢、比干，皆脩其身以愛民為諫，不知民自別人之民。汝乃下而傴拊之，傴拊，愛養之意也。桀紂不愛民而汝乃愛桀紂之民，是下拂其上也，所以見殺。脩，善也，因其好善反以擠怒之，謂此皆好令之過也。叢枝、胥敖、有扈，皆是寓言。國為丘墟，死為厲鬼，厲，無後無歸之鬼也。叢枝、胥敖、有扈之所以取禍至此者，皆用兵不止以求名實也。實利也。不能勝，言不能堪也。言求名自利之人，雖堯禹且不能堪，至於滅其國，而況汝乎。勝音升，堯禹無此事，皆寓言也。
雖然，若必有以也，嘗以語我來。顏回曰：端而虛，勉而一，則可乎。曰：惡可。夫以陽為充孔揚，釆色不定，常人之所不違。因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎。將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎。
又設一轉，言汝之欲往也，必有所以以用也，且試以語我。嘗，試也，來，助語也。端而虛者，端正其身，虛豁其心也；勉而一者，黽勉而謹終如始也。能如此則可否。惡，惡可者，言甚不可也。陽為充孔揚者，言得志之人揚氣方充滿其貌，甚揚揚自得。孔，甚也，釆色不定者，言其驕矜之色不常也。尋常之人每每不敢違，而順之畏之也。彼見人人皆畏己，而汝欲以言語感動之，彼將求欲案服汝心以快其意，故曰求容與其心。容與，自快之意。日漸，小德也，言汝此等人名之曰小德，且不能成，況能成大德乎。執而不化者，固執而不能回也，若如此，則外將以端虛而求合於人，內則守其勉而一者，謂我在內無所訾病，伎倆止於如此，詎能自以為可乎。
然則我內直而外曲，成而上比。內直者與天為徒，與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪。若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪。為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒，其言雖教，讁之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是則可乎。
然則而下又設為顏子之答，分作三截。內直者，內以此理自守其真實也，此直字與真字相似。自天子之貴，下而與我，皆天之所生，則是皆出於自然者，豈敢以己言自私，欲人善其是者不善其非者。若無此自私之心，則其渾渾若童子，然則與天合矣。故曰與天為徒。外曲者，外盡擎跽曲拳之禮，人人皆為之，則我亦為之，人於我亦無疵病。此因拜下禮也，雖違眾，吾從下處，生此等議論，以譏誚聖門如此，則與人合，故曰與人為徒。成者，自己之成說也。比，合也，以自己之成說而上合於古人，言引古人以為證也。雖借古人教誨之言，乃是當面陳說是非，而皆有譴謫之實。蓋謂我之所言非出於我，古人已有之言也，若如此則雖訐#1直以暴其所行，而人亦不以為罪，故曰雖直而不病。與古為徒者，言其說與古人合也。若是則可者，言如此可以說衛君否也。
仲尼曰：惡，惡可。太多政法而不諜，雖固亦無罪。雖然止是耳矣，夫胡可以及化，猶師心者也。
政，事也，法，方法也，謂汝所言事目，方法太多，而終是不安，謀謀音疊，安也。雖能如此三者，固亦無罪。然亦止於自免而已，安可以化人，故曰胡可以及化。此其病在何處，蓋汝三者之說，皆是師其有為之心，便是容心，便非無迹，便非自然之道。
顏回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齋，吾將語若。有而為之其易邪。易之者，皡天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣，若此則可以為齋乎。曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也#2。
無以進者，言更無向上著也。有而為之其易邪，言汝道汝有此伎倆，要為之甚易邪。纔萌此輕易之心，則皥天之意不相樂矣。故曰易之者，皥天不宜。此兩句最是人生受用切實處。祭祀之齋在外，心齋在內。一志者，一其心而不雜也。聽之以耳則聽猶在外，聽之以心則聽猶在我，聽之以氣則無物矣。聽以耳則止於耳而不入於心，聽以心則外物必有與我相符合者，便是物我對立也。氣者順自然而待物以虛，虛即為道矣。虛者，道之所在，故曰唯道集虛。即此虛字，便是心齋。
顏回曰：回之未始得使，實自回也，得使之也，未始有回也。可謂虛乎。夫子曰：盡矣。
得使言得教誨也，此為顏子頓悟之言。謂未得教誨之時，猶自有我，及既得教誨之後，未始有我矣。忘我則虛也。盡矣者，謂汝之所言盡其理矣。
吾語若，若能入遊其樊而無感其名。入則嗚，不入則止，無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
若，汝也。人世如在樊籠之中，汝能入其中而遊，不為虛名所感動，有迹則可名，纔至有進則是動其心矣。處世無心則無迹，無進則心無所動。故曰遊其樊而無感其名。自此以下，正是教人處世之法。入則嗚，是可與之言而與之言也。不入則止，是不可與之言而不與之言也。意與論語同，但文奇耳。有方所則有門，無方所則無門矣。有臭味則有毒，無臭味則無毒矣。毒，藥味也。此皆無心無迹之喻。宅，居也。以混然之一為吾所居，而寓此心於不得已之中，則人間世之道盡矣。幾，盡也。
絕迹易，無行地難。
迹，足進也。止而不行則絕無足迹，此為易事。然人豈能不行哉，必行於地而無行地之迹則為難。此意蓋謂人若事事不為，此卻易事。然謂之人生何者，非事安得不為。唯無為而無所不為，則為難也。
為人使易以偽，為天使難以偽。
為人使易以偽，言為人慾所役則易至於欺偽。唯冥心而聽造物之所使，則無所容偽矣。人使即人欲也，天使即天理之日用者也，難易二字有意。易，易流也；難，無所容其偽也。
聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也。
聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。
聞以有翼飛者矣，言鳥之飛必以翼也。無翼而飛，便是不疾而速，不行而至，此所謂神也。此句乃喻下句，蓋以有知為知人之常也。惟知其所不知，則為無知之知，此則造道之妙矣。
瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止，夫且不止，是之謂坐馳。
瞻，視也，此以虛室喻心也。謂視彼密室之中，纔有空缺處，以有光入來，是光自空中出也。以彼之闋喻我之虛，則見虛中自然生明。生白即生明也。不曰生明而曰生白，此莊子之奇文也。即此虛明之地，便是萬物之所由萃。吉祥，福也，止於其所止下止字，是虛處也。唯止則虛，唯虛則明，便是戒生定，定生慧之意。若我纔容心而不能自止，則身雖坐於此而心馳於外，又安能坐忘乎。此以坐馳二字反說坐忘也。
夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎。是萬物之化也，禹舜之所紐也。伏羲几蘧之所行終，而況故為#3者乎。
耳目之聞見皆內通於心，我若無所容心則順耳目之聞見，雖通於內而實外於心知。何以謂外於心知，蓋言心不動而外物不能入也。雖聞其所聞，見其所見，而無心於聞見也，如此則此心之虛與鬼神通，何況人乎。謂到此方能感化人也。鬼神來舍即是至誠如神，此#4心之中自有鬼神與造物通，故曰來舍。上既說了卻結以一句曰：此是萬物之化也。言此乃造化之理，萬物之所由出也。舜禹之所見其大樞紐止如此，伏羲几蘧以此行而終其身，何況其下者乎。几蘧，或謂古帝王之名，然無所考，必竟寓言也。散者言尋常之人也。自絕迹而下又別發明，不可粘上段說。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎，吾#5甚慄之。子嘗語諸梁也曰，凡#6事若小若大，寡不道以懽成。事若不成則必有人道之患，事若成則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗#7而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與。吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣。事若不成必有人道之患是兩#8也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來。
諸梁，葉公之名也，子高，其字也。使諸梁者甚重，言使齊之行甚重難也。甚敬而不急者，言待汝雖有禮，而所扣之事，其應常緩。匹夫之相與扣應之不酬，且無如之何，況諸侯乎，所以慄而懼也。子指夫子也，言夫子嘗有教我之言，曰事無小大，鮮不言以懽洽，方得事成也。寡，鮮也，不道，不言也。為國謀事若不成，則必有刑責，故曰人道之患；若勞心計較，雖得成事而多以憂思致疾，故曰有陰陽之患。若欲成與不成其後皆無患者，惟有德之人方可。自此以上皆曰孔子之語也。今我自受使命以來，飲食之間不知其味，粗者不知為粗，臧者不知為臧。臧，美也。言粗食亦猶美食也，常時多有飲食之事，則廚爨之間，寵常不冷，故廚者欲清而不能。今既憂思，飲食寡少，則竃常清矣。且我朝方受命而胸中焦勞，夕已飲冰矣。情者，實也。我方受命未曾實理會事，已成此病，萬一不成，則又有刑責，是兩受患也。為人之臣至於如此，實不可當。任，當也。子其有以語我，謂何以教我也。來，助語也。
仲尼曰：天下有大戒二，其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心。臣之事君，義也，無適而非君也。無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死。夫子其行可矣。
此一段卻是十分正當說話。其論人間世至有此語，豈得謂莊子為迂闊大言者。大戒者，大法也；命，得於天者。子之事親與生俱生，此心豈得一日去，故曰不可解。義，人世之當為者也。臣之事君，世間第一件當為之事，名曰君臣，則率土之濱，莫非王臣。故曰：何適非君，莫非臣子。何處而可逃，故曰無所逃於天地之間。事親而盡其孝，則東西南北惟父母之命，豈擇地之安而後為之。此心纔主於忠，則哀樂之境雖施於前，而不能變易，蓋事有難易，或有禍福，既出君命，則是自家合做底事。此便是天命又可奈何，止得安而順之。若命，順命也。能如此則為至德之士。為人臣子亦看所遇如何，不幸而遇其難，亦所不得已，但得行其事之實而已。情，實也。言但得朴實頭做前去，豈得復顧其身，雖其禍至，於死生之異亦無可奈何。夫子其行可矣者，言汝只得去也。夫子指葉公也。
丘請復以所聞。凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之，夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言，凡溢之類也妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。
此下又轉一轉，說盡人世情狀。信，有物以為信驗也，如符節之類是也。相靡，相順也，近處之交接則如此。若其交者遠則必以言語盡其情，忠，盡情也。然其言何自而達，必有人傳道之然。傳言之間，其兩喜兩怒者最難。彼以喜而來，此以喜而應，則其說好處多有過當，故曰溢美。溢，過當也。若彼此皆怒，則其說不好處又多過當，故曰溢惡。纔是一等過當說話必是不實，故曰：凡溢之類妄。既不實則其聽之者必皆莫然而疑，未能盡信。莫，致疑貌也。纔至致疑則兩邊之惡皆歸於傳言之人，必加之罪，故曰莫則傳言者殃。因其奉使，故以此為戒。法言者，古有此書也，故舉以為證。傳其常情，謂傳言之人但傳其平常朴實頭說話，其言語過當處則不可傳。故曰：無傳其溢言。傳言能如此，則庶幾可以自全。
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰。泰至則多奇巧。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂。泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙。其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危，故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終。
既說了傳言，卻又引喻世間此類之事，句句皆是世情，此皆莊子妙處。以巧鬥力，今之戲相搏者；陽，喜也，陰，惡也。其始等閑格手只是則劇，其終常至於實實爭打，蓋其戲太甚則多有過當用巧處。奇，異也，泰至，過當也。相招而飲皆以禮也，治#9初筵秩秩之時也；亂，載號載呶之時也。蓋飲酒至於過當則其為樂也多異常，故或成爭競也。凡事亦然者，言人世他事亦常如此也。諒，信也。始者之相與同為一事，未嘗不誠實相信，及至其後鄙詐生焉，此又一事也。始者之有所作為，止為苟簡之謀，弄到末後或成一件大事。此以上只泛說世間，又拈起箇言行來，蓋人世之相與涉，言語則風波之所由起。風行波上，虛而紛亂之意。纔說箇行字便有名有迹，有名則喪實矣。風波易以動者，言其易至於紛紛而不已也。實喪易以危者，言實不副名或成，患害也。無由，無端也，忿怒之言多是造設，初無端由，故曰忿設無由。偏辭，一偏之見也，花巧言語只是說得一偏，故曰巧言偏辭。歡死不擇音，言默死之時其聲音又何所擇，此譬喻忿設巧言之人，纔至於爭競，則言語之出皆不暇簡擇，今諺所謂相罵無好語是也。氣息茀然者，怒也，厲，狠戾也。怒氣既起則狠戾之心並生，我既如此，則其應我者以我之剋核大至，必生不肖之心。或時至於相戕相賊，亦皆為怒所使而不知其然矣。既為怒所使而不自知，又何暇計其終。自此以上，皆言世情或因好成惡，故牽引說至此爾。
南華真經口義卷之五竟
#訐：原作『許』，據明本改。
#2也：原本無，據明本增。
#3故鳥：明本作『散焉』。
#4此：原作『比』 ，據明本改。
#5乎，吾：原作『皆務』，據明本改。
#6凡：原作『兄』，據明本改。
#7粗：原作『祖』，據明本改。
#8兩；原本『而』，據明本改。
#9治：原作『始』，據明本改。
南華真經口義卷之六
鬳齋林希逸
內篇人間世下
故法言曰：無遷令，無勸成，過度益也。遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與。且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也，莫若為致命。此其難者。
到此又引古書之言，就奉使事上結。令，君命也，無遷移其令即所謂傳其常情也。若受其命令而私欲圖成，或至遷改其說，則不可事之。成不成亦聽其自然，不可強欲其成，故曰無勸成。益，求多也。纔於平常心上起箇過當之念，便是有求益之心，此便不可。過度者過其常度，即過當也。遷令勸成皆是過度之念，則其謀事也必危，故曰殆事。人之相與要好極難，初非一日可成，必須悠久而後定，故曰美成在久。一言之不相投，一事之不相順，有不轉步而便成惡者，故曰惡成不及改。此意蓋謂要相惡甚易，要相好甚難，所以尤當慎也。我若乘事物之自然而遊其心於自然，托不得已而應之，意以養其中心則此為極至矣，又何必有所作為而後歸報邪。報，反命也。作為過度以求益也。致命者，言以真實而致君命於衛也。言汝之行也，莫若只以真實政其君之命而已，不可過為思慮，論其成與不成也，即此真實致命便是難能之事。汝須要能盡此方可。就此又著一難字，蓋謂處此亦難矣。所謂遊於彀中，中央者，中地也。此篇名以人間世者，正言處世之難也。看這一段曲盡世情，非莊子性地通融，何以盡此曲折。說者以莊老只見得道心惟微一截，無人心惟危一截，此等議論果為如何，但讀其書未子細爾。
顏闔將傅衛靈公太子而問於蘧伯玉曰：有人於此，其德天殺，與之為無方則危吾國，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過而不知其所以過，若然者，吾奈之何。蘧伯玉曰：善哉問乎。戒之慎之，正汝身哉。形莫若就，心莫若和。雖然之二者有患，就不欲入，和不欲出。形就而入且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒。彼且為無町畦，亦與之為無町畦。彼且為無崖，亦與之為無崖。達之入於無疵。
顏闔將為太子之傅而求教於伯玉。有人於此者，指太子也。其德天殺猶言天奪其鑒也。殺猶銷鑠也，隕霜殺草之殺，言其德性為造物所銷鑠也。無方，無法度也，言彼為敗度敗德之事。縱而不問，則將來必危吾國，若欲救正之，則其禍必先及我。太子之智，能知人之過，而自為過惡則不知改。奈之何者，吾無如之何也。正汝身者，言且就自家身上理會起。就，從也，隨順之也。和，調和也，誘導之也。外為恭敬隨順之形，而內則盡我調和誘導之心，故曰：形莫若就，心莫若和。莫若者，言求其方法無出於此也。雖然一轉又妙。之二者，和與就二者也隨順而與之為一，則是就而入也；有誘導之心而圭角稍露，則是和而出也。就而至於入，則和自家都放倒了，故曰：為顛為滅，為崩為蹶。和而至於聲名出，則彼必忌害，必成殃禍，故曰：為聲為名，為妖為孽。此處文最奇。嬰兒者，如無知小兒然也；無町畦者，無畔岸也，言其跌蕩而無繩準也。無崖者，無涯際也，言為事不思到盡處如何也。嬰兒、無町畦、無崖，皆是形容無知妄為之人。彼方如此無知，如此妄為，我且順之，故曰亦與之。到其有可覺悟處就加點化，使之躍然醒悟，或可以入無疵之地。達之者，覺悟之也。無疵者，無過也。昔艾軒於此嘗言：莆中舊有人父死不葬，蕩其田業以恣所欲。田且盡，親戚憫之，斂錢以給其葬。彼陽相許，又以其錢行前所為。眾親皆忿之，有族人焉出而與之遊，任其所為力一夕酣飲至于極歡，撫其背曰：人不堪其憂，回也不改其樂。其人翻然而悟，慟哭而歸，遂葬其父，卒為善人。正此處道理。
汝不知夫螳蜋乎。怒其臂以當車轍，不知其不勝任也。是其才之美者也。戒之慎之，積伐而美者以犯之幾矣。汝不知夫養虎者乎，不敢以生物與之，為其殺之之怒也，不敢以全物與之，為其决之之怒也。時其飢飽，達其怒心，虎之與人異類而媚養己者，順也。故其殺者逆也。夫愛馬者以筐盛矢，以蜄盛溺，適有蚊虻，僕緣而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪。
此下又說幾箇譬喻。螳蜋恃其才之美，欲以其臂當車轍，此喻小才自矜，以當大事，鮮不敗者。積，屢也，伐，誇也，幾，危也。屢誇其才美以犯世之忌者，必危其身，故曰：積伐而美者以犯之幾矣。虎之性易怒，故養之者必調和去其怒心。以虎而於養己者亦有媚愛之意，此無他，只是順之而已，若逆之則必為所傷矣。故曰：其殺者逆也。筐，竹器也，蜄，灰泥之器也，以此盛其屎溺可謂愛之。忽有蚊虻聚於其身，不能隨時搏拊而去之，則其馬必至次去銜勒，毀碎其身首上轡絡月題之類，此其中心之怒忽然而至，則前日之，愛皆忘之矣。僕緣者，僕僕然緣聚也。亡與忘同。此蓋美成在久，惡成不及改之意。人之相處有終身從遊而一語至於為仇者，此言處世之難也。看葉公子高與顏闔二段，便見此篇名作人間世分曉。
匠石之齊，至乎曲轅。見櫟社樹，其大蔽牛，絮之百圍；其高臨山，十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪。曰：已矣，勿言之矣。散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液構，以為樹則蠹，是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。匠石歸，櫟社見夢曰：汝將惡乎比予哉。若將比予於，文木邪，夫柤梨橘柚果蓏之屬，實熟則剝則辱，大枝折，小枝泄，此其以能苦其生者也。故不終其天年，而中道夭。自掊擊於世俗者也，物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪。且也若與予也，皆物也，奈何哉其相物也。而幾死之散人，又惡知散木。
曲轅，山名也，櫟，木名也，社之中有此櫟木也。論語曰：夏后氏以松，周人以栗，古者社中皆必以大木為主。絮之，以手量之也，兩手合而圍之為一圍。百圍，大也；十仞，高也。枝可為舟則其身可知矣。厭觀者，言觀至於厭足而後已也。散木者，言無用散棄之木也。液樠，其液出而樠樠然也。樹，柱也，立木以為柱，故曰樹。文木者，言木之可觀而可為用者也。櫟社見於匠石之夢曰：汝以我為散木，則是以文木而比量我也。柤梨橘抽果蓏皆文木之可食者，故為人摧折，是以其能而害其生。能者，可用之才也。吾之求無所用久矣，而汝乃今知之。幾死，馬匠石之言也。猶今人馬人以半死漢也。為予大用者，言我之無用乃我之大用，所以全其生也，我若有用則人伐之久矣，又安能至此大乎。且也只是且字之意，添箇也字。若與予皆物者，匠石雖人，我雖櫟樹，皆天地間一物，汝何獨以物相譏，故曰：若與予也，皆物也，奈何哉其相物也。一句之中四箇也字，一箇哉字，此皆莊子文奇處。汝亦無用之人，何譏我無用之木，故曰：幾死之散人，又惡知散木。
匠石覺而診其夢。弟子曰：趣取無用則為社；何邪。曰：密若無言，彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎。且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎。
診，占也。弟子聞其夢中之言乃曰：此木之志趣，若取於無用，則何必用而為社。密者，猶言汝閉口勿言也。彼，指櫟也。其所以為社者亦直寄寓而已，豈料今日又為汝不知己之人以為社而詬厲之。詬，罵，厲，責辱也。使其縱不為社，亦豈有人翦伐之。彼之所保自與眾人不同，而汝乃以義理求其毀譽，相去遠矣。所保猶言所守也。且幾有翦乎，此幾字與殆字同意。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異。結駟千乘，隱將芘其所籟。子綦曰：此何木也哉。此必有異材夫。仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉則口爛而為傷；嗅之則使人狂酲三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材。宋有刑氏者，宜揪栢桑，其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未然其天年而中道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
此段與前段同，但就中又紬繹數句別說話。見大木焉有異者，言其大有異於尋常也。雖有千乘之駟馬隱於此樹之下，而求其所陰藾亦能芘之，故曰隱將芘其所藾。飽，自我芘物也。藾，彼求蔭於我也。軸解，不實也，如今芋莖然。咶，食紙反。以舌咶之則爛人之口，以鼻嗅之則著人如醉，言其臭也。此木惟其不材，所以能全其生，至於如此其大。古之神人所以全其生者，亦以此不才而已。故曰：神人以此不才。嗟乎，歎美而言之也。
荊氏，地名也。揪栢桑三者，可用之木也。前言可食之木，此言可用之木。宜，地氣所宜也。杙，樁也；麗，屋棟也。高名，大家也。高明之家，鬼瞰其室。二字本同，但明字音同而字異耳。禪傍，為棺用也。言此地所宜之木，或拱把而見伐，或三圍四圍而見伐，或八圍七圍而見伐，言不可得而留。惟其有可用，所以自禍如此。解，古巫祝者書名也。解之中有曰：牛白顙者，豚額折而鼻高者，皆不可祭祭河。古者或以人祭河，如西門豹之事，故添痔病一句。莊子好奇，專要添此等說話。適者往也，言不可以之往祭於河也。此三者之不可用，巫祝之人皆以為不祥，而不知惟其不祥，所以免殺身之禍。其在神人觀之，則此不祥乃大祥也。凡此二段，皆言處世之難，若求以自見於世，必招禍患，故以此譬之。
支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天五#1管在上，兩髀為脅。挫鍼治繲足以糊口，鼓莢播精足以食十人。上徵武士則支離攘臂於其間，上有大役則支離以有常疾不受功，上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎。
支離，身體無收拾之貌。疏，其名也。頤下而至臍，其身曲也，肩反出於頂上。會撮，椎髻也，五臟之管皆屬於背，背曲則管向上也。兩髀，腿兩邊也，背曲身下則髀似其脅也。此形容一廢疾之人爾。挫鍼，縫衣也，治繲，浣衣也。以此為糊口之計。鼓莢，以箕簸米也，播去其粗而得精米，故曰播精足以食十人，言其速也。徽召武士，選戰者也，攘臂於其間，言選擇不及已也。大役，工役也，不受功，不以此事貴之也。功如左氏，晉人城祀。賦功於諸侯，戰役之事，既皆得免，而又以病．得粱與薪，此亦以不才自全之意。支離其德，言至人之德亦如此支離者，以無用為大用也。此與不才之木亦同意。
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉，天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載，禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德；殆乎殆乎，畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行，吾行卻曲，無傷吾足。山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
此段因論語所有，借以譏侮聖門也。來世既不可待已，往之世又不可追。既生斯世而為斯人，時既不可為則當自晦而已，於，此而強懷救世之意，非知時者也。故曰：德衰，天下有道，則聖人可以成其功；天下無道，則聖人全其生而已。方今之時，亂世也，但以苟免於刑為幸耳，又何敢他求乎。故曰：方今之時，僅免刑焉。處亂世而僅免刑以全其生，此特一羽之福而汝亦不知有之。載，受而有之也。亂世之禍苟及其身，常至殺戮，是重於地也，而汝亦不知避之。韓詩曰：榮華不滿眼，殃禍大如屋。即此意也。已乎已乎，猶言休休也，以德自尊而下臨他人，取禍之道也。殆乎，危乎也。畫地而趨，言其自拘束以自苦如畫地而行焉。陽，明也。人之本性本來光明，汝迷而失之，則叉至行於世而有傷。郤曲者，言回護避就也，不能任真直道而行，如此回護避就，則必至於傷吾足。傷吾足者言，其不可行也。山木以有用而招斤斧之禍，是自取寇傷也。膏火以明而可用，自取煎熬。桂因可食而後人伐之，漆因可用而後人割之。此皆不能自隱，求於世以招禍患者之譬也。故曰：人知有用之用，不知無用之用。
南華真經口義卷之六竟
#1五：原作『王』，據明本改。
南華真經口義卷之七
鬳齋林希逸
內篇德充符
將，應也。有諸己則可以應諸外。充，足也。德足於己則隨所應而應也。
魯有兀者王駙，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：王駘，兀者也。從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸，固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也。仲尼曰：夫子聖人也，丘直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎。奚假魯國，丘將引天下而與從之。常季曰：彼兀者也而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心獨若之何。
常季，孔子弟子也。中分魯者，言魯人之從夫子者半，而從駘者半也。立不教，與弟子立而無所教；坐不議，與弟子坐而無所言。而往從之者，皆空虛未有所見，一見而歸，即充然而有得矣。無形，無所見也。心成，心感之而自化成也。常季見其如此，故疑以為問仲尼。曰夫子，指王駘也，直後而未往，言我欲往見之，特尚遲耳。如某者且將師之，況他人乎。奚假，豈特也。引天下，言欲率天下之人皆師之也。彼兀者也而王先生，是一句，王，勝也，言其如此，猶勝於先生，則與常人亦遠矣。先生指孔子也，庸，常人也。
仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變。
死生亦大矣，此五字乃莊子中一大條貫。釋氏一大藏經，只從此五字中出。所謂死生事大，如救頭然是也。不得與之變者，言死生之變雖大而此心不動，亦不能使我與之變也。不得，不能也。與之變者，隨之而變也。此語謂出於孔子，乃莊子之寓言。儒家闢以為異端者，謂其於他事皆不講明，而終身只學此一件，其說甚正。然釋氏之學，正以下愚之人貪著昏沈而不可化，故以此恐懼之，而使之為善耳。其教雖非，其救世之心亦切。為吾儒者，不容不闢其說，而亦不可不知其心也。彼以人無貴賤，所畏者死耳。故欲以此脅持之，使人於道。或謂釋氏畏死而為此學，失其心矣。
雖天地覆墜，亦將不與之遺，審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。
天地覆墜，猶大傳言，乾坤毀也。遺者，落也。言天地雖墜而我亦不與之墜落，亦猶前所謂：入水不濡，入火不熱。讀莊子之書與語孟異，其語常有過當處，是其筆法如此，非真曰天地能覆墜也。審者，明也，見之盡也。無假者，實也。如此等句，皆莊子下字造語之妙處。若言明乎實則拙矣。不與物遷，與不得與之變，不與之遺同。命物之化者，言萬物之變化，皆受命於我，此猶禪家所謂心迷法華轉，心悟轉法華也。宗者，言萬物之始也，守其宗者，言斯人之所守，在於所物之始，亦猶前所謂有始也者，有未始有始也者之意。莊子之書，如宗字只訓始字，求其意則不止曰始而已，如此讀得方見其妙處。守其宗者，全體也。遊其和者，大用也。
常季曰：何謂也。仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。
常人不知萬物之同出於一初。雖其肝膽亦自分楚越。知其同出於一初，則萬物皆與我為一也。此兩句看他下語開闔處，前後能文之士，用此機關者不少，蓋莊子之書，非特言理微妙，而其文獨精絕，所以度越諸子。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。
耳於聽宜也，目於視宜也。彼能如此，則不獨以耳聽，不獨以目視。此禪家所謂六用一原也。音豈可觀而曰觀世音，此雖異端之言，而皆有深意。德之和者，與天地四時同也。此和字非若中庸所謂中節之和而已。讀此書，當別具一隻眼。
物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。
物視其所一而不見所喪，言其觀於萬物無欠剩。即讀夔蚿一段，便是此意。此又翻公文軒介與之說也。遺土，猶言如土之自遺墜而不知也。
常季曰：彼為己以其知。得其心以其心，得其常心，物何為最之哉。
為己，修身也。以其知，言人有此識知，則能修此身。得其心以其心者，言有此知覺之心，則能得其本然之心，本然之心與知覺之心非二物也，特如此下語耳。其意蓋謂人皆有知，人皆有心，苟能盡之，則可以為己，可以得心，亦是常事耳。故曰得其常心。最者，尊之也。不曰尊而曰最，此莊子之文所以奇也。物，人物也。
仲尼曰：人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。
流水止水，皆以喻心。流者不能止者也，能止其心，所以獨賢於人。眾人以欲止之心就其求止焉，惟斯人則能之，故曰：惟止能止眾止。此一句蓋言未能安其心之人而求教於彼，彼乃能教之而使之安。卻如此下六字，豈不奇哉。禪家所謂將心來與汝安。學者曰：求心了不可得。其師曰：與汝安心。竟便是此一段話。
受命於地，惟松栢獨也在冬夏青青；受命於天，惟舜獨也正，幸能正生，以正眾生。
以松植比舜，以舜比王駘，但言其得於天者，獨異於眾人，故能正其所生，以正眾人之所生。此生字只是性字。或曰舜豈可比王駘。若如此讀莊子，是癡人前說夢也。
夫保始之徵，不懼之實。勇士一人雄入於九軍，將求名而能自要者，而猶若是。
徵，證也，驗也。保，守也，守其始初之一語，而必有證有驗。只一信字卻如此下句。不懼下著一實字，無此實則不能不懼矣。九軍者，言眾兵也。或戰國之時，有為九陣者，亦未可知，不必拘天子六軍，諸侯三軍之說。自要，自信也。荊軻聶政之徒，求名而自信者也。彼惟守此一信，且能不變於死生，而況有道者乎。此一段，今觀佛書中有坐蟒巖守虎穴者，亦只此不懼之實而已。莊子如此等處皆有所見，非特寓言也。
而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎。
官天地，天覆地載，天生地成，各職其職而已。府者，聚也。萬物隨其所聚而聚，此即天地與我並生，萬物與我為一之意。孟子曰：萬物皆備於我，亦是府萬物之意，但語脉有不同耳。寓六骸者，言六骸者吾所寄也。象耳目，與不知耳目之所宜同意。目象目而不止於視，耳象耳而不止於聽，故曰象耳目。一知之所知，上音智，下如字。智者，得之於性，知者，智之用也，以其得於天者而無所不知，故曰一知之所知。心無所見曰死。
彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎。
登，升也；假，至也。注音賈、音遐皆誤。彼豈擇日而至於道乎，言不擇日而升至於道，無時而不在道也，即道不須臾離之意。人之所以從學於王駘者，從是而已，此是字重。以物為事，物者，人也。言彼豈肯以為人為事乎。蓋人自求學於彼，彼何嘗求以教人。
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。其明日又與合堂同席而坐，子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪。且子見執政而不違，子齊執政乎。申徒嘉曰：先生之門，固有執政焉如此哉。子而悅子之執政而後人者也？聞之曰，鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。今子之所取大者，先生也。而猶出言若是，不亦過乎。子產曰：子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪。
我出子止，子出我止，欲其相避也。申徒嘉又不如其約。不違者，不避也。齊者，同也。執政，自謂也。言子與我同出入則與執政同矣。後人者，先己也。先己而後人，則是貴我而賤物。有學問則見識廣大。取者，求也。言子學州先生，將求以廣其見識，乃淺狹如此乎。取大兩字佳。與堯爭善四字最奇，言子既兀矣，縱能為善，得如堯乎。自反，言其不自量也。
申徒嘉曰：自狀其過以不當亡者眾；不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒，而適先生之所則廢然而反，不知先生之洗我以善邪。吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也，今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎。子產蹴然改容更貌曰：子無乃稱。
狀，述也。聲述其過以為足不當亡者，眾人皆然。不言其過以為不當存者，已鮮矣。唯有德者知事事有命，豈人之所能奈何哉。此三句是三等人。若命，順命也。遊彀中數語極奇絕，此易所謂履虎尾也。老子曰：吾有大患為吾有身，人之生世動是危機，易以虎尾喻已為奇矣，而莊子曰羿之般中，彀中者，張弓而射，箭端所直之地也，善射莫如羿，彀中乃其必中之地，喻世之危如此。況在戰國之時，此語尤切。心幸而不中者，命也。廢然乃自失之意，言其怒至此盡失去之。反，歸也，言一見先生而歸，皆失其所以怒矣。洗字甚佳，言以善道告我，如洗滌我而不自知也。形骸內外一句最好，此皆前書所未有者，稱者謂其能言也，如左傳所謂魯人以為敏。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：子不謹，前既犯患若是矣，雖今來，何及矣。無趾曰：吾惟不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也。孔子曰：丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞。無趾出，孔子曰：弟子勉之。夫無趾兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎。無趾語老聃曰：孔丘之於至人其未邪。彼何賓賓以學子為，彼且蘄以識詭幻怪之名聞。不知至人之以是為己桎梏邪。老聃曰：胡不直
使彼以死生為一條，以可不可為一貫，若解其桎梏，其可乎。無趾曰：天形之，安可#1解。
踵見，繼見也。不知務，猶言不曉事也。尊足者，性也。尊足二字下得奇。所可貴者，不在形骸之外也。賓賓，司馬云恭貌是也。諔詭幻怪，只言好名而已。己桎梏者，言名為己之累也。天刑之，猶天罰之不與之以道也。莊子借孔子以為言，或抑或揚，皆寓言也。但如此段曰，無趾兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎。此語亦有益於世教。死生為一條，可不可為一貫，即齊物篇可乎可，不可乎不可之意。
魯哀公問於仲尼曰：衛有惡人焉，曰哀駘他。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰與為人妻，寧為夫子妾者十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下。和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也去寡人而行，寡人恤焉若有亡也。若無與樂是國也，是何人者也。
惡人者，形醜者也。不倡常和，言其無所作為也。無君人之位者，言其無貴權也。聚祿，富也。望人之腹者，飽也。望，滿也，月盈曰望。看此等下字，莊子之筆端豈可及哉。知不出乎四域，言其所知非出於世外也。雌雄合其前，與物狎也。此即鷗鳥不驚之意。悶然，無意而答之意。氾者，無繫著之意。寡人醜乎，醜者，愧也。授之國者，授以國政也。卹焉若有亡，即漢王如失左右手之意。
仲尼曰：丘也嘗使於楚矣。適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見已焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資，刖者之屨無為愛之，皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外。不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎。今哀駘他未言而信，無功而親，使人授已國，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。
豚子之喻，謂人之愛惡不在於形骸之美惡也。眴若，驚貌。不得類者，不似始者也。已，身也。言不見其身得似始者，故如此分下兩句。此皆莊子弄筆處。愛使其形之說，若以名教律之，此語大有罪。豈古人所謂事死如事生，不忍死其親之意。此皆其形容之文有過當處，不可以此律之，亦不可不知其非也。戰死不用翣，非行禮之喪也，資，用也。刖者於屨而無所愛，外飾無所施也。此亦形容有德在內不在外之意。天子之御，不爪翦，不穿耳，不修飾而全其形之意。新娶者免役，禮記有之，不得復使，言官中不得役之也。此借全形以形容全德之義。
哀公曰：何謂才全。仲尼曰：死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽飢渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌，使日夜無卻而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。
此段歸結在才全德不形一句。前言死生亦大而不得與之變，於此又以死生存亡、窮達貧富、毀譽飢渴寒暑等總言之，此是紬繹發越處。規者，求也。此等事之變，天命之行，日夜相更，迭於目前，雖有知者亦不能求其始，不過曰自然而然爾。不足以滑和者，言不能滑亂胸中之和也，只是不得與之變一句。不入於靈府者，不動其心也。和豫通三字一意，豫，悅也，通，流通也。心既不動則使之自然和順豫悅流通而不失其兌，兌亦悅也。此一句便是莊子之文。和豫通猶曰周徧咸也，見後篇。日夜無卻者，言日新而不已也。郤，止也。與物為春者，隨所寓而皆為樂也。物，事物也。此春字與兌字同。接而生時於心者，即佛經所謂無所住而生其心也，接猶感也，時猶時中之時也。隨事之所感而應之不偏不滯，故曰生時於心。才者，質也。如孟子曰：天之降才也。才全猶言全其質性也。
何謂德不形。曰：平者，水停之盛也，其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。哀公異日以告閔子曰：始#2也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣。
德不形者，言其德無所可見也。水停則平，平則可以為法，法，準則也。內保，停也，外不蕩，止也。即前所謂鑒於止水者，又如此變下其文。和者，中和之和也。成者，全也。全此性中之和，是其德之修也。德不形隨事物而見，言其無所往而非德，非一端所可名，故曰德不形者，物不能離也。孰民之紀四字佳，即是執國之柄。憂其死者，言能愛民也。哀公安得南面而君天下，此皆莊子下筆過當不照管處。非君臣也，德友而已矣，與孟子友之云乎意同，皆是寓言，不可以實求之。
闉跂、支離、無脤說衛靈公。靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。甕大癭說齊桓公，桓公悅之、而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。
闉跂，曲背也。支離，傴之貌也。無脤，無脣也。傴曲缺脣，醜之甚也。肩肩者，細長之貌也。甕大癭，項瘤者也。此兩句皆喻人之好惡不在於形骸之外，傴瘤之人得意於君，視全人反不如之，故曰德有所長，形有所忘。言愛其德而忘其形。人不忘其忘而忘其所不忘，此兩句極佳。即孟子一指不若人之喻。所可忘者，形也；所不可忘者，德也。誠忘者，真忘也。知有形而不知有德者，真忘也。
故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知。不斲，惡用膠。無喪，惡用德。不貨，惡用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命於天，又惡用人。
聖人有所遊，遊者即所謂心有天遊是也。知去聲，以智處事也。約，以禮自檢束。工，藝能也。孽，菑孽也。膠，泥也，固也。接，接於外而忘其內也。商，賈也，如所謂買名於天下也。心有天遊則知此四者皆吾之累矣。聖人無所謀於世，則不用智矣；不斲削而自合於理，則不用約矣，守其內而無事乎外，則不用德矣；不貨者不求售也，則不用藝能矣。四者不謀不斲，無喪不貨也。天鬻天食，天祿也，猶言天爵也。既受食於天，又惡用人。猶言有天爵而不求人爵也。
以接而生時於#3其心，才全而德不形，一智之所知，由前言之三字皆是好字，到此段接德智又成不好字，此鼓舞其筆，不照前後，所以為異端之書。
有人之形，無人之情。有人之形故羣於人，無人之情故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。惠子謂莊子曰：人故無情乎。莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人。莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人。惠子曰：既謂之人，惡得無情。莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生何以有其身。莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白嗚。
此段乃莊子與惠子問辯之言。有人之形以下，乃莊子尋常有此語，惠子因而問之也。羣於人者，言與人同類也。是非不得於身者，言無入而不自得，超出於是非之外。獨成其天，與天為徒也。言人能外於是非，無入不自得，則與天為徒，而所造者大矣。天與之形者，有物也。道與之貌者，物必有則也。吾所謂無情，言人不以好惡之情而內傷其身者，有益則有損，常因自然則無所益亦無所損矣。言有餘不足皆為病。益生者，有餘之病也，好惡出於自然而無所著，則無所損益矣。惠子曰不益生何以有其身，是以益生為資生，非莊子之意也。莊子與惠子為至密之友，惠子博學而好辯，故莊子以外神勞精譏之。外神者，神用於外也。猶言神不守合是也。槁梧，枯木以為几也。瞑，倦也。堅白，辯之名也。選，授也。言天授子之形，而子乃自苦如此。何也，只一嗚字，韓文公就此抽出成一篇序。如許其妙，莊子安得不為作者。
南華真經口義卷之七竟
#1安可：原作『真人』，據明本改。
#2始：原作『殆』，據明本改。
#3於：原作『乎』，據明本改。
南華真經口義卷之八
鬳齋林希逸
內篇大宗師上
大宗師者，道也。猶言聖法天，天#1法道，道法自然也。
知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然有患，夫知有所待而後當其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎，所謂 人之非天乎。且有真人而後有真知。
人之生也，凡事皆出於天，故曰天所為。然身處世間，人事有當盡者，故曰人所為。人事盡而天理見，是以其智之所知以養其知之所不知也。不役役以傷生，故曰終其天年。既知天又知人，故曰知之盛也。此數語甚正。雖然有患而下此一轉尤妙。知有所待而後當知在我所待者在外，或無所求而自得，或必有求而後得，皆不可得而定，當者，定也。亦可否之當也。事既定而後見其當與不當此#2一字，下得最工。若以為出於天，又必求而後得；若以為出於人，又有求而不得者，比所謂詎知天之非人，人之非天也。譬如壽天不貳，莫非命也，而又曰，知命者不立乎巖牆之下，便見天所為與人所為不定處。莊子看世事最精，此等處當子細玩味。必有真人而後有真知，此言有道者也。
何謂真人。古之真人，木逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
寡，不足也。不逆，順也。當不足之時即聽順之，功雖成亦不以為誇。雄，誇也。士與事同，古字通用。如東山詩曰：勿士行枚也。謨，謀也。無心而為之，故曰不謨事。過而弗悔，過，失也，猶今曰蹉過也。當而不自得，當，諦當也，猶今曰恰好也。事成也自得，自多也。凡事或失或成，皆委之自然，不以失為悔，不以成為喜也。登高不慄，入水不濡，入火不熱，即無入而不自得也。知之能登假於道，言其所見深造於道也。兩若然者，此是莊子筆勢，知與智同，假，至也。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。
其寢不夢，神定也，所謂至人無夢是也。其覺無憂者，與接為構而不以心鬥也。其食不甘即無求飽之意，禪家所謂塞飢倉是也。其息深深，真人以踵，眾人以喉，道書修養之論其原在此。神定則其出入之息深深，皆自蹬而上至於口鼻，所以有數息之法。神無所養則其出入之息止於喉間而已，靜躁不同，體於身者見之。哇，吐也。嗌，咽也。內無真見，言語只在口頭，所以易屈服於人。此一句看參禪問話者，方見得莊子之言有味。如所謂蝦蟆禪，只跳得一跳，便是若哇之易屈服也。嗜慾者，人欲也，天機者，天理也。曰深淺者，即前輩所謂天理人欲隨分數消長也。此一段一句是一條貫，道書佛書皆原於此，足見此老自得處不可草草讀過，惜不見大慧張平叔與之論此。
古之真人，不知悅生，不知惡死。其出不訢，其入不距，翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
此一段只說生死。出，生也；入，死也。翛然而往，翛然而來，不忘所始，不求所終，受而喜，忘而復，即是生死兩字。不距者，不逆也，翛然隨之之意也。不忘所始，不求所終，即所謂原始要終，故知死生之說也。或問趙州曰：和尚百歲後向那裹去？州云：火燒過後成一株茅葦。是不求其所終也。受，受其形也，得之於天，安得不喜。復，歸也，全而歸之無所係念，故曰忘而復之。不以心捐道，即心是道，心外無道也。不以人助天，壽夭有命，人力無所加也。此十字當子細讀之。不捐者，不斯須離之意。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯。凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
志者，有所主而定之意。此書字義不可以語孟之法求之，前輩云佛氏說性止說得心，既曰異端矣，又安得以吾書字義求之。寂，靜也。面壁十九年，是其容寂處。頯，大也，顙，額也。頭容直故見其顙頯然。凄然，怒也，暖然，喜也。無心而喜怒，猶四時之春秋也。極，止處也。物，事物也。隨事而處各得其宜，而無一定所止之地，即所謂以接而生時乎其心者也。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世不為愛人。
用兵，毒天下也。施澤，愛天下也。皆以無心行之，則亡國者亦不怨，被其德者亦曰帝力於我何有。吾書亦有此意。但莊子之筆形容處說得多過當，如曰澤及萬世而不為仁，萬物而不為義，皆是此類。
故樂通物非聖人也，有親非仁也。天時非賢也，利害不通非君子也。行名失己非士也，亡身不真非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
此數句乃是譏誚聖賢，以形容真人之不可及。其意蓋謂世無真人，不知至道，自聖人而下無大無小，皆非也。樂通物者，聖人之心以無一物不得其所為樂也，通，得所也。不任物之窮通而以此為樂，不足為聖人矣。無心則無親疏，有疏有親有心矣，有心則非仁矣。順時而動，知天時者也。賢者以此為能亦非也。就利違害君子能之，未能通利害而為一則君子亦非矣。士必為名，名者實之賓，為賓失己也，故日非士。真，自然也。不知自然而勞苦以喪其身，是役於人者，非役人者也。此皆過當之論。故狐不偕而下，如伯夷、叔齊、箕子，皆遭譏訕以為役於
人而失其己者，故日不自適其適。其語雖偏，其文亦妙，狐不偕、務光、胥餘、紀他、申徒狄，皆古之賢者。不自適，不自得也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承，與乎其瓤而不堅也，張乎其虛而不華也。郵郵乎其似喜乎，崔乎其不得已乎。痛乎進我色也，與乎止我德也。厲乎其似世乎，警乎其未可制也。連乎其似好閉也，悅乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也。以禮為翼者，所以行於世也。以知為時者，不得已於事也。以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。
此一段形容之語儘有溫粹處，但說得太頑洞。佛書中多有此類。狀，容也，義而不朋，中立而不倚也。嫌然若不足而不自卑。承者，奉承而自卑之意。左傳使之副者日承。與乎，容與也。肌，德之隅也。肌而．不堅，有德之隅而無圭角也。張乎，舒暢之貌也，虛者，有若無也。不華者，實也。那哪，喜貌，似喜而不喜。崔，下也，處世應物有不得已之意，亦猶悶然而後應也。清，聚也，充悅之貌，其生色也眸然見於面，故日進
我色。止我德者，即所謂虛室吉祥也。止，止也。與乎，自得之貌。厲，嚴毅之意，望之厲然亦與世人同也，而其中實有崔乎不得已之意，故日似世。警乎，大之意也，無所屈於世，故日：未可制。好閉，不欲開口也。連，合也，密也，方其未言似不欲言，及其既言亦若不言，故日悅乎其忘言也。兩句即一意。悅乎，俯下之貌。體，本也。翼，附也。聖人則日明于五刑，以弼五教。此則日以刑為本而禮為附，皆是反說。綽乎其殺者，雖殺之而綽綽乎毋件於我心也。行於世，以禮徇俗也。時乎，用知則用，知是不得已而應事也。循德者，循天德而自然也，循乎自然而無所容力，譬如人登小山，有足行者皆自至，人以為勤勞而後至，言不鈴勤勞其心而行亦自至也。此無容心之喻也。丘，小山也。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
一，自然也，造化也。好與弗好，即好惡也。其一同也，其不一異也。好惡之有異同，皆不出乎造化之外，故日其一也一，其不一也一。人能以好惡為同，則知天者也。故日其一與天為徒。若以好惡為異，則知人而不知天者。故日其不一與人為徒。以人勝天不可也，以天勝人亦不可也。真人則無好無惡，無異無同，無分於天人，但循自然而已。此釋氏所謂有無俱遣，老子所謂兩者皆歸之玄，故日天人不相勝。此乃一與不一皆一也。一即大宗師也。
死生命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也，彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎。人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎。
死生猶旦夜也，易曰：通乎晝夜之道而知是也。情，實也。人力所不得而預，此則天地萬物之實理也，曰命曰天，即此實理也。此數語蓋以死生之天命發明。一與不一之意。曰父曰君，人世之#3所尊愛莫大於此，而是道之大，尤出於君父之上，故曰可以為眾父父。故曰其有真君存焉。卓，高也，不可及也。真，自然也。此語蓋謂人皆知君知父，而不知道之為大宗師也。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者乃所以善吾死也。
相呴相濡，口相向而相濡潤也。處陸之相濡，不如江湖之相忘，喻人處世而有為，不若體道而無為也。譽堯非桀一句雖若不經，此其獨見自得處。無桀亦無堯，無廢亦無興，無善亦無惡，無毀亦無譽，毀譽廢興善惡皆相待而生，與其分別於此，不若兩忘而付之自然，付之自然是化之以道也。佛家曰：是法平等，無有高下。又曰：有無俱遣。又曰：大道無難，惟嫌揀擇。皆此意也。兩箇泥牛鬥入海，直到如今無消息一語，最佳。大塊，天地也。有形而後有生，生則不能無勞，老而筋力衰則自然安佚矣。息者，休止也。善吾生者，全吾身也。所謂朝聞道，夕死可矣是也。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪。故聖人將遊於物之所不得遲而皆存。善夭、善老、善始、善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎。
壑中之舟，澤中之山，可謂藏之固密，而有時乎失之。夜半有力，言造化也。負之而走，失也。言人之為計雖至深密，而時有不得自由者，所謂打鐵作門限，鬼見拍手笑，便是。昧者，不知也。小大，舟壑山澤也。壑之大可以藏舟，澤之大可以藏山，以大藏小是有宜也。遯，失也。藏天下於天下，付之自然也。凡在天之下者，皆付之於天，則無所遯矣。萬物之真實處常如此，故曰：常物之大情也。人皆以有形自喜，而不知人之一身千變萬化，安知其所止。苟能知之，則萬物皆備於我，天地與我為一，其樂可勝計哉。聖人遊心於自然則無得無喪，故曰遊於物之所不得逐而皆存。善夭、善老、善始、善終，造物也。善者，能也。言造物能此，人猶效法之，況道乎。萬物之所繫者道也，一化之所待者道也。此所謂大宗師也。說得一節高一節，此是莊子之筆勢。若聖賢之言，則平易而已。
夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。先天地生而不為久，長於上古而不為老。
前段不說道字，到此方提起一道字，說大宗師也。情，實也。信，亦實也。無為，無下手處也。無形，無方體也。可傳不可受，可得不可見，此兩句非知道者不知之。關尹子有一章發得傳授字甚好。自本自根，推原其始也。推原此道之始，則自古未有天地之時，此道已存矣，是曰無極而太極也。鬼，造化之迹也。帝，猶易曰帝出乎震之帝也。鬼之與帝所以能神者，此道為之。天地亦因道而後有，故曰生天生地。易有太極，是生兩儀是也。不為高、不為深、不為久、不為老四句，發得越痛快。六極，六合也。
狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母，維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坯得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
自狶韋氏而下有十三箇得字，皆言得此道而後能如此也。狶韋氏，古帝王也。挈天地，猶言整齊乾坤也。氣母，元氣也。襲，合陰陽之氣而在我也。此又是修煉家之所祖。堪坯，山神。襲崑崙，有崑崙也。馮夷，水神。肩吾，太山之神。黃帝登雲天，鼎湖之事也。玄宮，猶今太清真境。禺強，北方之神也。少廣，神僊之居也。入莫知始終八字意同，而句有長短，此文法也。十三句之中卻以日月斗入其間，又以彭祖傅說證諸其後，此是其筆端踰越規拒處，不可以聖賢之書律之，當另#4作一眼看。
南伯子葵問乎女偶曰：子之年長矣，而色若孺子，何也。曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：可得學耶。曰：惡，惡可。子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎。不然以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而後能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生。已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生，其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之。曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。
子葵子綦，皆是寓言。年長而有孺子之色，此今修煉家之說。聖人之才，聖人之道，如此分別兩句極佳，非莊子不能道，前此未有也。道與才俱全，五帝三王之外，伊尹、周公、孔子而已。三日七日九日不必強分解，不過謂一節高一節耳。外生者，遺其身也。朝徹者，胸中朗然如在天，平旦澄徹之氣也。見獨者，自見而人不見也。無古今則無死生，又把殺生字說不死，生生字說不生，此其筆端鼓舞之常法。言雖殺之而不為死，生之而不為生也。將，送也，無迎送無成毀即是自然而然也。攖者，拂也，雖攖擾汩亂之中而其定者常在。寧，定也。攖擾而後見其寧定，故曰攖寧。攖寧也者，擾而後成此名也。
九箇聞字真是奇絕。副墨，文字也。因有言而後書之簡冊，故曰副墨。形之言正也，書之墨副也。洛誦者，苞絡而誦之也。依文而讀，背文而誦，猶子生孫，故下子孫兩字。瞻者，見也。見徹而曰瞻明。聶與囁同，以言自許，故曰聶許。役者，行使也，需，待也，可以待時而行使也，故曰需役。於謳者，言之不足而永歌之也，於，嗟欺也，言其自得之樂也。凡此數句，謂道是讀書而後有得，做出許多名字也，是奇特到了，卻歸之造物。玄冥有氣之始，參寥，無名之始，疑始，又是無始之始，即所謂有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。此意蓋言道雖得之於文字，實吾性天之所自有者也。
南華真經口義卷之八竟
#1天：原作『大』，據明本改。
#2此：原作『之』，據明本改。
#3之：原作『人』，據明本改。
#4另：原作『令』，據明本改。
南華真經口義卷之九
鬳齋林希逸
內篇大宗師下
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之曰：偉哉夫造物者。將以予為此拘拘也。曲僂發背，上有五管。頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心間而無事，跰而鑑于井曰：嗟乎夫造物者，又將以予為此拘拘也。子祀曰：女惡之乎。曰：亡。予何惡。浸假而化予之左臂以為鷄，予因以求時夜。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉。且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。
首、脊、尻只是首尾始終之意。無者，自無而後有也，既有有而後有生死也。莫逆於心，心皆自悟而相契相順也。偉哉造物者，言造化之大也。拘拘者，病之狀也。曲僂，曲身貌。發背，瘡也。五管，瘡之發處也。頤下而隱於臍，肩聳而高於頂。皆形容其病軀之狀。句贅，髻也。指天，露頂也。在身陰陽之氣不和而後成病，故曰有沴。其心間而無事，不以病為憂也。跰，扶曳而行之貌。自照于井而見其形，歎曰：使我為此拘拘者，造物也。汝惡之乎，此子祀戲問之也。假，使也。浸，漸也。此一段最奇，只浸假二字便自奇特。言假使造物漸漸以予之身化而為他物，吾亦將因而用之，此即順造化而無好惡之意。是雖寓言，亦自有理。得者時，失者順，即前所謂：適來，夫子時也；適去，夫子順也。亦是說死生之理。縣解者，言其心無所繫著也。苟為物所著，則不能自釋，故曰不能自解，物有結之。萬物豈能勝天，此皆安於自然之意，自然之天即大宗師也。樂軒嘗云莊子三十二篇，只是自然兩字。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之曰：叱，避。無怛化。倚其戶與之語曰：偉哉造化，又將奚以汝為，將奚以汝適。以汝為鼠肝乎，以汝為蟲臂乎。子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母，彼近吾死而我不聽，我則捍矣。彼何罪焉。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：我且必為鏌鎁。大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉。成然寐，蘧然覺。
曾子之易簣其言如許，聖賢之學也。莊子為此論，又自豪傑。叱者，呵止之聲，避者，使其妻子遠去也。怛，驚也。謂其無以哭泣而驚怛將化之人。鼠肝、蟲臂，言至小之物也，便是趙州火燒過後，成一株茅葦之論，但其文奇。唯命之從，我不聽則為捍逆，亦前段物不能勝天之意。鑄金之喻，亦自奇絕。賈誼曰：陰陽為炭，萬物為銅，皆自此中抽繹出，金若能言，人則必以為怪。造物之視人，亦猶大冶之視金，此等譬喻非莊子孰能之。成，安也，成然，寐之狀也。蘧然，覺之狀也。以生為寐，以死為覺，卻下六字如此結上一段，真文之奇處。
子桑戶、孟子反、子琴張三人，相與友曰：孰能相與於無相與，相為於無相為，孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮。三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間而子桑戶死，未葬，孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑戶乎，嗟來桑戶乎。而已反其真，而我猶為人猗。子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎。二人相視而笑曰：是惡知禮意。
相與於無相與，相與以無心也。相為於無相為，無為而為也。撓挑，踴
躍之意。無極，無止也。登天遊霧，遊於物之外也。相忘以生，無所終窮，即所謂不忘其所始，不求其所終也。彼言不忘，此言相忘，則此八字只是不求其所終五字也。莫然，沖漢無有之貌。有間，有頃也。往待事，猶助原壤沐梈也。編曲，識箔也。或編曲，或鼓琴，指孟子反、子琴張而言也。猗，助語也。嗟來，歌者發聲之詞也。反其真，猶言復其初也。我猶為人猜，便是忽聽上方鐘鼓動，又添一日在浮生。此等皆其文之奇處。禮意，猶言禮之本也。莊子雖為寓言，而禮記所載原壤貍首之歌，則知天地之間，自古以來，有此一等離世絕俗之學。今人但云佛至明帝時始入中國，不知此等人不待學佛而後有也。
子貢反，以告孔子曰：彼何人者邪。修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪。孔子曰：彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。外內不相及而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人而遊乎天地之一氣，彼以生為附贅縣疣，以死為决潰癱。夫若然者，又惡知死生先後之所在。假於異物，托於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉。
修行無有，言無德行也。無以命之，猶言喚作何人始得。方外方內，猶今釋氏所謂世間法、出世間法也。意趣既不同而使汝弔之，我則失矣。故曰外內不相及，而丘#1使汝往弔之，丘#2則陋矣。與造化者為人，只是與造物為友。遊乎天地之一氣，言遊於造物之初。附贅縣疣，喻此身為天地間長物，必决之潰之而後快，即勞我以生、息我以死之意。假於異物，便是圓覺，地水火風之論，四大合而為身，故曰托於同體，雖肝膽耳目亦不自知，即忘身之意也。反覆終始，不知端倪，謂原始要終而不見其初也。彷徨，浮遊之意。芒然，無所見知之貌。塵垢之外，即方之外也。無為之業，即自然也。憒憒然，自昏之貌。為世俗之耳目而行禮，徒自昏勞。此老子禮以強世之意。觀者，示也，音貫。
子貢曰：然則夫子何方之依。曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。子貢曰：敢問其方。孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。子貢曰：敢問畸人。曰：畸人者，畸於人而伴於天。故曰天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
何方之依者，夫子所依行者方外耶，方內耶。天之戮民，即前所謂天刑之而安可解也，謂我不得為方外之人也。吾與汝共之者，欲與之言方外之樂也。敢問其方，猶問其故也。魚相造乎水，即相濡以沬，不若相忘於江湖之意。穿池而養亦自以為給足，言得水不拘多少也，得道則隨其分量以為生，無事而自定，無事，無為也。畸人，畸者，獨也，言獨異之人也。侔，合也。畸則不偶於人而合於天。天以為君子，則人以為小人，人以為君子，則天以為小人矣。莊子之所謂君子者，有譏侮聖賢之意在於其間。蓋以禮樂法度皆非出於自然，必剖斗折衡，使民不爭，而後為天之君子也。此亦憤世疾邪，而有此過高之論。
顏回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀，無是三者以善喪，蓋魯國固有無其實而得其名者乎。回壹怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉。方將不化，惡知已化哉。吾特與汝，其夢未始覺者邪。
蓋魯國者，以善喪之名高於一國也。壹猶常也，言某常怪之也，言怪訝之久矣。進於知者，言其進，進而知道也。簡之而不得，謂居喪之禮，如哭泣之事，猶欲簡去而不得也，雖欲簡不得，而其所為已為甚簡，故曰夫已有所簡矣。不知所以生，不知所以死，即反覆終始，不知端倪之意。就先即始也，就後即終也。順造化而為萬物，故曰若化為物以待其所不知之化，言聽其自然也。已乎，助語也。既聽其自然，則安知將化已化與不化哉。此類皆其鼓舞發越之語。彼既知道，能聽其自然，而我乃怪之，是我之夢未覺也。
且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃。
駭形者，形有老少之變也，老少之變雖可駭異，而其心閑而無事，故曰無損心。宅，居也。旦，生也。死生旦夜也，知生之所居者暫，則雖死而非實死也，故曰無情死。情，實也。特覺人哭亦哭，言隨眾也。此是其欲簡而不得之處。是自其所以乃此六字最奇，言其自得之妙所，以欲簡不得簡，而乃隨眾以哭也。此句最難解，故數本以上句乃字與下句且字合為宜也，兩字良可笑也。
且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎。
且也只是且字添一也字，前篇中屢有之矣。吾者，我也。且今之相與，既以我而怪之，又安知我之所謂我果如何邪。故曰且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎。莊子大抵如此鼓舞其文，若非別具一隻眼者，亦難讀也。
且汝夢為鳥而厲乎天。夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎。造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。
夢鳥夢魚只是前篇化蝶之意。今之言者，其覺乎其夢乎，即所謂蝶夢為周乎，周夢為蝶乎。意有所適，有時而不及笑者，言適之甚也。亦猶杜詩所謂驚定乃拭淚。樂軒先生亦曰：及我能哭驚已定矣，此言驚也，造適言喜也，驚喜雖異而不及之意同。排，安排也。因物而笑，是物獻笑於我，此笑出於自然，何待安排，故曰獻笑不及排。此排字與下句排字雖同，而文勢異，不可聯上字說。造物之間，事事皆排定，死生窮達得喪禍福，皆已定矣。我但安其所排，隨造化而去，乃可以入於造化之妙矣。寥天一只#3是造化字。寥，遠也。寥天之一即前所謂其好也，一其不好也一之一也。又做成名字，如此皆莊子弄筆處。
意而子見許由，許由曰：堯何以資汝。意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來為軹。夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎。意而子曰：雖然，吾願遊其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在罏錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪。許由曰：噫，未可知也。我為汝言其大略。吾師乎，吾師乎。萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此所遊已。
資汝者，教汝也。明言是非，辨別是非也。為，助語也。軹，亦助語也。奚來為，何必來也。黥劓，點污汝也，猶言汝被他教壞了。遙蕩恣睢轉徙，猶前所謂撓挑無極，彷徨塵垢之外之意。遙蕩，放蕩也。恣睢，縱橫也。轉徙，變動也。藩者，藩籬也。言我不敢求其堂奧，且願至於藩籬，即是願聞其略。如此翻下盲者瞽者之喻，謂汝無資質，不足以聞道也。無莊，古之美者也；據梁，古之勇者也。言汝能有道而化我，使美者不知其美，勇者不知其勇，知者不知其知。去故習而自悟，在汝轉移之間，故曰皆在罏錘。乘#4，行也，成自然之理也。去我前日之習而行乎自然，以事先生，故曰息我黥，補我劓，使我乘成以隨先生也。噫，欺也。未可知者，言未見得汝便能如此也。吾師乎以下數句，方是說出箇篇名大宗師字。粉萬物而不可名以義，澤及萬世而不可名以仁，蓋言無為而為，自然而然，我無容心，故不得以此名之。易曰鼓萬物而不與聖人同憂，亦是此意。長於上古，言在天地之先也。千古萬古常如此，安得以老少名之。上而天之所覆日月星辰，下而地之所載山川丘陵，多少是巧。且如天左旋，經星貼天而不動，日月五星乃右轉，或遲或速，或流或伏，川巖水石，多少奇怪，皆造物為之。眾形之間，如百卉羣木，多少奇異，非巧而何，但唤做巧不得。凡此數句，皆是形容自然之道。遊心於自然，則見天地與我並生，萬物與我為一。故曰此所遊已，言吾之所遊者如此也。
顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也。曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日復見，曰：回益矣。何謂也。曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日復見，曰：回益矣。曰：何謂也。曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘。顏回曰：墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通。此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎。丘也請從其後也。
此一段借顏子之名以形容造道之妙，畢竟莊子在當時亦知顏子之為亞聖也。坐忘之說乃莊子之說，以此求顏子則誤矣。益者，言有所得也。先仁義而後禮樂，是以禮樂為高於仁義一節，蓋莊子仁義二字只為愛惡。凡此字義皆與聖賢不同，先忘仁義而又至於忘禮樂，亦猶所謂外天下而後萬物也。至於坐忘，則盡忘之矣。此有無俱遣之時，所謂今者吾喪我，亦是此意。四肢耳目皆不自知，故曰墮枝體，黜聰明。離形，墮枝體也；去智，黜聰明也。大通即大道也。所謂聖者無所不通睿作聖，睿即通也。觀此坐忘二字，便是禪家面壁一段公案。同者，與道為一也。與道為一則無好惡矣，無好惡則化矣，化則無所住而生其心矣。故曰同則無好，化則無常。請從而後者，言汝更勝於我，我反不及，而在汝後矣。賢者，勝也。此賢於人之賢也。
子輿與子桑友，而淋雨十日，子輿曰：子桑殆病矣。裹飯而往食之，至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪，母邪，天乎，人乎。有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入曰：子之歌詩，何故若是。曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉，天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉。求其為之者而不得也，然而至此極者，命也夫。
此段只言窮達有命，撰出這般說話也是奇絕。恐其以飢而病，故曰殆病矣。古人彈琴必有歌，如舜鼓琴而歌南風是也。若歌若哭者，力弱而其聲微也。不任其聲者，言無力聲不出也。趨舉其詩，所謂情隘而其詞蹙是也，歌得不成頭緒，故曰趨舉。父母豈欲貧我，天地豈欲貧我，此數語最精絕。求其為之不得，言既非天非地，非父非母，則孰為之。然則使我至此極甚者，命也。此意蓋謂自然之理在於天地之上。命者，自然之理也，是所謂大宗師也。看莊子此篇，便見列子力命篇不及多矣。
南華真經口義卷之九
#1#2丘：原作『某』，據明本改。
#3只：原作『』，據明本改。
#4乘：原作『成』，據明本改。
南華真經口義卷之十
鬳齋林希逸
內篇應帝王
言帝王之道，合應如此也。
齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎。有虞氏不及泰氏，有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛，其知情信，其德甚真，而未始入於非人。
四問而四以不知答之，即維摩經以不言為不二法門之意。蒲衣或曰即被衣也。莊子所言人物名字，多是虛言，即烏有亡是公之類，不必致辨。齧缺悟其不言之意，故喜以告蒲衣，蒲衣曰而乃今知之者，言汝于今方悟也。而，汝也。泰氏，古帝王也，即大庭氏之類。藏，懷也。要，結也。以仁而結人之心亦可以得人。不出於如天而已，謂其但能與天為徒也。非人即天也，故曰未始出於非人。未始出，猶曰不過如此也。不曰天而曰非人，皆是其弄奇筆處。其臥徐徐，安也；其覺于于，自得也。或以己為馬，或以己為牛，皆置之不問，言聽人誰何也，其所知皆實理。情信，皆實也。其德在己皆天真也。到此處天字又不足以名之，是其任自然而然又出於造化之上，故曰未始入於非人。前曰出，後曰入，看他下字處，帝王之道任自然而已，其名篇以應帝王意正在此。
肩吾見狂接輿，狂接輿曰：日中始何以語汝。肩吾曰：告我君人者，以己出經式義度人，孰敢不聽而化諸。狂接輿曰：是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎，正而後行。碗乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知。
肩吾先見日中始，後見狂接輿。故接輿以此問之。經，常也。式，法也。義，處事之宜也。以經式義皆出於己，言以身為天下法也。度人者，化人也。以身法而化天下，故曰以己出經式義度人，經式義句法便與和豫通同。度音渡。孰敢不聽而化，言民皆聽順而化之也。欺德者，言自欺也，非實德也。欲以此治天下難於涉海鑿河而使蚉蟲負山也。鑿河即是疏九河之類。治外者，言化之以心則無迹，化之以身則有迹也。正而後行者，順性命之理而行也。能其事者，盡此自然之事也。确乎，斷乎也，言其為治斷斷乎如此。莊子之意主於無為，故其說如此所以異於吾儒。鳥高飛而避繒繳，鼠深穴而避熏鑿，言有迹者必自累，今不能行無為之化而至於有迹，是其無知之愚，猶不若二蟲也。二蟲，鳥鼠也。神丘猶曰神臯也。
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉曰：請問為天下。無名人曰#1：去，汝鄙人也，何問之不豫也。予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心為。又復問，無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。
以為天下為問，便非無為而為之道，故以為鄙人之問而使我不豫。不豫者，不樂也。與造物為人者，言處於人世而順造物之自然也。厭，足也，飽也，言遊於人世既已飽足，則將遊於造物之外。莽眇之鳥，虛無之氣也。無何有之鄉，壙垠之野，皆言太虛無極之地也。何帠，猶何故也。注訓法字，法亦故也。以治天下之問而感觸予之心，所以不豫，此感字猶言激觸我也。帠字崔氏作為，亦是何故之意。淡者，淡也。漠，沖漠無形之地也。氣猶性也，以此心此性皆合於自然，故曰遊心於淡，合氣於漠。前言無聽之以心而聽之以氣，看此氣字便合作性字說。順造物之自然而無容心，則天下自治矣，何必為天下乎，有心則私矣。比天根再問而無名人又以其真實語告之，其名曰無名人，便見前後所稱人名皆是子虛鳥有之類，所以後篇有寓言、重言之說。如稱黃帝、孔子、顏子、狂接輿，則是借重於其名，以實己之說。寓言則是無名人、天根、蒲衣子之類。
陽子居見老聃曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不倦。如是者可比明王乎。老聃曰：是於聖人也，胥易技係勞形怵心者也耳也。虎豹之文來田，猥狙之便執斄之狥來藉。如是者可比明王乎。陽子居蹙然曰：敢問明王#2之治。老聃曰：明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。
有人於此，言有箇人如此也。此數句是不指名而譏侮孔子。嚮疾，趨走捷疾也；彊梁，剛健也，言敏於學而能力行也。物，事也；徹，通也。言事事通徹而所見虛明也。疏，虛也。以此而學道不倦可以比明王否，言學之為王者事，如此可否。胥，刑徒也；易，更也，猶言卒更也。胥易之名必古有此語，如漢所謂鬼薪是也。技係者，以工巧而係累技術之人也。此二等人胥易則勞其形，技係則怵其心，言如此為學，身心俱勞是猶胥易技係而已。怵心言其心恐恐然也。虎豹以皮有文，故招來田獵之人。藉，繩也，所以束縛者也。斄合作狸，狗能執狸，與猨狙之便捷可觀，皆以招來束縛之禍。言有能必自累也。執狸字又見天地篇。若以有為之學可以為王者事，則是虎豹之類亦可比於明王矣。此貶之之甚之辭也。此三句文自奇。功蓋天下而似不自己，即功成而不有之意。化貸萬物而民弗恃，此朝野不知而帝力何加之意。貸，施也，言施化於民也。凡字訓釋亦就平仄處呼，施字便與施字同義。天施地生，雲行雨施，天施雨施此二字平仄雖殊，其義則一。有莫舉名者，言其所有，人莫得而舉名之，民無得稱之意。使物自喜，言我雖無功可名，而物自得其樂，猶韓文所謂人自得於江湖之外也。不測者，不可測識也，只是無有字。立乎不測只是遊於無有。筆端鼓舞大率如此。以上數段皆是說其名篇應帝王之意。
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之皆棄而走，列子見之而心醉。歸以告壺子曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與。眾雌而無雄，而又奚卵焉。而以道與世亢，必信夫。故使人得而相汝。
歲月旬日，或遠或近。神巫，相者也，其言皆驗若神。棄之而走者，畏其言之驗也。心醉者，心服也。既其文，盡其外也，未既其實，未盡其內也。而，汝也。汝未嘗盡見其實，固以為能得道乎。固字有未得謂得之意，當以語勢思之。有雌雄而後有所生，卵，生也。無雄又奚卵，言無心則無迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形見之意。亢，高也，台以其道為高於世而欲人必信之，此便是有迹處，便是未化處，故神巫得以相汝。
嘗試與來，以予示之。明日列子與之，見壺子出而謂列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：嚮吾示#3之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。
濕灰者，言其生氣將盡如灰，已濕而欲滅也。地文者，此猶禪家修觀之名，萌乎若生而不生之意。不震者，不動也。不正#4者，不可指定言也。此不正字便與孟子必有事焉而勿正同。惟有若萌動而又不動，故神巫以為濕灰。灰，活火也，濕灰則是活火欲滅之意。杜德機亦是修觀之名，德機，生意也，杜，閉也，閉其機而不動，故有生意欲滅之狀。季咸遂以為弗活矣。
嘗又與來，明日又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有瘳矣，全然有生矣。吾見其杜權矣。列子入以告壺子。壺子曰：屍吾示之以天壤，名實不入而機發於踵，是始見吾善者機也。
杜權，不動之動也。權與機同，但機微而權則露矣，於杜閉之中而動機已露，故季咸以為全然有生意也。天壤亦是觀名，天田也，天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，猶今修養家以舌間為天津，以頂上為泥丸#5之類，此是生意萌動而上之意。名實不入，即是有無俱遣。機發於踵，言其氣自下而上，微而不可見，故曰機。菩者機，猶言性之動處也。
嘗又與來，明日又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊且復相之。列子入以告壺子，壺子曰：吾屍示以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。
太沖莫勝，亦觀名也。太沖，太虛也，莫勝踵，不可捉摸也。衡者，平也，半也，氣機之動至於衡平一半之地而止，則是半動半靜也。神巫以為不齊，言其半動半靜而不定也。
鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。
鯢桓、止水、流水，皆是觀名。今佛家以為觀，而古人以為淵，淵有九名，猶今觀音十二觀也。審，信也。言鯢桓信乎為一觀，止水信乎為一觀，流水信乎為一觀。壺子到此方說出向者所以示神巫者皆此淵也。我有九淵而方示其三，言我之妙處猶有未盡者。審字作蟠，非。列子九淵之名皆全，洪野處謂列子勝於莊子，恐未為的論。若此九淵皆說盡，則不得為奇文矣。可盡不盡，正是莊子之奇處，精論文者方知之。此章本有四節，就此說淵九名一項，卻入第四節文章，伸縮之法也。
嘗又與來，明日又與之見壺子。立未定，自失而走，壺子曰：追之。列子追之不及，反以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。壺子曰：曏吾示之以未始出吾宗，吾與之虛而委蛇，不知其誰何。因以為茅靡，因以為波流，故逃也。
已滅已失，言不可見也。未始出吾宗，亦是觀名。虛，虛無也。委蛇，順也。若無物，若有物，不知其如何，故曰不知其誰何也。茅音頹，茅靡者拉扱也，波流者莽蕩也。言其看我不出，但見拉扱莽蕩，故自失而走也。
然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人，於事無與親，彫琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。
為其妻爨，代其妻執爨於鼎竈之間而不出也。食豕如食人，言集神於內而不見其外也。於事無與親者，言其雖為事而不自知，若不親為之也。彫琢其聰明而歸復於朴，即前所謂墮枝體黜聰明也。塊然獨以其形立，猶木偶人也。封，有廉隅也，紛，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎。一以是終者，言其終身常如此也。一，常如此之意。
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮而遊無眹，盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
莊子於此又說盡無為而為之事。尸，主也。不以名為主，是為善無近名也。府，眾也。前言不慕事，不謀焉用智，即是此意。有意於謀則是謀聚於此，可謀則謀無所用心，故曰無為謀府。事雖不可不為，而不以事自任，故曰無為事任。人雖不能無智而不以智為主，故曰無為知主，心有所主則私矣。此四箇無字是教人禁止之意，與論語四勿字同。體，察也，見也，見道至於盡而無窮極，而心遊於無物之始，故曰體盡無窮而遊無眹。眹，兆也，始也，無眹即無始也。天之受我以是理，吾能盡之又不自以為有得，故曰盡其所受於天而無見得。見其有得則近於迹矣。佛經所謂依幻說覺亦復如是，便是此意。鋪說至此，以一虛字結之，此一句甚有力。虛即自然也，無所著也。鏡之於物，妍強去來，照者自照，何嘗將之，何嘗迎之。將，送也。照形而見形，照物而見物，謂之應鏡中，何嘗留之，故曰應而不藏。至人之心如此，所以於物皆無所件，故曰勝物而不傷。天道不爭而善勝，便是此勝字。若鏡數句，分明是解上面一虛字，文勢起伏，豈不奇哉。平澹之中自有神巧，此等文字也。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。儵與忽時與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。
此段只言聰明能為身累，故如此形容墮肢體黜聰明則為渾沌矣。本是平常說話，粧出日鑿一竅之說，皆奇筆也。儵、忽、渾沌皆是寓言，不可泥著，泥著則為癡人前說夢矣。渾沌即元氣也，人身皆有七竅，如赤子之初，耳目鼻舌雖具而未有知識，是渾沌之全也。知識稍萌則有喜怒好惡，是竅鑿矣。孟子曰大人不失赤子之心，便是渾沌不鑿也。莊子翻說得來便如此詭怪，但文亦奇矣。莊子三十二篇分為內外，內篇有七，皆以三字名之，自駢拇而下則只掇篇頭兩字或三字為名，如學而為政之例，其書本無精粗，內篇外篇皆是一樣說話，特地如此，亦是鼓舞萬世之意。但外篇文字間有長枝大葉處，或以為內篇文精外篇文粗，不然也。又有以七篇之名次第而說，如曰先能逍遙遊而後可以齊物論，既能齊物又當自養其身，故以養生主繼之，既盡養生之事而後遊於世間，故以人間世繼之，遊於世間使人皆歸向於我，故以德充符繼之，內德既充而符應於外也，人師於我而我自以道為師，故以大宗師繼之，既有此道則可以為帝王之師，故以應帝王繼之。雖其說亦通，但如此拘牽，無甚義理，卻與易之序卦不同。善讀莊子卻不在此，但看得中間文字筆勢出，自無窮快活。
文字最看歸結處。如上七篇，篇篇結得別。逍遙遊之有用無用，齊物論之夢蝶物化，養生主之火傳也，德充符之以堅白嗚，人世間之命也夫。自是箇箇有意，到七篇都盡，卻粧撰儵忽渾沌一段，乃結之曰七日而渾沌死。看他如此機軸，豈不奇特。中庸一篇起以天命之謂性三句，結以上天之載無聲無臭至矣，此亦是文字機軸，但人不如此看得破耳。向侍先師講春秋至西狩獲麟，先師曰：及其至也，聖人有所不知，所以絕筆於此。是夜散行西軒廊間，忽問曰：今日獲麟處，看得如何。希逸應日：以中庸聖人所不知之語斷之，諸家所未有也。但經始於王正月，終於西狩獲麟，當時下面若更有一句，夫子亦必不書矣。先師曰：如何。希逸曰：如此歸結一句，更如何添得。先師不答而出，已夜深矣。即叩伯已丘丈之門曰：肅翁春秋讀得甚好，某與朋友讀春秋許多年，未有如此見解者。言之喜甚，至半夜方歸。後兩日，伯已丘丈與希逸言之。
南華真經當義卷之十竟
#1曰：原作『三』，據明本改。
#2王：原作『五』，據明本改。
#3示：原作『視』，據明本改。
#4正：原作『回』，據明本改。
#5丸：原作『九』，據明本改。
南華真經口義卷之十一
鬳齋林希逸
外篇駢拇
駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者連無用之肉也，枝於手者樹無用之指也。多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。
拇，足大指也；指，手指也。駢，合也；枝，旁生也。與生俱生曰性，人所同得曰德。駢拇枝指皆病也，本出於自然，比人所同得者則為侈矣，侈，剩也。似此性德字義皆與聖賢稍異。附贅縣疣亦病也，駢枝則生而有之，贅疣生於有形之後，故曰出於形而侈於性。多方，多端也，用之，用之於外也。列於五藏哉，言非出於內也，非道之自然，故曰非道德之正。告子言義外，莊子則併以化為外矣。以仁義為淫僻而與聰明並言，皆以為非務內之學，故但見其多事。多方猶多事也。
是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎而離朱是已；多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲，非乎而師曠是已；枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎而曾史是已；駢於辯者，囊瓦結繩竄句遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。
五色、文章、青黃黼黻，古者以養目，而莊子以為亂淫，故曰駢於明，即老子五色令人目盲之意。離朱，明者也。若以為非乎而用，明之人則以為是矣，故曰非乎而離朱是已。多於聰意亦然，蓋以禮樂為外物也。擢，抽也；塞，猶言茅塞也。德性本靜而強於為仁，是擢德而塞性也。法，禮法也，不及者，人所難及也。
使人行難行之法，故曰使天下簧鼓以奉不及之法。黃鼓，以言語簧惑鼓動之也。以瓦而纍，以繩而結，事之無益者，辯者之多言連牽不已，景纍無窮而無意味，故以纍瓦結繩比之。竄定猶言修改也，修改其言句以為辯，故曰竄句遊心於堅白同異之間。敝，勞也，跬音企，蹻跂也。其言皆無用而稱譽自喜，徒自勞苦，故曰敝跬以譽無用之言。若以為非乎，而楊墨之徒則以為是矣。多駢旁枝，猶言餘剩也。自然之道本無多端，此皆餘剩之事，非至正也。至正者，本然之理也。
彼正正者，不失其性命之情，故合者不為駢，而枝者不為跂，長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎，彼仁義何其多憂也。
正正者，猶言自然而然也。自然而然則不失其性命之實理，雖合而不為駢，雖枝而不為跂，雖長而不為有餘，雖短而不為不足。此數句極有味，即前所謂天下莫大於秋毫之末而泰山為小也。跂，起也。有所跂則不平貼，不平貼則不自在。看他這般下字，豈苟然哉。性長性短，言長短出於本然之性也。長短，性所安，無憂可去也。鳧鶴之喻最佳。意與噫同，歎也，以鳧鶴二端言之，則仁義多端，非人情矣。故歎而言之，使仁義出於自然，則不如是其多憂矣。多憂者，言為仁義者多憂勞也。莊子之為此言，自孔孟而上以至堯舜禹湯，皆在譏侮之數。
且夫駢於拇者决之則泣，枝於手者齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，决性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎。自三代以下者，天下何其囂囂也。
手足之駢枝雖皆為病而不可強去之，去之則為憂苦矣。枝，多一指也，故曰有餘於數。駢，合二指而不可分，故曰不足於數。蒿目者，半閉其目也，欲閉而不閉則其睫蒙茸然，故曰蒿目。蒿者蓬蒿之蒿也，蒿目有獨坐憂愁之意。此莊子下字處。憂世之患而自勞，仁人也；貪饕富貴而破壞其性情，不仁之人也。二者皆為自苦，故並言之又歎曰，仁義非人情乎。言如此看來，仁義信非出於本然也。囂囂，嘈雜也。三代而下，此說盛行，何其嘈雜也。
且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也。屈折禮樂、呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。
性，自然也；德，自得於天也，皆非人力所為，若必得修為而後正，則是自戕賊矣。鉤繩、繩約、膠漆，皆修為之喻也。侵削，戕賊也；固，定也。屈折其身以為禮樂，呴俞其言以為仁義，欲以此慰天下之心，皆是失其本然之理，故曰失其常然。呴俞猶嫗撫也。
天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩。圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之間為哉，使天下惑也。
常然以下數語，與合者不為駢，枝者不為跋以下意同。曲直方圓，或附或離，或加約束，皆當出於自然而不用人力，則為正理，誘與莠同，莠然而生者，孰生之；物之所同者，孰與之，皆自然也。故曰不知其所生，不知其所得，古今不二者一也。不可虧者，亙古窮今不加損也；連連，不已也；膠漆，自固泥也；纆索，自拘束也。離性以為仁義，為之不已則固泥拘束，何以遊於道德之門，徒以惑天下也。莊子與孟子同時，孟子專言化義，莊子專言道德，故其書專抑仁義而談自然，亦有高妙處，但言語多過當。大抵莊子之所言仁義，其字義本與孟子不同，讀者當知自分別可也。
夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪。自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與。故嘗試論之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性，以身為殉一也。
惑，迷也；方，四方也。小迷則東西南北易位矣，大惑則失天地之性矣。借上句以形下句，招猶今人言招牌也。立仁義之名以撓亂天下，使天下之人皆趨於仁義奔命，為其所使而奔趨也。知仁義而不知道德，是以外物易其性也。在小人則殉利，在君子則殉名，卿大夫則殉其家，人主則殉天下。殉，從也，忘其身以從之曰殉。若莊子之意，則天下國家名利均為外物也，以天下國家與名利並言，以小抑大，以下抑高，此書之中大抵如此。數子者，指上言聖人、大夫、士、小人也。事業名聲雖不同，而其忘身傷性則一，此皆殉物之失也。
臧與穀二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書。問穀奚事，則博塞以遊。二人者事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人者所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎，天下盡殉也。彼之所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又‘惡取君子小人於其間哉。
博塞、讀書，二事之美惡不同而亡羊則均，此喻最佳。挾筴即執卷也，投瓊曰博，不投瓊曰塞，瓊猶今骰子也，亦曰齒，亦曰目。塞與賽同。伯夷、盜跖，莊子豈不知其賢否，特借此以立言，此皆是其過當處。君子小人雖異而殘生損性則一，其意主於譏君子，故借小人以形之。是皆以小抑大，以下抑高之意也。
且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧非仁義之謂也，臧於其德而已矣。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣。吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣。吾所謂明者，俳謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
屬性，猶言留意也。曾，曾子也，諱參。史，子魚也，名鰍。以俞兒、師曠、離朱而比曾史，亦是以下抑高之意。臧，善也。言雖如此，非吾所善也。善於其德，任其性命之情，即順自然也。此數語之中，如所謂聰者非謂其聞彼也，自聞而已矣；所謂明者非謂其見彼也，自見而已矣，一大藏經不過此意，安得此語。若此等語，皆其獨到不可及處。這一彼字不是輕可下得，禪家所謂狂犬逐塊，所謂幻花又生幻果，便是這箇彼字。自得其得、自適其適，即自見自悟也，大抵分別本心與外物耳。不得其本心而馳驚於外，則皆為淫僻矣。自聞自見若在吾書，即論語所謂默而識之；易所謂默而成之，不言而信；孟子所謂施於四體，不言而喻，伊川春秋傳序曰優游涵泳，默識心通，皆是此意，但說得平易爾。晦黃懲象山之學，謂江西學者皆揚眉瞬目，自說悟道，深詆而力闢之，故論語集解以識音志曰，默而記之爾。孟子不言而喻，亦曰不待人言而自喻，不肯說到頓悟處，蓋有所懲而然，非語孟二書之本旨也。若以伊川默識心通之語觀之，豈得音志乎。然學道者若用功之時。常有等待通悟之心，比尤不可。所謂執迷待悟，則隔須彌山矣，頓漸自有二機，不可謂有漸而無頓，亦不必人人皆自頓悟得之。仲弓之持敬漸，顏子之克己復禮，頓也。不然何以曰，一日克己復禮，天下歸仁焉。仁何物也，一日而得之，非頓悟而何。看此數語，先提起一句曰克己復禮為仁，乃曰一日克己復禮，天下歸仁焉，又曰為仁由己，由人乎哉。語勢起伏，便與禪家答話一同，子細吟玩，方見其味。顏子既於言下領略，乃曰請問其目，此即禪家所謂如何保任之時，四非四勿便是盡心、知性、知天。之下繼以存心、養性、事天、修身、俟命之事也，其曰為仁由己，即禪家所謂此事別人著力不得也。先師嘗曰佛書最好證吾書，證則易曉也。上不敢為仁義之操，是為善無近名也；下不敢為淫僻之行，是為惡無近刑也。道德，自然也，余恐有愧於道德，雖不為近刑之事，亦不為近名之事，近名則非自然矣，故曰余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。觀莊子此語，何嘗不正心修身，其戲侮堯舜、夫子、曾史、伯夷，初非實論，特鼓舞其筆端而已。塘東劉叔平向作莊騷同工異曲論曰：莊周憤悱之雄也。樂軒先生甚取此語，看來莊子亦是憤世疾邪，而後著此書。其見既高，其筆又奇，所以有過當處。太史公謂其善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨，雖當世宿學不能自解免#1也。其言洸洋上音汪，下音羊，自恣以適己，此數句真道著莊子。
外篇馬蹄
馬蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義許宜反臺路寢，無所用之。及至伯樂曰：我善治馬。燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，丁邑丁立二反編之以皁棧，馬之死者十二三矣。饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。
此段言外物能為身累之意。翹足而陸者，凡馬立時其蹄必有跂起者也，此是下句處。義臺路寢即是王者之宮室，羲者養也，居移氣養移體之地，必當時有此二字。燒剔，治馬蹄也；刻，削也，亦削其蹄也，雒之，籠絡也；羈，絡其頭也；馽，絆其足也，今所謂前鞦後鞦；也連，列之也。皁棧，槽櫪也，眾馬列於其間也，整齊排布行列也。橛，御也；飾，鑣纓在頷下，故曰前者橛飾之患。馬制於人而不得自樂其樂，所以死者多矣，即元龜與其曳尾於泥中意同。但其間下數箇之字，與前言二三，後言過半，文字華密如美錦然，古今多少筆法，自此萌芽而出。或曰外篇文粗，誤矣。
陶者曰：我善治埴，圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉。然且世世稱之曰，伯樂善治馬，而陶匠善治埴木，此亦治天下者之過也。
陶，泥匠也；匠，木作也。泥之與木皆人造#2之而成器，亦猶馬之被燒剔
刻雒，馳驟整#3薺也，豈不失土木之性。人皆以伯樂陶匠#4為能，亦猶泰氏而下以治天下為能也。即#5前篇七義非人情之意，此三數行之文乃意不過如此，但文字精好。
吾意善治天下者不然。彼民有常性， 織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁，萬物羣生，連屬其鄉，禽獸成羣，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉。同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。
同德者，得之於天者同然也。人之生也各業其生，或耕或織，皆是自然天機，故曰常性，常性者，即前篇所謂常然也。黨，偏也，倚也，純一而無所偏倚，放肆自樂於自然之中，故曰一而不黨，命曰天放。命曰猶言謂之也。齊物論之天行、天鈞、天遊與此天放，皆是莊子做此名字，以形容自然之樂。至德之世，言上古也；填填，滿足之貌；顛顛，直視之貌，形容其人樸拙無心之意，又就其臥徐徐，其覺于于應帝王中，翻出此語。山無蹊隧，路未通也；澤無舟梁，水路未通也。人各隨其鄉而居，自為連屬一鄉之中，自有長幼上下相連屬也。禽獸羣居，深山去人尚遠，無害之者；草木各遂其生長，未有斧斤之禍也。羈係禽獸而遊，攀引鵲巢而闚，人與物相忘也。東坡雜說，有少時所居書室，鳥雀巢於低枝，桐花鳳四五日一至，頗與此處相似，見詩集二十八卷異鵲詩注。以此觀之，上古之時必是如此。禽獸可與同居，萬物可與同聚，又安有君子小人之分。族，聚也；並，同也。無知，不識不知也；無欲，純乎天理也。舉世皆然故，曰同乎無欲。不離，渾全也。素樸，純質也。當此之時，各得其自然之樂，故曰素樸而民性得矣。其德不離，是謂素樸，兩句相因，而下句只用素樸二字接過，古文法也。今人之文更無此等法度。
及至聖人斃躠上步結反，下悉結反為仁，踶跂為義，而天下始疑矣。澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽；白玉不毀，孰為珪璋；道德不廢，安取仁義；性情不離，安用禮樂；五色不亂，孰為文釆；五聲不亂，孰為六律。夫殘樸以為器，工匠之罪也。毀道德以為仁義，聖人之過也。
前言及至伯樂，此言及至聖人，以下段應上段也。蹩躠，勉強而行之貌，踶跂，行立不安之貌。澶漫即汗漫也，流蕩之意。摘僻，用手足之貌，僻合作擗，向音躠是也。此又是自屈折禮樂徇俞仁義中翻出，言雖不經，其文亦奇。始分者，言其心迹始分矣，分則不純一矣，如此分字皆是下得好處。樽，刻木而為之，故曰純樸不殘，孰為犧樽，玉，不琢不成器，故曰白玉不毀，孰為珪璋。道德，自然也，莊子以仁義為外，故曰道德不廢，安取七義。性情，固有也，莊子以禮樂為強世，故曰性情不離，安用禮樂。若孟子曰節文斯二者，樂斯二者，聖賢之言也。此書禮樂仁義字義不同，並以為外物矣。文釆亂五色，六律亂五聲，皆是用人力非自然之喻。工匠之罪，聖人之過兩句，此上文結語也。
夫馬陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶，馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能已此矣。及至聖人屈折禮樂，以匡天下之形，縣跂仁義，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利不可止也。此亦聖人之過也。
此一段又是把前頭許多說話翻做數行，中間添得幾句，愈是奇特。喜則交頸相靡，怒則分背相踶，分明是一箇畫馬圖也。相靡，相摩擦也，看他交頸分背字下得如何。衡扼，車上之物，扼，輈也。月題，今所謂額鏡也。介倪，介獨也，獨立而睥睨，怒之狀也。闉扼，曲頸而扼拒也，不受銜絡之意。鷙，猛也，曼，突也，不受羈勒而相抵突之狀。詭，設計也，竊，潛地也，詭計以入銜，潛竊以加轡，皆是悍騺不受調服，故銜轡之時，如此費計較也。與人抗敵者曰盜，馬之知至於抗敵人，伯樂使之也。若無衡扼銜轡之事，則馬自馬，人自人，豈見其介倪闉扼之態哉。民能已此者，言民之所為止於如此也。匡，正也，以禮樂而正人之形，斗仁義而慰人之心，皆聖人作而後有此，上古本無之。縣跂，高揭而提起之意；踶跂，不自安也。好知爭利，比馬之詭銜竊轡也。內篇外篇正與左傳國語相似，皆出一手，做了左傳又成國語，其文卸與左傳不同。如莊子此篇便是箇長枝大葉處二故或者以為非莊子所作，卻不然。
南華真經當義卷之十一竟
#1 免：原作『勉』，據明本改。
#2造：原作『之』，據明本改。
#3整：原作『主』，據明本改。
#4匠：原作『三』，據明本改。
#5即：原作『可』，據明本改。
南華真經口義卷之十二
鬳齋林希逸
外篇胠篋
將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘縢、固肩鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋檐囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂知者不乃為大盜積者也。故嘗試論之。世俗所謂知者，有不為大盜積者乎；所謂聖者，有不為大盜守者乎。何以知其然邪。昔者齊國鄰邑相望，鷄狗之音相聞，網罟之所布，未耨之所刺七智反，方二千餘里，闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉。然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪。並與其聖智之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎。
看此篇便見得憤悱之雄處，粧撰一段譬喻，自為奇特。朕，開也，探手取之也。發亦開也，鼠竊之盜，卻下此六字，非文乎。緘縢，繩結也，攝，纏繞也。扃，管鑰也；鐍，鎖也。世俗之知，本為鼠竊之備，大盜至則併挈而去矣。田氏篡齊，以私量貸公量入，看左傳所言，便是借聖人之法以濟其盜賊之謀。戰國之時，大抵如此，故莊子以此喻之。
嘗試論之。世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎；所謂至聖者，有不為大盜守者乎。何以知其然邪。昔者龍逄斬，比干剖，萇弘肔勑紙反，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰：盜亦有道乎。跖曰：何適而無有道邪。夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。
肔，裂也；靡，爛也，皆得罪而喪其軀也。四子雖賢而身皆得罪，盜跖反以自免，此言賢者不足自恃，而竊聖道之名者或以自利。為盜之聖勇義知仁，此是莊子撰出這般名字，以譏侮儒者。其言雖怪而以世故觀之，實有此理。說到不善人多善人少，利天下少而害天下多處，亦是精絕。
故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而那鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死則大盜不起，天下平而無故矣；聖人不死大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。
楚方伐魯以其酒薄也，而梁乃伐趙以魯不得而援也。唇與齒似不相關，唇竭而齒自寒。川與谷不相干，川竭而谷自虛。丘與淵不相干，丘夷而淵自實。即今人所謂張公喫酒，李公醉也。以喻聖人之法不為盜設，而反為盜賊之資，故曰聖人生而大盜起，聖人不生而大盜不起。掊擊聖人，縱舍盜賊，言亦無聖人亦無盜賊，而後天下治也。川水滿則山谷之中皆有水，川竭則谷自虛矣。川與谷雖不相通，而春夏之盈、秋冬之涸卸同也。丘夷，山頹而夷平也，猶曰山附於地剝也。山夷則土實之於淵，是不相關而相因也。無故即無事也。重聖人而治，言聖人復出也，聖人復出而制法愈密，欺詐者得之，益可以欺世，故曰：重利盜跖也。魯酒薄邯鄲圍，又見淮南子。其文稍異，意亦同。
為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之。為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之。為之符璽以信之，則并與符璽而竊之。為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪。彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知耶。
斗斛、權衡、符璽、仁義，四者並言，以下抑高之意。竊鉤，小盜也，鉤，腰帶環也。戰國之諸侯篡奪而得，皆大盜也，小者誅而大者乃如此，憤世之言也。既為諸侯則其立國亦陝愛民利物為事，是不特竊國併竊聖人之仁義聖知也。
故逐於大盜，揭諸侯。竊仁義，并斗斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁，此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。
名為大盜者，人皆砍逐之。今之諸侯皆竊國者，立於人．上，人誰不見，故曰揭。如此大盜，昭昭於世，併也義、斗斛、權衡、符重以竊之，而世未有立賞以求捕，用刑以禁止者，是皆憤世而為此言。魚不可脫於淵，言不可離水也。聖人之法只可自用；不可使人人皆知之，故曰非所以明天下也。明者，天下皆知之也。
故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。
擿玉毀珠，焚符破重，剖斗折衡，皆是激說，以結絕聖棄知之意，非實論也。殫殘者，毀削也，盡去聖人之法，民始純一可與言道也，故曰民始
可與論議。此皆憤世之辭，故人每以剖斗折衡焚符破璽之事譏議之，其實即老子不貴難得之貨，則民不 為盜之意。但說得過當耳。東坡曰人生識字憂患始，豈欲天下人全不識字耶。
擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣。滅文章，散五釆，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣，故曰：大巧若拙，削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義而天下之德始玄同矣。彼人含其明則天下不鑠矣、人含其聰則天下不累矣，人含其知則天下不惑矣，人含其德則天下不僻矣。彼曾史、楊墨、師曠、工捶、離朱者，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無甩也。
擢亂者，抽擢而紊亂也。六律有長短之叙，抽而亂之使其不可用也。鑠絕，焚棄之也。有瞽曠之耳而後能為律樂之事，塞其耳則人之聽皆合乎自然，無此等造作也。明巧兩句其意亦同，因巧字卻舉老子大巧若拙一語以證之，亦是文法處。曾史有忠孝之名，楊墨有仁義之言，攘除而棄擲之，使仁義之說不行，則天下之人同得此德，始歸於玄妙矣。不鑠，不消散也；不累，無係累也；不惑，不相誑惑也；不僻，無偏陂也。以曾史楊墨與師曠工倕離朱並言，亦以小抑大也。外立其德者，重外物而失本心也。爚亂者，言熏約而撓亂之也。以正法言之，此等人皆無所用言，皆當去也，故曰法之所無用也。此一句結得極有力，文字之好處。
子獨不知至德之世乎。昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏。
十二箇氏只軒轅、伏羲、神農見於經，自此以上吾書中無之，或得於上古之傳，或出於莊子自撰亦未可知。亦由佛言我於過去某劫也，雖若大言，然以天地間觀之，自伏羲以來，載籍所可考者，三千餘年，豈有許大，天地方有三千餘年，伏羲以前必有六籍所不傳者，但言之則近於怪妄，然亦不可不知。且如吾閩自無諸以來方見於漢，至唐而後漸有文物，無諸之前當猶草昧可也。近時囊山寺前耕於野者，忽得一穴，其間金玉之器、鼎彝之屬甚多，人皆竊而去之。最後既虛，鄉人皆相率而就觀其塼，無大小皆雕人物龍虎，不勝精巧，此前穴也。其後一璧，以鋤斧擊之，鞺鞺有聲，但堅固不可動，必是銅鐵所灌，意非有國者之墳，不然書籍所載，閩之上無聞焉，必有之而不傳者。然則容成、大庭之類，不可謂無之。
當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，鷄狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣，何以知其然邪。
甘食而下又是山無蹊隧處抽繹出來。某所有賢者，贏糧而趨之，便是暗說孟子荀子，推而上之孔子亦在其間矣。觀齊稷下與蘇張之徒，便見莊子因當時之風俗，故有此論。好知則非自然之道矣，故曰好知而無道。
夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣。鉤餌網罟罾筍之知多，則魚亂於水矣。削格羅落罝呆之知多，則獸亂於澤矣。知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。
畢，有柄之網也。弋，繳射也。機變，變詐也。削格猶漢書曰儲胥也，猶今之木柵也，捕兔鹿者亦有之。罝罘亦網也。知詐，以智而相詐也；漸毒，相漸染而為毒亂也；頡，桀頡也；滑，汩亂也；解垢，隔角也，堅白解垢異同，皆當時辯者之名。以取魚取鳥取獸之事，與辯者並言之，亦是以曾史與斗斛權衡並譏之意。每每，常常也，常常如此而至於大亂，皆好智之罪也。
故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。
不知者，務外求異者也。已知者，曉然而易見者也，自然之理也。不善在人者也，已善在我者也，即齊物所謂是其所是而非其所非，言但知他人之非而不知己之所是者，亦非也。
故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施。喘奕之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也。自三代以下者是已，舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫哼哼之意，哼哼已亂天下矣。
上而日月，下而山川，中而寒暑，四時微而至於喘耎、肖翹之物，皆失其自然之理，故曰：莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也，此歎息一句而結之也。喘耎，微息而動之物，附地者也，蝸蜓之類。肖，小也，翹，輕也，飛物也，蜂蝶之類。肖音蕭。種種，殼實之貌；役役，務外作為之貌；哼哼，囁囁也。上句既結了，卻以三代實之，謂三代以下便是如此，故曰自三代以下是已。哼哼役役兩句對說，下面只拈哼哼字結，便與前篇素樸而民性得矣處同。逍遙遊曰湯之問棘也是已起語也，此曰三代以下是已結語也。起結雖異，同一機軸也。
南華真經口義卷之十二竟
南華真經口義卷之十三
鬳齋林希逸
外篇在宥
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人若其性，是不愉也。夫不恬不愉非德也，非德也而可長久者，天下無之。
聞在宥天下，不聞治天下也，此篇又做一句破題，又是一體。在者，優游自在之意。淫，亂也，靜定則不淫矣。宥者，寬容自得之意；遷，為外物所遷移也。使天下之人性皆不亂，德皆不移於外物，又何用治之乎。不恬，不靜也；不愉，不樂也。以堯對桀言之，曾史盜跖之類也。全書意勢皆如此，其理皆未正然，筆力豈易及哉。以不恬比不愉，便無輕重矣。
人大喜邪，毗於陽；大怒邪；毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬請卓鷙，而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉。
喜屬陽，怒屬陰；毗，益也，醫書所謂有餘之病也。致中和則天地位，失其中和則有四時不至、寒暑不和之事，氣序既逆則人亦病矣。使人者，言因堯桀在上，致人如此也。喜怒失位，居處無常，謂妄為妄動也。憧憧往來，朋從爾思，是思慮不自得也。成章，有條理也，不成章則失中道矣。喬，好高而過當也。詰，議論相詰責也。卓，孤立也。鷙，猛厲也。此四字皆形容不和之意。盜跖曾史只是替換賢不肖字，用心既不和則賢不肖皆非矣。為天下者於其賢者而賞之，於其不肖者而罰之，賢非真賢，出於好偽，舉世皆然，故欲賞而不足。不給亦不足也，言世間此等人多矣。其意皆是譏賢者，乃與為惡者對說，所以重抑賢者也。人人皆慕賞避罰，以偽相與，則豈能安其性情自然之理哉。
而且悅明邪，是淫於色也，悅聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者乃始蠻卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之甚矣。天下之惑也，豈直過也而去之邪。乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，吾若是何哉。
為明而好五色，為聰而好五聲，皆亂其真矣，故曰淫。德與理自然者，仁與義有心以為之，故以為亂於德而悖於理。技，能也；淫，樂也。彼以禮樂為外物，故曰相於技，相於淫。相，助也，助益之而愈甚也。藝，業也；疵，病也。業能自勞病乃自苦，以聖知之名而悅之，則愈勞愈苦矣，故曰相於業、相於疵。此聖字止近似能字，猶今言草聖之聖也。故於盜亦曰妄意室中之藏，聖也。此皆字義不同處，讀者當自分別，不可與語孟中字義相紊亂。八者，明聰仁義禮樂聖知也。安其自然則八者雖有亦不能為累，故曰存可也，亡可也。不安其自然則八者能為害矣，臠卷，局束之貌，傖囊，多事之貌。豈直過也而去之，言不特獵涉一過隨即休止。齊戒以言，謂鄭重而誇說之。跪坐以進，謂致恭盡禮而相傳授。鼓歌以儛之，謂言之不足，手舞足蹈也。此皆譏一時之學者。吾若是何哉，言汝輩如此果何為哉。吾非自言，指他人而言也，猶詩曰我姑酌彼金罍，婦稱其夫也，書曰我用沈酗于酒，微子稱紂也。此是文法。
故君子不得已而臨往天下，莫若無為，無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉。
此段直說無為自然之治。不得已三字便有有天下而不與之意。以其身之可貴猶貴於為天下，而後可以天下托之，以其身之可愛猶愛於為天下，而後可以天下寄之。此兩句文亦奇，理亦正。讀莊子之書於此等句，又當子細玩味。禮記曰筋骸之束，解其五藏，便是不束矣。擢，抽也，過用其聰明也。尸居者，其居如尸然，即曲禮所謂坐如尸也。龍，文釆也，尸居無為而威儀可則，自然有文，故曰尸居而龍見。淵，深也，靜也，默，不言也；雷聲，感動人也。雖不言而德動人也。禪家所謂是雖不言，其聲如雷也。故曰淵默而雷聲。神，精神也；天，天理也。動容周旋無非天理，故曰神動而天隨。如此三句豈#1可以莊子為異端之書乎。理到而文又奇，所以度越諸子。炊累即是野馬塵埃，生物以息相吹之意。炊，動也；累，微細而累多也。虛室之中漏日如卵處看，日影中微塵便見。此兩字下得奇特，若動而又不動，若多而不見其多，故曰炊累。言我若無為於上，而天下之人日出而作，日入而息，自得自樂，如萬物之炊累然，又何用我容心以治之。
崔瞿問於老聃曰：不治夭下，安臧人心。老聃曰：汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天，僨驕而不可係者，其唯人心乎。
此一段把孟子出入無時，莫知其鄉，合而觀之，便見奇特。無攖者，無撓亂摟拂之也。排下者，不得志之時愈見頹塌，得志之時則好進不已。上，此心向上也，下心趨下也。向上下皆為囚殺，乃會累自苦之意。綽約，儇美也。剛強之人或為綽約所柔，以項羽而泣涕於虞美人是也。廉劌，圭角也，彫琢，磨礲也。諺公：入大學者菱角入去雞頭出來，即此意也。少年得意之人，多少圭角，更涉憂患世故皆消磨了，故曰廉劌彫琢。其內熱時如焦火然，其凛凛時如凝冰然，此皆形容人心燥怒憂恐之時，一俯仰之間，而其心中往來如再臨四海之外，其急疾也如此。撫，臨撫也。猶言行一過也。其居也淵而靜，言心不動之時；其動也縣而天，言此念一起之時，如縣係於天。僨與僨同，僨驕，亢戾之狀。不可係，即不可制也，佛經云如何降伏其心，看他降伏字便見得僨驕不可係之意。此一段模寫人心最為奇妙，非莊子之筆，亦未易能也。
昔者黃帝始以仁儀攖人之心，堯舜於是乎股無臚胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度，然猶有不勝也。堯於是放誰兜於崇山，投三苗於三危，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起，於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同而性命爛熳矣，天下好知而百姓求竭矣。
股無胈猶解肉不生之意，脛無毛言勞其足也。矜音動，與同。矛，柄也，項籍傳動糧棘矜，此言矜梗其血氣也；猶曰柴其內也。規，為也，言其為仁義法度勞苦如此，雖如此勞苦而猶有無柰何處，故有放流之刑。不勝天下者，言其無如天下何也。四罪而天下咸服，本舜事也，而莊子唤作堯，所以曰其辭雖參差而諔詭可觀，見天下篇，此便是參差處，是實供吐了。堯舜且如此，延及三王尤大可駭矣。施，延也。主王既如此，所以下而小人則為桀跖之行，上而君子則慕曾史之名，而起儒墨之爭。於是自喜於我而加怒於人，自以為知而以人為愚，自以為善而以人為否，自以為信而以人為誕，彼此皆然，故有相疑相欺、相非相譏之事，即齊物篇中彼亦一是非、此亦一是非之意。爛熳字下得好，性命之理到此都狼藉了。求竭者，言下無以應之也。
於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿决焉，天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山堪巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間，意甚矣哉，其無愧而不知恥也甚矣。吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也。故曰：絕聖棄知，而天下大治。
此段言其不勝天下，遂至於用刑。釿鋸繩墨椎鑿，皆用刑之具也。繩，束縛者也；墨，黥淄也；脊脊者，猶藉藉也。罪在攖人心者，言自黃帝始也。賢者隱遁不出而其君自勞，天下之被罪者甚眾，氣象如許，而儒墨於此時猶且高自標置於舉世罪人之中，故曰乃始離趺攘臂乎桎梏之間。離跂，支離翹跂也。攘臂，奮手言談也。乃自許自高之貌。意，歎也，甚矣哉，言其所為已甚也，儒墨於此可謂甚不知恥也。上下兩甚矣字，意卻不同，皆是奇筆處。桁楊，械也。相推，言行者相挨拶也。桁楊接槢因聖知而有，桎梏鑿枘因七義而有。桀跖借曾史之說得以自文而為害，是曾史為盜跖之嚆矢也。椄槢，今枷中橫木，亦楔也。嚆矢，今之響箭也。
黃帝立為天子十九年，令行天下。聞廣成子在於空同之上，故往見之曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽以遂羣生，為之奈何。廣成子曰：而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道。
取天地之精以佐五穀，是致和而使萬物育也。官陰陽以遂羣生，是燮調陰陽以順萬物也。官，各任其職也，陰陽不相戾，各當其職曰官。物之本然者曰質，即前言至道也。物之殘者言害物之事也。天地陰陽皆自然之理，五穀羣生亦自生自遂之物，有心以官之則反為物之害矣。而汝也指黃帝而言也，族，聚也。雲不族而有雨，是此有而彼無也。不待黃而落，失時也。荒者，田月有薄蝕廢其光也。荒，廢也。翦翦猶淺淺也。
黃帝退，捐天下，築特室席曰茅間，居三月，復往邀之廣成子。南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問治身奈何，而可以長久。廣成子蹙然而起曰：善哉，問乎。來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無摇汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。
不曰治天下而曰治身，故以為善問。窈窈冥冥，遠而不可窮也。昏昏默默，微而不可見也。無視無聽，耳目俱忘也。神存於心曰抱，靜而無為，形則自正。神必清靜，形不勞役，氣無搖動，則可以長生。今修煉之學皆原於此，如仙如佛，自古以來必皆有之，亦不是莊子方為此說也。無勞無搖，此無字與勿字同，有禁止之意。目無見，耳無聞，心無知，又解無視無聽、抱神以靜兩句。神守其形則可以長生，此神字今修養家所謂嬰兒是也。
慎汝內，閉汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守汝身，物將自壯，我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。
慎汝內，不動其心也。閉汝外，不使外物得以動吾心也。纔多知則為累矣，不識不知而後德全，故曰多知為敗。至陽之初，大明也，至陰之初，窈冥也。原，初也。大明之上，太虛之上也，窈冥之門，無極之始也。易言一陰一陽之謂道，亦是此等說話，但其說涵畜，莊子要說得暢快，故其辭如此。為汝者，教汝也；遂，從也，猶往也；入，窮也，言欲教汝極至於此也。官，職；藏，府也。此言人身向有天地陰陽也，我之天地，各官其官，我之陰陽，各居其所，則此身可以慎守，物物皆自堅固。物者，我身所有之物也，故曰物將自壯。所守者一而不雜，所處者無不和順，此所以形雖千二百歲之久，而不衰也。處者，處事處物也，感而應之者也。天地，即吾身之健順也。
黃帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣。廣成子曰：來，余語汝。彼其物無窮而人皆以為終，彼其物無測而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，入無窮之門，以遊無極之野，吾與日月參光，吾與天地為常。當我緡乎，遠我昏乎，人其盡死而我獨存乎。
廣成子之謂天者，言其可與天合一也。物安有窮而人必求所終，物豈可測而人必求其所極，是以有涯而隨無涯也。此兩句極有味，以麤言之，則打鐵作門限，鬼見拍手笑，亦此意。易不終於既濟而終於未擠，是知物無窮而物無測也。子在川上而曰：逝者如斯夫，亦指其無窮無測者言之。上可以為皇，下可以為王，此皇王字，如聖盡倫，王盡制，如天下篇所謂內聖外王也。皇是無為者也，王是有為者也，非三皇與三代之王也。上見光者，日月也。下為土者，地也。言居天地之間，矒然無知，舉頭但見日月，低頭但見地下而已。百昌，百物也。生於土而反於土，葉落歸根，臭腐化神奇，神奇化臭腐之意。去汝者，離去人間之意。無窮之門，無極之野，猶言天地之外也。可與日月天地相為長久，故曰與日月參光，與天地為常。緡與冥同，昏暗也。當我者，迎我而來也；遠我者，背我而去也。物之來去，我皆泯然而不知，故曰當我者緍乎，遠我者昏乎。
雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀雀#23躍而遊，雲將見之，儻然止，贄然立，曰：叟何人邪，叟何為此。鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：遊。雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁。雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育羣生，為之奈何。鴻蒙拊脾雀躍，掉頭伯：吾弗知，吾弗知。雲將不得問。又三年，東遊過有宋之野而適遭鴻蒙，雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪，天忘朕邪。再拜稽首，願問於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊不知所求，猖狂不知所往。遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知。雲將曰：朕也自以為猖狂而民隨予所往，朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成。解獸之群而鳥皆夜嗚，災及草木，禍及昆蟲。噫，治人之過也。
扶搖之枝，即扶桑日出之地也。拊髀雀躍，形容其跳躍自樂之意。儻然，自失之貌。贄然，屹立之貌。叟指鴻蒙也。趙州見投子買油而歸，州云：久聞投子，今見買油翁。投子曰：油油。看禪宗此事便見。雲將曰遊，乃是莊子形容鼓舞處。油字與遊字不同，非以油為遊也。不輟而對曰進，仰而視曰吁，晝得自妙。育羣生之間，便與前黃帝之間同。掉頭，搖頭也。天忘朕邪，朕，我也。呼鴻蒙為天，言前日曾一見，尚記得否，豈已忘之邪。浮遊，周遊也。猖狂，軼蕩也。不知所求，無所求也。不知所往，無所往也。鞅掌，紛汩也。無妄，真也。遊於舉世紛汩之中而自觀其真。不得已於民，言欲謝絕之而不可也。放，效也；民以我為法也。天之經，常物之情實，皆自然而已。今既以有心為之，則是亂逆其自然矣，豈得成自然之化，故曰玄天弗成。玄，虛也，猶言先天也。默羣而不爭則無異類同類之別，今各解其羣而去，則是有爾我同異也。鳥皆夜鳴，驚也。不能輔物之自然而使失其性，則草木昆蟲皆被禍矣。此皆自有心以治人始，亦猶前曰罪在攖人心也。
雲將曰：然則吾奈何。鴻蒙曰：噫。毒哉。僊僊乎歸矣。雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫，心養。汝徒處無為而物自化，墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂，萬物云云，各復其根，各復其根而不知。揮渾沌沌，終身不離，若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物固自生。雲將曰：天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辭而行。
然則吾奈何者，言今既如此，如之何而可也。毒哉，猶石頭所謂苦哉苦哉是也。僊僊乎，急去之貌，言汝已自毒自苦，可急急歸去，不必問我。這一段粧撰問答處，便似傳燈錄上說話。心養者，言止汝此心自養得便是，不曰養心而曰心養，當子細分別。徒，但也，言汝但處於無為之中而物者化，自化者，往來不息，自生自化之意也，將從前許多聰明皆吐去而莫留之。倫與淪同，淪沒也。泯沒而與物相忘則與涬溟大同矣。涬溟，無形無朕未有氣之始也。解心，解去其有心之心；釋神，釋去其有知之神。莫然，定也，無魂者，無知也。精曰魄，神曰魂，無魂者猶前言塊然以其形立也。解心之心與心養之心自異，解神之神與抱神以靜之神自異，此等字又當子細體認。云云，眾多也。各復其根，生者必滅也，雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺之貌，渾沌則終身不離乎道矣，纔有知覺則與道為二，故曰若彼知之，乃是離之。此一句甚精微，當著眼看。凡有分別之謂名，凡有好惡之謂情，闚者，見也，無問無闚，則無所分別無所好惡矣。此即無為自然也。我能無為自然，則物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降猶言賜我也，默者，不言也。賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，親也，自也，言自於吾身求之乃得其所得矣，遂拜謝而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷嘗出乎眾哉。因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也，此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎。其存人之國也無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。
自此以下至篇末，乃是莊子自鋪說一段。欲人同己而不欲其異己，是以我皆出乎眾人之上也，以己之所聞必欲眾人皆歸向而後安，則我何嘗異乎眾人。雖欲出眾而何由出眾。若謂之獨見，則必眾人皆不知
而後可。既欲人人同我，則是我不如眾人之技多矣。老子曰知我希，則我貴矣。莊子又如此翻騰出。韓退之論文所謂猶有人之說在亦是此意。其心如此而欲為人之國，是欲攬取三王之利而不知其必為害患也。以此謀人之國是圖僥倖也，僥倖為心，但見有喪，安得有成。但有國者未知其人而為其所惑也。有土者，有國也，指當時諸侯而言也。此意分明是譏當時歷聘遊說之士。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
物物者，有心有迹也。不物者，無為而為，自然而然也。無為則無所不為，故曰不物故能物物。若知物物之物，則豈特治天下而已，故曰出入六合，遊乎九州。言道超乎萬物之表也，操縱闔闢於造化之間而與天為一，非人可得而二之，故曰獨往獨說話。心養者，言止汝此心自養得便是，不曰養心而曰心養，當子細分別。徒，但也，言汝但處於無為之中而物者化，自化者，往來不息，自生自化之意也，將從前許多聰明皆吐去而莫留之。倫與淪同，淪沒也。泯沒而與物相忘則與涬溟大同矣。涬溟，無形無朕未有氣之始也。解心，解去其有心之心；釋神，釋去其有知之神。莫然，定也，無魂者，無知也。精曰魄，神曰魂，無魂者猶前言塊然以其形立也。解心之心與心養之心自異，解神之神與抱神以靜之神自異，此等字又當子細體認。云云，眾多也。各復其根，生者必滅也，雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺之貌，渾沌則終身不離乎道矣，纔有知覺則與道為二，故曰若彼知之，乃是離之。此一句甚精微，當著眼看。凡有分別之謂名，凡有好惡之謂情，闚者，見也，無問無闚，則無所分別無所好惡矣。此即無為自然也。我能無為自然，則物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降猶言賜我也，默者，不言也。賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，親也，自也，言自於吾身求之乃得其所得矣，遂拜謝而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷嘗出乎眾哉。因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也，此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎。其存人之國也無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。
自此以下至篇末，乃是莊子自鋪說一段。欲人同己而不欲其異己，是以我皆出乎眾人之上也，以己之所聞必欲眾人皆歸向而後安，則我何嘗異乎眾人。雖欲出眾而何由出眾。若謂之獨見，則必眾人皆不知而後可。既欲人人同我，則是我不如眾人之技多矣。老子曰知我希，則我貴矣。莊子又如此翻騰出。韓退之論文所謂猶有人之說在亦是此意。其心如此而欲為人之國，是欲攬取三王之利而不知其必為害患也。以此謀人之國是圖僥倖也，僥倖為心，但見有喪，安得有成。但有國者未知其人而為其所惑也。有土者，有國也，指當時諸侯而言也。此意分明是譏當時歷聘遊說之士。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
物物者，有心有迹也。不物者，無為而為，自然而然也。無為則無所不為，故曰不物故能物物。若知物物之物，則豈特治天下而已，故曰出入六合，遊乎九州。言道超乎萬物之表也，操縱闔闢於造化之間而與天為一，非人可得而二之，故曰獨往獨來，是謂獨有。如此則至貴矣。
大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷為天下配，處乎無響，行乎無方。挈汝適伏#3之撓撓以遊無端，出入無旁與日無始，頌論形軀合
乎大同，大同而無己，無已惡乎得有有。睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
大人，至人也，即獨有之人也。形必有影，聲必有響，自然而然也。有問於我則盡吾之所懷而應之，以此對乎天下，是以一身而獨當天下之大也。我為主，配為賓，無響無聲無臬也。無方，無迹也。撓撓，羣動不已之貌。適，往也，挈，提也。汝指舉世之人也。復，歸也，挈舉世之人而往歸之於撓撓之中，言雖出世而不外於世間者，是出世世間非二法也。無端，無始也，無旁，四面皆無極也。出入而遊乎其間，日日如是，不見其所終，安知其所始，故曰與日無始。以形軀而論贊之，合乎天地之間，皆同此身也，故曰合乎大同。頌，贊也。我身既與萬物皆同，則不得而自私，是無已矣。既已無己則何者為有，即龐居士所謂空諸所有，勿實諸所無也。昔之君子，但見其有；與天地為友者，方見其無。其曰昔之君子者，自堯舜而下皆在其中。
賤而不可不任者，物也。卑而不可不因者，民也。匿而不可不為者，事也。麤而不可不陳者，法也。遠而不可不居者，義也。親而不可不廣者，仁也。節而不可不積者，禮也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。
神而不可不為者，天也。
觀此一段，莊子依舊是理會事底人，非止談說虛無而已。伊川言釋氏有上達而無下學，此語極好。但如此數語中，又有近於下學處，又有精麤不相離之意。以道為貴則物為賤矣；人豈能遺物哉。故曰：賤而不可不任者，物也。任，用也。以道為尊則在人者卑矣，然豈能離人而獨立哉。故曰：卑而不可不因者，民也。因，相依也。匿，隱也。晦，昧也。明白者，道也。以事對道，事則晦昧矣，然豈能盡遺世事哉。故曰：匿而不可不為者，事也。道者，精也，法者，麤也。法豈能盡棄哉。故曰：麤而不可不陳者，法也。言義則去道遠矣，而義豈可去哉。故曰：遠而不可不居者，義也。道無親疏，仁則有愛，雖非至道，而豈能遺仁哉，必推廣之。故曰：親而不可不廣者，仁也。禮有節文似於強世而不可不為，故曰：節而不可不積者，禮也。禮儀三百，威儀三千，豈一日一人之力可為。故曰：積德，人所同得也。雖與世和同而有當自立處，豈得與人同。故曰：中而不可不高者，德也。中，和同也。一於自然者，道也。然而有當變易處，豈容執一而不變，故曰：一而不可不易者，道也。不可知之謂神，天之所為皆不可知，人事不可以不盡，豈可盡委之不可知哉。故曰：神而不可不為者，天也。
故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不讓，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者不純於德，不通於道者無自而可。不明於道者，悲夫。
不助者，不容力也。在於人者不容不為，而以道眼觀之，則雖為之而不容力，故曰觀於天而不助。此助字與助長字同。不累者，不累積以高也。累積以為高，則是容心不自然矣。累音壘。不謀者，無計度之心也。不恃者，不自以為恩也。會，聚也。積，不化也，不積則化矣。薄，逼也，近也。所行雖近義而不自以為有，曰集義則不化矣。不諱者，不拘忌也。應，應接也。拘於禮文則有所諱避，可行則行，隨事而應接之，故曰應於禮而不諱。讓，退縮之意也。接事之間，直情徑行，無所退縮，故曰接於事而不讓。以法齊物，雖紛雜之中而有簡直之意，故曰不亂。民雖可恃而不輕。我以倚重之物雖可因，而不去本以就末。斡轉從上數句到此已，盡卻又提起一物字，曰物莫足為也，而不可不為。此物字即是精者為道，粗者為物，事事物物皆在其中矣。若以道心觀之，皆不足為。然而有不可以不為，此便是人心處。觀此一句，則莊子豈不知精粗為一之理者。又曰不明於天者不純於德，言世間之事雖不可不為，而必知自然之理則可，不明於天理之自然，則在我之德不純一矣。不通於道即不明於天也。無自不可者，言無往而不窒礙也。上言不明於天，不通於道，到此結處又曰不明於道，則知不明於天、不通於道兩句，只是一意。
何謂道。有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也，臣者，人道也。天道之與人道也相去遠矣，不可不察也。
此兩行最妙最親切於學問，但讀者忽而不深求之。無為而尊者，天道之自然也；有為而累者，人道之不容不為者也。上句便屬道心，下句便屬人心。此一累字便與危字相近。主者天道，是以道心為主也；臣者人道，是使人心聽命也。此臣主字不是朝廷君臣，從來讀者只作君臣說，誤矣。此是一身中之君臣。齊物論曰：其遞相為君臣乎，其有真君存焉。當如此看可也。莊子之書，大抵貴無為而賤有為，前兩轉既說有為者不可不為，又恐人把有為無為作一例看，故於此又曰天道與人道相去遠矣，不可不察也。開闔抑揚，前後照應，若看得出自是活潑潑地。但其言語錯維，鼓舞變化，故人有不能盡知之者兼其間。如遠而不可不居者義，親而不可不廣者仁，此語不入聖賢條貫，所以流於異端，須莫作語孟讀方可。自賤而不可不任以下，至不可不察也，此莊子中大綱領處，與天下篇同。東坡以為莊子未嘗譏孔子，於天下篇得之。今曰莊子未嘗不知精粗本末為一之理，於此篇得之。更有一說，聖賢之言萬世無弊，諸子百家亦有說得痛快處。且如易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措天下之民謂之事業。又曰：見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。何嘗不說精底，何嘗不說粗底。說得如此渾成，便自無弊。樂軒云儒者悟道則其心愈細，禪家悟道則其心愈麤，此看得儒釋骨髓出，前此所未有也。如莊子此役，把許多世間事吹做卑，吹做麤，中間又著箇不可不三字，似此手腳更麤了，便無惟精惟一、允執厥中氣象，若分別得這麤細氣象出，方知樂軒是悟道來，是具大眼巨者。他人闢佛只說得皮毛，他既名作出世法，又以絕人類去倫紀之說闢之，何由得他服。
南華真經口義卷之十三竟
#1豈：明本作『亦』。
#2雀：原作『爵』，據明本改。
#3伏：明本作『復』。
南華真經口義卷之十四
鬳齋林希逸
外篇天地
天地雖大，其化均也。萬物雖多，其治一也。人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天，故曰玄古之君天下，無為也，天德而已矣。
其化均者，言皆是元氣也。治，主也。萬物雖多，主之者一造化而已。人卒雖眾，其主君也，猶言天無二日，民無二王也。天之與我者為德，我能推原其德之初，皆自天而成之，則人力無所加矣。為人君者能知乎此，則無為而順自然矣，無為自然便是天德。玄，遠也，玄古猶邃古也。
以道觀言，而天下之君正。以道觀分，而君臣之義明。以道觀能，而天下之官治。以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也。行於萬物者，道也。上治人者，事也。能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。
天地之間有氣則有聲，有聲而後有名，名之為君則天下之分定矣。此自天地之初纔有聲時便自定了，此是自然底，故曰以道觀言，而天下之君定。言，聲也。道，自然也。既有此分，則自有君臣之義，便是卑高以陳，貴賤位矣之，意，故曰以道觀分，而君臣之義明。天下之事非一人所能用於世者，多隨其能而盡其職，其所以能者亦天與之，蓋天生許多人出，而做許多事，故曰以道觀能，而天下之官治。萬物之間未有無對者，有寒則有熱，有雌則有雄，有上則有下，有前則有後，有左則有右，箇箇相應，皆出自然，故曰以道汎觀，而萬物之應備。此四句最妙，其語亦純粹。天能覆能生，地能載能成，同此德也。通，同也。萬物之間，各有自然之理行乎其中，故曰行於萬物者，道也。上之所以治者，如禮樂刑政，皆治之事也。事事之中各有藝業，隨其所能者，人之技也。道德，精者也；事與技，粗者也。無精無粗皆出於自然，則技即事，事即藝，藝即德，德即道，道即天，故曰技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。兼者，合二為一之意。義合作藝，因聲伺，故傳寫之訛耳。
故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。記曰：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。
畜天下，即孟子所謂以善養天下者。我無欲則天下自然足，我無為則天下自然化，我能靜則百姓自然定。淵靜，澄靜也。萬事不過一理，故曰通一而萬事畢。得於我者苟能無心，則非特人服之，鬼神亦服之。記曰者，猶傳有之也。此語上世所傳，故莊子舉以自證。此五句極純粹，上三句與老子略同。
夫子曰：夫道，覆載萬物者也。洋洋乎大哉，君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大行，不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。
夫子，言其師也。刳心者，剔去其知覺之心也，去此知覺之心而後可以學道。人，自然也，為之以自然則謂之天，得於己者不言而喻，故曰無為言之之謂德。無為言者，謂無所容言也。異者亦同，故曰不同同之，如此大矣。崖異，有迹也，寬，綽然也。物物不同而我皆有之，故曰有萬不同之謂富。即萬物皆備於我也。紀，條理也。所執之德，小大有序，各有條理，故曰執德謂之紀。卓乎如有所立，德之成也，循其道而行，則無所不備，備，道全美也，完全也。外物不足以動其心，則在我者全矣，故曰不以物挫志之謂完。十者，天德仁大寬富紀立備完也。韜，藏也，包括萬事而無遺，皆歸於心，此心之大，無外矣，故曰韜乎其事心之大也。逝者，往也，逝者如斯之逝也，萬物往來不窮而吾與之為無窮，故曰沛乎其為萬物逝也。
若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯，顯則明。萬物一府，死生同狀。
藏金於山，藏珠於淵，富藏於天下也。不近者，遠之也。不以壽夭為哀樂，不以窮通為榮辱，醜字下得便勝辱字。一世之利與一世共之，不拘以為我之私分，人亡弓人得之之意也。雖王天下不自以為尊顯，黃屋非堯心之意也。胸中之明照乎天地，以此為顯，故不以王天下為顯也。聚萬物而歸之一理，故曰一府。死生亦大矣，而無所變於己，視之若一也，故曰同狀。
夫子曰：夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無以鳴，故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之。
淵乎其居，靜也，居者不動也，定也。漻乎其清，不混不雜也。金石之鳴亦自然之天也，故曰金石不得無以鳴。言嗚底便是道也。然金石雖有
聲，非人考擊之則不嗚，人之考擊亦是天機也。此兩句又是一般道理，亦猶前所謂庸詎知吾所謂天者非人乎，所謂人者非天乎。故曰：萬物孰能定之。天非人不因，人非天不成，亦是此意。但於此書文字說得奇耳。
夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神。故其德廣，其心之出有物採之。故形非道不生，生非德不明，存形窮生，立德明道，非王德者邪。蕩蕩乎忽然出，勃然動，而萬物從之乎。此謂王德之人。
王德者，言有王天下之德也。素逝者，以棄朴而往，猶易言素履往也。事事無、不為無不能，而不以此為名，故曰恥通於事。本原，萬物之初也。知通於神，至誠如神也。採，取也。物有取於我而後其心應之，故曰其心之出有物採之。採猶感也，出猶應也。萬物皆造化所生，凡有形者皆同此道也。然非自得於我則此道不明，言不知也。下句生字言我受天地之中以生也，存我之形以窮究其始生之理，立我之德以明其自然之道，此非聖人不能也。蕩蕩乎，言其大也。忽然出，首出庶物之出也。勃然動，不得已而起之意也。萬物從之，是聖人作而萬物睹也。
視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉，故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求。時聘而要其宿，大小、長短、修遠。
冥冥，無形之地也。視於無形而其見曉然，即恍兮惚兮，其中有象也。人皆以為無聲而我之所獨聞，如八音之相和，所謂非見彼也，自見而已矣，非聞彼也，自聞而已矣。深之又深，入玄入妙也。而又能應乎物，言能精能粗也。神，無形也，精，氣也，以無形而見之有氣，形上形下之意也。存於我者，虛而應於物也。無已是以至無，而供萬物之求也。時騁，時出而用也。要其所歸宿，不可以一定，言或小或大，或長或短，或遠或近，便是時中之意。脩遠合作遠近其意方足，今曰脩遠，脩即長也，分明是箇近字意。或是上面既曰小大長短，此言脩遠則近亦在其問，不然，則是筆快失檢點處。但此兩三段散語文字精甚，他人如何有此筆法。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：異哉，象罔乃可以得之乎。
此段言求道不在於聰明，不在於言語，即佛經所謂：以有思惟心求大圓覺，如以螢火燒須彌山。卻粧出一段說話如此。玄珠，道也。知，知覺也。離朱，明也。喫詬，言辯也。象罔，無心也。知覺聰明言辯皆不可以得道，必無心而後得之。此等譬喻也自奇絕。
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：齧缺可以配天乎。吾藉王倪以要之。許由曰：殆哉圾乎天下。齧缺之為人也，聰明截知，給數以敏，其性過人而又乃以人受天。彼審乎禁過而不知過之所由生，與之配天乎。彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化，而未始有恆。夫何足以配天乎。雖然，有族有祖，可以為眾父而不可以為眾父父。治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。
段段是撰出，愈出而愈奇，若此一段謂外篇粗於內篇可乎。配天，猶書云殷禮陟配天也，言王天下也。要，邀致之也。圾，危也。殆亦危也。聰明叡知，性也。給，捷也。數，急也。敏，見快也。應事之間以其性之敏，故應之捷給，此其過人處也。修人事以應天理，故曰以人受天。審，明也。禁過，猶持心而未化也。知過之由生則不待禁止之矣。乘人而無天，言盡其有為而不知無為也。乘，行也，行其在人之事，故曰乘人。身，我也，以我對物，故曰本身而異形。火馳，如火之馳，言其急也。自尊尚其知而急用之，故曰尊知而火馳。緒，末也。為末事所役而不知其本，故曰緒使，叢脞之意也。物絯，為事為物所拘礙也。物隨四方而來，顧視而應之，故曰四顧而物應。事事而應，各度其宜，故曰應眾宜。為物所汨而失其自然之常者，非能定而應也，故曰與物化而未始有恒。化，為事物所變動也。常，一也#1。未始有常，無定也。一箇彼且，七箇方且，古今以來那得這般文筆。雖然又轉一轉，言其雖未可以配天，亦有可尊處。一族之聚必尊其祖，故曰有族有祖。只此等閑四字下得亦奇。眾父者，出於眾人而可以為其父也，謂其高一世也。眾父之父則高又高矣，眾父之父，天也，自然者也。率，將帥也，言此人之用於世亦可以致治，亦可以政亂。北面，臣也；南面，君也。言以此為臣道，以此為君道，皆有患害，故曰：北面之禍也，南面之賊也。
堯觀乎華，華封人曰：嘻。聖人。請祝聖人，使聖人壽。堯曰：辭。使聖人富。堯曰：辭。使聖人多男子。堯曰：辭。封人曰：壽富多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪。堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱，是三者非所以養德也。故辭。封人曰：始也我以汝為聖人邪，今然君子也。天生萬民必授之職，多男子而授之職則何懼之有，富而使人分之則何事之有。
富壽多男，人之所欲也，學道者則以為不足介意。莊子卻如此翻說，越見他高處。天生萬民必授之職，即是孩兒墮地，便有衣食，分劑山谷，所謂百草愁春雨是也。富而使人分之，言各付諸人也。
夫#2聖人鶉居而鷇食，鳥行而無彰。天下有道則與物皆昌，天下無道則修德就閒。千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至于帝鄉。三患莫至，身常無殃，則何辱之有。
鶉居，無定所也。鷇鳥，初生者也，其母哺之，雖食而非自求也，言無心於食也。鳥行，飛也。無彰，無迹也，隨所寓而無戀著也。與物皆昌者，物與我各得其生也。修德就閒，邦無道則隱也。厭世而上仙，解脫之意也。白雲帝鄉，虛無之上也。三患，少壯老也。楞嚴經恒河水之喻，便是三患。身常無殃，自樂也。上言壽富多男子，下卻倒說壽既在後，其辭又多，此亦文之機軸也。
封人去之，堯隨之曰：請問。封人曰：退已。
堯猶欲問而封人不之答，但曰退已，猶言你去休。接輿趨而辟，荷杖丈人至則行矣，伊川不得與同舟者，言皆此機關也。
堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野，禹趨就下風，立而問焉。曰：昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也。子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不怒而民畏。今子嘗罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪，無落吾事。俋俋乎耕而不顧。
此段又言世變愈下，一節不如一節，在禹時便不如堯舜矣。無落吾事者，落，廢也，言吾不暇與汝言，恐廢吾耕事也。俋俋，低首而耕之狀。堯不賞不罰，今子賞罰而民不仁，其意蓋言賞罰不如無，亦如必也使無訟之意，卻借堯舜禹之名以言之。
泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，物得以生，謂之德。未形者有分，且然無間，謂之命。留動而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大，合喙鳴，喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
泰初，造化之始也。所有者只是無而已，未有箇有字也。有猶無之，則安得有名，此乃一之所由起也。此一字便是無字，故曰有一而未形。物得以生，則有有矣。凡物各有其有，皆德也。未形者，言一所起之時也，若有分矣，而又分他不得，故曰且然無間。且然，猶且也，且字下常添一字。無間便是渾然者，有分便是粲然者，此命字即天命謂性之命。留動而生物，元氣之動運而不已，生而為物則是其動者留於此，故曰留動而生物。留動二字下得極精微，莫草草看。動，陽也；留動，靜也，靜為陰，此句便有陽生陰成之意。物得之而生，既成物矣，則生生之理皆具，以元氣之動者而為我之生者，此謂之形也。看他形字卻如此說，實他書所無。形體保神，各有儀則，謂之性，此一句便是詩有物有則，便是左傳所謂民受天地之中，以生有動作威儀之則也。形體，氣也，氣中有神，所謂儀則皆此神為之，便是性中自有仁義禮智之意。若以吾書論，此四句第一句搬字卻是性字，此性字卻是性之用矣。所以道此書字義當作一眼看。性修反德者，言修此性以復其自然之德，德既至矣盡矣，則與無物之初同矣。反德猶言復禮也。至極，至也。同於無物之初則虛矣，虛則大矣，既虛而大則不言之言。合喙者，不言也；鳴者，言也。以不言之言如此下三#3字，便是他奇筆處。下面卻翻一轉，又曰喙鳴合，此合字又與上合字不同矣。言此喙之鳴，既以不言而言，則與自然者合矣，以此自然之合則與天地合矣。故曰喙鳴合，與天地為合。緍緍猶泯泯也，泯泯然若愚若昏，形容此合字也，此乃謂之玄妙之德，則與大順同矣。大順即太初自然之理也。
夫子問於老聃曰：有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰離堅白，若縣寓。若是則可謂聖人乎。老聃曰：是胥易技係勞形怵心者也。執狸#4之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。
若相放，帝王同條共貢之意。以我之可明彼之不可，以我之然明彼之不然，辯者之言雖曰堅白同異，紛紛多端，而我能分辯之若懸於天宇之間，謂能曉然揭而示人也。離，分析也。胥易技係解，已見前篇。成思者，為人所繫縛而成其愁思也。自山林來者，言為人捕而來也。前曰執斄，此曰執狸#5斄字誤也。所不能聞所不能言，即性與天道不可得聞之意。有首有趾，言人之頂踵同也。無心無耳，言其無知無見也。無形無狀，自然而然者，於形而下者見形而上者，即有形者與無形無狀而皆存也。此一句下得亦奇。盡無者，言世無此人也。動止，起居也。廢起，窮達也。言起居死生窮達之間，皆有自然而然者。人皆知動止死生廢起之為動止死生廢起，而不知其所以為動止死生廢起者也。退之送文暢序曰：江河所以流，人物所以繁。亦有所見之言，但今人等閑讀過了。治者，治事之治也。人者，人事也。因人事而治之，則我無容心，故曰有治在人。非惟忘物，併與天亦忘之，此謂之忘己，亡心己者，無我也。入於天者，入於自然也，猶前曰入於非人也。上曰忘乎天，此曰入於天，入則與天為一矣，惟其忘而後能為一也。但應帝王曰未始出於非人，未能忘乎天也，未始入於非人，出乎造化之上也，與此入乎天之語又異。此皆其鼓舞處，不可執著，執著則難讀莊子矣。
蔣閭葂見季徹曰：魯君謂葂也曰，請受教，辭不獲命。既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰，必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯。季徹局局然笑曰：若夫子之言於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車轍，則必不勝任矣。且若是則其自為處，危其觀臺，多物將往，投迹者眾。蔣閭葂覤覤然驚曰：葂也汒若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。
薦，陳也，請以所言陳之。拔出公忠之屬，舉賢也。無阿私，無偏黨也。輯，安也。局局，笑之貌也。螳蜋怒其臂以當車轍，言力小不足以任此大事也。曰怒而飛，曰草木怒生，此言怒臂，莊子喜下一箇怒字。其自為處者，言其自為所處之地如此，則似危其觀臺以示於人，人將往而歸之，則投足而來者愈眾矣。多物，人物之多也。意言名聲愈盛而世之趨者愈眾，則自累矣。覤覤，驚之貌。聞此言而無所知，故曰汒若於夫子所言。風者，遺風之風，亦猶曰言其略也。
季徹曰：大聖之治天下也，搖蕩民心使之成教易俗，眾滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉。欲同乎德而心居矣。
搖蕩也，轉移也。賊心，有為之心也。獨志，獨得之志，朝徹見獨之獨也。民既成教而易其習俗，皆滅去私心而進於道，但如生知之性自有而不知為上之化，故曰不知其所由然。以堯舜為高而以我次之，故曰兄堯舜之教而弟之。謂堯舜豈能勝我，我不在堯舜之下，卻下句如此也是好奇。溟涬有低頭甘心之意，民字即是人字，言凡人能如此，則豈肯兄堯舜之教而自處其下也。同乎自然之德，則其心安矣。居，安也。欲者，聖人欲其民如此也。
子貢南遊於楚，反於晉，遇漢陰見一丈人，方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎為。圃者仰而視之曰：奈何。曰：鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。為圃者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，在機械者必有機事，有機事者必有機心，機心存於胸中則純白不備，純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。子貢瞞然慙俯而不對。有間，為圃者曰：子奚為者邪。曰：孔丘之徒也。為圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎。汝方將忘汝神氣，墮汝形骸而庶幾乎。而身之不能治，而何暇治天下乎。子往矣，無乏吾事。
畦間鑿隧，為水溝也。抽，拔也。泆湯，洋溢而湧出也，言取水之易也。此數句形容得桔橰自好。機械，器也。用之則為機事，所以用之者，心也。有機心則純白不備，言不純一虛明也。神生不定，不能抱靜主一也。道所不載，言不能載道也。要求學問工夫這般處，皆當子細體認。子奚為者，猶論語曰奚自也。擬聖，言慕聖人也。於于，自大之貌。獨弦哀歌，言人不己知而自誦自說。賣名，沽名也。獨弦哀歌，譬喻說也，比之擊磬於衛則非矣。志汝神氣，猶曰黜其聰明也。墮汝形體，即忘己也。汝能如此猶尚庶幾。不然身且不治，何能治人。此譏吾聖人之言。無乏即無落也。
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：向之人何為者邪。夫子何故見之變容失色，終日不自反邪。曰：始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成，用力少見功多者，聖人之道。今徒不然，執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉。功利機巧必忘夫人之心。
卑陬。慙恧之貌。頊頊，自失之貌。不自反，言不復其常也。天下一人，言孔夫子也。事求可，可為則為也。力少而功多，便是桔橰之類。徒，獨也。今其人獨不然，言漢陰丈人也。託其生於世，雖所行亦與人同而不自知其所往，即浮游而不知所求，猖狂不知所往也。故曰，託生與民並行而不知其所之。淳備，純一渾全也。汒乎，無形迹之貌。功利機巧必忘夫人之心，言此人心中必無功利機巧之事也。此忘字與亡同無也。
若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之得其所謂，謷然不顧；以天下非之失其所謂，儻然不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉。我之謂風波之民。
夫人者，指漢陰丈人也。不以毀譽為損益，譽且不顧，而況毀乎。所言行於世曰得其所謂，所言不行於世曰失其所謂。風波，言為世故所役而不自定也。
反於魯以告孔子，孔子曰：彼假修渾沌氏之術者也。識其一不知其二，治其內而不治其外。夫明白入素，無為復朴，體性抱神以遊世俗之間者，汝將固驚邪。且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉。
假，大也，假修大修也。渾沌氏，即天地之初也。術，道也。識其一者，所守純一也。不知其二者，言心不分也。內，本心也；外，外物也，明白則可入於素。素者，素朴也，無為則復歸於自然之朴。體性，全其性也。抱神，一也。汝將固驚邪，固，宜也，言汝未知此道宜乎驚異也。
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：子將奚之。曰：將之大壑。曰：奚為焉。曰：夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾將遊焉。苑風曰：夫子無意于橫目之民乎。願聞聖治。諄芒曰：聖治乎。官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。
大壑，大海也。橫自之民，撰出此等字以形容世人也。遊於大壑者，言世間不足觀，將觀於海。官施不失其宜，隨職而各當其任也。拔舉而不失其能，無遺才也。情事，實事也。盡見事事可為之實，順其所可為者而行之，故曰畢見其情事而行其所為。所行所言皆是自為，不為人而為也，天下自然化之。自為者，為已非為人也。手撓，撓動也。言舉其手隨所顧而指之，民莫不應。書曰惟動丕應徯志是也。手撓顧指，指麾拱揖之意。聖人之治天下如此，意謂古帝王也。
願聞德人。曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡，四海之內共利之，之為悅，共給之，之為安。怊超又條乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。此謂德人之容。
居行，動靜也。動靜無所容心，故曰居無思，行無慮也。不藏是非美惡，佛家所謂不思善，不思惡也。共利共給，與人同樂之意。怊乎，悵然之貌。若嬰兒失母，若行失道，皆言其無意人世，有不得已之意。財用飲食皆致之不問，言無心也。德人比之聖治，高一層矣。
願聞神人。曰：上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。
上神，言其神騰躍而上也，出乎天地之外，日月之光反在其下，故曰乘光。與形滅亡，言雖有身似無身矣。照曠者，言大昭晰也。致命，極乎天命也。盡情者，盡其性中之情也。此情字與孟子乃若其情，則可以為善同。以天地之道自樂，而萬事無所累於我，故曰天地樂而萬事銷亡。復情，復於實理也，萬物皆復於實理則與我為一矣。混冥，即渾淪也，即所謂渾沌氏也。神人比之德人又高一層，如此分別，蓋謂古帝王之上更自有不可及者。
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：不及有虞氏乎，故離此患也。門無鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪。其亂而後治之與。赤張滿稽曰：天下均治之為願，而何計以有虞氏為。有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫，孝子操藥以修慈父，其色焦然，聖人羞之。
滿稽之言，以征伐不及於揖遜，因無鬼之問又併與有虞氏非之，言天下皆願於治，因有虞氏治之而反以為累也。無瘍何以藥，不禿何用髢，不病何用醫，蓋言喚作治天下便是病了。無為而治則無病也。孝子為父操藥，其色終是不樂，不若父之無病也。故聖人以為有心於治，天下則可愧矣。其言雖不正，譬喻處亦奇特。修，進也，與羞同，古字通用。羞之，羞恥也。
至德之世，不尚賢，不使能。上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無迹，事而無傳。
舉世淳一未有賢能之名，故曰不尚賢不使能。標枝，枯枝也。但見其枝不見其葉，故曰標枝。野鹿標枝，皆是無情無欲之喻。端正，修身也。相愛，相親也。相與以實，誠也，由心之謂忠。當事，事得其當也。端正而下四不知，言當時未有仁義忠信之名也。蠢動，有生之民也。相使，相友助也。不以為賜者，不以為恩也。行而無迹，事而無傳，是當時未有是非毀譽之事也。此皆形容太古之世。
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子。君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪。世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪。謂己導人則勃然作色，謂己諛人則怫然作色，而終身導人也，終身諛人也。
不談不諛，能諫其君父也。隨其所言以為然，隨其所行以為善，不知諫者也。在君親則以諫者為是，以不練者為非，而我之於世隨其所善者而為之，隨其所以為是者而是之，則世俗反嚴於君親乎。此意蓋言今人之所謂道皆世俗之所同是者，非獨得於己，而與造物為徒者也。導，順也，諛，諂也，我之所謂道只與世俗同，則是我之所為，亦導談世俗而已矣。若人加以導諛之名，則我必不悅。而終身所為不免導諛，言其不能異於世俗也。聖人以天下通行者為道，而莊子以為道似出於一世之上，故以古之帝王與聖賢皆作下一等看。乃如此發明一段，筆勢瀾翻，信不可及。然其言亦太過矣。
合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設釆色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。
合其譬者，言合天下譬喻以立說也。飾辭者，言修飾其言辭也。聚眾者，言聚天下之學者而歸己也。觀其初，心要高於一世，要其終也，不能離於當世之人，是其終始本末不相照應矣，故曰不相坐，猶不相當也。垂衣裳，設采色，動容貌，言儒者之衣冠也。釆色，文章也。循循以誘誨學者，故以為媚一世。此皆譏吾聖人之意。己之所是，學於我者皆以為是，己之所非，學於我者皆以為非。學於我者皆流俗之庸人也，我之是非與彼通同，則亦流俗之人矣。既與庸人為徒而不自謂為庸人，是至愚而無見者也。莊子之意，蓋以其所獨得者，人皆不知，故己與人異，遂有此憤悱之言，非正論也。
知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。大惑者，終身不解，大愚者，終身不靈。三人而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也。二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也，不亦悲乎。大聲不入於里耳，折楊皇華，則嗑然而笑，是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鐘惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪。知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推，不推誰其比憂。
終身不解不靈，只言其不自知也。祈向，趨向也。三人同行而二人皆惑，猶且勞苦而行不至，今天下皆惑於其說，我雖獨有所趨向，何以回一世哉。此予字莊子自道也。折楊皇華，里巷之曲名也。大聲，古樂也，喻其至高之論也。不止於眾人之心者，與之說不入也。折楊皇華比俗言也。俗言勝則至言隱矣。垂踵者，垂其足而坐不肯行也。二垂踵惑者，即前言二人惑也。所適不得，即前言勞不至也，傳寫之誤以垂為缶，以踵為鐘，皆不可解。以前句證後句，合作垂踵分明。知其不可得而強之，又一惑也。此自欺之言，謂我既知其不可告語而欲強以語之，是我又添一惑也。釋之，合去也。不推，不必推說也。比，近也。付之不言則不近於憂矣，此自解之言。
厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
厲人，惡人也。中間添一之字猶前言驪之姬也，此是其文法也。惡人生子，恐其似己，是自知其惡也。彼且自如而世之惑者皆不自知，則不如厲人矣。以前面大惑終身不解，大愚終身不靈，又如此譬說兩句而不結斷，此皆是弄筆處。
百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中，比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五，一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者皆生之害也，而楊墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎。則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。
其斷在溝中者，破為犧樽之餘者也。同此一木，惑為犧樽，或棄溝中，榮辱雖不同，必竟皆是枯木矣，此與藏穀亡羊處意同。五色、五聲、五臭、五味，皆人力為之，故以為亂性，以此四者與趣合並言，所以抑之也。困，?衝逆人也。中顙，自鼻而通於顙也。獨，口汙其。也。厲爽，乖失也。趣合，是非好惡也。以趣合而汩亂其心，則自然之性失矣，故曰趣合滑心，使性飛揚。楊墨之學，趣合滑心者也，而乃自以為能，彼以其說自困而乃曰自得，以此為自得，則禽獸在籠中亦為自得矣。貶之之甚也。濁口一本作噣非也
且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外，內支盈於柴柵，外重繼繳，睆睆然在繼繳之中，而自以為得，則是罪人交臂歷指，而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。
以其趣舍形諸言語，見諸顏色，與人爭是非，胸次為之梗礙，故曰趣舍聲色以柴其內。皮弁、鷸冠、搢笏、紳修皆儒者之服也，衣服必以禮強自拘束，故曰以約其外。搢，笏，執也。紳修，長帶也。其在於內也支塞充盈如柴柵然，言胸中不自在也。外為禮文束縛如罪人被束縛然，繼繳，繩縛也。睆睆，目視之貌。人見其自苦如在束縛之中而彼自以為得，是罪囚之人與囊檻之虎亦以為自得乎。極口以詆楊墨亦已甚矣。交臂，束其手也。歷指，繩縛其手而指可數也。囊與檻並言，亦猶俗言胡孫入布袋也。
南華真經口義卷之十四竟
#1也常一也：明本作『恆常也』。
#2夫：原作『天』，據明本改。
#3三：原作『二』，據明本改。
#4#5狸：明本作『留』。
南華真經口義卷之十五
鬳齋林希逸
外篇天道
天道運而無所積，故萬物成。帝道運而無所積，故天下歸。聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也昧然，無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也，善，故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。
帝道、聖道本難分別，莊子之意蓋以帝為三皇，聖為五帝也。運而無積即是純亦不已。無積字更分曉。此段主意卻在靜字上。至靜之中，運而無積，何嘗是枯木死灰，但讀者不察之耳。六通四辟，猶言東西南北，上下無所障礙也。昧然者，冥然之意也。聖人之靜也，非曰靜也，善故靜也，此一句最精神，言聖人非以靜為好事，故欲如此靜。萬物不足以撓動其心，故不求靜而自靜也。鐃與撓同。以水以鏡為靜之喻，即眼前說話，但是文字精到。
夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也，明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒游江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。
虛靜恬淡寂寞無為，把一靜字演作八字，要得分曉也。平，定也。至，極也。言此乃天地一定之理，道德極至之事也。休，止也。言帝王聖人之心止於此也，亦猶曰止於至善也。休則虛，即惟道集虛，吉祥止止也。但此下又言虛則實，實者，倫矣，發得又精神。虛則實，即禪家所謂真空而後實有也。倫，理也，實理之中自有條理，便是渾然之中有粲然者。上句發了虛則實，下句又言虛則靜，靜則動，便是一動一靜互為其根，動而無不當其宜，故曰動則得矣。任事者責，言各任其事而盡其責，是無為而無不為也。俞俞，安樂之貌。憂患不能處，言不入於憂患也，處有陷入之意，憂患不能入便是仁者不憂。年壽長久便是靜者壽也。四句以虛靜無為字相生成文，此莊子筆法也。到此又提起虛靜恬淡八字，而斷之以萬物之本，本者，初也。言此理出於未有萬物之初，處上即南鄉之君也，處下不仕者也。玄聖素王，言有聖人之德，無聖人之位也。退居而閑游，隱者也。進為而撫世，用於時者也。觀此一句其意何嘗不欲用世，何嘗不以動靜為一。
靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者謂之人樂，與天和者謂之天樂。
靜則為聖，動則為王，即是內聖外王四字。無為也而尊，尊，貴也，言天下之道莫貴於無為也。樸素，無文采也。雖若樸素而天下之美莫過於此，故曰樸素而天下莫能與之爭美。明白者，言曉然如此也。若知此天地之德，則可以與天為徒，故曰與天和者也。和，合也。大本大宗，即是贊美自然之德，與自本自根意同。均調天下則與人合，亦猶堯曰，子，天之合也；我，人之合也。既曰天和人和，又曰人樂天樂，鼓舞發越其筆勢，大抵如此。
莊子曰：吾師乎，吾師乎。莫物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此之謂天樂。
此數句與大宗師篇同，卻又著莊子曰三字。前曰許由之言，今以為自言，可見件件寓言，豈可把作實話看。
故曰知天樂者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責，故曰其動也天，其靜也地，一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地。通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。
天行，行乎天理之自然也。物化，隨萬物而化也。靜則為陰，動則為陽，同波，同流也。聖門只曰不怨天、不尤人，此又添無物累、無鬼責兩句，愈自精神。鬼出而見於人則曰祟，其鬼不祟言神藏而不露也。其魂不痕，言精神不倦也。曰鬼曰魂，即精神是也。心定則精神自定，萬物自服。以虛靜之理而行於天地萬物之間，故曰推於天地而通於萬物。以畜天下，即以善養人者，服天下也。
夫帝王之德以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
天地道德皆無為之理而已，此段又將無為與有為對說，以無為為君之道，以有為為臣之道。下與上同德則不臣者，言臣當勞也。上與下同道則不主者，言君當佚也。用天下，君也；為天下用，臣也。如此說臣主，又是一意，不可與在宥篇天道人道同說。若如此拘泥，便讀莊子不得。且如此篇既言君當無為臣當有為，而前章又曰明此以北面，舜之為臣也，又曰，以此進為而撫世，則功大名顯，則臣道亦無為矣。豈其說自相戾乎。所以道若如此拘泥，則讀莊子不得。
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自悅也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地馳萬物而用人羣之道也。
落天地，言籠絡也，絡與落同。彫萬物者，言其巧也。萬物自生，非天生之，萬物自長，非地長之，故曰天不生，地不長。帝王以無為而成天下之功，亦與天地同也。乘天地者，猶曰乘六龍以御天也，馳萬物者，役使羣動也。此段只是贊說君道無為。
本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害五刑之辟，教之末也；禮法度數刑名比詳，治之末也；鐘皷之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者古人有之，而非所以先也。
自此以下，又說有為蓋以無為為本，而以有為為末。要在主君道無為也，詳在臣臣道有為也。威武文德之輔助，故曰三軍五兵之運德之末也。五兵，弓受矛戈戟也。明刑以弼教，故曰賞罰利害，五刑之辟，教之末也。度數，等差也，刑名，名物也。比，類例也。詳，纖悉也。禮法度數，鐘皷羽旄，皆非禮樂之本，猶曰玉帛鐘鼓云乎哉也。哀之末也，即與其易也寧戚之意。此數句甚平正。精神之運，心術之動，然後從之，蓋言皆由內心以生，非由外鑠我也。末學者古人有之而非所以先，此一句尤好，看得莊子何嘗欲全不用兵刑禮樂。
君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至．神而有尊卑先後之序，而況人道乎。宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非道也。語道而非其道者，安取道。
因上面一先字與一從字，又說許多譬喻。蓋言當先者先，當後者後，皆天地自然之理也。故聖人取而法之，故曰尊卑先後，天地之行也，聖人取象焉。天地四時亦喻說也。化作，化生也，詩言薇亦作止是也。萌，萌芽也，區，區別也。言物生而其狀不同也。隨時變化，先盛後衰，亦是譬喻。先後之序，殺等也。盛者非一時而盛，衰者非一時而衰，皆有次第，故曰盛衰之殺。因先後而及尊卑，尊卑亦先後也。行事尚賢，言任職事以賢為先也。齒爵親賢，亦天下自然之理，故曰大道之序。安取道者，言既不知其序，又安得有道也。宗廟尚親，昭穆世次也。
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名，以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂太平治之至也。
此段自言為治之序，凡有九等。以天為第一，道德為第二，七義為第三，分守為第四，刑名為第五，因任為第六，原省為第七，是非為第八，賞罰為第九。分守，職守也。刑名，客稱也。刑與形同。因任，是因其所職而大任之也。原，免也，省，减也，不任其事則免之，則省去之矣。是非，旌別淑慝也。賞罰，撻以記車服以彰之類也。＇莊子其言為治之序如此，不知天討有罪，天命有德，賞罰何嘗非天，豈九變而後及之。如此議論，便去聖賢遠甚，但言先明天，次道德，其下又有此數節，亦不是捨粗而求精。愚知處宜，言當其任也。履位，亦猶當位也。襲，安也。安其情實則君子小人各有所處也。必由其名，循名責實也。知謀不用，必歸其天，言事事雖各有處而無容其心，皆歸於自然而已。此太平之世也。
故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也。驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言、迕道而說者，人之所治也，安能治人。驟而語刑名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，刑名比譯，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
書，古書也。古書之中雖有形名之說，而未嘗捨本以求末，故曰非所以先。若不知先後，驟然而言之，則失其本始矣。倒，倒置也。迕，逆也。若逆此自然之道倒置其說，則是治於人者，是為天下用也，非用天下者也。以刑名賞罰為治之具，以分守仁義為治之道，何嘗差錯，但說得衮雜爾。一曲，一偏也。上所以畜下則是君道，下所以事上則是臣道。
昔者舜問於堯曰：天王之用心何如。堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如。舜曰：天德而出寧，日月照而四時行。若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：然則膠膠擾擾乎。子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者奚為哉，天地而已矣。
敖，嫚侮也。苦，哀憐之也。嘉，善之也。婦人，寡婦也。既與孺子對說，雖無寡字而意自明。天德，自然之德也。出寧者，首出庶物，萬國咸寧也。日往則月來，寒往則暑來，日月照而四時行也。既晝而夜，夜而復晝，常常如此，經，常也。雲行雨施，隨時自然，此皆形容無為而為之意。膠膠擾擾，言撓亂也。堯曰我之所為未及於汝，未免自為撓亂，所以只合於人而未合於天也。然則下三句謂堯自歎之辭也。天地者，古之所大，言天地自然之理，自古及今莫大於此也。共美者，共好之也。王天下者無他為，但法天地則可矣。前言堯舜，既有抑揚，此又與黃帝同說，殊無輕重。若泥其名字則窒礙不通矣。
孔子西藏書於周室，子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，兔而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃而老聃不許，於是繙十二經以說老聃。中其說曰：太謾願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問仁義，人之性邪。孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也。又將奚為矣。老聃曰：請問何謂仁義。孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意，幾乎後言。夫兼愛不亦迂乎。無私焉乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎，則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉。意，夫子亂人之性也。
西藏書於周室者，言西至周而欲觀其藏書也。繙，反覆言之也。中其說者，言方及半而老子以為太繁。太謾，言太汗漫也。物愷者，以物為樂，與物為一之意也。後言，猶曰淺近之言也。幾乎，危乎也。物之不齊，何由兼愛，此迂曲難行之說也。纔有無私之名，胸中便有箇私字，有此無私字，便是有心，故曰無私焉乃私也。牧二養也。歌使天下無失其所養，則天地之間物物皆有自然之造化，何可容力，但當依放自然之德，循行自然之道，能如此已為極矣。故曰已至矣。亡子逃也，擊鼓而求；言勞苦而驚動世俗也，如此乃是亂人之性。故欺而言之，意，欺也。夫子猶吾子也，偈偈，勞力之貌。
士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重研而不敢息，今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也。生熟不盡於前而積斂無崖。老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也。老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬，苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。
百合重妍而不敢息，言其勞也。趼，足跟厚皮也。食蔬之餘棄於鼠壤暗昧不明之地，妹與昧同，暗也，是不愛物也．故以為不仁。生熟不盡於前而積敵無崖，言其積蓄有餘也。生熟者，生物熟物。在目前者，用不盡也，猶且收積不已，故曰積斂無崖。老子漢然不應，是以不答答之也。刺者，譏也。郤，退也。向有所譏，今其心盡退然無有，謂既見之後，忽然有覺也。巧知，神聖有為之學也。脫者，離也，言出乎其上也。我既無心，呼馬呼牛，聽汝而已，苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃，此一句聶純粹。我若實有此事，人以譏我而我乃拒之，是兩重罪過也。即是恥過作非又翻出此語。服，行也。吾之所行常常如此，非以為當行而行之，謂不自知也。故曰吾服也恒服，吾非以服有服，即非曰靜也，善故靜之意。卻如此下四箇服字，皆是奇筆處。
士成綺鴈行避影，履行遂進，而問修身若何。老子曰：而容崖然，而目衝然，而顙顙然，而口闞然，而狀義然。似繫馬而止也，動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊境有人焉，其名為竊。
鴈行避影，形容其側身之貌。履行，一步躡一步也，履行遂進，形容其躡足漸行漸進之貌。崖然，有崖異之狀。衝然，有突視之狀。闞然，口呿之狀。義然，堅固之狀。馬性欲馳，雖繫止而自有奔突之意，即坐馳之意也。形容得最好。動而持舉，動之間有矜持之貌也。發也機，即所謂其發若機括，其司是非之謂也。察而審者，好用明察而又精審略不藏蓄也。知巧而睹於秦，自恃其智，巧而驕泰之意見於外也。凡此十事皆不誠所致，故曰凡以為不信。不信，不誠實也。若見實理則無此病矣。邊境之間，若有此等人，必指之以為賊。謂其機心太重，不．循乎自然處世，能招禍也。
夫子曰：夫道於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也。非至人孰能定之。
夫子，老子也。大而無極曰大不終，細而無餘曰小不遺，即語大莫能載，語小莫能破也。萬物不能外此道，故曰萬物備。廣廣乎，大也。淵乎，深也。形而為德為仁為義，皆其妙用之餘也。形，形見也，神，妙用也。定，審定也。非至人孰能定其本末也。
夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真能守其本，故外天地，遺萬物而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。
有世，有天下也。雖有天下之太而不足累其心。棅，權也。雖奮而執天下之棅，此心亦不與之偕往，言心不動也。不為利遷，言不計利害也。究極萬物真實之理，故能守其本然之靜。外天地，遺萬物，不動於外也。其心不動，神又何所困乎。通，同也。道德，自然也。退仁義，以仁義為後而非其所先也。賓禮樂，所主者情性而禮樂為賓也。定，靜也。此至人之心所以靜定也。
世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也。意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也。而世因貴言傳書，世雖貴之哉，猶不足貴也。為其貴非其貴也。故視而可見者形與色也，聽而可聞者名與聲也。悲夫世人，以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉。
書能載道，世所以貴之，然貴在道而不在書也。以道為言，故其言可貴，然所貴者意而不在言。隨，嚮也。意之所向，言不得而傳，則言之與書皆不足貴矣。以此為貴皆不足貴，故曰為其貴非其貴也。名，名言也。形色則可見，名聲則可聞，道豈有形色名聲哉。以不可見不可聞之道而世人欲以見聞得其實，可悲也哉。情，實也。果，斷也。見聞斷然不足以得之，故知道者必不言，而有言者必非知道者也。今世之人其識見豈及此，所以可悲也。
桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下。釋椎鑿而上問桓公曰：敢問公之所讀者，何言邪。公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎。公曰：已死矣。曰：然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。輪扁曰：臣也以臣之事觀之。斲輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉。於其間，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也，死矣。然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。
此段只前段之意，謂道不可以言傳而設喻，如此極為精妙。甘，滑也。苦，澀也。徐，寬也。疾，緊也。寬則甘滑易入而不堅，緊則澀而難入，要得不寬不緊，自有分數存乎其間，但是說不出。雖父之於子，亦不可傳。書載古人之言耳，其人不存，則其不可傳者何從得之。糟粕之餔，豈知酒味哉。道而可獻人，莫不以獻諸其君，道而可傳人，莫不以傳於其子，亦此意也。大凡著書所載所言，必非一事。此書翻來覆去只說一箇自然之理，而撰出許多說話，愈出愈奇，別無第二題目。若如此看，愈見莊子不可及處，讀佛書者亦然。
南華真經口義卷之十五竟
南華真經口義卷之十六
鬳齋林希逸
外篇天運
天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎。孰主張是，孰維綱是，孰居無事推而行是。意者其有機緘而不得已邪。意者其運轉而不能自止邪。雲者為雨乎，雨者為雲乎。孰隆施是，孰居無事，淫樂而勸是。風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是，孰居無事而披拂是。
此數行句句精絕，五箇乎字前無古人，後無來者。天行一日一周，天之自運乎。地有四維上下，豈一定而處乎。日往月來卻喚作爭，其所言如人相追奪也，此三字誰下得。主張維綱但是著力之意。機緘不得已，運轉不能自止，言亦不由他也。天氣下降，地氣上騰，所以為雲為雨，但不知雲為雨乎，雨為雲乎。如此設問，豈不奇特。隆施，隆起也，施，止也。與張弛同言，或作或止，孰為之也。淫樂，淫放也，樂，戲劇也。勸，助也。言何人為放意戲樂之事而助成此雲雨也。四方皆有風，此言起北方者，順天形而言之。天倚於北，則風自北來。或西或東，或上或下。彷徨，往來之貌，言上不言下，文法也。披拂，搖蕩也。
敢問何故。巫咸祒曰：來，吾語汝。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。
發問不言人名，又是自變箇筆法。六極，六氣也。五常，五行也。六氣五行皆自然之理也。九洛，九州也。洛，聚洛也。洛與落同，古字通用。治成德備，言帝王順此自然之理以治，九州功成而德備，照臨天下而人皆戴之。此乃三皇向上人也，故曰此謂上皇。
商太宰蕩問仁於莊子，莊子曰：虎狼，仁也。曰：何謂也。莊子曰：父子相親，何為不仁。曰：請問至仁。莊子曰：至仁無親。太宰曰：蕩聞之無親則不愛，不愛則不孝，謂至仁不孝可乎。莊子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。
以虎狼為仁，便與盜亦有道意同。此皆排抑儒家之論，但其言雖偏亦自有理。諺云惡虎不食子，豈非虎狼之仁乎。至仁無親者，言仁主於相親而不知其所以相親，乃謂仁之至。孝不足言者，非不孝也，蓋至於至仁則孝不待言矣。至也則在孝之上過於孝矣。若太宰所問，乃是不及孝之言也。言汝未能盡七，則於孝為不及，我能盡七則過之矣。
夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也，則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也。豈直太息而言仁孝乎哉。夫孝弟仁義忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至富，国財并焉；至願，名與并焉。是以道不渝。
冥山在北，自北而南行至於郢，則望北山皆不見矣，此是去之已遠，非不及也。等閑小小譬喻，以發過孝不及孝之意，亦自奇特。敬孝猶有迹也，愛孝則相忘矣，自此以上曰志親，曰忘天下，天下志我。但要一節高一節，此書筆法例如此。皆以有迹不若無迹，有心不若無心。遺，棄也，蔑視之意，蔑視堯舜不足以為德。澤及萬世不足以為仁，又豈以仁孝自誇美哉。太息而言，嗟欺自夸也。孝弟仁義忠信康貞八者，世人以為美德，其實相勸勉以自苦而已，故曰自勉以役其德，不足多也。役，勞也。不足多，不足尚也。我之至貴何取於國爵，我之至富何取於國財，我之至願何取於令譽。并音屏，言皆屏去之也。至貴、至富、至願，無為之道也。國財，終國之財也。不渝，不變也，即所謂常然也。八者有為以自役，而我常無為也。
北門成問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑。蕩蕩默默，乃不自得。
此段把樂來粧撰一項說話，又是一般奇特。始而懼，繼而怠，終而惑，言我聞此樂，如此三變。蕩蕩，精神散也。默默，口噤也。不自得，不自安也，為此樂所驚駭也。
帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，達之以太清#1。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和。流光其聲，蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首，一死一生，一僨一起，所常無窮而一不可待。汝故懼也。
汝殆其然哉，言我之樂而汝聽之，宜其如此三變也。奏，作也。徽，猶琴徽也。行之建之，動作聳起也。人，人事也。天，天理也。禮義，聲有條理也。太清，合造化也。謂始作之聲，平正如此。自四時迭起以下，又言作用之時，變化驚動，可喜可愕，且作且止，而未見歸宿之地也。發生，文也，肅殺，武也。倫經，次序也。四時生殺，萬物循序而生長，既盛復衰，猶樂聲之有文武倫序也。琴有文武，絃即此文武之類，故曰文武倫經。流光，流暢光華也。調其陰陽清濁之聲，如此流暢光華，若蟄蟲將奮而雷發聲之時。迎之不見其首，隨之不見其終，故曰其卒無尾，其始無首。首尾即終始也。死生僨起，所常無窮，言或作或止，既常且變，故其常者無窮也，求其歸一之地而未得，故曰一不可待。汝之初聞，所以懼者如此。
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不王故常。在谷滿谷，在阬滿阬，塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明，是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟，目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐。吾既不及已矣，形充空虛乃至委蛇，汝委蛇故怠。
陰陽之和，日月之光，亦只是和暢光華之意。長短剛柔，同為變化，不可指定，故曰變化齊一，不主故常。齊一，同也。故，舊也。不主故常，言愈出愈新也。滿阬滿谷，言塞乎天地之間也。塗卻，塞其聰明也。卻與隙同，言七竅也。黜其聰明而守之以神，隨萬物而為之劑量，言我之作樂不用智巧而循自然也。其聲揮動寬綽，自然有高明之名。鬼神守其幽，即其鬼不祟，其魂不疲也。日月星辰行其紀，往來自然也。若有止而又若無止，故曰止於有窮，流而無止。欲慮不知，欲望不見，欲逐不及，皆形容其似有物而非有物之意。四虛即太虛也。我當是時，立於太虛之中，隱几而吟，且欲見而不可窮，欲逐而不可及，其形雖充滿而自忘其身，若空虛然，乃至於委蛇放弛，而況汝乎。汝惟如此放弛，所以怠也。儻然，無心貌也。
吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥，或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人，聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂。無言而心悅，故有焱氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形。充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。
無怠，不已也。自然之命，即自然之理也。若混逐叢生者，如萬物之叢生而混同相追逐也。林樂，林然而樂，言林林總總無非樂也，而不見其形。布散揮動而不容力以牽曳，幽昏而不可聞。變動而無方所，其所居乃在於窈窈冥冥不可窮極、不可窺測之地。非生非死，非華非實。行流散徙，言不定也。不主常聲，即不主故常也。世人至此疑而不曉，乃以問於聖人，稽，考也，問之意也。達於情者，達於實理也。遂於命者，極於自然也。身之五官皆備而天機不動，謂耳目手足雖具而見聞動作皆不自知，此則得其自然之樂，故日天樂。楞嚴經云：反流全一，六用不行，即天機不張，五官皆備之意也。無言而心悅，謂其悅樂有不容言者。汝於此雖欲聽之而無所接，所以惑也。到此又撰出一頌，此乃文字鈾繹之妙處。充滿天地，苞裹六極，即是塞乎天地。此頌四句本無別意，謬作一轉便成節奏，此是作文之法。
樂也者，始終懼，懼故祟吾；又次之以息，息故遁；卒之於惑，惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也。
前言懼怠惑，未見其意，到歸結處方說愚而可以入道，這一轉尤妙。蓋官人之求道須經歷如此境界，方有進步處。祟，森爽之意。怠而遁，是欲罷不能之時。惑而愚，是意識俱亡，六用不行之時。看此三節，便似禪家作用其問說樂。雖作三段，亦無大分別，但鼓舞其言而已。
孔子西遊於衛，顏淵問師金曰：以夫子之行為，奚如。師金日：惜乎而夫子其窮哉。顏淵日：何也。師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以筐衍，巾以文繡，遊居寢外其下，彼不得夢，必且數咪焉｀。今而夫子亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居，寢跡其下。故伐樹於宋，削邊於衛，窮於商周，是非其夢邪。圍於陳蔡之問，七日不火食，死生相與鄰，是非其咪邪。
此段議吾聖人。在孔子時，已有荷篠丈人、楚在接輿、長沮桀溺，皆是此一種人。芻狗，結草為狗以解厭也，祭時所用，已則棄之。筐，筐也。衍，筍也。蘇，取草也。昧，塵入其目也，蓋謂儒者所學皆古昔陳言，不足用於今世也。
夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行。尋常古今，非水陸與。周魯非舟車與。今蔪行周於魯，是猶推舟於陸也。勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。
川陸舟車之喻，言時不同也。無方之傳，不執一之道也。自古所傳自有隨時不執一之道，所以應世而不窮。
且子獨不見夫枯槔者乎。引之則術，捨之則仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。
俯仰，隨人而無所容心，即無方應物之喻也。
故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶樝梨橘柚邪。其味相反而皆可於口，故禮義法度者，慶時而變者也。
柤梨橘柚，人皆美之而其味各不同，此喻三王不同禮，五帝不同樂之意。
柤，果屬，似梨而酸。
今取猨狙而衣以周公之服，彼必齡齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。
以古人之禮樂而強今人行之，是強猨狙而衣以人之服也。不曰人之服而曰周公之服，意在譏侮聖賢，故多如此下字。周公制禮，有冠冕衣裳之制，故曰周公之服。
故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而臏其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之挈妻子而去之走。彼知美矉而不知矉之所以美，惜乎，而夫子其窮哉。
矉，蹙額也。以今人而學古人，猶以里女而學西施之矉。矉之所以美者，必有西施而後可道之。所以行，必見古人而後可。而夫子，言汝夫子也。此段凡六譬喻，節節皆好，為文莫難於譬喻。王臞軒邁嘗云：平生要自做箇譬喻不得，才思量得皆是前人已用了底。莊子一書譬喻處，件件奇特。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：子來乎。吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎。孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉。曰：吾求之於度數，五年而未得。老子曰：子又惡乎求之哉。曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然使道而可獻，則人莫不獻之於其君。使道而可進，則人莫不進之於其親。使道而可以告人，則人莫不告其兄弟。使道而可以與人，則人莫不與其子孫。
度數，禮樂也。陰陽，萬物之理也。五年十二年，初無義理，但曰精粗求之，久而未得爾。自道而可獻以下四句，發得極妙，即是道不可傳。乃如此發出這般言語。
然而不可者，無他也。中無主而不止，外無正而不行。由中出者不受於外，聖人不出。由外入者無主於中，聖人不隱。
中無主而不止，非自見自悟也，言學道者雖有所聞於外而其中自無主，非所自得，雖欲留之，不住也。外無正者，無所質正也。今禪家所謂印證也。在我既有所自得而質之有道之人，得其印證則可以自行，我無所得則何以印證於人。此兩句雖分中外，其實只要自得也。由中出者不受於外，此謂教人者。我之言雖自中出，而汝不能受，吾與回言終日不違，能受者也。汝不能受，則聖人不告汝矣，故曰聖人不出。由外入者無主於中，此言受教者。我言雖自外而入汝之聽，汝未有見而中無所主，雖聞其言亦無得也。即禪家所謂從門而入者，不是家珍。汝既無得，則但以聖人為隱，聖人實不隱也。二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾，便是此意。此四句儘自精微，須子細參究。道之不可傳，無他故也，其病在此四句而已。故先曰然而不可者，無他也。
名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃，逍遙無為也。苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。
中名不可多取，此譏儒者好名也。蘧廬，草屋也。仁義不可久處，言有迹者不可久也。覯，見也。纔有聲迹可見則禍患之所由生，故曰覯而多責。假道託宿，不可久處也，過則化之意。苟簡，苟且也。言隨時而不著相也。不貸者，猶今生言不折本也。易養，易足也。無出，不費力，無費於我也。采真，采取真實之理也。
以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒以闚其所不休者，是天之戮民也。
此即是貪夫徇財，烈士徇名，夸者死權之意。操之而患失，則恐慄；舍之而迷戀，則自悲。三者皆然。無所鑒者，略無所見也。闚，視也。所不休，迷而不知返也。心無明見而不能反視其迷，此天奪其魄之人也。天之戮民，言天罰之以此苦也。
怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也。唯循大變無所湮者為能用之，故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。
君臣之間曰諫，師友之間曰教，有此人世則有此八者之用。器，用也。用所當用曰正，必無心者方能用之。循大變，順造化也。無所湮，無所汩也。我能循造化而無所汩，則在我者正而後可以正物。我未能無心而以自然之理為不然，則是其胸中之天已昏塞矣。故曰天門不開。詩曰天之牖民，便是天門之意。
孔子見老聃而語仁義，老聃曰：夫播糠眯目，則天地四方易位矣，蚊虻噆膚、則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪。
噆膚眯目，偏說逆心之喻也。昔即夕也，左傳曰居則備一昔之衛。憯然，毒之狀也，言自苦也。憤吾心，逆吾心也。亂莫大焉，言自亂性也。放風，順化也，順化而行故曰放風而動。總，執也。若使天下不失其本然之朴，則皆順化而行，執德而立，又何待教之乎。王建路鼓于寢門，建鼓言所建之鼓也。招呼天下之人而教之，猶負大鼓而求亡子也。傑然，自高之貌。
夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯。名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。
鵠之白、鳥之黑，自然而然，不待浴之黔之，此二喻最佳。黔，染黑也。黑白之朴，言黑白皆有自然之質，無美無惡，不足政辯。以名譽而觀示於天下，便有是非之意，有譽則有毀，此心便不廣大矣。黑白，是非之喻也。魚之呴濡，共能幾何。若處之江湖，則相忘於水中矣。至道之世，各循自然，無所是非，則上下亦相忘矣。
孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉。孔子曰：吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉。
規，諫也。合而成體，渾然者也。散而成章，柴然者也。龍在天地之間，可見而不可見，故有散合之喻。乘乎雲氣，在造化之上也。養乎陰陽，言以天地之道自樂也。嗋，合也。張而不合，無所容言也。
子貢曰：然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎。賜亦可得而觀乎。遂以孔子聲見老聃，老聃方將倨堂而應，微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎。子貢曰：夫三皇#2五帝之治天下不同，共係聲名一也。而先生獨以為非，聖人如何哉。老聃曰：小子少進，子何以謂不同。對曰：堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進，余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心不民有其親，死不哭，而民不非也；堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺，而民不非也；舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣；禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人，自為種而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起，其作始有倫，而今乎婦女何言哉。
以孔子之聲見老聃，稱夫子之門人而修謁也。倨堂，居於堂上而自倨有傲物之意。應微，言其問答之聲甚微也。黃帝之治，順乎自然，自此以下一節，下一節，前篇亦屢有此意。於此又添出數句，頗奇特。制服以其親之輕重為降殺，故曰為其親殺其殺，蓋言古無服而今制禮也。古人十四月而生，兩歲而後言，十月而生五月而言，謂早也。誰，問也。未至於孩提而早能問人為誰矣。始，早也。誰，謂誰何也。使民心變，變於古也。人有心，人人各有私心也。兵有順，以用兵為順事也。為盜之人可殺則殺，不以為罪法禁詳矣。當此時也，人皆自分種類，各親其親，各子其子也。特共此天下而居，故曰而天下耳。其作始有倫，言其始如此作為之時，人倫之道猶在今。其弊也至於亂倫，而以女為婦，又何可言哉。謂其不容說也。禮記大道為公一段，亦有此意，但莊子說得太甚。
余語汝三皇五帝之治天下。名曰治之而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎其無恥也。子貢蹴蹴然立不安。
三皇之知亦拂天地造化之理，前此多尊三皇而抑五帝，到此又和三皇罵了。蠆，即蜂類也，其尾有毒。鮮，少也。規，求也。小獸之求，不過鮮少，如狐狸之類，言此等智巧，其為毒也亦如此。小蟲小獸而已，皆譏侮而卑抑之言。憯，毒也。蹴蹴然，不安之貌也。
孔子謂老聃曰：丘治詩書禮樂易春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，論先王之道而明周召之邊，一君無所鉤用。甚矣，夫人之難說也，道之難明邪。老子曰：幸矣，子之不遇洽世之君也。夫六經，先王之陳邊也、豈其所以邊哉。今子之所言猶邊也，夫邊，履之所出，而邊豈履哉。
禮記中亦有老子呼聖人以名處，想問禮於老聃而師之。孰知其故者，孰知其典故也。鉤，取也。幸不遇者，若有上古聖人，更笑汝也。有履則有迹，得其進而不得其履，亦猶糟粕之喻也。
夫白鴨之相視，眸子不運而風化。蟲雄嗚於上風，雌－應於下風而風化，類自為雌工雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可失焉者，無自而可。孔子不出三月復見曰：丘得之矣。烏鵲孺，魚傳沫，細要者化，有弟而兄啼久矣。夫丘不與化為人，不與化為人，安能化人。老子曰：可，丘得之矣。
此一段文之極奇者，白鶂之雌雄不交而生子，但眸子相視而已。凡物皆風氣所生，風字從蟲，便有生物之義，故曰風化。言生子也。鳴於上風，應於下風，謂在上在下也。黃帝順下風而行，卻與此同。此風字與風化字又別。類目為雌雄，言其雌雄在萬物之中。自為一類，故能如此風化。螟蠕之於蜾羸，則非類而以咒化，此則以相視而化也。性命時道,皆言自然之理不可違也。鳥鵲孺孺,文尾也。魚傳沫者，相濡以沫為生子也。細要，蜂也。化，化生也。有弟而兄啼，兄弟同母必乳絕而後生，兄不得乳而後有弟，故日兄啼。此句下得尤奇絕，佛經中多有此類，要盡文章之妙，此類皆不可不知。不與化為人者，言知人而未知天，不能與造化為一也。此章以造化生生之理，喻自然之道，蓋謂儒者所學皆有為之為而非無為之為，無為之為則與造化同功也。佛經所言胎生．卵生．化生．濕生，其樂必出於此，其意卻欲人知此身自無而有，與萬物皆同。所以破世俗自私自戀之心，又與此不同也。
南華真經口義卷之十六竟
#1明本此句下有『夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。』 現據明本補。
#2皇：明本作『王』 。
南華真經口義卷之十七
庸齋林希逸
外篇刻意
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓為修而已矣，此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處問曠，釣魚問處，無為而已矣，此江海之士，避世之人，問暇者之所好也。吹吻呼吸，吐故納新，熊經烏申，為壽而已矣，此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而問，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之，此天地之道，聖人之德也。
刻，雕刻也。工苦用意，以行為尚也。為亢，為高也。怨誹，憤世嫉邪也。非世，議論世事是非也。枯槁，寂寞也。赴淵，投赴淵靜也，即入林恐不密，入山恐不深之意。為修，好修潔也。教誨之人，為師於世也。致功并兼，是莊子當時目擊之語。避世問暇，隱者也，逃世遠去，超出是非之外，故與為亢非世者不同。熊經烏申，即華佗五禽之戲也。無不忘，無不有，即無為無不為也。無極，無定止也。眾美從之，備萬善也。聖人得天地自然之道，故如此也。
故曰夫恬啖寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰聖人休休焉則平易矣，平易則恬啖矣。平易恬啖則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
此篇只是一片文字，自此以下連下許多故日字，臨末用一譬喻卻以野語有之為結，須子細看他筆勢波瀾。道德之質本然者日質。平易恬啖，即是無為之意。神不虧即是德全。著此三字愈見精神。
故日聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始，感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理，故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休，不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。
天行，順天理而行也。物化，視身猶蛻也。同波，同流也。隨所感而後應，我無容心，故超出乎禍福之外矣。迫而後動，不得已而後起，無心應物之意也。知，私智也。故，事述也。去其私智，離於事逵，則循乎自然矣。若浮若休，即泛然無著之意。不思慮不豫謀，即何思何慮也。光而不耀，自晦也。信而不期，不取叉於物也。其神全故純粹，其魂靜故不勞，罷與疲同。
故日：悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於迕，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。
有所悲樂，有所喜怒，有所好惡，則非自然矣。憂樂不係於心方為至德，一而不變便是主一而無適也。無所於忤，順自然也。忤，逆也。不與物交，感而後應，雖與物接而不為物所累也。曰靜曰虛，曰淡曰粹，即是一箇自然之德如此發揮。件與逆同，但件深而逆差淺，故作兩句下。粹，無疵也。
故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。
形勞則弊，精用則勞，此養生家切實之語，即前篇不搖其精，乃可長生是也。勞而不已必至於竭，故曰勞則竭。以水為喻，雖似尋常之說，但曰鬱閉而不流亦不能清，則非全然如枯木死灰矣。不雜則清，莫動則平，此無為也。不流不能清，此無為之中有為也。香嚴所謂吹做閑坐又不得也。鬱閉而不流，則是禪家所謂坐在以此下鬼窟裹，所謂默照邪禪也。天之行也一日一周，非無為之有為乎。故曰天德之象也。養神#1即是養生。提起一箇神字便親切了，此便是道家之學，釋氏卻不肯說這般神字。如曰無始以來。生死本，癡人，喚作本來身，便是馬破這般神字。
夫有干越之劍者柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝純素之道。唯神是守，守而勿失，與神為一，一之精通合于天倫。
寶愛其劍則柙而藏之，劍且如此，況精神乎。此精用則勞之譬也。四達旁流，下蟠上際，言精神之用如此也。化育萬物亦此神也。然而無迹可見，故曰不可為象。同帝者，謂功用與天帝同也。為純素之學者，其始則唯神是守，守而勿失，因功久也，久則與神為一矣。此大而化之之時也。守而未化猶與道為二也，化則與道為一矣。天倫即天理也，一而至於精通則與天合，此聖而不可知之謂神也。此一章頗與吾書合，但說得鼓舞變動，遂成異端。
野語有之曰：眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
野語，田野之語，猶里語也。聖人貴精，精即神也。以利名志三句形此一句也。素，一色也。故曰無所雜純。渾，全也。故曰不虧。純素，即乾之純粹精也。真人，至人也。前曰聖人之德，此又曰真人，便如內篇所謂至人無己，神人無名，皆只是聖人字，卻換許多名字，非曰真人至人又高於聖人也。
刻意言養神而有天行物化之論，繕性言存身而有時命行謬之說。以養神存身分作兩篇，此其分別學問工夫處，讀者不曾子細為之參究，甚孤莊子千載之意。
外篇繕性
繕性於俗#2學，以求復其初，滑欲於俗思，以求致其名，謂之蔽蒙之民。
繕性，治性也。繕性以俗學，譏當時儒墨之言性也。初，自然之理，性也。滑，汨沒也。滑欲於俗，以利欲滑沒於世俗之中也。明，虛明之理也。以俗學治性而求復其理性之初，滑於利欲而思欲致虛明之地，此至愚而無知者也。蒙蔽之民，以此名俗學之愚者也。文字起語最難如此喝起。三句方說古之治道者，真是好文字。東坡言，因讀莊子而悟作文之法，履之而後知也。
古之治道者，以恬養知，生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也。義明而物親，忠也。中純實而反乎情，樂也。信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏行則天下亂矣。彼正而蒙已德，德則不冒，冒則物必失其性也。
恬，靜定也，定能生慧，故曰以恬養知。知吾有生之初本來無物，何以知為。如此而後能靜定，故曰以智養恬。二者交相養而後得其自然之性。理，順也。和理猶曰和順也。靜定而得其本然和順之性，故曰和理出於性。性字即自然字。恬養知，知養恬，此六字最妙。釋氏有曰：戒生定，定生慧。卻未說慧能生定也。如此等處，當子細讀。道德即是和順，故曰德，和也；道，理也。無不容即無不愛也，無不理即各得其宜也。義明於中而後能與物親，便是盡己，之謂忠也。情，發見者也。以中心之真純而見於外，以其發見者而反求之中心，即是樂則生矣，生則烏可已也，故日中純實而反乎情，樂也。信其容體之所行，而有自然之節文，即是動容周旋皆中禮也。故曰信行容體而順乎文，禮也。信，任也。信行猶安行也。外求禮樂而不知其本，故曰偏行。猶言只見得一半也。蒙，晦也。德積於己不自眩露而彼物自正，故曰彼正而蒙己德。彼正即物正也。不冒者，言我非以德加諸人也，德不自晦而求以加諸人，則失其自然者矣，故曰冒則物必失其性。以善服天下，不若以善養天下，便是此意。
古之人在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭。人雖有知無所用之。此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。
混芒之中，即晦藏不自露之意。澹然漠然，上下不相求之意。舉世皆純全而於道無所欠闕，故曰至一。莫之為者，言無所容力也。鬼神不擾，山川鬼神莫不寧也。四時得節，天地節而四時成也。
逮德下衰，及燧人伏戲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，醇散朴，離道以善，臉德以行，然後去性而從於心，心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其
性情而復其初。
三箇下衰，其文自奇。知有理之可順，則其純者一#3已離矣，故曰順而不一。人各以理為安則知有己，知有己則離於道矣，故曰安而不順。作意於為天下而興其教化，則非無為自然者，故曰醇散朴。，漓也。有善之名則遠於道矣，有行之可見則德不平易自然矣，故曰離道以善，險德以行。險，不平易也。去其自然之性而從其有為之心，故曰去性而從於心。我以有心為，彼以有心應，故曰心與心識。識，相識察也。似此心字皆熾心也。文者，文華也。博者，名物之多也，禮樂庶事備也。用其知不足，又附益之以禮樂，故曰知而不足以定天下，附之以文，益之以博。博，繁多而寡要也。用心於此，則猶陷溺也。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉。道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。
道與世交相喪，言兩不相入也。既不相入，則有道之人何能作興世俗之聞見，世俗之人又何由而知道。舉世皆不知道，則聖人雖在目前亦不知矣。非聖人自隱也，人不知之，不求隱而自隱矣。故曰隱故不自隱。言其所以隱者，非聖人故意自隱也，在目前而人不識之也。此五字下得亦奇。
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也。時命大謬也，當時命而大行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。
因上面隱字又拈起隱士來說。應士非欲伏身閉言藏知，時不可也。藏知，邦無道則愚也。時命大謬，言與時命大相戾也，謬，戾也。反一無迹者，言成功而不有也，道雖可行而付物於無心，在我者一而已矣，故曰反一。根極，即自本自根也，極，止也。深根猶曰退藏於密也。寧極猶曰安汝止也，存我以待時，故曰深根寧極而待，存身即存我也。
古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德。危然處其所而反其性已，久何為哉。道固不小行，德固不小識，小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。
因存身字又說箇行身。存，不用之時也，行，用之時也。不以辯飾知，有所知見不飾以文辭也。不以知窮天下，有餘不敢盡也。不以知窮德，雖用知而不失其自然之性也。危然處其所，所立者高也。而反其性已，即所謂反一無迹也。無為者，道之大也，有為則為小行，小行則害道矣。不識不知者，德之大也。有所識知則為小識，小識則喪德矣。正己而物自正，初不求於正物，故曰正己而已矣。以此為樂則所樂者全矣，其快意者在此不在外物也。得志猶快意也，以此二字生下一段文法也。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也。物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止，故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂未嘗不荒也。故曰喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
足於內者無求於外，故曰無以益其樂，便是萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。性命，天爵也，軒冕，外物也。適然而來，故曰儻來。去留在彼而不在我，故曰寄。此三字下得奇絕。知其去來之不可必，故達亦不肆，窮亦不屈，故曰不為軒冕肆志，不為窮約趨俗。趨俗者，屈己以趨時也。彼，道也。其樂道與他人樂軒冕同，故曰樂彼與此同。樂者在我則無時而能憂，樂者在物則物去而樂亦去矣。其樂既有去來，則非真樂，故曰雖樂未嘗不荒也。倒置者，言不知本末也。己與性本也，物與俗末也，重末而失其本，故曰倒置之民。
此篇亦是一片文字，最要看他結上生下，起下接上處。
南華真經口義卷之十七竟
#1神：明本作『德』。
#2俗：原本作『俗俗』，據明本刪一『俗』字。
#3純者一：明本作『純一者』。
南華真經口義卷之十八
鬳齋林希逸
外篇秋水
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚涯之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：野語有之曰，聞道百，以為莫已若者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我#1睹子之難窮也。吾非至於子之門，則殆矣。吾長見笑於大方之家。
涇，濁也。黃河之水驟至而濁拍滿兩岸，故曰涇流之大。兩涘#2，非涇渭之涇也。渚涯，河中洲渚也。渚涯兩字一般輕重，若以涯訓際，則間字下不得。不辯牛馬，遠而見不明也。不見水端，不知水之自來也。洋，海中也。若，海神名也。世間道理千般萬般，只聞其百，自以為多，聞道百三字想古有此語，意在夫子與伯夷，故借河海以言之。大方，大道也。
北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於虛也，夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於涯淚，觀於大海，乃知爾醜。爾將可與語大理矣。天下之水莫大於海，萬川歸之不知何時止而不盈，尾閭泄之不知何時已而不虛。春秋不變，水旱不知，此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多。
拘於虛者，言局於其所居也。篤於 時者，言所知止一時也，蟪蛄不知春秋之類。知爾醜者，言知自愧也。尾閭，沃焦也，出山海經，言海水至此，隨沃隨乾。以海比之天地，但見其小，豈知其大。禪家所謂，任大也須從地起，更高猶自有天來，便是此意。
計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎。計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎。號物之數謂之萬，人處一焉，人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也不似豪末之在於馬體乎。五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎。
礨空，小穴也，蜂窠之類。人卒，人眾也。人在萬物之中只為一物之數，此合太虛之間，凡有名可名者論之也。其在九州之內，又只是一件，此合草木鳥獸論之也。此兩句發得極妙，樂軒云乾坤雖大人身小，拳石空中作勝遊，便是此意。世界之小如此，五帝三王萬聖千賢所知所能不出其內，似此說話，固是曠遠發得，亦自有理。伯夷辭之以為名，夫子語之以為博，此語從前誰道得。任士，任事之人，言治世之士也。
河伯曰：然則吾大天地而小豪末，可乎。北海若曰：否。夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故，是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮，證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止，察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。明乎坦塗，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域。
這一轉話又好。前言其大，於此又言無小無大，即所謂天下莫大於秋毫之末而太山為小也。物量無窮，言物不可得而量度也。時無止，言寒暑晝夜相尋無已也。分無常，言有無得失，人之分劑，或先或後，初無定也。終始無故，言無終無始，無新無故也。是故大知者，謂有大智之人而後有下面四知也。觀遠猶近，故不以大小為多寡，而後知量之無窮也。證鄉，考明也。今故，今古也。明於今古之為一，故迎而未至者，雖遠而不憂，攘而可取者，雖易而不跂。待之而後知，時之無定止也。盈，得也。虛，失也。盈虛消長與時偕行，不以此為喜慍，而後知分劑之無常也。明乎坦塗者，猶曰識乎正道也。由乎正道而生死聽之，即壽夭不貳，修身以俟之意。明乎此則知終，亦猶始不可以終為故也。此便是原始要終之說。人之所知者，人也，其所不知者，天也。且如既生之後，我則知之，未生之前，我何由知之。即禪家所謂父母未生以前道一句子。至小我也，至大天也，以我至小欲窮至大之天，宜乎迷亂而不樂，此數語若在禪家，便是一大公案也。莊子即等閑說了自是。故大知而下是解上面數句，其辭伸縮長短，齊而不齊，此文法也。倪，端也。域，方所也。語其小而無端，窮其大而無所，故曰：何以定至細之倪，何以窮至大之域。
河伯曰：世之議者，皆曰至精無形，至大不可圍，是信情乎。北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故異便，此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也。不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也。可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察，致者不期精粗焉。
此一轉又好。至精者無形，細也，不曰至小而曰至精，皆是文之活處。信情者，謂信乎此語之實耶。自細視大者不盡，管中窺天之類也。自大視細者不明，鵬鳥下視野馬塵埃之類也。小之微者曰精，言小而又小者也。大之盛者曰垺，言大而又大者也。殷，盛也。異便，異宜也，就小大上又生出此兩句也是精絕。無形之小不可以數分，曰毛曰翁亦不可也。不可圍之大不可以數盡，曰稊曰兆亦不可也。物無精粗皆局於形，故可以言論，可以意推。若小者大者皆無形，則言不可論，意不可極。既曰無形則不可以精粗言矣，故曰不期精粗焉。察致者，察其極至也。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩，動不為利，不賤門隸，貨財弗爭，不多辭讓，事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙，行殊乎俗，不多辟異。為在從眾，不賤佞諂。世之爵祿，不足以為勸，戮恥不足以為辱。知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己，約分之至也。
雖不害物而亦不以愛物為能，故曰不出乎害人。不多仁恩，門隸賤役而求利者也。如曰雖執鞭之事，吾亦為之。我雖不求利，而亦不以賤役而求利者為非，故曰動不為利，不賤門隸。纔有賤役貴己之念則有迹矣。我不爭貨財而亦不以辭讓為能，故曰貨財不爭，不多辭讓。以辭讓自多則近名矣。事事皆自為之而無所資於人，然亦不盡用其力以自食，故曰事焉不借人。不多食乎力，言有餘不敢盡也。貪汙之人亦不鄙賤之，爾為爾，我為我也，故曰不賤貪汙。其行實異乎人而不自為崖異，故曰行殊乎俗，不多辟異也。辟，僻也，辟異，崖異也。為在從眾，和光同塵也。不賤佞諂，由由然與處焉，能浼我之意也。不賤，不鄙惡之也。若此等人無分是非，混同細大，此則道人也，至德也，大人也。不聞，無名也。不得，無得無喪也。約分者，言會至理於至約而盡己分之事也。聞曰，我聞於古有此語也。約分即盡己也，但如此換字耳。
河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤，惡至而倪小大。北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己；以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大，因其所小而小之，則萬物莫不小，知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數睹矣；以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有，因其所無而無之，則萬物莫不無，知東西之相反而不可以相無，則功分定矣；以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然，因其所非而非之，則萬物莫不非，知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。
前言不賤門隸，不賤貪汙，所以換此一轉，又添箇貴賤與細大同說。若物之外內者，合物之內外而論之也。至，極也。惡至，何者為極也。貴賤小大，求其端倪，於何而極盡其理。以物觀之，自貴而相賤，難壅豨苓，時乎為帝也。在我則不見，在彼則知之，百骸九竅而存焉，其遞相為君臣乎，亦此意也。此一句下得最好。貴賤不在己，即軒冕儻來寄之意也。差，等差也。天地只此稊米，豪末可敵泰山，則其等差之數不足言，蓋可見矣。功分，功勞分限也。各任一職以為功，故曰功分。農商工賈隨分以政其力，而世間少一件不得，亦猶東西南北雖相反而不可以相無也。趣操者，趨向志操也。以堯為是，以桀為非，固趣操之當然。然以不有廢者，君何以興。觀之則趣操之不可定可見矣。因其大小，因其有無，因其然非，即齊物因是之意#3。
昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕，湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。
把堯舜與之嗆湯武與白公相形而言，此皆憤時之激論。中間多有此類，但觀其文勢可也。
梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也。騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗者，謂之篡夫。當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家。
梁，屋梁也。麗音禮，屋棟也。大小各有所用，故曰殊器。騏驥狸狌各有所能，故曰殊技。鴟鵂，訓狐也，梟也，夜則眼明，見日則暗，性不同也。是非治亂不能相無，亦人世之所必有者，故以殊器、殊技、殊性者而喻之。天地、陰陽亦喻其不可相無也。篡夫、義徒即是堯桀之論。
河伯曰：然則我何為乎，何不為乎。吾辭受趣舍，吾終奈何。北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。無拘而志，與道大蹇，何少何多，是謂謝施。無一而行，與道參差，嚴乎若國之有君，其無私德，繇繇乎若祭之有仕，其無私福，汎汎乎其若四方之無窮，其無所畛域，兼懷萬物，其孰承翼，是謂無方。萬物一齊，孰短孰長，道無終始，物有死生，不恃其成，一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止，消息盈虛，終則有始，是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎。夫固將自化。
這一問又好。言既無貴賤，既無是非，則我之辭受取舍將何所從。衍，寬裕也。反，反而求之也。以道觀之而無貴賤，則反求於吾身，自綽綽寬裕，故曰反衍。若以貴賤是非自為拘束，則與道相違矣，故曰無拘其志，與道大蹇。蹇，違礙也。施則有多有少，謝去其施則無多無少，故曰謝施。若執一而行，拘於多少之施，則與道差池矣，故日無一而行，與道參差。國之有君，祭之有社，皆諭此心以道為主也，而無所用其私，故曰無私德無私福。此心廣大，如四方之外無所極窮，則無私畦叮矣，故曰無所畛域。三句三箇其字下得自別。萬物皆備於我，是兼懷也，而無所私愛，故曰其孰承翼。承翼，拱扶之也。此二字形容私愛之意。無方即無心也，我既無心則物無短長，亦無生死。不恃其成，即前所謂不雄成也。盈虛隨時，不可一定，故曰一虛一滿，不位乎其形。不位，不定也。無古今則年不可舉，無去無來則時不可止矣，大義即大道也。物之生也，若驟若馳，即所謂逝者如斯夫。變動轉移無時不然，何者為為，何者為不為，是皆聽造化自然而已，故曰夫固將自化。
河伯曰：然則何貴於道邪。北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫，之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天，知天人之行，本乎天位乎得，蹢而屈伸，反要而語極。
此一問又好。言既聽造化之所為，則人亦不必學道矣。朱文公問答書中，廖德明亦曾有此問，文公皆不曾答，想難言也。莊子到這裹說箇權字，自是作家又有不以物害己一句，愈自分曉。看來莊子見道自是親切，特讀其書者看他不破。道，總言也；理，事物各有之理也。權，用之在我者。有道之全體而後有此大用也。明於權者不以物害己，知輕重也。水火禽默四句，著四弗能字，卻以非謂一句結之，看他語脉極是下得有力。薄，迫近之也。至德之人固知事事有數，豈物所能害，然亦不謂恃此可以薄之而不能也。譬如死於水火，固曰有命，自投於水火可乎。下云謹於去就，其意愈明，亦猶孟子曰知命者，不立巖墻之下也。察安危，定禍福，謹去就，便是道心中有人心，何嘗皆說聽之自然。莊子到此處何嘗鶻突寧定也。天在內，人在外，即前篇所謂主者天道，臣者人道也。德在乎天，此言自然之德也。而必曰知天人之行這箇知字，便從人心上起來。本乎自然而安於其所得，故曰本乎天位乎得。此句又屬道心。位，居之安也。蹢，進退也。屈伸進退，各循其理，此句又屬人心，發明至此道之至要也，理之至極也，故曰反要而語極，猶孟子曰，將以反說約也。
曰：何謂天，何謂人。北海若曰：牛馬四足是謂天，落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。
這數句發得人心、道心愈分曉。牛馬四足得於天，自然者不絡不穿，將無所用此，便是人心一段事。以人滅天，以故滅命，貪得而殉名，則人心到此流於危矣。三言無以乃禁止之辭，猶四勿也。既知天又知人，於此謹守而勿失，則天理全矣。故曰是謂反其真。命，天理也。故，人事也。得，得失之得也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：吾以一足，趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何。蚿曰：不然，子不見夫唾者乎，噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機而不知其所以然。蚿謂蛇曰：吾以眾足行而不及子之無足，何也。蛇曰：夫天機之所動，何可易邪。吾安用足哉。蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也。風曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，我亦勝我。雖然，夫折大木蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝為大勝，也為大勝者，唯聖人能之。
夔無角，一足而行，見山海經。蚿，百足蟲也。蛇，無足者也。自一足說到無足，皆言天機自然之動，可謂世間至奇之文。中間又以人之唾喻蚿之足，此處又妙。其末卻歸在風上，而目與心兩項卻不說，此皆文字變換，奇而又奇者也。趻踔，一足行之貌也。無如矣，無似我者也。何可易邪，不可變易也。有似，有可見之像也。蓬蓬然，風聲也。指我，以手指風也。我，以足踐風也。就風之中又添說箇小不勝大勝，愈見奇特，即人眾勝天，天定勝人之意。小雖不勝而大勝，則萬物孰能出於造化之外哉。自然而然者，物物不可違也。
孔子遊於，宋人圍之數匝而絃歌不輟。子路入見曰：何夫予之娛也。孔子曰：來，吾語汝。我諱窮久矣而不免，命也；求通久矣而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。無幾何將甲者進辭曰：以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。
此段只言時命自然，非人力所預知道者，又何懼焉。中間以漁父獵夫烈士比聖人，亦自有理由處矣。令其止息，不必言之意。
公孫龍問於魏牟曰：龍少學先王之道，長而明仁義之行。合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之，不知論之不及與知之弗若與。今吾無所開吾喙，敢問其方。公子牟隱機太息，仰天而笑曰：子獨不聞夫埳井之蛙乎。謂東海之鼈曰，吾樂與吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖，赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗，還虷蟹與科斗莫吾能若也。且夫擅一壑之水而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎。東海之鼈左足未入而右膝已縶矣，於是逡巡而卻，告之海曰，夫千里之遠不足以舉其大，千仞之高不足以極其深。禹之時，十年九潦而水弗為加益；湯之時，八年七早而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。於是場井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之境而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚉負山，商距馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非埳井之蛙與。且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測，無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是真用管闚天，用錐指地也，不亦小乎。子往矣。且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與。未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。公孫龍口階而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
公孫龍，當時之辯者也。指其名而言之，所以闢之也。井蛙海鼈之喻，都是撰出。不知這老子胸中如何有許多劣相。虷，井中赤蟲也。蟹，螃蟹也。坎井之地，虷蟹科斗皆周旋其中，故曰還奸蟹與科斗。九年之水七年之旱，人人如此說，安得水旱如此之久，信然人類盡矣。莊子添箇十年九潦八年七旱字，便自別了這般等閑處，亦看得筆力。適適猶虩虩也。商蚷，小蟲也。跐，蹈也。大皇，天也。下蹈黃泉，上登于天，言其見趣之高遠也。奭然即釋然也，四解，四達也。淪於不測，所入者深也。始於玄冥，言在於無極之先也。反於大通，歸於至道也。以察察之小明而欲窮素之以言辯，不亦小乎。邯鄲失行之喻尤佳，國能，邯鄲國中所能之步也。學未成而故步又失，所以匍匐歸也。列子所言魏牟公孫龍，與此全異。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：願以境內累矣。莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾於塗中乎。二大夫曰：寧生而曳尾於塗中。莊子曰：往矣，吾將曳尾於塗中。
往先者，往見之，先道此意也。以境內累者，言欲托之以國也。死留骨，生曳尾之喻，真是奇特。
惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之曰：南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎。夫鵷鶵發於南海，而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷趨過之，仰而視之曰，嚇，今子欲以子之梁國而嚇我邪。
嚇，恐奪其食而為此聲也。以鴟之腐鼠而嚇鳳，比惠子以國相而嚇我，不知此老何處得許多好譬喻。自莊子而下為文字者，無非竊其機關。這一部書，天地間如何少得。莊子惠子最相厚善，此事未必有之，戲以相譏爾。練實，竹實也。
莊子與惠子遊於濠梁之上，莊子曰：儵魚出遊從容，是魚樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂。莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂。惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。莊子曰：請循其本。子曰，汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。
這一般說話又奇。循其本者，請反其初也。言汝當初問我非魚安知魚之樂，是汝知我之意，方有此問，汝既如此知我，則我於濠上亦如此知魚也。二人最為相知，想當時對語亦自可觀。
此篇河伯海若問答，正好與《傳燈錄》忠國師無情說法、無心成佛問答同。看大慧云：這老子軟頑，撞著這僧又軟頑，黏住了問。謂其家活大，門戶大，波瀾闊，命根斷。這數語莊子卻當得。大慧語詳見普說中#4。
南華真經當義卷之十八竟
#1我：明本作『吾』。
#2泆：明本作『岸』。
#3意：明本作『志』。
#4此句明本無。
南華真經口義卷之十九
鬳齋林希逸
外篇至樂
天下有至樂無有哉。有可以活身者無有哉。今奚為奚據，奚避奚處，奚就奚去，奚樂奚惡。夫天下之所尊者，富貴壽善也。所樂者，身安厚味，美服好色音聲也。所下者，貧賤夭惡也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪，誠不善邪。若以為善矣，不足活身，以為不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聽，蹲循勿爭。故夫子胥爭之以殘其形，不爭名亦不成。誠有善無有哉。今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪。吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者誣誣然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉。吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。
此篇乃是以前篇不以物害己一段推廣言之。奚為奚據以下四句，言若何而可也，便與屈原卜居文勢一同。富貴壽善，四等人也。善惡，名譽也。疾作，勤而作之也。思慮善否，為職事而思其憂也。惛惛，老而不聰明也。烈士，為名譽者也。四段本同意，皆以物害己者。今既說貴富壽三段了，卻以烈士一段如此發明變換語勢，此文法也。蹲循與遠巡同。爭財殘其形，不爭名不成，此兩句說破世故，為名而至於殘其形不得謂之善矣。今俗之所為以下結前四段也。舉羣趨者，言舉世羣然而趨之也。經經然，必取之意。可已而不已，故曰如將不得已。吾未之樂，未之不樂者，謂世俗所謂樂、不樂，我皆不知如何也。此深鄙之之意。然我以無為為樂而俗人反以為大苦也。至樂在於無樂，至譽在於無譽，而世俗之人孰知無樂之樂，無譽之譽乎。然則天下是非，果未可定也。雖然，惟無為可以定是非。如此數句，須識他文字揖向起伏，方見好處。幾存者，言無為則庶幾存其樂也。
請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎。芴乎芒乎，而無有象乎。萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也，而無不為也。人也孰能得無為哉。
此數行乃是收結前語。兩無為相合而後能化生萬物，便是無為無不為也。無從出者，不見其所由始也。殖，生也。萬物皆在自然中生，故曰皆從無為殖。此篇自天下有至樂至無為哉，只是一片文字，起伏抑揚，最好玩味。
莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕倨皷盆而歌。惠子曰：與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又皷盆而歌，不亦甚乎。莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槩。然察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏，四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。
形變而有生，言先有形而後有此動轉者也。釋氏曰動轉歸風便是此生字。又曰在眼曰視，在耳曰聽，在手執捉，在足運奔，便是此生字。四時行者，有生必有死之喻也。此一段乃是發明死生一貫之理。皷盆之說，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，豈其親死之際，全無人心乎。若全無人心，是豺狼也，夫子尚肯與之友乎。聖門之學，所以盡其孝慕者，豈不知生死之理乎。原壤莊子之徒，欲指破人心之迷著者，故為此過當之舉。此便是道心惟微，不可以獨行於世，所以有執中之訓。莊列之徒，豈不知此，特矯世厭俗，故為此論耳。李漢老因哭子而問大慧，以為不能忘情，恐不近道。大慧答云：子死不哭，是豺狼也。此老此語極有見識，其他學佛者若答此問，必是胡說亂道。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然惡之。支離叔曰：子惡之乎。滑介叔曰：亡，予何惡。生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜，且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。
滑介即是滑稽之意，這般名字豈不是撰出。黃帝所休，謂帝嘗休息於此。柳，瘍也，今人謂生癤也，想古時有此名字。蹶蹶然惡之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。塵垢者，言在造化之中至微而不足貴也。釋氏所謂四緣假合，今者妄身，當在何處，其意實原於此。觀化者，觀萬物之變也。化及我者，言我將隨造物而變化也。前言蹶蹶惡之，此言又何惡焉，前後之語似乎相戾。蓋病而惡之亦人情，思死生之理而知其本原，便是道心為主處。
莊子之楚，見空髑髏，驍然有形。撽以馬捶，因而問之曰：夫子貪生失理而為此乎。將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎。將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎。將子有凍餒之患而為此乎。將子之春秋故及此乎。於是語卒，援髑髏枕而臥。夜半髑髏見夢曰：子之談者似辯士。諸子所言皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎。莊子曰：然。髑髏曰：死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事。從然以天地為春秋，雖南面王樂不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎。髑髏深矉蹙頞曰：吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎。
饒然，空虛而堅固之貌。從然，從容自得之意。諸子，凡子所言也。此段只說死生之理而撰出髑髏一段說也，是奇特。讀者當知其意，莫把作實話看便錯了。
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問曰，東之齊，夫子有憂色，何邪。孔子曰：善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之。曰，褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言，彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。且汝獨不聞邪，昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳，鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養烏也，非以烏養養烏也。夫以烏養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎。咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事，名止於實，義設於適。是之謂條達而福持。
褚，布袋也。綆，汲井之繩也。譬力小不可以任大之意。命與形，得於天者，各有一定之分，不可損益。以古聖人之道而與齊侯言，我又未能有以感動而化之，則將有罪我之意。此借顏子以譏當世進說之士。鳥之所食非人之所食，以人之食而養鳥，違其性矣。此意只是不可與言，而與之言失言。聖門只是一句，他卻撰出許多澒洞說話。御音道，迎而觴之也。觴，飲也。壇音但，與澶同。州中沙澶之地，故曰澶陸。不一其能者，言人才各不同也。不同其事者，言人各事其所事也。隨其實之所有而得其名，隨其意之所適而得其理，故曰名止於實，義設於適。蓋言人各隨其分也。條達者，直截不費力也。福持者，言福常在也。持，保也。非我所能而不為過分之事，則不費力而常保其生，無所患害。其意止如此。
列子行，食於道，從見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎，予果歡乎。種有幾，得水則為，得水土之際則為蛙蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為鳥足，鳥足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶，蝴蝶，胥也，化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為鴝掇，鴝攘千日為鳥，其名為乾餘骨，乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醢，頤轄生乎食醢，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
從見者，因而見也。攓蓬者，彼在蓬草之中，攓其蓬而指之也。生而飲食曰養，死而寂滅者曰歡，卻如此到說，此皆是筆頭弄奇處。汝與若，指髑髏也。這歡字便是寂滅為樂也。種有幾者，言天地之間物之生生者，種各不同。下面把箇至微底說，不是以小喻大，蓋言雖大無異於小也，便是無細無大，無貴無賤之意，其意固止如此，而文字之妙絕出千古，整齊中不整齊，不整齊中整齊，如看飛雲斷鴈，如看孤峰斯坂，愈讀愈好。列子於中又添兩句，便不如他省了兩句。者，水上塵垢初生苔而未成，亦有絲縷相縈之意，但其為物甚微耳。龜蠙之衣即青苔也。水土之際，水中附岸處也，附岸處例多而厚，故曰衣。此兩句說了箇青苔，卻又就陵屯上說來，陵屯即田野中高處也。陵舄，車錢草也。鬱棲，糞壤也。車錢草生糞壤之中則變而為鳥足草，鳥足之根又化而為蠐螬，鳥足之葉又化為蝴蝶。蠐螬，蝎蟲也。胥，蝴蝶之別名也。就蝴蝶下添此一句尤奇。此下又說化生者竈下之蟲，有化生者名為鴝掇，軟而無皮無穀，故曰若脫。如今柑蟲然。鴝掇又能化而為鳥，乾餘骨，鳥名也。斯彌，蟲也。之流沫又化為蟲。食醢，蠓也。蠓化而為頤輅，頤輅化而為九猷，九猷化而為黃軦，黃軦化則為腐蠸，腐蠸化則為瞀芮。此處以生乎字省了兩句，文法也。黃軦、九猷、腐蠸、瞀芮，皆蟲名也。此意蓋言萬物變化，生生不窮，無有盡時也。上面一截說了，卻把箇至怪底結殺，此是其驚駭世俗處，莫把作實話看。羊奚，草名也。草之似竹而不生筍者曰不筍。久竹筍則可食，此不可食也。青寧，蟲也。程亦蟲也，馬亦草名也，如今所謂馬齒菜，馬欄草。人亦草名也，如今所謂人參也，人面子也，分明是用許多草名卻把馬與人字說，故意為詭怪名字。前後解者皆以為未詳，是千萬世之人為莊子愚弄，看不破也。萬物之變，如雀化為蛤，鷹化為鳩，腐草化螢，鼠化蝙蝠，何所不有入於機者，言歸於盡也。出機入機即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也。
南華真經口義卷之十九竟
南華真經口義卷之二十
鬳齋林希逸
外篇達生
達生之情者，不務生之所無以為。達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止，悲夫世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉。雖不足為而不可不為者，其為不免矣。夫欲免為形者，莫如弃世，奔世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足弃，而生奚足為。弃事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復與天為一，天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始，形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。
生之所無以為者，言身外之物也，如人生幾兩屐，一口幾張匙是也。知之所無奈何者，言人力所不及也。養形必以物，有生必全其形，此世人之見也。然物常有餘而形豈長在，形雖能全而生者有盡，故曰物有餘而形不養者有之矣，形不離而生亡者有之矣。雖不足為而不可不為者，即前所謂物莫足為而不可以不為是也。其為不免者，言為與不為之中皆不免於自累，欲免於自累，非弃世不可也。弃世者，非避世也，處世以無心，感而後應，迫而後動，不得已而後起，則我自我而世自世矣。正平者，心無高下决擇也，猶佛氏曰是法平等也。更生者，與之為無窮也，彼者造物也，與造物俱化，日新又新，故曰與彼更生。至於此則盡矣，幾，盡也。能知此意則身外之事與其生者，不待遺弃而自遺弃矣。精復者，精神不散於外也。合則成體，言四大假合而後成身，散則復其初也。初者，無物之始也。形精即形神也。形神不虧則能變化，故曰能移。移即變化也。體道至此，精而又精，則可以贊造化矣。相天，贊天也。此兩精字與形精字不同。反猶還，以事之之還也。
子列子問關尹曰：至人潜行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此。關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝。凡有貌象聲色者，皆物也。物與物何以相遠，夫奚足以至乎先，是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉。彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無卻，物奚自入焉。夫醉者之墜車，雖疾不死，骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎。聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者不折鏌干，雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均，故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人民，幾乎以其真。
潜行不窒，嘿運而無所障礙也。行乎萬物之上而不慄，如御風而行是也。純氣之守，守元氣而純一不雜也。知巧，容心也。果敢，容力也。言此事非容心容力所可為也。此語似為迂闊而實有此理。看今伏氣道人，便可見。貌象色聲，謂有形迹也。萬物之物皆拘於形，我若有迹則與物同耳，則何以至乎未有物之先。人之局於一身而不能見乎萬物之始者，皆是以迹自累，故曰是色而已，色即述也。貌象聲色，上面本有四字，到此即舉其一，文法也。造物者無形，故曰物之造乎不形。無終無始，一而不二，故曰止乎無所化，化，易也，言其無所變易也。得是而窮之者，造化之理也。言得此造化之理而窮盡其妙，則去乎有物之物遠矣，故曰物焉得而二焉。淫，亂也，不定也。不淫之度，一定之法度也。無端之紀，無物之初也。紀即理也。萬物之所終始，造化也。壹其性，純一不雜也。合其德，渾全不離也。與造物為一，故曰通乎物之所造。曰天曰神，即此理之在我者也。無部，無間也。在內者既全而無間，則外物奚自入焉。物而不慴，言雖為物所觸而其神不動，故不懼也。醉者墜車之喻極為精密。藏於天，故莫之能傷，即前篇不以物害己一段，所謂無為是也。鏌干傷人，飄瓦中人，而人不怒之者，以其物之無心也。此二句即是無心之喻，其言極有理。天下平均者，言行於天下無好惡也。爭則有攻戰殺戮之事，我無心矣，無所爭矣，又安有此事哉。人之天猶有心也，夭之天無心也。開，明之也。德生者，自然之德也。開人之天，心猶未化，心未化則六根皆為六賊，況外物乎。不厭其天，言不奔其天理也。不忽於人者，言人事之有為者未嘗忽之而不為，但為之而無容心耳。如此則近於真實之理，幾，近也。
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎，有道邪。曰：我有道也。五六月累九二而不墜，則失者錙銖。累三而不墜，則失者十一。累五而不墜，猶掇之也。吾處身也若橛株拘，吾執臂也若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得。孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃凝於神。其痀樓丈人之謂乎。
承蜩，持竿而拈蟬者也。累九於竿首自二至五而不墜，則其凝定入神矣。郭象下兩箇停審字亦自好。橛株拘，今所謂木樁也，根，樁也，株，木之名也，拘，定也。想古時有此三字。不反不側，止是凝定也。當承蜩之時，其身如木橛而不動，其臂如槁木，然其心一主於蜩而不知有他物，純一之至也。用志不分，其志不二也。凝於神，凝定而神妙也。此雖借喻以論純氣之守，而世間實有此事，今世亦有之，但以為技而不知道，實寓焉。痀僂，背曲者也。
顏淵問仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉曰，操舟可學邪。曰，可，善遊者數能。若乃夫沒人則未嘗見舟而便操之也。吾問焉而不吾告，敢問何謂也。仲尼曰：善遊者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方，陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇。以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙，其巧一也，而有所矜則重外也。凡外重者內拙。
觴，深淵名也。遊，拍浮者也。沒人，泅而入水也。善沒之人視水如平地，則不學而能操舟矣。覆卻萬端而不動其心，故曰不入其舍。心者，神明之舍也。注，射也。射而睹物曰注。王欽若曰，以陛下為孤注，即此注字。以瓦為注，則全無利害輕重之心；以鉤帶為注，則已有顧惜之意矣；以黃金為注，則愛心愈重而易殙矣。矜，恰惜之意也。射者之巧，其心本一，而有所顧惜，則所重在外而內惑矣。惑則雖巧有時而拙矣。既答其問，又以此喻結之，不特二喻皆極天下之至理。看他文勢起結，亦自奇特。
田開之見周威公，威公曰：吾聞祝腎學生。吾子與祝腎遊，亦何聞焉。田開之曰：開之操，拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子。威公曰：田子無讓，寡人願聞之。開之曰：聞之夫子曰，善養生者若牧羊然，視其後者而鞭之。威公曰：何謂也。田開之曰：魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。
拔篲，掃箒也。拔猶根拔之拔，操拔篲以持門庭，供弟子酒掃之職也。牧羊本聽其自然，若行者在後，而不逐其羣，則鞭之。此意便謂循天理而行，亦必盡人事也。單豹隱者，而見殺於虎，張毅往來富貴之家，雖無虎傷之患，而胸中狂燥以內熱而自殞，皆在人有未盡者，不可委之天。此段於學道者已分上最為親切，推此則知莊子前後說天道人道之意。先設喻後以二事實之，文勢亦奇。
仲尼曰：無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。
無入而藏，不專於主靜也。無出而陽，不一於動也。柴立，無心而立之貌，其形如槁木是也。動靜無常，不倚一偏，故曰立其中央。三者言上三句也，盡此三句則可名為至人矣。故曰三者若得，其名必極，極，至也。
夫畏塗者十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎人之所取畏者。衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也。
以畏塗喻衽席，即蛾眉伐性之斧之意，此示人窒慾之戒。莊子此語雖聖賢聞之，亦必為之首肯。此豈異端之學乎。
祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：汝奚惡死。吾將三月犧汝，十日戒，三日齊，藉白茅。加汝，肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎。為彘謀曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中，自為謀則苟生有軒冕之尊，死得於腞循之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也。
玄端，冠也。，芻養之也。尻，猪之後也。腞猶篆也，楯，机也。机之有文者曰豚楯。樓，曲也。曲而可以聚物者，畚筥之屬也。前篇編薄曰編曲，則知此亦竹器也。左宣公二年牢夫腼熊蟠，不熟殺之寘畚，即此類也。生有軒冕之貴，或以刑戮而死，置其身於趺躓之上，畚薄之中，亦甘心焉，即退之所謂處汙穢而不羞，觸刑辟而誅戮是也。為彘謀如彼，而自為乃如此。此語可謂善喻。
桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：仲父何見。對曰：臣無所見。公反，誤論為病，數日不出。齊士有皇子告敖者曰：公則自傷，鬼惡能傷公。夫忿滀之氣散而不反則為不足，上而不下則使人善怒，下而不上則使人善忘，不上不下，中身當心則為病。桓公曰：然則有鬼乎。曰：有。沈有履，竈有髻。戶內之煩壤，雷霆處之。東北方之下者倍阿鮭蠪躍之。西北方之下者則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有方皇，澤有委蛇。公曰：請問委蛇之狀何如。皇子曰：委蛇其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠，其為物也惡，聞雷車之聲則捧其首而立，見之者殆乎霸。桓公辴然而笑曰：此寡人之所見者也。於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。
此一段與柸蛇之說相類，但此說較奇特。誒詒，猶今嘔噥之聲，氣逆之病也。忿滀即鬱結也。病在身之中而當其心，今人所謂中管之病也。沈，溝泥之中也。履，神名也，髻亦神名也。煩壤，糞壤也。雷霆亦鬼名也。倍阿鮭蠪，屋中東北方之鬼名也。泆，陽，屋中西北之鬼名。此以上言人家中所有鬼物之名。罔象，水中之神名也。峷，小丘垤之神宅也。夔，山之神名也。徬徨，野中之神名也。委蛇，大澤中之神名也。桓公所見者在澤，故獨問委蛇之狀。桓公始疑為妖，故懼而為病，今曰見者必霸，故喜而病自去矣。辴然，笑之貌也。此事之喻，又與見豕負塗載鬼一車者不同，然聖人既以此語入之爻辭，則是世間必有此事，亦不足怪也。
紀消子為王養鬥鷄，十日而問：雞已乎。曰：未也，方虛僑而侍氣。十日又問，曰：未也，猶應嚮景。十日又問，曰：未也，猶疾視而盛氣。十日又問，曰：幾矣，鷄雖有鳴者，已無變矣，望之似木鷄矣，其德全矣。異鷄無敢應者，反走矣。
聞響而應，見影而動，則是此心猶為外物所動也。疾視而盛氣，言其神氣已旺。疾視而不動，初言虛憍而恃氣，則其氣猶在外，此言疾視而盛氣，則氣在內矣。疾字有怒之意，即直視也，卻與匹夫按劍疾視不同。望之似木鷄則神氣俱全矣，此言守氣之學，借鷄以為喻。
孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也。使弟子並流而拯之，數百步而出，被髮行歌，而游於塘下。孔子從而問焉曰：吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎。曰：亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命。曰：吾生於陵而安於陵，故也。長於水而安於水，性也。不知吾所以然而然，命也。
此段亦與前言操舟意同。並流，?流也。故，本然也，孟子曰，言性者故而已矣。性命，自然之理也。齊者，水之旋磨處也。汩，湧汩處也。出入，隨水上下也。從水之道而不為私，順而不逆之意。生於陵則安於陵，長於水則安於水，皆隨其自然而不知其所以然。故性命三字初無分別，但如此作文耳。若以生長字強求意義，則誤矣。
梓慶削木為鐻，鐻成見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉曰：子何術以為焉。對曰：臣工人，何術之有。雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日而不敢懷慶賞爵祿，齊五日不敢懷非譽巧拙，齊七日輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外滑消。然後入山林觀天性，形軀至矣。然後成見鐻，然後加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以凝神者，其是與。
鐻似夾鍾，此雖注家之說，然鍾以金為之，豈削木所能成。愚按大觀類篇曰，鐻，鍾鼓之扮也，是乃筍?之類，所以縣鍾鼓也。筍?之形為鳥為獸，刻木為之極其精巧，考工記中可見。驚猶鬼神，言精絕非人所能為也。耗氣者，氣不定也。齊以靜其心而後定。不懷爵祿，不懷非譽，忘其四枝，謂純氣自守而外物不入也。無公朝者，亦不知有朝廷矣。唯其如此，故我之巧心專而外物之可以滑亂吾心者，皆消釋而不留。入山林觀天性，觀木之性也。木之形軀各有成象，皆若見成者，然後取而用之。加手，取也。以我之自然合其物之自然，故曰以天合天。
東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規，莊公以為文弗過也，使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：稷之馬將敗。公密而不應，少焉果敗而反。公曰：子何以知之。曰：其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。
六轡如組織而成文也，御之巧如織然，故曰文弗過。鉤，御馬而打圍也。鉤百而反，言百轉也，馬力竭而馳之不已，御者雖巧必敗，人之自用又豈可過勞其神乎。此一喻極為的切，極為端正。
工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。
到此又散說數句。倕為共工，故曰工倕。旋，轉也，以手旋轉畫而為圓也，言工倕制器之時，旋轉其手，其圓便如蓋然，自中規矩。考工記云，蓋之圓以象天地，蓋乃至圓之物，故取以為喻，非謂其實為蓋也。如吳道子畫佛像，圓光只一筆便成，遂入神品，即此類也。器圓不用規，只以手畫之，其技入神矣。指，手指也。指與物化，猶山谷論書法曰，手不知筆，筆不知手是也。手與物兩忘而略不留心，即所謂官知止神欲行也。故曰不以心稽。稽，留也。或曰圓則中規，何以曰矩，殊不知圓之中自有矩，圓而不中矩，非圓矣。今匠者削木為圓，必先取方，便見規矩不相離之意，所以曰規圓生矩。靈臺，心也。一，純一也。不桎，不拘礙也。
忘足，履之適也；忘要，帶之適也。知忘是非，心之適也。不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。
適，安也。足安於屨，要安於帶，若無物然，故曰忘足忘要。會，猶造也。造道而至於適，則內境純一而無所變，雖與物應接乎外而亦不知其所從事者矣。始乎適而未嘗不適者，言久則併與適亦忘之。譬如足初躡履，見其恰好，則知有屨之適，著之既久不復有初時見其恰好之意，是忘適也。此以人之常情而喻乎道，須自體究，便見得莊子盡物理處。
有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：休居鄉，不見謂不脩，臨難不見謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉，休惡遇此命也。扁子曰：子獨不聞夫至人之自行邪。忘其肝膽，遺其耳目，茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道天於聾盲跛#1蹇而比於人數、亦幸矣、又何暇乎天之怨哉。子往矣。孫子出，扁子入，坐有間，仰天而歎。弟子問曰：先生何為歎乎。扁子曰：向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。弟子曰；不然，孫子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孫子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而來矣，又奚罪焉。扁子曰：不然，昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食，此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，財平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鍾鼓也。彼又惡能無驚乎哉。
賓於鄉里，擯弃於鄉里也。明汙，自別於汙俗也。飾知驚愚，修身明汙，言其有心求名以自異也。若揭日月，著其名也。彼固惑而來矣，彼之來本自惑，非先生惑之，又何罪於我。款啟，小孔竅也，言其所見之小也。寡聞，學之淺也。其見本淺，吾語之太高，彼安得不驚疑自惑乎。此意蓋譏當時之學者，以其所見者小而未知大道也。食以委蛇，言使之自得而食也。委蛇，自得也。鳥養之喻，已見至樂篇。
南華真經口義卷之二十竟
#1跛：明本作『破』。
南華真經口義卷之二十一
鬳齋林希逸
外篇山木
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。夫子出於山，舍於故人之家，故人喜，命堅子殺鴈而烹之，豎子請曰：其一能嗚，其一不能鳴，請奚殺。主人曰：殺不能鳴者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木以不材得終其天年，今主人之鴈以不材死。先生將何處。莊子笑曰：周將處夫材與不材之間，材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪。此神農黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉。悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎。
不材全其天年，前此屢言之矣，今添鴈以不材見殺之說，又自一意。蓋言材與不材，皆猶有形迹，故未免於自累，必至於善惡俱泯，無得而名，斯為全其天也。乘道德者，順自然也。一龍一蛇，猶東方朔曰，用之則為虎，不用則為鼠也。用捨隨時，我無容心，故無毀亦無譽。專為則有心矣，無肯專為即無心也。上下，進退也。和，順也。量，則也，度也。以順自然為，則或上或下皆可。萬物之祖，萬物之始也。此神農黃帝之所能，故曰神農黃帝之法則也。萬物之情，此私情也。傳，習也。人倫之傳，人類之傳習也。此以下數句，曲盡人情。有合則有離，所謂世間無不散筵席也。有成則有毀，言不有所廢，君何以興也。露圭角者必至於自摧挫，居人上者必為人所指議。有心於事，為其名必虧。人之惡其成，樂其敗者，眾賢者於此將為全身之計，則必有計度思慮，故曰賢則謀。小人患失，無所不至，則為奸為欺而已矣，故曰不肖則欺。處乎世間事，不曰人何可自必，故曰胡可得而必哉。悲夫者，欺世俗之不美，人事之無常，危機之可畏也。此語切於人身，故囑其弟子識之勿忘。唯順乎自然則可以自免，故曰其唯道德之鄉乎。
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色，市南子曰：君有憂色，何也。魯侯曰：吾學先王之道，修先君之業，吾敬鬼尊賢，親而行之，無須央離居，然不免於患，吾是以憂。市南子曰：君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且胥疏於江湖之上，而求食焉，定也。然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉。其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪。吾願君劍形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。
居然，安然也。於此用之有無因而得患之意，謂不應有憂患而不免於憂患也。隱約，僻處也。居於深僻之中，雖有飢渴，出而求食於江湖之上，猶且避人，而與之相疏遠也。胥，相也。此退之所謂倪而啄，仰而四顧，深居而簡出者也。以皮自累，言有名有位於世，皆能惹禍也，此言甚切，人心涉世深者，方知之。
南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，與而不求其報，不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬，吾願君去國捐俗，與道相輔而行。
前言無人之野，即無物之始也，此又以建德之國名之。看此一段，今人禮凈土，其源流在此戰國之時。南越未通中國，故借其地以為名，初無他義。知作而不知藏，言耕作以自食而無私蓄也。未有禮義之名，故曰不知義之所適，不知禮之所將。將，行也。猖狂妄行，從心所欲，皆合乎道，故曰蹈乎大方。與道相輔而行，謂以慕道之心自相勉勵，而欲至於此國也。
君曰：彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何。市南子曰：君無形倨，無留居，以為君車。君曰：彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰。吾無糧，我無食，安得而至焉。市南子曰：少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆#1自崖而反，君自此遠矣。
無形倨，不有其身也。無留居，不有其國也。能辦此心，則可以往，故曰以為君車。心無所求則無所不足，故曰少費寡欲，雖無糧而乃足。涉江浮海，望而不見其崖，愈往而不知其所窮，保是進無窮三字，如此敷演。送君者皆自崖而反，君自此遠矣，此句最為深妙。言學道之人既悟之後，向之所資以自悟者，如人之餞送登舟至于一海崖，皆已反歸矣。擊竹#2而悟，捲簾而悟，皆其送者也。譬如見舞劍而善草書，始因劍而悟之，既悟則劍為送者矣。讀書亦資送者也。 故有
人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，
除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有褊心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之。
有人者，以我而役物也。見有於人，我為物所役也。二者皆非自然之道。若堯則不以己役物，亦不為物所役，故曰堯非有人，非見有於人也。大莫之國，沖漠太虛之地，即無人之野、建德之國也。以此結上章也，語意既足，乃以譬喻繼之。方舟，兩舟相並也。我舟方行而為虛舟所觸，舟既虛而無人，故雖觸我而不怒。忽有一人而在虛舟之上，則必呼其人使之張歙之。張，撐開也，歙，劍退也，呼而不應至於三度，則必叫罵之。無人虛也，有人實也，向也無人則不怒，今也有人則不能不怒，人情然也。此喻極佳。蓋言我若無心則與物自無忤，遊於斯世而虛其心，又何患害之有。既說一大段，卻把比譬喻結，便是文字首尾起結之法。列子有同此段。
北宮奢為衛靈公賦，斂以為鍾，為壇乎郭門之外，三月而成上下之縣。王之慶忌見而問焉曰：子何術之設。奢曰：一之間無敢設也。奢聞之，既彫既琢，復歸於朴。侗乎其無識，儻乎其怠疑，萃乎芒乎，其送往而迎來，來者勿禁，往者勿止，從其強梁，隨其曲傅音附，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而况有大塗者乎。
歛民之財以鑄其鍾，先祭而後鑄，故曰為壇三月而成。鍾有架，所以懸鍾也，架有兩層，故曰上下縣，此言編鍾也。何術之設者，言用何術而成此之速。一，純一也。循自然之理，終始純#3一而無所維於其間，故曰之間無敢設。猶言此間別著不得一件也。既彫既琢，復歸於朴，言去圭角而歸於自然也。侗乎，無識之貌。儻乎，若怠若疑，無容心之狀也。或往或來，無將無迎，故曰萃乎芒乎。萃，塊然之意。芒，無物之狀。來者勿禁，往者勿止，言順其自然而無迎無送也。強梁去而不順者曲傅，回而附我者，我皆隨之聽之，任其如何也。自窮者，自至#4也。言或順或逆，要終皆不求而自至，故曰因其自窮。我雖賦斂而於人無一毫之傷，故曰毫毛不挫。大塗者，言此是順事坦然而行，但以無心處之，故能速辦也。
孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。太公任往弔之曰：子幾死乎。曰：然。子惡死乎。曰：然。任曰：予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐而似無能，引援而飛，迫脅而棲，進不敢為前，退不敢為後，食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭，子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰，自伐者無功，功成者隳名。成者虧，孰能去功與名而還與眾人。道流而不明，居得行而不名處。純純常常，乃比於狂。削迹捐勢，不為功名，是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉。孔子曰：善哉。辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂羣，入鳥不亂行，鳥獸不惡，而况人乎。
子惡死乎，言處此瀕死之患難，其心亦厭惡之乎。不死之道，言自得而無禍患也。意怠，今之燕也。翂翂翐翐，飛之貌也。引援，羣飛也。迫脅而棲，近人而為巢也。進不為前，退不為後，言其往來不爭也。緒，棄餘也。取蟲而食，世所弃餘也。不斥，不多也。雖為行列，而不如烏鴈為羣之多；各依人家，外人亦不害之。直木甘井，以聲名自見之喻也。大成之人，大道之士也。自矜伐者必不能成功，以功名自喜者終必自在隳戲，皆自損也。還與眾人，言退而與眾人同也。順道而行，黯然自晦，故曰道流而不明。所居之時，雖得行其志，而不以聲名自高，故曰居得行而不名處。不處，不有之也。純純常常，一也。比於狂，若無心也。削迹捐勢，不以功名為，意謂無迹而化也。我不責人，人亦忘我，此至人也。至人則欲無聞於世。子又何以名為喜乎。末後數語，便與食豕如食人處同。借孔子之名以申其說，此重言也。
孔子問子桑雩曰：吾再逐於魯，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與。子桑雩曰：子獨不聞假人之亡與。林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰，為其布與，赤子之可寡矣；為其累與，赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也。林回曰，彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘如醴，君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。孔子曰：敬聞命矣。徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。
子桑雩，雩即戶也。假人，假國之人也。棄璧負子，此喻最佳。天合者必常相收聚，利合者必相棄背。君子之交淡而親，小人之交甘而易絕，皆說盡人世情狀。此語雖入之語孟亦得。無故以合則無故以離，氓詩便可見也。此一句又是一箇好條貫。無挹於前者，不拘目前。挹，拜之禮。而其相愛之意愈加進也。
異日桑雩又曰：舜之將死，真泠禹曰，汝戒之哉，形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞，不離不勞則不求文以待#5形，不求文以待形，固不待物。
泠音零，曉也。以真實之道而告之禹，故曰真泠。緣，因其自然之意。率，循其自然之意。不離，與道為一也。形，我也。文，身外之物也。不以身外之物而待我，故曰不求文以待形。今人宴客曰待客，此#6待字之意也。不以身外為文華，則無所資於物矣。故曰固不待物。此待字又是不用之意。三箇待字自作兩義。
莊子衣大布而補之，正緳苦絃反係履而過魏王，魏王曰：何先生之憊邪。莊子曰：貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也。此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎。其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿逄蒙不能睥睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄，此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪。此比#7干之見剖心徵也夫。
大布，麤者也。緳，帶也。正帶，中結也。系履，履弊而以索穿之也。憊，病也。攬，把之也；蔓，纏繞之也，此兩字狀猿之在木自是不苟。王長，言其志盛意得也。柘棘枳枸，有刺之木也。振動，恐也。不柔之上著箇加急字自是好。醫書有頭項強直之證，是加急而不柔也，以之狀猿尤精神。徵也夫，言以比干之事比之，則見其證驗。此三字亦奇。
孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角。木聲與人聲，其無有常於人之心。顏回端拱還目而窺之，仲尼恐其廣己而進大也，愛己而造哀也，曰：回，無受人損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者，其誰平。
槁木，几也。槁枝，策也。齊物篇所謂策技是也。以槁技擊槁木，故曰有其具。雖擊而無節奏，故曰無其數。無宮商，言不合五音也。木聲，擊者也；人聲，歌者也。犁然端的之意。廣己，尊我也。以尊我之意而求之，則所造者無畔岸，故曰恐其廣己而造大也。以愛我之意而思之，則必至於哀傷，故曰愛己而造哀也。造音挫。人與天一也，言在我者皆天理也。今之歌者非我也，故曰其誰乎。
回曰：敢問無受天損易。仲尼曰：飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也。言與之偕，逝之謂也。為人臣者不敢去之，執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎。何謂無受人益難。仲尼曰：始用四達，爵祿並至，而不窮物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之何哉。故曰，鳥莫知#8於鷾鴯，目之所不宜處不給視，雖落其實，棄之而走，其畏人也而襲諸人間。社稷存焉爾。何謂無始而非卒。仲尼曰：化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終，焉知其所始。正而待之而已耳。何謂人與天一邪。仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。聖人晏然體逝而終矣。
天損，窮時也。無受者，貧而樂也。人益者，富貴之也。無受者，富貴而不淫也。尋常之論，則以處富貴而不淫為易，貧而樂為難。莊子卻如此反說，極有意味。言天損之時，事不由己，雖欲不受，如之何而不受，不容不安貧也，故曰易。人益者，如富之日至，名位之日高，日增月益，我欲辭而不能。所以貴不期驕而自驕，富不期侈而自侈，故曰無受難。窮桎，窮塞也。不行，推不去也。運物，運氣也。泄，發也。運物之泄，氣數之往來，天也。吾亦與之俱行，亦與之俱泄，故曰偕逝。即所謂與時偕行，與時偕極也。君命其臣且不得違，天之命人何可違乎。此無受易之意。四達，謂意之所向無所窒礙也。始用，謂此意纔萌則事隨以集而無窒礙也，並至而不窮，交至而不已也。我不求物之利而利自至，故曰非己也。爵祿皆自外而至，時命使然，故曰吾命其在外者也。無功而祿，君子恥之，視之如盜竊，吾雖欲不取之而有推不去者，公孫賀拜相而哭，非無受人益難乎。鷾鴯即意怠也，不給視者，不足視也。非其所宜處之地，雖目有見亦以不足視而去之。果實之落，必懼而飛，恐害己也，故曰棄之而走。其志雖畏避於人而乃與人相近而居，故曰襲諸人間。襲，入也。社稷，祭祀之地，雖無可畏亦無可取，人自敬而存留之，如燕在人家，雖無益亦無害，而人亦容之。言處富貴之人若能如鷾鴯之無益亦無害，則亦無譏惡之者。然既曰富貴矣，安能無益而無害，故曰難。無始而非卒者，言不知其始，不知其終也。萬物之變化，更相禪代，孰知其終，孰知其始，但居中以待之而已。正，中也，謂處造化之中也。何謂人與天一邪。人者，天所生，故曰有人，天也。天亦造化為之，故曰有天，亦天也。性者，天命之性也，此性字與生字同。在人之性，生而有者皆得於天，豈人所得而預之。聖人惟知人之所不能有，故處之安然，盡吾身而已。孟子曰，是性也，有命焉。君子不謂性也，即是人之不能有天性也。晏然，安然也。安時而處順以終其身，故曰體逝而終矣。
莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：此何鳥哉，翼殷不逝，目大不睹。褰裳躩步，執彈而留之。睹一蟬方得美蔭而忘其身，螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形，異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：噫，物固相累，二類相召也。捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入，三月不庭，簡且從而問之：夫子何為頃間甚不庭乎。莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰，入其俗，從其俗，今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘其真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也#9。
雕陵，地名也。樊，園之蕃籬也。感周之顙，飛從額前過也。殷，大也。逝，往也。翼大而不能往，目大而不能睹，逐物而自迷之狀。執彈而留之，將以取之也。螳蜋因蟬，意在一得，而忘其形，異鵲又利螳蜋而忘其真，故有不逝不睹之狀。螳蜋與雀，異類而相召也，皆忘其形，忘其真，相累也。虞人，守園者。誶，罵之也。不庭，不出其居之庭也。守形，養生者也。我為養生之學，忽因逐鵲而忘其身，是以慾而汩其理也。濁水，喻人慾也。清淵，喻天理也。夫子，老子也。入國問俗，問禁也，故曰入其俗從其俗。他人之園而我誤入，是違禁也。以吾為戮，言為虞人所辱也。此段蓋言物無大小，有所逐者，皆有所迷。此乃學者受用之語。
陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。腸子問其故，逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。陽子曰：弟子記之，行賢而去自賢之行，安往而不愛哉。
美者自美，自矜誇也。惡者自惡，慊然自以為不足也。行賢而去自賢之行，謂有賢者之德而無自矜之行，則隨所往而人皆愛樂之。此一節亦是受用親切處。看此數篇，或以外篇為非莊子所作，果然乎哉。
南華真經當義卷之二十一竟
#1皆：原本無，據明本增。
#2竹：明本作『足』
#3純：明本作『循』。
#4至：明本作『信』。
#5待：原作『特』，據明本改。
#6此：原作『比』，據明本改。
#7 比：原作『此』，據明本改。
#8知：明本作『至』。
#9原本無『以吾為戮，吾所以不庭也』。據明本補。
南華真經口義卷之二十二
鬳齋林希逸
外篇田子方
田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工，文侯曰：谿工，子之師邪。子方曰：非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。文侯曰：然則子#1無師邪。子方曰：有。曰：子之師誰邪。子方曰：東郭順子。文侯曰： 然則夫子何故未嘗稱之。子方曰：其為人也真，人貌而天，虛緣而葆真、清而容物，物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之。子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：遠矣，全德之君子。始吾以聖知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言，吾所學者真土梗耳。夫魏真為我累耳。
稱道數當，言稱誦道理拍拍皆當也。其為人也真，純也。人貌而天，貌雖人而有自然之天德也。虛心而順物，未嘗動其心，故曰葆真。葆，養也。清，自潔也。清則易離於物，而能容之，言其大也。人有非道，未嘗責之以言，但動容貌而使彼自悟，自然消釋其不肖之心，故曰使人之意也消。谿工之善猶可容言，順子之美不可容言，故曰何足以稱之。全德君子，言順子也。形解，言自失也。土梗者，得其粗不得其精也。以有國為累，故不得以深究無為自然之道，故曰夫魏真為我累耳。
溫伯雪子適齊，舍於魯，魯人有請見之者，溫伯雪子曰：不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：往也鄿見我，今也又鄿見我，是必有以振我也。出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必入而歎，何邪。曰：吾固告子矣。中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎，其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。仲尼見之而不言，子路曰：吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何耶。仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣。亦不可以容聲矣。
伯，名也。雪子，其字也。禮義，有為之學也。陋於知人心，陋，劣也，謂其不識本心也。振，振德也，言必有益我也，故曰振我。進退成規矩，從容若龍虎，動容周旋中禮也。規矩，有法度也，龍虎，成文章也。大人虎變是也。諫我祖子，道我似父，謂交淺言深也。目擊而道存，即正容以悟，使人之意消也。容聲，容言也。
顏淵問於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。夫子曰：回，何謂邪。夫子步，亦步也，夫子言，亦言也，夫子趨，亦趨也，夫子辯，亦辯也，夫子馳，亦馳也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信。不比而周，無器而民蹈乎前而不知所以然而已矣。仲尼曰：惡，可不察與。夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然。有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規乎其前。丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與。汝殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而汝求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。雖然，汝奚患焉。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
不比而周，言不待親比之而其情自然周美也。無器者，不可以迹名也。民蹈乎前，言人自來歸也，以此比夫子之不可及也。不知其所以然而已矣者，言我至此不知其為如何也。奔逸，飛馳也。絕塵，去速而不見其塵也。瞠，直目以視也。步趨馳者，皆以馬為喻也。惡可不察者，言當更於此精察也。心死者，無所見也。生而無所見猶甚於死也，故曰哀莫大於心死，而人死亦次之。比方，可數也。日既明時，物之長短小，大皆可盡見，故曰莫不比方。出自東方，入于西極，自朝至暮也。有目有趾，羣動之物也。必見日而後事可為，待是，待日也，故曰待是而後成功。是出則存，是入則亡，人事之存亡係日之出入，即日出而作，日入而息也。萬物之有待於道，亦猶人事之待乎日也，故曰萬物亦然。生死皆循是道之自然，故曰有待而死，有待而生。生而受其形則此道在身，無所遷變以待其終，故曰不化以待盡。不化者，無所遷變也。效，倣也。倣於物而行，不容其心，故曰效物而動。物，事物也。無隙者，無所間斷也。不知其終者，無已時也。渾然此身無非和順之理，故曰薰然而成形。薰，和也。雖知事物之無非命而日用之間不以命為規度，即所謂聖人不言命也。日徂者，日日如是，與之俱往，純亦不已也。交一臂者，並立也。終身與汝周旋而汝未得此道，故曰交一臂而失之。著，可見者也。汝但見吾所可見者，而不知有所不可見者，故曰汝殆著乎吾所以著也。盡，無也。道必至於無而後盡，汝但以有求之，所以見不到盡處也，故曰彼已盡矣而汝求以為有。肆，貨馬之地也。唐，無壁之屋也。詩云中唐有甓。唐肆，今之過路亭也。貨馬者，來去不常，止就其肆求之，刻舟求劍之意也。忘，不可知者也。極其不可知曰甚忘。服，行也。吾與汝之所行叉極其所不可知，汝與吾之所行亦必極其所不可知，故曰吾服汝也甚忘，汝服吾亦甚忘。意謂此事我與汝說不得，汝亦與我說不得，必至於忘言而後盡也。雖然，又轉一轉。謂汝今雖未至於此，亦何患焉。蓋汝既知奔逸絕塵者瞠若乎其後，則是知有此一解未盡矣。若到此能忘其故吾之時，雖與今日所見不同而在我之所不忘者仍舊在也。釋氏所謂悟後依舊是故時人，意謂見到無處方盡，仍舊即是有時道理也。故曰雖忘乎故吾而吾有不忘者存。此兩箇吾字就顏子身上自說，又與上面吾服汝，汝服吾字不同。
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見去聲曰：某也眩與，其信然與。向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰：吾遊心於物之初。孔子曰：何謂邪。曰：心困焉而不能知，口辟必亦反，卷不聞也焉而不能言。嘗為汝議乎其將，至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。或為之紀，而莫見其形，消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功，生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗。
被髮而乾，即離騷所謂睎髮也。愁然，凝定而立之貌。非人，猶木偶人也。掘，兀兀然也。遺物，遺外物也。離人，離人類也。立於獨者，超立乎一世之表也。物之初也，無物之始也。辟，合也。心無所知，口不欲言，故曰困焉辟焉。將，近也。謂其深妙者難言，且擬議其近似者也，故曰言乎其將。前曰其樊其風，此言其將即變，換為文也。肅肅，嚴冷之意。赫赫，輝明之意。即是一陰一陽之謂道。如此下四句，陰陽和而後萬物生。交通，互往來也。獨陰不生，獨陽不成，故曰交通成和。紀者，綱維，主張之意也。亦似有物主之而不可見，故曰或為之紀而莫見其形。為之紀者，造化也。一晦一明，晝夜也。消息滿虛，四時之氣運。日改月化，日異而月不同也。日有所為而莫見其功，日日如是，而造化之功孰得而名言之。相反，不同也。始終雖不同而其端不可尋，譬如雀化為蛤謂雀之終，則蛤實始焉謂蛤之始，則雀實終焉。大而帝王之禪代亦如是，如何見得盡，故曰終始相反乎無端，而莫知乎其所窮。此分明是說箇造物，但不指其名，卻又曰非是也，孰為之宗。是即造物也，宗亦造物也。言不是這箇，孰為之主宰。莊子之文，句句生活，便是此等處。
孔子曰：請問遊是。老聃曰：夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸不疾易藪，水中之蟲不疾易水。行少變而不大其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎。棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變，且萬化而未始有極也，夫孰足以患心，己為道者解乎此。
至美至樂，贊道之美也。不疾，不厭也。行少變，言易藪易水也不失其大常，所食之水草猶在也。萬物之生皆在乎天之下，故必聽天之所為，豈得以自異，故曰天下也者，萬物之所一也。知其一出於天而莫不同，則死生且不能滑其心，而況得喪禍福乎。介，芥蒂也。隸，僕隸也。僕隸去來，棄如泥塗，以我貴而彼賤也。若知道之可貴實在於我，則外物之變豈能失我之至美至樂者。天地之間變化相尋，萬古如此，何有盡時。得喪禍福無非自然，又何足以為吾心之患，故曰萬物未始有極也，夫孰足以患心。但世俗之人不能解此，惟身與道一者方解曉乎此。己，身也。身與道一，故曰己為道。
孔子曰：夫子德配天地而猶假至言以脩心，古之君子孰能說焉。老聃曰：不然，夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不脩而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉。孔子出以告顏回曰：丘之於道也，其猶醯雞與。微夫子之發，吾覆也，吾不知天地之大全也。
假，借也。至言者，指以上許多言語也。謂老子其德如此，猶且不能離官語以脩其心，他人孰能免此。脫，免也。謂必不能離言語以求道也。說與脫同。老聃曰不然者，謂假言語以脩心，其說非也。汋，取也，與酌同。江河之水酌之而不竭者，以其本質無為而自然也。才，質也。水之所以為水者，自然之質也。至人之德本乎自然，雖不假脩為，外物亦不得而離間之。天地日月亦自然而已矣，又何容力乎，故曰夫何脩焉。醯雞，醋甕中之蠛蠓也。其包覆於甕中，豈知甕外之大，言所見者小也。
莊子見魯哀公，哀公曰：魯多儒士，少為先生方者。莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎。莊子曰：周聞之，儒者冠園冠者，知天時；履方#2屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷，君子有其道者，未必為其服也。為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰，無此道而為此服者，其罪死。於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門，公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎。
方，術也。言魯之儒者學術與先生不同也。緩佩玦者，言其行詳緩而佩玦玉也。玦，取能斷之義。一丈夫，言孔子也。此意蓋言儒服者多
而皆不知道也。
百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。
方飯牛之時，豈有求爵祿之心。唯其不求，所以見用於穆公。動人者，言感動而化之也。死生不入於心者，無為而為，心無所動也。到此又等閑說這兩句。
宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨在外者半。有一史後至者，儃儃然不知，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃礴贏，君曰：可矣，是真畫者也。
儃儃，猶澶漫也，舒遲自得之意。受揖不立者，言與眾史相揖而略不住也。槃礴，箕踞之狀。臝即裸也。此言無心於求知乃真畫者。東坡形容畫竹與杜詩曰，神閑志定始一掃，亦近此意。
文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也。文王
欲舉而授之政而恐大臣父兄之弗安也，欲終而釋之而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：昔者寡人夢見良人，黑色而順，乘駁馬而偏朱蹄。號曰，寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎。諸大夫蹙然曰：先君王也。文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無他，又何卜焉。遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年文王觀於國，則列士壞植散羣，長官者不成德，斔音吏斛不敢入於四境。列士壞植散羣則尚同也，長官者不成德則同務也，螤斛不敢入於四境則諸侯無二心也。文王於是焉以為太師，北面而問曰：政可以及天下乎。臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。
此一段把太公事卻如此粧撰別箇話頭。常釣者，釣常在手也。釣竿雖在手而無意於釣，故曰非持其釣有釣者也。這般句語皆是好處。無天者，言無所主也。偏朱蹄者，其蹄只一隻朱也。先君王也，言所夢乃文王之父也。典法無更，不變易法度也。偏令無出，無一事肯出號令也。號令之間獨言一事，故曰偏令。壞植散羣，言不立朋黨也。不成德，不自有其成功，猶易曰或從王事無成也。同務，與眾人同事功而不自異也。欽即庾也。外國之螤斛大小不同，皆不敢入其境內，則諸侯無不知歸也，故曰無二心。朝令者，朝聞文王之命，有及天下之問，故逃去終身無聞，猶書曰暨厥終罔顯也。且屬之大夫，古本作夫夫，司馬云上夫字作大字讀，夫，一大也。太山石始皇文曰，御史夫夫。蓋篆字夫與大同，見文鎰。
顏淵問於仲尼曰：文王其猶未邪，又以夢為。仲尼曰：默，汝無言。夫文王盡之也而又何論刺焉。彼直以循斯須也。
循斯須者，言苟徇一時之計，欲眾人易從也，又豈可譏刺乎。
列御寇為去聲伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎。於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：夫至人者，上闚青天，下潜黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫。
引之盈貫，開弓而至滿也。前手直而肘平可以置一盃水於其上，言定也。發，射也。適，去也。沓，重也。又也矢方去而矢又在弦上，沓於弦上者，纔去而方來之矢又寓於弦上矣。此言一箭接一箭，如此其神速也。象人，木偶人也。背逡巡者，面向高上而背臨深淵，退而未已之意，故日逡巡。三分其足，一分在岸，二分垂於虛處，可謂危之至，而伯昏無人能之者，即所謂純氣之守也。履地而射，射之常也，故曰非不射之射也。神能守一，則雖上闚青天，下至黃泉，揮斥乎八極，其心亦無所變動。若險夷之境界，猶怵然恂其目，則是未知至人之學也。以此為射而欲求中的之精義，亦難矣，故曰爾於中也殆矣哉。怵，懼也。恂目，恂動也。
肩吾問於孫叔放曰；子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何。孫叔放曰：吾何以過人哉。吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉。且不知其在彼乎，其在我乎，其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉。
鼻間栩栩然，息不在外而在內，有自養之意也。令尹之貴若在於令尹，則與我無預；我之可貴若在於我，則與令尹無預。故曰其在彼邪亡乎我，其在我邪亡乎彼。此數句發得精神。騰躇四顧者，高視遐想於天地之間，安知人之所謂貴者賤者。
仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得刊，伏戲黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎。若然者，其神經乎太山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。
知者不得說，非言辭所可窮也；美人不得濫，非聲色所能淫也；盜人不得劫，非凶威所能屈也；伏戲黃帝不得友，遁世而輕天下也。介，間也。石雖無間，可以穿而過也，故曰經乎太山而無介。處貧賤之地而不以為病，故曰處卑細而不憊。充滿天地者，道也。：道在己者，既塞天地，推以化人，用之無盡，故曰既以與人已愈有。
楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰：凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。
此意即刖者喪足而尊足者存，又如此換箇話頭。謂道之在己，不問有國與無國也。凡不為亡，楚不為存，則世之得喪禍福皆外物矣。然其意猶在楚不足以存存一句。失者既不足以自歉，則得者亦不足以自矜。自歉，愧也；自矜，誇也。此語尤有味，此學問切身受用之語。
南華真經口義卷之二十二竟
#1子：原本無，據明本增。
#2方：明本作『句』。
南華真經口義卷之二十三
鬳齋林希逸
外篇知北遊
知北遊於玄水之上，登隱弅符云反又音紛又符紛反之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：予欲有問乎若。何思何慮則知道，何處何服則安道，何從何道則得道。三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈，狂屈曰：唉，予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。知不得問反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知問黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也。其孰是邪。黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。
前後人名皆是寓言，如此三名卻有分別。知，有思惟心者也。無為謂，自然者也。狂，猖狂也。屈者，橛然如槁木之枝也。此書猖狂字便與逍遙遊浮遊字同。猖狂而屈然，無知之貌也。此段只謂知者不言，言者不知，故粧出許多說話。問而不知答，是此中無老僧，面前無闍犁也；夾山語欲答而忘其言，是猶知有問者也。故曰無為真是，狂屈似之似近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者道之華而亂之首也。故曰：為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。今己音紀為物也欲復歸根，不亦難乎。其易也，其唯大人乎。
知者不言，此是達磨西來不立文字，直指人心，見性成佛。不言之教，即維摩不二法門也。道不可致，不可以言致也。德不可至，不可以迹求也。仁義禮皆為有進，有迹則於道隳矣。莊子以禮為強世，故比之仁義其迹又甚，故曰道之華，亂之首。華，外飾而無其實也。外飾之偽，欺詐之所由生也，故曰亂之首。黜聰明，墮枝體，此為道之日損者也。損之又損以至於無，則是忘其故吾之時。能無為則循天理之自然，無所不可為矣。物，迹也。求道而又有迹，則是己猶與物同，而欲見自本自根之地，宜其難矣。復歸根者，言取歛而返於無物之初也。大人，無為者也。大人則易之，其易也三字，莊子文法，若他人則曰：唯大人則易之矣。
生者死之徒，死者生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐，臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐，故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。
生者死之徒，死者生之始，下一句易說，上一句難說。且如花木之發為枝為葉，是其生者也，然此已發者終無不盡之理，則是其生者猶死矣。伊川曰：復入之息，非已出之息。此語極好，便是此意。碩果不食，剝者，復之萌也。謂之頓果死者矣，種之再生，非死為生之始乎。死生往來，萬物皆然，孰知其所以為之者。紀，網紀也，主張而為之者也。氣之聚散，為生為死，人皆知之。若知死生只是一理，則吾又何患。為徒者，死生為一也。死生本一理，萬物皆然，而人自分美惡好惡，如花卉之方盛則以為神奇，落而在地則為臬腐。殊不知葉落糞根，生者又自是而始，則是臭腐復化為神奇也。既生而落，則神奇又化為臭腐矣。亙古窮今，來來往往，只此一氣而已。聖人知此，故不以死生窮達禍福為分別，故曰聖人故貴一。一者，無分別也。
知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近。黃帝曰：彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。
此數行解得前意甚明。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存，六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故。陰陽四時，運行各得其序，僭然若亡而存，油然不形而神。萬物畜而不知，此之謂本根，可以觀於天矣。
天地有大美而不言，即乾以美利利天下不言，所利大矣哉。明法者，寒暑往來盈虛消長，皆有曉然一定之法則。何嘗犯商量，故曰不議。兔短鶴長，麥垂黍仰，或寒或熱，或苦或甘，皆是自然之理。而其所以長短甘苦者，如何說得，故曰有成理而不說。不作，即無為也，無為不作，皆順自然也。聖人之所以順自然者，亦得諸天地而已大，故曰觀於天地之謂也。神明至精，言妙理也。百化，百物之化也。上彼字在天底，下彼字在物底。物之或生或死，其生也或方或圓，皆神明至精者為之。既已有矣，孰能究其根極之地，故曰物已死生方圓，莫知其根。扁然即翩然也，有去而不已之意，便是逝者如斯。萬物之化相尋而去，無所窮已，而其造化常存，東坡所謂逝者如斯而未嘗往也。若非有所見亦不能道及此。六合為巨，未離其內，言天地雖大，不出造化之內也。秋毫為小，待之成體，若無此秋毫之體則無秋毫之名，即天下莫大於秋毫之末，而太山為小也。沈浮，往來也，不故，常新也。萬物往來而不窮，日日如此，故曰天下莫不沈浮，終身不故。惟其不故，所以四時運行而得其序也。惛然，不可見也。油然，生意也。若亡而存，死者生之徒也。不形而神，不恃形而立，不隨生而亡也。畜，養也。養萬物者，道也。而人不知之，此造化本根之地也。觀於天者不過此理，故曰可以觀於天矣。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至。攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒音昧晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
此一段又撰出兩箇知道之人相與語，釋氏所謂好手手中呈好手，紅心心裹中紅心。正汝形，一汝視，是忘其形體耳目也。攝汝知，一汝度，是去其思慮意識也。度，意度也。天和者，元氣也。忘其形體耳目，則元氣全矣。神者，釋氏所謂主人公也。出入無時，莫知其鄉，則非來舍矣。德將汝美，德潤身也。道將汝居，居天下之廣居也。瞳，無知而直視之貌。犢之初生未嘗不視，而何嘗有所視，赤子亦然。無求其故，謂人不知其所以視者如何也。此即形容無心之貌。言未卒而睡寐者，吉答之未已而自睡也，語意相契，不容於言，故如此狀出。真其實知者，言其實見此理之真也。? 事物不入其心，故曰不以故自持。故，事也。媒媒晦晦，芒忽無見也。彼既無心而我有不容言者，故曰無心而不可與謀。穹壤之間，有此人物，故曰彼何人哉。深美之也。
舜問乎丞曰：道可得而有乎。曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉。曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處，不知所持，食不知所味，天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪
委，聚也。四大假合而為此身，故曰委形。陰陽成和而後物生，故曰生者委和也。順，理也。性命在我即造物之理，故曰委順。人世相代如蟬蛻然，故曰子孫。委，蛻也。強陽氣即生氣也，動者為陽。人之行處飲食皆此氣之動為之，皆非我有也。圓覺所謂今者安#1身，當在何處。便是此意。此一段亦自奇特。不知所持，無執著也。
孔子問於老聃曰：今日晏間，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，育然難言哉。將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。
疏爚，通導之也。澡雪，洗滌之也。掊擊，屏去之也。窅然，深奧之貌。崖，邊際也。崖略者，謂深妙者難言，只言其邊際粗略而已。昭昭，可見者也。冥冥，不可見者也。見而可得分別者謂之有倫，有倫，萬物也。無形，造化也。精神，在人者也。形，可見者；精，不可見者。九竅，人類也；八竅，禽類也。以人與禽並言，故抑之也。佛經所謂胎生、卵生、濕生皆原於此。此意蓋謂人雖貴於物而其生也實同，故歡其捨色身而求法身。莊子之意亦如此。
其來無迹，其往無崖，無門無房，音旁四達之皇皇也。邀於此者，四枝．強，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌。此其道與。
其來無迹，其往無崖，言造化之間，去者來者，無地可尋逐也。四達皇皇、言太虛之間。人之室居則有門有旁，太虛之間，但見其皇皇之大，豈知其所從入從出者乎。邀於此者，言邀索而見此道也。四枝強，即圓覺所謂身體輕安也。恂達，通達也。不勞，順自然也。無方，不定也，即是以接而時生乎其心者也。天地日月萬物，若非此道，誰實為之。此四句只形容徹上徹下，無非此道而已。
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與。萬物皆往資焉而不匱，此其道與。中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者暗音蔭醷與噫氣之噫同物也，雖有壽夭，相去幾何。須臾之說也，奚足以為堯桀之是非。
博之，無所不知也。人之辯博，皆誇以為己能，而不必出於汝之知慧。其所以知慧者，造物也。故聖人只以造物斷之，不以益為益，不以損為損。所保者在我而外物不得而加焉，此聖人之事也。終則復始，純亦不己也。運量萬物而不匱，應物而不窮也。運用而量度之，故曰運量。此未免於有心，只為君子之道，蓋言其有迹也。以我而應物，則為運量萬物；物至而我應之，則為萬物皆往資焉，便是感而後應，迫而後動。如此而不匱，則謂之道。道者無心，無迹也。中國有人焉，謂天地之中有至人焉。非陰非陽，言其不可以物指名也。有人之形，而其心遊於物之初，直寓形於天地之間耳，故曰直且為人，將反於宗。宗者，萬物之初也。喑醷，氣之不順者也。人身之氣有所不順則為疣為贅，造物之氣生而為人則亦其不順者也。故曰自本觀之，言反於天地之初而觀之也。此意蓋是貶剝人身，便是釋氏所謂皮囊包血之論。子細看來，大藏經中許多說話多出於此。堯桀是非，言人世是非之論因有此身而後有之。百年之間縱有長短，比之天地，須臾而已。此數語亦好。
果蓏有理，人倫雖難，去聲所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。
果蓏，物之至微也者，其生也有時，其種也有種，自古及今，其類不雜，非有自然之理乎。舉其微者言之，則大者可知矣。人倫之中雖有許多厄難，如上下之相制，強弱之相凌，壽夭之為悲喜，此皆厄難也。然而同處宇宙之間，相為齒列君臣父子，中國夷狄亦皆造物中之一物也。聖人則曰方以類聚，物以韋分。此則無分精粗彼我，皆曰相齒，亦高論也。遭之而不違者，遭時有逆順，順之而已。過之而不守者，所過者化也。調，和也。偶，合也。隨感隨應，相與和合，道德之自然者也。帝王興起亦不越此理而已。忽然者即須臾之意。出，生也，伸也，來也；入，死也，屈也，往也。注然勃然，推擁而出之狀。油然漻然，活熟也。此即往者伸也，來者屈也，易之所謂窮神知化者也。
已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎。
物之初生本無而有，又化而死則是既有而無。同乎一理，而人物之類自以為悲哀，愚惑也。弢，藏弓之物也。，囊也。愚惑之人猶有所包裹而不明也，能自知覺則解其弢而墮其矣。墮，落也，棄之也。紛乎宛乎，宛，轉也，言變化也。魂魄，精神也。精神將散則軀殼從之，故曰大歸。即返其宅之意也。
不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。
不形之形，不可見者也；形之不形，於形體之中而有不可見之形也。即佛所謂：唯有法身常住不滅也。然此事人皆知之而未能離形以求之，故不得而至焉。務，事也。學而將極乎至，則其所從事者不止如斯而已，故曰非將至之所務也。眾人之論皆如此，而未有至之者，故曰此眾人所同論也。又就此語演說。謂能至者則不論，纔有此論則為不至矣。故曰彼至則不論，論則不至。蓋謂不形之形，此本易知不待言也。若以此為論，乃是未造其至妙之地。此又說高一層話。
明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。
見而有所通曰值，此有迹之見也。道不可以形迹見，則無值矣。故曰明見無值。辯不若默，纔有辯則非矣。嘿，不言也。所謂道者，非聞彼也，自聞而已矣。謂之聞則非道矣。有聞不如不聞。塞，塞其耳而無聞也。故曰道不可聞，聞不若塞。大得，猶言深造也。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在。莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪。曰：在稊稈。曰：何其愈下邪。曰：在瓦號。曰：何其愈甚邪。曰：在屎溺。東郭子不應，莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈况。
此段撰得又好。雖似矯激之言，然物無精粗同出此理，亦是一件說話。釋氏所謂無情說法，瓦爍熾然，常說即此意也。期而後可者，言指定其所而後可質本也。汝問不及其本，故吾所言愈下也。監市，猶今之賣肉行頭也。履狶者，以足躡豕則知. 其斤兩輕重也，況，比也，下，監市之賤者也。正獲之官砍知豨之肥瘠，若問其卑賤者，則其比況說得愈明。故曰每下愈況。正，市令司也。獲，人名也。此以喻問道者也。
汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎。嘗相與無為乎，澹而靜乎，漠而清乎，調而間乎。寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾已往來焉，而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。
莫必者，無固必之意也。汝若無固必之心，則物之至理皆無所逃，又豈疑於吾言。故曰至道若是，大言亦然。周徧咸三字同訓，故曰異名同實。此一句蓋喻物無精粗，其理一也。無何有之官，志已見而無固必之意也。同合而論，言無精無粗，合而同論，安有終窮。調間，和安也。澹靜、漠清、調間，皆形容無為之妙而已。寥，虛也。已與矣字同，言能講究至此虛一之妙，則吾之志順足矣。故曰寥已吾志。此四字下得簡而有力。既無往矣，安有所至，雖有去來而無所止宿之地。上兩句既言往來不可知之意，又結云我既往來而不知其所終。則但見其彷徨馮閎入於大知之中，而不知其所窮極矣。彷徨，徜徉也。馮閎，虛曠也。大知，至道也。
物物者與物無際，而物有#2際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。
與物無邊際，是與物俱化者也，與物俱化則可以物物，即所謂不物者乃能物物也。與物未化則有崖際矣，既有崖際則窮於其所際。有際則有窮矣，故曰物有際者所謂物際者也。極而至於無極，窮而至於無窮，則為不際於物之際而得其不際者，則際之不際者也，謂於崖際之地而見其無崖際也。不形之形，形之不形，不際之際，際之不際，此等句法，皆是莊子之文奇處。衰，盛衰也。殺，隆殺也。舉其一則知其二也。盈虛盛衰，本末聚散，皆若有迹而實不可窮，此則不際之際，際之不際者也。
荷甘與神農同學於老龍吉，神農隱几闈戶晝瞑，荷甘日中奮處野反戶而入曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，曝然放杖而笑曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子，無所發予之狂言而死矣夫。弇堈弔聞之曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎。視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。
奓，開也，推開其戶而入。嚗然，放杖之聲也。天知予，以天呼老龍吉也。夫子在則有啟發予之大言，今既死則無啟發予之言，蓋謂老龍吉死而無言矣。弇，姓也，堈，名也。因弔老龍而聞神農之言，體道者與道為一也。繫，歸而宗之也。有體道之人，則天下之君子皆歸而宗之。今神農於道未有所見，而亦知老龍之死為藏其狂言，况其體道與老龍同者乎。狂言即大言也，其意蓋謂道在不言，藏其言而死所以為道。神農未造此境而亦為此言，況高神農者乎。秋毫之端至小矣，於此而未有萬分之一，少之又少可知矣。佛經算數譬喻亦有此語勢。道本無聲形，不可視聽，若論說於人，以冥冥而名其道，是特強名而已，實非道也，故曰所以論道而非道也。即言者不知之意。形聲，有也；冥冥，無也。知有之為無，不若並與無無之。蓋謂神農之為此言，亦未為知道也。
於是泰清問乎無窮曰：子知道乎。無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道亦有數乎。曰：有。曰：其數若何。無為曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎。無始曰：不知深矣，知之淺矣。弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎，知乃不知乎。孰知不知之知。無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎大虛。
發語之端，著於是兩字，即是佛經我聞一時之上著如是兩字也。道之有數，謂可歷歷而言也，貴餞合散皆道之可以歷數者。約，合也，內自得也。外，與道為二也。不知之知，乃不可名言之妙也。形形之不形，即不物乃能物物也。當，對也。有道之名，則名與道對立，即離其本然之真矣，故曰道不當名。道本無問，問之而答，我已離道，彼之問者，所聞亦非道矣。問窮者，言其所見至於問而窮，蓋謂泥言語求知見之非也。無內者，中心未得此道也，得此道則不應答之矣。宇宙，可見者也，故曰外。太初，不可見者也，故曰內。崑侖在於宇宙之外，太虛又在崑崙之外，崑崙且未過，安得至太虛乎。
光曜問乎無有曰：夫子有乎，其無有乎。光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，傳之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎。予能有無矣而未能無無也，及為無有矣，何從至此哉。
孰視其狀數語，只形容道之不可見也。予能有無，未能無無，此言妙之又妙也。示能無無則我猶在無字之內，為無字所有矣，何從至於寶然空然者乎。圓覺曰，說無覺者，亦復如是，覺而至於無覺，可謂妙矣。而猶以無覺為未盡，即此未能無無為無所有之意。前之知、無為、泰清、無始，此之光曜、無有，似此等名字，其寓意卻甚明，非其他王倪、被衣等之比。
大馬之捶鉤者，年八十矣而不失毫芒。大馬曰：子巧與，有道與。曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也。非鉤無察也，是用之者假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎，物孰不資焉。
鉤，帶也。大馬，大司馬也。捶，鍛也。大司馬之屬有鍛鉤者，老而精絕，至於無毫釐之差，言其巧也。非鉤無察，即前所謂唯蜩翼之知也，用心專一於鉤之外無所見也。用者，巧也；不用者，道之自然者也；無不用者，道之無為而無不為者也。言我以不用自然之妙而用之於巧，且長得其用而至於老，况道之無為無不為者。天下之物，孰不資賴之乎。
冉求問於仲尼曰：未有天地，可知邪。仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退，明日復見曰：昔者吾問未有天地可知乎，夫子曰可，古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也。仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之拿昧然也，且又為不神者求邪。無古無今，無始無終，未有子孫而有子孫，可乎。冉求未對，仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生，死生有待邪，皆有所一體。有先天地生者物邪。物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也#3，無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。
太極之初，陰陽判而為天地，天地之運行，陰陽之往來，循環而無已。古亦如是，今亦如是也。以古猶今而答未有天地之問，意蓋如此。昭昭，見之甚明也。神者，在我之知覺者也；不神者，知覺之靈為氣所昏也。昔日之昭昭，虛靈知覺者在也，故能受之；今之昧然者，虛靈知覺者不在，故又有所求而未知也。無今古，無始終，言太極之理一動一靜，無時不然也。造化之理生生不窮，如人之有子孫，不待其有而後知之也，有此人類則有此子孫，有此宇宙則有此陰陽，無一息之可間斷也。已矣，未應矣，言汝到此不必更形於言矣。纔有生字則有死字，是因生而後生一死字也；纔有死字則有生字，是因死之名而後死其生者也。此即無生無死，四字又如此變換言句。死生之有待，一體而已，一體猶一本也，即一理也，即造化之自然也。物物者非物，則有非物者必生於天地之先，豈可以物名之，故曰有先天地生者物邪。言非物之物，不可以物名也；既名為物，則不得為在天地之先者矣，如此便是有物也，故曰物出不得先物也，猶其有物也。此是一句既曰有物，則物之相物無窮已矣，故曰猶其有物也無已。如此等處，皆其文字之妙者。聖人之愛人，則有迹可見矣。形述之相求至於無時而已者，蓋其所取在於有物，而不知物物者之非物也。
顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰，無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相也。而况今之人乎。聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。
無將無迎，即無心於物者也。應物而不累於物，則為外化，因感而應，不動其心，則為內不化。故曰，古之人外化而內不化。與接為構，日以心鬥，則為內化。與物相劇相刃，而見役於內，則為外不化。故曰今之人內化而外不化。以我之內不化者而外應乎物，所過者化而無將迎，則化亦不知，不化亦不知，故曰與物化者，一不化者也。安化安不化，一不化者，無心之心也。安猶豈也。相靡，言相磨也，靡與劘同。安與，豈與也。多，求多也。求多，相勝也，莫多，則不求相勝也。必與之莫多，言至道之人必與物不求多以相勝也。狶韋，黃帝，有虞，湯武，儒墨之師，皆未能盡內不化之道，故至於以是非相。，言其猶有是非之爭也。五味相奪而後可以為整，故曰相。以狶韋而下與儒墨對說，是以小抑大之意。囿、圃、宮、室者，謂其以此為窠臼也。不傷物，即與物化也，既與物化則物亦不能傷，謂其無所累也。惟其心無所累，所以能與人相將迎。前言無將迎，此言與人相將迎，即無為無不為，不物乃物物之意。
山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂與。樂未畢也哀又繼之，哀樂之來，吾不能禦，其去，弗能止。悲夫世人，直為物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉。至言去言，至為去為，齊知之所知，則淺矣。
凡人遊於山林車壤之間，其始也必樂，既樂則必有所感，感則哀矣。蘭亭記中正用此意。因物而樂，因物而哀，去來於我皆不自由，則我之此心是哀樂之旅舍也。此言自無主人公，為物所動也。遇，可見者也；不遇，不可見者也。可見者，人也；不可見者，天也。能其所能，人也；其所不能，天也。舉世之人皆有不自知不自能者，既謂之人皆不免此，故曰無知無能者，固人所不免也。唯其知人而不知天，故嘗用心用智，欲以免其所不可免者，豈不可悲也哉。至言則無言矣，故曰至言去言。至為則無為矣，故曰至為去為。不知其所不可知，而皆以其所可知者為知，其所見淺矣，故曰齊知之所知。齊，同也，猶皆字也。
南華真經口義卷之二十三竟
#1安：原作『妄』，據明本改。
#2有：原作『不』，據明本改。
#3『猶其有物也』下明本有『猶其有物也』一句。
南華真經口義卷之二十四
鬳齋林希逸
雜篇庚桑楚
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，北居畏壘之山，其臣之晝然知者去，其妾之絜然仁者遠之，擁腫之與，鞅掌之為使。居三年，畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾洒然異之；今吾日計之而不足，歲計之而有餘，庶幾其聖人乎。子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎。庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之，庚桑子曰：弟子何異於予。夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉。大道已行矣，吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪。吾是以不釋於老聃之言。
役，徒也。門人，弟子也。偏得，獨得也。臣，僕也。晝然，分明之意，絜然，慈柔之意。擁腫，鈍朴也，鞅掌，猶支離也。灑然異之者，言見其瀟酒有異於人也。歲計有餘者，久而有益也。尸祝社稷，只是敬祀之意，四字輕重一般，如此下語，皆是其筆端鼓舞處。南面者，必其所居向南。不釋然，不樂也。春秋之所以得而然者，天為之也，故曰豈無得而然哉。大道已行矣，大道，自然也，此蓋自然無心之喻。尸居環堵之室而自託於猖狂，與百姓為一人，皆不知其所行為何如，故曰百姓猖狂不知所如往。如亦往也。言與世相忘也。俎豆，猶言位置也。杓，小器也。必我淺而易見，故人得以知之，如釋氏言我脩行無力，為鬼神覷破是也。不釋然於老聃之言者，恐負吾師之誨而不樂也。
弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀而狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而况畏壘之民乎。夫子亦聽矣。庚桑子曰：小子，來。夫函車之獸介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者又何足以稱揚哉。是於其辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也，簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉。舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中宂阫普回反又音裴。吾語汝，大亂之本，必生于堯舜之間，其未存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。
鯢鰌雖小，可以主尋常之溝；狐雖小，而可以主步仞之山。此言地無細大，皆有所尊也。先善與利，言名出則利入也。堯舜之時，其於賢能亦然，言人有賢能之善，則人必尊敬之。今畏壘之地雖小，而其敬賢之心亦與古同，謂夫子當聽從之也。函車吞舟，函亦吞也。介，獨也。碭，流蕩也。此喻名見於世能害其身也。全其形生，長生久視者也。藏身不厭深眇，欲遯世而無名也。二子指堯舜也。以堯舜為辯，猶垣墻之上將欲種草，無此理也，謂引證失其宜也。簡髮而櫛，數米而炊，形容其屑屑容心之意。舉貴則民必爭，以知為任則民愈詐。之數物者，言以上數事也。民於利甚勤者、言為生甚苦也。阫，墻也。日中穴墻，即晝為盜也。千世之後必有人與人相食者，謂天下之息自堯舜始也。
南榮趎蹙然正坐曰：若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪。庚桑子曰：全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。南榮趎曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪，欲相求而不能相得。今謂趎曰全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趎勉聞道達耳矣。庚桑子曰：辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子。
託業，言受學也。及此言者，欲及庚柔子之所誨也。具人之形，其心耳目皆同，故曰吾不知其異也。人人有此心而狂者不自得，亦猶盲聾者之無所見聞也。辟，開也。我之形與人之形，亦皆開明而無所蔽，而我乃為物欲所間，我欲以心求心，愈不可得，故曰欲相求不能相得。我方求心，了不可得，而夫子謂我勿使思慮營營，若於此黽勉，以求聞道，亦庶幾其能達乎。趎為此言，未有脫離處。庚桑子更欲點化之，而未盡其言，欲指其往見老子，故曰辭盡矣。蓋託為謙言，非果辭窮也。奔蜂，小蜂也。藿燭，豆中大蟲也。越雞小，魯雞大，鵠亦大鳥也。小蜂不能呪大蟲，小雞不能覆大卵，此喻其力量尚小，不能點化汝也。遂使之往見老子。
南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所來乎。南榮趎曰：唯。老子曰：子何與人偕來之眾也。南榮趎懼然顧其後，老子曰：子不知吾所謂乎。南榮趎俯而暫，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰：何謂也。南榮趎曰：不知乎，人謂我朱愚；知乎，反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己，安逃此而可。此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。老子曰：向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎。汝欲反汝情性而無由入，可憐哉。
趎方獨見而老子以為與眾人偕來，正釋氏所謂汝胸中正鬧也。忘吾答，因失吾問者，言其心茫然失所問答也。去其知而不知，則人以我為愚矣，朱，專也，朱愚，猶顓蒙也。若有心乎用智，則反為我身之累，此意蓋謂無心既不可，有心又不可。即釋氏所謂急麼也不得，不恁麼也不得。其言仁義處亦同三言之患，其疑即一也。若，汝也。見汝眉睫，已知汝為未知道。今觀汝言果然，故曰，又言而信之。規規，蹇淺之貌。揭竿而求諸海，言求無於有，茫乎而無歸著也。亡人者，失其本心之人也。惘惘，憂愁不自得也。欲反情性而無由入，言欲見自然之道而不可得，亦可憐憫也。
南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：汝自灑濯，孰哉鬱鬱乎。然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而况放道而行者乎。
召其所好，欲求其是也。去其所惡，欲離其非也。有好有惡，其中自惑，故十日自愁。孰哉，孰與熟同，言用功亦久矣。鬱鬱乎，未寧一之意也。纔有所惡則心有所著，故津津然而可見。韄，以皮束物也。揵，閉門之牡也。二者皆執捉敵束之喻。應物於外，欲自檢槐則繁多而不可執捉，外既不定則將反而求之於內，故曰、將內揵；心中之擾擾，欲自檢柅則綢繆纏繞而不可執捉，內既不定則又將求之於外。此言學道而不得其要，或欲制之於外，或欲制之於內，皆無下手處。若此者，其在身所有之道德且不能自持守，況欲行道乎。放道而行，言循自然之理而行之也。能循自然而行，此至人之事也。
南榮趎曰：里人有病，里人問之，病者能言其病。然其病，病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎願聞衛生之經而已矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎，能勿失乎，能無卜筮而知吉凶乎，能止乎，能已乎，能舍諸人而求諸己乎，能翛然乎，能侗然乎，能兒子乎。兒子終日噑而嗌不嘎。和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不噴音舜，偏不在外外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波，是衛生之經已。
病者方病，人有問之能有言其病之狀，則是其病猶未甚也。病至於甚則不能言矣。我今欲聞大道而不自知其受病之處，言蔽惑之甚也。雖有教誨之言，使我愈見惑亂，故曰猶飲藥以加病。今皆不敢請教，只願學衛生之道而已。抴一者，全其純一也。勿失者，得於天者無所喪失也。無卜筮而知吉凶者，至誠之道可以前知也。能止，能定也。能已，即釋氏所謂大休歇也。合諸人而求己，不務外而務內也。翛然，無所累之貌。侗然，無所知之貌。能兒子乎，不失赤子之心也。噑，哭也。啞，喉也。嗄，聲乾也。赤子噑啼而聲不乾，無容心而不傷其和也。掜，屈不可伸也。人之手久握而不伸，則伸時必有窒礙，小兒則不然者，其自然之性箇箇如此。共同也。德性也。目視而不瞚，雖視而無所視也，未知外物也，知有外物則為偏矣。喧與瞬同。行不知所之，居不知所為，即言無心也。委蛇，隨順也。或行或居，動而與物隨順。波，流也。同波即與物偕往之意。如此則可以為衛生之常，故曰是衛生之經已。
南榮趎曰：然則是至人之德已乎。曰：非也。是乃所謂水解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事。翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。曰：然則是至乎。曰：未也。吾固告汝曰，能兒子乎。兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災也。
趎問衛生之經，求其次者也。及聞老子之言如此之妙，故有至人之德之問。此問自是而老子又曰非也，蓋恐其住著於此，又成窠臼，即釋氏所謂立處非真是也。冰解凍釋。即脫酒自悟之意。相與交食於地，與人同也；交樂於天，自同乎天也。交，俱也，同也。相攖，相觸也。為怪，為異也。不為謀，無計度之心也。不為事，無事事之迹也。又曰是衛生之經已，上言夫至人者，此曰衛生，則所言衛生之道即至人事矣。以此而觀，則前面非也兩字，分明不是實話。越既聞此，又曰然則是至乎，意謂此道即至道矣。而老子又曰未也，既曰未也，則當別有話頭，卻又提起前頭能兒子乎之語，則所謂未也亦非實話。禍福無有者，言超出禍福之外也。人災者，世情之患害也。我既超出禍福之外，則去世遠矣，又何有世間之患害乎。曰非也，曰未也，蓋不欲與之盡言，使之自悟也。禪宗多用此一解。
宇泰定者，發乎天光，發乎天光者，人見其人，人有脩者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍謂之天民，天之所助謂之天子。學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。
自此以下，莊子泛言至理也。宇，胸中也。泰然而定則天光發見，即誠而明也，故曰宇泰定者，發乎天光。天光既發，則人雖見，其為人而已自同於天矣。人有脩者，脩真之人也，脩真之人至於天光既發，則有恒矣。恒，久也，便是至誠悠久也。至誠而至於悠久，則天亦助之，人亦歸之。舍，止也，歸也。天民，天人也，言非常人也。天子者，天愛之如子也。學行辯，皆有迹者也；所不能學，所不能行，所不能辯，自然者也。人之所知，至其所不能知而止，則為所造之極，故曰至矣。天鈞即造化也。有不即是者，不就是也。即，就也。不就是，反是也，反是則失造化自然之理矣。敗，失也。
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也。不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者，有持而不知其所持，而不可持者也。
備物者，備萬物之理也，萬物皆備於我也。將形者，順其生之自然也。不虞，不計度，不思慮也。退藏於不思慮之地，而其心之應物隨時而生，即佛家所謂無所住而生其心也。存於中者敬，則應於外者無不通，即敬以直內，義以方外也。達，通也。彼，在外者也。萬惡者，不如意之事也。吾之所造既至於是，而猶有萬惡至者，則是天實為之，非人事之失有以致之，又何足以滑我胸中渾成之德，故曰皆天也，而非人也，不足以滑成。靈臺，心也。不納於靈臺，外物不入其心也。外物不入其心，所以不滑其成也。有持者，言有所主也。不知其所持者，雖有所主而不知其所主大而化也。不可持者，言有所持守則未化矣。此一句三持字最說得精微，不可草草看過。
不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
此數句又說不善之人，未能成己而有所作。為，妄發也。妄發則每事皆不當，業已入於其間，雖知之而不能自舍，此恥過作非者也，更，換也。恥過而作非，每有所更改，轉見差錯，故曰每更為失。業亦訓事，今人曰業已成行，業已如此，便是此業字。如此之人所為既不善矣，非有人誅則有鬼責。言幽明之間，有不可得而逃者。人能知幽明之可畏，則能謹獨矣，故曰明乎人，明乎鬼，然後能獨行。此即莫見乎億，莫顯乎微，是以君子慎其獨也。獨行即慎獨也。似此數語，入之經書亦得。
券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無親，無親者盡人。
券內者，所求在我之分內也，即孟子所謂求則得之，求在內者也。無名者，人無得而名也。券外，求在外者也。務外之人志之所期，不過為費用之資耳，言求以自利也。唯庸有光，充實而有輝光也，庸，常也，光常在也。舍己而求外，志在得利，商賈者之用心也，故曰唯賈人也。跂，高而自立之貌。人見其外，或富或貴，有過於人則以為魁然而可尊，而不知其與物欲相為終始，至於窮盡而後已，是其一身皆沒入於物欲之內矣，故曰與物窮，物入焉。且，苟也。逐，逐於物。苟且以求得有，至於喪身而不悔者，故曰與物且者，其身之不能容。身且不能容，於人何有。以其不能容人之心，及其甚者，則親戚骨肉皆疏棄矣，故曰不能容人者無親。人而無親而人道絕矣，故曰無親者盡人。盡，絕也。看此數句，莊子如何不理會世法。
兵莫憯于志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
志者，心有所著也。心有所著皆能自傷，人之自害莫憯於此，志尤甚於兵之鏌鋣，故曰兵莫憯于志，鏌鋣為下。陰陽之氣皆能傷人，猶寇也，然此心若平和則陰陽豈能為害，故曰非陰陽賊之，心則使之。即所謂其熱焦火，其寒凝冰是也。此兩句極佳，在心學工夫，此語最切。
道通，其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。
成毀二事，分而為二，以道觀之，一而已矣。故曰道通，其分也。人心既分彼我，則於其私也必求備，故曰其分也以備。凡有皆歸於無，而私於求備者但求其有，知道者惡之，故曰所惡乎備者，其有以備也。
故出而不反，見其鬼；出而得是，謂得死。
應於外者能反於內，則為德，為德則能神能天。逐乎外而不知反，則淪於鬼趣矣，故曰出而不反，見其鬼。釋氏曰，鬼窟裹活計即此是也。無是無非，則此心常生；執是非而不化，則此心為死。出而得是，言役於外而得自是之見者也。齊物曰近死之心，不可復陽，即此意也。
滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
實者，天地之間實理也。無心則虛，虛則實。若以私心滅之而以有者為實，則其人與鬼同矣，故曰滅而有實，鬼之一也。鬼趣淪沒，皆私心滅理，貪著諸有而不知真空實有者也。人能於有形之中而視之似無形，則見理定矣。象，似也。釋氏云但可空諸所有，不可實諸所無，便是此意。
出無本，入無竅，有實而無乎處。
出，生也，萬物之所由始也。未嘗無本而不可知，故曰無本。入，死也，萬物之所由終也。雖知其所終而不見其所入之處，故曰無竅。實理雖有，而無方所之可求，故曰無乎處。
有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。
自此以下解上三句也。理在今古，千萬年如是，故曰有長。然而不見其始終，故曰無乎本剽。本，始也，剽，末也，終也。老子曰虛而不屈，動而愈出，雖出者不窮而不可屈。其竅虛也，虛乃所以為實，故曰有所出而無竅者有實。出入，一也。此解入字卻曰所出，可見其意。宇，四方上下也。道無定所，四方上下皆是也，故曰宇。即鳶飛于天，魚躍于淵，言其上下察也。古往今來曰宙，道之往來千萬年而常如是者，即宙也。生，出也；死，入也。生死出入皆有所自而無形可見，此造化之妙也。天門即造化也，自然也。因言出入，故下門字。
天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。
有不生於有而生於無，故曰有不能以有為有，必出於無有。而此無有者，又一無有也，故曰無有一無有。齊物曰，有無也者，有未始有無也者，即是此意。藏者，退藏於密也。聖人之心藏於無有，故曰藏乎是。
古之人，其知有所至矣。惡乎至。有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死，以無有為首，以生為體，以死為尻，孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
無物之始，死生終始無分。其次則有死生之名矣。喪，旅寓也。齊物言弱喪而不知歸，以生為喪，即寓形宇內之意。以死為反，言歸真也。以生為寄，以死為樂，纔有生死之分，便是有物，故曰是以分已。上焉者無物，太極之初也。次焉者有物，陰陽既分也。又其次者曰有生，有生則有我矣，雖知有我，猶以死生有無為一，是知其分而又知其不分者也。三者雖有次第而皆未離於道，譬如公族，分而為三，姓則同也。昭氏景氏，以有職任而著也；甲氏，以有封邑而著也。戴，任也，任職也。昭景甲雖非一氏，而皆楚國之公族也。上言三者雖異，同乎公族，卻於四也字之下，以非一也結之，就上生下，絕而不絕之體，此皆文字妙處。
有生，黬戶滅反也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。
黬，黶也，釜底黑也，亦疵病也，喻氣之凝聚也。天地之氣聚而為人，元氣之病也。前言生者喑噫氣也，與此意同。人之生也，同是此氣，而強自分別，故曰披然。披者，分也。既有分別，則各私其私，既私其私，則各是其是，而所謂是者移矣。移，不定也。彼亦一是非，此亦一是非，移也。其意只與齊物論同，而又撰出移是兩字。非所言者，謂不當言也。謂移是之說，在人皆不當言，言之皆為私也。人雖各有一是，而其所是者不定，故曰雖然，不可知者也。
臘者之有媲音吡胲古來反，可散而不可散也。
臘，祭也。膍，牛百葉也。胲，足指也。牲之一體也。方祭之時，既殺此牲，其四體與五臟皆散而置列俎之間，謂之散則所祭之牲本只是一物，謂之不可散則五臟四體已分於鼎俎矣。譬猶人之所謂是者，移而無定也。五臟只是百葉，四體只舉胲，文法也。
觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。
一室之中有寢有廟，又有偃息之所在，在不同謂之寢，謂之廟，謂之偃，則同乎一室謂之室，則又有寢廟偃之異名。亦猶移是之不可定也。此兩句即移是之喻也。舉，皆也。以臘祭與室而觀，則其所為是者皆移易而不可定之是也，故曰為是舉移是。
請嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非，果有名實，因以己為質，使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與鶯鳩同於同也。
上面既結一結，又提起移是字再說。是以生為本，言既有是字，則以生者為本。以其所知之智為師，因此而後以是非相乘，孰為名乎，孰為實乎，故曰果有名實。曰果有者，言其非必有也。質，本也。因吾一己之師以此為本，而欲人皆聽己之節度，故曰因以為己質，使人以為己節。惟其因此自私，是非之爭雖以死償之而亦甘心焉，故曰因以死償節。下節字因上節字而生也，唯其如此，故於用舍窮通之際，有知愚榮辱之分，今世之人皆移是者也，故曰移是，今之人也。徹，通也。蜩與鶯鳩皆同譏大鵬，亦猶移是之人，不知至道之士而非笑之，其見識與蜩鳩同矣。蜩與鳩同，人又與蜩鳩同，故曰同於同也。此鼓舞之文。
蹍市人之足則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。
此數行又別一項說話。與市人行而蹍踏其足，則必以放傲自責而辭謝之，恐其怒也。若兄跟弟之足，則嫗翎之而已，叉無所辭謝，蓋其情親不待謝也。大親，父母也。若父母而踏其子之足，則併與嫗詡亦無之矣，情親之至，自相孚也。至禮有不人，謂禮之至者，無人己之分，忘其揖遜也。至義不物，謂義之至者，不待物物而度其宜也。至知不謀，無容於謀度也。至仁無親者，言不見其相愛之迹也。至信辟金者，言不待以金寶為質也。辟音屏，除也。蹍足之喻，為下面禮義五者設也。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
徹與撒同，解釋也。顯，華顯也。嚴，威嚴也。勃志，言六者能悖亂其志也。動，舉動也。理，辭理也。謬心者，言六者能綢繆牽繫其心也。累德者，情勝則累其自得之真也。知，心知也。能，才能也。塞道，障道也。盪，蕩亂也。去此勃志謬心累德塞道四者之六害，則胸中不為之蕩亂，此教人下工夫處也。
道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
欽，持守而恭敬也。生，德之發見者也，發見則有光華矣。性，在我者也。質，本然也。性之動而後有為，有為而流於人偽則為性之失。接，應也。謨，謀也。應接而至於有謀慮，皆性中之知也。此處字義與語孟不同，以莊子讀莊子可也，不可自拘泥。嬰兒之視而無所視曰睨，知者以其所不知而為知，亦猶嬰兒之睨也。此即智者行其所無事文意。凡所動用皆以不得已為之，則謂之德，即忘我也，於忘我之中而又無非我，此即形中之不形，不形中之形也。治，安也，物不能亂之謂治。曰德日治，曰不得已，曰無非我，名雖相反而其實未嘗不相順，此又是一般說話。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽，聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天而况吾天乎人乎。
微，妙也。射之中至於微妙，故曰中微。羿之不能使人無．譽己，亦猶聖人不能逃天下之名也。工乎天者，盡天道也。很乎人，能自晦於人也。俍音良，善也，能也。全人者，全德之人也。蟲，鳥獸百物之總名也。物物雖微，皆有得諸天者，如能飛能走，能啼能噴，能嗚能躍，皆能遂其天性，故曰能蟲能天。謂之全人則不以天自名矣。有天之名，則有人之名，故曰全人惡天。惡者，不樂有其名也。在人而有天人之分，吾已惡之，而况我自分別天人乎，故曰惡人之天，而况吾天乎人乎。唯蟲能蟲，唯蟲能天，此八字極妙。
一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，泰穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸敕紙反畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。
羿之射見雀必得，雀亦畏之，猿見養由基抱樹而啼，即此意也。以天下為籠，則雀皆在籠之中，不待射之矣。主意不在羿，只引生下句而已。此意蓋謂人有所好惡則必為好惡所迷，伊尹、百里奚，亦因其所好而為人所籠耳。我若無所好，則超出乎萬物之外，誰得而籠之。介者，兀者也。畫，華飾之服也。拸，撦去之也。其足既兀，華飾何足為美。蓋其心於毀譽棄外之矣，故曰外非譽也。非，毀也。胥靡，城旦春之人也。彼為罪人，不愛其身，故登高而不懼。此心無所愛則無所著之喻。
夫復謵不餽而忘人#1，因以為天人矣。
復，反復也，猶易之反復道也。謵，習熟也。不餽者，不以遺予於人也，言此道在已，不是賣貨，但知為己而無為人之心，則忘人矣。忘人則在我者純乎天矣，故曰天人。謵與習同。徐無鬼篇有曰，我必賣之，彼故鬻之。觀此可知不餽之意。
故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當緣於不得已，不得已之類，聖人之道。
敬我亦不以為喜，侮我亦不以為怒，即所謂舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮也。天和，造物之和氣也。同乎天和，與之為一也。怒雖出而不怒，則是其怒者本自不怒，而出自然之怒，非有心之怒也。以此一句喻下一句。至人出而有為，於世無所容心，雖為亦無為也。是其所以為者，本自無為而出，即是無為無不為。又如是變換言句。欲靜則必平其氣，氣不平則不能靜矣。欲全其神則必順其心而無所拂，少動其心則神不全矣。凡有為而欲得其當，則必緣順，不得已而後起之意。不得已者，無心之應也。應事而無心，則為聖人之道，故曰不得已之類，聖人之道。
此篇文字何異於內篇，或曰外篇文粗，內篇文精，誤矣。
南華真經口義卷之二十四竟
#1明本『忘人』下有『忘人』二字。
南華真經口義卷之二十五
鬳齊林希逸
雜篇徐無鬼
徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：先生病矣，苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。徐無鬼曰：我則勞於君，君有何勞於我。君將盈嗜欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜嗜欲，學好惡二則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我。武侯超然不對，少焉徐無鬼曰：嘗語君，吾相狗也。下之質執飽而止，是狸德也；中之質若視日；上之質若亡其一。
盈嗜欲，長好惡，則失其性命之理；去其嗜欲好惡，則頓失耳目之常，皆病也。學音攀，引卻也。狸德，言其資質與狸同，狗之下品者也。狸德字下得好。視日者，凝然上視而目不眴也。一，生之性也，其生也如死狗然，故曰若亡其一。猶雞之似木雞也，此上品也。
吾相狗又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵不知其所。武侯大悅而笑。
馬之中規矩繩墨，言其身件件合法，故借方圓曲直以言之，不必就馬身上泥而求之。成材者，言天成之材也。若卹若失，即悶然之意。喪其一，即亡其一也。不知其所，去而不知其所止也。此皆借喻之言。武侯悟其無心自然之意，故大悅而笑。
徐無鬼出，女商曰：先生獨何以說吾君乎。吾所以說吾君者，橫說之則以詩書禮樂，從說之則以金版六弢，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君悅若此乎。徐無鬼曰：吾直告之吾相狗馬耳。女商曰：若是乎。曰：子不聞夫越之流人乎。去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋探乎。夫逃虛空者，藜藋柱乎，鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音，跫然而喜矣。又况乎昆弟親戚之謦欬其側者乎。久矣，夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎。
《金版六弢》，即太公兵法也，此書藏於朝廷，故曰金版，猶曰金匱，石室之書也。從橫反覆，鋪說之意也，不可泥詩書為橫，六弢為從也。奉事，從王事也。以詩書六弢之說，見之行事皆有效驗，故曰奉事而大有功。啟齒，笑也。流人，去國流落之人也，所知，舊知識也。所嘗見，僅識面也。似人者，似其鄉人也。山間之蹊曰鼪鼬之逕，柱，塞也。踉音郎，類篇云欲行貌也。位，居也，止也。言其困倦欲行而又止伏於谷中也。空，谷也。聞足音而喜，但是人則喜之矣，不必其知識鄉人也。此意乎言武侯本然之真離失已久，略聞此語，如逃空谷而聞足音，所以喜也。禪家所謂久客還家是也。謦善勝，則民已脫死各得其生，又何偃兵之求哉。
黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若諸朋前馬，昆閽滑稽後車，至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：若知具茨之山乎。曰：然。若知大隗之所存乎。曰：然。黃帝曰：異哉小童，非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。小童曰：夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉。予少而自遊於六合之內，予適有瞀病；有長者教予曰，若乘日之車而游於襄城之野。今予病少痊，子又且復游於六合之外。夫為天下，亦若此而已，予又奚事焉。黃帝曰：夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。小童辭，黃帝又問，小童曰：夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉，亦去其害馬者而已矣。黃帝再拜稽首，稱天師而退。
七聖，黃帝與方明、昌寓、張若、謵朋、昆閽、滑稽也，此等人名皆是寓言。若以大隗為大道之魄然者，亦鑿說也。瞀，目眩也。乘日者，與日俱往，即日新也。言六合之內未離於物，則有自昏之病，能離此病遊於自然，則為六合之外，意謂為天下者亦然，無累於有物之內而已。非吾子之事者，言汝物外之人雖不預此，亦須與我說破也。馬成羣而牧之，各隨水草，但順其性而使之無所害，則牧馬之道盡矣，亦牧羊而鞭其後者之意。天師者，言天人可以為我之師也。
知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿於物者也。
思慮之變，百種變換思量也。談說之序，說得成條理也。凌，陵轢也。誶，訊也。好察之士則與人爭分爭毫。三者皆隨其所長而自以為喜，故一日無之則不樂。此為物慾所籠罩者也，故曰囿於物。
招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。
興朝，興起而立於朝廷之上也。招世者，立招子而為名於世，即好名者也。中民者，庸人也，榮官，但以爵祿為榮也。筋力，有才力者也。矜難，以濟患難為矜誇也。勇敢，武士也。奮患，見患難而喜也。枯槁，隱士也。宿名，留意於聲名也。法律，法家者流也。廣治，多求治事也。敬容，矜持容貌而為外飾也。貴際，以交際為重也。
農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。
草萊，耕種之事也；市井，商販之事也。比，和樂也。旦暮之業，日積月累，其贏餘也勸喜，而自力之意也。工藝之人以其能自壯，即自誇也。
錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲，勢物之徒樂變。
夸誕之人，趨附權勢，一日退失則悲矣。尤，甚也，欲愈盛之意。不尤，不甚盛也。有倚恃者曰勢，有積聚者曰物。徒，趨附者也。勢物之徒，即依附富貴之門者。樂變，以變詐為樂也。依附小人，好動而不好靜，多是從曳主家使其有所作為而後可以得志，故曰勢物之徒樂變。自此以上與不樂三句皆是一意，但長短變換，如此下語，文法也。
遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫。
遭時有所用，言時使之然，雖其身亦不自由，雖欲無為亦不可得也。譬如一歲之間，百物生成，皆順比其序。其所變易者，皆非物之所自由，故曰順比於歲，不物於易。此一句乃上句之喻也。不物於易，猶言非物自為變易也。馳其形性，言役其身心也。潛之萬物，潛，沒也，汨沒於萬物之中。終其身而不知反，反者，猶釋氏言回光自照也。
莊子曰：射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎。惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所是。天下皆堯也，可乎。惠子曰：可。莊子曰：然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪。或者若魯遽者邪。其弟子曰，我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。魯遽曰，是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一絃，於五音無當也。鼓之二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪。
前期而中，言有所指的之地也，有的而後見其精。若含眴而射，則中者皆為羿矣。此句喻下句也，其文極妙。天下既無歸一之是，人人各持其說，則人皆為堯矣。楊，楊朱也。秉，公孫龍也。墨翟楊秉與惠子為伍，其學既不同則孰為真是。冬寒之時不以火而爨鼎，夏熱之時能以水而為冰，其違時也若難矣。然冬至之日，陽氣已生，夏至之日，陰氣已生，以陽召陽則冬不寒矣，以陰召陰則夏不熱矣。雖似違時而有可召之理，故曰非吾所謂道。言其術未高也。廢，置也。置一瑟於堂上，一瑟於室，相去雖遠而鼓此則彼動，宮之應宮，角之應角，以其音同，猶曰易也。只調一弦而於五音之中不定其一，言#1鼓宮亦得，鼓徵亦得，故曰吾音無當。纔鼓其一於此，而相去之遠者二十五弦皆動，比之鼓宮宮動，鼓角角動，又難矣。然以理觀之，不同宮商角徵羽，皆是以音為音，故曰音之君。皆不離乎弦上之聲，故曰未始異於聲。如此則與以陰召陰，以陽召陽者何異。魯遽乃自以為勝其弟子，亦各是其是而非真是也。且若是者邪，言惠子之所謂是，亦即如此魯遽也。
惠子曰：今夫儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣。莊子曰：齊人謫子於宋者，其命閽也不以完，其求鉼鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣。夫楚人寄而蹢閽者，夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑而足以造於怨也。
相拂以辭，以言語相抗對也。相鎮以聲，以名聲相屈服也。未始吾非，言要終以我為是也。蹢音擲的，說文云住足也。蹢而不能行之子，曰蹢子。齊人以其蹢子而寄之宋，謂其可以守閽也。守閽不用完全之人，以此處其子自以為是矣。然而求政鈃鍾乃知束縛而愛護之，何愛物而不愛子乎。彼何嘗不自以愛是。鈃鍾，小鍾也。唐，亡也。子亡在外而只求於鄉域之內，是其惑也。彼何嘗自以為惑，此又今是一句不與上蹢子之意相關。遺，餘也，略也。類，似也。言此三事皆與惠子楊墨之徒略相似也，故曰有遺類矣。亦猶前言若是也邪。然不結於怨也之下，而先結於此，正是其作文之妙處。寄，客也。楚有蹢閽之人，寄於外國，不能自歸，附舟而返，方至於岸而是夜之半，即與舟人有爭，忘其濟己之恩，已造成仇怨矣。岑，岸也。未始離岸，言載之而來，舟未離岸，又非久而忘之也。蹢，住足也。病足而為閽者，故曰蹢閽。忘恩之鬥，是夜固不自知，旦而視之，能無所愧乎。方其鬥時，彼亦自以為是也。凡此數句，皆設喻以譏惠子之自是，但以惠子好辯，故特為詭譎之辭，有不可遽曉者以困之。此乃二人平生戲劇之言。東方朔與合人爭辯，亦有此意可以參看。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斲之，匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之召匠石曰，嘗試為寡人為之。匠石曰，臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。
堊，白泥。以白泥埂其鼻端，其薄如蠅之翼，乃使匠石削而去之。運斤成風，言其急也。泥盡而鼻不傷斲者，固難矣；然其人若立得不定，匠石雖巧，安得其鼻不傷，是立者尤難也。質是用巧之地也。此意蓋言有惠子之辯，而後我得以窮之，惠子既死，則無可與語者矣。
管仲有病，桓公問之曰：仲父之病矣，可不謂云，至於大病，則寡人惡乎屬國而可。管仲曰：公誰欲與。公曰：鮑叔牙。曰：不可，其為人潔廉善士也，其於不已若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使人治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也將弗久矣。公曰：然則孰可。對曰：勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝而哀不已若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢，以賢臨人，未有得人者也，以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也，勿已，則隰朋可。
屬國，托國也。不比之，不比數其人也。鉤，要束之意也。逆，強民以禮義之意也。凡此數語，謂其黑白太分明也。上忘者，忘其勢也；下畔者，離遠而無求於下也。畔，離也。以德分人，猶曰德乃降，黎民懷也。以財分人，不自私也。以賢臨人，擅其名以矜乎下也。有不聞有不見者，言其不察察也。此事不見於他書，只見於列子，亦寓言而已。謂語我也，云自言也，故曰可不謂云，至於大病。
吳王浮于江，登乎徂之山，眾祖見之，恂然棄而走逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢，王命相者趨射之，狙執死。顧謂其友顏不疑曰：之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此極也。戒之哉，嗟乎，無以汝色驕人哉。顏不疑歸而師董梧以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。
委蛇攫一作，跳躍來去攀執樹枝之意。敏給，射之矢去速也，狙能搏接其矢亦甚捷速。相者，王左右也。眾人齊射之，狙雖巧捷，力不敵而死矣，死見執，故曰執死。鋤其色者，去其驕矜之色也。去樂，甘於自苦也。辭顯，退而就辱也。此為矜能掇禍者之諭。
南伯子景隱几而坐，仰天而噓，顏成子入見曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎。曰：吾嘗居山穴之口矣。當是時也，田禾一睹我而齊國之眾三賀之，我必先之，彼故知之，我必賣之，彼故齋之。若我而不有之，彼惡得而知之；若我而不賣之，彼惡得而鬻之。嗟乎，我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。
物之尤也，言人物之中為最大也。田禾，齊君也。國人以其見賢者，故賀之。我在當時不能自晦其迹，故有此名。曰先曰賣，言我必有形迹可見，故彼得而知我也。以形迹自見者，乃自喪是也；能悲人之自喪而不能自覺其身，則其悲人者又可悲也。山穴之口，地名也。我在當時，惟以悲人之悲而自覺，所以其後道日加進，遂至今日形若槁骸而心若死灰也。故曰其後日遠矣。遠者，道愈高遠也。
仲尼之楚，楚王觴之，孫叔放執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：古之人乎，於此言已。曰：丘也聞不言之言矣，未之嘗言。於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一也，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也；聖人并包天地澤及天下而不知其誰氏，是故生無爵，死無謚，實不聚，名不，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為犬乎。夫為大不足以為大，而况為德乎。夫大備矣，莫若天地，然奚求焉而大備矣。知大備者，無求無失無棄，不以物易己也，反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。
古之人乎，於此言已，意謂飲酒之時，可以劇談，雖古人亦然也。夫子答曰，我有不言之言，未嘗與人言，今於此言之。弄丸，戲事也。秉羽扇而甘寢，無作為之意也。汝二人皆能為無為之為，又何待我說。喙三尺者，言無如此之長喙也。宜僚叔敖之事，與史家所載殊異，亦寓言而已。道之所一，自然者也。德者，得之在己者也。在造物之一者與人為者不同，故曰德不能同。看此德字，與本書他處說得又自不同。名若儒墨，便非不言之辮矣，故曰而不知其誰氏，民無得而名也。實不聚者，言己雖有善而不以歸之一身也。賢者且不以多言為能，况大人乎。有大之名則不足以為大，而况台然之德又可名乎。大備，大成也。唯其無求，所以無失無棄。不以物易己者，己貴於物#2也。循古者，順古道而行也。不摩，不容力也。
子景有八子陳諸前，召九方歅音因曰：為我相吾子，孰為祥。九方歅曰：梱也為祥。子綦瞿然喜曰：奚若。曰：梱也將與國君同食，以終其身。子綦索然出涕曰：吾子何為以至於是極也。九方歅曰：夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎。今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。子綦曰：歅，汝何足以識之，而梱祥邪。盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來。吾未嘗為牧而群生於奧，未嘗好田而鶉生於完。若勿怪，何邪。吾所與吾子遊者，遊於天地，吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地，吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪，吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉。凡有怪徵者，必有怪行。殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也，吾是以泣也。無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而齋之則難，不若刖之則易，於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，終身食肉而終。
酒肉入於鼻口而未知其何所自來，言何自以得也。穉，牝羊也。奧，西南隅也。尖，室之東北隅也。未嘗牧未嘗田，而此物忽生於室中，異事也。此意蓋喻我與吾子無求於世，安得有此。邀樂於天者，順天以自樂也；邀食於地者，隨世自養而無他求也。事，世事也。謀，私謀也。世事私謀則於自然之道為怪異，我未嘗與吾子為之，言無心於世也，故曰不與之為事，不與之為謀，不與之為怪。一委蛇者，一循乎自然也。不求應乎事，亦不知事之宜不宜，故曰不與之為事所宜。償，還債也。我方樂於無為而彼之相與國君同食，則是其分劑之中有此世俗之債未償也，如此之相怪證也，我子不應得之，將來必有乖異之事，故曰怪行。渠公之街，臨街之門也，為闍者也。此一毀又言人世有出於意外之事者，亦其命也。
齧缺遇許由曰：子將奚之。曰：將逃堯曰：奚謂邪。曰：夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與。夫民不離聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕薄結反也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫惟外乎賢者知之矣。
愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散，知此四者，則可以聚其民也。致其所惡，非其所欲也，致所惡則民不歸也。順其好惡，求以得民，皆容心者也。仁義之行施之於外，有為之為，故曰無誠。貪如禽獸者或假此七義之名以為用，故曰假夫禽貪者器。覕，割也。一覕者，猶言一截截斷也。有心於斷制，以此而利天下，則其純朴自然之質皆一截截斷矣。外乎貫者，出乎賢者之上也。必出乎賢者之上，而後知有心於利天下者，反以賊天下也。
有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自悅也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣自以為廣宮大囿，奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而已與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行百姓悅之，故三徙成都，至鄧之墟而十有萬家。堯聞聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。
暖姝，淺見自喜之意，此以譏刺好學者。未知未始有物者，言不知無物之妙也。濡需，濡滯而有所需待，貪著勢利之人也。疏鬣，豕之毛也。曲隈，蹄之曲處也。股腳，腰下腹邊與足相近之處此。即乞兒向火倚冰山之意，言所恃者不足恃也。域者，囿其心於富貴之間而不自知也，故曰以域進，以域退。卷婁，傴僂而自苦之貌，其意蓋言修德之人自以為名而人皆歸之，反為所苦，終身勞役不能自已，借此以譏侮帝王也。童土猶童山也，謂其始之所居在於不毛之地。
是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人以天待之，不以人入天。古之真人得之也生，失之也死，得之也死，失之也生。
眾至者，眾人之所歸也。不比，不和也。不利，自害也。抱德煬和，養其德而不露也。煬者，內自溫暖之意。蟻，至微之物也，而猶未盡能無知；羊，至愚者也，而猶未盡能無意。唯真人則無知矣，無意矣，故曰於蟻棄知，於羊棄意。魚之在水，悠悠自得，真人之自為計，但如魚然，蓋以水喻造物，以魚喻其身也。蟻之與羊，其所食者猶在外，未能無求，故不若魚也。真人之心與其耳目皆與人同，但無心以用之，故曰以目視目，以耳聽耳，以心復心。繩之平，自然之平也。變而循之，順其動也。不以有心而預其自然之理，故曰不以人入天。其生若得若失，其死也亦若得若失，不以死生為得失，聽其如何生而曰得亦可，死而曰得亦可，死而曰失亦可，生而曰失亦可。
藥也其實，革也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言。
董，川烏也。雞壅，雞頭也。豕零，木猪苓。醫者制藥，隨其所用，各有所主。主者為帝，其他為臣，謂之藥者，其實皆同。隨其所用而有輕重，亦猶人之在世，得時而用則為貴，不得時而用則為賤，其在我者初無貴賤也。此數句奇文。
勾踐也以甲楯三千，棲於會稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁，故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。
大夫種能為勾踐報吳，於已亡之中而求存，可謂智矣，而不知反以殺其身。始者之用種，為帝之時也；及其殺之，又一時也。鴟之目用於夜而不用於晝，亦隨時也，鶴脛之節，雖長而不可斷。解，斷也。言鶴之立其兩脛，或伸或屈，亦要隨時而用也。
故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。
河上之風日皆能損水，而河未始以為損者，其源長也。其源出於自然，故物雖損己而我無所攖拂也。此五句自是一意。只，但也。請，使也。使風與甲但相與守河，謂風日共守而不去也。
故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。
水土，自然相入；形影，自然相依。守，不相離也。物之守物，如水流濕，火就燥，本乎天者親上，本乎地者親下是也。審，定也，信也，謂决定如此也。此三句是一意，天地之間自然一定之理，决不可易也。看此三箇審字，方知第七篇淵名之審不可以蟠字易之。
故目之於明也殆，耳之於聽也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改，禍之長也玆萃。
殆，危也。有心於用明，有心於用聰，有心於殉物，皆非自安之道，故曰殆。府，臟府也。智出於臟#3腑，自以為能，凡如此者皆危，故曰凡能其於府也殆。不給，即猶不及也。危殆既成則不及改矣。玆萃，愈多也。玆與滋同。
其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎。故有亡國戮民無已，不知問是也。
反，覆也，緣，因也。因謀功之心則必至於自覆敗。果，必也。有待久之謀則某心固必而不化，此皆為身之害而人人以此自喜，如得寶然，故曰人以為己寶。古今之亡國與夫被刑戮之人，相尋而無已，皆不知於此致問而已，言其不問道也。
故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也。人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。
人之行地，兩足所踐不過少許，若皆削去其地，僅能容足，則難行矣。博，遠也。於其所踐之外必有足所不踐之地，則其行也可峽致遠。蹍亦踐也。此句以譬下句，人之所知者能幾何，其所不知者皆天也。不恃吾之所知而恃吾之所不知，則知天矣。
知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。
大一，造化之運者也，天向一中分造化是也。陰，靜也。大陰，至靜也，極其靜定則無所不解矣。解音蟹，猶佛書所謂解脫也。大目，所見者廣也。大均，大分劑也，緣，順也。大方，太虛也，大方無隅，混然一體，故曰大方體之。大信，真實之理也。稽者决也。知此真實之理，則無疑可决矣。大定，物物之定理也。持，總持也。總天下之物者，此一定之理也。
盡有天，循有照，冥有樞，始有彼，則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。
凡事到盡處，便見天命，故曰盡有天，即人事盡而天理見也。楯乎自然，則吉凶禍福榮辱得喪其理皆見，故曰循有照。冥冥之中自有執其樞要者，即所謂主張綱維是者也，故曰冥有樞。無物之始，必有物以始之，齊物論曰非彼無我，非我無所取，即此彼字。故曰始有彼。彼，造物自然之理也。曰天曰照，曰樞曰彼，雖可解之知之，亦似不解不知者，謂不敢以為可知可解也。惟其以不知為知，乃真知也。
其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚推乎。闔不亦問是已，奚惑然為。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。
問者，問造物之理也。言我欲問造物之理，以為有崖際，不可也；以為無崖際，亦不可也。頡，頜頑也，滑，旋轉也。言造物之妙，無所捉摸也。不可捉摸則若無物而有實，有之故曰頜滑有實。從古至今只是一箇造化，初無更代，而用之不窮，何嘗有一毫虧損，故曰古今不代，而不可以虧。以此理言之，豈不為一項大議論乎。揚搉，提掇發揚而論之也。闔，何也。是造物之理也，何不問此造物之理，又奚疑乎，故曰奚惑然為。以此不疑之理而解天下之疑，而又復歸於不疑之地，則庶幾乎至於大不疑矣。趙州問南泉不疑之道，便是此數語之意。尚，庶幾也。只不疑二字，莊子鼓舞出來，卻撰出此數句以結一篇之文，可謂奇特。此篇亦與內篇何異。
南華真經口義卷之二十五竟
#1言：時本作『弦』。
#2物：明本作『物物』。
#3臟：原作『胸』，據明本改。
南華真經口義卷之二十六
鬳齋林希逸
雜篇則陽
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸，彭陽見王果曰：夫子何不譚我於王。王果曰：我不若公閱休。彭陽曰：公閱休，奚為者邪。曰：冬則獨鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰，此予宅也。夫夷節已不能，而況我乎。吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許以之神，其交因顛冥乎富貴之地，非相助以德相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能撓焉。故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一間其所施。其於外人心者，若是其遠也，故曰待公閱休。
則陽，姓彭名陽字則陽。夷節嘗薦則陽於王，未用而歸也。此予宅者，言其無定居也。彭陽好進，故以憑者語之，欲其自悟也。無德而有智，不知有天理而純用私智也，神在我之自然者也。顛迷富貴之交，堅固不解而失其本心，不復知本身有自然之神，故曰不自許以之神也。其於人也，非相與為善，乃相率以為自損之道也。故曰非相助以德相助消也。此句自下得好。凍者得衣則其暖如春，暍者得風則其冷如冬，言人之相與必以有餘濟其不足也。彭陽之好進，是其不足者也。我告汝以隱退，如執熱之以濯，禦寒之授衣，將於汝有補也。形尊而嚴，言恃勢以陵下也。罪人而不赦，好殺如虎，是不仁也。撓，自屈也。非真小人，孰能屈撓其身以事之。有佞人之正德謂真小人也，卻如此下四字自佳。故聖人其窮也以下，皆言有道而隱，無求進用之意。王公，尊者也。忘其爵祿而能下士，化尊為卑也。窮萬物之理以自樂，故曰其於物也，與之為娛。其於人世，循乎萬物之理而略無窒礙，以自保其真為樂，故曰樂物之通而保己。有不言之教可以悟人，如以至和飲之也，佛書所謂如飲醍醐是也。目擊而道存，正容使人意也消，故曰與人並立而使人化。彼其，猶詩曰彼其之子也。此一句倒下，意謂彼其之子若歸而居乎，尊卑長幼各得其宜，故曰父子之宜彼其乎歸居。而其所施，一本於間暇，殊不容力焉，故曰而一間其所施。此言其在家在鄉，各得其和也。其於人心，若是其遠，猶言人之度量相遠如是哉。蓋謂公閱休之心如此，而彭陽之心若彼，其相去遠矣。吾又不若夷節者，言夷節佞人也，彼亦好進者也。所以進汝於王，我豈肯似彼耶。此鄙薄夷節之意也。父子之宜披其乎歸居是一句。#1
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆無幾，時其有止也，若之何。
綢繆者，陰陽造化，往來相因而不已之意。一體者，精粗合為一也。聖人達乎造化之理，而窮盡周徧精粗合一之妙，所以循乎自然而不知其所以然，故曰性也。性，自然者也。搖作即動用也。動用作為皆復歸於天命，而以自然為主，故曰以天為師。命之者，稱名之也。以聖人之名從而稱之，聖人初何心哉，故曰人則從而命之也。憂乎知者，以人之私智，其憂萬端，多少計較，能有幾件計較得行，故曰所行恆無幾。我將有為有行而尼之於命，人亦如之何，故曰時其有止也，若之何。時，命也。止，尼也。此兩句曲盡世情，推原其患，皆自知字始。若知其所不知則無憂矣，故下面有美鑑之喻。
生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛#2人也終無已，人之安之亦無已，性也。
妍生於醜，若不告之以醜者，則亦不自知其妍矣。有妍媸美惡分別，便是憂端之所由生，故曰不知不聞，其喜終無已。我既無美惡之別，與物以無心，則人之好我也亦無已，此自然之理也，故曰性。因鑑美之喻，又及聖人愛人之名，其意蓋謂愛人至於有名則有心矣，有心則離本真之性矣。
舊國舊都，望之暢然，雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，况見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾間者也。冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闈嘗舍之。
久旅而歸，見其舊國都，必有暢然之合意，言有所感也。縱使入其舊國之中，人物已變，丘陵之上草木皆荒穢，合比之昔日，十失其九，但有一分相似處，猶且暢然有感，而况求道之人忽然自悟，得見其所自見，聞其所自聞者，皆本然固有之物，能不喜乎。佛氏所謂本來面目，本地風光，便是此意。十仞之臺，最高處也。縣，張樂也。眾，縣多也。間，猶言笙鏞間作也。處甚高之地而聽交奏迭作之樂，可以聳動世俗之耳目，而況古之聖人以虛中無為自然之理，隨萬物而樂之。其自處之高也，如何環空中之物，虛之喻也。無終而無始，終始如一也。無幾無時，無古今也。幾者，時節之變也。日與物化，言與物俱往，日新又新，即我之所得一箇不化底如此用出來。舍者去也。闔者何也。言世俗之人何不舍去故習而歸至道也。冉相氏即古聖人也。
夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也，若之何。夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何。湯得其司御門尹登恆，為之傅之，從師而不囿。得其隨成，為之司其名。
師天而不得師天，言以自然為法而無法自然之名，不過與物相順而已，故曰與物皆殉。若有心於為事，則未如之何矣。纔有為事之意，便非自然也。有人，有為也。天無為也，非惟無有為之迹，亦併與其無為者無之，故曰未始有天，未始有人。有物，迹也。無物之始，無迹也。非惟無有物之迹，並併與其無迹者無之，故曰未始有始，未始有物。行乎斯世，未嘗不與人同，於人世初無廢事也，故曰與世偕行而不替。不替，不廢也。萬行俱備而不著於其一，故曰所行之備而不洫。齊物曰以言其老洫也，洫者，泥著而陷溺之意也。與道為一則不求而自合，若求合於道則不可得而合之矣，故曰其合之也若之何。湯之於伊尹，學焉而後臣之，莊子把這一句卻改名換字，以其官為司御，又曰門尹登恒，皆是做此詭怪說話。傅者，輔也。言尹輔湯也。湯雖以尹為師而不為其所籠也，故曰從師而不囿。湯之無為也自得萬物之成理，而隨之自處於無為自然之地，使其輔相之。尹而主其名，故曰得其隨成，為之司其名。言湯無為而尹有為也，湯無名而尹有名也。司，主也，言門尹擔當了許多有為之名也。
之名贏法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：除日無歲，無內無外。
之名，此名也。贏，餘也，剩也。言此名之在世間是剩法也，猶言長物也。兩見，身與名為二也。有心於為名，則不得其混然之一者，故曰得其兩見。伊尹之所擔當，已自未為奇特，而孔子又慕之，盡其思慮，將以為輔相於斯世，言夫子又欲為伊尹之事也。此是譏侮聖人之意。容成氏，借古聖人之名也。合三日六十日而後為一歲，逐日而除去之，則但可謂之日，不可謂之歲，故曰除日無歲。此一句自好，老子曰數車無車，亦此意。外之名因內而生，無內則無外矣，故曰無內無外。舉此二句，以證自然之意。
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之曰：君為萬乘之君也，而以匹夫從讎。衍請受甲二十萬，為君攻之。虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國，忌也出走，然後挾其背，折其脊。季子聞而恥之曰：築十仞之城城者，既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。華子聞而醜之曰：善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。君曰：然則若何。曰：君求其道而已矣。
魏瑩，魏惠王也。田侯，齊威王也。胥靡，刑餘之人，城築之所役也。城既成而又壞之，則役者以為苦矣。兵不起七年，此魏王之業之美也，而犀首教之用兵，猶壞其已成之城也。衍，犀首之名也。華子之言，蓋謂著一伐字則皆未免於容心，故以三者皆為亂人知道，則併與兵不吉矣。故曰君求其道而已矣。
惠子聞之而見戴晉人，晉人曰：有所謂蝸者，君知之乎。曰：然。有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰；伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。君曰：噫，其虛言與。曰：臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎。君曰：無窮。曰：知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎。君曰：然。曰：通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎。君曰：無辯。客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見，君曰：客，大人也，聖人不足以當之。惠子曰：夫吹管也，猶有嘀也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也，道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷音血上同也。
此一段極好。惠子聞華子有求道之說，故薦戴晉人而見之王。戴#2晉人，有道者也。蝸角之喻，似若虛言，而下面說得來卻成真箇，故曰請為君實之。無窮，太虛之間也。通達之國，即中國也。以太虛而觀中國，則至為微細，若有若無，故曰若存若亡乎。杜子美曰：俯視但一氣，焉能辮皇州，即此意也。以中國而觀，魏又為小矣；梁是其都也，於魏國之中而觀，所都之地又小矣；於所都之中而求王之一身，愈微而愈小矣。自太虛之上，等而下之，則觀王之身與蚜角之蠻觸何異，故曰無辯。言其同也。惝然若有亡者，茫然自失，而知其所爭之不足爭也。管猶有竅，比之簫笛，雖無音節，其吹之者猶有嗃然之聲。若以劍首而吹，則一吹而已，言其全無聲也。此意蓋謂有道者之前，雖欲說七、說義、說道、說理，皆無所容其聲也。
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：是稯稯何為者邪。仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪。子路請往召之，孔子曰：已矣。彼知丘之著於己也，知丘之適楚也。以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而况親見其身乎。而何以為存。子路往視之，其室虛矣。
蟻丘之地有賣漿之家，夫子宿於其家也。登極者，升其屋極而望人也。稯稯，紛紛也。聖人僕者，言聖人之徒也。自埋於民，自隱於民間也。畔，鄰也。藏居於此，鄰人亦不知之也。其聲銷，逃名也。沈，不在水而在陸，喻億者之隱於市塵也，言此人必為市南宜僚之徒。宜僚姓熊，居於市南，楚人也。著於已者，謂我必知之著知也。佞人，多言之人也。何以為存，言其必去而不留矣。其室虛者，逃而去，恐夫子言之楚王而召之，故逃去也。
長梧封人問子牢曰：君為政焉勿鹵莽；治民焉勿滅裂。昔予為禾耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋予，終年厭餮。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為故，鹵莽其性者。欲惡之孽，為性萑葦兼葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癱，內熱溲膏是也。
封人因耕而喻政，莊子又以喻學，東坡稼說實倣此也。變齊者，變易其法也。厭餮，飽食也。以眾為言，世間此等人多也。惡，好惡也。孽，妖孽也。好惡之害，其蔽塞本然之性，猶雈葦也，即茅塞其心之意。性既蔽塞則其昏欲之長，如兼葭之始萌，充滿其身，言通身皆是人欲也。扶，助也。以物欲而助其形，則視聽言動、起居飲食，皆失其自然之理，故日尋擢吾性，尋，漸也，擢，拔也。始其真性只為之蔽塞，及其甚也，漸漸拔而去之，是天理盡滅，真性既失，氣亦為病，故有並潰者，有漏發者，不擇所出，觸則成病也。並潰者，漂疽疥癱也，此膿血之病也。漏發者，內熱溲膏也，今之消病也。此一段所以戒世人之縱情欲而不知學道者，終必殺其身也。
栢矩學於老聃曰：請之天下遊。老聃曰：已矣，天下猶是也。又請之，老聃曰：汝將何始。曰：始於齊。至齊見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：子乎子乎，天下有大菑，子獨先離之。曰莫為盜，莫為殺人。榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎。
天下猶是者，言天下皆如此。莫為盜，莫為殺人者，言汝之所以被罪而囚者，或為盜乎，或為殺人乎。莫為言莫是如此也。榮辱，名也。貨財，利也。病，患害也。在上者尚名而後有此患害，為國好聚財而後有此爭競，謂此事皆自上始也。老子曰：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，即此意。以名利而役人，使之自困無時而已，安得不至於此。其意蓋言太古之時，無名無利，故風俗醇厚，國無刑人也。
古之君人者，以得為在民，以失為在己，以正為在民，以枉為在己，故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎。
失得正枉兩句，即百姓有過，在予一人。一人之形有不得其生，則人君退而自責，即匹夫不被澤，若已納之溝中也。今則不然者，言後世也。匿為物，蔽其物而不言，而以不知者為愚。大為難行之事，而以其不敢為者為罪。重為任，不量人之力也，遠其塗，不計人之行程也。強人所不能而乃罰其不勝者，誅其不至者。在上之人，其所出政令一日偽於一日，士民安得不偽乎。強其力所不能，必以偽應之；強其智所不及，必以欺應之；過取而無厭，必為盜以輸之。是我使之為偽、為欺、為盜也。又誰責乎三句一體，即就下句盜竊上結。非惟此一句，意易明，亦文法也。
遽伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒談之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。
年六十而六十化，一年之見勝如一年也。然安知六十歲之是，便為是耶。此一則話也。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎。已乎已乎，且無所逃此所謂然與然乎。
其生也必有根，其出也必有門，但人不見之耳，此是其所不可知者。凡人知其所知，而不知其所不知者乃為至妙，此大惑之人也。且無所逃者，言自然而然，不知之知，通古今，徹上下，皆如此，何處而非此理，如何逃得。然與然乎者，後辭也。謂之然歟，而其所然果然乎。子貢對曰然非與，即此意也。見衛靈公篇。然與音餘。
仲尼問於太史大強、伯常騫、狶韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。其所以為靈公者，何邪。大弢曰：是因是也。伯常騫曰：夫靈公有妻三人，同濫而浴，史輶奉御而進所，搏幣而扶翼，其慢若彼之甚也，見賢人若此其嘯也，是其所以為靈公也。狶韋曰：夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞得石槨焉，洗而視之有鉻焉，曰不馮其子，靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之。
畢弋，取鳥獸之用也。諸侯交際之禮，皆不應答之，其人如此，謚之以靈，何耶。言未足當其惡也。大弢曰此亦因國人所同是而謚之，上是字猶此字也。進所，進所居之處也。奉御，猶今言召對也。搏幣者，執其贊見之幣。而靈公使人扶翼之，言有禮也。肅，敬也。沙丘石槨先有靈公之客，則未生之前此名已定，於人何力焉。此段蓋言世事皆出於自然也。之二人，大弢與伯常騫也。沙丘，古人葬處也。不馮其子者，其子孫不可託，遂為靈公所奪也。馮，託也。
少知問於太公調曰：何謂丘里之言。太公調曰：丘里者，合十姓百名而以為風俗也。合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合並而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣天不賜，故歲成；五官殊職君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，知字至有所拂者而有所宜，自殉殊面，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度，觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。
聚井為丘，果丘為里，故曰丘里。一里之中有十姓百名，人物雖異而風俗則同，合異以為同之喻也。丘里之言者，公一里之言也；合異以為同，萬物同一理也；散同以為異，物物各具一理也。合百體以為馬，一體之上無馬之名，此散同以為異也。立其百體乃謂之馬，合異以為同也。積而為山，合而為水，亦此意也。合並而為公，合萬物之異以為同也。有主而不執也，言所主雖在內而無所執，執則非自然矣。正者，萬物之理也。出乎胸中者，其理與萬物同則自然相順而不相距也。不執不拒，乃順自然而無同異之意。天不賜，不以為功也，猶言非相為賜也。五官列，爵惟五也，各職其職，君何私輕重焉。大人於文武之德，時乎而文，時乎而武，可用則用，亦非相與賜也，故為全備之德。萬物各具一理，故曰殊理。以大道合之而為公，故曰不私。無名者，無得而名也。淳淳，流行自然也。吉凶禍福之至，倚伏無常，或有所拂逆而反為宜。塞翁得馬失馬之意也。拂，逆也，不如意也。宜，如意也。人有自殉之心則如其面然，皆不同矣。有所正者，執定而拘泥之也。有所泥者或失之，即今人謂擬則差也。故曰有所正者有所差。比，譬也。譬如大澤之中，百物之村，各中其度，無小無大，皆可用也。伺壇即同地也。木之與石本在一山，初何分別。此合異以為同也。
少知曰：然則謂之道，足乎。太公調曰：不然。今計物之數不止於萬物，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也，陰陽者，氣之大者也，道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。
物不止於萬而言萬物，其總數也。期，約也，約言之也。天地陰陽，亦形氣之總名爾。形氣不止於天地陰陽，但以其大者言之。道之為公，亦因其大而借言之耳。雖已有道之名，而亦豈可以此相比喻而言邪。故曰已有之矣，乃將得比哉。狗馬，不可為類者也。斯，比也。因道之名，若以相比並而為此辯說，則如犬馬之異類不可得而合也。不及，不相若也。遠，甚也。
少知曰：四方之內，六合之裹，萬物之所生惡起。太公調曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。
萬物之生從何而始，故曰惡起。相照，相應也，相蓋，相合也。相治，相消長也。四時相代，春生秋殺，隨時各有不伺也。因此于後有欲惡去就，雌雄分合，安危禍福，緩急聚散之事，謂因有天地陰陽而後有人世之事也。凡此數者，皆是其同中之異者。橋然而起，橋，拱高也。片，判也。片合即分合也。庸有，常有也。以成，即相成之意，但換下一字，文法也。自欲惡而下至於聚散，其名實皆可紀，其精微皆可志，謂件件可見，非惟可言亦可書也。隨其時序而相理，即陰陽之相治也。橋，起也。橋起而運，相為消長，故曰相使。窮而反為通，終而復為始，此皆萬物之所必有者，言而至於盡，亦此而已，知而及其至，亦此而已。盡心盡力只說得箇物字，故曰極物而已。惟知道之人，則於其所以廢所以起者，皆歸之於無，皆歸之自然，則其言議至於此而止，謂到這裹無可說處矣。
少知曰：季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰偏於其理。太公調曰：雞嗚狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，人不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。
季真、接子，當時有此二人，各為其說，一曰莫為，一曰或使。莫為者，言冥冥之中初無主宰，皆偶然爾；或使者，有主宰無非使然，所謂行或使之，止或尼之是也。正於其情，正得其實也；偏於其理，見之偏也。二者孰當孰否也。難嗎狗吠，不同之喻也，言人所知既有不同，則雖有大智之人亦不能盡其言，亦不能盡其意。所自化者，言其所自見之妙。讀猶誦也。其自見之妙，豈能誦其言而知之。所將為，所欲為也。其所欲為之意，豈能以意度之。斯者，此理也。若以此理而分析之，可以語大，可以語小，言不可窮也。無倫，小之極；不可圍，大之極也。二者之說皆未免於物累，而要終皆有過患，言其皆有節病也。
或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。
或使則實者，謂冥冥之中有物以司之，是實也。莫為則虛者，謂冥冥之中本無所主，是虛也。既有實則與名俱矣，則是累於物矣。居者在也，言在於物之中也，故曰是物之居。若謂之無則名實俱無，而所謂無者終在、未能併與無者無之，亦是累於物也。故曰在物之虛。大抵曰有曰無皆可以言傳，可以意度，皆未免於言，則去道愈疏遠矣。
未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。
忌者，禁也。未生之初，不容不生，既生而死，豈可得而違阻也。死生之理本在目前，初非甚遠，但欲見而不可見，故曰理不可睹。
或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末#4其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。
若以為或之使，若以為莫之為，則世之疑情方假此而起，又安得為無累乎。本，始也，未動之時也。即未動之時觀之，已見其往者無窮矣。末，終也。既動而止之時也。就其既止之時而觀之，已見其方來者無止。以此而觀，但泯於無言方可合萬物而伺一理，故曰言之無也，與物同理。
或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無，道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方。
二者之言推求其本，謂之或使，謂之莫為，皆未能遠離於物，但見與物終始而已，故曰與物終始。不能離物則是有也，謂之道可有乎，故曰道不可有。既曰有，則所謂有者何可得而無之，言離不去也。故曰有不可無。若以真實而觀，道之一字本是假名以行於世，故曰道之為名，所假而行。二者之言皆為泥物而在於一偏，安得謂之大道。一曲，一偏也。大方，大道也。既結了上面說話，卻別說兩句又妙。
言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。
同乎此言也，但我果有所見，雖謂之言亦可盡道，終日言之亦自不妨，故曰言而足，終日言而盡道。若我無所見則言不足以盡道，言之縱多亦不離於形似而已，故曰言而不足，終日言之而盡物。道，精也；物，粗也。以精粗之極而求之，言亦不足盡，默亦不足盡。載，在也，謂不在此也。非言非默之中，自有至極之議。極議，至言也。佛氏所謂如我按指，海印發光，似汝舉心，塵勞先起，即此意也。又曰我為法王，於法自在，蓋言造道之人，說亦是，不說亦是，汝未造道，便說得是也不是。此篇亦與內篇何異。
南華真經口義卷之二十六竟
#1明本無此句。
#2愛：明本作『憂』。
#3戴：原本無，據明本增。
#4末：原本無，據明本增。
南華真經口義卷之二十七
鬳齋林希逸
雜篇外物
外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。
外物，身外之事也，是求在我者也。桀紂之時，賢者不肖者均於被禍，是不可必也。此皆紂事，卻併桀說，以意逆之可也。萇弘被放歸蜀，刳腸而死，蜀人以匱盛血，三年而化為碧玉。此事與左傳所載稍異，其言似誕。晉元帝託運糧不至而殺其臣，其血逆柱而上，齊以明月之讖，殺斛律光，其血在地，去之不滅，則亦世間所有之事也。孝己，殷高宗之子，見逐於後母。曾子，未見悲泣之事，想以芸爪大杖則走之事言之。讀此書者，但觀其意，若此類皆，不必拘蓋。謂忠孝人之所貴，而或害其身，是皆外物不可必也。
木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯。音絯於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。
木與木相摩則其火自出，今舟人用榆柳亦然。火與金相守，鎔之事。木本無火，相摩而生；金為至堅，見火而流。亦言不可必之意。大絯，大異也。大雷雨之時，或焚樹木，故曰水中有火，乃焚大槐。不曰他木而曰槐者，槐能生火，故以槐言之。淮南子曰：老槐生火。見汜論篇。亦非專焚大槐也。此皆陰陽錯行而為。災事之不常見者，亦言其不可必也。
有甚憂，兩陷而無所逃。螴音陳又楷允反蜳音又敦轉柱允二反不得成，心若縣於天地之間，慰暋音泯又音昏沈屯，強綸反利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火。於是乎有僓音顏然而道盡。
甚憂者，極憂也。兩陷，非有人道之患，則有陰陽之患也，人間世云是兩也，即此意。螴蜳者，怵惕不自安之意。不得成者，言甚憂無所逃而不成情緒也。心若縣於天地之間，言心有繫縛自苦也。慰暋，鬱悶也。沈屯，陷溺險難也。利害相戰於胸中，其內熱也甚於焦火，故曰生火甚多。此皆世俗一等不知道之人，不知外物之不可必而過用其心，故至此焚傷其胸中至和之氣，故曰眾人焚和。月，性也。眾人之生，其得於天者全此至和之理，猶如月然，但為物欲所昏，其炎如火，故其為月者不能勝之，遂至於焚和也。山谷云，本心如日月，利欲蝕之，既正用此意。僓然者，弛然而自放也。道盡者，言其天理滅盡也。蓋謂眾人汨於利欲，終身不悟，至於滅盡天理而後已也。
莊子家貧，故往貸栗於監河侯。監河侯曰：諾，我將得邑金，將貸子三百金，可乎。莊周忿然作色曰：周昨來有中道而呼者，周顧視車轍中有鮒魚焉。周問之曰：鮒魚來，子何為者邪。對曰：我東海之波臣也，君豈有斗升之水而活我哉。周曰，諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎。鮒魚忿然作色曰，吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆。
監河侯，說苑曰魏文候也，亦未必然，或是監河之官以侯稱之，不然則侯是其姓也。邑金者，采邑之租金也。波臣猶曰水官也。此段必當時有此戲言，因記於此，亦今人所謂遠水不救近火之意。枯魚之肆者，言待得此水之來，吾已為鱐矣。常與，常時相與者也。
任公子為大鉤巨緇，五十轄以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤錙設而下，驚揚而奮髻，白波若山，海水震蕩，聲伴鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而腊之，自制河以東，蒼梧以北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趨灌讀，守鯢鮒，其於得大魚難矣。飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣。是以未嘗聞任氏之風，俗其不可與經於世亦遠矣。
巨緇，大黑索也。信音界，牛也。與陷同。海水震蕩，聲侔鬼神，言此魚搖動海水，其聲可畏也。憚赫，驚恐也，千里之人皆聞其聲而懼也。厭，厭飯而食之也。輇才，揣量淺見之士也。諷說，道聽塗說者。知其常而不知異，見其小而不見大，故驚以相告也。累，小繩也。灌，注也。灌瀆，言流水之小瀆也。鯢鮒，小魚也。縣令，猶今揭示也，縣與懸同，縣揭之號令，猶今賞格之類。言見小之人飾其辭說，千求于上，求合其所示之令格，縱得之，能幾何。故曰其於大達亦遠矣。俗世，俗之士也。俗士不可與言經世之道，故曰俗其不可與經於世，亦遠矣。遠矣，猶甚矣也。
儒以詩禮發冢，大儒臚傳曰：東方作矣，事之何若。小儒曰：未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰，青青之麥，生於陵陂，生不布施，死何含珠為。接其鬢，擪其顪。儒以金樵控其頤，徐別其頰，無傷口中珠。
此段蓋喻遊說之士借詩書聖賢之言以文其姦者。自上語下曰臚，自下語上曰句。臚傳者，大儒為首而告其下也。青青之麥，生於陵陂，賦墓田也。生不布施，何含珠為，譏富者也。此詩只四句，或是古詩，或是莊子自撰亦不可知。接其鬢以下，大儒教小儒之語。接，撮也。擪，以手按之也。顪，頤下也。控其頤者，控開其頤也，別亦開也，言歌此詩教其徒，徐取其珠而欲無所損也。詩曰，何以含珠為，則我今取之。亦合古詩之意矣。
老萊子#1弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：有人於彼，脩上而趨下，未僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。老萊子曰：是丘也。召而來。仲尼至，曰：丘，去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：業可得進乎。老萊子曰：夫不忍一世之傷而驚萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪。惠以歡為驁，終身之醜。中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉其載焉終矜爾。
出薪者，出而採薪也。脩上，上長也。趨下，其行趨鏘也。末，微也，言其背微有僂曲之狀。後耳者，面前視之不見其耳也。視若營四海，即蒿目以憂當世之患之意。躬矜，汝身矜持之行也。容知，容，外飾也，知，思慮也。業可得進者，言道業可得而學否也。一世之傷；一時之人憔悴可傷也。驁，傲然而不恤之意。言汝為一時而憂，通用其心，能貽後世之患，汝皆驁然而不顧也。汝既如此，道之窮宜也。寠，窮也。固，宜也。汝之道其窮如此，是不知天下之事有非智略所能及者，故曰亡其略弗及邪。亡與忘同。惠，施惠於人也。歡，欲得人之歡心也。以施惠而得人之歡心為驁，以此自驚於世不可，此乃終身可醜之行也。庸人之所為則務入於此而已，故曰中民之行進焉耳。中民，庸人也。以名而相汲引，以隱蔽之計而自相交結，以形容中民之為也。堯桀兩忘則不惟無毀亦無譽矣，故曰閉其所譽。反，背也。反背自然之理，則無非傷道之事也；不好靜而好動，則無非邪僻之行也。聖人則不然。躊躇者，欲進不進之意，以躊躇興事即不得已而後應也。惟其無心，所以每每成功。載，自負也。汝奈何終身以矜持之意而自負，故曰奈何哉其載焉終矜爾。此一句下得奇。
宋元君夜半而夢人被髮闚阿門曰：予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。元君覺，使人占之，曰：此神龜也。君曰：漁者有余且乎。左右曰：有。君曰：令余且會朝。明日，余且朝，君曰：漁何得。對曰：且之網得白龜焉，其圓五尺。君曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑卜之曰：殺龜以卜吉。乃刳龜，七十二鑽而無遺莢。仲尼曰：神龜能見夢於元君而不能避余且之網，知能七十二鑽而無遺莢，不能避刳腸之患，如是則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。
阿，曲也。阿門，曲側之門也。宰路，淵名也。清江之神使我使於河伯。再欲殺之，再欲活之，再三遲疑而不决也。卜以殺為吉。遂殺之。七十二鑽，言用之而占七十之智豈能敵之。此言我苟有心，則人亦以有心應我，故以此喻之惟能去其小知而付之自然，則大知明矣。去吾為善自名之意，則善自歸我，故曰去善而自善矣。石與碩同，石師，碩大之師，能教人者。嬰兒之能言不待求師而自能者，與能言者同處，則自然能言二次也。龜靈於人而不靈於己，故曰知有所困，神有所不及也。此意蓋謂名之以知則有窮時。此下數句卻汎言世情以實之。人有至知者，豈能以一身而勝萬人之謀。鵜鶘之取魚，飲涸其水而後盡其魚。此有心害魚者非網之比也。上言人若有心而害我一人也。大知自善，自然之理也。不教能言，自然之喻也。
惠子謂莊子曰：子言無用。莊子曰：知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎。惠子曰：無用。莊子曰：然則無用之為用也亦明矣。
墊，掘也。容足之外皆為深淵，則不可行矣。即前謂，足也踐，恃其所不蹍之意。故曰無用之用。徐無鬼篇
莊子曰：人有能遊，且得不遊乎；人而不能遊，且得遊乎。夫流遁之志，决絕之行，噫其非至知厚德之任與。覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤，故曰至人不留行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波。唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。
能遊者則遊之，不能遊者終於不能。此言世有達者，有不達者也。遊，自樂之意也。流遁，逐物而忘返也。决絕，與世判然自異也。任，為也。至知厚德，循自然之人，則其所為無流遁决絕之失矣。覆墜，言陪溺於世故也。火馳，逐於世如火之急也。此皆為世俗所累而不能反身自顧，故曰不反不顧，言不能回光返照也。雖一時之間有貴有賤，名為君臣，而沒身之後貴賤何。故曰夫孰能不波。學者之古今，只自三皇五帝為始。此蓋譏貶古帝王之意。僻，偏也。遊於世而無所偏倚，不以古今為是非也。雖和光同塵，不與世相忤而我之所存者自在，故曰順人而不失己。彼之所教自以為是，我固不學之，然亦承順其意而無彼我之分。此有言王侯與螻蟻同，盡隨丘墟也。惟至人之所行則於世無留戀之意，故曰至人不留行焉。古今人情大抵相類，安有淳澆之別。學者尊古而卑今，不知世變者也。狶韋氏，三皇五帝之先也。若以天地之初，上古之世，而觀於今日，則皆為波蕩流逐而失其性者矣。即齊物因是之意，故曰承意不彼。
目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈女展反則眾害生。物之有知者恃息，其不殷非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。
徹，通也，得自然之理而大通徹，則耳目之所視聽為真聰真明，鼻口之所嗅味為真顫真甘，心之所知者為真知德為至德矣。壅，壅塞窒礙也。哽，哽咽而不通也。跈者，足所踐之迹也。我之見道，苟窒礙哽塞而不能自覺，則累於形迹矣。不止，迷而不知止也。既累於形逵則眾害生矣。息，生也。生之謂性，人皆有之，有此受生之性而後有所知覺。所謂知覺者，恃此息也。人莫不然，而或至於不當其理者，豈天斬之不殷不當也。天理之在人心，日夜發見其孔竅，發見處何嘗有止息。故曰天之穿之，日夜無降。穿，心竅也。無降，無止也。竇亦心竅也。人以物欲而自蔽惑，是塞其竇也。顧，乃也。
胞有重閬，心有天遊，室無空虛，則婦姑勃磎；心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎識音玄，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎眾宜。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩，草木之到植者過半而不知其然。
胞，脬膜也。人身皮肉之內有一重膜包絡此身。重閬者，空曠也。人身之內如此空曠，而心君主之以天理自樂，則謂之天遊。勃磎，爭鬥也。窄小之屋，婦姑常在面前，則易至於爭鬥。此即不虛曠之喻。心纔蔽塞，不知天理之樂，則六鑿必至於相攘逆。六鑿，六根也。大林丘山，人見之而必喜者，是其平日耳目窄隘，不能存自然之神以勝外物，忽然一見空遠之地，則以為喜，故曰亦神者不勝。求名於外，則德性自蕩溢矣；暴急而不自安，則名亦蕩溢矣；言併與名失之也。有誸急之意，而後稽度於智謀之事。議與弦同。有爭競之心，而後智謀之所由出。守執不化，而後柴梗不樂之意所由生。果，實也，塞也，齊物曰腹猶果然之果也。求眾事之皆宜而後分職以任事者，有固必不通之弊。此言癡兒了官事，官事不可了也。銚鎒，田器也。春雨時至，草木奮然而生，故曰怒生。當此之時，人知脩田器以為耕種之事，則必鋤拔其草木。其草木之得雨而方生植者，皆傾倒過半矣。到與倒同。子美曰，霜倒半池蓮，即此倒字。銚鎒之人，豈戕賊草木之生哉。為耕種之計，不得不然，亦不自知其於生意有害也。此意蓋言生者方生，拔者自拔，草木雖去而耕種之物又生，便是其成也毀也，其毀也成也。由此而觀，則成敗得喪死生禍福，皆當聽其自然，何必容心乎。自德溢乎名而下皆容心之失也，能無容心則有天遊矣。
靜然可以補病，眥可以休老，寧可以止遽。雖然，若是勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。
靜然者，安然也。補病者，去故即新，捨末而歸本也。此心能安然，則向之失者可以補而全之矣。眥音翦音滅。訾贓者，屏除#2物欲而全其天理，則可以優遊而至老。遽，急也。能寧其心則可以止遽矣。此三句皆言既失而復，猶#3楊子曰先病而後瘳也。故曰雖然，若是勞者之務也。若是句絕，言其已見物累之苦，而後能自悔，若夫安佚自得之人，胸中本來泰然自得，則不問及此矣。佚，自得者也。非佚者之所，猶曰非佚者之事也。所猶所其無逸之所也。
聖人之所以駴戶稽反天下，神人未嘗過而問焉；賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，君子未嘗過而問焉。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。
因未嘗問一句又生下四句。駴與駭同。聖人以仁義而治天下，是駴之也，神人則無此矣。賢者以盛德而駭世，聖人則無此矣。君子則以聲名而駭其一國，賢人則無此矣。小人則營營以求合於一時，君子則無此矣。演門，地名也。善毀，孝也。以孝而得爵，遂為官師，其黨人慕之乃至有哀毀而死者，言好名之為累也。官師猶今曰官員也。
堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之，紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河。
許由務光以隱得名，紀他慕之，亦相率而隱於窾水。踆與蹲同。此一字鄙薄之之意也。紀他之意，亦欲諸侯以國讓之，而諸侯但以其苦弔之而己。己自可笑，三年之後，申徒狄又慕隱名以至自投於河。此蓋極言好名之累也。
筌者所以在魚，得魚而忘筌，蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉。
上面既說盡了，卻以筌蹄之語結末，亦與前篇言而足，言而不足體格一同。筌蹄，取魚取兔之具也，既得則無用矣。言寓意也，得其意則忘言矣，不能忘言則泥著而失其意矣。惟忘言者而後可與言。此篇文亦精細。在兔，意在於得兔也。
南華真經口義卷之二十七竟
#1子：原作『之』，據明本改。
#2除：明本作『去』。
#3猶：明本作『得』。
南華真經口義卷之二十八
鬳齋林希逸
雜篇寓言
寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽之不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反，同於己為是之，異於己為非之。
此篇之首乃莊子自言其一書之中，有三種說話。寓言者，以己之言借他人之名以言之。十九者，言此書之中十居其九，謂寓言多也。如齧缺、王倪、庚桑楚之類是也。重言者，借古人之名以自重，如黃帝、神農、孔子是也。十七者，言此書之中此類十居其七也。尼，酒巵也。人皆可飲，飲之而有味，故曰巵言。日出者，件件之中有此言也。和，調和也。天倪，天理也。以天理而調和眾人之心也。藉，借也。不出於己而出於他人曰外，故曰藉外論之。父譽其子以求婚，則其人必不信，故必借他人以譽之，此譬喻也。此罪不在我，因人之不見信，故有此寓言也。若以為出於我，則在人之見必有同異之分，應是之也，反非之也。與己不與己，此言他人自私之見也。
重言十七，所以已言也。是為耆艾年先矣，而無經緯#1本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。
已，止也。已言，可以止其爭辯也。借重於耆艾之人，則聞者不敢以為非，可以止塞其議論也。古先帝王聖賢皆耆艾也。經緯本未，言知常、知變、知首、知終也。期年，期頤之年也。年雖先矣而學無所見，但以期頤之年而稱為耆宿，則其年雖先不足為先。謂無以過人也。人而無以過人則是不能盡其為人之道，此陳人而已。陳人，謂世間陳久無用之人也。此意蓋謂我之所借重者，皆耆艾可尊之人，非徒以為前輩人物而借重之也。
巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然，然於然；惡乎不然，不然於不然。惡乎可，可於可；惡乎不可，不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久。萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
曼衍者，遊衍自得也。窮年者，以此送日月也。不言則齊，以無言之言則歸於一理。齊，一也。以此一而形諸言，以其言而論此一，皆為有所容心，則不得為齊一矣。故曰齊，與言不齊，言與齊不齊也。惟無言則齊，無言，無心之言也。終身言，未嘗言，無心於言也。終身不言，未嘗不言，不言之中亦可悟理，則非不言也。有自，有所由來也。言凡人之所謂可，所謂不可，所謂然，所謂不然，其言皆有所自來，故各是其所是。我則何從而然可之，惟隨其然者可者而然之可之，隨其不然者不可者而不然之不可之。物固有所然，謂凡物各有所是也。既各有所是，則物物皆是，故曰無物不然，無物不可。此意齊物中論之甚詳。非巵言日出，和以天倪，孰得其久者，言我非以自然之言而調和眾口，若與之同為，是非則豈能要諸久遠哉。蓋謂自然之理，千古萬古跌不破也。萬物之種同出於造物，以其不同形而相代於天地之間。則人以草為草，木為木，禽為禽，獸為獸，但見其形之不同而不知同出於元氣，其種則一也。萬物之在天地，往來終始，若循環然，其倫理之妙人莫得而窮之，謂其不可盡知也。此之謂天均。均者同也，天理之同者，故曰天均。
莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子，勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云，夫受才乎大本，復靈以生，嗚而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢噩，立定天下之定。已乎已乎，吾且不得及彼乎。
服知者，服事也。知，知見也。勤心以從事於知見，謂博學也。謝者，去也。言孔子已謝去博學之事而進於道，但未嘗與人言爾。孔子云者，莊子舉孔子之言，謂孔子嘗有此語也。受才乎大本，猶言受性於太始也，大本即造物也。靈，知覺之性也。復，返也。反而歸之本來知覺之性，而後可以盡人生之道，故曰復靈以生。鳴亦言也。律即法也。當者，言皆當理也。以利義陳於前而有，所是非好惡，則人與我對立，可以服其口而未能服其心。是必舍去利義而忘其是非好惡，乃可以使人心服而無敢與我對立而為忤者，而後可以定天下之定理矣。薑音悟，忤逆也。薑立者，對面而立，則我為順而彼為逆，周禮曰以受諸侯之逆，亦言向我而來者為逆也。莊子既稱夫子之言，乃對惠子而歎曰，已乎已乎，我安得及彼孔子哉，只此可見莊子非不知敬吾聖人者。
曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂，後仕，三千鍾不洎，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎。曰：既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎。彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。
不洎，言不及其親也#2無所縣其罪乎者，縣，繫累也，謂曾子此言有繫累之罪乎，無繫累之罪乎。蓋疑其前後兩變有悲有喜也。既已縣矣者，謂止此悲喜之心，便是有所繫累也，若無所繫累則外物之輕重過於吾之前者，猶鳥雀蚊虻然，豈以此為悲喜哉。纔有悲喜，則有心矣。
顏成子遊謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死不知生，九年而大妙。
一年而野，返其朴也。二年而從，從順也，於是非喜惡無所逆也。三年而通，大通徹也。四年而物，猶槁木死灰也。五年而來，寂滅之中又有不寂滅者也，禪家所謂大死人卻活是也。鬼入者，納造化於其胸中也；天成者，與天為一也。不知死不知生，無入而不自得也。大妙者，極其玄也。自一年至九年，此即借為節次之語，此事非可以歲月計也。
生有為，死也。勸公以其死也，有自也。而生陽也，無自也。而果然乎，惡乎其所適，惡乎其所不適。
此數句言無生無死之理。生有為者，言以生為有生則有死矣。有死生之見，自私者也。若以至公之理而勸之，欲其知造物之間無不死之物，故曰勸公以其死也。然謂之死則是有所自矣，謂之死而有所自則求其生於萌動之始，本無所自，既其始也，無生則安得有死。陽，動之始也。以死生之理如此言之，不知其果然乎否也。所適然也，所不適不然也，要其盡而觀，則惡乎然，惡乎不然。言謂之有亦非，謂之無亦非，故曰而果然乎，惡乎其所適，惡乎其所不適。
天有歷數，地有人據。吾惡乎求之。莫知其所終，若之何其無命也。莫知其所始，若之何其有命也。有以相應也，若之何其無鬼邪。無以相應也，若之何其有鬼耶。
曆數，星辰日月之往來，有曆書度數也。人據，人迹之所至有可考據者，猶言圖經也。以曆數及人據而求之，果可以盡天地之理乎。故曰吾惡乎求之。天地之間，日遷月往#3誰能知其所終。其運而往也，必有造物主之，安得謂之無命。然芒芒之初，本來無物，安得謂之有命。朝必有暮，寒必有暑，時至氣應，毫髮不差，如此相應，安得謂之無鬼神。然謙者未必福，仁者未又壽，幽明之間，有時而不相應，安得謂之有鬼神。此數句乃發明造物不可知之意。
眾罔兩問於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮。向也坐而今也起，向也行而今也止。何也。影曰：叟叟音蕭也，奚稍問也。予有而不知其所以，予蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以有待者乎。彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽，強陽者又何以有問乎。
叟叟，若隱若顯之意也。稍，略也，率略意也。謂其何為，率然有此問也。予之所有本，不自知其所以然者，故曰予有而不知其所。蜩已化而甲在，蛇已化而蛻在，蓋以形之動者比蛇蜩之生，而以影比蛻甲也。似之而非者，言以此為比亦近似之，而非果然也。在日與火之中則有此影，故曰屯屯聚也。晝陰而無日，夜至而不火，則影不可見，是代去也。彼，指形也。吾，影也。言吾之所待者彼乎，故曰彼，吾所以有待邪。然形之動也，又有所待，故曰而况乎以有待者乎。強陽，動也。形待強陽之氣而動，彼形之所以往來者，強陽也。彼以強陽而動，我亦從之，其為強陽者本非形之所知，汝又何問我乎。此段與齊物同，但添強陽火日之說，又要弄筆頭。禪家所謂重說偈言也。
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可也。陽子居不答，至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不間，是以不敢。今間矣，請問其過。老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居。大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。
請問其過者，言夫子謂我不可教，其過在何處也。睢睢盱盱，矜持而不自在之貌。誰與居者，言其物我未忘，常若與人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其雖有而不自居也。迎將，迎送也。家公，旅邸之主也。執席，執巾櫛，奉承之也。煬者，炊者也。避舍，避竈敬之也。爭席者，不知其可敬也。未聞老子之言之先，有矜持自名之意，故人見而敬之。既得點化，則退然自晦，而人視之以為常人矣。此篇文亦細。
南華真經口義卷之二十八竟
#1緯：明本作『綸』。
#2也：明本作『見』。
#3往：原作『化』，據明本改。
南華真經口義卷之二十九
鬳齋林希逸
雜篇讓王
堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰：以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎。唯無以天下為者，可以托天下也。舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。
幽憂者，猶今言暗疾也。無以天下為者，言不欲為天子者，方可託之以天下，是有天下而不與者也。異於俗者，言其與世俗不同也。
舜以天下讓善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息。逍遙於天地之間，而心意自得。吾何以天下為哉。悲夫，子之不知余也。遂不受，於是去而入深山，莫知其處。舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：捲捲乎后之為人，葆力之士也。以舜之德為未至也，於是夫負妻戴携子以入於海，終身不反也。
捲捲，音權自勞之貌。葆力，勤苦用力也。德為未至者，言非自然之德。二人皆逃而去之，妻以首戴，夫以背負，共携其子而逃。此二段無斷語者，即與前意同。
大王直父居邠，狄人攻之，事以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者，土地也。大王亶父曰：與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣，為吾臣與為狄人臣奚以異。且吾聞之，不以所用養害所養。因杖莢而去之，民相連而從之，遂成國於岐山之下。夫大王直父，可謂能尊生矣。能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之。見利輕亡其身，豈不惑哉。
所用養者，謂資之以自養者也，即土地也。所養，百姓也。尊生者，以身為重，以外物為輕也。此譏當時患失之士。
越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴而越國無君。求王子搜不得，從之丹穴，王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以玉輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：君乎，君乎，獨不可以舍我乎。王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣。此固越人之所欲得為君也。
君乎君乎，言以我為國君乎。惟無意於為君者；方可托以國，故曰越人所欲得為君也。
韓魏相與爭侵地，子華子見昭僖侯。昭僖侯有憂色，子華子曰：今使天下書銘於君之前，書之言曰，左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢。然而攫之者必有天下，君能攫之乎。昭僖侯曰：寡人不攫也。子華子曰：甚善。自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣。今之所爭者，其輕於韓又遠，君固愁身傷生以憂戚不得也。僖侯曰：善哉。教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。子華子可謂知輕重矣。
攫，拏取之也。銘，猶契約也。廢，斷而去之也。攫其銘而可以有天下，愛其身者且不攫之，况以韓國比之天下則輕矣。以不得為憂戚，乃至於愁身傷生將以自喪，又重於失一臂矣。故曰知輕重。此喻甚有益於世俗，此段文似內篇。
魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，直布之衣而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之，使者曰：此顏闈之家與。顏闔對曰：此闈之家也。使者致幣，顏闔對曰：恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。使者還，反審之，復來求之則不得已。故若顏闔者，真惡富貴也。故曰：道之真以治身，其緒餘以為國家，其土直以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉。凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今且有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也。則其所用者重而所要者輕也。夫生者豈特隨侯之重哉。
苴布，粗布也。聽者謬，言誤聽也。土苴，上音撦，下知雅反，糟粕也。意謂帝王治天下國家之功，其在聖人之道，皆餘事耳。身者天下國家之本，脩身則可以治天下國家。此聖賢之論也。莊子之言如此分別，人皆謂其以精粗分作兩截，殊不知其意只謂知道之人，不以外物累其本心。如堯之非心黃屋，如舜禹之有天下不與，如此方可以盡無為之治。但其言抑揚太甚耳。緒餘土苴四字，只就餘事上生，亦猶曰塵垢粃糠可以陶鑄堯舜也。其造語過當處皆此類。荊公之學，真箇把做兩截看了，卻欲以此施用，多舉緒餘上苴之語，所以朱文公深辯之。莊子立言之過，或語後世似亦可罪，然其心實不然也。危身棄生以徇和，便是以外物累其心也。所以之，所以往也。所以之所以為兩句只一意。以珠彈省，人必不肯；以物累身，人則不知。此譬喻甚明切，此一段文似內篇。
子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者曰：列禦寇，蓋有道之士也。居君之國而窮，君無乃#3為不好士乎。鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂。今有飢色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪。子死子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也又且以人之言。此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。
鄭國之相曰子陽。列子，鄭人也。以人言而遺粟，言其非真知己，既非真知己，則譽者可信，毀亦可信矣。此說亦甚切當，此段與列子同。
楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者，及屠羊說，屠羊說曰：大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有。王曰：強之。屠羊說曰：大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。王曰：見之。屠羊說曰：楚國之法，必有重賞大功而後得見。今臣之知不足以存國而勇不足以死寇，吳軍入郢， 說#2畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞於天下也。王謂司馬子綦曰：屠羊說居處卑賤而陳義甚高#3，子其為我延之以三旌之位。屠羊說曰：夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆；而萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也。然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎。說不敢當，願復反吾屠羊之肆。遂不受也。
大王反國，說反屠羊，言各得其本分事也。三旌，三公也。三公之車服各有旌別，故曰三旌。此段亦佳。
原憲居魯，環堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞，而甕牖二室，褐以為塞，上漏下濕，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而素裳#4軒，車不容巷，往見原憲。原憲華冠縱履杖華而應門，子貢曰：嘻，先生何病。原憲應之曰：憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。子貢逡巡而有愧色，原憲笑曰：夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。
茨者，苫也，以草蓋屋也。夫妻二室皆以甕為牖，故曰甕牖二室。壁中鑿而取明者曰牖。以舊衣而塞其牖，抵風雨也，故曰褐以為塞。絃，拊琴瑟也。匡坐，正坐也。紺，深青赤色也。表素者，以白色為外衣也。軒車不容巷，言巷小而車大也。華冠，華皮為冠也。縱履，曳其履也。希世而行，言其所以行媚世也。比周而友，所交非人也。學不為己而為人，教人非為道而為利，假仁義以文姦，故曰仁義之慝。
曾子居衛，縕袍無表，顏色種噲，手足胼胝。三日不舉火，十年不製衣。正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵决。曳縱而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。
縕袍，今之絮衣也。無表者，外破而露其絮也。種噲，虛浮也。正冠而纓絕，方欲正其冠而纓又絕，纓所以維其冠也。肘見，衿之袖已破也。踵决，履之後已破也。曳縱，扶曳而行也。商頌，所歌之曲也。若出金石，有節奏也。養志者忘形，不以養身者累其心也。養形者忘利，不逐外物以勞其身也。致道者忘心，無心則近道也。
孔子謂顏回曰：回，來。家貧居卑，胡不仕乎。顏回對曰：不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田十畝，足以為絲麻。鼓琴#5足以自娛，所學夫子之道足以自樂也。回不願仕。孔子愀然變容曰：善哉，回之意。丘聞之，知足者不以利自累也；審自得者失之而不懼；行脩於內者無一位而不怍。丘誦之久矣，今於回而後見之。是丘之得也。
郭外，田也；郭內，園也。顏子未必有此，莊子之言亦未必可信。所學夫子之道足以自樂，樂者何物也。故二程每教人求顏子樂處，此不可草草看過也。知足者不以利自累，言足乎已者無待於外也。審，信也。在我者真有以自得，則外物之失不足喜懼也。無位而不怍，不以人不知為愧也。誦之久矣，於今見之，謂昔聞其語，今見其人也。某之得者，言真得友也。
中山公子牟謂贍子曰：身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何。贍子曰：重生。重生則利輕。中山公子牟曰：雖知之，未能自勝也。贍子曰：不能自勝則從，神無惡乎。不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。魏牟，萬乘之公子也，其隱岩穴也，難為於布衣之士。雖未至乎道，可謂有其意矣。
心居魏闕者，未能忘富貴也。重生則輕利，知本心之可貴則外物輕也。雖知之未能自勝者，理未能勝欲也。不能自勝則從者，謂此心未能自己則且聽而順之。此言在江海之間而時起此念，不必強為抑遏也。若強為抑遏則能內傷其神，亦或至於致病，故曰不得自勝則從。從，順之也。順之則於神無傷，故曰神無惡乎。不能自勝，一傷也，此念動時也；若於念起之時強抑遏而不順之，則苦於自制，是二傷也。故曰重傷。此非自壽之道。無壽類者，不入壽者之類也。魏牟以公子而為隱者，故其自勝愈難。雖所學未至於道，亦有向道之意矣。此語即中庸勉而行者之事。
孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊而弦歌於室。顏回擇菜。子路子貢相與言曰：夫子再逐於魯，削迹於衛，伐樹#6於宋，窮於商周，圍於陳蔡。殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴未嘗絕音，君子之無恥也若此乎。顏面無以應，入告孔子，孔子推琴喟然而歎曰：由與賜，細人也。召而來，吾語之。子貢子路入，子路曰：如此者，可謂窮矣。孔子曰：是何言也。君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為。故自省而不窮於道，臨難而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松栢之茂也。陳蔡之隘，於丘其幸乎。孔子削然反琴而弦歌，子路扢然執干而舞。子貢曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。道德於此則窮通為寒暑風雨之序矣。故許由娛於穎陽而共伯得乎丘首。
藜羹不糝，言有菜而無米也。藉，陵轢之也。無禁者，不以為罪也。天寒既至，知松栢之茂，即所謂歲寒而後知松栢也。因陳蔡之厄，而後聖人固窮之道可以自見，可以為法於後世，故曰於丘其幸乎。削然，音消瀟酒之意。反琴者，再取琴而彈也。扢然，躍然也。子路聞此言而喜也。子貢以下數句，謂子貢因此而悟也。丘首，山名也。所謂共伯未必為共和，大抵皆寓言，難以實求之。其意蓋謂子貢喜而有言，遂稱許由之徒所以能終隱者，亦是窮而樂其道也。許由共伯皆託子貢之言。商周者，周之都有商之舊地民也。
舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：異哉，后之為人也。居於畎畝之中而遊堯之門不若是而已。又欲以其辱行漫我，吾羞見之。因自投清冷之淵。
不若是而已，言舜之所為已自不是，汝之自失止在一身，可以已矣。而又欲汙我，遂投淵而死。此事他無經見，亦只寓言也。辱行，猶曰穢德也。
湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：非吾事也。湯曰：孰可。曰：吾不知也。湯又因務光而謀，務光曰：非吾事也。湯曰：孰可。曰：吾不知也。湯曰：伊尹何如。曰：強力忍垢，吾不知其他也。湯遂與伊尹謀，伐桀尅之。以讓卞隨，卞隨辭曰：后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。乃自投稠水而死。湯又讓務光曰：知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎。務光辭曰：廢上，非義也；殺民，非仁也。人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰，非其義者不受其祿，無道之世不踐其土。况尊我乎。吾不忍久見也。乃負石而自沈於瀘水。
強力，有作為之意。忍垢，耐世俗汙辱之事。武者遂之，言戰伐者成功也。仁者居之，以務光為仁者也。卞隨務光皆古之隱者，但其自沈一節，亦不可考，或亦寓言而已。
昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷叔齊。二人相謂曰：吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與盟曰：加富二等，就官一列，血牲而埋之。二人相視而笑曰：嘻，異哉。此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜，其於人也，忠信盡治而無求焉。樂與政為政，樂與治為治。不以人之壤自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以悅眾，殺伐以要利，是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下闇，周德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之以潔吾行。二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷叔齊者，其於富貴也苟可得已則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世，此二士之節也。
叔旦，叔者，弟之稱也。加富二等者，言倍其祿也。就官一列，極其品也。殺牲而取其血以盟，而後埋之。舉神農而言，謂上古之世不如此也。時祀，祭以時也。不析喜者，祀而不求福也。盡治而無求者，無求名之心也。與政為政，治為治，雖有為而無容心也。遽為政者，汲汲然脩其善政也。下行貨者，言以爵祿而招誘天下之士也。阻兵，行險也。保威，立武也。揚行，揚其名也。以亂易暴，言與紂同惡也。其並乎周者，我若與周同乎斯世。是塗辱吾身也，猶曰如衣朝衣朝冠坐於塗炭也。不賴者，不取以為資也。后山云親年方賴祿，是用此賴字。戾，行亢也。刻意曰為亢而已矣，即戾行也。言伯夷叔齊非欲為高節戾行，使於富貴，稍有可受#7之義則必受之矣，亦不至為此高亢之舉，惟其於義無可受之，理所以如此。天下闇，商亂也。周德衰者，謂周方興而其所為又如此也，惡其以智謀取天下，故曰德衰。此篇不全似莊子之筆，但隋珠彈雀，兩臂重天下，說反屠羊數段猶佳。然終不及他篇矣。若盜跖、說劍、漁父，則又甚焉。
南華真經口義卷之二十九竟
#1乃：明本作『 以』。
#2說：明本作『越』。
#3高：明本作『焉』。
#4素裳：原作『表素』，據明本改。
#5琴：明本作『瑟』 。
#6樹：明本作『木』。
#7受：明本作『愛』。
南華真經口義卷之三十
鬳齋林希逸
雜篇盜跖
孔子與柳下季為友，柳下季之弟名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯。穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：夫為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生世之才士也，弟為盜跖，為天下害而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。柳下季日：先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟。若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉。且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非。順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒太山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前見謁者曰：魯人孔丘聞將軍高義，敬再拜謁者。謁者入，通盜跖。聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：此夫魯國之巧偽人孔丘非邪。為我告之。爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭謬說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主。使天下學士不反其本，妄作孝悌，而徽倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸。不然，我將以子肝益晝餔之膳。孔子復通曰：丘得幸於季，願望履幕下。謁者復通，盜跖曰：使來前。孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：丘來前。若所言順吾意則生，逆吾心則死。孔子曰：丘聞之，凡天下有三德。生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖。丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛，西使晉楚。使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯。與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖，此聖人才士之行而天下之願也。盜跖大怒曰：丘，來前。夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋常民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪。且吾聞之好面譽人者，亦好背而毀之，今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可長久也。城之大者莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫無置錐之地；湯武立為天子，而後世絕滅。非以其利大故邪。且吾聞之，古者禽獸多而人民少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于，民知其母不知其父，與麋鹿共處。耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強凌弱，以眾暴寡，湯武以來皆亂人之徒也。今子脩文武之道，掌天下之辯以教後世，縫衣淺帶，矯言偽行以迷惑天下之主而欲求富貴焉。盜莫大於子，天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖。子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子。天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身值於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪。則再逐於魯，削迹於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪。世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹徧枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性#l，其行乃甚可羞也。世之所謂賢士伯夷叔齊，伯夷叔齋辭孤竹之君而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此四子者，無異於磔犬流豕，操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世#2謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至于子胥比干，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事則我不能知也，若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情。目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈人。上壽百歲，中壽八十，下壽六十。除病瘦喪死憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之間，忽然無異麒驥之馳過隙也。不能悅其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也。亟去走歸，無復言之。子之道狂狂伋伋，詐巧虛偽事也，非可以全真也。奚足論哉。孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：今者闕然，數日不見。車馬有行色，得微往見跖邪。孔子仰天而歎曰：然。柳下季曰：跖得無逆汝意若前乎。孔子曰；然。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉。
入保者，閉門自守也。心如涌泉，言其氣方旺也。意如飄風，虛驕輕颺之意也。妄稱文武，言妄稱文王武王之道以自名。枝木，削木枝之皮以為冠。牛脅，牛皮也。得幸於季，言與下季得相親也。望履慔下，言一見於慔下而望其履也，此再通謁之辭。知維天地，知可以包羅天地，天地不能出其知之外也。能辯諸物，才能可以辯名諸物也，謂其無不知也。其卒之也，要其終也。禹偏枯，言其胼胝也。孰論之，詳論之也。磔犬流豕，言其身之自殺如殺犬豕也。操瓢而乞，有求於人也。離，麗也，泥著於名也，故曰離名。不念本，不知其本真之性。伋伋即汲汲也。執轡三失，言轡屢落也，車馬有行色，言其似有所往而方歸也。微，無也，得無往見跖乎。若前乎者，若我前日之所言也。
子張問於滿苟得曰：盍不為行。無行則不信，不信則不任，不任則不利，故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎。滿苟得曰：無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行抱其天乎。子張曰：昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀紂，則有怍色。有不服之心者，小人所賤也。仲尼墨翟窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色。稱不足者，士誠貴也。故勢為天子未必貴也，窮為匹夫未必賤也。貴賤之分在行之美惡。滿苟得曰：小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常殺君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也。不亦拂乎。故書曰，孰惡孰美，成者為首，不成者為尾。子張曰，子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序，五紀六位將何以為別乎。滿苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎。湯伐桀，武王殺紂，貴賤有義乎。王季為適，周公殺兄，長幼有序乎。儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎。且子正為名，我正為利，名利之實不順於理，不監於道，吾日與子訟於無約，曰：小人殉財，君子殉名，其所以變其情，易其性，則異矣。乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相為#3天極。面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機。獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也。直躬證父，尾生溺死，信之患也。鮑子立乾，申子不自理，廉之害也。孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳、下世之所語以為士者，正其言必其行，故服其殃離其患也。
盍不為行者，言何不脩其德行也。觀之名，計之利，而義真是者，言欲求名利惟脩義為是也。人若棄名利則反逆其心，無以自樂必欲求之，非行義不可。此學干祿之意也。
多信者顯，言多為可信之言以求榮顯。此言假信之名以自利者。子張言以義求利，滿苟得則曰今之求名利者詐而已矣。若謂棄名利而反逆其心，必欲得之則縱吾心之所欲，以為苟得自滿之計，猶為天真而無矯揉，故曰抱其天也。
小盜者拘，大盜者為諸侯，即前胠篋篇之論。言行之情，悖戰於胸中，謂其行不顧言，言不顧行也。成者為首，不成者為尾，即前所謂得其時者為義之徒，失其時為篡夫。此意蓋以仁義之行皆為詐偽而非天真也。五紀，五常也；六位，三綱也，君臣父子夫婦也。子正為名者，謂汝以仁義之名求得，我則但為利而已，不假矯偽之名也，為名為利皆非真實道理，故曰名利之實，不順於理不監於道。無約，無拘束而聽其自然也。曰滿苟得，曰無約，此又寓意於其名者。如前篇知無為之類。
棄其所為者，捨其所當為而不為，謂不能存生保性也。徇其所不為者，謂為利為名乃其所不當為者也。循天理自然則無君子小人之名矣，故曰，無為小人，反循而天；無為君子，從天之理。言亦不為君子，亦不為小人，則可以徇從汝天理之自然矣。而，汝也。無曲無直，相而視之，皆自然至極之理，故曰若枉若直，相而天極。東西南北各有其方，而春夏秋冬屬焉，消息往來皆一氣也，故曰面觀四方，與時消息。執圓機則無是非，故曰若是若非，執而圓機。信意而行，獨得於我，則從容體道矣，故曰獨成而意，與道徘徊。轉，背也。背道而行，自名以義以求成功，則失其所謂本真者矣，故曰無轉而行，無成而義，將失而所為。而，汝也。趨赴於富而求殉其成功，則將失其自然之天矣，故曰無赴而富，無殉而成，將棄而天。凡曰無者，言莫如此也，禁止之意也。正其言，謂以忠信康義之言為實也。必其行者，謂必為忠信康義之行也。服，被也，離，麗也。言必遭其殃害也。子張欲行義以求富責，因干祿之語而借其名也。滿苟得則以苟得而滿其欲為自然之道，故設為問答之辭。意謂矯飾以求利達，不如直情之為愈。蓋矯孟子天爵、人爵之說也。
無足問於知和曰：人卒未有不興名就利者，彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉。知不足邪。意知而力不能行邪。故推正不忘邪。知和曰：今夫此人，以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉。是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也。與俗化世，去至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎。慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懼之喜，不監於心。知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。
推正不忘者，言汝之無意於富貴，豈其智不足邪。意，度也。度汝亦知此而力有不及邪。故推正理以遏求富貴之心而不能忘邪。此人，富貴之人也。言此等富貴之人皆與我同生斯世，同處此鄉，豈是絕俗過世之士，言其非有甚高而不可及也。其意蓋謂此亦眼前人耳，我豈不知之。此人其心全無所主，全失其．性命之正，但知趨時以求己分之益，而為流俗所化，言其所為皆俗人也。是非之分者，言以他人為非，以己為是，自求其身之益也。古今，久近也。前一時如何，今一時如何，覽察其時之向背，以自求利也。至重至尊者，天理之自然也。皆棄而去之，獨為其所謂求富貴之事，此豈長生安身養心之道也。求富貴之人，其身其心或安或否，或悲或喜，迷而不覺，不能自見，故曰不監於體，不監於心。為為者，為其所為，乃人為也。所以為者，天理也。知有人為而不知有天理，雖為天子猶不免於損身之患害，况其下者乎。
無足曰：夫富之於人，無所不利。窮美究勢，至人之所不得逮，賢#4人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人心，不待學而樂之，體不待象而安之，夫欲惡避就固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之。知和曰：知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人，計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。
此又不言貴，只言富。窮美者，可以盡求其所好也；究勢者，可以盡權勢之事也。雖至人賢人亦有不及焉，言其力量之可以自用也。使人因人、秉人，皆言其富可以使人也，即十萬通神之意。欲，欲富也；惡，惡貧也。避貧而就富，不待教而後能，故曰不待師。此出於天性之自然也。天下之人雖皆以為非，而我安能辭避之，此設為貪者之言。無足，貪而不知足也，故名以無足、滿苟得之類也。動以百姓者，言智者之所為，每以百姓之同得於天者為主，故不敢自違於法度。百姓所同得，有物有則者也，度即則也。足而不爭，德足於己而無所爭也。無以為故不求為，不在人而在天，人力無所與，故曰無以為。知人力之無所與，則不求矣。使其在我有所不足，則窮極四方而爭求之亦不以為貪，此求德也，求在內者也。德足而有餘則身外之物皆辭之，雖辭天下亦不為康。此食康二者之實非以為人也，非務外也，而皆反求諸天理之法度而監之，故曰反監之度。以財戲人，鼓舞天下也。慮其反，反身而慮之也。雍，黎民於變時雍也。不以美害生者，言其無為而為，不以美名而害其身，有天下而不與也。可以有之，言天下之賢名可以自有而無愧也。其為道為德出於中心之誠，非求以興名譽也。此又把堯舜與許由皆作好說。
無足曰：必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則下久病長#5阨而不死者也。知和曰：平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人耳營鍾鼓管籥之聲，口賺於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣。侅溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣。貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣。為欲富就利，故蒲若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣。財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣。內射疑刦請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察。及其患至，求盡性竭財單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此，不亦惑乎。
必持其名者，言必欲求名而不求富貴之利，則徒然自苦其身，雖存如大病然。絕甘，去美味也。約養，儉以自奉也。父病長阮而不死，即易所謂貞疾常不死也。平為福，有餘為害，物莫不然，財其甚。此篇文字枝葉太粗，比之讓王漁父又不及，但如此一句亦好語也，豈可泯沒。嗛，塞滿其口也。猿猴之頷曰嗛。感其意者，動其意也，言役其心也。遺忘其業，失其所當為也。馮氣，怒其氣而不得通也。侅，溺，不自在也，若人行負重物而登高然。取慰，取足也。取竭，用盡也。今諺云有勢莫盡用是也。靜居則溺，言不耐閑而自沒溺於嗜慾也。體澤則馮者，其身充肥悅澤則馮滿有驕漲之意也。滿若堵者，言積財而高於堵，所謂阿堵物是也。不知避，不知足，趨求而未已也。馮，恃也。恃此以為誇而不能舍，服膺念念不忘也。念念不忘，但見憔憔戚戚之意滿於胸中，故曰滿心戚醮。不自得如此，猶求益而不止。
剎請，劫取也。藏於屋內者，恐有刦盜，故為樓疏周環其室；運而出外，恐有大盜，必盛其徒旅而不敢獨行。疏，窗也，樓墻上之樓也。六者，曰亂、曰苦、曰疾、曰辱、曰憂、曰畏是也。遺忘而不察者，言皆失檢點而不自覺也。單，獨也。但也，故事也。反，復也。及其病患已成，雖欲求全其生，去其財，但求一日復如貧居無事之初而不可得也。盡性，全生也。竭，去也。反願，去富而就貧也。及至於此，則名亦何在，利亦何在。繚意絕體，纏縛其身心也。爭利之時，徒纏縛其身心，反以成此禍患，非愚乎。
東坡謂讓王以下四篇，非莊子所作，此見極高。四篇之中盜跖尤甚，而太史公莊子傳但謂作漁父、盜跖、胠篋以詆譏孔子之徒，略不疑其文字精粗異同。何也。豈子長之意。且以其非議夫子為言，不暇及其文字乎。不然，則此書此篇在漢而後，或因散軼，為人所竄，易亦猶今列子也。
雜篇說劍
昔趙文王喜劍，劍士夾門而客，三千餘人。日夜相擊於前，死傷者歲百餘人。好之不厭，如是三年國衰，諸侯謀之。太子悝患之，募左右曰：孰能說王之意止劍士者，賜之#6千金，左右曰：莊子當能。太子乃使人以千金奉莊子，莊子弗受，與使者俱往。見太子曰：太子何以教周，賜周千金。太子曰：聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言。莊子曰：聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子則身刑而死。周尚安所事金乎。使臣上說大王下當太子，趙國何求而不得也。太子曰：然。吾王所見，唯劍士也。莊子曰：諾。周善為劍。太子曰：然吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。王乃悅之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。莊子曰：請治劍服。治劍服三日乃見太子，太子乃與見王。王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：子欲何以教寡人，使太子先。曰：臣聞大王喜劍，故以劍見王。王曰：子之劍何能禁制。曰：臣之劍十步一人，千里不留行。王大悅，曰：天下無敵矣。莊子曰：夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。王曰：夫子休。就舍待命，令設戲請夫子。王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：今日試使士敦劍。莊子曰：望之久矣。王曰：夫子所御杖，長短何如。曰：臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。王曰：願聞三劍。曰：有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。王曰：天子之劍何如。曰：天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉魏為脊，周宋為鐔，韓魏為鋏。包以四夷，裹以四時，繞以渤海，帶以常山。制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁。上决浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。文王芒然自失，曰：諸侯之劍何如。曰：諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪傑士為鋏。此劍直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁。上法圓天，以順三光，下法方地，以順四時，中知民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。王曰：庶人之劍何如。曰：庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前、上斬頸領，下决肝肺。此庶人之劍無異於鬥雞，一日一命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。王乃牽而上殿，宰人上食，王三環之。莊子曰：大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。
喜劍者，喜劍鬥之戲也。夾門，擁門也。以劍術之士而客於王之門者，三千餘人。以幣從者，言以此為從者之奉也，猶今人言犒從也。蓬頭突髮，露其髮與鬢也。垂冠，不高其冠，如今包巾也。纓，繞於項下者也。曼胡，粗魯也。短後，不襜也。語難者，欲鬥之時以語相詰難也。示以虛開，以利與其進也。後發而先至，鷙鳥將擊必匿之勢也。設戲，設劍戲也。敦劍者，敦斷也，以劍相擊也。御杖，御，用也，杖，執也。鋒，劍首也。鍔，刃也。鐔，劍口也。鋏，劍把也。裹以四時，言用之有時也。制以五行，順五行之理也。日為德，月為刑，日月陰陽，春夏秋冬，皆順造化自然之意。直之舉之，案之運之，上决下絕，皆形容其所用廣大之意。芒然自失者，聞其所言之大，覺其所好之淺，故自失也。上法天，下法地，中和民意，即天時地利人和也。四鄉，四方也。牽而上殿者，挽之而上也。三環者，不坐而行，環所食之地三匝也。此自愧之意也。服與伏同，王既不用此戲，劍士皆退伏自斃於其所居之處也。
南華真經口義卷之三十竟
#1情性：明本作『性情』。
#2世：原作『母』據明本改。
#3為：原作『而』，據明本改。
#4賢：明本作『聖』。
#5長：原作『民』，據明本改。
#6之：原作『一』，據明本改。
南華真經口義卷之三十一
鬳齋林希逸
雜篇漁父
孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半，有漁父者下舡而來，鬢眉交白，被髮揄袂。行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對，客指孔子曰：彼何為者也。子路對曰：魯之君子也。客問其族。子路對曰：族孔氏。客曰：孔氏者何治也。子路未應，子貢對曰：孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏之所治也。又問曰：有土之君與。子貢曰：非也。侯王之佐與。子貢曰：非也。客乃笑而還，行言曰：仁則仁矣，恐不兔其身。苦心勞形以危其真，嗚呼遠哉，其分於道也。子貢還報孔子，孔子推琴而起曰：其聖人與。乃下求之，至於澤畔。方將杖挐而引其船，顧見孔子還鄉而立。孔子反走，再拜而進。客曰：子將何求。孔子曰：曩者先生有緒言而去，丘不肖未知。所謂竊待於下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也。客曰：嘻，甚矣，子之好學也。孔子再拜而起曰：丘少而脩學以至於今，六十九歲矣。無所得聞至教，敢不虛心。客曰：同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有，而經子之所以。子之所以者，人事也。天子、諸侯、大夫、庶人，此四者，自正治之美也。四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也。能不勝任，官事不治，行不清白，羣下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也。廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也。陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飾，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎。且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之謂之總；莫之顧而進之謂之佞；希意導言謂之諂；不擇是非而言謂之諛；好言人之惡謂之讒；析交離親謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人謂之慝；不擇善否，兩容顏適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之狠；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。
緇帷，林名也。愉袂，揚袂也。選人倫者，柬選其理以教人也。行言者，不告子貢子路而去，行且言也。遠哉其分於道者，言其離於道遠也。挐，船篙也。反走，退行數步而後進也。緒言，微言也，謂其略言而未盡也。卒相某者，言終以教助某也。同類相從，同聲相應者，言此理人人同得之也。釋吾之所有者，言釋去吾所有之道也。經子之所以者，條陳世人之所宜知也。釋，放下不說也。經，條陳也。四者自正，各任其職也；四者離位，相侵其事也。一官各治其一職，人人各憂其所事。憂，思也。詩曰職思其憂是也。乃無所陵，乃不相陵奪也。徵賦不屬，不屬，不繼也。功美不有，無功也。不持，不能持守也。春秋後倫，朝覲失序也。天子有司，天子之公卿也。非其事而事之謂之總，非己事而強為之自兜攬也。莫之顧而進之，不使之言而強進其言，逞口才也，佞，口才也。析，離他人之交親。賊，害之也。稱譽詐偽者，譽其所不當譽，私為欺詐也。敗惡，猶毀辱也。毀其所不當毀也。毀譽出於私意，為姦而已矣。匿，姦也。以顏色投人之好曰顏適。無善無惡皆欲其悅已，故曰兩容。揣人意之所欲而潛引拔之，長其惡也，此險人也。八疵者，言八者皆大疵病。君子不友者，君子不當與之友也。明君不臣者，小人勿用，必亂邦也。好經大事，喜經理國家大事也。紛更變異，以易其常法，自欲高立功名，挂，高也。叨，忝也。專用其私智，獨擅其事任，侵人之權而喜於自用，貪者也。狠，狠戾而不受諫也。他人雖有善，以其不同己亦以為不善，自矜誇也。此四者，人之大息也。能去此疵患，方可學道，故曰始可教已。凡此皆子處人世所宜用者，故曰子之所以。以者，用以自檢點#l也。
孔子愀然而歎，再拜而起曰：丘再逐於魯，削迹於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失而離此四謗者，何也。客悽然變容曰：甚矣，子之難悟也。人有畏影惡迹而去之走者，舉足愈數而迹愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息迹，愚亦甚矣。子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不脩之身而求之人，不亦外乎。
不知所失者，言不知何過也。四謗，魯衛宋陳蔡四辱也。處陰處靜，道之喻也。審仁義之間，辯說仁義不同之理也。同異之際，是非之分也。動靜之變，隨時之宜也。受與之度，辭受之節也。好惡之情，喜怒之節，講明情性之理也。漁父之意，謂夫子之為此，皆為人而非為己，所以不免於四謗。若脩其身而守其本真自然之道，而無物我之對，則無所累矣。還以物與人者，言以外物還之於人而一歸之自然，則物我不對立也。今不求之於身，而汲汲於為人，是務外而不務內也。
孔子愀然曰：請問何謂真。客曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和，真在內者神動於外。是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其似乎矣；事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之早湛於人偽而晚聞大道也。
不精不誠，不能動人，即至誠感神之意也。強哭強怒強親，真悲真怒真親，此六句甚精切。真在內者，神動於外，言有諸中必形諸外。神動者，精神感動於外也。事親以適者，適親意也。功成之美，無一其迹者，成而不有，無一事而有其迹也。不選其具者，不擇其味也。無問其禮，與其易也，寧戚也。禮者，文飾於外，故曰世俗之為。真者，天命自然之理也。法天貴真而不拘於俗者，不以非世俗之所好為拘也。恤於人者，憂不與人合也。不知天爵之貴，故曰不知貴真。以世俗之祿為祿，而甘為流俗所化，故曰祿祿而受變於俗。如此之人，但見其不足，言常慊然也。湛於人為，溺於務外之學也。
孔子又再拜而起曰：今者丘得遇也。若天幸然，先生不羞而比之服役，而身教之，敢問舍#2所在，請因受業而卒學大道。客曰：吾聞之可與往者，與之至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣。乃刺船而去，延緣葦間。顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定不聞挐音而後敢乘。子路旁車而問曰：由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有#3倨傲之容。今漁父杖挐逆立而夫子曲要磬折，再拜而應，得無大甚乎。門人皆怪夫子矣，漁父何以得此乎。孔子伏軾而歎曰：甚矣，由之難化也。湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝。夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人不能下人，下人不精不得其真，故長傷身。惜哉，不仁之於人也。禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道可謂有矣，吾敢不敬乎。
比之服役，言比之弟子也。舍所在，問其居也。延緣葦間，以橈撐舟沿岸而去也。此四字畫筆也。水波定，舟去遠也。如此其威者，言如此其敬畏之也。逆立，對面立也。拜而應者，手揖曰拜也。湛於禮義有間者，言汝浸潤於禮義之學亦有時矣。彼非至人不能下人者，彼漁父若非至人豈能使人如此降下而尊敬之也。下人不精不得其真者，推誠自屆以求教於人，庶幾可聞真實之誨也。此一句乃為學之本。故長傷身者，言不如此則無益於身而有損也。萬物之死生皆在一道之中，漁父有道者也，吾尊其道所以敬之。
自讓王以下四篇，其文不類莊子所作。讓王篇中猶有一二段，漁父篇亦有好處，盜跖篇比之說劍又疏真矣。鋸盜跖篇今謂宰相曰，戰國之時，未有稱宰相者，此為後人私撰明甚。前漢藝文志，莊子五十二篇，其篇數與今不同。唐書只四十卷，即今行於世者，不知所謂五十二篇者，更有讓王說劍之類乎。抑猶有莊子所作而不傳者乎。
雜篇列御寇
列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反。曰：吾驚焉。曰：惡乎驚。曰：吾嘗食於十漿而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是則汝何為驚已。曰：夫內誠不解，形謀成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而其所患。夫漿人特為食羹之貨，多餘之嬴，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而况於萬乘之主乎。身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處己，人將保汝矣。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：先生既來，曾不發藥乎。曰：已矣。吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之，感豫出異也。必且有感，搖而本性，又無謂也。與汝遊者又莫與告也，彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。巧者勞而智者憂，無能者無所求，食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。
奚方而反，言在何所而回也。食於十漿而五漿先饋，其人敬己不待買而績之。和順積中，英華發外，此聖門之言。內誠不解，誠積於中而未化也。解，化也。謀，動也。形謀，形容舉動也。成光者，有光儀也，即積中發外之意，而此以為有迹之學。外鎮人心者，鎮服也。言我未能無迹，故人得而見之，所以心服而敬我也。趙州曰，老僧修行無力，為鬼神觀破即此意也。貴者老者，則人所敬我，今非老非貴，其人反輕彼而敬我，言敬己在於貴老之上也。，聚也，積也。此等事積而久之必成患害，言名迹愈露則不能逃當世之患也。多餘之嬴，言其求利惟欲多，欲有餘而已贏利也。世之有力量者，則能輕重人。賣漿，微者也，初無權力可以輕重人也，而能敬我如此，况為君者。身方勞而智已竭，必將求我而用，使我效其成功，此所謂其所患也。效，獻也。香人喜之，故曰善哉觀乎。言汝於此具一隻眼也。又曰汝止矣，謂不必出游矣，人將歸向，守汝而為師矣。處，止也。已，助字也。保，守也，歸者，眾而守其門也，此一保字便已有不足之意，蓋瞀人之見又高一層也。戶外之屨滿，從學者眾也。敦杖蹙之乎頤，堅立其杖而拄之於頤也。蹙，拄也。賓者，主賓客者也。提屨而走，古人坐於席必脫屨而後入，急於善瞀人，故不及穿屨也。發藥者，言教誨開發而藥石之。已矣，休言之意。我前此已言人將守汝矣，汝不能使人無保汝者，即所謂忘我易，使人忘我難也。而焉用之者，言汝之所為何以至此者。人之感動而悅豫於汝者，必汝不能自吃，使乖異出見乎其外而致然也，故曰感豫出異也。汝既如此，非惟形見於外者不能自隱，必且感觸搖動汝之本性，其於#4身尤無益也。無謂即無益也。又，尤之意也。與汝遊者，汝之朋友也，所學未至，其言淺近，故曰小言。其言皆能為人之毒害，又無以與汝相規正者，則汝終無所覺悟，誰復問汝為如何也。相孰，相誰何也，相借問之意也。凡世之人，其巧者必自勞，其智者必自苦，唯體道自然而不用其能者，則於外物無所求，但飽食嬉遊而已。泛乎若不繫之舟，言其心無所係著也。其歸結即在一虛字上。虛則與大虛為一，而遊於物之初矣。無能，即無為之意也。
鄭人緩也呻吟喪氏之地。祇三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺，其父夢之曰：使而子為墨者，予也。闔胡常視其良，既為秋栢之實矣。夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。彼故使彼。夫人以己為有以異於人，以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎。古者謂之遁天之刑。
呻吟，歌詠也。祗三年，恰三年也。河潤九里，以此喻其澤及人之廣也。以其餘資，使其弟從墨者而學之。緩為儒而弟翟為墨，學既不同，遂有辯論之異。父愛其弟而助之，緩怨其父而自殺。遂見夢於其父曰，資給汝子以為墨者，我之餘澤也，今兄弟既爭而自殺，我之墳上松栢已成而生實矣。言其死之久也。良或作垠，音浪，冢也。闔胡嘗視其良者，言何不視吾冢也。闔與胡皆何也。舉此舊事，莊子遂從而斷之曰，緩以為使其弟學墨者我也，而不知造物之於人自有報應之理，不以人之能者為應，而以其人之所得於天者為應。彼之學墨而能墨，是造物以其天應之，非汝以人力資給之而能也。彼故使彼，上彼字造物也，下彼字指其弟翟也。夫人，指緩也。以己為有以異於人，謂以其學儒而澤及三族，有過人也。以賤其親者，怒其父也。言天實使彼能墨而緩乃以為己能而怨其親，是不知天也。井泉，出於自然者也。捽，相爭扭也。齊人飲於自然之水而因水相爭，此水豈汝之私有邪，其所見亦與緩同。今世之人皆不知天，而以私意自爭，故曰今世之人皆緩也。看彼故使彼，井飲以下，言語便是莊子文章。讓王而下四篇，安得此語。有德者且以造物為不可知，而況得道者乎。莊子之言，每謂一層之上更有一層，故以有道有德為分別。遁天，遁棄其天理。刑者，得罪於造物也。此句責緩之徒也。
聖人安其所安，不安其所不安：眾人安其所不安，不安其所安。莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人天而不人。
所安者，自然之理也。所不安者，人為也。勿言難者，謂難於忘言也。知道而至於忘言，則與天為徒矣；知道而未免於言，則未離於人為，猶有迹也。古人則純乎天而不人矣。之，即也，往也。之天之人，歸於天歸於人之意。
朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成，而無所用其巧。
單，殫也，言竭其千金之資也。學雖成而無龍可屠，此意蓋自喻。莊子之道，廣大而未有所施也。
聖人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求；兵，恃之則亡。
不必者，不可知者也。以不必者為必，即知其所不知也。無兵，無爭也。眾人以不可必之事而自為可必，故多爭競也。用兵爭之，大者，故舉其大者言之。人若順其爭競之心，則其行於世者常有求敵之意，言物我不能忘也，故曰順於兵故行有求。以知力之爭而自恃，而必至於亡其身而後已，故曰兵恃之則亡。
小夫之知，不離苞苗竿牘，敝精神乎。蹇淺，而欲兼濟導物，太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘瞑乎無何有之鄉。
苞苴，饋遺也。竿牘，往來相問勞者也。此皆蹇淺不足道之事。彼小夫者敝其精神，以此為智，而欲兼濟天下，輔導萬物，以合於太一之始，無形之妙，豈可得邪。形虛即無形也。其所見若是，則上下之宇，古今往來之宙，且迷惑而不知，蓋為形迹所累而不知有太初自然之理也。惟至人則歸其精神致於無物之始，而安處乎無為之地。甘，美也。瞑，睡也。以美睡喻安處也。
水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎，汝為知在毫毛而不知大寧。
水之流也，人皆見其有形，而不知其實出於無形，言自無而有也。及其發泄而去也，人又不知其歸於太清也。太清即太虛也。此意蓋以庸人不知事物之終始，如觀水然，故曰知在毫毛。言其所見者小也。大寧，大安也，即無為自然之理也。悲哉乎三字，在下句汝為之上，歎其見小也。
宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也得車數乘，王悅之，益車百乘。反於宋，見莊子曰：夫處窮閭阨音隘巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。莊子曰：秦王有病召醫，破癕潰座者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪，何得車之多也。子行矣。
困窘織屨，言貧匱而自織屨也。槁項黃馘，言其老也。項槁，瘦而無肉也。黃馘，髮黃而被耳也。座亦癕類也。癕座在上，痔疾在下，醫愈下而賞愈厚也，以舐痔得車鄙之，言其污辱不足貴也。
魯哀公問於顏闔曰：吾以仲尼為貞幹，國其有廖乎。曰：殆哉圾乎。仲尼方且飾羽為畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民而不知不信。受乎心，宰乎神。夫何足以上民。彼宜汝與，予頤與，誤而可矣。今使民離實學偽，非所以視民也。為後世慮，不若休之。
貞固足以幹事。詩曰為邦之幹。貞幹猶賢輔也。有瘳者，言國之弊病可得而醫也。圾危也，殆亦危也。殆哉圾乎，危之甚也。畫，采色也。物既加以采色而又以羽飾之，言其文飾之甚也。華辭，華靡之言也。以支為旨，謂其所主之意不知本也。忍性，矯激也。視民，臨民之上也。不知不信也，自不知其不真實也。受乎心者，其心著乎此也。宰乎神者，其神識以此為主宰也。夫何足以上民者，言不足以長民也。彼指夫子，汝指哀公也。言謂彼有益於汝乎，故曰彼宜汝歟。頤，養也。言汝若以彼為賢而養之，無益於汝，必誤於汝。誤而可者，猶言誤則有之也。今若使國中之民皆離真實而學詐偽，非所以教民也。視，教示之也。若為後世而慮，不若已之。休，已也。
難治也。施於人而不忘，非天布也。商賈不齒，雖以事齒之，神者弗齒。為外刑者，金與#5木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外邢者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。
民可以不治，治若有心於治之，則難治矣，故曰難治也。施於人而不忘，有心而治者也。施，施政也。布，陳也。天布即天經也。有心於施政教，則非天經矣。譬如商賈之人，為士者必不肯與之為齒，縱因事偶然相與聚會而為齒列，而其胸中之神亦有不樂之意，。譬彼有為之人，有道者亦不肯與之齒矣。此蓋以商賈喻仁義之學者。外刑者，刀鋸三木；內刑者，動與過。言人身之舉動過失，與刑戮同也。訊，鞠問也。陰陽食之者，有造物之譴也。食如日食之食，病之也。外刑一句形下句也。離，麗也。
孔子曰：凡人心險於山川，難於知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌願而益，有長若不肖，有順懷而達，有堅而縵，有緩而釬。胡旦反又音干故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其則，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。
厚貌深情，言矯飾之貌未易見，隱伏之情未易測。有貌雖朴願而情實求益利者，有胸中亦抱所長而外不似有能者。不肖，不似也。有柔順懷急而反達理者，縵纏繞也。有似堅剛而實歡弱纏繞者，詩云昔為百鍊剛，化作繞指柔，縵，繞指也。釬，急也。有若寬緩而實褊急者。此皆言人之不可知也。其就義若渴者，言其進銳；其去義若熱者，言其退速也。即是進銳退速一句，如此下得便奇特。相去遠者易至相欺，故以遠而觀其忠。近而親者，易至於褻慢，故以近而觀其敬。剸煩劇者才易困，故以頓使之而觀其能。見未明者對答必遲，故卒然問之觀其智。期約之急易至於失信，故急與之期而觀其信。臨財易至於苟得，故委之以財而觀其仁。此仁字與道字同。患難易至於苟免，故告以危而觀其節。酒能昏人，故以醉而觀其威儀，則，儀則也。色能惑人，故以雜處之而觀其自守。徵者，驗也。以此九者而驗之，則賢與不賢可見矣。此一段議論甚正，乃借為孔子之言，可知莊子非不敬孔子也。
正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不軌。如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上舞，三命而名諸父，孰協唐許。
傴，背曲也。僂，腰曲也。俯身，伏於地也。言爵愈高而身愈下也。循墻而走，不敢當正路而行謙也。世有此賢者，則人孰敢不以為法，軌，法也。而夫者，彼丈夫也。呂鉅，驕矜之貌也。車上舞者，言輕掀也。名諸父者，驕其宗族，呼叔伯之名也。唐，堯也，許，許由也。堯讓天下於許由而且不受，此等小人所得能幾，便驕矜如許，豈知有唐堯許由之事乎。協，合也。以我與唐堯許由合而觀之，則可見輕重。孰協者，言彼又孰能合而觀之也。
賊莫大乎德有心而心有眼#6，及其有眼#7也而內視，內視而敗矣。
此數語於學道人分上最為親切。禪家所謂滲漏心，又曰第二念，便是此意。德，為德也。為德而知其為德，則是有心矣，此最為學道者之害，故曰賊莫大乎德有心。於其有心之中而又有思前算後之意喻，如心又開一眼也，此謂之滲漏，謂之第二念。以此有眼之心而視其內，則千差萬別，紛紛擾擾，不復知有渾然者，則無緣可以成道矣，故曰敗。敗，不成也。
凶德有五，中德為首。何謂中德。中德也者，有以自好也而吡匹爾反其所不為者也。
凶德有五，心耳目鼻口也。中德，心也。言耳目鼻口之害不如在心之害，故曰中德為首。有以自好，言我有所能也。吡，訾也，誚也。以我之能而誚人所不能，則此心不可學道矣。圓覺云不重久習，不輕初學；大慧云切不得道，我會他不會，便是此意。
窮有八極，違有三必，形有六府。美髯長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循偃佒，困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇敢多怨，仁義多責。達生之情者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。
窮有八極，言有所恃者必至於窮。達有三必，言悚然不足者有時而必達。美，貌美也。髯，有鬚也。房玄齡云李緯如鬚髯是也。長，身長也。大，腰圍大也。壯，有力也。麗，有華采也。勇，氣盛也。敢，志堅也。此謂八極，言八者皆過人。必以此自恃，而其終也至於窮。緣循，柔順不得已於事之意。偃佒，隨倒隨起之意。困畏，有所困厄而憂畏也。此三者，比之他人皆不如。人而必至於通達，言其與世無競，人必喜之也。此皆莊子矯亢之論。形有六府，言人身之中有此六箇蘊畜也。府，藏蓄之地也。知慧，一府也。外通者，以其知慧用於外而求達也。勇敢，一府也，恃力者必多怨。仁義，一府也，以仁義求名必多憂責。傀音魁。達生，一府也，違有生之理必傀然自高。達知，一府也，達眾人之智見，必每事而消詳之。肖音消#8。達命，一府也，在天者為大，在己者為小，達在天者則隨順之，聽自然也，達在己者則隨時所遭皆歸之命。遭者猶有得失，委命之心隨則無容心矣。此二者自有分別。所言六府而末後命字抽繹為兩句，此亦文法也。
人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕穉莊子。莊子曰：河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰，取石來，鍛之。夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉。今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也；使宋王而寤，子為粉夫。
驕穉者，驕矜而有孩拊莊子之意也。緯，織也。蕭，盧草也。與編曲字同。恃此而食，以此為貨也。取石鍛之，惡其珠而毀之也。此意蓋喻人之求富貴者，皆危道也，皆欺君也。其君覺悟則必遭誅戮。奚微之有，殘食無遺也。
或聘於莊子，莊子應其使曰：子見夫犧牛乎。衣以文繡，食以芻菽，及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎。
與前篇龜曳泥中意同。
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送，吾葬具豈不備邪。何以加此。弟子曰：吾恐鳥鳶之食夫子也。莊子曰：在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食。奪彼與此，何其偏也。
此意蓋譏當世厚葬之人。奪鳥鳶而與螻蟻，見之偏也，此言雖過，非真達理者未易及。
以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎。
萬物之理本平，我以不平之心而欲平其平，則其平者亦不平矣。萬物之理，一一可驗，我以不驗之心而驗之，則其可驗者亦不驗矣。故曰以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。徵，驗也。唯為之使者，言其莫之為而以為或之使者，則是以無心為有心也。明者之自累每如此，至於神則聽其自應驗而已。明之不勝神，言人之有為不能勝無為也。愚者恃其私見而入於人為，每每求功於外，不亦悲乎。
南華真經口義卷之三十一竟
#1檢點：明本作『點檢』。
#2會：原作『合』，據明本改。
#3有：明本作『存』。
#4性，其於：明本作『然性，其』。
#5與：明本作『安』。
#6眼：明本作『睫』。
#7明本無『肖音消』。
南華真經口義卷之三十二
鬳齋林希逸
雜篇天下
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果烏#1乎在。曰：無乎不在。曰：神何由降，明何由出。聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為思，以義為理，以理為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以操為驗，以稽為决，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息蓄藏，老弱孤寡為意皆有以養，民之理也。古之人其備乎。配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於未度，六通四闢，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度#2者，舊法世傳之史尚多有之。其在於詩書禮樂者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之。詩以導志，書以導事，禮以導行，樂以導和，易以導陰陽，春秋以導名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣，後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。
莊子於末篇，序言今古之學問，亦猶孟子之篇末，聞知見知也。自天下之治方術者多矣，至於道術將為天下裂，分明是一箇冒頭，既總序了，方隨家數言之，以其書自列於家數之中。而鄒魯之學乃鋪述於總序之內，則此老之心亦以其所著之書皆矯激一偏之言，未嘗不知聖門為正也。讀其總序，便見他學問本來甚正，東坡云莊子未嘗譏夫子，亦看得出。
方術，學術也。人人皆以其學為不可加，言人人皆自是也。古之所謂道衍者，此衍字與仁術心術一同。惡乎在，無乎不在，便有時中之意，言百家之學雖各不同，而道亦無不在其中心神何由降，明何由出，言神明之道何自而可見也。聖人生成之功即天地生成之理，皆原於一，一者，造化也，曰宗曰精，曰真，皆與一字同。但如此作文耳。以天為宗，以德為本，以道為門，皆無為自然也。兆於變化，即原於一也。聖人即天人、至人、神人也。薰然慈仁，此以氣象言也。法則有區別，故曰以法為分。名則有標準，故曰以名為表。以操為驗，以稽為决，言其所驗所决各有所據也。其數一二三四，言纖悉歷歷明備也。相齒者，大小上下有序也。以事為常者，各有常職也。以衣食為主者，教民農桑也。蕃息蓄藏，如三年耕，一年食之類是也。老弱孤寡為意者，發政施仁必先斯四者是也。凡其分官列職，為政為教，皆是養民之理也。古之人其備平，言古之聖人能盡之也。可以配神明，可以和天地，醇，和也。育萬物，和天下，澤及百姓，言其功用之廣大也。本數末度，猶言精粗本末也。係，相屬之意也，謂本末不相離也。六通四闢，言東西南北上下用無不可也。運，道也。道之運，小大精粗皆道也，故曰無乎不在。看此數句，其於道之體用，未嘗不明也。數度，可紀者也，言其法度曉然而可紀者，皆有舊法世傳之。史，書也。尚多有之，言皆載此事也。鄒魯之士、搢紳先生，此指聖門而言之也，分明是說孔子六經，春秋道名分，即名分兩字#3便有懼亂臣賊子之意。其數散於天下，言鄒魯得其全，而其學或散於天下，設教於中國，分為百家，亦時時有稱道此事者，但不能全如鄒魯之學而已。天下大亂，是說春秋以後也。賢聖不明，上無文武周公，下無孔顏之徒也。道德不一，散而為百家也。天下多得兀謂天下之人多得其一端。而察焉以自好，謂只察見其一端便自好而自誇也。耳目鼻口不能相通，言耳不能視，目不能聽，口不能嗅，鼻不能味，各隨其所能，故曰皆有所明。以此譬喻百家眾技，亦皆有所長，亦時乎可用，但不能該盡周徧聖人之道，故為一偏一曲之士而已。天地之美因是而分判不全，萬物之理因是而分析不合。若以古人學問之全而察之，則知百家之一曲者，少能備天地之美，稱神明之容。美，道之在內者，體也；容，道之在外者，用也。稱，當得也。寡能稱神明之容者，言當不得也。內聖，體也；外王，用也。內外之道至此不明，人各以其所欲而自為方術。百家之學，自今以往迷而不知反，必不可得而復合矣。使後世之學者不能見天地之純全，古道之全體，此後世之不幸也。道術之在天下，自此皆分裂矣，故曰道術將為天下裂。此一句結得極有力，亦極為好文字。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而悅之，為之太過，已之大循，作為非樂，命之曰節用。生不歌，死無服，墨子汎愛兼利而非鬥，其道不怒，又好學而傳不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有濩，文王有辟雍之樂，武王周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人恐不愛人；以此自行，固不愛己。末敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎。其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂使人悲；其行難為也，恐其不可以為聖人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何。離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，决江河，而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹，大聖也。而形勞天下也。如此使後世之墨者多以裘#4褐為衣、以跋蹻為服，日夜不休，以自苦為極，日不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以騎偶不仵之辭相應。以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不决。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈脛無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫。
不侈後世，不教後世以侈也。靡，麗也。不以萬物之飾為麗也。暉，華也。不以禮樂度數為暉華也。繩墨，自拘束也。自拘束其身以矯世，而欲天下之用皆有餘，其意主於儉以足用，故曰備世之急，言世人以衣食為急，故至於紛爭，以政亂也。古之道術有在於是者，言古者學問之中亦有此理。而墨翟、禽滑釐獨聞其說而喜之，故曰聞其風而悅之。惟其喜之，遂至於為之。太過，言過甚也。循，順也。大循，其說抑遏過甚，故曰已之大循。已者，抑遏之意也。非樂節用，墨子書中之篇名，言墨子既作為非樂節用之書；欲天下之人其生也不歌，不用樂也，故非樂。其死也無殯斂之服，近於裸葬，以此為節用。汎愛兼利，於人無所不愛也，故以爭鬥為非，以不怒為道。博不異者，尚同也。推廣其說以為傅，而主於尚同也。雖摶不異，而其教不與先王同。自黃帝以來至於武王，未嘗不用樂，而墨子欲毀去之；古昔以來，自貴至賤，未嘗無居喪之禮，而墨子亦欲毀之，以三寸之棺為式而不用槨，節用也。以此教人，太儉苦矣，故曰恐不愛人，言非所以愛人之道也。不愛己者，言自苦也。末敗者，言墨子之道要終必不可行也。人生不能無歌而墨以歌為非，人情不能無哭而墨以哭為非，不能無樂而以樂為非，是其道全不近人情，故曰其果類乎。類，近也。言如此果與人情相近乎。其生也勤苦，其死也薄葬。太觳，言太朴也。其行難為者，言所行之行，他人難做也。反天下之心，不近人情也。天下皆不堪而墨子獨能之，任，亦堪也；雖一人獨能堪忍，如天下不能何。既離於人心，則非可以為王天下之道矣。名川，天地之間大川也。支川，禹疏鑿而為之也。囊，盛土器也。耜，掘#5土之具也。九音#6鳩，鳩其功而雜治天下之川。墨子之說，謂禹大聖人，且自勞如此，而況他人乎。跂與展同，蹻與層同，木曰屐，草曰屩。服，用也。相里，姓也。勤，名也，亦學墨而為師於世者。其弟子皆五國諸侯之徒，言從學者眾也。苦獲、己齒、鄧陵子，三人名也。此三人皆居南方，亦讀墨書，而其譎怪尤倍於墨子。又且其說皆不同，故自名以別墨，言墨之別派也。不忤，不異也。奇偶本異而曰不相件，此強辯之事也。以觭偶不仵之辭相為問答，故曰相應。巨子者，猶言上足弟子也，禪家謂法嗣是也。傳其學者，既多取其得法之大者以為聖人而主之，尸，主也。冀得為其後世，言其巨子又傳之弟子以為之後也。後世猶曰子孫也。不次，不斷也，言其傳流至今猶在也。推原其始，則墨翟之意亦是美意，但所行太過當，故曰意則是而行則非。相進者，相尚也，言傳墨子之道者相尚為自苦之事，欲以此治天下，未見其治，必先能召亂也，故曰亂之上也。雖然墨子之好出於其心之真，今世亦無此人矣。求之不得者，言更無復有斯人也。不舍，不止也。雖極其枯槁而為之不止，亦可謂豪傑之士矣。才士者，豪傑之稱也。孟子闢楊墨，此書亦以楊墨兼言者屢矣。今以道術分論數家而不及楊氏者，意以其學不足比數也。
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命、人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始、語心之容命之曰心之行。以聏合驩，以調梅內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，故曰上下見猒而強見也。
不累於俗，去世俗之累也。不飾於物，不以外物自奉也。不忮於眾，不咈人情也。以人人得其生為願，視人猶我，皆願其足以自養而已，以此為心而暴白於天下，此末鈃尹文之學也。華山，冠名也，別宥即在宥也。隨分而自處為別，寬閑而自安為宥。始，本也。接萬物以此意，接，引人也。心之容，心之體段也。講明其心以語人，而名之曰心之行，行者，心之用也。今釋氏所謂大用現前是也。以和聏之意而合人之歡，陝此調一四海，欲尊置宋鈃尹文二人以為其教主。謂民好鬥也，為受侮不辱之說以救之；謂時世好戰爭也，為禁攻寢兵之說以救之。上以說其君，下以教世人，雖天下之人皆不聽之，而彼自強聒不合，言誇說不已也。上下皆見猒而強以此自見，必嘗時有此診語，故以此一句結之，而曰故曰也。
雖然，其為人太多，其自為太少。曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休，曰：我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。
其為人之意太多，其所為太自苦。其為說曰，每日但得五升之飯，師與弟子共之，先生以此五升猶且不飽，弟子安得不飢，言其師弟皆息飢以立教。而謂我不忘天下，日夜不止，蓋曰我之自苦如此，豈為久活之道哉。但以此矯夫托名救世而自利之人，故曰圖傲乎救世之士哉。圖，謀也。傲，矯之也。亦猶豫讓曰：吾之為此極難，所以愧天下之為人臣而懷二心者，便是此意。李翰林有獨酌寄韋六詩曰，念君風塵遊，傲爾令自哂，便是此傲字。
曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。
其說又曰不為苛察，苛察則非別宥矣，言不當有爾我之辯也。不以身假物者，事事皆自為而不假借於人以自助，若於天下有損而無益，雖明知其可為亦不如己之，故曰明之不如己也。其學之大意，則欲人於外無攻戰之爭，於內無情欲之汩。寡淺，减削情欲也。其學之大小精粗雖不同，而其所行之大意僅如是而已。適，僅也。
公而不黨，易而無私，决然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之，齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可皆#7有所不可，故曰選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄智去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰，傷之者也。謑音奚曇曰慀髁戶寡反無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖。推直追反拍普百反輐五管反斷丁管反，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師智慮，不知前後，魏魚威反然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧音遂，全而無非，動靜無過，未嘗有罪，是何故。夫無知之物，無建己之患，無用智之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道，豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢況逼反又火麥反然，惡可而言。常反人，不聚#8觀，而不兔於魭五官反斷，其所謂。道非道，而所言之題不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槩乎皆嘗有聞者也。
不黨，亦無私也。易，坦夷也。决，去私意而無所偏主。趣物者，言萬物之理趣也。不兩者，一也。不顧於慮，不謀於智，無計度也。於物無擇，無所决擇，眼界平也。與之俱往，順自然而行也。彭蒙田駢慎到，皆齊之隱士，其說以為天地亦萬物之一者，謂之一#9則皆齊同，而其為首者，則無為之道也。天能覆不能載，地能載不能覆，言有所偏也。大道，道家之學者也。但知包容為一而無所分辯，此在當時有一種辯說之學，自有此語。皆有所可，有所不可者，言各有一偏也。若就萬物之中而選擇之，則决不能周徧，以此為教，則不能盡其極，若歸之道，則無餘論矣。故曰道則無遺者矣。選擇則有可不可也，棄知去己而緣不得已，無為也。泠汰，脫酒也。泠然而疏汰於物，無拘礙也。以為道理者，以物物無礙為至理也。其說曰若以知與不知為分，則將迫於知而近於自傷矣。薄，迫。鄰，近也。謑髁，不正不定之貌。無任，不留心於事。任也，尚賢以任事也。彼既不事事，故笑天下之尚賢。為聖之學必尚操行，彼既縱脫而無行，故以天下聖學者為非。推輐輐斷，皆無圭角之意。與物宛轉，而略無圭角，亦無所是，亦無所非，以苟免於世俗之累為意。不以知慮為師，無思慮也。不知前後，不#10思算也。魏音巍，巍然者，兀然不動之意也。推之而後行，曳之而後往，迫而後應，不得已而後起之意也。風還、羽旋、磨石之隧，皆無心而與物宛轉之喻。隧，轉也，回也。以不見非於世而自全，動靜隨其自然而不為過甚，故不得罪於世人，其學如此者何也。蓋曰物惟無知，則無是己之急，亦無容心之累。動靜皆順，故不離於理，不求知於人欲，終身而無譽，唯其無譽，所以無咎，故曰未嘗有罪也。無知之物，木石瓦礫之類是也。建己，是己而自立也。故其說曰人之處世，何用聖賢之名，但能若土塊無知之物，則可以不失於道，故曰塊不失道。看此等說話，便似今之深山窮谷頭陀修行之人。故豪傑笑之以為猶死人也。適得怪焉者，言彭蒙之徒以此見訝於世也。得不教者，言其初學之時，自相契合，不待教之而後能也。彭蒙妒有所師，其師之言曰，古之有道者，本以無是非為主。窢然，風之聲也，謂其發言如飄風之窢然。無所容心，雖言而何所容言，故曰惡可而言。其見常與世人相反，不能聚合倫類而觀，故為一偏之說。不免於，但求無圭角而已。魭斷，無圭角也。其言雖甚壯而其所謂道者非道也，故不免於世#11人之非笑。韙與偉同。彭蒙、田駢、慎到不知道，此莊子斷一句也。槩乎者，以大槩觀之，亦皆有聞於斯道，但不得其正耳。此等結句，看他文筆。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者。關尹老聰聞其風而悅之，建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表、以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。茐乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿。知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢。人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘。巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎，以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹老聃乎，古之傳大真人哉。
本，道也；物，事物也。以有積為不足者，言藏富天下也。與神明居，是守自然者。關尹師於老聃者，此言先弟而後師，一時筆快#12之語耳，以無物為宗，以太極之始為主，建亦主也。濡弱謙下，即舌柔長存之意。為表者，言其應世接物#13見於外者如此也。空虛則物物皆全矣，故曰以空虛不毀萬物為實。實，實理也。樂軒所謂一物都無萬物全是也。在己無居者，無私主也。形物自著者，隨物之形見皆自然也。水之動，鏡之靜，空谷之響應，皆無心也。芴乎若亡者，恍忽之中若有物而又若無物也。寂乎其清，不見其清之名也。以同於物者為和，以無所得為得，有得則失矣。未嘗先人常隨人，即迫而後動，不得已而後起也。知其雄，守其雌，以能而隱於不能也。知其白，守其辱，言自高而不為高也。溪谷在下而能容物，為溪為谷有容乃大之意也。人皆取先，己獨取後，即未嘗先人，而常隨人也。受天下之垢，知白守辱也。不以實為虛，以虛為實，故勻人皆取實，己獨取虛。無藏也故有餘，即以有積為不足也，惟其以虛為實，故雖無藏而巋然常有餘。亦一物都無，萬物全之意。徐，安也。不費，無所損也。人皆以巧為巧而我以無為為巧，故笑之。人皆以福為福而我以無禍為福。曲全者，致曲而自全其身也。苟免於咎者，福莫長於無禍也。以深為根，言其本在於太一之始也。以約為紀，言以至簡至約為守身之法也。紀，法也。凡物堅者銳者，則有挫有毀，即所謂齒剛則折也。以能容萬物為量，則人於我無所侵削矣。不削於人，言獨全其生也。可謂至極者，言此天下至極之道也。謂之愽大真人；尊之之辭也。
寂漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與，芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而識詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻。芒乎昧乎，未之盡者。
寂漠無形，無物也。變化無常，以不一為一也。死與生與，不知生死也，據此一句即知釋氏之學其來久矣。天地並與，與天地同體也。神明往與，與造化同運也。何之何適，動而無迹也。萬物畢羅，各盡萬物之理也。莫足以歸，人莫知其所歸宿也。謬悠，虛遠也。荒唐，曠大而無極也。無端崖，無首無尾也。時恣縱而不儻者，其說放縱而無所偏黨也。儻與黨也。不以觭見者，其所見不主一端也。觭，奇也。以天下之人愚而沉濁，不可以誠實之言喻之。莊語，端莊而語，誠實之事也。曼衍，無窮也。為真者，言借重於古，先欲人以為真實也。為廣者，寄寓為言廣大不拘也。與天地精神往來，與造化自然者為友也。不傲倪萬物者，不以此傲倪於世#14也。莊子之意，正傲倪於斯世，而乃為此反說。不譴是非者，是非無所泥也。無是無非而後可與世俗居處也。環瑋，高壯也。連犿，和同混融之意。無傷，無譏於人也。參差，或彼或此，或抑或揚，不可定也。諔詭，滑稽詭譎也。此兩句自說破其著書之意，蓋謂其言雖怪誕而自可玩味，看得此兩句破，便讀得莊子。彼其充實不可以已者，言其書之中皆道理充塞乎其間，亦世間所不可無之書也。本即宗也。言其書之本宗，無非弘大深閎調適之道也。闢開，廣也。肆，縱放也。上遂者，可以上達天理也。其言雖皆無為自然，而用之於世則應於教化而解釋物理，謂可以化俗而明理也。其理不竭者，言用之不盡也。不蛻者，謂其言自道而來，不蛻離於道也。芒乎昧乎，言其書之深遠也。未之盡者，言其．胸中所得非言語所可盡也。
自冒頭而下，分別五者之說而自處其末#15繼於老子之後，明言其學出於老子也。前三段著三箇雖然，皆斷說，其學之是非，獨老子無之，至此又著雖然兩字，謂其學非無用於世者，此是其文字轉換處，筆力最高，不可不子細看也。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：至大無外，謂之大；一至小無內，謂之小一。無厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。
墨翟、宋尹、彭、田、慎到之徒，猶為見道之偏者，若惠子則主於好辯而已，故不豫道術。聞風之列，特於篇末言之。其書五車，言其所著書以五車載之而不足也。其書雖多，其所學未正其言亦不當，故以舛駁不中譏之。歷物之意，言歷歷考其所談事物之意。至大無外，太虛也；至小無內，秋毫之類也。此八字自與莊子所說同，但謂之大一小一，便生辯說之端。謂之一則無大小矣，於一之中又分大小，便是同中之異，異中之同也。無厚，至薄也。不可積者，積則厚矣。積之不已，其大可至於千里，又言大與小同也，吉千里之大即無厚之積也。天雖高，地攤卑，而天氣有時下降，則亦為卑#16矣，故曰天與地卑。山高於澤，而澤之氣可通於山，則山與澤平矣。睨，側視也。日方中之時，側而視之，則非中矣，則中謂之側亦可，故曰方中方睨。物方發生而其種必前日之死者，故曰方生方死。有大有小，是為小同異；合萬物而為同異，則為大同異。雖謂之大而不出小者之積，雖謂之小而合之可以為大，則無同無異矣。
南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。惠施以此為大觀，於天下，而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
南方，海也，本無窮而謂之方，則必有窮。四方皆然，獨言南者，非特舉其一見其三，蓋天傾西北而海獨居南，北之三方又遠，故特言之。今日適越而昔來，言足雖未至乎越，而知有越之名而後來，則是今日方往而亦可以為昔來矣。兩環相連，雖不可解，而其為環者必各自為圓，不可以相粘，不相粘則非連環矣。燕北越南，固非天下之中，而燕人但知有燕，越人但知有越，天地之初，彼此皆不相知，則亦以其國之中為天地之中也。萬物與天地為一，則天地雖大，即萬物中之一物，何以為大小，即一體也。大觀者，言以此為獨高於天下也，故以其說教學辯之人。天下之學者既相與樂之，而其說浸廣，故又有卯有毛以下之論。
卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景，未嘗動也。鏃矢之疾而有不行不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有毋。一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎，施存雄而無術。
卵有毛者，言毛之在卵雖未可見，而雀之為省，雞之為雞，毛各不同，譬如雞為鴨伏卵，出於卯者為鴨毛，而不為雞毛，則是卵有毛矣。雞本二足，必有運而行之者，是為三矣。郢有天下，言楚都於郢而自為王，亦與得天下同矣。犬可以為羊，謂犬羊之名出於人而不出於物，使有物之初謂犬為羊，則今人亦以為羊矣，謂羊為犬，則今人亦以為犬矣。馬有卵者，胎生雖異於卯生，而胎卵之名實人為之，若謂胎為卵亦可即犬羊之意。丁子，蝦蟆也，蛙也，楚人謂之丁子。丁子雖無尾，而其始也實科斗化成，科斗既有尾，則謂丁子為有尾亦可。水寒火熱，亦人名之，况有火中之鼠，火浣之布，鼠能出入於火中，火可以浣布，則非熱矣。空谷傳聲，人呼而能應，非山有口乎。行於地則為輪，纔著地則不可轉，則謂輪不輾地亦可。目見而後指可至，然目不可至而指不能見，則是其至者目#17與指不可得而分絕也。龜長於蛇，使龜如蛇之長則不名為龜矣，既謂之龜，則其長合止如此，謂之長於蛇亦可。矩即方也，規即圓也，既謂之矩則不可又謂之方，既謂之規則不可又謂之圓。枘雖在鑿之中，而枘之旋轉非鑿可止，則謂之不圍，亦可言圍之不住也。鳥既飛則影隨鳥而去，但可謂鳥之飛，不可謂影之動。矢鏃之去雖疾，其在弦也則謂之止，其射侯也則謂之行，離#18弦而未至，射侯而未中，則是不行不止之時。狗犬即一物也，謂之狗則不可謂之犬矣，謂之犬則不可謂之狗矣，故曰狗非犬。馬牛，二體也，黃驪，色也，以二體與色並言，則謂之三。黃驪，二色也，馬牛，皆體也，二色附於體而見則為三矣。白狗黑，黑白之名非出於有物之始，則謂白為黑亦可。孤駒未嘗有母，名之以孤則非有母矣，不可言孤又言嘗有母也。一尺之捶，折而為二，今日用此五寸，明日用彼五寸，雖旋轉萬世不盡可也。凡此以上，又皆學於惠子，推廣其說，以與惠子相應。終其身強辯而不已，即桓團公孫龍之徒是也。飾人之心者，蔽人之心也。易人之意者，變亂人之意也。一時之辯，口雖可屈，而其人終不心服，此辯者迷於其中而不自知也，故曰囿。惠施日以其知與人之辯者，謂愈恃其聰明以與人強辯也。特，獨也。獨與其徒為人所怪訝而已，其本領不過如此，故曰此其祗也。祗，本也。自恃其口談之才，以為其壯與天地同，所存雖自以為雄高，而實無學術。
南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其於物也何庸。夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不猒，卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走#19也。悲夫。
倚人者，畸異之人也。南方有一獨高之人曰黃繚，見惠子而問天何以不墜，地何以不陷，風雨雷霆誰實為之，此皆造物之妙，豈可容言。惠子亦不辭讓而應，客亦不經思慮率然而對，且徧為萬端之說。萬物，萬端也。說既多而猶以為少，增益以怪誕之論#20，但以反異於人為其能，欲以口舌勝人，自為名譽，是以與世皆不和。不適，不相得也。在內本無所得，故曰弱於德。徒然強辯於外，故曰強於物。隩者，幽暗也。言其所行之塗，不明白正大而幽僻也。以天地之道而視惠施所能，猶蚊虻然。以此而為人物於世，亦何甩乎，故曰何庸。充，足也。若但以一人之私見而自足猶可，若以此為勝於貴道者，則殆矣。愈，勝也。幾，殆也。不能自寧，不自安分也。散於萬物者，謂散求萬物之理，以遷就其說而無所厭足，終於不知道，而僅以辯得名。卒，終也。惠施亦為有才者，但放蕩而無所得，逐於外物而不知反，是可惜也。駘，放也。響出於聲，聲本響末也，窮響於聲，不知本也。影出於形，形本也，影末也，欲息其影，不知形止，則影止乃與形共走，亦不知本之喻也。此篇莊子之終也，卻以惠子結末，雖以其不豫聞道之列，亦以辯者之言，固皆以無為有，而其語亦自奇特，故以真之篇末。蓋者書雖與作文異，亦自有體製，起頭結尾皆是其用意處，如春秋之絕筆，獲麟，如中庸之上天之載，無聲無臭，此書內篇之渾沌七竅，皆是一箇體製，不可不知也。諸家經解言文法者，理或未通；精於理者，於文或略。所以讀得#21不精神，解得無滋味。獨艾軒先生道既高而文尤精妙，所以六經之說特出千古。所恨網山樂軒之後，其學既不傳，今人無有知之者矣。
南華真經口義卷之三十二竟
#1鳥：明本作『惡』。
#2數度：明本作『歷數』。
#3字：明本作『事』。
#4裘：明本作『喪』。
#5掘：明本作『握』。
#6音：明本作『者』。
#7皆：明本『無』。
#8聚：明本作『見』。
#9 一：原作『物』，據明本改。
#10不：明本作『無』。
#11世：明本作『庶』。
#12快：明本作『力』。
#13物：明本作『見』。
#14世：明本作『世俗』。
#15末：原作『未』，據明本改。
#16卑：明本作『畢』。
#17目：明本作『見者』 。
#18離：明本作『雖』。
#19走：明本作『爭』。
#20論：明本作『說論』。
#21得：明本作『書』。
南華真經口義後序
南華一書，今古之奇筆也。然尊之者或流於清虛，譏之者或疑其怪誕，雖文字之妙不容泯沒，而箋得不明，為書之累久矣。余少侍樂軒陳先生，聞其緒餘之論，頗知好之而未能盡通其章句。其後與竹溪共遊而學，時取而共讀之，喜其剖析之明，而離合不常所聞，無幾然而好之，益甚矣。既成進士南歸，閑居之日久，遂得究力於諸經，其於此書也愈讀愈好，而愈疑之。蓋此書之所以難通者，字義多異於吾書，言論或違於先聖，旨趣之不可詰如憑虛捕象同而赤手搏蛟螭，會歸之不可定，如窮三江而昧支流，九河而迷故道。每一開卷，未嘗不躍然以喜，亦未嘗不惕然以惑。戊午，訪竹溪於溪上，因語而及，溪忽謂我曰：余嘗欲為南華老仙洗去郭向之陋，而逐食轉移，未有閉戶著書之日，憂患廢退以來，遂以此紆憂而娛老，今書幸成矣。余喜而就求之，歸而亟讀之，則見其條分而縷析，支斷而節解，章無虛句，句無虛字，縱橫捭闔，鼓舞變化，若無津涯。而字字句句，各有著落，恍然如醒得醒，如縶得釋。然後知其自立於一家，而不可拘以字義，雖縱懷於幽眇而不遺於世事，非不知聖賢之可尊而恥於尚同，非不知詭譎之為過而主於抗俗，今人古人信誦雖異，要皆徒窺其藩而未逮其奧也。朅來試邑，雖簿書填委，日力窘束，而清旦之初，吏圍未合，必張燈諷誦之，或竟一篇，或終一卷，手舞足蹈，如見其人。於是作而言曰：南華之書，斯世所不可無；竹溪之解，亦南華所不可無者也。蓋竹溪之學，得於樂軒，樂軒得之網山，網山得之老艾，歷三世之傳而無旁出者。竹溪既盡其師之傳，又蒐獵釋老諸書於六經子史之外，故能究此老之隱微，盡此老之機解，使南華而可作，必以竹溪為知我者也。讀此書者，今可以無憾矣。吾邑雖陋，以其好之篤，又欲廣其傳，縮節裘餁，幸而集事，因識其所以好，所以得，所以喜者，如此。竹溪林氏，名希逸，字肅翁，嘗為文字官矣。今以寶謨直主玉局觀，鬳齋，其書室也。其頗文頗似莊子。此書以口義名者，謂其不為文，雜俚俗而直述之也。景定改元中和節宣教郎知邵武軍建寧縣林經德序
莊子雄豪宏肆以神行萬物之上，以心遊宇宙之表，至樂極指，古無斯人。其言辭蕩汨變化，凌薄日月，疏决雲河，妙密流動，鱗麗羽爛，天昭海溟，左縟而不環，遷雄而不肆，又文之傑立宇宙者也。鬳翁著此書解，若江海之浸，膏澤之潤，情其情而思其思，夢其夢而覺其覺，故能言其言而指其指，聲音笑貌身親出之，而人親覿之。然則是詎可以幸取力致哉。鬳翁學精識絕，淵源深而練習熟，其悟發之境，戛摩之地，高曠則無有與攖，靜深而穎然上達。吾觀鬳翁，歸然抱負，體用於天地之間，充足明偉，有以自伸，其猶鯤鵬耶。而又沈浸於其書，如彼則其言，非鬳翕孰能得之哉。今鬳翁所著卓然，起莊子於朽骨，發千古之寶藏，鬳翁亦傳大弘偉豪傑鉅儒哉。余始得是，讀之輒書奇遇，於編末以傳子孫，非敢曰能知鬳翁之是書也。景定辛酉十一月己巳三衢徐霖景說跋
漆園老仙之作是書也，其見道精，其憤世甚。亦惟其隱放之跡足以行之，奇崛之又足以發之，至於茫昧浩渺之莫窮，鼓舞變化之不測。蓋亦信其眼力之所及，筆力之所至。有不自知其過於激鄰於誕者，其初心豈曰，吾欲以此而垂世立教哉。又豈曰，吾欲以此而崇老抑儒哉。奈之何，讀之者之不之察也。非以虛無宗之，則以異端闢之，見既出塵，語又驚世，往往句讀之未盡通，字義之未盡明，則又以疑辭闕之，脫簡諉之，彼其心亦豈欲得此於後之人哉。鬳齋先生玉堂林公得聖人之道於樂軒，樂軒之視漆園，所謂後世之子雲。鬳齋之於樂軒，則太玄之侯芭也。於是出而為之著其篇焉，分其章焉，析其句焉，明其字焉。使篇無不解之章，章無不解之句，句無不解之字，向之虛者以實，異者以同，疑者以信，脫者以完，而南華一經歷幾千百載，始得為天地間全書。豈惟老仙將雀躍於九萬里之上，樂軒亦必且手舞足蹈於瞻前忽後之間矣。或曰以性命之書，加訓詁之學，若朱夫子所謂集大成者，其自易經以至騷詞，莫不有釋，乃獨闕然於莊書者，將無不可哉。同曰上規姚姒，下逮莊騷，非韓公之言乎。晉宋人未足盡莊老實處，非朱子之言乎。不然，豈其猶有所未盡耶，抑果有所待而然耶。鬳齋之功，當不在朱子下矣。同懼夫學者忘昔之難，樂今之易，而或至於忽之也。故重言焉。