道书援神契-元-佚名

道書援神契

經名:道書援神契。不著撰人。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。
道書援神契序

世之議老子教者,皆曰異端,其初本於儒,而末之流自異也。儒不可謂之教,天下常道也。堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子,相繼而作,何教之云?周道衰,禮樂廢,而俗多詐,視孔子之道若與時異,因指為教,其本諸此。老子與孔子同時,最號知禮,孔子常問以禮,老子以道莫行於亂世,潔己去國,務為清虛。孔子憫道之不行,斯文將喪,歷聘諸國,其進退不同,衣服禮法未嘗異也。後世孔子徒之服隨國俗變,老子徒之服不與俗移。故今之道士服,類古之儒服也。至於修養性命,則本乎易;醮祭鬼神則本乎周禮,春官、宗伯符檄冠佩,又未嘗不本乎古之制也。因末流之弊,列于巫祝,作是書而大之,本其源流凡三十四條,名之日《道書援神契》。大德九年序。

道書援神契

宮觀

古者,王侯之居皆日宮,城門之兩旁高樓謂之觀,殿堂分東西階,連以門應。宗廟亦然。今天尊殿與大成殿同,古之制也。詩曰:雍雍在宮。傳曰:遂登觀臺。

醮壇

古者,祭皆有壇。後世州郡有社稷壇。記曰:壇而不屋。古醮壇在野,今於屋下,從簡也。

鐘磬

古者,祭樂有編鐘、編磬,每架十六,以應十二律及四宮清聲。又有特懸鐘、特懸磬。特懸者,獨懸也。今洞案金鐘玉磬,又有大鐘等,皆本諸此。

其大銅磬本諸擊缶。《周禮》:鳧氏為鐘,磬氏為磬。

香燈

古者,祭祀有燔燎,至漢武帝祠太一始用香燈。《禮記》曰:既奠,然後炳音熱蕭。

神衹

古有重黎氏能降天神地。祇書曰:乃命重黎,絕地天通。《周禮· 春官》冬至奏樂於圓丘。樂六變而天神皆降。夏至奏樂方澤,樂六變地祇皆出。

餅果附酒

古者,祭用黍稷犧牲。梁武帝以麪為犧牲代之。唐玄宗又以餅餌代之,《周禮》籩人掌棗栗菱美。又有糗餅粉賽。又酒正掌五齊三酒。

帳幕

古者,宮室皆有幕帟。《周禮》:幕人掌之。

法服

古者,祭祀法服有中單蔽膝佩裳之屬,今法服乃其流也。孟子曰:衣服不備,不敢以祭。《禮記》曰:古之君子必佩玉。

冠裳

古者,士大夫皆有冠,但纓而不簪,唯弁冕簪纓。全夫子戴章甫冠,曰:吾長於宋,故冠宋之冠。莊子曰:原憲華冠華杖,即樺皮冠也。《禮記》有侈袂,大袖衣也,道衣其類也。唐李泌為道士,賜紫。後人因以為常。直領者,取其蕭散之意也。

圭簡

古之公侯皆執圭。《周禮》有桓圭、信音身圭、躬圭。《禮記》:士執魚須音班文,竹木簡之類也。

位牌

古者,祭宗廟有木主,祭社稷有石主,見《禮記》。今位牌,即其類也。

符簡

古者,以竹二尺為簡,以皮連穿之。又有以木片者,謂之牘。今符簡象此也。《春秋序》曰:小事簡牘而已。孔子修《春秋》,筆則筆,削則削,是木版也。古者,召命有符節。符以竹片為之,今黃紙召神符代竹也。人形符象,使者也。

步虛

古者,祭祀歌樂章,或歌毛詩。今法事長吟,本諸此也。《書》曰:聲依永律和聲。

章表

古者,祭祀有祝版,後世用紙也。《書》曰:史乃冊祝。《周禮》:大宗伯掌其祝,號盛奏方函代版匣也。殷浩寄書,誤達空函是木匣也。

跪拜

《周禮》 拜有九等。今稽首,周法也。《書》曰:拜,稽首。《禮記》曰:受立不跪。

法尺

古者,被除不祥,用桃枝。后羿死於桃棒,故後世逐鬼用之。今天蓬尺是其類也。《周禮》曰:巫祝桃茢。

法劍

古之士大夫皆佩劍。《漢書》:劍履上殿。《周禮》有救日月之弓矢,此其流也。劫水,雨師清塵之義也。

方綵

古者,祭五帝各隨其方色。五方信綵是也。

禁祝

古以咒字作祝字,從口旁,乃後人俗字也。成湯祝網,果羸祝螟蛉,即此意也。

符文

《周禮》禳祆音妖鳥者,以方書十日之號、十二月之號,十二歲之號,懸樹上即去。古人用篆字,今之符文,猶似之也。

鋪燈

古者,倉頡制字而天雨粟,鬼夜哭。故道法劃地為獄,以米為界,後世凡鋪燈皆用米,本諸此也。

附體

古來祭必有尸,尸者以孫為之,服其祖之服,坐于神位之席,又謂之嘏。《禮記》曰:祝以孝告,嘏以慈告。今之薦先亡而借體,通傳者本諸此也。

手鑪

古者,灌獻之禮用圭瓚。瓚之形盤,柄象圭,盛酒其中,執瓚則不執圭。今道士執手罏則不執簡,亦此意也。

帝鐘

古之祀神舞者,執鐃帝鐘,鐃之小者耳。

氣訣

道書作炁字。取炁之道,呼吸陰陽之義也。《易略例》曰:命宮而商應,修下而高者降,鼓舞盡神之義也。齊女號而起風,鄒衍哭而降霜,吹律而和氣至,皆此類也。

令牌

《周禮》:牙璋以起軍旅。漢銅虎符,上圓下方,刻五牙文,若垂露狀,背文作一坐虎形,銘其旁曰:如古牙璋作虎符。今召將用令牌,此法也。

旛幢

《周禮》有旌旄旆諦之屬,此其製

雲傲

古者,祭祀有樂,此倣之也。其常高於常,樂全用清聲,達於天地。手執者象天樂可遊行而奏也。

禱疾

語曰:子疾病,子路請禱。《尚書》:武王疾,周公立三壇以禱之。

睛雨附禳災

古有崇雩之祭,水早之祭也。成湯以身代犧牲而禱於桑林之野。董仲舒《春秋繁露》有請雨止雨法:隨日辰造五色龍,各有法式,此不再具。禳火,春秋昭公十八年,宋衛陳鄭同日火,子產為火,故大為社被,禳於四方,振除火灾。

休糧

《孔子家語》曰:食氣者,神明而壽;食穀者,智慧而巧;不食者不死。

道士

孔子曰:士志於道,食者,未足與議也。而恥惡衣惡食者,未足與議者。

道書援神契竟

急救仙方-宋-佚名

急救仙方

經名:急救仙方。宋佚名撰。十一卷。底本出處:《正統道藏》太平部。參校本:明刻本《仙授理傷續斷秘方》(簡稱《理傷續斷方》)、《四庫全書》本《急救仙方》(簡稱『四庫本』)。

目錄

急救仙方序

卷一

妊娠諸疾品
卷二
產難諸疾品
卷三
婦女雜病品
卷四
濟陰品

卷五

濟陰品

卷六(理傷續斷方)

仙授理傷續斷秘方序 醫治整理補接次第口訣
卷七
治傷損方論
卷八
疔瘡治法 李世安治療法
卷九
秘傳五痔品 痔二十四證歌
卷十
上清紫庭追癆仙方論法 總論傳癆蘇游論

癆療諸證浴法 守庚申法

修合藥法 醫傳屍方越王文 論已試功效
卷十一
上清紫庭追癆仙方品  黃帝灸二十一種癆圖并序

急救仙方

經名:急救仙方。宋佚名撰。十一卷。底本出處:《正統道藏》太平部。參校本:明刻本《仙授理傷續斷秘方》(簡稱《理傷續斷方》)、《四庫全書》本《急救仙方》(簡稱『四庫本』)。

急救仙方序

醫之療疾,莫難于婦人,婦人之疾,莫重于胎產。胎產之重者何?蓋以一身之疾否,繫乎母子之存亡,故《千金方》部居獨以婦人廁其首,此思邈孫真人之用心不苟矣。世之胎產諸方,不為不富,然其間多犯冗、僻、貴。冗則倉卒之際難備,僻則窮鄉下邑難得,貴則貧窶之家難求,是三者雖非君子用心之不周,而人之蒙其惠者,往往求什一于千百。今此方之編,分為三類,末附以雜病,雖不能如諸方之廣載博該,要之不犯冗、僻、貴,而凡胎產危急之證,大略亦盡之矣。俾倉卒之際、窮鄉下邑、貧窶之家,皆得易而求之,雖一草一木足以收效,豈若前三者之難為功哉!苟有用者,始信其為閨門之重寶云。金川徐守貞序。

急救仙方卷之一

妊娠諸疾品

术苓#1湯,治婦人胎孕不安。

白术 黃苓各等分

右為粗末,每服三錢,水二盞,當歸一根,同煎至一盞,稍溫服。

立效散,治胎動不安,如重物所墜,冷如冰。
川芎 當歸各等分
右為粗末,每服五錢,水煎,食前溫服。或下血,心腹痛,酒水相半煎服。
保安散,治妊娠因有所傷,胎動疼不可忍,及血崩不止。
連皮縮砂不以多少,炒黑去皮

右為細末,溫酒調下。覺腹中熱,則胎已安矣。
治妊娠胎動不安,或腰痛,胞轉搶心,下血不止。
石菖蒲根搗汁三升飲之

又方,艾葉如雞子大,以酒四升,煮取二升,分二服。良。

又方,檳榔一兩,為末,葱白湯調下一錢匕,佳。

二黃散,治有孕胎漏下血。
生地黃 熟地黃各等分
右為細末,每服三錢,煎白术枳殼調下。
立聖散,治妊娠下血不止。
雞肝二具,用好酒一升煮熟,共酒食之,大效。
枳苓散,治胎漏下血,或因事下血。
枳殼去穰,半兩,麩炒 黃芩半兩 白术二兩
右為粗末,每服五七錢,水煎,去滓,食前服。
治妊娠誤有失墜,或推築著,疼痛難忍。
當歸一兩 新青竹茹二合
右以好酒二升,煮十數沸,分三服。

又方,以川芎為末,每服二錢,溫酒調下。

治妊娠因頓跌,胎動不安,腰痛腹滿,或有所下,或胎上搶心。

熟地黃二兩 白芍藥 艾葉 當歸 甘草 阿膠炒珠 黃耆 川芎各一兩
右?咀,每服半兩,薑三片,棗一枚,水煎服。
火龍散,治妊娠心氣痛。
艾葉半兩、鹽炒一半 茴香半兩,炒 川練子半兩,炒
右為細末,水煎,食前服。
通氣散,治妊娠腰痛,狀不可忍,此藥神妙。
破故紙不以多少,瓦上炒香熟,為末,嚼胡桃肉一個,空心,溫酒調下三錢。
芍歸湯,治妊娠胎動,子死或不死。
川芎 當歸各等分
右?咀,每服三五錢,加紫蘇數葉,酒水合煎服。死者即下,未死者即安。
黃連湯,治妊娠兒在腹中啼。

黃連二錢 生甘草一錢

右濃煎汁,令母呷之。

又方,以多年空屋下鼠穴中土一塊,令母噙之,即止。

猪苓散,治妊娠從腳上腫至腹,小便微利,微渴引飲。
猪苓五兩
右為末,以熟水服方寸匕,日三。
葶藶散,治妊娠遍身洪腫。
葶藶二兩 白术五兩 白茯芩 桑白皮 鬱李仁各二兩
右為粗末,水六升,煮取二升,分三服。小便利即差。
又方,澤瀉二兩 葶藶二兩 茯芩 枳殼麩炒 白术各六兩
右為細切,以水六升,煮取二升,分二服。
防己湯,治妊娠脾虛,遍身浮腫,心腹脹滿,喘促,小便不利。
防己七錢半 桑白皮 赤茯苓 紫蘇莖葉各一兩 木香二錢半

大便不通加枳殼、檳榔。
右粗末,每服四錢,薑四片,水同煎,食前服。

當歸芍藥散,治妊娠腹中絞痛,心下急痛。

白芍藥四兩 當歸 茯芩各一兩 澤瀉二兩 川芎二兩 甘草炙,一兩
右為細末,每服三錢,食前溫酒調服,以蜜丸亦可。
人參散,治妊娠霍亂吐瀉,心煩腹痛。
人參一兩 厚朴一兩,薑製 陳皮一兩 當歸炒 甘草半兩,炙 乾生薑一兩
嘔逆不止,加益智仁、煨草豆寇。
右?咀,每服四錢,棗三個,水煎服。

茯芩半夏湯,治妊娠惡阻,心中憒悶,頭目眩暈,四肢怠惰,百節煩疼,胸膈痰逆,嘔吐#2惡心,嫌聞食氣,好啖酸鹹,多臥少起,全不進食,先服茯芩半夏湯,次服茯芩丸。
半夏一兩二錢,湯洗七次,炒 赤茯芩 熟地黃各七錢半 陳皮 人參 旋覆花 芍藥 川芎 桔梗各半兩 甘草半兩,炒
右為粗末,每服五錢,薑三片同煎,食前熱服。

茯芩丸

赤茯丸 人參 桂炒 半夏湯洗,炒 陳皮 乾薑炮,各五錢 白术 葛根各一兩 甘草一兩,炙 枳實二兩,麩炒
右為細末,煉蜜丸桐子大,米飲下三五十丸,食前。
竹瀝湯,治妊娠恒若煩悶,心膽怯,此名子煩。
茯芩三兩 竹瀝一升
右以水四升,煎取二升,分三服,不差再服。
又方,茯芩四兩 防風 麥門冬去心 黃苓各三兩 人參一兩五錢
右?咀,每服四錢,淡竹葉數片同煎服。不得眠,加酸棗仁。
紫蘇飲,治妊娠胎上逼,脹滿疼痛,謂之子懸。兼治臨產驚悸,氣結連日不下。
紫蘇一兩 當歸 甘草各二錢半 人參 川芎 大腹皮 陳皮 白芍藥各半兩
右?咀,每服半兩,水一盞半,薑四片,葱白七寸,去滓,空心溫服。

知母散,治妊娠煩躁悶亂、口乾及胎藏熱。

知母 甘草 麥門冬去心,各半兩 黃苓 赤茯苓各七錢

右?咀,每服四錢,竹茹一塊,水煎服,四肢壯熱,加葛根、柴胡。
治妊娠忽下黃汁如膠,或如小豆汁。
苧根切,二升
右水四升,煎取二升,分二服,每服入酒半升,再煎服。
厚朴散,治妊娠下利黃水不止。
厚朴三兩,薑汁炙 黃連二兩 肉豆寇五個,連皮
右?咀,用水二升,煮取一升服。
治妊娠無故卒下血。
阿膠二兩重,以蚌粉同炒珠,搗為末 生地黃半斤,搗取汁
右以清酒三升,將二味攪勻溫過,分三服。
治妊娠無故尿血。
龍骨一兩,為末 蒲黃五錢,研勻

右以酒調方寸匕,日三服。

治妊娠藏氣本虛,脾胃久弱,臍腹疼痛,滑泄無度,產後同。

厚朴二兩,薑汁浸,炒黃 草豆寇一個,煨 肉豆寇一個,麵裹煨

右?咀,每服三錢,薑三片,煎服。
大寧散,治妊娠下利赤白,及泄瀉疼痛垂死者。
黑豆三十粒 甘草二寸半,半生半熟 鶯粟殼二十一,生炒一
右為粗末,都作一服,生薑三片同煎,食前服,神效。
治妊娠挾熱下痢。
黃連一兩 黃柏一兩 梔子仁十枚

右?咀,每服五錢,水二盞,浸三時久,煮十沸,去滓,頓服。嘔加生薑、橘皮。
治妊娠下痢腹痛,小便澀。
糯米一合 當歸一兩,炒 黃耆一兩

右細切和勻,水二盞,煮取一盞二分,去滓,分四服。
黃連散,治妊娠下痢赤白膿血,久不止。
黃連八錢 厚朴薑製 阿膠蚌粉炒 當歸各六錢 艾葉 黃柏各四錢 乾薑炮,四錢

右為細末,空心米飲調下方寸匕,日三服。

治妊娠小便不禁。

桑嫖蛸十二個,炙

右為細末,每服二錢,空心米飲調下。
白薇散,治妊娠遺尿不禁。
白薇 白芍藥炒,各等分
右為末,每服二錢,食前溫酒調下。
茯苓散,治妊娠小便不通。
赤茯苓 黃葵子各等分
右?咀,每服五錢,水二盞,煎一盞,溫服。如不通,恐是轉胞,加髮灰少許調服,極妙。
治妊娠患淋,小便澀,水道熱不通。
車前子一兩 葵根五錢,切
右二味,以水升半,煎至一半,空心溫服。
大腹皮散,治妊娠大小便赤澀。
大腹皮 枳殼去白,麩炒 甘草 黃苓各一錢 赤茯苓去皮,二錢

右?咀,加葱白,水一盞煎七分,空心溫服。

斬邪丹,治婦人鬼胎,如抱一瓮。

吴茱萸 川烏 秦艽 柴胡 白殭蠶洗 巴戟生用 巴豆去殼不去油 芫#3花醋煮,各一兩
右為末,煉蜜為丸,如梧桐子大,每服七丸,蜜酒吞下,取出惡物即愈。
桔梗散,治妊娠肺壅,及外傷風寒咳嗽、喘急。
天門冬去心,一兩 貝母 人參 甘草 桑白皮 桔梗 紫蘇各半兩 赤茯苓一兩 麻黃去節,七錢
右?咀,每服四錢,薑三片,水煎服。服藥忌食鯉魚。
紫菀湯,治妊娠咳嗽不止,胎不安。
紫菀 天門冬各一兩 桔梗半兩 甘草 桑白皮 杏仁各二錢半 防風半兩
右?咀,每服三錢,竹茹一塊,水煎去滓,入蜜半匙,再煎二沸溫服。服藥忌食鯉魚。

人參橘皮湯,治妊娠嘔吐痰水多,是惡阻。

人參 橘紅 白术 麥門冬去心,各一兩 甘草三錢 厚朴薑製 白茯苓各半兩

右為粗末,每服四錢,入淡竹葉彈子大,生薑三片水煎,空心食前服。
加味四物湯,治妊娠傷寒諸證。
熟地黃 當歸 川芎 芍藥各等分
右?咀,每服四五錢,水煎服。
若妊娠傷寒頭痛,身熱無汗,脉浮緊,加麻黃、細辛。
若妊娠傷寒中風,表裹自汗,頭痛項強,身熱惡寒,脉浮而弱,加黃耆、地骨皮。
若妊娠傷寒,中風濕之氣,肢節煩疼,脉浮而熱,頭痛,加防風、蒼术製。
若妊娠傷寒,胸脅滿痛而脉弦,加柴胡、黃苓。
若妊娠傷寒,大便硬,小便赤,氣滿而脉沉數,加大黃生、桃仁去皮尖,麩炒。
若妊娠傷寒,小便不利,加茯苓、澤瀉。
若妊娠傷寒,小便赤如血狀者,加琥珀、茯苓。

若妊娠傷寒,四肢拘急、身凉微汗,腹中痛,脉沉而遲,加附子炮去臍、桂少用。

若妊娠傷寒畜血證,加生地黃、酒浸大黃。
若妊娠傷寒,身熱大渴,蒸又而熱,脉長而大者,加石膏、知母。
若妊娠傷寒,下後過解而不愈,溫毒發班如錦紋,加升麻、連翹。
若妊娠傷寒,下後咳嗽不止者,加人參、五味子。
若妊娠傷寒,下後虛痞腹滿,加厚朴薑製、枳實麩炒。
若妊娠傷寒,下後不得眠者,加栀子、黃苓。
若妊娠傷寒,汗後血漏不止,胎氣損者,加阿膠、炙甘草、黃耆。
若妊娠脉浮,頭腫自利,腹中疼痛,去地黃,加桂枝炒。
若妊娠傷寒,自利腹中痛,飲食不下,脉沉者,去地黃、川芎,加白术、炙甘草、茯苓,加黃耆。

護胎法 治妊娠傷寒。

白藥子不拘多少,為末,用雞子清調,攤於紙花上,可碗來大,貼在臍下胎存處,乾則以溫水調之。

又方,以竈心土,水調塗臍下,乾又塗之。又調服彈子大,佳。
又方,壯熱甚則以井底泥敷心下,令胎不傷。
白术散,治妊娠傷寒,煩熱頭痛,胎氣不安,或時吐逆不下食。
白术 橘紅 人參 前胡 川芎 麥門冬去心 赤茯苓各一兩 半夏湯洗,炒 甘草各半兩
右每服四錢,薑四片,竹茹二錢半,水煎服。
升麻散,治妊娠傷寒頭痛、身體壯熱。
升麻 蒼术炒 麥門冬去心 麻黃去節 石膏各一雨 黃苓 知母各五錢
右每服四錢,薑四片,淡竹葉十四片,水煎服。
柴胡散,治妊娠傷寒頭痛,項強身熱,口乾,胸脅疼。

柴胡 前胡 川芎 當歸 人參 芍藥 甘草 生地黃各等分

右為細末,每服四錢,薑三片,棗三枚,葱白三根,水煎出汗。

秦艽散,治妊娠傷寒,五六日不得汗,口乾多吃水,狂語嘔逆。

秦艽 柴胡各一兩 石膏二兩 前胡 赤茯苓 甘節 葛根 犀角屑 升麻 黃苓各半兩
右每服四錢,薑四片,竹茹三錢,水煎。
防風葛根湯,治妊娠中風,腰背強直,時復反張。

防風 葛根 川芎 生地黃各二兩 杏仁製,一兩半 麻黃去節,一兩半 桂心炒 獨活 甘草 防己 各一兩’

右?咀,每服四錢,水煎。

治妊娠中風,角弓反張,口噤語澀,謂之風痙,亦名子癇。
麻黃去節 防風 獨活各一兩 桂心炒 升麻 甘草 羚羊角犀#4 酸棗仁 秦艽各半兩 川芎 當歸 杏仁製,各七錢
右?咀,每服四錢,薑四片,竹瀝一合,水煎服。

治妊娠臨月,因發風痙,忽悶憒不識人,吐逆眩倒,名子癇。

葛根 貝母去心 牡丹皮 防己 防風 當歸 川芎 甘草 澤瀉 白茯苓 桂心炒,各二兩 獨活 石膏 人參各三兩
右?咀,以水九升,煮取三升,分二服。貝母令人易產,若未臨月,以升麻代之。
柴胡散,治妊娠瘧疾。
柴胡 生大黃各二錢 黃苓一錢半 甘草一錢
右?咀,作一服水煎,臨發日五更溫服,必取利為愈。如胎上逼心,可服枳殼散,忌油麵、辛熱等物。
又方,大黃二兩 柴胡一兩半 黃苓 芍藥各一兩
右為細末,清水糊為丸,如桐子大,每服百丸,臨發日五更冷湯吞下,
隔兩時再服五十丸,以利為度。
治妊娠瘧疾,發熱口乾渴,飲無度者。
生地黃一兩半 黃苓 麥門冬去心 人參 知母各一兩 石膏二兩 甘草半兩 乾葛一兩

右( )咀,每服五錢,入烏梅半個,煎服。

治妊娠瘧疾得效方。

常山 石膏各一兩 甘草炙 黃苓各半兩 烏梅七個
右細切,以酒水各一碗,浸一宿,平旦煎至一碗,去滓,分二服,臨發日#5。
驗胎方,治婦人經脉不行,已經三月者。
川芎不見火
右為細末,空心,濃煎艾湯調下方寸匕,覺腹內微動,則有胎也。

急救仙方卷之一竟

#1 苓:原作『苓』,據本方藥物組成改。

#2 吐:原作『土』,據文義改。

#3 芫:原作『莞』,據文義改。
#4 犀:疑當作『屑』。
#5 日:此下疑有脫文。

急救仙方卷之二

產難諸疾品

枳殼散,治婦人臨月,服即合,胎瘦易產。

枳殼四兩,各用麩炒 甘草二兩,生

右為細末,每服一二錢,白湯調服。
治孕婦日月未足,疼痛而欲產者。
菖蒲根搗汁,灌喉中。
又方,蒲黃如棗許大,井花水調下。
又方,知母三兩,為末,蜜丸桐子大,每服二十丸米飲下。
如聖散,治產難。
紫蘇葉 當歸各等分
右每服三五錢,長流水煎服。如無流水,以水順攪動,煎服。
又方,以黃葵子百粒研爛。酒湯任服,立產。
又方,以好墨一寸,末之,水調服,立產。

又方,取夫棍帶五寸,燒末存性,酒調服。

又方,蓖麻子二枚,令婦兩手各把一枚,即下。
又方,取槐樹東枝,令孕婦把之,易產。
又方,取皂角子二枚,吞之,立產。
又方,取槐子七粒,新汲水吞之,即產。
又方,.取皂角少許末,吹鼻中令嚏,子便生。
又方,紫蘇煎湯調益元散服,即產。
治婦人臨產累日,氣盡不能生,兼惡露出盡,胞乾終不產者。
右用赤小豆一斗,水九升,煮令熟,去豆滓,將阿膠三兩入豆汁中溶化,每服止半盞。未產,再服即出。
治婦人生產,五七日不下,及矮石女子交骨不開者。
右取自死竈殼或占卜廢殼,酥炙或醋浸炙,及用生男女多者婦人頭髮一握,燒存性,以當歸、川芎同煎服,屢效,約人行五里,生死胎俱下。

烏蛇散,治婦人逆產。

烏蛇蛻一條 蟬蛻十四合 血餘一個,即胎髮
右三味燒為灰,分作二服,溫酒調下,併進二服,仰卧霎時,兒即順生。
又方,用小絹針於小兒腳心刺三五下,急用鹽少許塗刺處,即順生,用穀尖刺尤好。
又方,以鹽塗兒足底,又可爪甲搔之,并以鹽摩母腹上。
又方,以手中指取鍋底墨,交畫兒足下,即順生。
又方,取其父名書兒足下,即順生。
治婦人橫生不可出。
右車前子為末,酒服二錢匕。
又方,兔絲子為末,酒調服一錢匕,米飲調亦可。
治婦人橫逆生,得效方。
百草霜 香白芷各等分,不見火

右用童子小便與好醋各一合,調

成膏,沸湯侵服,甚者二服即生。

治婦人逆橫難產,子死腹中。

先用黑豆一合炒熟,水與童便合煎服,神效。

又方,艾葉半斤,酒四升,煮取一升,服之。
又方,當歸為末,酒服方寸匕,紫蘇湯調服亦可。
奪命散,治婦人產死腹中,胎不下。
桂二錢 麝香當門子一粒
右件用為末,研酒服,須臾即下。
又方,用鹿角屑三二方寸匕,煎葱豉湯和服之,立出。
又方,用朱砂一兩,水煮數沸,末之,酒調服,效。 ‘
又方,榆白皮煮汁,服二升即出。
又方,取竈心土為末,以水調三錢匕服之,其土兒當戴出。
又方,用瞿麥二兩,剉,水八盞煮三盞,服一盞,未出再服。
又方,朴硝二錢,溫童子小便調服,亦治胞衣不出,立效。

又方,用蓖麻子一百粒去殼,雄黃末二錢,一處研成膏,攤紙上,貼母右腳心,先置冷水一碗,才下急洗去,亦治胞衣不下。

治婦人產難已死,子不出者。

用水銀如彈子大,斡開口灌之,扶令坐少頃,又扶令倚立,子即出。
秘方 治婦人胎衣不下。
取本婦裩覆井口,立下。
又方,米、麥、赤小豆三味,同煮濃汁服之,即效。
又方,皂角刺不以多少,燒灰存性為末,每服一大錢,溫酒下。
又方,取竈下土一寸研碎,用好醋調納於臍中,取甘草湯服之。
又方,牛膝半斤,以水九升,煎取三升,分三服。
治婦人墮胎,胞衣不下,腹中疼痛牽引腰脊,用好墨細研,每服二錢匕,溫酒下無時。
治婦人落胎,下血不止方。
又生地黃汁調代赭末一錢,日三服。

取桑木中蜴蟲,燒末存性,酒服方寸匕,日三服。

治婦人落胎,身下有血方。

丹參十二兩,以酒五升,煎取三升,分三服。
治婦人小產,下血子死增寒,唇口爪甲皆青,面色白黃黑;或胎上搶心,則悶絕欲死,冷汗自出;或食毒物傷動胎氣,下血不止,胎尚未損服之可安,已死者服之可下。
牡丹皮 白茯苓 桂心 桃仁去皮尖,麩炒 赤芍藥
右各等分,為細末,煉蜜丸如彈子大,每服一丸,細嚼,淡醋湯下,連進兩丸,若胎腐爛腹中,危甚者,立可取出。
治婦人推腸生,又名盤腸產,蓋臨產則子腸先出,既產其腸不收。
右以半夏為末搐鼻中,又以蓖麻子研膏貼頂心,腸上即拭去。

產後諸疾品

治婦人產後血暈不知人,狂語顛倒,健忘失志。

紫礦一兩

右細研,溫酒調二錢匕服。

又方,用蘇合香丸,童子小便煎一二沸,調下。
治產後血暈,昏迷心氣絕。
夏枯草絞汁服一盞,妙。
又方,五靈脂二兩,半生半炒,為細末,每服一錢,溫酒調下。口禁者斡開灌之。加荆芥等分為末,溫童便調下,更妙。
又方,紅花一兩,分為兩服,酒、童便各一盞,煎取一盞服。
又方,半夏一兩為末,冷水和丸如豆大,納鼻中,即愈。
又方,醋磨京墨服之,良。
治產後血暈連心,頭硬,悶亂氣絕,手腳煩熱,及寒熱不禁。
延胡索炒為末,酒服一錢匕。亦治穢汗不盡,胸腹脹滿。
又方,續斷皮二兩,剉,以水三升,煎取一升,分作三服,溫服,如人行二三里再服。無忌。雖垂死者亦愈。

又方,生地黃汁一盞 當歸 赤芍藥各二錢半

右水煎三五沸,溫服。如覺煩熱,去當歸,入童便半盞服之。

治產後敗血衝心,發熱,狂言奔走,脉虛大者。
乾荷葉 生地黃 牡丹皮
右等分,煎湯調蒲黃二錢匕,一服即定。
治產後惡血衝心,胞衣不下,腹中血塊。
錦紋大黃一兩,研為細末,用釅醋半升熬成膏,丸如桐子大,用醋七分盞,化五丸至七丸服之,須臾即下。
治產後血上心,已死或胎不下。
鬱金燒存性為末,每服二錢,釅醋一合,調灌之,立活。
治產後敗血衝心,胸滿上喘,命在須臾。
真血碣如無,紫礦代 沒藥
右等分,輕手研細,每服二錢,用童便合酒半大盞煎一沸,溫調下,才產下服之,上床良久再服。

治產後氣喘,為孤陽絕陰不治者。

人參 蘇木各一兩

右每服五錢,水二盞煎七分,頻頻呷之。

又方,用胡桃肉,不去皮,同人參等分,每服五錢,水一盞半煎七分,頻頻呷之,屢效。
倉公散,治產後鬱冒血厥,閉目昏默,先以倉公散取嚏,後服白薇湯。
甜瓜蒂 藜盧 雄黃 明礬煅,等分

右為細末,吹入鼻中。
白薇湯
白薇 當歸各一兩 人參半兩 甘草二錢半
每服四錢,水煎,溫服。
孤鳳散,治產後閉目不語。
白礬一錢
右為細末,熟水調下。
治產後血不下。
夏枯草絞汁,每服一小盞,入酒一合,溫攪勻服。
又方,蒲黃三兩,水三升,煎取一升,頓服。

治婦人產後敗血未盡,心腹脹滿。

生薑切,五兩

右以水五升,煮三升,分三服,立效。

治產後血癖痛。
大黃一兩 當歸半兩 官桂二錢
右以酒三升,煮十沸,頓服。
治產後惡物不盡,腹內疼痛。
生乾地黃一兩,微炒 當歸一兩,微炒 生薑半兩,瓦上炒焦黑
右以為細末,每服二錢,薑酒調服,神效。
治產後心腹痛,欲死。
五靈脂 蒲黃各等分
右為末,先用釅醋調二錢,熬膏,入水半盞、童便半盞,煎七分,食前熱服,神效。
治產後腹中絞痛不可忍。
延胡索 當歸 芍藥 川芎 乾薑各等分
右為細末,每服三錢,溫酒調下。
治產後惡露不盡,腰腹痛、兒枕痛并皆治之。

延胡索 桂心 當歸各等分

右為細末,每服三錢,熱酒調服。

治產後內虛,寒氣入腹,腹中絞痛,及兩脅當臍急痛,名曰寒疝。

肥羊肉一斤 當歸 甘草 芍藥炒 人參各一兩
右?咀,以水一斗,先煮取七升,入藥更煮再二升,去滓,分二服。
治產後血瘕痛,臍下脹,不下食。
當歸二兩 桂心 芍藥各半兩 蒲黃各一兩半 血碣 延胡索各一兩

脅肋脹,去血碣,加檳榔、柴胡、青木香。
右為細末,每服二錢,溫酒調下。
治產後血入於肺,面黑發喘,欲死者。
人參一兩,另為末 蘇合香二兩

右以水二碗,煮蘇合香至一碗,去滓,調參末隨多少,如神效。
治產後惡露不下,三四日嘔逆、壯熱。
芍藥二兩半 知母 生薑 當歸 蒲黃各二兩 紅花五錢 生地黃汁一盞 荷葉中心蒂七個

右以水二升,煎至一升,去滓,下蒲黃煎四沸,空心分作三服。

治產後嘔吐不止。

陳皮一兩 半夏曲 甘草各半兩 藿香二兩
右為細末,每服三錢,薑三片,煎熱服。
趁痛散,治產後氣弱,血滯,身熱,頭疼及遍身疼痛。
牛膝 當歸 桂心 白术 黃耆 獨活 生薑各半兩 甘草炙 薤白各二錢半
右?咀,每服半兩,水三盞煎至盞半,去滓,食前熱服。

治產後頭痛。
川芎 當歸 荆芥穗各等分

右?咀,每服五錢,水煎熱服。
治產後下血不止。
炙桑白皮煮水飲之,良。
又方,菖蒲二兩,以酒二升煮,分作兩服止。
治產後下血,虛贏殆死。
蒲黃二兩,水二升,煮取八合,頓服。

治產後子宮不收。

荆芥穗 藿香葉 ?椿樹皮各等分

右煎湯熏之,子宮即入。

又方,五倍子、白礬為末,溫湯泡洗。
又方,萆麻子搗塗頂心,吸入即洗去藥。
治產後生腸不收。
枳殼煎湯溫浸,良久即入。
治產後陰下脫。
蛇床子絹袋盛蒸熨之,亦治陰戶痛。
又方,順火草一斤,陰乾,水五升煮取汁,分溫服。
又方,以鐵爐中紫塵、羊脂二味攪令稠,布裹炙熱熨,推納之差。
治產後陰道開不閉。
以石灰一斗,炒黃,水三斗投灰中,放冷,澄清,取一斗二升,暖洗,又治陰腸脫出。
治產後中風寒,遍身冷直,口噤不識人。

白术三兩 川芎 當歸 生薑各一兩

右以酒三升,煎取一升,頓服。

治產後中風,語澀,四肢拘急。

羌活三兩 當歸一兩 官桂半兩 杏仁半兩,去皮尖,炒
右為末,每服五錢,酒水各半盞煎,去滓,溫服。
治產後中風,煩渴。
紅花五合微炒,水一升,煎取七合,徐徐呷之。
治產後中風,不省人事,口吐涎沬,手足瘈瘲。
當歸 荆芥穗各等分
右為細末,每服三錢,水一盞,入酒煎七分,灌之。口噤者,斡開灌。
小續命湯,治產後中風,腰強直,時時反張,或半身不遂,口眼喎斜,手足戰掉,語言蹇澀。
防己 肉桂去皮 黃苓 芍藥 杏仁去皮尖 甘草 川芎 麻黃去根節 人參各一兩 防風一兩半 附子去皮臍,半兩
右?咀,每服五錢,水一盞,薑五片,棗一枚,煎七分,熱服。若藏寒下利者,去防己、黃苓,加白术、附子一倍。若自汗者,去麻黃、杏仁,加白术、黃耆。若失音者,加杏仁一倍。

治產後中風,手足不遂,語言蹇澀,恍惚多忘,精神不定。
獨活 當歸 芍藥 防風 川芎 玄參 天麻各五錢 桂心三錢

若作丸,已上皆加分兩。
右?咀,以水八升,煮取二升半,分為三服,亦可蜜丸服。若有氣證,加生薑一兩半;若有熱,加葛根五兩;冷加白术五兩;若手足不穩,加牛膝一兩二錢、萆#1薢三兩、黃耆四兩。
治產後血渴不止。
一方用黃苓、麥門冬去心,等分煎服。

延胡索 蔚金 乾葛 桂心 青皮 枳殼麩炒,各等分
右并以好醋浸一宿,焙乾為細末,每服二錢,冷橘皮湯調下。
又方,生地黃汁和蜜微煉過,熟水溫調服,即止。

竹葉湯,治產後虛渴少氣。

竹葉三升 甘草 人參 茯苓各一兩 小麥五合 生薑 半夏各三兩 麥門冬去心,五兩 大棗十五枚

右?咀,以水九升,先煮竹葉、小麥、生薑、棗,取七升,去滓,納藥再煎,取三升,去滓,一服五合,日三服,夜一服。

益元散,治產後虛渴,煎人參、五味子、麥門冬去心,湯調服,良。
治產後小便數及遺尿。
桑螵蛸半兩,炙 龍骨一兩
右為細末,米飲調下二錢,空心服。
又方,以雞矢燒灰,空心,酒服方寸匕。
治產後大小便不通,或下血。
車前子 黃苓 蒲黃 牡蠣 生地黃 芍藥各一兩
右為細末,空心,米飲服方寸匕。忌麵蒜。
治產後虛煩不得眠。
芍藥 當歸 栀子各五錢 香豉半合

右?咀,每服一兩,水煎服。

治產後往來寒熱。

柴胡二兩 黃苓七錢 人參五錢 半夏一兩半,湯洗 甘草七錢半 大棗三枚 生地黃 栀子 枳殼麩炒,各五錢

右?咀,每服一兩,薑五片,煎熱服。

柴胡散,治產後虛贏,發寒熱,飲食少,腹脹增損。

柴胡 人參 甘草 半夏湯洗 陳皮 川芎 白芍藥各等分

右?咀,每服五錢,薑五片,棗二枚,水煎,食後服。咳嗽加桑白皮、地骨皮。
治產後血不止。
以雞子三枚,醋半升、好酒二升,煎取一升,分四服,如行二三里,微溫進之。
治產後瀉白不止。
艾葉半兩,炙熱 老生薑半兩
右水煎服之,即止。
治產後諸痢,神效方。
蒼耳葉搗絞汁,入蜜溫服半盞,日三。

黃苓丸,治產後赤白痢,腹中絞痛不可忍。

阿膠 蒲黃 栀子仁各#2兩 黃連四兩 當歸一兩半 黃柏三兩 黃苓 芍藥各二兩

右為細末,煉蜜為丸,桐子大,每服六十丸,米飲下,日三夜一。
又方,芍藥 阿膠 艾葉 熟地黃 甘草 當歸各四兩
右?咀,每服一兩,水煎服。危急者,已上分兩只作一服。水三升,煮取一升,分二服,空心,名救急散。
又方,芍藥三錢 黃苓二錢半 當歸二錢 甘草一錢半
右?咀,水一升,煎七分,溫服,食前。裹急後重,加根殼、檳榔。
治產後虛汗不止。
當歸 黃耆 麻黃根 牡蠣煅為粉 人參 粉草炙,各等分
右?咀,每服五錢,水一盞煎,溫服。
又方,牡蠣煅 小麥麩炒黃

右等分,為細末,煮生猪汁調下二錢,無時候。

治產後吃意。

丁香 白豆蔻各半兩 伏龍肝一兩

右為細末,煎桃仁、吴茱萸湯調下一錢,如人行五里再服。

治產後咳逆,三日不止,欲死者。
桂心半兩 生薑三合
右同煎取二合,以火先炙背,摩令熱,塗藥,盡妙。
治產後經脉不調,四肢煩疼,飲食全少,日漸羸瘦。
琥珀 牛膝 生地黃 當歸各一兩 桃仁 赤芍藥各半兩
右粗末,每服三五錢,水一盞,薑三片,煎去滓,溫服。
治產後心膈迷悶,腹藏撮痛,氣急,月信不通。
烏藥二兩 當歸 莪木各一兩
右為細末,每服二錢,溫酒調下,服後以食壓之。大忌生冷、油膩等物。

急救仙方卷之二竟

#1萆:原作『草』,據文義改

#2各:此下疑有脫文。

急救仙方卷之三

婦女雜病品

四物湯

熟地黃 川芎 芍藥 當歸各等分

右為粗末,水煎服。

若女蒸勞熱,加地骨皮、牡丹皮、知母、柴胡、黃苓。
若妊娠胎動不安,下血不止者,加艾十葉、阿膠、黃耆、葱。
若血臟虛冷,崩中去血過多,亦加膠、艾。
若血崩者,加生地黃、蒲黃、黃苓,一加阿大艾、黃苓。
若血虛而腹痛微汗,而惡風,加莪术、官桂。
若風虛眩運,加秦艽、羌活。
若氣虛弱,起則無力,眶然而倒,加厚朴、陳皮。
若發熱而煩,不得睡臥,加黃連、栀子。

若虛寒脉微,自汗,氣難布息,清便自調,加乾薑、附子炮。

若中濕,身沉重無力,身涼微汗,加白术、茯苓。

若筋骨肢#1節痛,及頭痛增寒,加羌活、防風、藁本、細辛。
若臍下虛冷,腹痛及腰脊間悶痛,加玄胡索、苦練各炒。
若經水過多,別無餘證,加黃苓、白术。
若經水澀少,加葵花、紅花。
若虛勞氣弱,咳嗽喘滿,加薑製厚朴、麩炒枳實。
若經水暴下,加黃苓。
若血積塊痛,加莪术、三棱、桂、乾漆炒。
若赤白帶下,加香附子、桂炒。
若血痢,加膠、艾、黃連。
若產後血痢,腹痛疼,加槐花、黃連、御米殼。
若血熱相搏#2,舌乾口渴,加栝蔞、麥門冬。
若大渴引飲,加石膏、知母。

若藏府秘澀,加大黃、桃仁。

若嘔吐者,加白术、人參、藿香、生薑。

若虛寒滑泄者,加官桂、附子炮。

若虛煩不得睡,加竹葉、人參、酸棗仁。
若目赤,暴發作雲翳,疼痛不可忍,加防風、羌活、防己酒浸、草龍膽酒浸。
芎歸湯
川芎 當歸各等分
右?咀,水煎熱服。
若產後眩運,加芍藥、甘菊花。
若產後腹痛,加官桂,酒、童便合煎。
若妊娠子死,或不死胎動,加紫蘇,酒、水合煎,死者即下,未死者即安。
若臨月服之,則縮胎易產。
若倒橫難生,或子死腹中,加黑豆一合,先炒熟,水、童便合煎。
若腸風藏毒,加槐花末半錢,三日取下血塊即愈。

若吐血,加生地黃、黃苓、枳殼。

若血氣,上喘下脹腫,加艾煎湯,空心調散服。

若產後血悶心迷,喘急腹痛,加炒黑豆一合,入薑汁同煎服。
若崩中漏下,失血不止,加香附子炒,每兩入甘草一錢,湯點服。
若白帶,加芍藥半兩,乾薑二錢半,同為末,米飲調下。
若赤白帶下,加香附子、棕櫚燒灰,同為末,米飲調下。
苦練丸,治赤白帶。
苦練碎,酒炒 茴香炒 當歸各五錢

右為細末,酒糊為丸,每服五十丸,空心,溫酒送下。
又方,雲母為粉,溫水和服三方寸匕,立見神效。
又方,夏枯草花開時採,搗為末,每服二錢,食前溫飲調下,能飲者酒服。
又方,用酸漿草陰乾為末,空心,酒下三錢匕。
治月候湛濁,赤白帶下,多年不差者。

石燕一枚,於堅硬瓷器內,以溫水磨服之。

丁香膠艾湯,治白帶白崩之物,雖多間有,如屋漏水下,時有鮮血。
當歸身一錢半 熟地黃 白芍藥 川芎各半錢 阿膠六分,炒珠 丁香四分 生艾葉一錢
右當歸酒洗,剉艾,亦剉川芎、丁香、地黃為細末,都作一服,水五盞,先煎作一盞半,去滓入阿膠,再煎至一盞,帶熱空心服之,三兩服愈。
補經固真丸,治心胞尺脉極微,白帶流而不止。
甘草炙 柴胡各一錢 黃苓一錢,令剉 乾薑末三錢 橘皮半錢 人參二錢 白葵花十六個,去萼剪 鬱李仁一錢,去皮尖,另研如泥

右件除苓外,以水三盞,煎至盞七分,再入黃苓同煎至一盞,去滓,空心熱服,少時,以早膳壓之。
萬金散,治婦人血崩不止。
香附子四兩,炒 當歸尾一兩二錢 五靈脂一兩,炒

右為細末,每服五錢,醋調,空心服,立愈。

當歸散,治血崩。

當歸一兩 龍骨一兩,燒 香附子三錢,炒 棕毛灰半兩
右為細末,空心,米飲調下四錢,忌油膩等物。
蓮殼散,治血崩。
乾蓮蓬燒存性 棕皮及毛燒灰,各半兩 香附子三錢,炒
右為細末,每服四錢,空心米飲調下。
小薊湯,治崩漏不止。
小薊莖葉研汁,一盞 生地黃汁一盞 白术半兩,剉
右三件,入水一盞,煎至一半,去滓溫服。
槐花散,治血崩。
陳槐花一兩 百草霜半兩
右為末,每服三四錢,溫酒調下,若昏憒不省人事,則燒紅秤錘淬酒下。
芎藭酒,治崩中晝夜不止。
芎藭一兩 生地黃汁一盞

右先用酒五盞,煮芎藭一盞,去滓,下地黃汁再煎三二沸,分為三服。

槐灰散,治崩中或下赤白,不問年月遠近,并皆治之。

槐枝不以多少,燒灰
右以溫酒調下方寸匕,食前。
螵蛸散,治漏下臍腹痛,久不止者。

烏賊魚骨燒存生#3
右研為細末,每服二錢,煎木賊湯下。
紅花散,治婦人產後血昏崩,月事不調,遠年乾血氣。
乾荷葉 牡丹皮 當歸 紅花 蒲黃炒,各等分
右為細末,每服半兩,酒煎,和滓溫服。如胞衣不下,調榆白皮末半兩,服之立下。
萬病丸,治女人月經瘀閉,月候不來,繞臍痛。

乾漆杵碎,炒令一時久,大烟出,烟頭青白為度 牛膝酒浸一宿,焙,各一兩
右為末,以生地黃汁一升,入二味藥末,瓦石器內熳火熬,可丸即丸如桐子大,每服二丸,空心米飲調下。

牛膝散,治婦人月水不利,臍腹?痛。

牛膝一兩 桂心 赤芍藥 桃仁 玄胡索 當歸 牡丹皮 川芎 木香各七錢
右為細末,每服方寸匕,溫酒調下,食前。
催經散,治婦人經脉不行。
凌霄花不以多少,搗羅為末
右每服二錢,溫酒調下,食前服。
衛生湯,治婦人女子虛弱,月事不來。
白芍藥 當歸各二兩 黃耆三兩 甘草 人參各一兩
右為粗末,每服五錢,水煎,空心服。
二神丸,治室女血氣相搏#4;腹中刺痛,經候不調。
橘紅二兩 玄胡索去皮,醋煮 當歸剉,酒浸炒,各一兩
右為末,酒煮米糊丸,如桐子大,每服一百丸,艾醋湯下。

蓮蓬散,療經血不止。

蓮蓬燒灰存性

右為細末,每服二錢,熱酒調下。

徹清膏,治婦人頭痛。

川芎三錢 蔓荆子 細辛 薄荷 藁本各一錢 生甘草半錢,炙 甘草半錢 當歸一錢半
右為細末,食後,茶清調下二錢。
石膏散,治頭痛不可忍。
石膏 麻黃去根節,各一兩 乾葛七錢半 何首烏半兩,忌鐵
右為細末,每服三錢,生薑三片,水煎熱服。
川芎散,治婦人偏頭疼。
川芎 甘菊花 石膏各三錢 白僵蠶六錢,生用
右為極細末,每服三錢,茶清調下。
清寧散,治婦人偏頭痛,連睛痛者。
石膏 黍粘子炒 川芎各等分 菊花 細辛减半
右為末,茶清調下,食前。

涌泉散,治婦人奶汁因氣絕少。

瞿麥穗 麥門冬去心 龍骨 川山甲炮黃 王不留行

右為細末,每服一錢,熱酒調下,後吃猪蹄羹少許。又用木梳左右乳上梳三二十下,日三服。
栝蔞散,治乳汁少。
栝蔞根 薄荷乾等分為末,酒調服

右先吃羊骨汁一碗,次服藥,後再吃葱絲羊羹,少時微汗出,效。
下乳散
粳米 糯米各半合 生甘草半兩 萵苣子一合,益淘净
右煎汁一升,研藥令極細,去滓,分作三服,立下。
乳香散,治吹奶。
乳香一錢 栝蔞根末,一兩
右研勻,每服二錢,溫酒調下。
又用天南星末,溫湯調塗之。
橘皮散,治乳癰初發,神效。
橘皮湯浸去白,曬乾,麺炒微黃

右為末,每服二錢,麝香研酒調服。
栝蔞散,治乳癰奶勞,屢效。

栝簍一個,去皮,焙為末 生甘草一錢 乳香一錢,另研 沒藥二錢,末另研 當歸酒浸焙,各半兩

右用無灰酒三升,銀石器內慢火熬取一升清汁,分三服。
連翹散,治妒乳。

連翹 升麻 硭硝各一兩 玄參 芍藥 白斂 防己 射干各八錢 大黃二錢 甘草六錢 杏仁四十個,去皮尖
右?咀,水五升,煮二升,後下大黃,數沸卻下硝,分三服。
陰蝕瘡方。
當歸 芍藥 甘草 地榆 芎藭各三兩
右細切,以水五升,煮取二升,去滓熏洗,日三夜一。
又方,蒲黃一升 水銀一兩,二味研均以粉上
又方,蝦 兔屎等分為末,敷瘡上,良

治婦人夢與鬼交,妄有所見聞,言語錯亂。
茯神一兩半 茯苓 人參 石菖蒲各一兩 赤小豆半兩

右?咀,每服四錢,水一盞煎,食前溫服。

辟邪丹,治婦人與鬼魅交通。

虎頭骨二兩 朱砂 雄黃 雌黃 鬼臼 皂莢 鬼箭 黎盧 蕪夷仁各一兩
右件生為末,煉蜜丸,如彈子大,囊盛一丸,男左女右,繫臂上,及用一丸,當病人戶前燒之,一切邪鬼不敢近。
菖蒲散,治婦人月水澀滯,陰問腫痛。
菖蒲 當歸各一兩,炒 秦艽七錢半 吴茱萸半兩,製
右為粗末,每服三錢,水一盞,葱白五寸煎,空心溫服。
又方,艾葉五兩 防風三兩 大戟二兩

右剉細,以水一斗,煮取五升,熱洗,日三。切宜避風泠。
治婦人陰腫或瘡爛者。

麻黃 黃連 蛇床各二兩 艾葉一兩半 烏梅十個
右剉細,以水一斗,煮取五升,去滓熱洗,避風泠。

大黃散,治陰癢。

大黃微炒 黃苓 黃耆炙,各一兩 赤芍藥 玄參 丹參 山茱萸 蛇床子各半兩

右為細末,食前,溫酒調二錢服。

又方,杏仁燒灰,乘熱綿裹納陰中,日二易之。
又方,蒜煮湯洗之。一方用枸杞根煎湯洗之。
又方,取雞肝乘熱納陰中,如有蟲當盡下。
治陰癢脫方。
礬石為末,空心酒服方寸匕,日三。
治陰挺下脫方。
當歸炒 黃苓各二兩 牡蠣二兩半 猬皮炙,一兩 赤芍藥一兩半
右為細末,每服二錢,食前暖酒調下,米飲亦可。
治陰中生瘡方。
杏仁炒存性 雄黃 礬石各半兩 麝香一錢二分
右為末,敷陰中。
內補丸,治婦女五勞七傷,子息斷緒,服一月當妊娠,百病皆愈。

萆薢四兩 牛膝 五加皮 白术各二兩 川烏炮 枳實麩炒 丹參各一兩

右為細末,煉蜜丸如桐子大,溫酒下二十丸,空心、日午、晡後各進一服,有娠住服。
辨證詩括
紫色紅傷寒,青驚白色疳,黑時因中惡、黃色困脾端。觀兒颜色及男左女右手二指節文,如經過三節上者,難治。自下而上看。
全嬰紫圓,治小兒變蒸,發熱不解,并挾傷寒,溫壯後熱不歇,腹中有痰癖,哺乳不進,乳則吐哯食癇,先寒後熱,此方無所不治,雖下不虛人。
代赭石 赤石脂各一兩 大杏仁五十粒,去皮尖 巴豆三+粒,去殼,用厚紙槌#5 去油
或加青蒙石一錢重,另為末入和
右二味為末,別研巴、杏為膏,相和更搗一二千杵,當自相得,若硬,入煉熟蜜少許,同杵,收密器中。若生纔三十日兒,服止如麻子大一粒,與少乳汁令下,食頃又與,坐乳勿令多,至日中當小下則熱除。若未全除,明日更與一粒。如百日兒,圓如小豆一粒,以此準定加减。

蓋小兒初生,骨骼未成,筋骨未就,臟腑未充,精神未全,氣血虛浮,肌膚軟脆,資乳以養,積漸增長,故有變蒸之候。三十二日為一變,變者變其形容,再變為一蒸,蒸者蒸長肌肉。十變而五小蒸,又四大蒸,積五百七十六日,大小蒸俱畢,乃得成人。故當變蒸之時,輕者體熱而微驚,耳冷尻冷,上唇頭有白泡起,如魚目珠子,微汗時出。其重者,體壯熱而脉亂,或汗或不汗,不欲乳食,食輒吐哯,目白微赤,黑睛微白,變蒸畢則目明矣。此乃氣血周流,肌膚充溢所致,謹無他治,但少與紫圓微下,其熱即退。若二次下後,身有熱而耳熱、尻熱,乃為他病,宜別治焉。
保嬰桃紅散,亦可用水煮麵糊為丸,如龍眼大,臨用各依湯使磨化服。如用吞服,則丸如綠豆大,每服十五丸。
川烏 白附子各五錢,生用 大南星陳半夏各二錢,生用

右剉碎,以新汲井花水拌濕,瓦器中浸之,春五、夏三、秋七、冬十,日曬夜露,一日一換新水,日足曬乾為末,以好大粒朱砂五錢重,另研為細末,和如桃紅色為度治急驚風薄荷、燈心、金銀環同煎湯下,重則灸百會;慢驚用全竭、鉤藤同煎湯下,重灸百會;嘔瀉,薑葱煎湯下,或老米飲加酸醋一呷下;腹痛,淡薑湯下;咳嗽,桑白皮煎湯下;胎驚夜啼及覺腹中有蟲,用苦練根皮煎湯,露一宿下;傷風咳嗽,薑蔥煎湯下;瘧亦薑葱湯下,後用薑湯調末子服,尤佳。
保命丹,治小兒急慢驚風,痰涎壅盛,牙關緊急,角弓反張,睡中驚跳,哭泣叫噉,偏搐斜目,面青臉赤,兩眼直視,手足搐搦,天吊客件,搖頭上竄,一切風痰并皆治之。
大個無油南星二兩,煨 朋砂净,六錢 白僵蠶二兩,薑汁浸炒 茯神去皮尖,六錢 蟬退去頭足翅净,一兩 白礬一兩,火枯 天龍四條,酒煮,即娛蚣也 麝香一錢 全蝎去尾毒净,用二兩,糯米炒黃為度,去米 遠志去骨用净肉,一兩,甘草一節同煮過,去草 大粒朱砂五錢,另研為衣 猪牙皂角二兩,打碎,煎濃汁

右先將南星煨,以皂角汁淬十數次,餘皂汁留煮米糊,以前藥俱為末,丸如龍眼大,以朱砂為衣,陰乾,每用一丸,以薄荷、燈草、金銀環子同煎,湯浸磨化,臨時於火上頓溫與服。
保童丹,治小兒急慢驚風,痰涎咳嗽,喘滿,不進乳食,蟲疳,積熱膨脹等證。
陳枳殼五對,大者去根,用巴豆七粒,去殼入內,以綫十字縛定,好醋反覆煮軟,去巴切片,焙乾,餘醋留煮糊 三棱 莪术煨,各五錢 金箔十個 朱砂二錢,另研
右為末,以前醋煮麵糊為丸,綠豆大,朱砂為衣。未及周歲一丸,周歲已上三丸,三歲已下五丸,已上七丸,用薄荷、燈心、金銀環同煎湯下,不能吞,磨化與服。

急救仙方卷之三竟

#1肢:原作 『技』,據文義改。

#2搏:原作『慱』,據文義改。

#3生:疑當作『性』。

#4搏:原作『博』,據文義改。

#5槌:原作 『追』,據文義改。
急救仙方卷之四

濟陰品

序論醫經云:香附子,婦人仙藥,常用導血調氣,佐以烏藥,使陽不至強,陰不至弱。自女子而至婦人,由有生以來,雖日禀賦,衆陰所集,以血為主,得病之因,其源皆未有不先因氣所觸作,然後血氣相搏#1,結成大病。蓋以血本屬陰,性柔軟閏,易於成病,感熱即血溢,冒寒即血凝;勞傷之過,血失常經,喜怒不常,血結氣聚;憂思不伸,血不歸絡。又巢氏云:血得凉而生,醫治之問,輕重失審,冷熱有差,未免轉成他疾,而有傷生之危,可不慎哉。今此前後用方,性味溫平,乃出神仙之旨要,不凉不僣,順榮衛之疏通,胎前產後無不備矣。若老若少,皆獲全生。切恐用方之士疑此藥品之不精良,妄意淺近而輕忽之,卻不知此方為女人養生去疾之寶,可不依而行之,諸方逐一故具于後。

異香四神散又名四神湯,專調理婦人室女血氣不調,及胎前產後諸疾皆主之。蓋女人以氣血為主,殊不知因氣先不調,然後血脈不順,即生諸證,此方大有奧理。
香附子去毛炒,半斤 烏藥炒,四兩 甘草炙,一兩

右?咀,每服五錢重,水一盞,生薑三片,棗一個,煎至七分,去滓,空心溫服。或用葱白三寸同煎。如治諸證,依後加减用之,立見功效。
婦人氣血不順,心胸痞滿,加紫蘇葉同煎。驚憂悶氣,喜怒傷神,心滿腹疼,面目虛浮,及一切氣疾,并加石菖蒲同煎。血脈不調,血膈番胃,嘔吐飲食,以老薑一塊,燒令黑,切作五片,入鹽少許同煎。脾胃感冷,亦依前用。血積、血暈悶、血癥、血刺痛,煎熟入好醋一呷服。經血行時被風雨,或驚憂相并,經候不時,名曰搐脉,腹痛緊脹,腰腿疼痛,每服加炒茴香一撮同煎。血氣不順,喘滿氣急,面目浮腫,加生薑、紫蘇葉同煎。唾血,咯紅痰,喉中腥氣,加黃桑葉三四皮,花桑尤佳。血澀氣秘,大便結滯不通,宜加枳殼數片,或去白青皮亦可。凡血臟虛冷,血澀腹痛,血海久冷,血崩,赤白帶下,小便頻數,又血脈妄行,滲入大腸,有似腸風并入,炒吴茱萸末一匕同煎,易名溫經湯。經絡感熱經水沸溢,血脈妄行,病曰熱崩,加生地黃。凡敗血攻沖脾胃,血噎氣血,若咳逆,加生薑三片、柿蒂五個。血氣昏悶,心腹刺痛,加良薑、赤芍藥,以水酒各半盞同煎。胎脈傷食,胸膈悶不快,噎氣食臭,心腹緊滿,更加南木香,或宿砂仁煎。懷胎臨月,近上逼心,名日子懸,依舊用薑片、紫蘇同煎。產後諸疾,不明血脈去留,不辨虛實冷熱,且宜此藥通順血氣,不致差誤,然後隨證調理。產後寒氣入腹硬緊,臍下刺痛,名日寒疝,加炒昊茱萸煎。產後,因產中用力太過,子宮脫下,俗名?病,先用此順氣安腸,兼以樗樹根或枝梗,同葱白,以花椒煎湯熏洗,子腸自定,及平居女人患此,亦然。
烏犀圓,調治血脈,治風補虛,及血海一切疾證,應血風、血冷、血滯、血氣,悉宜服之。
馬鳴肝即晚蠶砂,五月收者良,揀冷,炒至煙起用,半斤 大草烏二兩重,入灰火內逼裂,取出以布袋打去皮尖
右二味為細末,酸醋煮作糊為丸,如梧桐子大,每服三十丸。常服以淡醋湯、溫酒隨下。如別有證候依後湯使。凡血氣不順,月水不調,或過期不來,或月內再至,淡醋湯溫酒吞下。凡血弱陰虛,經水枯竭,數月不得,痿黃瘦瘁,腰腹疼痛,厭厭不已,及腳膝攣急,并以黑豆炒,浸酒吞下,久服血閏自通。凡經脈凝滯,久久不行,腰重疼痛,數月不利,以土牛膝根浸酒吞下,脈復即行。凡婦人年未五十,住脈太早,腰脊重疼,腿足麻痹,目多昏暗,常用茶清或酒任下。凡血氣逆上,血上沖肺,喉間作腥,或咯血唾血,以葱白或花桑葉煎湯吞下。凡感踏風冷,血氣?痛,時復昏懵,以鐵秤槌燒紅淬酒下,或伏龍肝搗碎細炒浸酒下。凡經脈妄行不止,漸或成崩,或赤白帶下,兼生黃水,名曰漏下,并艾醋湯吞下,或炒黑豆浸酒,或以綿子燒灰調酒下,或北艾、地榆、柏葉煎湯吞下,兼以《局方》艾醋湯相間來進。治血氣攻脾,心胸懵雜,此名血懵,以豬嘔血入麻油少許,同煎酒浸送下。治血風筋豚攣急,腳腫疼痛,腳多轉筋,以木瓜湯下,或當歸木瓜牛膝浸酒下,或炒黑豆同羌活浸酒下,兼以紅蓼莖葉細切,煎湯熏洗。治血瀝腰腫痛,膝重,此皆血脈凝滯於足太陽經,可先嚼茴香一撮,溫酒吞下,或炒黑豆浸酒吞下,尤佳。血風攻注,手足偏重,頑麻酸疼,炒生薑酒下。血虛,血風上攻,齒牙浮腫,及血風頭疼,偏正頭風,耳內嗚響,耳聾重聽,遍身生瘡,頑麻燥癢,以上并用荆芥穗葉或生葱茶服,食前後并宜服之。肝虛生風,眼多冷泪,多饒昏睛,木澤煎湯吞下,或煎黑豆湯下,不拘時候。風寒觸血,遂成血癥瘕,咳嗽喘急,桑白皮煎湯下。大便下血,側柏地榆煎湯吞下。

蒲黃黑神散,調理室女婦人風虛勞冷,一切血氣之疾,及胎前產後血滯血暈,惡露不快,敗血為疾,并皆服之。凡生產之後,首先進烏金散,壓血暈,逐惡血,第二日即便常進此藥,逐敗血,安新血,自然百病不生。此方常用,百發百中,悉得效驗。若將調理女人諸疾,用煉蜜為劑,每一兩三錢重,分作十丸,或用酒煮麺糊為丸,如梧桐子大,每服三五十丸,隨證用湯使,各以其病立名稱之,名益陰丹,又名通真丸,又名勝金丹,又名金釵煎,又名保生丸,又名四順理中丸。
黑豆一升,炒熟,去皮 香附子末,四雨 乾薑炮 生乾地黃各一兩
右為末,每服二錢,食前溫酒調下。或以酒煮麺糊為丸,如梧桐子大,每服三十丸,溫酒米湯任下。新產敗血不散,兒枕堤硬疼痛者,童子小便下。臨產胎死腹中,或死胎不下,以黑豆一合,醋煮豆熟為度,調藥七分盞,服暖,其胎即自下。臨產之時,胞衣不下,以童子小便同煎,酒調下。產後惡露不快,血暈冲心,眼昏黑悶暈;口禁不省人事,并用溫酒調下;若稍重,可用秤錘淬酒服。前項黑神散,以煉蜜和劑為丸,如梧桐子大,名四順理中丸。新產五臘,暴露羸弱,少氣,體常自汗,以米飲吞下三十丸,空心服之。若以煉蜜為丸,如彈子大,冶胎前,名保生丸,理婦人初受胎時,胎氣不安,多臥少起,不進飲食,名日惡阻,每服一丸,細嚼,以苧根糯米煎飲送下,或以秦芄糯煎飲亦好。又漏胎下血不止,或下黃赤汁,腰腹痛重,以溫酒嚥下.兼以膠艾湯法,艾湯、六物湯、安胎飲。又有初結胎氣盛,煩壅,嘔逆痰涎,不喜飲食,過腹膨脹,以淡竹刮青,同橘皮煎湯送下,兼以茯苓半夏湯,或二陳湯下。若因房勞,動胎下血,名曰傷胎,溫酒下。若妊娠數經墜胎,多至半產漏下,用溫酒服,氣顺攝血,自然胎自安固。若妊娠日月不足,而一向似欲產者,以真知母煎湯下。若妊娠胎上逼心,胎不近下,煎川芎湯下。若妊娠至七八月,常服養胎益血,安和子臟,仍令易產,以枳殼糯米煎湯下、但糯米飲下亦得。若產後用,名勝金丹,治產後一切諸疾,并以溫酒或米飲下。若補理血虛、血勞、血氣、血風等病,名益陰丹,以溫酒米湯下。若女人血冷,面白脫色,青筋迸露,以酒服良驗。若調理經候,溢養少女,名金釵煎,凡是經候不調,月水湛濁,腹常刺痛,及室女血弱陰虛,經脈不勻,并依前酒飲送下。又一等少女,經脈已行一二次,復至一二年又不行,或有四季一行,或有三五個月復至,此本血脈柔弱未充,故行脈斷續,宜以此藥調氣潤血,血旺自通,不必攻之,不爾成血癥積塊,變成血劫勞氣,傳為骨蒸勞瘵,兼《百一方》沈香勝金丹、滋血湯佐之。若婦人時行雜病,用大聖通真丸。治諸中風口禁,角弓反張,手足嚲曳,并以羌活同黑豆炒,酒下,兼以小續命湯、烏荆丸之類。又婦人漏下五色,及治血少氣寒,面色青白及產後百日內,常服能除宿血,生養新血,兼益氣補虛,調和衝任,不生諸疾,皆以溫酒米飲下。
前蒲黃黑神散,其中萬品佐助,溫和看不上眼,而自有妙理,與大局方法不同,臨產對證,且如妊娠一節,至精纔媾,一氣方凝。經云:秘法潮養胞源,稍著寒溫即致損墜,故經云舉寒為痛,傷熱而驚,峻僭湯劑,勿可妄用。怒傷胎氣,及其生產之後,百節開張,去血過多,津液燥少,陰陽俱虛,臟腑怯弱,偶有疾傷,即成危殆,故經云犯時微若秋毫,感病重於嵩嶽,故凍冷之劑、剛燥之藥,尤戒輕用,轉生他病。若委有冒風感熱之疾,亦是和解,隨證調理。縱有虛寒極冷之候,亦宜用性溫平和之藥救療,漸次加進大溫藥調治,切戒粗疏。若依此說,則產後胎前百無一失,不可取目前之急,亂投湯劑,反致其禍,罪福非輕,切須記之。

大當歸湯,治臨產腹雖趁痛,生理未順,破水已行,血道凝滯,經一二日,皆因驚動稍早,與催生藥急,以致如此,且須順調產母,多進此藥,自然安泰。

川當歸 地黃 川芎 白茯苓 甘草 赤芍藥 熟枳殼各半兩 桂心二錢半

右每服三錢,水一盞,煎七分,入滴乳香末一字,煎一沸,溫服不拘時候。或兒身已下,而胎衣未即來,且須斷帶,以物擊之,進黑神散,及奪命丹并此藥。如兒已下,腹尚滿,仍服小黑神散,打醋炭調和胃氣,無令粥食缺少,如能飲者,少與酒亦加#2,不可過多,乳香湯亦可。
托珠丹,治催生,要認得是正產時,腰腹墜痛,不可勝任,方可進此。但要進得一兩丸,產理自然順快無憂疑。然亦須不曾輕進此藥,則功效可必矣。
車前子四兩,淘洗略炒,碾羅為末 兔絲子淘洗酒蒸,焙碾為末,四兩
右二味,擇逐月上七日晴明良吉,用鴉酸,俗名婆婆酸草,搗自然汁少許,添酸醋,炒麵糊為丸,雞頭子大,用辰砂為衣,陰乾。每服半丸或一丸,用老鴉酸葉搗自然汁磨化,添入百沸醋湯調服。
乳香湯,通明滴乳不問多少,為末,如覺腰腹痛,急且先用此,每服一匕,或半盞沸湯點服。偶遲滯,則是坐草早,致令有不順,亦宜服之。能酒人,以酒調服亦可。取其通經絡,去滯定痛止疼,於產母甚有益。然亦不可過多,恐傷兒骨力也。
治難產第一方,金箔三片,兔毫筆頭三個,燒灰。
右為末,用黃蠟為丸,如梧桐子大。此料為一服,丸酒下。如又經日不生,用雲母粉半兩,澄過,研細,取一團如雞子大,臨時以無灰酒下。此方已活三五千人矣。
神應散,療橫生逆生,甚者每服即分娩。
百草霜研 白芷等分
右為末,每服二錢,童便、好醋各一茶腳許調,更以沸湯浸起服。
治死胎不出,朴硝二錢,為末,童便調下。
又死胎不下,其證指甲青,舌青,脹悶甚者,口如屎臭。先以平胃散一貼,作二服,每服水酒各一盞,同煎至一盞,即投朴硝末,再煎三五沸,傾出,候微溫服盡,其胎即化為血水而下。

探胎湯,治驗婦人三個月經不行,以此認之是否妊娠。

川芎為末

右用艾湯,空心調服,覺微動則是胎。若臍下動及不動,此皆血癥也,可用行血藥治之,宜早。
萬方散
蒼术米泔浸,剉炒 陳皮去白炒 青皮去白剉炒 軍薑剉炒 良薑剉炒 粉草炒,已上各半斤 砂仁去膜炒 草果剉炒,各六兩 益智炒 丁皮不見火,各五兩 香附子洗炒 杜烏藥炒 紫蘇炒 厚朴去粗皮,薑製炒,已上各一斤 大腹皮四兩,净洗,剉,薑汁炒 桂枝不見火
右每服水一盞半,生薑五片,同煎七分,去滓空心服,要溫。切忌生冷毒物。
腹疼,加小茴香一撮。四肢浮腫,加陳蘿卜子炒入。冷氣,加吴茱萸炒入。腰腳疼,加川牛膝酒洗,不見火,木瓜剉。頭疼風證者,加防風去蘆,北細辛去葉,或加川烏湯炮去皮尖,生用,焙,薑汁煎。四肢骨節痛,加小茴香炒。感風惡寒者,加葱白煎。潮熱,加葱白,熱退則止。心氣不通,喘急,加麥門冬去心,每三粒,或加燈心三寸。作渴,加烏梅每半個,或加粉葛。咳嗽,加桑白皮,向東取去粗皮,剉,蜜炒,乾再入蜜炒。傷肺者,加北五味子,或桑葉一皮,向東取。五心煩熱,小便赤,加車前草、茆根、蔗,或燈心。經脈來不已,加燒棕灰存性。泄瀉,加炒糯米一撮,或肉豆蔻。催生,用苧根三莖。經脈敗,正膠艾湯。經脈不勻,加北艾葉,浸洗炒乾,用醋。
真料濟陰丹,治胎前產後百疾。
淨香附子八兩,二兩?咀,好醋浸二兩,無灰酒浸二兩,鹽湯浸二兩,用二三歲童便浸一日夕,長流水洗。如無童便,用薑汁、艾煎汁浸亦可。已上共炒乾,以:
烏藥 當歸 澤蘭 赤芍 百草霜 陳皮 川芎 五靈脂 熟蒼术半兩
右件共十一味,為末,醋煮麵糊為丸,每服三十丸。諸疾各湯使。無孕加三棱、莪木、白芷各一兩,桂半兩,四味為末,醋糊丸服。產後加百草霜,或添益母草,蜜浸,炒乾為末,入前藥內用。

急教仙方卷之四竟

#1搏:原作『愽』,據文義改。

#2加:疑當作『佳』。
急救仙方卷之五

濟陰品

四十一證歌括用藥

調經

婦人經血有七七,七七通行病難識,非寒非熱及頭疼,次第調經不須失。

正胃湯

半夏一兩 川芎四錢 旋覆花四錢 陳皮三錢 丁香一錢 白茯苓半錢
右用薑煎空心服。
平胃湯
人參 草果 白术 宿砂 白茯苓 紅棗肉煨過,焙乾
右為末,空心白湯調下。

漏胎腹痛
漏胎下血不須醫,乾煞孩兒悔莫追,方內有湯名縮住,皆因妊母受災危。
凡婦人三兩月或五七月,時下血塊,多不治,曰漏胎。

縮住湯

宿砂仁一兩 益智仁半兩

右為末,每服三錢,空心白湯下。

安胎飲

香附子一兩,去毛炒

右為末,白湯下。

手足疼痛
百節酸疼時復痛,皆因勞役損精神,梅煎散子加添味,溫酒時須活絡靈。
凡婦人四肢痛,皆因先前坐草時及經絡勞役,受風入體。
梅煎散
當歸 北柴胡 黃耆各半兩 鱉甲 天仙藤 甘草各一兩
右為末,熟酒調下。
活絡丸
川烏 草烏各半兩 赤小豆 地龍各一兩 大蒜一個,煨
右為末,酒煮糊丸,熟酒下。

腰腳痛
水觸經時經不行,因而腳痛致腰疼,但用流經調血藥,治療遲時別病生。

凡婦人腳疼腰痛,皆因氣血凝滯,多因經行之際,水濕所觸住而不行,流入腳經,故成疾,甚不轉側,日夜呻吟不止,或有發熱。
流經散
當歸 肉桂 川芎 威靈仙 黑牽牛各三錢 烏豆 烏藥 地黃各半錢 京芍藥四錢 牡丹皮二錢
右?咀,半酒半水煎服。

頭疼
太陽頭疼血虛風,漸漸疼加兩眼中,先須補取陽經候,須用甦風最有功。
一字散
南星生 全蝎三個 川芎 白芷 荊芥穗各二錢
右為末,茶調下。

頭暈
肝臟虛時眼暈花,心中欲吐是痰邪,早上起來痰暈轉,須知臟腑受寒邪。

凡婦人頭暈眼花,不得起止,心中欲吐,是肝虛受痰飲所致,宜補肝行風化痰。

婁金丸

茴香 香附子各半錢 草烏一個 半夏曲一兩 白茯苓 細辛各半兩
右酒麺糊為丸,每服二十丸,食後酒下,仍以三五七散補之。

腹常痛
經年積血在關元,日夜呻呤不得眠,青皮烏藥薑香附,莪术三棱方得痊。
凡婦人腹中常痛,上下不足,經年積血也。
立效散
青皮 陳皮 烏藥 乾薑 香附子 莪术 三棱
右用醋煮,焙乾為末,空心陳皮湯下。
消痛丸
乾漆 三棱各半兩 良薑一兩 斑猫三個,炒
右醋一升煮乾,焙為末,醋糊丸,每服三十丸,醋湯下,薑湯亦可。

又方,三棱 莪术 青皮 麥芽 半夏各四兩

右醋六升煮,乾焙為末,醋糊丸,每服二十丸,醋湯或薑湯下。

脅下刺痛
兩旁脅痛氣不通,或時沖下氣連胸,烏沉香附玄胡索,七氣湯中加减功。
凡婦人兩脅痛,小腹疼至胸背,乃氣不順也。
加减七氣湯

人參 桂各三錢 甘草 玄胡索 香附子 沉香各二錢 烏藥五錢 半夏四錢
右用薑煎,不拘時煎服。

小腸滿痛
血在三焦滿腹間,或時淋瀝小便難,萬靈散子通神用,熱酒調加三兩餐。
凡婦人小腹痛,是血也、熱也、氣也,注於三焦之內,流於膀胱之中,小便淋也,或大小產後,是遺經敗血所致。

萬靈散

桂半兩 當歸一兩 莪术半兩 木香三錢 地黃六錢

右為末,熱酒調下。又以小建中湯補之。小便淋瀝,八正散、《本事方》桃仁煎。
手足心熱
經血行時受其濕,致令心中熱來侵,白术柴胡滋血後,手足煩熱自然清。
凡婦人經行時,手足受水,觸血風所致,手足心時時有煩熱,先服磁石湯加柴胡。
磁石湯
芍藥 地黃各二錢 白术 甘草 地骨皮各三錢 北柴胡五錢
右?咀,水煎空心服。

往來寒熱
陰陽相勝致傷寒,或是胎前雜病得,但服柴胡加减湯,一似燒湯去潑雪。
凡婦人寒熱往來,此陰陽相勝,陰勝則寒,陽勝則熱,所受如是,受胎雜病,但服柴胡散。

柴胡散

北柴胡 黃苓 甘草各三錢 荊芥 桂各三錢 地骨皮一錢

右?咀,水煎,仍服小柴胡湯三五貼。

虛熱
虛熱來時日夜般,兩手脈來微細看,逍遙散內加香附,竹葉煎時始得安。
凡婦人體熱脈微,乃虛熱,此妄血太過。
逍遙散
內加地骨皮、甘草各三錢、北柴胡五錢、黃苓、川芎各三錢。
右?咀,用水煎,空心服。

背心疼痛
心生血者資脾養,或因怒炁在於心,就使背心相對痛,烏頭妙劑最為靈。
凡婦人心能生血,脾能養血,或因怒氣沖犯於心,致使氣血相搏在於胸膈,故背心相對痛,烏頭丸主之。

烏頭丸

川烏一個 川椒一兩,焙 桂一兩 赤石脂半兩,煅 附子一個,炮 狼毒半兩 良薑半兩

右為末,蜜丸,每服十丸,空心溫酒米湯下。

腹內脹痛
腹脹因綠氣血虛,因而食積損於脾,硇砂丸子頻頻服,不得消時蠱有餘。
凡婦人心生脹,或腹內脹,虛劣血氣,因食生冷傷於脾,或月候不行,血注於脾,致使然也。若不甦脾順氣,終成蠱疾,難治。
硇砂丸
硇砂三兩,別研 三棱 青皮 川椒 乾漆各三錢 厚朴二錢
右為末,醋糊為丸,每服三十丸,薑湯下。

四肢腫毒
四肢腫毒便如水,庸醫不識用藥餌,米飲調下當歸丸,自然經脈化為水。

凡婦人四肢腫痛,乃經血不得流遍四肢,或腫而痛,此因水濕所傷,觸經而然。

當歸丸

當歸半兩 桂三錢 葶藶二錢 人參一錢 大黃三錢 赤芍藥二錢 白茯苓半錢 甘遂半錢
右用蜜丸彈子大,米飲化下。

皮肉如針刺
皮肉之中似針刺,或時自吐嘔頻頻,此是月經傷冷得,血痛元來自有因。
凡婦人肌肉如針刺,或時吐嘔者,因月經傷冷,血痛但補,胃熱方用止痛,先服加乾散,次服立效散方見前腹痛內。
加乾散
沒藥 當歸 北芍藥各三錢 桂二錢 麝香一分 川烏三錢 茴香三錢
右為末,酒調下。

月候不乾
月經太過不乾時,乃是氣虛之所為,內補丸中加使用,鹿茸附子補三虛。

歸茸丸

當歸一兩 牡丹皮 鹿茸各三錢 附子一個 地黃三錢 人參三錢

右為末,糊丸,阿膠湯下。

自痢下血
下痢之病有兩般,赤是熱證白是寒,腹痛時時頻下痢,八寶湯中服立安。
凡婦人下痢赤白,腹痛,皆因受寒熱之邪,積於臟腑,故有此證,當先去熱,然後調脾胃。
八寶湯
當歸一兩 大黃半兩 枳殼 赤芍藥 木香各三錢
右水煎服。
調胃養中湯
人參 白术 陳皮 豆蔻各三錢 訶子一個 白茯苓三錢
右為末,米飲調下。

喘嗽
皆因肺藏受風寒,咳嗽痰涎喘不安,但要安胎調胃氣,紫蘇湯點伏龍湯。

凡婦人肺臟感寒邪而成嗽,漸次傳脾,吐痰涎也;治療之遲,成血塊、血勞也。經喘不通,失音也。

伏龍湯
杏仁七個 訶子五個 陳皮 枳殼各三錢 阿膠七片 麻黃二錢 青黛一錢
右為末,蘇湯調,食後再用調經散見《三因方》。

產後血不乾
產後因何血不乾,皆因傷損子宮寒,日久漸加形體瘦,卻成帶下不能安。
凡婦人產後血不乾,或一月之後,其血黃如灰汁者,日久成帶。
玉神散
毛頭紙十張,燒灰 楮皮紙一大張,燒灰 荊芥穗一握 半夏半錢
右用水酒同煎,若有咳嗽,金沸草散薑棗煎服。

小便赤澀
臍中有撮小便攻,或在產前產後中,葵子丸中三五服,葱熨臍中立便通。

凡婦人小便赤澀,腹中有熱,如小便澀赤,兩津液血出多,所以小便不尋常也。

葵子散
木通半兩 當歸三錢 葵子二錢 通草一兩 栀子三個
右用水煎,產後葱熨臍中,小便即通也。

大便閉結
肺臟虛熱大便結,此乃脾虛臟中竭,薄荷湯點三四服,自然通利熱須撤。
凡婦人大便結,肺臟受熱風,血虛也。
三黃散
防風半兩 枳殼半兩 大黃二兩
右為末,薄荷湯下。
空腸丸
麻仁 厚朴 枳殼 大黃 杏仁 川烏各等分
右為末,煉蜜#1丸,米飲下。

牙疼腫痛

牙疼腫痛是脾虛,兩脥腫時風熱俱,赴筵散子頻頻漱,續使補肝湯即除。

凡婦人牙疼脥腫,脾虛血弱,氣不升降,受暴風熱,但以祛風赴筵散灌漱。
赴筵散
細辛 蓽? 附子皮 川烏皮
右煎湯噙漱,口滿吐之。
補肝湯
肉豆蔻生 陳皮半兩 白术半兩 荊芥三錢 旋覆花三錢 良薑 茯苓三錢
右為末,米湯調下。

腸風
大便之後血相隨,名曰腸風氣有餘,荊芥川烏為丸子,黃耆酒下便令除。
凡婦人此證,因房太過,血不足氣有餘,致有肛門澀痛。
宣腸丸
川烏生 荊芥穗一兩 枳殼一兩
右用米糊丸,黃耆酒下。

吐血上行

經血行時反上行,肺經有病熱沖然,但要順經調肺氣,紅花散子善能痊。

凡婦人吐血有三:一經不行反上行,便傷氣也;二傷沖;三肺經受熱,隨上沖,故便吐血。
調脾散
三棱 莪术各兩 麥芽半兩 胡椒二錢 宿砂三錢 川芎二錢 茴香二錢 甘草三錢 青皮三錢 陳皮三錢
右為末,米飲調下。
通經丸
當歸,一錢半 桂不見火 青皮去白 大黃炮 乾漆炒令烟盡 乾薑炮 川烏炮 桃仁炒去皮 莪术炒 川椒各錢
右十味,每味各同椒微炒,放地上出汗,為末,一半用醋熬成膏,後入一半,更入雞子清同為丸。陰乾,醋湯下三十丸。

胎前腹痛
胎氣有餘腫腳經,三陰受濕未能分,治療先須調去濕,方可安胎治腳經。

凡婦人孕七八月腳腫,此胎氣流於三陰腳經,至將月時,經血大過,氣隨血散,先為去濕,次與分氣飲。

分氣飲

陳皮 甘草 赤伏苓各三錢 蒼术 木瓜 白术各五錢
右以薑棗煎服。

筋掣發播
風入肝經發為搐,虛之太極又攣拳,參附湯中加减服,要行氣脈自然痊。
凡婦人氣虛太極,肝經受風,肝主筋,受風則搐急不舒,先散風。
參附湯
人參 附子生 甘草 細辛 白术 乾薑各二錢
右為末,熱酒調服。

遍身黃
面目遍身似橘黃,其人經脈不尋常,皆因房事中其血,若不醫之定不祥。
凡婦人遍身黃疸,名經水不調,房事觸犯。

寸金散

黃臘五錢 白礬五錢 陳皮三錢

右以黃蠟丸,滋血湯、調經湯吞下《大全方》上。

語音不出
或時嗽後語音咽,脫着傷風是亦然,但用鹽湯乾與嚼,血勞之病斷琴弦。
凡婦人氣虛,肺感風邪而失音,有因嗽絕,宜用腳經丸,鹽煨薑過一宿,早晨服之。久失音者,尤宜助桂湯。
助桂湯
好真蘇子二兩 杏仁三+枚 訶子三枚 百藥煎二兩
右用熱酒調下。

塞噎
氣不調和上膈寒,致令塞噎吐痰涎,丁香柿蒂枇杷葉,自然塞去得安痊。
凡婦人氣不順,上膈受寒,致塞噎不住,傷風者有此。
丁香散

丁香 柿蒂 枇杷葉 陳皮各等分

右為末,細嚼服。

形容瘦瘁

氣不充時血不榮,肌肉不長瘦其身,谷靈丸子服兩月,頰紅肥大長精神。
凡婦人血弱血虛,肌肉不長,血海虛竭,大要調血氣。
谷靈丸
黃芪 人參 牛膝 當歸各一兩 附子一枚 地黃半兩 杜仲 蒼术 白术 桂 枸杞各三錢 茯苓五錢
右以酒糊丸,人參湯下。

數月懷胎經行如故

懷胎數月不能分,飲食無妨經又行,蘇合香丸化水下,鬼胎客忤不能迍。
凡婦人懷胎三四月,飲食無妨,月經如常,此鬼忤怪氣在於臟腑,是以滿腹,宜服蘇合香丸,井花水早晨服。

玉戶生瘡
玉戶生瘡時痛癢,皆因房色損其元,黃葱水洗兩三次,杏仁燒灰油調痊。

凡婦人玉戶生瘡,皆因月事受風,房事太過致生瘡,名陰蝕。宜黃葱煎水洗,次用:

杏仁散

杏仁一兩

右燒灰,清油調塗。

身痛
右邊身痛為血逆,左邊身痛氣所煎,思慮風寒於兩及,此痛元來通一邊。
凡婦人身痛,右是血,左是氣,皆因受風濕,思慮交會,氣血不調,是氣勻氣湯,是血勻血湯。
勻血湯#2
茴香 厚朴 乳香 桂 甘草 黑牽牛 地黃 羌活
右等分,木香湯下。
勻血湯
當歸 細辛 白芷 沒藥 澤蘭 甘草 天仙藤
右等分,為末,熱酒調下。

寒戰

身戰慄慄似鬼魔,血寒之證實無他,但信子規靈有驗,熱酒調和不用多。

凡婦人戰慄者,血寒也,皆因傷風冷,氣血弱,所以戰栗也。
子規丸

荊芥 牡丹皮 桂 白芍藥

右為末,熱酒調下。

心酸

酸心病是脾宿寒,胃中痰積致心酸,陳皮麥蘗能除積,蒼术茱萸病日安。

凡婦人有積飲痰證,在脾胃間,時時酸心或吐水。

茱萸丸
吴茱萸鹽湯洗 蒼术各一兩 陳皮去白 麥芽 桂 神麵各五錢
右水煮麵糊為丸,米飲下。

耳聾
末後三旬耳怎聾,皆因妄血受其風、巴戟丸中加附子,更添腦麝取全功。

凡婦人風虛上攻如此,但服巴戟丸加附子,溫酒下,更服黃耆湯、巴戟丸《局方》上載。

遍身麻痺

因虛受濕遍身麻,不知癢痛眼生花,氣血一時風毒感,五補祛風大有加。
凡婦人遍身麻痺,謂之不仁,皆因血風血虛受風濕所致。
五補丸
黃耆一兩 人參五錢 附子一枚 當歸三錢 白芍藥五錢
右煉蜜丸,祛風散下。
祛風散
生川烏 白术 白芷 甘草各三錢
右溫酒調,吞下五補丸。
秦桂丸增添別本得效
治婦人無子,昔知金州範羅言乞以此方,試令婦人服之四十九日,如無子請罰臣一家,以令天下何德易云。雖其言自誇,然實有異驗,臣妻年廿七無子,服此藥二十日便有孕,殘藥以與石門縣令妻,年三十四斷產,已十六年,服此便有娠,又將殘藥與太子中守文季妻,年四十無子,服此遂有娠,其效如神,不可具述,乃仙方也。

秦艽 桂心 杜仲 防風 厚朴各三分 附子生,一兩半 茯苓兩半 白薇 乾薑 沙參 牛膝 半夏各五錢 人參一兩 細辛一兩一分
右十四味,并生碾為末,煉蜜丸,如綠豆大。每服三十丸,空心米飲任下。未效,更加數丸,已覺有孕,便不可服。

急救仙方卷之五竟

#1蜜:原作『密』,據文義改。

#2勻血湯:此方《醫方類聚》引《仙傳濟陰方》 名『勻氣揚』 。

急救仙方卷之六

(理傷續斷方)

仙授理傷續斷秘方序

此方唐會昌間,有一頭陀結草庵于宜春之鍾村,貌甚古,年百四五十歲,買數畝墾畲種粟以自給。村垊有彭叟者,常常往來其廬,顏情甚稔,或助之耕。一日,彭之子升木伐條,誤墜于地,折頸挫肱,呻吟不絕。彭訴于道人,道人請視之,命買數品藥,親製以餌,俄而痛定,數日已如平時。始知道人能醫,求者益眾。道人亦厭之,乃取方授彭,使自製以應求者,且誓之以無苟取,毋輕售,毋傳非人。由是,言治損者宗彭氏,彭叟之初識道人三十許,今老矣,然風釆無異前時。問其姓名,日蘭道者;問其氏,日長安人也。始道人閉門不通人事,人亦少至。惟一鄧先生,每春暗#1秋爽,携稚過之,必載酒?從焉,道人懸#2一椰瓢壁間,鄧至則取瓢更酌。彭或遇之亦酌,二人皆談笑竟晷,醉則高歌,其詞曰:經世學,經世學成無用著;山中樂,山中樂土堪耕鑿,癭瓢有酒同君酌。醉臥草廬誰喚覺,松陰忽聽雙鳴鶴,起來日出穿林薄。彭?樸不知所言為何,惟熟聽其歌,亦得其腔。每歸對人歌之,人亦不省。居久,鄧先生不至,彭問道人,道人云:已仙去。彭卒不悟,後江西觀察使行部至袁州,聞彭所歌,異之,詰其詞,得道人姓氏,遂遣人同彭叟至其廬邀之至則行矣,惟瓢存焉。廉大以為恨,謂彭傳其治損諸方,因易其村曰鞏。道人有書數篇,所授者特其最後一卷云。

醫治整理補接次第口訣

一煎水洗,二相度損處,三拔伸,四或用力收入骨,五捺正,六用黑龍散通,七用風流散填瘡,八夾縛,九服藥,十再洗,十一再用黑龍散通,十二或再用風流散填瘡口,十三再夾縛,十四仍用前服藥治之。

凡腦骨傷碎,輕輕用手撙令平正。若皮不破,用黑龍散敷貼;若破,用風流散填瘡口,絹片包之,不可見風著水,恐成破傷風;若水與風入腦,成破傷風,則必發頭疼,不復可治;在髮內者,須剪去髮傅之。
凡腦骨傷碎,在頭骨上,則可治。在太陽穴,乃是命處,斷然不可治矣。
凡肩甲骨出,相度如何整,用椅當圈住脅,仍以軟衣被盛簟,使一人捉定,兩人拔伸,卻墜下手腕,又著曲著手腕,絹片縛之。
凡金井骨在脅之下,有損不可夾縛,只是捺平,令安貼平正,用黑龍散貼,絹片縛。兩脅骨亦如此。
凡跨骨從臀上出者,可用三兩人挺定腿拔伸,乃用腳?入。如跨骨從檔內出,不可整矣。
凡手骨出者,看如何出,若骨出向左,則向右邊拔入;骨向右出,則向左拔入。
凡手腳骨皆有兩脛,若一脛斷,則可治;兩脛俱斷,决不可治矣。凡手腳骨傷甚者,不可治。

凡傷損重者,大概要拔伸捺正,或取開捺正,然後傅貼、填塗、夾縛、拔伸,當相近本骨損處,不可別去一節骨上。
凡拔伸,且要相度左右骨如何出,有正拔伸者,有斜拔伸者。
凡認損處,只須揣摸骨頭平正不平正,便可見。
凡左右損處,只相度骨縫,子細拈捺忖度,便見大概。要骨頭歸舊,要撙捺皮相就入骨。
凡拔伸,或用一人,或用兩人、三人,看難易如何。
凡皮破骨出差殳#3,拔伸不入,撙捺相近,爭一二分,用快刀割些捺入骨,不須割肉,肉自爛碎了,可以入骨。骨入之後,用黑龍散貼瘡之四圍腫處,留瘡口,別用風流散填,所用刀最要快,剜刀、雕刀皆可。
凡捺正,要時時轉動使活。
凡骨碎斷,須要本處平正如何,大抵骨低是骨不曾損,左右看骨方是損處,要拔伸捺正,用藥貼、夾縛,要平正方是。

凡腫是血作,用熱藥水泡洗,卻用黑龍散傅貼。
凡傷重,必用藥水泡洗,然後塗藥。如傷輕,不必洗便塗藥。
凡夾縛,夏三兩日,冬五三日,解開,夾縛處用熱藥水泡,洗去舊藥,洗時切不可驚動損處,了仍用黑龍散傅夾縛。蓋傷重者方如此。
凡皮破,用風流散填,更塗。未破,用黑龍散貼,須用杉木及夾縛之。
凡拔伸捺正,要軟物如絹片之類奠之。
凡皮裹有碎骨,只用黑龍散傅貼,後來皮肉自爛,其碎骨必然自出來,然後方愈。
凡骨破打斷或筋斷有破處,用風流散填塗,卻用針錢縫合其皮,又四圍用黑龍散傅貼。
凡夾縛,用杉木皮數片周回緊夾縛,留開皆一縫,夾縛必三度,縛必要緊。

凡平處,骨碎皮不破,用藥貼,用密夾縛。大概看曲轉處、腳凹之類不可夾縛,恐後伸不得,止用黑龍散貼,帛片包縛,庶可曲轉屈伸。有數處如指骨斷,止用苧麻夾縛;腿上用苧麻繩夾縛,繩如綫繩許大。
凡貼藥,用版子一片,將皮紙或油紙,以水調黑龍散,攤勻在上,然後卷之,貼損處。
凡用杉皮,浸約如指大片,疏排令周匝,用小繩三度緊縛,三日一次,如前淋洗,換塗貼藥。

凡曲縛,如手腕、腳凹、手指之類,要轉動。用藥貼,將絹片包之後,時時運動。蓋曲則得伸,得伸則不得屈,或屈或伸,時時為之方可。
凡傷損,其初痹而不痛,應拔伸捺正,復用刀取開皮,皆不痛,三二日方痛。
凡損一月,尚可整理,久則不可。
凡損不可吃草藥,吃則所出骨,不能如舊。

凡跌損,腸肚中汙血,且服散血藥,如四物湯之類。

凡損,大小便不通,未可便服損藥,蓋損藥用酒必熱,且服四物湯,更看如何。又服大成湯加木通。如大小便尚未通,又加朴硝。待大小便通後,卻服損藥。
凡傷重者,未服損藥,先服氣藥,如勻氣散之類。
凡渾身無故損痛,是風損,當服風損藥,如排風湯之類。
凡服損藥,不可吃冷物,魚、牛肉極冷,尤不可吃。若吃牛肉,痛不可治。
凡損藥必熱,便生血氣,以接骨耳。
凡服藥,不拘在紅酒,無灰酒、生酒皆可。
凡藥三四月煉,不可多合,五月尤甚。存散藥隨時旋丸。
凡收藥丸子、末子,并用罐子收入厨子內,以火焙之。
凡損,用火炙則醫不得,服藥不效矣。

諸藥惟小紅丸、大活血丹最貴,蓋其間用乳香、沒藥,楓香可代乳香三之一。血碣難得,合大活血丹欠此亦可,若有更佳。
合藥斷不可無乳香、沒藥。若無沒藥,以番降真代。血碣無,亦用此代。
凡所用藥材,有外道者,有當土者。如當歸,土與川不同,丸子可用土當歸,土藥材,末子須用外道者。
凡傷重者,用此方煎湯洗之,然後傅藥。
生葱切斷,一本用生薑 荊芥剉 土當歸

右三味,煎湯溫熱淋洗。
黑龍散貼用,治跌撲傷損,筋骨碎斷,差爻出舊#4。先煎葱湯或藥汁淋洗,拔伸整擦,令骨相續平正,後卻用生薑汁或生地黃汁,和水調稀,卻將熟帛或皮紙,量損處大小,薄攤於上貼之。次以木皮,約如指大片,疏排令周匝,將小繩三度縛之,要緊,三日一次,再如前淋洗、換藥、貼裹。不可去夾,須護。毋令搖動,候骨生牢穩方去夾,則復如故。若被刀箭傷、蟲獸傷嚙成瘡穰爛#5;肌肉不生,跌磕腫痛,并用薑汁和水調貼,有破則留口,以風流散填塗。
川山甲六兩,炒黃或燒存性 丁香皮六兩 枇杷葉根去毛,入半兩,一雲山枇杷根 土當歸二兩 百草霜散血,入半兩
右焙碾為細末,薑汁水調,或研地黃汁調用。
大活血丹,治撲損傷折,骨碎筋傷,疼痛浮腫,腹有瘀血,灌注四肢,煩滿不安;癰疽發背,筋肉壞爛,諸般風疾,左癱右瘓,手足頑麻;婦人血風諸疾,產後敗血不行,流入四肢,頭面浮腫,血氣疼痛,渾身疼痹,經脈湛濁,風勞發動,百節酸疼,并宜服之。每服半丸,用無灰酒磨化,微煎三五沸,溫服,不拘時,不限多少,此藥將紗葛袋收,挂净處,經久不壞,可備急用。孕婦莫服。損在上食後服,在下空心服,傷重不拘,餘仿此。
天南星一斤,薑汁浸一宿,焙 芍藥一斤,赤白皆可 骨碎補一斤,焙,石上生者佳 黑豆一斤,酒煮焙乾 大栗#6 間一斤,老者去皮焙 川烏一斤,炮 自然銅半斤,火煅,酸醋淬存性,取半斤 血碣六兩,別研 細辛十兩,去苗葉,取十兩 白芷一斤 木鱉半斤,去殼,細切,到#7炒,取半斤 川牛膝一斤,去蘆,酒浸,焙,取一斤 沒藥四兩,別研,如無,降真香為末代 乳香半斤,別研,如無,以三陪楓香代 青桑炭十斤,青桑木取如臂大者,去皮葉,炭火煅令赤烟起,用酸醋殺為炭

右桑、栗、豆、補、星、藥,六味為末,和餘藥研為細末,用米醋煮糯糊拌入,日#8 搗千杵,方聚眾人急下手丸,下手稍緩則拆,陰乾半月,然後用火焙,或曬一 日,大丸重六文濕,中丸重三文濕,乾則以漆抹在手上,取兩三丸挪漆為衣,每服半丸。合此藥,勿令四眼見之,更忌雞犬婦人,見之則折矣。
小紅丸,治踒折傷損,皮破骨出,手足碎斷,筋肉壞爛,疼痛,甚至晝夜叫呼,百治不止,手足久損,筋骨差爻,舉動不得,損後傷風濕,支節攣縮,遂成偏廢,勞傷筋骨,肩背疼痛,四肢疲乏,動用無力。常服壯筋骨,治經絡,生氣血。每服三十丸,用生薑煎酒,或鹽湯吞下,不拘時候,孕婦莫服。

土當歸六兩,炲#9取 川烏六兩,煨 白楊皮六兩,焙 肉桂四兩,不見火 莪术二兩,焙 丁香二兩 乾薑二兩,焙 川芎一兩 細辛四兩,焙 沒藥三錢,別研 附子三兩半,煨去皮 乳香三錢,別研,不焙 芍藥六兩,焙 骨碎補六兩,薑製,焙,取六兩
右補、藥、歸、楊四味用當土者,餘八味研為細末,乳、沒別製,和醋糊為丸,如綠豆大,信朱為衣。每服三十丸,溫酒下。傅用生薑自然汁煎酒或鹽湯皆可,不拘時候。
大紅丸,治撲損傷折,骨碎筋斷,疼痛痹冷,內外俱損,瘀血留滯,外腫內痛,肢節痛倦,應諸損痛,不問年深日近,并宜服之。常服補損堅筋固骨,滋血生力,神驗不可具述。每服三十丸,溫酒、醋湯任下,不拘時候。孕婦莫服。
天南星一斤,焙 芍藥一斤,焙 土當歸十兩,焙 牛膝十兩,酒浸,焙 細辛八兩,去苗葉,焙 赤小豆二斤,焙 赤斂一斤,即何首烏,焙乾 川烏一斤七兩,火煨坼 青桑皮五斤,煅,醋淬,缺此一味亦可,其上俱要製焙,向後方秤斤兩 自然銅四兩,煅存性 骨碎補一斤,薑製焙

右斂、星、芍藥、歸、補、膝、辛七味,并用當土者,同餘藥羅為末,醋煮麵糊為丸,如梧桐子大,朱為衣。每服三十丸,溫酒下,醋湯亦可。損在上食後服,在下空心服,傷重不俱時服,或與小紅丸互用亦可。
黑丸子,治打撲傷損,驢馬跌墜,骨斷筋碎,百節疼痛,瘀血不散,浮腫結毒,一切風疾,四肢疼痹,筋痿力乏,渾身倦怠,手足緩弱,行步不前,婦人諸般血風勞損,并宜服之。每服二十丸、三十丸,用煨葱酒或茶任下,孕婦莫服。
白斂一斤,焙 白芨四兩,焙 南星六兩,焙 芍藥十兩,焙 土當歸四兩,焙 骨碎補八兩,焙 川烏三兩,焙, 牛膝六兩,焙 百草霜十兩 赤小豆一斤
右除星、芍、歸、補、膝、豆用土產者,草霜釜上取,同為末,醋糊為丸,如梧子大,每服三二十丸。

當歸散,治打樸傷損,皮肉破碎,筋骨寸斷,瘀壅滯結,腫不散,或作癰疽,疼痛至甚,因損後中風,手足痿痹,不能舉動,筋骨縫縱,攣縮不舒,及勞役所損,肩背四肢疼痛,并宜服之。此藥大能續筋接骨,剋日取效。
澤蘭 川當歸 牛膝 川續斷各十兩 芍藥 白芷 川芎 肉桂去粗皮,各五兩 川烏 川椒去目,各三兩 結#10梗 甘草各四兩白楊皮不用亦可 細辛五兩,已上俱要好者
右為極細末,每服二錢,熱酒調下,不拘時。
乳香散,治跌撲傷損,皮肉破綻,筋骨寸斷,敗血壅滯,結腫爛壞,疼痛至甚,或勞役所損,背肩四肢疼痛,損後中風,手足痿痹,不能舉動,筋骨乖縱,攣縮不舒,大能續筋接骨,卓有奇驗。常服。結血止痛生力,每服二錢,溫湯調下,不拘時候。
肉桂 乾薑各三兩 牛膝 羌活 川芎 細辛 薑黃 芍藥 草烏 川烏各四兩 白芷二兩 碎補 當歸 蒼术 木鱉去殼麩炒,各六兩 沒藥五兩 何首烏十四兩 赤小豆一升 乳香半斤 桔梗十兩

乳香、沒藥別研一方去木鱉加海桐皮。

右焙碾為末,續入乳,沒末,和湯使,調服如前。鱉甲散,治五勞七傷,四時傷寒,渾身增寒壯熱,骨節煩疼,嗽咳痰涎#11酒色傷憊,四肢倦怠,及治山嵐瘴瘧,一切積氣,心腹膨脹,嘔吐泄瀉,應是風疾,并宜服之。
肉桂 川芎 白芷 蓁艽 鱉甲醋炙三次,令赤色 紫苑净洗,焙乾 麻黃不去節 羌活一雲獨活 當歸去尾 乾薑 紫蘇不過火 橘皮已上各四兩 天臺烏藥 烏藥 柴胡 五味子各七兩 蒼术 桔梗三斤半,焙 川烏半隻,焙
右焙碾為細末,每服二錢,水一盞,薑三片,烏梅一個,同煎至七分,熱服。傷寒,加葱白煎;勞損,入鹽,熱酒調下。
小紅丸
烏頭一個 何首烏 蒼术 蛇床子 五靈脂 牛膝 赤小豆 白膠香 當歸各一兩 乳香二錢

右為末,好酒煮糊為丸,如綠豆大。每服三十丸,溫酒下。

小黑丸

白斂 白芨 南星 芍藥各十兩 當歸五兩 細辛三兩 赤小豆一升 百草霜六兩

右為末,醋糊為丸,如梧子大。每服三十丸,溫酒下。
搜風丸,治風損腰痛,頭疼治效與丸#12子同。
何首烏 南星 骨碎補 川烏各半斤 土牛膝 芍藥各五兩,云#13二兩 細辛三兩 當歸十兩 白蘚皮
右為末,醋糊為丸,如梧子大。每服三十丸,溫酒鹽湯不拘時吞下。
驅風丸治效同黑丸子。
骨碎補五兩 川烏 川芎各一兩 草烏川當歸 牛膝 木鱉各二兩 何首烏四兩 烏金四兩,即百草霜,一雲京墨
右為末,醋糊丸,如梧子大。每服三十丸,空心鹽湯下,或荊芥茶湯食後下。
黑虎丹,治男子、婦人手足麻痹。
川烏 木鱉各一斤 地龍十兩 黑豆半升 五靈脂二兩 松墨二兩,醋炒

右四味為末,五靈脂醋研碎,煮麵糊為丸龍眼大。每服一丸或二丸,細嚼酒下,薄荷茶亦可,不拘時。

首烏丸,治風損,寬筋。
何首烏十斤,黑豆半升同蒸熟 牽牛子十兩,炒 牛膝 薄荷各二十兩 川烏二兩 青木香五兩 皂角二斤,一斤燒存性,一斤蜜炙用
右為末,酒糊丸如梧子大。每服三十丸,葱湯或薄荷湯,不拘時下。
勻氣散,凡傷重,先下此藥調氣,然後服損藥。
茴香 青皮 厚朴製 白芷 烏藥 杏仁去皮尖,各半兩 陳皮 麥蘗 前胡 桔梗 蒼术 粉草各一兩
右為末,每服二錢,水一盞,薑棗煎至八分,空心服。
四物湯,凡傷重,腸內有瘀血者,用此。
白芍藥 川當歸 熟地黃 川芎
右等分,每服三錢,水一盞半,煎至七分,空心熱服。一方只用當歸、大黃二味。

七氣湯

半夏五兩 人參 肉桂 甘草炙,各一兩

右每服三錢,水一盞,薑三片,煎至七分,食前熱服。

五積散,治五勞七傷,凡被傷頭痛,傷風發寒,薑煎二錢,仍入葱白,食後熱服。
蒼术 桔梗各二+兩 枳殼 陳皮 麻黃去根節,各六兩 芍藥 白芷 川芎 川歸 甘草 肉桂 茯苓 半夏湯泡,各三兩 厚朴 乾薑各四兩
右除枳殼、桂兩件外,餘細剉,用慢火炒令色變,攤冷,入枳、桂令勻。
每服三錢,水一盞,薑三片,煎至中盞,熱服。
大成湯一名大承氣湯

應傷損極重,大小便不通者,方服此。可加木通煎。如未通,加朴硝,俟大小便通,方可服損藥。損藥不可用酒煎,愈不通矣。然亦須量人肥弱用。如孕婦、小兒莫服。
大黃 枳殼各四兩 川芒硝 甘草 陳皮 紅花 當歸 蘇木 木通各二兩 厚朴少許

右件?咀,每服二錢,水一盞半,煎至一沸,去祖#14溫服,不拘時。此乃專治男子傷重,瘀血不散,腹肛膨脹,大小便不通,上攻心腹,悶亂至死者,急將此藥通下血瘀後,方可服損藥。
小承氣湯
大黃四兩 芒硝二錢,煎熟漸入 枳實二兩 厚朴八兩
右治效同大成湯。此較力輕,不拘婦人、女子、小兒,皆可服。
排風湯,治諸風疾損。
白蘚皮 白术 芍藥 肉桂去粗皮 川芎 杏仁去皮尖 川當歸去蘆 防風 甘草各二兩 獨活 麻黃去根節,各三兩 白茯苓三兩
右每服二錢,水一盞半,薑四片,煎至八分,不拘時服。更宜續命湯、消風散。
接骨藥 下窟烏,一名鶚,用骨燒存性,用古銅錢一個,煅醋淬七次,為末,等分,骨斷夾縛訖,用藥一錢,酒調下,不可過多。病在下空心服,在上食後服。此方極驗。

常用整骨藥,用大草烏,刮去皮,為細末,每服逐半錢,溫酒調下。如未覺,再添二分,藥酒下。

又方,用乳香、沒藥各二兩,別研;次用血竭、自然銅、無名異、醋煮黃木鱉子各一兩,地龍二兩,并為末,蜜丸如龍眼大,嚼爛,熱酒嚥下。俟了用生葱嚼解。
至真散,治打破傷損,破腦傷風,頭痛,角弓反張一名奪命散。
天南星炮 防風去蘆叉
右等分為末,凡破傷風病,以藥傅貼瘡口,即以溫酒調一錢服;如牙關緊急,以童便調二錢服;垂死,心頭微溫,童便調二錢,并進三服。

急救仙方卷之六竟

#1暗:《理傷續斷方》作『晴』。

#2懸:原作『縣』 ,據文義改。

#3殳:《理傷續斷方》 作『爻』 。
#4舊:《理傷續斷方》 作『臼』。

#5穰爛:據文義當作『壞爛』。

#6栗:《理傷續斷方》 作『粟』 。

#7剉:《理傷續斷方》 作『麩』

#8日:《理傷續斷方》 作『臼』,連上讀。

#9炲:《理傷續斷方》 作『焙』 。

#10結:《理傷續斷方》 作『桔』 。

#11涎:原作『誕』,據《理傷續斷方》 改。
#12丸:此上《理傷續斷方》 有『黑』字。
#13云:此上《理傷續斷方》 有『一』字。
#14祖:原作『相』,據《理傷續斷方》改。

急救仙方卷之七

治傷損方論

如傷重者,第一用大承氣湯,或小承氣湯,或四物湯,通大小便,去瘀血也。惟婦人別有陰紅湯通下。第二用黃末藥,溫酒調,不拘時。病在上食後服,在下空心服,遍身痛臨臥時服。第三服白末藥,熱酒調,其法同黃末服。婦人產後諸血疾,并皆治之。第四服烏丸子。第五服紅丸子。第六服麻丸子,用溫酒吞下,婦人艾醋湯下,孕婦不可服。第七服活血丹、當歸散、乳香散。二散方見前方內,并用酒調,不拘時,與黃末、白末服法同。惟乳香散參之,山泉方則又加六味:白楊皮一斤,生芥子十個,澤蘭一斤,檀香六兩,沉香二兩,川芎一斤。餘方條具如後。
大承氣、小承氣、四物湯,并見前方內。
黃末藥,治跌撲傷損,皮肉破綻,筋肉寸斷,敗血壅滯,結癰爛壞,疼痛至甚,或勞役所損,肩背四肢疼痛,損後中風,手足痿痹,不能舉動,筋骨乖張,攣縮不伸。續筋接骨,方有奇功。常服活血止腫生力。

川烏炮 草烏醋煮 楓香別研,各三斤 當歸去蘆頭,酒浸一宿,陰乾 赤芍藥各半兩 川獨活去蘆 川芎湯泡七次 細辛去苗净洗 香白芷 山桂去粗皮 白薑麵裹煨 黃薑濕紙裹煨 五加皮净洗,去骨 桔梗去蘆 碎補去毛,炒 蒼术醋煮七次 何首烏用黑豆酒煮七次 牛膝酒浸七日,焙乾,各二斤 知母半斤 沒藥半斤
右件為細末,每服二錢,鹽酒調,病在上食後,下空心服。遍身損,臨臥服。孕婦莫服。
白藥末,治打破傷損,皮肉破碎,筋骨寸斷,瘀血壅滯,結腫不散,或作癰疽,疼痛至甚,或因損後中風,手足痿痹,不能舉動,筋骨偏縱,攣縮不伸,及勞傷破損,肩背四肢疼痛,并宜服之。此藥大宜續筋接骨,刻日取效。婦人產後諸血疾,并治之。

桔梗去苗 白芷 甘草炙,各十兩 川芎湯泡七次 山桂去粗皮 細辛去苗,各半斤 川烏炮 斷續米汁浸 牛膝去苗,酒浸一宿 當歸 香附子炒,各六兩 花椒五兩,去子、合口者 赤芍藥酒浸一宿 澤蘭葉去叉枝,各九兩 白楊皮十二兩,米汁浸一宿
右為細末,每服二錢,酒調下,服法同前。婦人諸血風氣,皆治之。
烏丸子,治打撲傷損,骨碎筋斷,瘀血不散,及一切風疾,筋痿力乏,左癱右瘓,手足緩弱,諸般風損;婦人血疾,產後敗血不散,灌入四肢,面目浮腫,并宜服之。惟孕婦勿服。
赤小豆炒 白斂 細辛去苗 赤芍藥 何首烏醋煮 白芨煨 草烏醋煮七次 山桂去粗皮 川芎 南星麩裹煨 當歸酒浸一宿 川牛膝去苗,酒浸一宿 百草霜 骨碎補去毛炒 天臺烏藥烏豆酒煮後焙乾,已上各一兩半

右為細末,用煮豆酒煮麵糊為丸,如梧子大,每服五十丸,用煨葱酒或煨葱茶任下。
紅丸子,治打撲傷損,骨碎筋斷,疼痛痹冷,內外俱損,瘀血留滯,外腫內痛,肢節疼倦,應諸傷損,不問年月日久,并宜服之。常服補損堅筋,固骨,滋血生力,神效不可具述。孕婦勿服。

牛膝酒浸一宿 川烏炮 南星醋煮三次 細辛去苗淨洗 何首烏用水煮熟 桔梗去蘆 山桂去粗皮 當歸 白斂 赤芍藥 沒藥別研 骨碎補去毛 羌活去蘆 赤小豆不見火 自然銅煅,醋淬七次,別研
右除研藥外,餘并打和,炒乾為末,酒煮麵糊為丸,每服五十丸,隨病上下服之。
麻丸子,治踒折傷損,皮破骨出,手足碎斷,肌肉壞#1爛,疼痛至甚,日夜叫呼,百治不止,手足久損,筋骨差爻,舉動不能,損後傷風濕,肢節攣縮,遂成偏廢,勞傷筋骨,肩背疼痛,四肢廢乏,動作無力。常服壯筋骨,活經絡,
生氣血,及治婦人血氣。惟孕婦勿服。
川當歸 桔梗名布羅匐 牛膝不用酒浸,各半兩 骨碎補二兩,去毛 川芎 百草霜 草烏周#2山礬灰汁浸,各一斤 木鱉子去油殼赤芍藥各半斤 金毛狗脊去尾 烏豆一升,酒煮焙乾川烏不見火,切片子,煮醋

右為末,酒煮麵糊為丸,如梧子大,每服五十丸,溫酒下,婦人艾醋湯下。
活血丹,治跌樸傷損,折骨斷筋,疼痛浮腫,腹有瘀血,灌注四肢,煩悶不安,癱疽發背肌肉壞爛,諸般風疾,左癱右瘓,手足頑麻;婦人血風發動,并宜服之。每服半丸,用無灰酒磨化,微煎三五沸,溫服,不拘時候,不以多少。此藥常將紗葛袋收,挂靜處,經久不壞,可備急用。惟孕婦勿服。
荊芥二兩半 草烏酒煮 川烏炮,各三兩 楓香別研 檀香不見火 降真節 乳香別研 沒藥別研,各一兩 山桂去粗皮 當歸酒浸一時 川羌活去蘆 白芨麵裹煨,曬干 地龍去土 射#3香別研 碎補去毛,炒 川牛膝酒浸一時 細辛去苗 花桑木燒灰成#4性 白芷不蛀者 赤芍藥酒浸 川牽牛石灰炒 天栗間 烏豆以糯末炒黃 川芎熱湯洗三次 南星以石灰炒黃色為度 自然銅煅,酒淬,別研 蒼术米汁浸,春五、夏三、秋七、冬十,炒乾,已上各半兩 滴青一錢半,別研 五靈脂一兩半,用燈心別研 木鱉二十個,去油殼

右為細末,酒煮麺糊丸,如彈子大,入臼杵三十餘下,團成塊。秤一兩,分作三丸。候丸盡,分作三分,一分陰乾,一分曬乾半時久,一分焙半時久。卻三分打和一處,令陰陽相合,俟藥上塺氣為度,然後刷去塵,用黑漆光為衣。
洗藥後有仙正散方,如傷重,先用洗,後卻用烏龍角貼。其洗藥同前方。內又參山泉方洗藥甩。
木朔翟 石南葉 白芷 白楊皮 生葱 何首烏 土當歸 荊芥 藁本 芍藥

右不拘多少,煎湯候溫,將洗損處令净,用絹滲乾瘡口。
烏龍角貼藥,治跌撲傷損,筋骨碎斷,差叉出臼。其用法,詳見前方黑龍散同。先洗擦整理,後調貼夾縛。亦可用此乾糝瘡口。
白殭蠶去絲觜,炒 赤小豆各六兩 川牛膝去蘆,六兩 山桂去皮 桔梗 白芨生剉,陰乾 山枇杷葉生剉,陰乾,各一斤 百草霜 當歸尾 碎補去毛炒,各半斤 北細辛去苗,半斤 白芷 南星煨 赤芍藥 何首烏 白斂各十兩 知母 草烏用薑汁煮,各三兩

右為細末。如藥潤,亦可焙乾碾之。每用以薑汁或冷水、茶水調,攤紙上,於痛腫處貼之。三日一洗一換貼,骨碎須夾。
桃紅散,治積年不效朽爛瘡口,金瘡箭射,打碎皮破,血出不止,可將此藥乾擫,次日別用藥水洗净再擫,大能散血結口。
白礬飛過 龍骨別研,各二兩 血碣一兩,別研 松糖別研 五倍子 粉霜 黃丹細研,火飛過、水飛過各三兩 石膏一斤,黃泥封,煅過
右研為極細末,罐子收用。
紫金散,整骨績筋,生肌止痛,內傷肝肺,嘔血不止,或在心腹脹痛,四肢無力,左右半身風瘓,并宜服之。
紫金藤皮 降真 骨碎補去毛 琥珀 當歸去尾 桃仁去皮,各二兩 蒲黃 大黃煨,各一兩 續斷五兩,要細者 無名異燒紅,酒淬七次 牛膝去苗,酒浸一宿,各三兩 朴硝半兩,熱湯泡化,用花葉紙濾過七次右件為末,甩蘇木煎酒調,日進三服,即效。

七寶散,治玲水風腳濕氣下注,腳膝生瘡,左癱右瘓,筋脈拘急,腳下隱痛,不得伸屈,不能踏地,并皆治之。
晚蠶沙炒 蛇床子炒,各一升 肉桂去皮 乾荷葉 川烏炒,各二兩 刻芥穗 藳本#5去土,五兩 薏苡仁三兩

右件哎咀,約二兩重,用水五升,加花椒、連鬚蔥,同煎至七分,去粗,於痛處熱斟淋洗。
定痛丸,治腰痛不可忍,不問男子、婦人、室女、老幼,并皆治之。
威靈仙去土,半兩 金鈴子去核,炒 川烏炮 八角茴香各一兩
右為細末,酒煮緬糊為丸,如梧子大。每五十丸,鹽湯、酒隨上下服之。
七氣湯,治積年久損入經絡,服藥無效,腰背拘急,咳嗽痰涎,風勞發動,日漸羸瘦,每到秋來,損病復作,不問男子、婦人,并皆治之。
青皮去白,炒 陳皮去白 三稜濕紙裹煨 北梗去蘆 肉桂去粗皮 蕾香去枝 益智去殼炒 香附子炒 甘草炙 半夏湯炮 赤芍藥 烏藥 獨活去蘆 羌活去蘆 降真香各一兩

右哎咀,每服五錢,水一大盞半,薑三片,棗一枚,煎至七分,去滓,隨病上下服。
仙正散洗藥,治男子、婦人骨斷,用此煎水洗後整骨,却用烏龍角貼之。
如破留口,當夾縛,即依前方為之。
肉桂去皮,二錢 當歸去尾,三錢 刻芥四兩 蒼术 防風各一兩 玄胡索 白芷 赤芍藥各五錢
右哎咀,每服五錢,水五升,乾荷葉兩皮,煎至七分,去滓於損處斷處,及玲水風腳,筋脈拘急,不得屈伸,行步艱苦,可用此藥熱蒸,用被蓋覆,俟溫淋洗。
摻瘡口方,但遇傷損皮肉,血出,或破腦傷風血出不止,急用此藥擫之。
血碣二錢半,別研 降真節四錢 燈心一把 龍骨五花者,別研 紅花要馬頭者,焙乾為末,各二錢 乳香同燈心研 沒藥別研,各五錢 桔梗少許 當歸三錢 蘇木同降真碾少許 鷄一隻連毛屎用醋煮後碎之,用黃泥封固,文武火煨乾後,焙為末

右為細末,每用少許,乾擫瘡口上,如血流涌出不止,多擫之。候血藥將乾,又用清油調塗於瘡上可製一料以備急用。

接骨散,治飛禽骨斷,從高墜下,驢馬跌折,筋斷骨碎,痛不可忍。此乃接骨續筋,止痛活血。
朋砂一錢半 水粉 當歸各一錢

右為末,每服二錢,煎蘇木湯服訖,時時但飲蘇木湯立效。
除痕,治#6欲傷後瘡愈無痕,用此。
蔓青子 隨風子 俗隨子 黃荊子
右件各等分,為細末,飯上蒸九遍,用童便浸一宿後,炒乾為度。以花葉紙包在絹巾內揩之,可以除痕。陰紅湯,專治婦人傷損,瘀血不散,腹肚膨脹,大小便不通,上攻心腹,悶亂至死者。急將此藥通下瘀血,卻依前次第服藥。
產婦油髮燒灰 鹿角膠各一錢 沒藥三錢
右用酒一大盞調服。
膠艾湯,專治婦人尋常經脈不通,宜先服此,後服鱉甲散。

乾地黃三錢阿膠川芍艾藥各二錢

右吹咀,每服二錢,水一大盞,酒半盞,同煎至八分,溫服,不拘時。

洗藥,治男子、婦人骨斷,用此煎水洗後整骨了,卻用烏龍角貼。
杜仲五兩五加皮七兩蔥根一把

右三味,水五升,煎至七分,去滓淋洗,每服二兩半重。傷破留口用藥,骨斷當夾縛。詳見前論。

急救仙方卷之七竟

#1壞:原作『壤』,據《理傷續斷方》改。

#2周:《理傷續斷方》作『用』。

#3射:《理傷續斷方》作『麝』。

#4成:《理傷續斷方》作『存』。

#5本:原作『木』,據《理傷續斷方》改。
#6治:《理傷續斷方》無。

急救仙方卷之八

行瘡治法

夫疔瘡之初生也,人多不覺。生於頭面、手足、肚脅、腰腿間,亦無定處。一二日,必作寒熱如瘧,頭疼,體痛不可忍,其痛稍異於尋常之證,須去遍身尋認其瘡。如有小瘡與常患之瘡稍異,即是疔也。此瘡得患,各有所因,而其形狀亦各不同。猪疔,形圓而小,瘡口內有油, 。羊疔形長色白, 。牛疔,形圓而小,瘡口內無油, 。狗疔,形長或帶尖,色赤, 。驢馬疔,其狀三角頂上有黑點,根赤, 或 。
要知此瘡非特猪、牛、狗、羊、驢、馬之毒所致。宿水不潔,飲之亦生水疔。豆腐中有人汗,食之亦生豆腐疔。又有氣疔、鬼疔,形狀雖不一,然其治之之法則一也。
瘡色緩,第一日瘡頂庖色小白,第二日色大白,第三日色微紫,第四日色真紫。

瘡色急,第五日色微青小緊,第六日色深青大緊,第七日色黑,其狀有如魚臍,又如炙瘡之狀,乃最緊急之候也。
瘡證吉有應,如生一疔之外,別處肉上再生一小瘡,即是有應,可用針挑破護場。瘡四圍有赤腫,生多瘡多者,謂之滿天星,飲食如常,頭痛身熱,手足溫。
瘡證凶無應,別處肉上無瘡,不護場,疔四圍無赤腫。內疔,盛渴欲飲水,飲食不進,頭眩眼花,護床不動臥不起也,眼白睛痴不轉,唇舌青,腹痛甚者,有內疔。五心腫,手足玲,氣粗無脈。
桃紅散,治諸疔瘡,雖有凶證迭見,六脈俱絕死者,此藥悉能主之。
蟾酥 信石各少許 蟬蛻去足翅 斑貓去足翅,各三個 蜈蚣頭一個 國丹五錢 風化石灰一兩,沙鍋盛,瓦片並炭火巒一時久,取出

右各製,同研為末,令極細,指爪甲刮葱白皮內涎調藥。先以禾葉針針破瘡口,可深半寸。凡疔瘡必有紅絲路,可隨紅絲斜下針。如瘡在胸以上,可斜向下;如在胸下,可針斜向上。蓋瘡毒喜趨心,故下針亦隨毒氣行也。出針後,瘡口有惡血,須令出盡,別將蟾酥一粒如麥粒大,入在瘡口中,用針送令深入,卻以前葱涎所調藥敷瘡口,莫敷在好肉上,用冷水浸濕紙二三十重貼在藥上,封固瘡上。如清早封固至晚,覺瘡口熱即去紙,水洗去令摩,用玉紅散摻瘡口,瘡口必有數日臖作疼痛,只用玉紅散摻瘡,仍日用葱湯洗。然疔瘡之證雖危惡,但能用針破瘡口,入蟾酥在內,以桃紅散封固瘡後,即可保其回生也。至如瘡口臖作疼痛不可忍,可不必憂,此非疔毒為害,乃是蟾酥在舋作腐爛疔毒,故爾痛也。可採芙蓉葉,桑葉亦可,擂敷瘡四圍,散其血,勿令血潮,日夜各換一藥,須洗瘡後上藥,其瘡安好不日也。

若疔瘡初發時,必發寒熱身疼,此乃毒氣在表,當汗而解,自沸湯主之。老人、虛人、孕婦,不宜汗下,止用桃紅散拔毒。

自沸湯

白礬五錢 青黛三錢 冢間貼背乾石灰三錢

右件同為細末,研至無聲為度,打和令勻。每服三錢,井花水半碗調,柳條攪千百下令勻,頓服之。厚衣蓋覆良久,用葱豉湯入醋少許,極熱服,少助藥力,得汗而解。
若始不覺是疔瘡,不曾以前法出汗,過數日方覺,則寒熱體痛皆罷,毒氣入裹矣,須用利藥使內中毒氣下泄,雄黃丸主之。
雄黃丸
雄黃 鬱金各五錢 巴豆半錢,去心殼略去油
一方加信石一字許,不可多,用清油煮半日,取出曬乾入藥。
一方加斑貓七個,去翅貲,糯米炒變色,去米用以治瘰癧。
一方加玄明粉三錢以治咽喉腫痛,喉閉等證。
右各研為細末,麵糊為丸,如綠豆大。每服七丸,冷茶清吞下,取利為度,如未利再服。

玉紅散

寒水石一兩,火燬 輕粉 國丹各少許

右件研為細末,摻瘡口,日夜二洗二換。蓋蟾酥膏、桃紅散皆為毒藥,故令瘡疼痛。用玉紅散解二藥之毒,用二藥散其血,則當自然安矣。
若一時未能辨#1前項蟾酥、桃紅散等藥,可用李世安一宗治法主之,功效尤速。

李世安治行法

當歸散

當歸尾二兩 川芎 乾葛 荊芥穗 烏藥 白芷 川獨活 赤芍藥 升麻各一兩 羌活 甘草 防風去蘆 枳殼各半兩 紅花 蘇木各二錢半
瘡疼痛者,加乳香、沒藥、白芷各五錢。
瘡熱不退,加筀竹青、山梔仁各少許。

大便閉,加枳殼一兩。

燥煩,加燈心十莖、竹茹一塊。

渴者,加天花粉一兩。

腫者,加甘草節、降真節各半兩。

眼暈,加川芎、白芷、刑芥、防風。
渴而小便閉者,加滑石一兩。
右件吹咀,每服五錢,燈草十數莖,烏豆十粒,水一鍾半煎至八分。病在上食後服,病在下食前服,連進取效。
若患疔瘡,始初不覺,不曾用前法出汗,過數日外證皆罷,或在腹脅之間,或在胸腋之下腫起,此乃毒氣入裹所致,宜用霹靂火治之。若服當歸散外證不解者,亦急用霹靂火發散。
霹靂火法
鵝卵石炭火煆通赤,用澱桶一隻,先置竹椅一隻於桶內,又用一杓置竹椅下,令病人裸體坐於椅上;用荊芥為末,調下酸米醋一器,卻置煆石於杓內,即用荊芥醋淋沃石上,火力不可大煆灼人,恐病人難禁。若火力已微,汗尚未透,可再加火力,再沃之,沃時桶口用衾覆蓋,別用一衾蓋病人頭上,止留口鼻在外,令遍身汗出,須要頭面皆有汗,病即除矣。此法絕妙,老人、虛人、孕婦有不宜汗下,可針破瘡口,用海馬拔毒散點瘡,酒煎蒼耳服。至如毒入裹,用霹靂火時,病人不須入桶,止用一小水桶,依前法以杓盛煆石在桶中,用醋淋沃,令病人側身,以腫處覆在桶上四圍,用衾被遮護,勿令氣泄,良久腫處出汗。如汗未透,可再加火力,再沃之,須令腫處汗透,却不必遍身汗也。
若瘡在兩脅間,毒氣欲奔心,乃危急之證也。可急於患處尖上,用艾炷灸三五壯,仍於灸穴前後針出少血,灸瘡四圍有疱起吉,無疱凶。若瘡生於虛軟不便處,不可用針灸者,可用松針截法,針斷紅絲路。如瘡生於兩胯間,毒氣欲奔腎者,用松針於兩胯紅絲路盡處,針斷出血。如瘡生頭面上者,可於項間絲路盡出,針斷出血或各處紅絲路亦有不現者,亦可以意消詳,用松針針之。

凡用松針者,蓋因紅絲路不現,無可下手處,故用此法,於頷下、兩腋間、兩胯間虛軟處下手,針斷毒氣,毋令攻心攻腎而已。

松針法
取向北松枝上葉極硬者,頓齊作一束,扎令極緊,緩緩以意消詳毒氣所經行虛軟處針之,須令出血。針時先用酒潤下針處,針必小痛,令病人稍忍。仍用雄黃麝香為末,溫酒調一二服與之,服之方下針。
若表證皆罷,毒氣入裹者,用前雄黃丸主之。
若手足厥玲,六脈俱絕者,此乃毒氣已深,氣血為毒氣所并,不能流通,是以體玲而不現,必須用木香流氣飲,連進數服,氣血流通,則脉自回矣。然後依法治之,萬無一失。
海馬拔毒散,治疔瘡大效,兼治諸惡瘡發背。
海馬一隻,炙 穿山甲黃土炒 水銀 朱砂各二錢 雄黃三錢 輕粉一錢 腦子 麝香各少許

右件除水銀外,各研為末打合,入水銀再研至無星。針破瘡口,點藥入內,一日一點,神效。

夫內疔之證與外疼之證并同,亦發寒熱,頭疼體痛,但瘡形不現,過數日胸背腹脅頭面手足间,或有一處腫起,即內疔所發之處,急用霹靂火如前,不護場汗法,於腫處出汗。若身體寒熱,雖未有腫起,但腹痛甚者,便須作內疔證,用後法治之,不可緩也。
用蟾酥一粒,病勢重者用二粒,置病人舌上噙化。化後良久,用井花水灌漱,却用雄黃丸七丸,冷茶清吞下,得臟腑利數行,其病應手而愈。
凡治內疔,蟾酥可於取時,用桑葉小錢大,入蟾酥揉和得所,丸如念珠大,陰乾。

急救仙方卷之八卷

#1辨:疑為『 辦」之訛。
急救仙方卷之九

秘傳五痔品

原痔者,貧富男女皆有之。富者,酒色財氣;貧者,擔輕負重,饑露早行。皆心肝二血,喜則傷心,怒則傷肝,喜怒無常,風血侵於大腸,到穀道無出路,結積成塊,出血生乳,各有形相。婦人因經後傷冷,月事傷風,餘血在心經,血乃流入於大腸。小兒因利後,或母腹中受熱也。治方于後。
水澄膏護肉。
鬱金 白友各一兩,一方加黃連
右二味為細末,候內痔登廁翻出在外,用溫湯洗净,不須坐入,即側外床沿上,用新水和蜜,調令稀稠,用篦挑藥,輕手塗穀道四邊好肉上,只留痔頭在外,用薄紙圓轉蓋藥上,仍用筆蘸溫水塗紙上。紙以護水澄膏,不令四散耳。才覺藥乾,又用溫水潤之,後用枯藥:

好白礬四兩 生信石二錢半 朱砂一錢,生研,十分細為妙

右各研為細末,先用砒在建盞中,次用白礬末蓋之,用火煆令姻斷,其砒盡隨姻去,止借砒氣於礬中耳。用礬為細末,十分細可也。看痔頭大小,用礬末在掌上,入生朱砂少許,以唾調稀,用篦頭塗痔上周遍。一日三上,須子細看痔頭顏色焦黑為妙。至夜有黃水出,切勿他疑,水盡為妙,至中夜上藥一遍,來日依然上藥三次,有小痛不妨。換藥時以碗盛新水或溫湯,在痔邊用筆一管輕洗刷痔上,去舊藥,上新藥,仍用護藥。此藥只是借砒信,又有朱砂少解砒毒。次用荊芥湯洗之,三兩日之後,黃水出將盡,却於藥中增朱砂臧白礬,則藥邊緩矣。三兩日方可增臧,漸漸取之,庶不驚人。全在用藥人看痔頭轉色,增臧厚薄傅藥,方是治法。
刑芥湯
右用刻芥剉,水三碗煎,常常煎下。如洗痔了,依然傾入瓶內,火煨之,可用三五次。

潤腸丸

大黃濕紙包煨,剉 枳殼去禳 當歸蜜煉

右三味等分,為末蜜丸。每服二十丸或三十丸,湯下,量臟腑虛實多寡服之。綠為已用枯藥後,痔頭將欲焦枯,糞門迫急,恐大便堅難下,所以預服此,令臟腑稀滑耳。
龍石散
龍骨煆,去火毒 香白芷 好黃丹 軟石膏煆,去火毒
右等分,為極細末,候痔頭落盡,以此藥摻,收斂瘡口。預先備好血碣末,止血或斂瘡口,倉卒要用耳。
導赤散
生地黃二兩 黃芩三兩
右剉,每服三錢,水一盞,煎六七分,溫服。用藥之後,小便恐赤澀,即服之,加滑石、甘草、燈心。
雙金散
黃連 鬱金
右二味等分,為末極細,用蜜水調傅痔頭上。虛人已用枯藥,上忽有些疼痛用此。其止一方,只用腦子末傅亦可。

內補散,此藥調理氣血,排膿生肌,候痔瘡將欲收斂,即服此。所謂腸頭直候,瘡口安好,血氣中和,自然收入。
人參 黃耆 當歸各二兩 桔梗 芎藭 厚朴 官桂 防風 白芷 甘草各一兩
右十味各等分,為細末,木香湯溫酒亦可,日二三服。
國老湯
甘草煎湯,常常要煎,下薰洗痔瘡。蓋甘草自是痔藥,又解砒毒,若瘡收斂,其癢異常,尤要此藥澆洗,溫熱隨意。
催痔,治痔雖硬只是不脫,用此藥催自落。
百草霜二錢 白薑末一錢 川烏頭
右為細末,以井水調稀,以筆點痔上,良久立脫。
熨法
凡醫痔,用枯痔藥,後急大小便間好肉疼如針刺,及痛上腎根,令人將衣物火上烘之令熱,熨痛處三五次,其痛立止。

水澄膏,蓋慮痔根毒水流汙好肉生瘡,故用藥塗油單紙,護內周遍,下不用連紙,貼定可也。
喚痔
真磁石另研 白薑各一錢,另別研 白礬半錢,枯過 草烏尖三個,生用
右為末,卻以葱涎調傅腸頭上,其乳出,用枯藥。
又方,磁石煆,醋淬九次,研,水飛 白礬枯 大草烏 川山甲 朋砂
右末如前,出用洗藥。

痔二十四證歌

此疾酒、色、氣、風、食五事過度

痔證分三八,憑君子細看,莫教年日久,見者膽心寒,菱角看形怪,蓮花不可觀,穿腸并鼠奶,酒色兩相干,莫願#1翻花怨,蜂窠亦不寬,雌雄同氣血,子母及腸盤,玄珠由可怪,勾腸痛若鑽,核桃與流炁,見者便心酸,?#2子於中大,鷄心在外安,珊瑚形可惡,那更脫肛難,內痔紅不出,搭腸裹內盤,垂珠更難治,日久有鷄冠,切莫輕刀火,令君性命殘,用工無半了,去病更除根。

用喚藥用此。
紅肉膏治痔。
辰砂 黃丹各一錢 乳香半錢,別研 白礬一兩 砒半兩,用白礬鋪底,火緞七分 巴豆三個
右為末,每用二錢,斑貓三個,香油一兩,同一處煎斑貓、巴豆赤為度,去二味,只用油調藥末成膏子,看大小貼之,一二日一次換藥,至六七日看焦黑不用塗,用摧藥。未破已破,用紙撚子任藥入瘡為妙。
金花散洗痔。
無名異半錢 黃蘖#3一兩 黃連半兩,生 烏黑豆半升
右為末,溫洗了,用海蛤散傅。
龍骨海蛤散
蕪荑一兩 龍骨 海蛤各一錢,緞 蜜陀僧半錢

右為末先摻,次用貼痔膏,日一次貼。

乳香膏貼痔。

茱萸 白芨 白斂 黃連 黃蘖 當歸各等分
右用香油四兩,入柳枝三尺四寸長,同煎柳枝黑為度,入前藥末同煎紫色,用絹瀘去滓,再煎數沸,次入黃丹、乳香一二錢,熬成膏。以瓦瓶盛藏,用少許貼瘡上立效。
凡下痔,先服通血積藥,一日二次,方用喚#4痔藥。
當歸飲,通血積。
黃連 火麻子 當歸各半兩
右為末,用一錢嚼,溫酒下。又將通真丸一粒,臨外再服。
通真煨薑丸
良薑炮 柯#5子炮 肉桂去皮 木香 肉豆蔥 破故紙 茴香 葫蘆巴 末硇各一錢
右研勻,醋糊丸,如梧桐子大。用一錢重,木瓜、生薑、藥一處,濕紙裹煨香熟,溫酒下。

下高#6散不思飲食。

苦參一兩 蓬莪木炮 益智去皮 荊芥穗炒,各一兩

右為末,每服一錢,水一盞,薑、蜜同煎八分,入鹽,虛心服。
洗腸犀角散
骨碎補 川山甲 蛤粉炒,各二兩 甘草根 玄胡索生用,半兩
右為細末,茶調半錢,空心服。
止痛麥煎散
滑石三錢 鱉甲半錢 川烏去皮尖,一兩 秦艽半錢 前胡半兩
右為末,每二錢,小麥三十五粒,同煎至七分,通口服,不拘時,三四服見效。
黑神黃耆散
京墨一兩 黃牛角一隻 蛇蛻一條,全 檳榔三個 川山甲 蔓荊子 黑狗脊去毛 根殼去皮白,各一兩 黃京子半兩 猜牙皂角十個
右為末,以瓜婁五個去子,入藥在內,用新瓦瓶盛之,後用黃泥固濟,火煆姻盡,末,入沒藥、青木香各一錢。

白蕪萸#7半兩 荊芥一兩

右為末,同煎藥一處,服二錢,胡桃酒下,日三服,荼亦可。

宣風散

巴豆去油 大黃炮 朴硝 棋殼 陳皮去穠#8
右各等分,每服二錢,水一盞,煎至七分,溫服。如服藥後大便結澀,二三日可服。
木通散
人參一錢 斑貓炒,去殼足羽 鶴虱 大黃 牡礪煆 枳殼各等分 華澄茄半兩 丁香少許
右為末,糯米糊為丸,如梧桐子大,每服五丸,煎沙糖湯下。此藥恐不可用。
收膿膏
海金砂 乳香 白芨 雄黃各等分

右為末,入瘡口,次以乳香膏貼之。
車前散
食茱萸 車前子 雄黃 乳香 赤石脂 龍骨各一錢,生用

右為末,摻瘡口,以乳香膏壓之,一日二次。如瘡口乾,只用乳香膏貼。有清水出,用後藥注青膏。

注青膏

五倍子三個,生 玄胡索 白礬各一錢
右為末,服少許。如清水出,以紙貼膏藥,入瘡口內。
金花散
鬱金 甘草炙 白薑炮 槐花炒,各一#9兩
右為末,每服二錢,空心陳米飲下。
山甲散
五倍子生 川山甲各一兩,炒存性

右為末,瀉血水者,服二錢,空心陳米飲下。
解腸散,治藏毒瀉血。
歲靈仙 蕤生各分#10 貫眾一兩
右為末,每服二錢,麝香酒調服。
凡內痔用葱涎膏,次用洗腸當歸丸,次用取血當歸散,次用取血黃連丸,次日上紅肉膏。凡服藥忌堵血毒食,及去風不可摩動藥。有惡水出,污好肉生瘡,以和風膏。妨出入,以藥塗綿子,掩痔上,綿托帛縛,日二次上,重十日輕八日。若有痔日連腸,若惡滯腰間疼者,用肉桂膏貼腰。煩痛,以通心散逐日服,次下丁鬲散、煨薑丸、枳殼散,落洗用海蛤散,附之乳香膏,貼退痔勻腸散,收腸貼頂散。
治痔久不差變漏,不戒酒色,服藥耳,治則先用紙撚,子細看大小淺深,即服通真丸、黃耆散,以紙撚貼紅肉膏入瘡,一日五六次,用乳香膏入作撚子貼瘡口,日一次,三五次進藥入瘡內。凡取爛肉,有血水出,方不進藥。須用收膿膏三日,後用藥洗三日,用龍骨海蛤散摻以車前散摻口內,一日兩次,服藥至三服,至取深效,後有水出即效也。
又神驗治痔方
信 役藥 乳香各半錢 白礬 朴硝 綠礬各一兩 麝少許
右用鐵銅鍋,先以信在鍋底,以白礬覆之,又以綠礬覆之,又以硝覆之,候#11成水,投乳香末攪勻,候乾如石方出,地上出火毒一宿。末,方入麝同研,加片腦少許,用唾調塗,附瘡口上四邊,一日三次,其痔自然焦落。又枳殼水浸去穰,每二片,去皮,用巴豆一粒在內,綫縛,入銀石器內,米醋高一指煮乾,去豆,焙為末,醋糊丸。每服十五丸,空心荼清下,或隨津下亦可。

腸風下血,平胃散加續斷煎服。
又方加小麥四十九粒,去續斷。
治痔上瘡,臘、蓮蓬等分,鍋內慢火微烟熏之。
治湯風下血,五倍子末,服二錢,麝香酒下。
治痔
白礬四兩 綠礬一分 信半兩 朴硝半兩
右礬、硝作一處,以少半許入建盞內,以信成塊入中,以餘藥塗上,以炭大約二斤許,燒四圍下,候沸,將乾卻覆細末,用砂合收。此藥經年火熟,黃色則效,而不疼,赤色則不可用。如傅外痔,可以白礬臧半;如速效,可將津液調傅;不疼,甘草湯調傅。此藥久留不損,且能不疼。次用茅根揚熱洗,然後附藥,日夜三五易。凡疼發,必大腸秘結,服寬腸丸并通大便,不可燒烟熏入腸,反為害。暑月加百草霜,黃丹調附。如痔落了,肛門腫痛,用槐皮煎湯洗,用津洗,瓦上磨枳殼附。如肛門不收,木賊朴硝煎湯附,各以一次二次即效。未落已前,黃皮薄荷煎湯,唾調附肛門,夏月用此尤佳。
洗藥初用此洗。
木通 黃芩 黃柏 黑豆
右熱煎,即洗三次。

急救仙方卷之九竟

#1願:四庫本和『 謂』。

#2?:四庫本作『 栗』 。

#3下方蘖:疑當作『 檗』 。同。
#4喚:四庫本作『 換』。
#5 柯:四庫本作『 訶』 。
#6高:四庫本作『 膈』。
#7 白蕪荑:四庫本連上讀,不另起。
#8 穠:原作『 瀼』據文義改。
#9一:四庫本作『 二』。

#10蕤生各分:四庫本作『 蕤仁一分』 。

#11 候:此上四庫本有『 以火炙之』 四字。

急救仙方卷之十

上清紫庭追癆仙方論法

老叟自序傳世已久,罔知姓名,惟存此文,不敢妄加其字,以俟知者。

吾自處世以來,精研藥術,急救濟危,針灸明堂,無不詳覽,尋文檢籍,洞視五臟之盛衰,緬懷古人,世莫能究。至如晋景公何為而死,虢太子何為而生,吾思刮骨續筋、開腸取病,惟有傳屍之病最為難測,雖是患起一身,變動萬種矣。為醫者,能明脈候,察病根本,如此治療,固不為難。若差毫釐,則失千里。夫傳尸癆者,皆因三屍鬼疰,九蟲傳災,具載其原,以開未悟。

總論傳癆

傳屍癆瘵,皆心受病,氣結血凝,故有成蟲者。蓋由飲食酒色,憂思喪真,遂至於此。凡蟲為蠱,以血凝而氣養之。氣血在胞,即為正氣,氣中即為瘦塊,凝在心部即為蟲。悉由不正其心,憂思業綠所致。三屍九蟲之為害,治者不可不知其詳。九蟲之內,而六蟲傳於六代,三蟲不傳者,蝟、蛔、寸白也。六蟲之內,或藏種毒而生,或親屬習染而傳。疾之初覺,精神恍惚,氣候不調,切在戒忌酒色,調節飲食。如或不然,五心煩燥,心腎夜汗,心乃忪悸,如此十日,頓成骨瘦,面黃光潤,此其證也。妄信邪師,祈穠求福,庸醫用藥,延蔓歲時。方知病重,苟非警戒,禍福反掌。此人死後,兄弟子孫,骨肉親屬,綿綿相傳,以至臧族。大抵六蟲,一旬之中,遍行四穴,周而復始。病經遇木氣而生,立春一日後方食,起三日一食,五日一退。方其作苦,百體有痛,蟲之食也,退即還穴醉睡,一醉五日,其病乍靜。俟其退醉之時,方可投符用藥,不然蟲熟於符藥之後,不能治也。一蟲在身中,游十二穴,六蟲共占七十二穴。一月之中,上十日蟲頭向上,從心至頭游四穴;中十日蟲頭向內,從心至臍游四穴;下十日蟲頭向下,從臍至足游四穴。若投符用藥,可知如紫蠶苗在汗中。蓋蟲性已通靈,切在精審。其或取蟲不補,即學淺妄行,徒費貲財,終無去病之理,可不悲哉。師日:治傳屍癆者,先須知正氣與毒氣并行,故臟腑有凝,即成蟲狀,遇陽日長雄,陰日長雌。其食先臟腑脂膏,故其色白,五臟六腑一經食損,即皮聚毛脫,婦人即月信不行,血脈皆損,不能榮五臟六腑也。七十日後食人血肉盡,故其蟲黃赤。損於肌肉,故變瘦劣,飲食不能為膚,筋緩不能收持。一百二十日外,肉血食盡故其蟲紫,即食精髓。傳於腎中食精,故其蟲色黑,食髓即骨痿不能起於床枕。諸蟲久即生毛,毛色雜花,鍾孕五臟五行之氣,傳之三人,即自能飛。其狀如禽,亦多品類,傳入腎經,不可救治。法之所載者,能利後其蟲色白,可三十日服藥補。其蟲黃赤,可六十日服藥補。其蟲紫黑,此疾已極,可百二十日服藥補。又云:蟲頭赤者,食患人肉可治。頭口白者,食患人髓,其病難治,只宜斷後,故經日:六十日者,十得七八;八十日內治者,十得三四。過此以往,未知生全,但可為子孫除害耳。今以六代所傳蟲狀病證詳著于
後。

第-代

蟲狀病證游食日治法
為初癆病,謂初受其疾,不測病源,酒食加餐,漸覺羸瘦,治療蹉跎,乃成重病。醫人不詳其故,誤藥多死。

已上諸蟲,在人身中,榮著之後,或大或小,令人夢寐顛倒,魂魄飛揚,精神離散,飲食不臧,形容漸羸,四肢酸疼,百節勞倦,增寒壯熱,背膊拘急,頭腦疼痛,口苦舌乾,面無顏色,鼻流清涕,虛汗常多,行步艱辛,眼睛多痛。其蟲遇丙丁日,食起醉歸心俞穴中,四穴輸轉,周而復始,俟蟲太醉方可醫,灸取出蟲後,用藥補心守靈散。

第二代

為覺癆病,謂傳受此病,已覺病者,患人乃自知。夜夢不祥,與亡人為伴侣,醒後全無情思,昏沉似醉,神識不安,所食味輒成患害,或氣痰發動,風毒所加,四體不和,心胸滿悶,日漸蠃瘦,骨節枯乾,或嘔酸水,或是醋心,唇焦口苦,鼻塞胸痛,背膊酸疼,虛汗常出,腰膝刺痛。如此疾狀,早須醫治,過時難療,致傷性命。

已上諸蟲,在人身中,令人氣喘,唇口多乾,咳嗽增寒,心煩壅滿,毛髮焦落,氣脹吞酸,津液漸衰,次多虛渴,鼻流清水,四肢將虛,臉赤面黃,皮膚枯瘦,腰膝無力,背脊酸疼,吐血唾膿,語言不利,鼻塞頭痛,胸膈多痰。重者心悶吐血,僵仆在地,不能自知。其蟲遇庚辛日,食起醉歸肺俞穴中,四穴輪轉,周而復始,俟蟲大醉方可治,醫取出其蟲,補肺則差虛成。

第三代
為傳屍癆病,謂傳受病,人自尋得知之,日漸消瘦,頓改顏容,日日恓惶,夜夜憂死,不遇良醫,就死伊邇。

已上諸蟲,在人身中,令人三焦多昏,日常思睡,嘔吐苦汁,或吐清水,或甘或苦,粘涎常壅,腹脹虛嗚,臥後多驚,口鼻生瘡,唇黑面青,日漸消瘦,精神恍惚,魂魄飛揚,飲食不消,氣咽聲乾,目多昏泪。其蟲遇庚寅日,食起醉歸厥陰穴中,四穴輸轉,周而復始,俟蟲大醉方可治,取蟲後補氣多差。

第四代

此蟲形如亂絲在人腹臟中

此蟲形如豬肺在人腹中

此蟲形如蛇虺在人五臟中

已上諸蟲,在人身中,令人臟腑虛嗚,嘔逆傷中,癖氣塊,增寒壯熱,肚大筋生,腰背疼痛,或虛或瘦,瀉利無時,行履困重,四肢憔悴,上急氣喘,口苦舌乾,飲食及水過多,要吃酸鹹之
物。其蟲遇戊己日,食起醉歸脾俞穴中,四肢輪轉,周而復始,俟蟲大醉方可治,取出蟲後,補脾為瘥魂停。

第五代

此蟲形如鼠似小瓶渾無表裏背面

此蟲形如有頭無足有足無頭
此蟲形變動形如精血斤在於陽宮

已上諸蟲,入肝經而歸腎,得血而變更也,令人多怒氣逆,筋骨拳攣,四肢解散,脣黑面青,增寒壯熱,腰背疼痛,起坐無力,頭如斧斫,眼睛時痛,翳膜多泪,背膊刺痛,力乏虛羸,手足乾枯,臥著床枕,不能起止,有似風中,肢體頑麻,腹內多痛,眼見黑花,忽然倒地,不省人事,夢寐不祥,覺來遍體虛汗,或有面色紅潤如平時者,或有通靈而言未來事者。其蟲遇癸未日,食起醉歸肝俞穴中,四穴輪轉,周而復始,俟蟲大醉,方可醫救,取蟲出後,補肝乃得瘥金明。

第六代
此代蟲有翅足全者,千里傳疰所謂飛尸,不以常法治也。

此蟲形如馬尾有兩條一雌一雄

此蟲形如龜鱉在人五臟中

此蟲形如爛面或長或短或如飛禽

已上諸蟲,在人身中,居於腎臟,透連脊骨,令人思食,百物要吃,身體尪羸腰膝無力,髓寒骨熱,四體乾枯,眼見火生,或多黑暗,耳內虛鳴,陰汗燥癢,冷汗如油,夢多鬼交,小便黃赤,醒後昏沉,臍下結硬,或奔心胸,看物如艷,心腹悶亂,骨節疼痛,食物進退,有時喘嗽。其蟲遇丑亥日,食起醉歸腎俞穴中,四穴輪轉,周而復始,俟蟲
大醉可醫治,取蟲後,補腎填精瘥育嬰散。

蘇游論

論日:大抵傳屍之候在心,胸脅滿悶,背膊煩痛,兩目不明,四肢無力,雖欲寢臥,睡常不寐,脊膂急痛,腰膝酸疼,多臥少起,狀如佯病,每至早旦,精神尚存,有如無病,日午之後,四體微熱,面無顏色,喜見人過,常懷忿怒,才不稱意,即多嗔恚,行立腳弱,夜臥盜汗,夢與鬼交,或見先亡,或多驚怖,有時氣息,有時咳嗽,雖思飲食,不能多餐,死在須臾。精神尚好,或時微利,兩脅虛脹,口燥鼻乾,常多粘唾,有時唇赤,有時欲睡,漸就沉羸,猶如涸魚不覺死也。又曰:傳尸之候,本起無端,莫問老少,男女皆有此疾。大抵五行相剋,而生穴內,傳毒氣周遍五臟,漸熟羸瘦,以至于死,死訖又傳家親一人,故曰傳屍,亦名傳疰。以其初傳,半臥半起;號日掩殜。氣息嗽者,名日肺痿痎。骨體身中熱,稱為骨蒸。內傳五臟,名曰復連,不解療者,乃至滅門。假如男女虛損得之,名日勞極。吴楚乃名淋瀝。巴蜀亦名勞極。

其源先從腎起,初受之氣,兩經酸疼,腰背拘急,行立腳弱,飲食咸#1少,兩耳颼颼,真似風聲,夜臥遺泄,陰汗痿弱。腎既受訖,次傳於心。心初受氣,夜臥心驚,或多恐悸,心懸之氣,吸吸欲盡,夢見傳於先亡,有時盜汗,飲食無味,口內生瘡,心氣煩熱,惟欲眠臥,朝輕夕重,兩頰口唇,悉皆紋赤,如傅胭脂,又時手足五心煩熱。心受已,次傳於肺。肺初受氣,咳嗽,氣力微痛,有時喘氣,外即便甚,鼻口乾燥,不聞香臭,如或忽聞,惟覺枯腐物氣,有時惡心,憒憒欲吐,肌膚枯燥,時或疼痛,或似蟲行,乾皮細起,狀若麩片。肺既受已,次傳於肝。肝初受氣,兩目胱胱,面無血色,尚欲顰眉,眼視不遠,目常乾澀,又時赤痛,或復睛黃,朝昏懵驀,常欲合眼,及時睡外,常睡不著。肝既受已,次傳於脾。脾初受氣,兩肋虛脹,食不消化,又時瀉利,水穀生蟲,有時肚痛,腹脹雷嗚,唇口焦乾,或生瘡腫,毛髮乾聳,無有光潤,或時上氣,撑肩喘息,痢赤黑汁,見此證者,乃不治也。
夫骨蒸、殗殜、復連、屍疰、癆疰、蟲疰、毒疰、熱疰、玲疰、食疰、鬼疰等,皆曰傳屍者。以疰者注也,病自上注也。與人相似,故曰疰。其變有二十二種,或三十六種,或九十九種,大略令人寒熱盜汗,夢與鬼交,遺精白濁,髮乾而聳,或腹內有塊,或腦後兩邊有小結,復連數個,或聚或散,沈沈默默,咳嗽痰涎,或咯#2膿血,如肺痿肺癰狀,或復下痢,羸瘦困乏,不自勝持,積月累年,以至于死,死復傳疰,易傳親人,乃至滅門者是也。更有蜚蟲、遁屍、寒屍、喪屍、屍疰等,謂之五屍,及大小附疰等證,不的知其所苦,無處不惡,乃挾諸鬼邪而害人。其證多端,傳變推遷,難以推測,故自古及今,愈此病者十不一得。所謂狸骨、獺肝、天靈蓋、銅鎖鼻,徒有其說,未嘗取效,惟膏肓俞崔氏穴法,若聞早灸之,可否幾半,晚亦不濟也。

癆療諸證

病者增寒壯熱,自汗面白,目乾口苦,精神不守,恐畏不能獨外,其傳在肝。

病者寒熱,面黑鼻燥,忽忽喜忘,大便苦難,或復清瀉,口瘡,其傳在心。
病者增寒發熱,面青唇黃,舌舉強不能,飲食無味,四肢羸瘦,口吐涎沫,其傳在脾。
病者增寒發熱,面赤鼻乾,口燥毛折,咯嗽喘急,時吐白涎,或有血綫,其傳在肺。
病者增寒增熱,面黃,耳輪焦枯,腑骨損痛,小便血濁,遺瀝,其傳在腎。
所謂癆蒸者,二十四種,隨證皆可考。若眉毛折,髮焦,肌膚甲錯,其蒸在脾。

外人覺熱,自返思寒,身振鵬劇,其蒸在肉。

髮焦鼻衄,或復尿血,其蒸在血。

方熱煩燥,痛如刺針,其蒸在脈。爪甲焦枯,目昏,兩脅急痛,其蒸在筋,版杼齒黑痛燥,大杼醉痛,其蒸在骨。背膂疼痛,胻骨酸?,其蒸在腦。
男子失精,女人自淫,其蒸在玉房。乍寒乍熱,中腕目腫,中煩悶,其蒸在三焦。
小便黃赤,凝濁如膏,其蒸在膀胱。
傳道不均,或泄或秘,腹中雷嗚,其蒸在小腸。
大腹隱隱,右鼻乾疼,其蒸在大腸。口鼻乾燥,腹脹,睡外不安,自汗涌出,其蒸在胃。
口苦耳聾,脅下疼痛,其蒸在膽,裹急後重,肛門秘塞,其蒸在回腸。
小腹?痛,筋脈緩縱,陰器自強,其蒸在宗筋。
眼昏泪下,時復痃暈,燥怒不常,其蒸在肝。

耳輪焦枯,腰腳酸疼,起居不得,其蒸在腎。

情思不寧,無故精泣,綿綿而下,其蒸在右腎,心主胞絡。
心膈噎塞,攻擊疼痛,俯仰煩悶,其蒸在膈。
諸證雖曰不同,其根多有蟲嚙,其心肺治之,不可不絕其根也。

浴法

香草乃三屍九蟲所憎之物,煮湯沐浴,其蟲必死。今之人病,莫重於癆,癆天下名醫多不能療。蓋由一人得病,傳染子孫親姻族屬,故曰傳屍癆,乃至滅門盡族,故人皆畏之。或焚屍山林,殯奔江湖,不入墳墓,族屬無骨肉之親,夫婦弃義合之禮,有此傷慟,深可憫憐。凡覺得此病,不先焚滅三屍九蟲,服藥無效,十少一生。凡人多秘此法,不傳於世人,以疾呼為宿業,甘心受病,至死無憾。嗟乎,誤矣。今述上聖之方,以救世人。三月四月取香草葉五片,熟搗,解衣坐之,令氣入下部,散入腹中,從旦至暮,其屍蟲盡去。蓋三屍九蟲,常居人身貪煞,每至庚申,將人罪奏上天,令人夭死,故《老君三屍經纂》云:夫人生也,皆寄形於父母,抱五穀之精,是以腹中盡皆屍蟲,為人之害,至庚申夜告。

天帝記人罪過,落人生籍,令人速死,魂升于天,魄沉於淵,惟有屍蟲,獨在名日鬼。若不依時祭祀,輒為人祟,損人性命也。

守庚申法

夫人生於世,上至國王,次至大臣,下至僧道,庶人多少不定也。惟有女人,此疾尤甚。學道之士,若不去三屍九蟲,以求長生者,終不可得也。每值庚申日,其夜不睡,守之至曉,覺見體瘦倦,方可投睡,令人數覺,此蟲不得去奏事也。
《 大帝玄科》 云:六月八日及庚申日,北帝開諸生門,聽諸法詞訟,既作過滿五百者,其人必死也p 宜守庚申,鎮伏三屍。凡守庚申,三屍長絕使人精神爽利,五神恬靜。搔擾每夜之時,叩齒三十六通,以左手捧心,呼三屍名,上屍彭琚出,中屍彭出,下屍彭嬌出,輒不得為害。常以庚申去手甲,丑日去足甲。每年七月十六日,將所去手足甲燒灰,和水服之,三屍九蟲皆滅,名日斬三屍。

修合藥法

凡修合藥時,先須齋戒志心,焚香爭掃一室,不得令鷄犬貓兒、仔子婦人、一切穢濁之物來見,然後驗。

醫傳屍方越王文

湖南長老,法名清,於南嶽天福二年八月十二日,收得越王時古方。前越王說文,後有方及符法,自後醫救萬餘人,於淳化九年傳授於丁相公。後至祥符七年,雷使得此方,後救百餘人。越王留文曰:駙馬劉志家,三百餘口,因買一婢,姓馮名捧書,一日忽患寒熱不定,服藥無效,約得一百餘日,甚瘦弱,忽然而死。不經五日,有子劉祥,年二十歲,忽然得疾如前婢,服藥醫救又百餘日,忽然而死。自後如此病者,死百餘人,皆為此疾。又駙馬忽然有此寒熱,服藥無效,越王遂大張於朝門,詔名醫十日,茅山道士姓李名同,因入越王城問天使,天使曰:并未有識此證,先生莫能治此疾。先生日:此疾多證,或死不明,或夢中得物,夢中見蟲,夢中同行;或同酒食語話,出入惡風;又有令人寒熱,有嗽者;有或傳染前患者,衣服家事皆受此患也。其傳氣出屍蟲,多飛入衣服臥具化卵,若得人氣血,立化為蟲。自髮尾毛孔,先食血脈,次食五臟,令人瘦弱。如食心臟後,其蟲即化為鬼,其藥不能醫治。若未食心臟,下藥投符取蟲,蟲瀉下皆治。疾共八九傳,只有屍氣無蟲,藥下取惡物青黃如膠,亦安也。立去身上衣服,如前死人等物,三日不得在家,使用患人收掌。如不信,立依前受疾。劉志乃煎鬼哭飲子。

取傳屍癆蟲,鬼哭飲子。

天靈蓋酥炙 鱉甲酥炙 柴胡去蘆 阿魏 安息香 貫衆 桃仁二十一個,去皮尖 木香十分 豉心半合 青蒿半握 甘草二寸,生剉檳榔各一分 辰砂半分,別研 麝一錢,別研 赤腳蜈蚣以竹筒盛,薑汁浸,乾取一分用 烏鷄糞一分,先令鷄於五日前以火麻仁飼之,五日後方取其糞用
右件自檳榔起,五味為末,研勻,分為三貼,於六甲建日或除日貼此藥。先以童子小便二升,隔夜浸前藥十一味,於星斗露天之下,至四更時煎至八分,濾去渣,分為三服。每服用散子藥一貼,五更初溫溫頓服,即穩睡臥。至二三點時,又吃一服。至日出時,覺腹中欲利。如未覺,又進一服,是第三服。如利,即不用進此第三服也。取下惡物并蟲,以盆盛之,其蟲或似蜣螂、蛇虺,或如蜈蚣、蜘蛛、蚯蚓狀,急以油火并穢物併燒殺之,其身上所著衣服薦褥盡易燒之。食葱粥,將近不住,服後主療數日後,夜夢人哭泣相別,是其驗也。如取下得蟲,看其嘴或青赤黃色可療,如黑色與白色,乃是食人精髓,即不可療也。雖不可療,亦絕後患。又合此藥時,卻不得令患人聞其氣息,恐蟲聞其氣後難取下,并煎時亦不得令聞知,合藥亦不得在病家。

治癆取蟲,經驗天靈蓋散。
天靈蓋兩指大,以檀香煎湯洗過,用酥塗炙,咒七遍云:雷公神,電母聖,逢傳癆,便須定,急急如律令 阿魏二分,細研 麝香三分,別研 辰砂一分,別研 安息香三分,銅刀子切,入缽內研,同諸藥拌和 檳榔如鷄心者五個,為末 連珠甘遂二分,為末,一本不用此味

右六味研極細,和令勻,每服三大錢,同後湯使下。
薤白 葱白各二七莖 青蒿二握 甘草二莖,五寸許 桃枝以下并用向東南嫩者 柳枝桑白皮一云桑枝 酸石榴根一云枝,各二握,七寸許
右八味須選净潔處採,用童子小便四升,於銀石器內文武火煎至一升,濾去渣,分作三盞,將前藥末調下,五更初服。男患女煎,女患男煎。服藥後如覺欲吐,即用白梅肉止之。五更盡覺臟腑嗚,須轉下蟲及惡物黃水、異糞異物。若一服未下,如人行五七里又進一服,至天明更進一服,并溫吃。如瀉不止,用龍骨、黃連等分為末,熟水調下五錢,次吃白梅粥補之。

論已試功效

嵓叟自老叟處得此神方,應驗非一,今連一二事書于篇後,庶使來者知用藥之功效焉。

一職方郎中游烈者,邵武寧人也。其子之婦,年十六得病,渾身壯熱,咳嗽痰涎,月候不通,飲食臧少,不歲餘,衆醫不救,用天靈蓋散服之,取下蟲一枚,如娛蚣之狀,當時鉗入沸油鼎中煎之,投於江,遂瘥。
一有一男子三十歲餘,患病懨懨,飲食倍多,而不生肌肉,每日常須肉食,如或稍饑,腹內疼痛,倦怠。遂以天靈蓋散服之,取下赤小蟲,其數有十,內有一蟲其色微紫,大於衆蟲,頭有細毛。自後用藥補理遂安。兼進真蘇合香丸。

一有男子一人,年五十,每日須酒數升,空心未飲,則兩手與腳并皆振動,得酒一升飲之少减,若至醉則手足不動,俗謂酒疾。醫議之,是振風,累日針灸服藥無效,疑其蟲,遂服天靈蓋散,取下一物如烏梅之狀,撥之有足,正類蜘蛛,其疾頓愈,不復飲酒。前效如此,問病之士,宜加審焉。

急救仙方卷之十竟

#1咸:疑當作『臧』。

#2咯:原作『 略』,據文義改。

急救仙方卷之十一

上清紫庭追癆仙方品

麝香散,治男子婦人傳屍骨蒸食熱五癆。

天靈蓋 麝香各一分 柴胡一兩 犀角屑半兩 阿膠 東引桃枝 青蒿 東引柳枝 石榴皮四味各一握 甘草三寸,患人中指長,男左女右 薤白 葱白各七寸
右件為末,用童便二升半,浸藥一宿,明日早晚煎至升半,去渣服之。若男子病,女人煎,女病男煎。忌貓鷄犬驢馬,僧尼、孕婦、生人、孝子,并不令見之。煎成飲後分為三服,入檳榔末三錢,溫服。初服約人行三五里遠,便再進一服。慮有惡心,以白梅與他含止之。服三五服,病止即瀉出異物。若蟲如頭髮馬尾,身赤口黑,身上如蟻行不可名狀,瀉後葱粥飲補之,同時藥煎補五臟伏神散。忌風一月,忌食油膩濕緬鹹味,并牛猪鷄鴨犬等物。服此藥無不當日差。凡天下治勞服之,亦須累日及年。猶未全去病源者,不似此方。至遠年重病,不過兩劑。如病未多,即一劑飲子,便當服此。

伏神散,不問遠年近日取效,下蟲紅色便可治,肚下黑差成否,肚下白色是食髓也,萬不一瘥。補方服茯神散。
白茯神 茯苓 人參 遠志去心 龍骨 肉桂 甘草 陳皮炒,各一兩 當歸 五味子各一兩半 黃耆二兩 大棗五+六個

右件為散,分作八服,細末。每服入棗七個,生薑二錢,用水一升半,煎至一升,趁前藥後吃,亦空心服,神效。此是神人所授靈妙秘方,此方前後活數百人也。
神效散,治諸傳屍癆氣,殺蟲此方得之于河源郡王府,濟世極多,功不可量。
川椒二斤,擇去子合口者,炒出汗

右為末,每服二錢,空心米湯調下。或酒糊丸如梧桐子大,每服三五十粒。
神仙秘方,取癆蟲。
青桑皮 楊柳枝 梅枝 石榴枝一方無此味 桃枝正東引者,各七莖,四寸許 葱白七莖 阿魏一錢,別研 安息香真者一分,并去石青蒿一握,如無,以子代之

右八味除魏、香外,餘用童子便一升半煮藥,煎及一半去滓,將藥汁化魏、香,再煎十數沸,去滓候溫,分作二次調服。
辰砂研末 檳榔研末,各半錢 麝香少許,另研
右研極細末,分為二服,五更初一服,三點時一服。至已暖必取下蟲,紅者可救,青者不治。但有所下,即用熱油煎殺,即進飲粥飯,溫暖相息,不用性及食生冷毒物,仍先服紙丸子,法見後。合此藥時,須擇良日,焚香祝告天地,令病人設榻於福德方服,即有神效。不可令病人先知氣味,亦不得令貓犬、孝服、穢惡、婦人等見之。
金明散,補肝臟勞極。
人參 知母 茯苓 丁香 秦艽去蘆 甘草炙 石膏煆,各等分
右件為細末,每服二錢,水一盞,葱白三寸,同煎至八分,通口服。

守靈散,補心臟勞極。

白茯苓 丁香 訶子各一兩 桔梗 芍藥 羌活 甘草炙,各一分,

右件為細末,每服二錢,水一盞,入銀耳環一隻,葱白三寸,同煎至八分,通口服。
魂停散,補脾臟勞極。
白藥子 桔梗 人參 訶子皮 茯苓 甘草炙 丁香各一錢
右件為細末,每服二錢,水一盞,入蜜一匙,同煎至八分,通口服。
虛成散,補肺臟勞極。
枳實去瓤皮心 秦艽去皮心 白茯苓 芍藥 麻黃去節 玄胡索 當歸洗序 茴香炒,各半兩 甘草炙,一分
右件為極細末,每服二錢,水一盞,銀耳環一對,蜜五點,同煎至八分,通口服。
育嬰散,補腎臟虛勞。
香附子炒黑 附子炮,一隻 木香 白疾藜去角,各一分 白茯苓半兩 甘草炙,一錢
右件為細末,每服二錢,水一盞,薑七片,葱白同煎至七分,空心服。

龍膽丸,治積熱癆瘦不食,壓熱壅,消瘡腫,解肌骨,散解毒滯。

草龍膽 柴胡 地骨皮 黃芩一方不用此味,加茯苓 鱉甲醋炙,各一兩 桃仁去皮尖 山梔子 陳皮 當歸 大黃 甘草炙,各半兩
右為細末,煉蜜為丸,梧桐子大,每服二十丸,空心,用溫熱水吞下。如小兒,加減丸數。
無比丸,治傳屍癆,服至一月愈。其餘勞瘦之疾,數服取效。
紫河車二兩,煮醋浸一宿,焙乾為末 芍藥 鱉甲半兩,醋炙 桔梗 胡黃連 大黃炮 甘草炙 草龍膽 苦參 黃藥子 知母 貝母去心 秋石研 豉心火段 莪木 磫硝 犀角屑各二分,一雲方無此味
右件為細末,煉蜜為丸,如梧桐子大,每服二十丸,溫酒吞下。如腸蟲熱食前服,膈上熱食後服。
奪命散
鱉甲醋炙 天靈蓋醋浸一宿,酥塗炙黃 柴胡去蘆 青蒿 知母各兩 甘草 人參各半兩 阿魏四棗子大 葱白一握 桃仁二十一個,去皮尖,麩炒

右以天靈蓋、鱉甲為末,次下人參、知母、柴胡、甘草,又同搗,次下葱白、青蒿、桃仁、阿魏,杵成餅子,慢火焙乾為末。稱二錢,用童子小便二盞,煎至一盞,去滓,露星斗下一宿,至五更三點緩服半盞,服了衣被蓋臥,天明又暖半盞,扶行病人服,強行五七步。三日更不得洗手面指頭,候生毛為驗。每日早晨先吃白揚投之。
天竺黃飲子
天竺黃 麥門冬去心,各一兩 人參 茯苓 甘草 狹神 生地黃 乾遠志去心 防風 龍骨各半兩 玄胡索七枚 大腹子十一個 犀角另
右?咀為末,用水二升半,煎至一升,分作三服,溫服。忌一切毒物。如治久臥床枕,此藥先看十指毛色,如藕白者可治,紫黑色者難治。
麝香散,治婦人室女一切蓄熱,腹內悶著,骨蒸,室女經脈不行,瘦勞肌熱。
威靈仙四兩,細末 雄黃 麝香各一分,二味另研 乾漆一兩,碎炒令煙盡

右件為細末,再研,每服一大錢,水八分盞,煎至六分,空心和渣服,當有惡穢毒物下,并是病根。此藥頗難服,可以蒸餅糊為丸,如梧桐子大,每服十五丸至二十丸,茶湯任下,次服桃仁散。

桃仁散

桃仁湯泡去皮尖,麵炒令黃 赤茯苓各一兩,去皮 芍藥 人參各三錢 檳榔四個 陳皮三分,去白 犀角 安息香各一分 麝香二錢

右為細末,研勻,每服二錢,薑五片,水一盞,煎至六分,早晚食前服。若取下其蟲頭赤,便服天竺黃飲子,補護心臟。未取下蟲,亦須先服之護心。

柴胡散,治童椎骨蒸,熱葱解傷寒後肌熱。

柴胡 川大黃 乾漆炒 秦艽 甘草 常山各一兩 鱉甲三兩,醋灸

右?咀,每服一錢,用水一盞,入小麥一撮,同煎七分,冷服。

取蟲藥,取啄木禽一隻,朱砂四兩,精豬肉四兩,喂木禽一晝夜,饑甚將朱砂作綠豆大相和在切碎肉片子肉#1。若無啄木禽,書將擊禽用鹽泥固济,入禽在內,用剛火煅一夜,來日不見太陽取出,不得打破,同固濟鹽泥入地,埋二尺許,一畫夜取出。銀器內研作細沫,以無灰作一服諷下,入麝少許在藥內同調,置病人在帳中,四下緊閉,用鐵鉗候病入口中蟲出,即鉗之於沸油中煎殺。可預置烈火沸油於病人左右,如蟲出後,便令煎嘉禾散與病人服,進粥又煎藥,悉如前夜服。咒云:

唵摩嗚?吽吽吒。
釣蟲丸
磁石一兩半,有墻者緊研為末 龍骨半兩 硇砂一兩不研 麝香一錢 膩粉半兩,另研
右用蠟為丸,如小嬰桃大,每服一丸,以藥上針穿一小竅子,以青釭綫貫之,梢頭繫一大古錢,早晨令病人向破方正坐,用溫水吞下,候藥下咽喉中,合口以牙咬定古錢,等候惡心便吐出,其蟲狀不一,急以熱油煎殺。如不吐出蟲,只吐得血絲子或涎一二合,皆是安證,更服尋常和氣理中諸藥,三兩日決取痊瘥。其治過藥,可用溫水浴過,更可醫一二人。若是傳屍癆,一丸可活兩人。

釣蟲神功專命散

母丁香一錢半 酒臘半兩 鱉甲一帖和殻 水磨硫黃二錢 石燕一個,火煆,醋淬七次

右為細末,用蠟為丸,如綠豆大。每用一丸,裝鉤子上,擊誹錢一條,長一丈二尺,用雪膏少許圓,藥丸以蠶繭一截穿於錢上蓋之,令病人先吃膏,後一口同藥吞下,良久綫動,用力拽出,有蟲用沸油煎殺。此藥於端午日日未出時修合,先服紙丸,次同神仙祕法服。
服紙丸子法
凡醫傳屍,先當齋戒志心,對聖焚香,服紙丸子。用鷄子清塗紙上令乾,剪作錢樣大丸服之,然後服前件丸散。
通神散,治屍癆。
附子一個 大黃一兩 牛黃二字
右件為末,加桃柳枝、青蒿各七握,剉碎,用童子小便半碗浸一宿,來日五更初煎數十沸,濾滓調散子一半,吃服了,以衣被蓋便睡,取下惡物自

住,不用利下。時用盆子盛看何物在其中,蟲類有四:一頭如馬尾,二似亂髮,三似蜈蚣,四如鷄子或破綿絮。後要有一人來別此,忌硬物、茶、炙、鳴蟹、血、生冷油膩、醃藏等物,後服藥。

甘草 黃連 當歸 木香各半兩
右將酒二升,瓷器內煎取五合,傾出,煎四味,熬看軟硬,和丸如梧桐子大,空心晚後,酒或鹽湯下三十丸。
紫河車丹,治飛屍鬼疰,虛勞羸瘦,喘嗽氣。
其法取男子首經兒,先以皂水洗爭,次以銚子內用米醋堞#2洗控乾,將一小小焙籠,以低#3周圍密糊,不令失火氣。或無小焙籠,只用小籃子去擊,蜜糊,安紫河車於上,用烈火焙,更將參子蓋之,焙令極乾,約只有十二三文重,候極乾,至乾了,更入後藥:

人參一兩半 木香半兩 白术炒 白茯苓 茯神 當歸 熟地黃各一兩 乳香別研 沒藥各四錢 朱砂二錢,別研 麝香二錢
右件為細末,用諸藥和勻,紅酒糊為丸,如梧子大,每服五十丸,煎人參湯下,空心日午四服,煉蜜丸亦得。

明目丹,又傳追下屍蟲,治傳屍癆。

白兔糞中秋夜取四十丸立#4,野中者佳 硇砂

右研為細末,煉蜜丸梧子大。每服七丸,用甘草半兩生捶碎,以水一盞,揉取濃汁。若患人瘦弱,即炙過甘草,五更空心服,預戒患人,不得心燥,冷服不妨,小瘥兩日,再服下蟲為準,須上旬服。
青蒿飲治癆疾。
青蒿赤根者,取子一升,葉五兩,陰乾 桃枝三兩,嫩者 柴胡 甘草各一兩 柳枝三兩,嫩者 地骨皮二兩 ?子仁一兩,量患人虛實用
右?咀,每服三錢,水一盞,烏梅兩個,煎至七分,溫服,不拘時。
柴胡散,補虛勞。
柴胡 人參 白茯苓 桔梗 芍藥 青皮去白 川當歸酒浸一宿 麥門冬去心 川芎 升麻 桑白皮 白术米坩浸一宿 甘草各一兩
右件為細末,每服二錢,水一盞,煎至七分,通口服。

鱉甲煎 補虛勞。

鱉甲一枚,醋炙令黃 柴胡去蘆 川當歸 甘草炙 桔梗 赤芍 人參各一兩 麝香半錢 杏仁去皮尖炒 胡黃連 地骨皮 宣連各一錢 木香半兩 真酥 白沙蜜各三兩 官桂半兩,去粗皮,不見火
右件為細末,用青蒿一斤,童便五升,熬青蒿汁約二升,瀘去滓,入酥蜜再熬成膏。疾冷,入藥末搜和為丸,如梧子大,每服十五丸,溫酒下,米飲亦可,日進三服。如秋冬時,更入桃柳心七個,與前柴胡散同煎服。
貫衆丸,去三屍五蟲。
貫衆五分,殺伏屍 白萑蘆三分,殺蟲 蜀漆三分,殺白蟲 厚朴三分,殺肺蟲 狼牙子四分,殺胃蟲 彊蠶四分,殺膈蟲 雷丸六分,殺赤蟲 雄黃三分,殺屍蟲 蕪荑五分,殺差蟲

右揀净,焙乾,炒令黃色,搗為細末,煉蜜為丸,如梧子大。川水下五丸,三服,可漸加至十丸、二十丸,服之二十日,百病皆愈,三屍九蟲自滅。服者須齋戒恭敬,婦人絕孕,服之有子。

桂心丸,神仙去三屍九蟲。

熟地黃三兩 乾漆半兩,炒 桂心一兩

右為細末,煉蜜為丸,如梧子大,每服七丸,米飲送下。

雄黃丸,又去三屍九蟲。
雄黃研 松脂各一兩,研
右溶脂為丸,如蓮子大,平旦吞一丸,服七日,三屍盡去。
輕骨散,治勞嗽。
烏梅 龍膽草 胡黃連 貝母 知母 鱉甲醋炙 桔梗 秦艽 柴胡 甘草炙 山?子去皮 人參 青蒿酒煮 阿膠炒 杏仁去皮尖,麩炒
右件曬乾為末,用好京墨一寸,以井花水磨,調前藥末作餅子,如大指頭大,透風處害乾,二七日方用。每服一餅,井水磨化。又用沒藥五十磨成一盞,於五更又用黃皮末二錢,同煎數沸,却入盞內,頻頻打轉,通口。於五更時輕輕起吃,纔服了便睡,令病人仰外。甚者不過三服。
蛤蚧散,又治勞瘦。

白茯苓一兩,去烏皮,入姚內,慢火炒令燥便住 桑白皮二兩,用酥醋刷炙五次,令黃色紫色杏仁六兩,湯泡去皮尖雙仁者,以紙簟入鐺內炒令乾,入臼內搗為粉,用皮紙角出油盡為度 知母用酥醋涮炒令黃熟,蛤蚧雌雄一對,入酥醋內浸透,慢火炙乾,再用酥醋刷炙五七次,令黃熟,不得燒損無力了 貝母二兩,用酥醋刷炙令黃色,三五次甘草三兩,捶碎,用醋酥須刷炙三五次,令紫黃 人參一兩,大者,用酥醋刷炙三五次,令黃 熟乳酥真好者,四十文,切作骰子大塊,入姚內溶成汁,入陳米醋極酸者半升,已下和勻,同刷炙前藥,醋不宜多用,只以四合多為的,庶好刷用,否則稀炙
右件為末,每服二大錢,水一盞煎七分服。忌油膩冷毒物。如久患嗽者,初服此藥,必服鬪嗽加甚,須勤服,久則可安,須自保惜為妙。
治勞熱,止損止嗽。
蛤蚧一對,洗净,酒醋浸炙 黃苓半兩 胡黃連 秦艽 甘草 生地黃 熟地黃 青蒿 人參炒 柴胡 麻黃 知母 貝母 杏仁去皮尖雙仁取梢,各半兩 鱉甲一兩,酒醋炙 桔梗 龍膽草 木香各一錢
右件為細末,用烏梅薑棗煎服。
治虛勞方。
杏仁一斤

右用生薑六兩剉碎,嗽者加人參四兩剉碎,同置於新沙鍋內,用無根河水一斗,燒木炭文武火熬水盡為度,去生薑參滓放冷,每服五七個杏仁,頻頻服之。
治傳屍勞療方。
右童子便一盞,無灰酒一盞,以新瓷瓶貯之,取全堵腰子一對,於內密封泥,日晚時以慢火養熟,至中夜止,待五更初,更以火溫之,發瓶飲酒食腰子。病篤者,只一月效,平日瘦怯者亦可服此。蓋以血養血,絕勝金石草木之藥也。
又方,以獺肝一具,陰乾杵末,方寸匕,日三服,有效。
又方,以赤?兒俗名王瓜焙乾為末,溫酒調服,即有效。

黃帝灸二十一種癆圖并序

夫人含靈受氣,稟於五常,攝之乖理,降之大疾。至若岐黃廣記,抑有六舊經法,單行顯靈斯術。骨蒸病者,亦名傳尸,亦名殗殢,亦名伏連,亦名無辜。丈夫以元氣為根本,婦人以血海為根源。其病狀也,髮乾而短,或聚或分,或腹中有塊,或腦門結核,或臥盜汗,夢見鬼交,雖目視分明,而四肢無力,上氣食少,漸至沉羸,終延歲月,遂至隕滅。余昔忝任洛州司馬,三十日灸活一十三人,前後差者,數通二百里,至於狸骨獺肝,徒聞曩說,金牙銅鼻,罕見其能,未如此方扶危救急,非止單攻骨蒸,兼亦療風,或瘴或勞,或邪或僻,患狀既廣,灸愈亦多,不可具錄。聊述大概,又恐傳說訛謬,以誤將來,今具圖形,庶令覽者易於悉,使所在流傳,頗用家藏,不暇明醫,旁求立業,返魂還魄,何難之有,遇斯疾者,可不謹歟。

肺俞二穴,在第三椎下,兩傍相去一寸半。是穴理顛癇,嬰氣上氣,吐逆返滿,脊強寒熱,不食內痛,皮癢傳屍,骨蒸肺嗽。針三分,留七分呼,得氣即灸三壯。
厥陰二穴,在第四椎下,兩傍相去一寸半。是穴理遂氣吐嘔,心痛孿結,胸中煩悶。針入三分,留七分,得氣可灸三壯。
心俞穴,在第五椎下,兩傍各一寸半。是穴理心中風,狂癇氣亂,語悲啼,心腹坎滿,汗不出,結積寒奶,嘔逆不食,食物即吐,咳腫目痛。不灸,通針三分,留七分呼,得氣即瀉灸三壯。
肝俞穴,在第九椎下,兩傍各一寸#5。是穴理口乾,中風肢滿,短氣不食,食物不消,吐血,目不明,關塞胸痛,肩疼寒疝。針入三分,留七分呼,得氣,灸三壯。
脾俞二穴,在第十一椎下,兩傍各一寸半。是穴理腰身脹滿,腹肚泄瀉痢,身重,四肢不收,黃疸,邪氣積聚,腹痛寒熱。針入三分,留七分呼,氣#6,灸三壯。

腎俞二穴,在第十四椎下,兩傍各一寸半,上一膈對。是穴理虛勞,耳聾,腎虛水狀脹,攣急腰痛,小便濁,陰中疼,溺血精出,五勞七傷,冷嘔,腳膝酸疼拘急,好獨外,身腫如水。針入三分,留七分呼,氣#7可灸三壯。
大杼二穴,在第一椎。膈俞二穴,在第七椎。膽俞二穴,在十一椎。三焦二俞二穴,在十三椎。胃俞二穴,在十三椎。旋俞二穴,在第二十椎。仍引灸四花膏肓為妙。師令患人平身正直立,以細繩子一條,令腳底堅踏,男左女右,其頭上大姆指湍高,順腳踵引直上至曲瞅中大橫文處截斷。患人取穴去處,一依銅人。又令患人平坐,解髮分開兩邊,從髮路沿項直下至脊,繩子頭椎骨上,以骨點記之,患人亦依銅人坐也,又取繩子,中鉤起至鼻住按定,截口吻兩頭了,卻將此量。

口繩子於點記處平摺,拖兩頭勿令少有偏邪,直要端正,兩頭記處是穴,中心於點處非穴,莫灸。又法,令患人平身正坐,稍縮膊,取小繩子一條,拖其兩垂向前,繩兩頭高至鳩尾穴,穴在心上頗骨下也,便截斷,卻翻繩子向背拖繩,停心於喉結骨上,其繩兩頭雙垂,當脊上中繩子頭便點記。又法,取一繩,令患人平坐,合口橫量,準前取繩子兩頭是灸穴。此通前四穴,各灸七壯至二十一壯,須加至百五十壯,仍停候瘡欲發,又將先量口繩子,於前脊椎上垂繩子,點處停心堅量,以繩子兩頭是穴,點記灸之如前法,此名四花穴,須是離日灸之,用三月三日採艾極妙。灸疾若了,於百日內卻慎飲食房室,且安心靜眠,如一月覺未全安,常如初法於舊穴上再灸之,永除害也。灸後仍服藥,製方在後。余切讀老叟自序,論傳屍之候已詳。如灸心俞穴中取蟲,逮《銅人經》云則不可用,正如此高高嗣照,世稱良醫,雖取穴針灸,上古治法不同,豈神聖之功,殆不可云。
一法,當於癸亥日夜二更時,六神皆聚之時,解去下體衣服,直身平立,用筆於其腰上兩傍微陷處點定,針家謂之腰眼,然後上床合面而臥,每灼小艾灶七壯,兩腰眼共一十四壯。勞蟲或吐出,或瀉下,即可平安,斷根更不傳染。
灸後服藥
生地黃汁 青蒿汁 薄荷計 童便 好酒右各二升,同煎成膏入 柴胡去蘆 鱉甲醋炙 秦艽各一兩 麝另研 朱砂各半兩
右五味為細末,入前膏為丸,如梧桐子大。每服十五丸至二十丸,溫酒下,忌生冷毒物。
又取蟲方。

凡取癆蟲,可於三節骨上一穴,膏肓二穴,每穴灸七壯,然後吃飲食調理方,下藥取蟲,其蟲或如亂絲,或如紅錢者是也。

春用雄黃 硫黃 巴豆一粒,出油 豆豉七粒
右同前藥共和,研為丸,如梧子大。次用童子不吃飯的小便一合,酒一盞下。
夏用蘆伏子 鶴虱 硫黃 巴豆一粒,去油豆豉七粒
右同前藥丸,如前湯使下。
秋用錫灰 雄雌二黃 綠豆粉 豆豉七粒 巴豆一粒,去油
右同藥為丸,用前湯使下。
冬用雄雌二黃 錫灰 巴豆去油 豆豉七粒
右為丸,同前湯使下。
淨明法中治勞瘵方。
度師玉真先生傳:其方須先煉度如法,次以南木香五錢重,切碎,用新潔瓦器慢火煎出濃汁,分作二處,留出木香渣將在,一處調朱砂書符用,一處調青蒿用。青蒿九斤重,切碎,用新潔鐵鍋,水煎一日,去渣,取濃汁,入前木香渣,再煎去渣,以前木香濃汁一處慢火熬成膏。朱砂五錢重,為細末,用前一處木香汁,調書五炁符,及煉度中。五炁符燒化,入木香汁內,就用此化開青蒿膏子,與患人服,切戒勿令患者知之,務在志誠而為也。仍忌一切外人畜類等見之,無不神效,此方行是法者,用之尤為妙也。

急救仙方卷之十一竟

#1肉:疑當作『內』。

#2堞:疑當作『渫』。

#3低:疑當作『紙』。

#4立:疑當作『粒』。
#5寸:此下疑脫『半』字。
#6氣:此前疑脫『得』字。
#7氣:此前疑脫『得』字。

自然集-金-佚名

自然集

經名:自然集。原不著撰人,應為元代道士鄧學可撰。一卷。底本出處:《正統道藏》太平部。

自然集

道詞#1

〔仙昌〕點絳唇

道妙玄微,先須要悟明心地非容易。見放着古聖文書,內隱着真消息。

混江龍 若說着胎元根蒂,只除是含光默默守虛極。去動中求靜,靜定是幽微。默坐忘言,方是道羣居,緘口是道根基。有一等明師自高自大,狂言詐語。道聽塗說,自把他元神昧。全不怕上天照察,也不怕六道輪迴。
油葫蘆 道本無言行,妙理奪天地髓。就中只許自家知,無中生有人還會。玉爐內常把陰陽來配。要進火功莫得遲,雙關透入泥丸內。自然顯光輝。

天下樂 金液還丹下玉梯,烹煎白雪飛。黃芽漸長,生天地質。體內真路不迷,化瓊漿滿玉池。
後庭花 饑中飽飽後饑,飲醍醐滋腎水。將地戶牢關閉,化真精吞玉蘂。吐虹蜺黃庭內相會,見金公紅了面皮。將嬰兒和戊己,共元神相護持。
柳葉兒 直趕到天宮裹相會,有姹女雨淚悲垂,丁郎見了長吁氣。配佳期,霎時間聚散分離。
金盞兒 山頭雪巽風吹,甘露降飲刀圭。調停火候功夫細,久全陰靜養神龜。丹成金滿屋,烏兔任東西。若是將坎離顛倒,鍊魂魄養胎基。
賞花時 暫選一片白雪滿地堆,運二氣相交飲玉杯。三田內溫習四相和合體,五明宮守真實。〔么〕:鍊六尺身軀修自己,變七朵金蓮到處隨。配八卦跨鸞歸,至九霄雲外,十分的顯雄威。

煞尾 十載苦修行,九陌為活計。八百行修成玉體,七星劍從來除下鬼。六合內參透希夷,唱道習五祖無為。四闤內功夫誰得知,養三田聚美。有二天神相濟,現一輪明月照玄機。

〔南呂〕-枝花

自從俺學出家,偶然把明師遇。受辛勤十數載,無明夜辦功夫。傳的是道妙虛無,教我緊把丹田固。為殘生作道術。行火候煅鍊增加,入靜定方為沐浴。
梁州 寂然不動分毫志,鍊金丹除了厄苦離塵俗,換了凡軀忘言减語,片時間收歛鉛汞聚。有根蒂伏樸歸真,有志氣騰雲躡霧,有緣分飛上天衢。初學篤志真言語,見世俗人貪財好慾不顧殘生,一箇箇要儹金珠。大限到百事都無,費精神使得乾枯。從今至古,神仙本是凡人做。定浮沉認賓主,收汞收鉛莫遲阻。自問他有有無無。
告皇天 化清香吹入中霄路,一時間造化須臾。舞翩翩海底尋鷗鷺,喜的是冷淡蕭疏。弟子師徒,笑吟吟同步赴仙都,蓬萊三島歸家去。晝夜功夫無思慮,冥冥杳杳,恍恍惚惚。天門開放道清虛,地戶牢關抽添無數。澄澄湛湛功程做,獨坐忘言默語,駕河車上下寬舒。功成純粹守,似有卻如無。明明地不昧元來路,包含萬象體不掛絲銖。
烏夜啼 運坤火乾天霧,要慇懃守玉爐。鍊真汞成至寶,烹白雪似金珠。煅黃芽做地母,飲刀圭習真土。將龍虎來擒伏,呼風喚雨。
煞尾 化金仙脫體乘風去,一道寒光滿太虛。有嬰兒有姹女,有黃婆配親女。霎時間會雲雨,眾仙歡箇箇舞。出了世塵離愛欲。早則不回頭,一心覓鍾呂。直至蓬萊伴師祖,同共羣仙一處宿。昇降三宮到紫府,調息綿綿鍊真土。收歛黃芽治龍虎,騎坐白鶴跨鸞輅。離卻凡間登仙路,再共清風做伴侶,又共明月做道主,飛入天宮翫仙府。

〔雙調〕新水令

我在這門中,整窮究了數十年,纔參透了聖人機變。定浮沉歸妙理,進坤火鍊丹田。先鎖住意馬心猿,更不把世俗纏。
駐馬聽 行的是調息綿綿,呼吸風雲有後先。比及得三宮昇變,九還七返妙中玄。駕河車搬運走如烟,化清風直至金公院。若要道心堅,黃河浪滚泥丸轉。
步步嬌 大道從來人難羨,有影無形現。壺中別有天,鍊就金丹養胎仙。雙關路上炁連連,醞甘露頻吞咽。
沉醉東風 大限到來不選,也不論富貴高官。直推到幾時休幾時休,每日價頻發願頻發願。今年推到來年,擔閣修行行路兒遠。生死輪迴怎免。
雁兒落過得勝令 俺也曾遇明師將真道傳,指與無為傳。教我少貪心少愛慾,教俺多辦工夫多修善。教俺休把利名牽,教俺多看些古書篇。盡都是通玄處,教俺共真師子細研。若是俺功全,得造化無人見。正是心也堅,心堅得自然。

沽美酒 將鉛汞鼎內煎,鍊至寶用乾乾。妙在前弦與後弦,分明有路顯。引元神赴宮殿,妙用三關機變。一炁來透徹三田,九轉爐中烟焰。龍虎龜蛇蟠旋,出於自然,自然有一箇無為真人出現。
川撥棹 好教我笑喧喧,共諸仙一處眠。也不索訪道參禪,常要默坐忘言。調真息若不炁喘,有先天有後天。
殿前歡 勸英賢,請君常看指玄篇。無為大道人都戀,要行滿功圓,跨鶴兒飛上天。方纔入無為傳,早則趁了修行願。修一箇不來不去,誰肯戀在世長年。
歇指調 這回再誰把世俗纏,超凡入聖隨機變。道法雙忘緊固抽添,唱道真至蓬萊閬苑。做下部自然集,早則是虛無篇。願心滿。

〔正宮〕滚繡毬

辦功夫定慧開,鍊三皇結聖胎。嬰兒猛然驚怪,須臾間飛過靈臺。到黃庭內院,歡動陽關將龍虎排。霎時間打成一塊,定浮沉煅鍊三灾。三華聚頂泥丸路,五炁朝元遶玉街。下十二樓臺。
倘秀才 調和就鉛汞冶,驀見坎女離男打乖。自有金公一處埋,成造化笑詒詒快哉。
端正好 誰知道我靜中行功勞大,這回早不染塵埃。幼年間曾把明師拜,教俺跳出迷魂寨。
迎仙客 長將他玉爐關,須要這八門開。用坎離顛倒栽,駕河車牛旋買。搬載入宮來,收歛在三田外。
紅繡鞋 坐臥處陽昇陰降,一竅開百竅齊開。九還七返定三灾,呼吸開歸妙道,調真息透盈腮,治精華歸炁海。
鮑老兒 鍊元神觀自在,養胎仙笑顏開,三田炁滚透胸懷。煅至寶功勞大,萬語千言句句該,都出在道德陰符界。發動天關潤九垓,採藥物在乾坤外。白雲堆裹飛昇快,變化累劫修來。

耍孩兒 初學篤志真心愛,廣看些經書註解。忽然間心地悟豁然開,自想往日沉埋。果然實有登仙路,任意縱橫到處該。還了這冤家債,這回萬緣齊斷不染千灾。
-煞 靜中功默默的行,點刀圭分皂白。靈臺無物當寧耐,脫離生死修真路,倒把枯松日夜栽。權且將時光來待,咫尺的是功圓行滿,獨步上天台。
二煞 也不索看三教書,也不索學七步才。只要昏昏默默將功程捱。鍊成玉體乘風去,一道寒光入聖階。做一箇蓬萊客,全憑三千功行滿,便要離俗骨得仙胎。
三煞 憊時節跨青鸞飛上天,駕白鶴復地來,飛昇變化登仙界。黃芽漸長人難識,玉兔窩中好避乖。權且將時光待,咫尺的功圓行滿,獨步上天台。

煞尾 有靜功有定功,無罣得無罣得。這回還了人倫債,跳出迷魂是非海。

〔正宮〕端正好#2

撇〔罷〕了是和非,〔拂〕掉了爭和鬥,把俺這心猿意馬牢收。我則待舞西風雨葉寬袍袖,看日月搬昏晝。

滚繡毬千家飯足可求,百衲衣不害羞。問麼破設遮著皮肉,傲人間伯子公侯。我則待閑逼遙唱箇道情,醉醺醺的打箇稽首。抄化聖湯仙酒,杖瓢鉥便是俺的行頭#3。我則待今朝有酒今朝醉,明日無錢明日求。到大來散袒無憂。
倘秀才 有一等積書與子孫未必盡收,有一等積金與子孫未必盡守。我勸你莫與兒孫作馬牛心今日箇雲生山勢巧,來日箇霜降水痕收。怎熬得他烏飛兔走。
滚繡毬 恰纔見元宵燈挑在手,又〔早〕見清明門前插楊柳。正修褉傳觴曲水,不覺的擊鼉鼓競渡龍舟。恰纔是七月七,又早是九月九。咱能勾幾番兒歡喜廝守,都在煩惱中過了春秋。你見這紛紛的世事恁待要隨緣過,都不顧急急光陰似水流。白了人頭。

倘秀才 有一等人造花園磨磚砌甃,有一等人蓋亭館雕一梁畫斗。費盡功夫得成就。今日做了張家地,明朝做了李家樓。剛一似#1翻手覆手。

滚繡毬 剗荊棘〔當〕做沼池,去蓬蒿廣栽花柳,四時間如開綿繡,主人家能幾遍份來往追遊。俺這裹亭臺即漸衰,花木取次休,刑棘又還依舊,使行人嘆源流。往常時奇花異卉千般秀,今日都做了野草閑花滿地愁。信不是葉落歸秋。
呆骨朵 休言道堯舜和桀紂,則不如郝王孫譚馬丘劉。他每是文中子門徒、亢倉子志友。休言為吏的張平叔、偃月的劉行首。則不如闡全真王祖師,道不如打回頭馬半州#5。
醉太平 漢鍾離本是箇帥首,藍采和〔本〕是箇徘優。懸壺子本不曾去沽酒,鐵拐李火焚了尸首。賀蘭仙引定箇曹國舅,韓湘子會造逡巡酒。呂洞賓三醉岳陽樓,度了一株緑柳。

尾 休言功行何時就得到玄關便可投。人我場中枉馳驟,苦海彼中早回首。〔說甚麼〕四大神遊,三島十洲。〔這〕神仙隱跡埋名,他則待目前走。

又正宮(缺題)

我做的利己脫身術,恁做的害眾成家活。恁道我風魔你更風魔。俺這裹無名無利都參破。你利害有他這天來大。俺這裹笑一合利名場朗然識破,沒來由為兒女劫劫波波。便儹下不義財、積下些無用貨,死臨頭怎生逃躲,少不的打輪迴作馬騾。明放着天堂有路人行少,地獄無門去的多。落落魄魄。

自然集竟

#1本篇所載均為散曲。原本缺漏曲調,今擬補。

#2 按此首原本題『 正宮』 ,缺曲牌。今考明朱權編《太和正音譜》所收鄧學可套曲為[正宮·端正好]《樂道》,即此曲。以下據明本校改,不復詳注。

#3 明本此二句作『抄化些利湯殘酒,咱這愚鼓簡子便是行頭』。

#4剛一似:明本作『大剛來只是』,亦通。

#5明本些一句作『 若不是闡全真的王祖師,拿不着打輪的馬半州』。

赞灵集-元-佚名

贊靈集

經名:贊靈集。撰人不祥。四卷。底本出處《萬曆續道藏》。

目錄

卷一

碑記

靈濟宮記重修靈濟宮記誌銘

重修靈濟宮記靈濟真人序

鰲峰神秀圖記

卷二

表劄

賀真君褒封表賀金闕瑞旦表

賀玉闕瑞日一表上元上真君表

上真君祈安表鄉民保真君奏劄

卷三

序疏跋文

真君科式序真君願序

重修靈濟宮疏徐仙翰藻跋二篇

上靈濟宮 蓄~文上親睦堂 蓄~文

上燕喜堂 蓄~文謝雨丹悃

卷四詩

上真君詩謁靈濟宮十二首

夜宿靈濟宮寶殿十奇峰二十首

真仙八詠圖四十首

贊靈集卷之一

碑記

靈濟宮記二篇

福郡之望邑曰閩,閩邑之望里曰積善。靈濟王祠,蓋一方之所仰焉,幬蔭而庇福者也。初年徼福丐靈之人,嘗有以鸞箕漬神者,一聯之詩,數語之讖,事跡靈驗,今猶記誦,而於文則未之聞也。至後鄉人聚首禱于祠下,顧瞻廟宇,瓦桶腐圯,像圖黯昧,因相謂曰:是可以致楬虔妥靈之意乎。謀一新之,而以箕卜神。於是剡剡揚靈,為文以示之,俾趣工焉。及工逸事遂,復有所謂神之告之,一言一話胥文也。嗣是而後,大篇短章,層見 出。翼者肢熊,筆者腕脫,觀者瞳眩。而神之文浩乎,汪乎,如存碩靈黃而注,渤澥鄰之邑里,競相傳寫。且敬,且疏,且駁,且愕,是豈 袒 食者所能道一語於其間哉。聞之向者, 蓄~之請,神之姓字莫,或前知父老,取姓枚之。既知姓徐,而詳則寶莫之聞。今也世美之源,靈跡之給,該且悉焉。神一而已,非固吝於前。是數年之請,而今焉為是,以震夫人也。毋乃斯文將興,神預有以發其祥,而闡其靈耶。抑神之意化,有所為而為之也。噫,是當有以諒神之心者,如湍逆流,喧虺澎湃,終不若中流滔之無聲。以文而示乎人,神蓋得已而不容已者也。三代無文人,六經無文法。上聖大賢,凡其著書以垂世者,非樂為是之衒齋也。君臣之分微,孔聖是以有春秋之筆。仁義之 O ,孟氏是以有七篇之書。王道果行,蘭陵令之書,可不作也。禮樂且正,詩未亡,則文中子彭 l汾水之陽矣,元怪夫何有其化。今其傳後不寄之文,奚寄焉。神之心,前乎聖賢之心也。為之碑,而使之以知履歷。為之籤,而使之以知吉凶。山川之堙微也,為塞中之文以闢之。風俗之薄惡也,為《梁父吟》,以譏之。敬念消亡,士風頹靡,為《絕筆吟》,為《非神賦》以警之。以至《獲麟》之歌,自辯之文。變體之詩,雅正奇崛,千彙萬狀,如英章濩夏之迭奏於耳,如谷粟布帛之均適於用。文乎,文乎,篇章句讀云乎哉。夫使居是里之人,誦神之文,鑒神之心。一鄉之中,陶為道義。十室之邑,薰為忠信士焉。而學農焉,而 u工商焉,而役作貿遷闢爭也,而禮遜嚚訟也,而友助遊閑也。而力本則神,於是時,固可以遊於聖,不可知之天矣。何以文為神之署,碑陰曰:餘雖倣柳侯之萬一,不得文公以記之,何以示來者。今觀韓記之中,自子嚴父詔,婦順夫指,與夫入慈孝,出友悌之外,無長語。是神所托於後之文公者,不過以扶世教為念也。歟,余襪線短能,何敢望文公之萬一,黿眼蜩螝,非敢嗚於雷霆之下。顧念神自石晉開運,以入于閩。余之始祖,亦於五季由,固始而來閩。先代以來,或營其地,以建神之祠。或請於朝,而尚神之徽號。奉神之祀,玆有年矣。鄉人復相同志,而成輸換之事。來晜仍雲冀神之庇,未有涯也。余欲無言,焉得而無諸。若夫神之姓氏之稱世,系之美靈驗之事與。夫廟宇創立,修葺之年月,備見於神自述之碑。非牛馬走,所得以容其喙,是不過著神作文之意而已。俾一方之民,食我桑檔,懷我好音。果胥而道藝,忠信之歸,則瑤漿蠹勺不必實,醢豚甘 a不必薦,溪毛燎水亦可荅神之心也。無教,則神之惠。人之貺也,亦無窮氣數,循環無往不復。神之文而發祥,闡靈於其前人,以文而蜚英,騰實於其後,將見天寵褒崇宣封,顯赫神之榮也。( 仁 朔)紫凌青,施金斛椒,人之盛也。于是之時,必有大揮如椽之筆,以記之事者矣,余行當拭目以俟。罔俾文公,專美柳侯。

閩踰峽江而南,有山竦傑曰鰲峰。山之南,靈濟仙宮也。粵昔,叢祠陰跡顯著,國用其勳,民賴其庥,徽號褒加,祭式惟慎,至於今日,倚歟,盛哉。歷歲既久,廟之梁桶,侈 不治,憑附丹青,漸已黯昧。時有鄉民詣祠下,枚卜乃事,見而相謂曰:是不足以揭虔妥靈也,完而新之,具尚一乃心力。神喜其不婉婉,未下為文,以勉之。於是裒誠鳩費,戒工度材,各肩其事,有而無怠。門之隘者,廣。池之涸者,聚。一木一瓦之壞者,易。彩以飾像,衣以章身。文曹武兵,亦加潤色。威狀赫赫,德揚明明。見者聞者,咸玆以恭。願樂其施,而工告成焉,時則秋八月也。功不自有,歸之於神薦。裸興俯具事以告,懷柔顯思,式告有相。載揚其靈,自序其所,出歷三代。至五季以來,啟烈壽後,所以委祉。今日廟食玆土者,有 有詳,而為之記也。同事者愕然,視悚然,誦芒芒然。筆且曰:向者 蓄~之請,卜姓曰徐。是猶隱於聖,不可知之矣。今乃知出於偃王之裔,信有驗也。請神記之以石,昭冥冥而垂無窮。有是而後,文筆層現,易卦有籤,斷吉凶也。梁父有 偅 亦勸戒也。非神有賦,昭冥漠也。塞井有入,辟禁忌也。若跋,若賦,若辨,若啟、若曲,若偈,千態萬狀,愈出愈奇。如倚空之岩,崒嵂巍峭。如怒風之濤,洶湧澎湃。噫,何其文也。夫文也者,在天為奎壁之精,在地為圖書之寶,在人為朝廷之瑞。今神也,恍惚之間,杳冥之際,影不可見,響不可聞,而乃顯之以文,何也。聰明正直,粹乎其嚴。威靈氣燄,赫乎其高。不可見,無所不見。不可聞,無所不聞。出乾入坤,窮今( 仁 朔)古。察來彰往,顯微闡幽。故能泄天精,裂地寶,發人瑞神之文,神之德,與天未喪。文地不愛文,使人得以展布斯文。神也,遊於無聲無臭之天,可也。不屬之人,乃屬之神,可嘆也。夫鰲峰之精,龍首之英,必有瑰奇之士出焉。神其尚相斯文乎,不然何乃發其祥也。神之文曰:予所作,必有以為異日之驗,進身之階。神之詩曰:文章豈不貴,君子終豹蔚。豈我意哉。造化循環,無往不復,神而明之,存乎其人可也。其詞:

鰲峰蜿蜓,靈濟之宮。昭哉先烈,孝思偃王。

施祠洪綿,血食一方。四民地利,胥賴其慶。

懷柔左右,赫赫耿光。大掖斯文,以發厥祥。

顯相有嚴,報本孔臧。矢歌頌美。百世不忘。

修靈齊宮誌銘

人之所事者,神。神之所依者。人。時值初吉景辰,神赫厥靈,剡剡為文,以任而任於同事者。祇栗厥戒,夙夜不敢忘怠。是以粧褁聖像,乃命司服,其飭衣裳。既就,神自作履歷,刻銘諸碑。灝灝乎,噩噩乎,似非世俗語所能道。赫然驚人,其誰不敢不進其所有以為答。同事者謀曰:東西池涸矣,誰不足以壯祠宮之瞻視。外附之壁壞矣,誠不足以聳人心之畏敬。龍首之井,誠為風土之害,既廢矣。今塞斯井,鑿斯池,畫斯壁,以媚神意,亦將有利於人,其宜乎。同事曰:可。文章東閤二序之神,捷蒙塵久矣,時尚武事,有欲去之,而為尚武之謀者。其同事嘗聞孔子有言曰:文章必有武備,武必有文備。夫文治武功,相資為用,此百世不易之道,其可闕乎。故上宰福祿三星之祠,下土輔國安民之像,先文後武,各得其制。同事又曰:可。外有門閭之故觀,內藩翰之森嚴。簷版之丹擭輝煌,掖庭之粉黛冠絕。至於補葺罅漏,靡不究心。獨二庫卑污,不修且壞。鄉民大懼,不任一日,復與同事謀諸神曰:從事於斯也,久矣,欲已之,而不能休,此意曉然,神其知之。告我以文曰:修廟難,惟義之歸,敢不喻所指。於是椽棟之腐黑者,蓋瓦之破缺者,垣墻之凸凹不齊者,俱治而新之。神於此時,再降之記,命庫之名曰:堂東有親睦,西為燕喜。俾憑附之質得以宣,其列美矣,茂矣,諸好備矣。雖曰同事者之所協力,是皆神之靈有以使其然而然也。及將次就諸,請其額于本路官總管張公鐸,復尊祠曰宮。筆椽字斗,照人耳目。凡道路觀者,車乘填塞參日,莫不張大稱譽,竦然而增敬。東街之碑,神之所自序也。西階之記,人之所以贊厥美也。神之文章者,諸宮曰碑、曰記、曰籤、曰贊、曰文、曰賦、曰啟、曰表、曰卞、曰議、曰序、曰頌、曰詩、曰曲、曰行、曰說,其有集行于世,煥然而可述也。靈濟之封旌,褒前朝真人之號,道宣天休,厥德章明,垂譽終古。此黃髮耆艾野夫版尹之所願頌,非鄉人一詞之所能。既七日,復來與同事,謹以牲醑,用伸告成之禮。就位于庭,悚然深惟。三載考績,亦既勤止。惟神念厥功,必有以相之,使鄉人均蒙其福,世世承事,寧可不知所自耶。今欲刻諸石,以記其事。誠恐議者,以為專美之譏。姑誌歲月于靈濟宮,敢銘之曰:

受職九天,懼靈下土。神筆驚人,沛然莫禦。

飭以衣裳,為身之章。親睦燕喜,命名日堂。

傭役徵工,作新斯宮。四方雲集,至日訖功。

三歲考績,各恭乃職。其難其慎,惟和帷一。

神既安止,載人載喜。欽若玆教,是信是使。

惟爾有神。福及吾民。天鑒厥德,錫號真人。

圖像輝彩,洋洋如在。爾民報祀。萬世不怠。

後之君子,無廢成美。刻誌于壁,以贊攸始。

重修靈濟宮記

至元三十年十月,閩積善里,士交章君桂龍,以書奉靈濟王廟記來曰:此神筆也,里有古廟而無碑,屋且圯。夏五月,沈君建翁修而作之,桂龍與周仝等共謀而成其美。八月,工告訖功。神赫厥靈,載降之記,將刻石,命里林迪功延年書之,且屬予篆其額。春一不敢辭,署名惟謹。十二月,又奉古詩來曰:此神意之所記也,盍記諸。春一心已諾,而筆未暇。明年正月,親來徵諾,又出神所賜古今詩一篇,凡六十五韻。春一何與斯文,乃褥神之勤如此。昔江神嘗揖王勃而告之曰:滕王閣將作序,子往賦之。時主人已宿構於其婿。勃之文迺出不意,豈當筆者固有數於其間耶。於是焚香叩齒,取記與詩,端誦數過,絕不類 袒 食語,而作曰:異哉,夫以聰明正直為德者,神之分也。以威靈氣焰動人者,神之餘也。廟自石晉開運以來,厥惟舊哉,諸君精白承休者有年矣。今日之事,敢問其所以然。章君對曰:神之文,不但此記此詩而已,前乎數年,靈明尚閟,隻聯片字,時而出之。今剡剡揚靈,燦然有文,與人相接。其所指歸,或勉以義,或誘以善,或勸以孝敬。至於遇事立言,則有《塞井》,文有《非神賦》,有《畫士傳》有《壁像贊》有《梁甫》等吟,有《獲麟》等歌。若序,若跋,若啟,若辨,若行,若曲、若頌,若疏,千態萬狀,愈出愈奇。聞其風者,贏糧而景從。苟以是心至神,各隨其所。扣而告之,一話一言,胥文也。桂龍與建翁等陟降左右,靡不夙夜因事而謁文,因文而證事,得手應心,如契如券,故 力於此,以對揚神之休命。予又作而嘆曰:斯文其庶幾乎,天降時雨。山川出雲,嗜欲將至。有開必先惟鬼神者,得兆朕之先而文章者,神明之律呂也。自唐而後,國朝以科目取士,士生斯世,爭以文嗚。蜀之神有梓潼者,闡靈一方,專宰科名。九十四化之文一唱,蜀士敬之愛之,不啻如事父母。凡擢危科躋顯仕,不敢曰己之能,必曰神之賜。由此它方之為士,在在尸而柷之。梓潼之香火,遂遍天下。徽號之加,莫尊焉。今日之靈濟,即前日之梓潼也。梓潼顯於蜀。靈濟顯於閩。九十四化之文殆不足過,將見神之香火,亦猶梓潼之遍天下,豈但劍惠於一方哉。然斯文與天地,並未嘗一日泯沒。暫晦者必明,暫否者必泰,故神有以發其祥也。神碑既立,里之人士歡欣鼓舞。時周君莊翕,實獻碑陰之文,其言曰:嶽之神,必降而後生。申莘之神,必降而後生。尹今將生乎,抑將生尹乎。斯言也,蓋有以扶其手而擘其口者矣。地靈日彰,人傑日出,異時必將以文嗚。國家之盛,非惟為人士賀,尤當為神賀也。神姓徐,生為人,歿為神,功在國,德在民。世美之源流,廟封之次序,悉已見於神之所記。此但書修廟,降文,立碑之 爾。章君又曰:向日敕額方請之時,神之氏諱莫能前知,父老取姓,枚卜之得姓曰徐,從而名之曰望。望者,言其德可配於四望,秩而祭之,宜也。今神自言吾為江王,諱知證。吾弟饒王,諱知諤。式克正名,而知本始。予嘗讀五代史,至吳之世家,於齊王係之以感慨。方其與劉威,陶雅等,佐行密起淮南,蓋一世之英雄也。及得政,如彼其專矣。然且奉楊氏諸孤而臣之,其視張文表之不事周保權,豈不相逕庭哉。宇宙無窮,往事塵土,而有子二王流芳百年,廟食萬世。嗚呼,齊王亦不死矣。時上元前二日甲子記。

靈濟真人序

神之氏諱爵里,載在五代史。晉開運之四年歲,真協洽皇靈,剡剡來降于玆,以羲曆策之,曆甲子二千之數有奇。嘉熙二年,蒙朝廷錫命,攷之祭法,宜在祀典。每遇三元、八節、甲子、庚申、斗降之日,人之有事於神,宿戒齋祭純素之道,惟神是守。守而勿失,與神為一。一其一,合乎自然而已。黃帝得之,以登雲天。西王母得之,以坐乎少廣。今神之精魄不爽其聰明,得之以與浮丘公王子,晉司馬子微、馮大和諸人,周游乎無極之天。聽之,不聞其聲,其聲揮綽。視之,不見其名,其名高明。四時得節,萬物不傷,利澤施於天地,後世其孰能知之。昔南華先生舉太宗師之言曰:有真人,而後有真知。屬者恭遇三十八代天師,宣授太素凝神。廣道真人,以其知之所知,每知之是為師乎。特為補奏天京江王,充九天金闕明道達德大仙顯靈溥濟真人,夫人許氏特授順助仁惠仙妃。饒王充九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟真人,夫人陶氏特授善助慈懿仙妃。徽稱赫奕,為龍為先,使在天之靈得以宣其烈。今日太平,物無違拒,肅雨又陽,咸若有答。鄉士庶民,莫不忻忻然而踴躍,相與北向蹈舞、拜手、稽首,上祝聖壽無疆,且壹神德。願垂表後,刻在金石,序之以詩曰:

得一以靈兮,謂之神。神之為神兮,而能精。

窈窈冥冥兮,無為無形。有性有情兮,與道合真。

夫號真人兮,飛奏天京。特予功績兮,播於金石。

大仙上仙兮,昇入九天。雨暘不愆兮,掌造化之權。

爾民得保全兮,喜躍踴驅。執我豆籩兮,孰敢不虔。

靈德之淵淵兮,具頌是宣。刻石永堅兮,何千萬年。

明遠完教之玄法師福州路道錄劉景福撰。

鰲峰神秀圖記

閩城南,大江自西而東,曰峽江、度江。又二十里許,有山曰鰲峰。擅群山之勝,逮諸水之會,而祠在焉。其旁屋宇,星聚棋布。神依人之居,而歲時伏。 牲肴粢盛,獲食其土。人賴神之休,而長幼樹畜,率無水旱 珠逯 虞,獲安其生。此神人,並立實陰陽至理,世不能廢也。鰲峰二神,相傳徐姓,南唐知誥諸弟,長知證,稱金闕真人。次知誇,稱玉闕真人。謂在唐世,嘗將兵入閩過漳討賊,次鰲峰,有功。仙在芝嶼,天燈、天樂降其地,遂祠之。按史,知證,溫弟五子也,封江王,改封魏。知誇,溫弟六子也,封饒王,改封梁。閩國王延政、延曦弟兄不協,國日亂。唐遣其將查文逐之,乘勝克泉漳諸郡。不書王在行。御史失之歟?以鰲峰秀拔奇偉,山川融結,宜神所憑托。神擁山川,明豐而禳祈,祝禱,若神所荅譬。玉在山,而木潤。珠在淵,而水輝。厥理有繇,矧生功德。其鄉歿,而祠之禮也。翰林待詔長樂高廷禮氏,其子熊,走禱祠下, [響相通,如承面諭,(言十亢)徵諸事,豪髮弗爽。特詔因寫鰲峰神秀圖,以報靈貺,第徵子記之,并述其 ,以告于鄉人。

水樂九年九月望日漢府紀善翰林院脩撰儒林郎閩人王褒記。翰林院待韶長樂高廷禮畫并書。

贊靈集卷之一竟

贊靈集卷之二

表劄

賀真君褒封表

伏呂天之文,曰鳳篆龍章,其命有德神之名。在丹臺玉室,何憂不仙。妙用不可以思議,舞蹈自形於手足。某申賀,恭惟九天靈濟真人,好是正直,亶此聰明。默推生生化化之仁,尤得杳杳冥冥之道。克厥威,克厥愛,常懷儆戒之憂。惟其能,惟其人,果沐褒封之寵, \皆曰可。時懋 i功,誰無折屐之歡,敢效執鞭之賀。伏念某葦苕寄跡,草芥微生,惟適之安。仰聖庥之是,荷卷言所自,豈童子之不知。進表陳情,銘心知愧。伏乞俯垂高聽,遠察卑誠。爰剡剡以揚靈, i禳禳而降福。其養民也惠,如雨露之所沾濡。誕我祝如何,與天地相為悠久。

賀金闕瑞旦表

伏呂一封九重天,榮授南昌之上宰。九月十七日,喜逢嵩嶽之降神,里社交歡,人民胥慶。恭惟九天金闕明道達德大仙顯靈溥濟真人,好是正直,大以神通。與日月而並明,參天地之化育。五十五願,發誓度人。四百餘年,積功累行。惟德是輔,與道合真。施之萬物得其宜,措之四時得其序。舉皆蒙福,孰敢忘恩。同伸虎拜之誠,恭祝兕觥之壽。更冀積善鄉一千餘戶口,俱托帡矇。大聖朝億萬載,基圖相為長久。臣下情無任瞻戀之至。

伏呂嵩嶽儲祥毓英才,而出將入相,風雲慶會。為明神而輔國庇民,瑞旦屆值於九秋事業,有光於五代。恭惟九天金闕真君,系出偃王,世封齊邑,廟食五百餘年之盛,褒封三十二字之榮。靈貺孔彰,殊恩屢降。惟此鰲峰之地傑,荐臻虹渚之星流,庸舉兕觥,用伸燕賀。伏念泰登仙版,職奉靈祠。凡居覆燾之間,莫匪帡幪之庇。良以感恩之有日,將何報祀於今時。晨香夕燈,常瞻烜赫。朝暮鼓,少備

勤渠。不辭演潦之可羞,惟冀神明之來格。伏願聖人在位,撫華夏於萬年。神德彰靈,亨褒崇於千載。宮門肅靜,閭里康寧。

賀玉闕瑞旦表

伏以雝雝在宮,肅肅在廟。主爾百神赫赫,厥聲濯濯。厥靈相予肆祀,時則歷多年,所式克至今日休。臣惶恐惶恐,頓首頓首。恭聞大而聖,聖而神。誠則形,形則著。來也無涯,去也無 !R曋 弗見,聽之弗聞。聰明正直,依人而行。遠近幽深,知物之故。天地合其德,四時合其序。名聲昭于時,利澤加於民。維桑梓則必恭,雖蘋繫而可薦。伏念醮首某等,與鄉人處,忝儒者流,惟神其依,不言所利。雨暘時,若天且不違, 於人。老安少懷,民到于今,受其賜。士悅朝,農悅野,工歌肆,商歌塵。巍乎成功,何以報德。玆蓋伏遇九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟真人慶流瑞旦,節應中元式月,斯生與天齊壽,讓萊相獨先於一日,踵康王猶後於八朝。其命維新,而民階樂,聿慶崧岳。降神之日,同伸華封,請祝之誠。桂魄初員,輝瑛東方之日。蓬仙不老,光聯南極之星。豈若身親見之,不知乎舞之也。伏願在其左,在其右,在其上,不顯亦臨。俾以富,俾以壽,俾以昌,自今以始。臣下情無任瞻戀之至。

切以聖不可知,之謂神,感而則應。民到于今,受其賜,靡也可忘。式克至今日休,不敢啟上帝命。臣誠惶誠恐,頓首頓首。恭聞無形之表,至道之精。軒轅皇帝,啟鑰抽關,太上老君,傳燈續印。德而不德,清虛怪,寂寂之無宗。玄之又玄,廓落達,生生之有妙。周流六虛而無息,主宰萬物而不遺。巍乎,其有成功,無以稱其威德。伏念臣志求諸道,材下於人。敷奏以言:方寸地之階,願借恪恭乃職,咫尺天之威不違。重念醮首某等,致力於神綏,我以福祠稱靈濟,名被顯封赫厥,聲濯濯厥靈,雝雝在宮,肅肅在廟,雖桑梓必敬,止維蘋蘩可薦之。玆遇中元集福之晨,是乃上相誕生之旦。乾坤為瑞,閭里稱歡。是月在中,式播崧岳生申之詠。與天齊壽,同伸華封,祝壽之誠。玆蓋伏遇昊天玉皇上帝玉陛下,總元範於十方,建大功於億劫,無有遠邇,均屬照臨。凡有血氣,莫不尊用,敷腎腸歷以告。臣塵凡濁質,夙夜小心,自慚蠢蠢無知,敢曰高高在上,齋戒沐浴以事帝。對越在天,聰明正直之謂神。虔恭在位,幸披雲而睹日,如臨淵而履冰。伏願不聞,亦式不顯,亦臨有相之道。俾富而昌,俾耆而艾,用錫厥民。臣無任瞻天望聖。激切之至。

上元上真君表

三陽開泰,適人事之肇。興兩闕如臨,諒天心之可格。敷陳素願,益茂洪禧。臣誠惶誠恐,蝢首頓首。恭惟九天二位真君,裔出偃王,世封齊邑。丕哉靈德,等乾坤覆載之功。用以濟民,推雨露沾濡之澤。神通自在,正直無私。廟食今四百年,天封凡十六字。人所見恩,誰敢不敬。伏願降爾遐福,載歌禳禳簡簡之詩。保我後生,爰詠蟄蟄繩繩之德。

上真君祈安表

咨寒怨暑,特小人見淺之謀。居安慮危,惟君子知幾而作。雖自禱之久矣,賴有陰以相之。某申謝:恭惟九天靈濟真君,德配乾坤,澤垂雨露,以顯靈昭靈之德,推溥濟博濟之心。伏念某等,受廛為氓,聚廬托處。久席雲天之庇,敢傾葵日之誠。弗克修持,未知慚愧。念震鄰之警義,貴在於恤鄰。然同井之安救,當防於入井必也先。事而能懼,庶其後患以無憂。更冀雨及我私,實穎,實栗,實堅。好錫用民福,曰壽,曰富,曰康寧。

神非類而不祀,以其能於捍 侄R難。天作孽猶可違,寧敢稽於修齋執戒,拳拳唯謹,戰戰若驚。仰瞻靈德之在天,俯拜皇恩而感地。伏念某等,枌榆同社,桑梓連陰。自慚坐井以無聞,敬率居鄰而有請,謂民情可見。昔曾聞己過之衍,何帝怒不回。今未免童蒙之瀆,豈藥大夫怪迂之方未盡。抑濮上人計筭之私已萌,或饕餮如曹劇之無謀,或蹤臾如子腸之尊大,誰敢執其咎,亦盍及而求徵日咎徵曰休。固當禱之久矣,靈之來,靈之至,毋 i亶其然乎。勉力而行,欲言恐僭。未能姚斌,當真之罪。天書譯符,篆之文臺。駘實沈是,謂之妖。神筆按春秋之法,氛授必去,邪妄必除。毋縱滔淫,恣生荼毒,吾所願也,神其鑒之。玆蓋伏遇九天金闕、王闕真君几前,乃聖乃神,允文允武。斂之,則有顯靈昭靈之相。散之,則為溥濟博濟之仁。千百年之祀典森嚴,十六字之褒封侈大。威震雷霆之怒,五岳塵埃。功 日月之光,四方耳目。驅癘鬼於山之左,植保障於紅之南。海宇澄清,里閈寧靜。下救群生之疾苦,上休太上之慈悲好生之德。雖洽於民心,擊壤之童,何有於帝力。伏願息點捕劓,終終始始。各保安全,藏疾納汙。是是非非,更為覆護。莫效薦芹之敬,敢言結草之勞。

鄉民保真君奏劄

臣聞功謂道,在無極之始,冥冥窈窈,不識不知,非心思計度之所能也。自太真皇人紫筆定書,然後學道者得以探其源洩其流,撰成科典靈文、耳目斯世。今有神焉,以修齋執戒為功,以濟生度死為誓,發為文辭,合於科典。凡曰長材秀民者,莫不口交誦之,其可稽於徹聞乎。切見九天金闕真人徐,九天玉闕真人徐,聲名冠世,功德在民。內察其行,外觀其跡。委是骨像合仙,有心積善建功,篤好三寶之士。若非宿幸緣會窮神而知化者,孰能與此。所著九真妙戒化文、九獄神燈科、格醮三界科、保馬科,並出於太上玄言。究徵摘實,自然成章。靈音嘯泳,可以為活劫津梁。所謂閉門坐車者不計其歲月矣。外有靈濟特醮科、本願儀文七政燈科,非敢以為己,功,從民請也。臣性識疏愚,為言輕賤。考事察能,在臣識所當。申請敬加丹鈆,去取編成一集,謄進在先。已蒙聖恩,將臣徐等詮補職任,躋進仙階。今欲望聖慈允俞所請,再將臣徐等所撰科典,翻行三界,合屬去處,各取遵 ,照驗施行。不惟顯靈濟濟度之功,亦可以張吾軍而感慰東南民心之所望也。伏取指揮。

贊靈集卷之二竟

贊靈集卷之三

序疏跋文

真君科式序

予嘗以為,老子之道,五千言盡矣,後之學者,不以未能遍觀而盡識也。惟漢天師之傳得其宗,迄今一千二百余載,馳聲耀譽聞諸四方。上而公卿,下而 隸,欲壽考康寧者,莫不皈心而稽首。今明而為神,曰靈濟真人,以憑附之質,用宣其靈,豈非夙幸得天師所授鈆汞法,何一點之珠光耿耿不滅。迴平作字,一言一話,煥乎其有文章。予始聞之若駭,且信旦疑。一日袖香而來,瞻仰祠下,載睹所作碑記、讚頌,仰非世俗語,疑乃信。獨此書一帙,鄉之士夫藏之甚慎,不輕示人。予索之久,始得之。焚香誦之數過,其為旨義,皆本於太上經典中抽繹出來,幽深明溥,與道合真。諸天隱梵,迭奏和嗚。濟度之功,誓弘海岳。神機玄妙,或隱或顯,是豈淺學近智者所能議哉。雖然神而明之,存乎真人,予累欲序而跋之,誠恐識者有餘食贅行之譏。若乎真人之德,揭若日月,後必有至人為之序,予略言其大 云。正元三十年,上元將仕佐郎路學教授歐陽公柱芳跋。

真君願序

願者,真人之願也,亦人之所願也。一跪一拜,心之專也。心之專,善之至也。人性之善,猶水就下也。不善不改,是吾憂也;吾是憂也,此願所以為善者。設是,豈徒願文乎哉。仰觀於天,得數二十五。俯法於地,得數三十。合而言,得數五十五。蓋因此數,得以成其願。若非與天地同功,安能至此。善,人天地之紀也,苟有一毫矯偽慢怠之意,非吾之所謂願也,其可與善者同日語耶。《傳》曰:善無常主,協于克一,此無他。始於是,終於是,不以半途而自畫,斯為盡善而盡美矣。善者福之基,福者善之積。唐高郢有言:積善以致福,不費財以求福。福既可以不費財而求,則為善者可曰費財乎。見善以相示,聞善以相告,凡吾同志,當以此自相勉勵,庶無愧於天地,亦無愧於真人,此又真人所大願也。

重修靈濟宮疏

按五代史淮南世家,齊王徐,有子江王、餘王,即今金闕,玉闕二真人也。真人素善文詞,靈感響應。東南之民,賴神之庇,何止曹龜。永樂庚寅歲大旱,方岳大臣,深以為憂。惟真人 期日降甘澎,獨著靈驗。達官士庶,僉以廟貌傾頹,不可不葺,於以苔神靈之景貺,敬裁短疏,遍扣高門,椽筆大揮,福有攸歸者。

伏以棄職歸仙,千古文章光玉牒。駐兵除寇,萬年香火奠金鰲。甘棠追召伯之思,芝草毓祖庭之秀。高其門,廣其宅,依稀 嶺。宮前穆如在,赫如臨。恍惚錦官城外雲霞閑繞,玉窗深,日月平。臨金闕,迥善祥,所萃長年生意。津津福 回 絳,積善公候衰衰。為大方之柱石,作遐邇之權衡。趨吉避凶,寶笈瓊書天上閱。彰善痺惡,金昆玉季世間遊。歲時長是過庭趨,霜露劫憐仙嶼近。天朝中貴靈方,藥餌已先嘗。海國居民得雨,枯苗還早熟。苔痕又見入簾青草色,半侵行履跡,風飄碧瓦。補天手重構新甍,雨洗頹垣度地基。仍乎舊貫,弗克奮無前之勇,曷繇成不世之功。如椽大筆不已書之,數仞宮墻俄頃成矣。左倍溪,右瀨水,紫臺咫尺列仙源。前玉几,後蜚蓬,文筆高撐牛女宿。一人有慶,萬國咸亨。謹疏。博陵林漢孟撰。

徐仙翰藻跋二篇

君子遭世之理作為文章,用奮厥志,得以行其道,非幸也,宜也。世固可以智力而致理,欲志於道者,以文章而求效於當世,所必齊門。抱璞荊山,非不幸也,亦宜也。夫神之於昏默香冥之際,亦可庸乎。文章以驚動於人吁,豈不怪哉。《徐仙翰藻》之集記、贊、賦、頌,一編甚巨,斟酌其辭不濫,皆矯世激時之論。幽明隔涉,而僅有負俗累,不能無惑焉。愚意是鄉之君子,有志於道,而遭夫理之世,其道宜,行而志不獲奪,故假以文章神其說,執筆之頃,果無容力於其間。人也,神也,予不敢知否。則《河圖》、《洛書》,將為羲姒出耳。用是得不繫其說,而廁諸公之跋後云。

神非人不因,人非神不成。今人神之所交接,一言一話胥文也。文其神乎,神其人乎。《河圖》、《洛書》似涉詭異,雖羲姒大聖人,以此徵而信之,千百世而下,愚庸之性,其有為之疑且惑乎。以神之交讀之,考其辭,靡不以聖賢之心為心,禮、法、刑、政,如視諸掌,何乃汲汲焉而為憂民也深。神乎,人乎,能不為之疑且惑也。寄魚龍而助風雨,物情之論,蓋亦有矣。愚故曰誠以明之,雖存乎神明,而誠之亦在乎人。苟一事之莫 ,一辭之莫措,雖欲假其聲於人,吾固不知其可也。執筆之頃,於予不得以遜其責,使黃大呂之不奏,瓦釜爭嗚,滔滔皆是,豈不為神之羞耶。《徐仙翰藻》乃,神之文集,既盛傳於 \,予豈得不玉輥而藏諸。

上靈濟宮 蓄~文

伏以龍首軒昂,鰲峰竦傑。紅塵化錦,好布壇場。青布成羅,果符讖瑞。一簇人煙,寰會千年。祠宇森嚴,綵畫新,規模壯麗。恭惟靈濟真人,神通廣大,正直聰明。香火興隆,事跡靈驗。邇來化筆, 乎其有文章。托此寓言,勸之必以禮義。碑銘建立,功德昭彰。昔膺 蓄~之榮,今拜天封之侈。名登仙籍,位列仙班。褒獎殊常,恩光甚寵。玆者伏遇總管相官高四品,福蔭三山。有周公事鬼神之能,得孔子明郊社之義。考之祀典,錫以宮名。大筆如椽,大字如斗,使山川而改觀,與日月以爭光。里社煇煌,士民歡悅。詩曰:天封靈濟位真仙,福我生靈感二天。榜額煇煌字如斗,宮門壯觀萬千年。伏願金榜掛名之後,風俗康淳,鄉閭忠美。士農工商均其福,雨暘寒暑協其時。歲歲豐登,人人富貴。更冀王封八字 蓄~,金書香火萬年。年年上祝皇帝萬歲,萬歲,萬萬歲。

上親睦堂 蓄~文

伏以教序人倫親睦堂,大書榜額字煇煌。而今風俗歸淳化,萬古名為積善鄉。恭惟靈濟真君,正直聰明。雝雝在宮,肅肅在廟。森嚴左右,赫赫厥聲,濯濯厥靈。八字宣封,千年聖跡。既新斯手,乃建斯堂。民具爾瞻,貌威而重。風俗之淳,自今以始。孝悌之心,油然而生。伏願掛額之後,上下和仝,幼有倫,長有序。里閭康寧,老者安,少者懷。詩曰:天理三綱及五常,教民親陸建斯堂。爾民報事能如此,異日門旌孝弟坊。

上燕喜堂 蓄~文

伏以閟宮赫赫有神明,左右森嚴綵畫新。保彼東方壽而富,魯侯燕喜作宮名。恭惟靈濟真人,清廟肅雝,維神顯相。 蓄~金書八字,後宮粉黛三千。有翼有嚴,隨禱隨應,諸福畢至。少陳祀事之勤,吉夢追隨,果獲男見之願。門閭壯麗,榜額煇煌。伏願掛額之後,宜爾子孫,載命螽斯之德。永錫祚胤,妥歌既醉之詩。詩曰:鰲峰竦傑泄英靈,青布成羅識可憑。孔氏此時親抱送,崇嵩神降果主申。

謝雨丹悃

鄉民黃垣等,切念夏逢不雨,宜禳旱魃以 消,靈降自天祇。伏□真仙而控愬,三薰三沐,載謝載祈,涓取五月十八日,敬發誠心,虔邀道 \,拜請洪恩靈濟真君,詣鰲峰龍漱潭,攀迎聖水。午時至宮安奉,遂蒙感應,西南騰雲,未刻下雨。是夜開啟道場,依科修奉,特設龍王 孵矗 百拜朝天懺文。當夜甘澎祁祁,至二十日,大 Q(雨十沱),田疇滿足,特伸荅謝。延奉諸真,仍設龍王,田祖諸品 孵矗 關祝南辰北斗,列曜星燈,寅修醮禮,仰荅真君。貢奉菲儀,大伸圓滿,設醮謝恩。伏祈景貺,惟冀曰暘、曰雨,協二儀大順之期。如茨,如梁,降百穀用成之瑞。亶估九重之至德,流入八表 之有秋。懼聲沸擊壤之歌,千千惟耦。聖壽享齊天之筭,萬萬斯年。綏和動植之滋生,永樂雍熙之化恒。下情無任,不勝激切之至,敬意。

贊靈集卷之三竟

贊靈集卷之四

上真君

白湖趙迪

方山之陽,有古神祠焉,世傳以為五代徐知語弟兄,號金闕玉闕、二真人也。真人乃神明之冑,歿幾五百載矣。其神之在天,猶不棄於吾民也,民之雨暘疾疫,咸禱輒應。迪不敏,欲拜祠下有禱焉,遂賦步虛辭以獻之。

聖人神明冑,神恓太羅表。絳節凌紫雲,翠蓋連碧蓧。靈景無晦明,清虛何皎皎。瑞氣玉洞浮,霞容絳林表。玆晨儼欲、臨,鸞旌何縹緲。務我區中人,時為釋紛擾。

其二

琳宮何苕蕘,高挹翠微頂。英風百代靈,神光四時耿。備容更尊嚴,廟貌肅路寑。碧殿爐 毯 ,白日棟、雲冷。藐爾塵俗軀,何由達靈景。

其三

羽蓋何翩翩,靈氛降丹闕。縹緲鸞鳳音, 骨 散林樾。玉津流紫雲,神霄飄絳節。羽衣星外沉,仙樂空中歇。太虛一寥寥,焂爾採霞沒。惟聽步虛聲,空余碧桃月。

其四

棣華玉連枝,帝 司我土。獎爾陰風來,颯爽降靈雨。疾疫賴神休,凶荒託靈禦。機絨杳冥冥,翊運昭昭著。高寒太羅天,陰瑩清虛府。王珮清霞裳,羽蓋肜雲路。冷然馭長風,將朝紫霞去。

謁,濟宮十二首

左參政永喜楊景衡上清張真人奉命建延禧之醮于靈濟宮,賦此以紀勝集。

川嶽揚靈泰運開,上清仙客降香來。

天壇醮啟雲旗下,羽珮朝趨月殿回。

勝會已欣登寶地,弱流未信隔蓬萊。

臨風願借瑤臺鶴,飛挫繁禧遍九垓。

又前人

三山飛翠接鱉峰,紫府高寒遍太空。

丹鼎光騰千嶂月,瑤臺香度百花風。

神功烜赫昭靈貺,帝德優崇錫口封。

宮觀何年兼,賜真時過白雲中。

又右參政姑蘇彭 s

花簇香輿控紫鸞,洞簫吹下綵雲端。

九天星斗浮山殿,五夜風雷繞石壇。

仙菜壓枝丹荔熟,清陰滿院碧梧寒。

神功赫赫多靈貺,永贊皇圖萬世安。

又右參政李燁

停膠偷暇謁神宮,石逕演溪靄冥中。

雙烏隔窗啼晝白,群芳聯砌吐春紅。

剖符當代膺王爵,捍患他時紀武功。

靈闡一方垂惠澤,大昭世享固無窮。

又僉事鳳陽周常

一年兩度到仙宮,種杏心誠在報功。

妙藥氣看痊痼疾,靈符常見振疲癃。

花銜洞口尋真鹿,雨暗峰腰聽法龍。

勒石頒衣綿血食,加封褒錫聖恩隆。

又左參政紹興錢述

暫停征騎陟鰲峰,再拜頻思伯仲功。

昔日干戈平禍亂,千年廟食享秋冬。

詞章應禱點奇驗,靈濟褒榮錫大封。

護國庇民神力大,雨暘時若澤時中。

又兵科給事中三山曾記

曾統天兵渡峽江,貔貅百萬望風降。

金鰲血食真無恭,玉闕丹書卻有雙。

劍珮森嚴雲緲緲,樓臺矗沓石崆崗。

英名不歇留今古,況復雄文冠海邦。

又戶部員外繡江楊寧遠

山青水秀應玄機,天賜賢良鎮渚磯。

昏曉能明 峙c福,毫厘判斷是和非。

祠堂古在三山外,靈貺分傳四海知。

王裔飄然入仙籍,流芳端的世間稀。

又刑科給事中山陰朱純

恭持玉節,遍歷南閩。因過鰲峰洪恩靈濟宮,載瞻載拜。禮竣惟時,廟官方率三五童子,羽衣鶴氅,乃邀至菊軒。飲茶清話間,因索詩以識敬謁之誠,遂辭,率成數體一律,以彰聖朝神靈之萬一云耳。後者郢正,幸甚。

恭持使節到南閩,得駐征車竭二真。

翼翼廟庭千仞起,煌煌袍錦四時新。

瓊碑紀績來天上,玉動騰光照海濱。

祀典聿隆當盛世,擬同社稷萬年春。

又戶部主事沛邑孟式

宣德壬子仲冬,欽承朝命,蒞事閩藩,道經金鰲峰,願瞻靈濟宮祠赫然一新。良由二真克忠克孝,功施社稷,澤被生民。又能斡運化機,大闡靈貺,翊衛聖躬,是宜加以徽號,享祀無窮,以峇神庥。此皆聖天子仁德之至,春愛之隆與。天地相為悠久,豈偶然哉。 i拜手稽首,而賦詩曰:

曾於青史見英雄,兄弟同心樹大功。

已向生前偕盡孝,要知歿後復輸忠。

清宵好夢孚昭代,赤石奇方愈聖躬。

廟貌尊嚴崇祀事,生靈千古仰高風。

又監察御史吉水楊政

伯仲聯翩葆大真,生膺王爵死為神。

遠馳玄翰傳丹訣,大著殊勳動紫宸。

仙籍崇階褒錫重,鰲峰嚴祀禮儀新。

香雲飛出榕陰外,俎豆年年秋繼春。

又奉使扶桑等國中貴官柴山

承命統兵懷來,荒服上欽一人,下盡 i職,留止三山。久荷靈異玆者,敬捧華旛,贊揚聖號,以為淮海往迴之祈。冀神鑒納,尤肅禮儀。止於齋所勝境,有感於懷,遂聯所搜,以揚神德。後之睹者,幸見郢於斯文。

南閩之地多奇山,洞庭太華相迴還。

真龍隱處毓聖跡,浮光積翠盈林巒。

真仙幽顯不可測,默運天機播神德。

上以靈丹衛聖躬,下施洪恩庇民厄。

曾聞兄弟同孝恭,竭忠五代邁英雄。

生為名臣死廟食,揚庥顯跡當無窮。

威靈廟貌世莫比,坐擁江南八千里。

五雲散盡露金鰲,瀉下龍泉一泓水。

予時領命懷外方,竭誠至此永靈章。

但見幽禽對語苔,花滑風吹澗谷多。

奇香君不見武陵,樊口清絕處江山。

一見消塵慮何似,今朝咫尺間分明。

得入神仙路華旛,一堅突名峰上迎。

車馬來長空有時,環珮九霄響一雙。

青烏嗚天風噫職,斯境清不再有。

顧罄衷誠莫盃酒,更冀爐 逃啦荒 ,

須等天長與地久。

夜宿靈濟宮

白湖郭敬夫

共到真仙境,清齋外竹房。夢回孤島月,寒入一襟霜。

夜氣神鰲起,秋聲瑞鶴翔。披衣不重寐,杳靄識天香。

寶殿十奇峰二+首

金鰲峰白湖郭廙

金驁海上來,秀色靈異。髣 懮n龍蟠,飛騰彩雲氣。

桂宇浮丹光,芝房隱仙秘。時瞻鶴馭回,天香靄空翠。

又隴西李叔義

海上浮來一點金,擁成丹窟出雲林。

神棲占斷靈地,能使真風播古今。

白鹿峰曰湖郭廙

白鹿名山翠若堆,鹿隨雲去不知回。

抵今亂石溪頭路,猶想行蹤寄 v苔。

又隴西李叔義

仙鹿啣花此地過,因開禪剎絕岩阿。

青山不改名猶在,長入林僧笑詠哦。

文筆峰白湖郭廙

玆山凌空蒼,削立三神峙。飛翠瀉龍湫,猶涵墨池水。

雲迎筆陣回,星繞雲光起。神機應發揮,長以獻明主。

又隴西李叔義

動勢孤高聳翠華,望中渾訝寫 滔肌

謫仙夢斷春風後,不識峰頭幾度花。

蓮花峰白湖郭廙

南望蓮峰萬仞秋,清沉玉井瑞光浮。

懸知夜夜飄香處,散入瓊仙十二樓。

又隴西李叔義

玉井移根上翠巒,亭亭孤植出雲端。

真仙欲採瓊芳日,渾作瑤池醉後看。

飛蓬峰白湖郭廙

蓬壺世外峰,秀拔皆瑤草。飛出三神來,際此十奇好。

天開白玉壺,夜照丹砂火。仙人如可期,披雲事幽杳。

又隴西李叔義

瀛海飛來第幾峰,峰頭晴削玉芙蓉。

朝元仙客 l清賞,長上丹梯訪鶴蹤。

貪狼峰白湖郭廙

斗際清輝不可攀,何年聳翠峙人間。

金鰲一上遙相望,猶似蓬壺若箇山。

又隴西李叔義

四面攢峰列畫屏,危標直上倚青冥。

有時靜夜紅光煥,一道煌煌貫斗星。

方岩峰白湖郭廙

方岩並崆峒,神秀端可挹。望若玄豹蹲,影倒澄江碧。

上有茹芝翁,長歌坐苔石。子將拂塵衣,日與白雲適。

又隴西李叔義

絕頂浚空勢若摧,鶴飛仙路淨無苔。

天風吹落懸崖瀑,散作岩頭半夜雷。

紫臺峰白湖郭廙

翠壁丹崖接上台,春深縹緲紫雲堆。

玉簫誰弄臺前月,應候鱉峰鶴駕回。

又隴西李叔義

紫氣濛濛掃不開,危基突出自天裁。

珮環響落臺前月,知是神仙跨鶴來。

古城峰白湖郭廙

古城今幾家,山空少陳跡。苔逕

絕香塵,煙崖歛寒色。風玲松桂潭,月

上藤蘿石。莫聽烏夜蹄,令人感疇昔。

又隴西李叔義

翠壁丹崖路不平,行人猶道古城名。

風泉日送清泠調,不帶梅花鐵笛聲。

太平峰白湖郭廙

玉燭調光降九霄,千峰萬壑度雲謠。

太平一曲誰同唱,好上金鱉百尺橋。

又隴西李叔義

太平景象浩無窮,半落名山勝 中。

喜得神棲安此地,陰崖草木被仁風。

真仙八詠圖四十首

鱉嬌仙宮白湖郭廙

靈貺昭仙界,天香粢綺袍。花迎雙綵鳳、山擁一金鰲。

桂闕凌雲起,芝壇掛月高。神機涵宇宙,筆翰送波濤。

玉洞對晨藥。瑤臺阿母桃。請看穹碣上萬,古 葧 褒。

又釣臺李溥

岧曉金鰲頂,仰視屹千仞。自從兩儀分,不與君峰並。

聖朝崇真宮,隸萼輝相映。神機達九重,睿藻垂雙慶。

雲林隱天香,風泉雜仙磬。那能挹清芬,洗劫塵凡性。

又隴西李叔義

琳館中峰起,金鰲擁地迥。靈光天上合,褒錫日邊來。

丹鳳腳瑤草,青重進羽盃。悠悠塵境外,佳氣勝蓬萊。

又青門邵墉

雙闕巍巍遠世氛,空香浮翠日氤氳。

珮歸月迥金鰲頂,樂動雲隨白鶴群。

筆翰九天新寵沐,衣冠五代舊殊勳。

遙瞻花萼相輝處,千載靈光產異芬。

又長樂陳棠

琳宮標勝景,鰲背石堅牢。世治神靈闡,山環氣象高。

夜光騰貝闕,春色醉仙桃。曠古才英邁,榮封沐寵褒。

龍湫飛瀑白湖郭廙

積雨過仙頂,飛湍帶古湫。夜聞雙澗落,曉入一溪流。

影倒銀河夕,聲懸碧漢秋。高棲驚夢鶴,幽怪起 焙 。

遠 I \度,還疑素練浮。鰲峰清聽處,月在步虛樓。

又隴西李叔義

靈湫經宿雨,飛瀑瀉明河。霽色澄冰鑑,寒聲出薜蘿。

亂松驚鶴夢,繞岸送漁歌。懼足溪頭月,真仙幾度過。

又釣臺李溥

六合看化始鑿,闢由天工蜿蜓。

蟄靈氣,湫潭秘,鴻濛銀河天際來。

倒挂千尺虹,上與星漢接,下與江流通。

褂懊 ,新月寒,聲逗 \風真仙。

日醮賞清詠,誰能同。

又青門邵墉

新霽靈湫逸興多,飛流百尺瀉天河。

凌雲宛若拖瓊練,帶月還疑散玉珂。

乍起 倍 潭上聽,還驚聯鴈日邊過。

朝來直上金鰲望,散作蓬壺碧海波。

又長樂陳棠

寒流千尺下雲梯,宛若瑤穹吐白霓。

奇語蜿蜓敷聖澤,普為人世洗凡泥。

竹巖霽雪白湖郭廙

萬竿凌絕壁,六出霽冰花。色借吳鹽瑩,光分蔣逕斜。

翱翔宜瑞鶴,蕭爽寂神鴉。一軼紅塵香,千尋翠羽遮。

郢人歌白雪,仙 ^冷丹砂。卻傍高真境,清芬仰棣華。

又釣臺季溥

隱隱棲真岩,積雪閥幽邃。修竹凍不開,千林失蒼翠。

晴光凝素華,臘朔驚寒吹。六出喜同雲,色兆豐年瑞。

仙居十二樓,瓊瑤宛相對。一曲步虛詞,鏘鏘玉聲碎。

又隴西李叔義

岩前雲欲歛,竹外雪初乾。遠映遙臺曉,低籠翠袖寒。

虛明雲母帳,錯落水晶盤。深愧塵緣薄,仙歌和獨難。

又青明邵墉

峰凝晴翠拂雲端,六出飛花尚未乾。白鶴棲時渾不辨,青鸞隱處卻同看。

梁園賦就攀何及,郢曲才高和獨難。更想雙真歸珮曉,天風遠 S玉聲寒。

又長樂陳棠

竹倚靈岩勝,寒威瑞雪晴。鶴鸞無限繞,泉石有餘清。

夢落三湘遠,神遊萬玉傾。隱人懷拆笑,路滑不堪行。

仙嶼靈芝白湖郭廙

一峰瑞藹,百卉讓仙靈。葉洒金莖露,香凝紫府星。

漢池同嘩曄,商谷自青青。豈並三花秀,仍兼九畹馨。

浮光凌月殿,積翠敞雲屏,肯許山人採,期延草木齡。

又釣臺李溥

伊昔肇真宮,瑞草產其處。九莖絢熙腸,三秀結華露。

元氣孕至和,靈根世稀遇。瞱瞱呈嘉祥,煌煌瑛仙嶼。

不讓漢池生,寧療商山茹。兆跡幾何年,至今播芳(文十言)。

又隴西李叔義

仙頂超群嗚,靈芝異 \芳。瑞移商谷秀,清奪漢地香。

雲葉春凝紫,金英曉孕黃。肯分塵世釆,從此薄膏梁。

又青門邵墉

蓬嗚遙遙碧海涯,世人傳此產靈芝。

浮光夜落丹砂井,挹翠朝涵太乙池。

鰲頂經殘秋露馥,商岩歌罷夕陽遲。

何由捨得為真秘,更上天壇一問師。

又長樂陳棠

地產靈芝紫葉繁,仙人採秀得深根。

愧予空老瀛洲下,安得名聯四皓尊。

青浦歸潮白湖郭廙

遙浦青汀樹,歸潮白海門。多情環嵨嶼,不舍見晨昏。

冷蘸丹霞影,寒兼璧月魂。千家流故澤,一道自仙源。

望極偏縈練,吟餘半落( 十良)。塵纓如可濯,鰲頂謁洪恩。

又釣臺李溥

青浦潮初落,暮雨江上來。波光 啡 洗,萬頃無纖埃。

石根蒲葦密,沙磧鳧鷺猜。舟橫兩岸陋,路轉群峰開。

疏鑿非禹跡,朝宗自東回。滄浪起漁唱,月夜繞仙臺。

又隴西李叔義

青浦行吟處,瀰漫歸早潮。舟橫芳草偃,沙接大江遙。

迴岸虛潭嵨,危虹掛石橋。仙搓從此達,幾度泛層霄。

又青門邵墉

遠浦蒼茫日未昏,歸潮一帶似知源。

晴看白烏餘沙跡,暝洗青苔露石痕。

乍入澄江還有信,欲分滄海總難言。

觀瀾更上鰲峰頂,何處朝宗是禹門。

又長樂陳棠

客行青浦近,雲引去潮賒。怪木懸圩岸,閑鷗立淺沙。

網收群釣罷,帆落一舟斜。 m看來滿□,應乘博望槎。

南塘過客白湖郭廙

迢遞南塘路,縈迴太乙宮。亂山看不盡,過客思無窮。

鄉國浮雲外,關河夕照中。貂裘逢季子,馬首望梁公。

寄跡霜前鴈,驚心海上蓬。亨衢從此達,誰問泣西東。

又釣臺李溥

閩州富山海,賈客爭奔馳。營營貪利涉,來往南塘陲。

蓬梗嗟舊跡,萍水懼新知。落日望煙火,寒風吹鬢絲。

鄉園寸心遠,孤雲傷別離。壺中日月長,應 D塵世癡。

又隴西李叔義

閩南通驛傳,利涉兢奔馳。贏馬驚寒度,輕軺帶月移。

鄉心萍梗跡,客淚海天悲。想得仙家樂,空憐浮世痴。

又青門邵墉

旅思南塘野水深,依依煙柳碧陰陰。

故園親友知誰健,別路鶯花倦獨吟。

鴈斷心懸青浦月,天空目送白雲岑。

停驂好謁真仙境,一問徽音抵萬金。

又長樂陳棠

車騎紛紜去復還,南塘有路入青山。

幽芳可採魚堪釣,何事勞勞不暫閑。

木嶺樵歌白湖郭廙

木嶺橫山嶠,天風拂草衣。採雲行誦處,竟夕浩歌歸。

野寺初殘磬,人家半掩扉。數聲秋漠漠,一曲月微微。

柯爛何人識,山空聽者稀。過傳鰲頂上,老鶴祭清機。

又釣臺李溥

西岡掩寒色,木嶺浮夕陰。幾處樵人歸,長歌發商音。

款乃振林木,千岩落葉深戶初疑黃烏弄,又訝清猿吟。

碧澗雜幽聽,白雲諧素心。縹緲和仙樂,南下明月岑。

又隴西李叔義

木嶺開清曉,樵歌度碧林。依微山靄瞑,颯沓澗雲深。

恍訝溪猿嘯,還驚木客吟。聽來琳館下,遠雜步虛聲。

又青門邵墉

岧嶢木嶺抗浮塵,樵子攀登不厭頻。

耽讀每驚山色晚,浩歌長喜月華新。

數聲驚起巢松鶴,一曲催歸採藥人。

日暮鰲峰聽漸近,恍疑仙珮下天津。

又長樂東棠

樵歌聲款乃,木嶺思幽沉。送日隨流水,盤雲出遠林。

巢棲驚鶴夢,洞隱駭龍吟。余息滄浪調,聞之一振襟。

山鴈塔白湖郭廙

孤峰浮紫翠,七級競蘩華。迥卓龍天近,遙連烏道斜。

留題皆國土,問劫等河沙。影倒維室,香分太乙家。

夜燈然錡樹,曉座落曇花。我愛觀先達,芳名耀碧紗。

又釣臺李溥

山衛真境,屹立清江濆。浮圖倚層巔,七級凌空雲。

高標出沙界,華構超塵氛。題名聯鳳 ,飛佩來鶴群。

久懷紫霞想,永願揚靈芬。未能接丹梯,景仰徒朝曛。

又隴西李叔義

山環寶地,鴈塔倚層巔。燈影秋雲外,鈴音夕照邊。

香名題俊士,雅梵集龍天。幾欲投清賞,何年謝俗緣。

又青門邵墉

名山寶級隔塵紛,迥對真官山白雲。百和爐香風共遠,九天磬夜初分。

花窗梵語空中靜,桂籍名登海內聞。擬欲懷人一清眺,寒聲又聽鴈離群。

又長樂陳棠

七級浮圖鮮色新,山擎翠勢嶙峋。題名自古多才彥,能使前人覺後人。

贊靈集卷之四竟

周易参同契注—-佚名

周易參同契註

經名:周易參同契註。原題無名氏註。二卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:文淵閣四庫全書本子部道家類所載俞玫《周易參同契發揮》(簡稱發揮本)。

周易參同契註卷上#1

無名氏註

周者,乃常道也。易者,變改之義。言造大還丹,運火皆用一周天,故日周易者。汞為日,南方離火屬己,太陽之精為青龍。鉛為月,北方坎水屬戊,太陰之精為白虎。亦為丹砂為日,汞為月,故日月為易字。參者,雜也,雜其水、土、金三物也。同為一家,如符若契,契其一體,故日參同契。昔真人號日《龍虎上經》。龍者,汞也,汞是水銀之別名也;虎者,金公也,亦丹砂。赤色日赤龍,汞白色為白虎。水銀為濕銀,故稱白#2虎。後魏君改為《參同契》,託在《周易》,謂《易》者有剛柔、表裹、君臣、父子、水火、五行,其神丹不出陰陽五行,所以託於《周易》也。經者,常也。常經聖人傳授,故日經也。所以,凌陽子於崆峒山,傳與徐從事,徐從事傳與淳于君。淳于君仰觀卦象,以器象於天地,配以乾坤;以藥象於坎離,配以#3水火,則為日月;以鼎象於大白,亦為鎮星;以爐為城郭;餘六十卦以定升降消息、陰陽度數、二至加喊、翻轉鼎器,所以便造篇名《五相類》,類解前文,集後一卷,并前三卷,以表三才、鼎藥,以象三光。第一卷以論金汞成形,日月升降;第二卷論增喊、十月脫胎;第三巷淳于君撰,重解上、下二巷,疑于始傳魏君。

乾、坤者#4《易》之門戶。

乾、坤,謂鼎器也。乾為上釜,坤為下釜。《易》者,金汞象於日月,以為藥物。又《運火訣》云:乾,形西北,借陽而居陰位;坤,形西南,借陰而居陽位,故乾借陰,坤借陽。乾借陰者,謂乾五月,一陰爻生;坤借陽者,謂坤十一月,一陽爻生。故乾發火,而坤直至震來受符,終乎十五日;後即坤發火,亦終十五日。乾出坤入,開閉鼎器,故為門戶,二義俱通用也。

眾卦之父母。
謂乾、坤為六十四卦之父母,故大丹非鼎器不能養成。《說卦》云:乾為父,坤為母;乾天,坤地。宇宙之內,莫非乾、坤所養也,萬物皆由天地陰陽而生長,故日父母。

坎離匡郭,
言伏汞為丹,上安水,下安火,亦將鼎時蘸水,令受水火之氣。故歌云:上水成湯,流珠彼防是也。亦謂藥物,坎是金公,離是朱汞,以二寶為丹,用水火匡郭上下釜也。謂匡是輔故輔之二義通也。

運轂正軸郭為器,牝牡。

轂,器也。故乾為陽,牝為上。蓋坤為陰,牡為下。鼎釜,謂運火轉其鼎器,如日月在乾、坤之內輪轉,又似車軸而轉也。

四卦為之#5崇籥。
四卦者,乾、坤象器,坎、離象藥。崇是器,籥是鼎。四邊安紐關籥,令牢密也。故云:索,喻器也;籥,喻關也。老君日:索,餚也;籥,笛也。喻笛空心以鼓,口餚氣而吹之,成官商之語辭。言鼎內空象如笛,用餚火氣而運之,如氣吹笛。

覆冒陰陽之道,
陰陽,是金、汞二藥。冒,喻在鼎內用金花等急按之。覆,藉上下冒者,謂之牢固際。故乾、坎為陽,坤、離為陰。故日:陰陽之道,如籥運餚火氣乃成丹。

猶御者之執銜轡。
是守御鼎器,恐有走失。銜在口關須密閉,在固際牢如轡,在手以運之,故不停者。

有準繩,正規矩,隨軌轍。

繩者,界。伴隨十二時轉,如車軸轉也。軌轍,軸也。準平常令軸逐平,故隨軌轍而轉也。

處中以制外,
謂鼎在爐中得外火制之,又藥在鼎中得外火水所制,故云處中以制外也。外須牢固際,乃調水火以相伏制,四義通也。

是故在#6曆紀。
紀,月也。若論上六十年為一紀,為月言曆。六十卦為一紀,為旦暮運火常用一卦,經曆十一月而成一轉丹。

月節有五六,
五六,謂三十日成一月。每月一開看觀,淘研重入鼎中,而成第一鼎大丹也。

經緯奉日使。
言運火依奉,晨使是擇日,經是秉持也。緯五星,言秉持皆依星宿。故月受日化,化生萬物,所以擇元日墾寵,火日殺汞,成日合搗,收日鍊治,閉日入鼎,建日祭爐,王、相日服藥,十一月上元日發火者依逐甲。假如冬至前後見甲子為上元,又見甲巳之日,故取夜半時發火也。

兼并六十四卦#7
兼并,是夜也。謂一依逐甲計五十日,有六十日行六十卦,一時行一卦,并前在乾、坤、坎、離四卦,成六十四卦,是一日運火,一月亦用六十四卦。一日用二卦,謂從《屯》、《蒙》所起也。一日用六十四時,時者,謂五日一易符,以折論入小時,計有六十時。

剛柔有表裹。
乾剛坤柔,是陰陽之運動。束為表,是子終於巳;西為裹,是午終於亥。又陽為表上,蓋陰為裹下。蓋又剛是外器,柔是內藥。言三義俱通。

朔日一《屯》直事,

言一日有一直事、一直符也。震是朔一日直符,為坎在上,震在下。坎是藥汞,震是鼎從子至午,器仰是《屯》卦直事。震是直符,即是一日用事。一月亦然。後十一月,坎卦用事。坎有三爻,上下二爻是陰,中一爻是陽。十一月陽爻於盛陰中生,外制二陰爻令入,陽爻令出。至五月,離卦用事。離有三爻,上下二爻是陽,中一爻是陰。一陰爻於盛陽中生,陰制於陽屯,陰出陽入,故旦用《屯》者也。

至暮《蒙》當受。
暮用艮在上為直符,坎在下,《蒙》卦。從午後至子,轉器向下成《蒙》卦,卦直事,故云《蒙》受。晝夜十二時,六時艮《蒙》,六時震《屯》,故晝《屯》夜《蒙》。所以用《頤》為鼎器,上艮下震,故山雷日《頤》卦。用坎為藥,坎是水銀,在震艮中也。

晝夜各一卦,
言一日十二時,晝《屯》夜《蒙》,各用二卦。一月即用六十卦。

用之有次序#8。
言一日、一月、一年,皆行用六十卦。一月從《屯》次《蒙》,二月從《需》次《訟》,以次盡終乎《既濟》成丹,故云次序。前論晝《屯》夜《蒙》者,即是反轉鼎器。後論次序者,即是依卦據爻用火數也。

《既》《未》至晦爽。#9
《既》是《既濟》,《未》是《未濟》。言既濟為水在火上,謂汞屬坎,本是陽而居陰位。陰中有陽,喻硃砂是太陽精,居南屬離;離,陽中有陰,故離屬陰,是陰居陽位。今變為汞在北方,硃砂南方,位變汞為硃,令北歸南,令復本位,故為既濟。未濟者,火在水上,本未伏位為水銀,本是硃砂生,屬離,今為陰,居北,今未歸南,未位本體,故云未濟。又謂運六十卦,起《屯》、《蒙》,終《既》、《未》,二卦至月晦及月朔更循環。爽,明也。其二卦乃是一陰一陽之道。

終則還復始#10。
言《既》、《未》二卦,一月訖至後月,亦從《屯》起,次《蒙》,終《既》、《未》二卦。十二月皆然。是十一月《坤》、《復》卦起,至月末,後月朔,亦從《復#11》卦終。是月末始為月初,一月訖更依前起是也。

日辰為期度,

一日行十二時,取一周天三百六十五度足日之,一日辰謂十二辰。又用二卦,卦有六爻,一爻、王一辰,所以用《屯》、《蒙》二卦爻足十二時。

動靜有早晚。
言動器皆據子午前後反復,陽動為早,陰靜為晚;春夏亦為陽動,秋冬亦為陰靜也。

春夏據內體,
言春、夏為陽,從冬至後十一月建子起,首左行四月,陽氣終,為束方,為內是也。

從子到辰巳。
言發火從子起,左行終於辰巳,為陽氣絕,汞死也。

秋冬外當用#12
言秋冬為陰,從五月夏至後,從午終亥,陰氣滅。陰生於午,而終於亥,故象在外。西為外。

自午訖戌亥。

午起事訖戌、亥,陰道滅也。汞欲伏也,為亥子,為水神,坤黑色,亥正位。乾也,汞此伏也,經十二月俱終於乾位也。陰陽交通,初乾終坤,自然之理也,故大還丹成也。

賞罰應春秋,昏明順寒暑。
春夏暑為陽為明,則賞用武火。秋冬寒為陰為昏,則罰用文火。昏謂夜,明謂旦,言一年及一月、一日皆應春秋,運火行器須順寒暑。寒為文火,暑為武火。夏至後加炭用武火,冬至後滅炭用文火,故順寒暑。

爻辭有仁義#13,隨時發喜怒。
言運火皆據卦依爻辭,隨卦之爻用火。火有仁有義,仁為文火喜,義為武火怒。又春夏為仁文火喜,秋冬為義武火怒,此是用文武火。故得其理則喜,失其辭則怒。如君得臣,萬姓喜,風雨調;得逆餡之臣,則君常有怒,宇宙不安。丹道亦然。用文武之火,須順其理。

如是四時之氣序。

氣者,火也。言今用四時火氣使用,則四序氣足。

順五行,得其理。

順五行氣火,則得其理。夫合大丹大藥,伏制成敗在火。火若均調,文武得所,藥則無火。火若不順,藥雖精華,即有飛散。故謂心勤務在火也。如國安萬姓歡,立國不安即萬物憂逐者也。

天地設位,而《易》行乎其中矣。
乾,天也;坤,地也,是鼎器也。設位,是陰陽配合也。《易》者,是日月,是藥。藥在鼎中,居乾、坤之內。坎為月,是鉛。離為日,是汞。上日下月,配而為易字,喻於日月在其鼎中,故日《易》行其中。

天地者,乾坤也#14。
乾為天,上鼎蓋。坤為地,下鼎蓋。

設位者,列陰陽配合之位也。
言鼎脣作雄雌相合陰陽,是雌雄配合也。設位者,是爐上列諸方位、星辰、度數,運乾坤,定陰陽也。

《易》謂坎、離。坎離者#15乾坤二用。

言大丹同日月之精,故日月為易。坎月是金,離日是汞,故用坎離為藥。乾、坤為鼎,故此四卦不同六十卦,而自一用也。亦云須水火上下攻之,運乾、坤之鼎,故二用也。汞居鼎內,事須水火而伏制成大丹。

二用元爻位,
言坎、離為藥,乾、坤為鼎。其爻用位不同六十卦,而元爻位。

周流行六虛。
言坎、離二藥在乾、坤鼎中,常被水火攻迫,運轉飛伏束、西、南、北、上、下,故云六虛。六虛者,六位也。

往來既不定,上下亦元常。
言汞及反覆其鼎。一日十二時,六時向上,六時向下,元常定。言從子至午已下,言從午至亥上。陽往則陰來,陰往則陽來,反覆不定,故日上下元常定。言汞幽潛鼎內,上被水火攻,下被文武火迫,乃元常定而成大還丹也。

幽潛淪匿,
言金公潛匿於汞中,汞得金公而淪沒。二物相伏隱於鼎中,故幽伏淪沒也。

斗化#16於中。

斗者,言爐上著秤衡,如象天北斗。斗柄逐月建而轉,一日亦柄指,一時一月亦然。假如上月末問開,即斗柄指子,後月指丑,起次順之。其取時須定漏刻。又鼎運火亦然。言鼎象北斗而能運化。

包囊#17萬物,為道綱紀#18。
包,言金花等能包於汞,如子遇母,龍虎相吞,故稱為道。又用土、金花等為泥,包囊金汞內於鼎中。囊者,盛萬物也。言其丹成後,號日紫金砂大還神丹,點化萬物,枯骨重榮,土石為寶,人服成真,故為道之綱紀也。

以元制有,氣用#19者空。
夫陽者是元,陰者是有。有是坎金,元是離汞。此乃坎離水火之位也。空,道也。道者,是空、虛、元之稱.也,化而生萬物。元者,謂陽形,人元見之,是為沖和氣。有者,是陰凝滯不通,名日沖和二氣相感,風雨乃成。故汞是陽而反歸金。金者,正陽丹也。又其汞金是陰,以陽得陰,是名以元制有。氣者火,亦屬陽,其金汞得火而制伏,火即空,元藥而成有,故日氣用者空。

故推消息,
消息者,論陰陽昇降。消時喊炭,息時加炭。昇時器向上,降時器向下。

坎離沒亡。
坎為金,離為汞。汞得金華相配,故沒亡也。

言不苟造,論不虛生。
言留法傳文,不苟謬而言,皆據陰陽爻象。金汞相親,同類而生,故不立虛論,真說也。

引驗見幼,授度#20神明。
言據爻象運火,每月驗者皆有變,有通於神明,乃相教示。度者,法也。取其法則,而成大還丹。

推類結字,原理為證#21。
言大還丹,皆推陰陽以取坎離之象,結為易字而取同類者,金類汞以為一一三丹,非類元證驗。

坎戊月精,離己日光,日月為易。

言鉛精象月,為坎,屬戊;汞光象日,為離,屬己,故引日月之精光,配而為易字。且陰陽二寶者,至九月、十月、十一月是坎戊之位,陰之極也。陰之精上昇為月,屬金,為水,故經中言金是九鍊鉛精金花也,非是用真金精也。經云:乍用道中寶,不用世中金。大丹若有金銀雜,即不可服餌。但汞一味向成金丹,即是神藥。雖云用九轉銀精,鉛乃成灰矣。借銀之氣以陰助陽也。陽至三月、四月、五月是離己之位,陽之成也。陽之精上昇為日,屬汞,為火,故日月為易。丹若得金汞合之,自然精光變化。

剛柔相合#22。
坎陽汞為剛,離陰鉛為柔,故陰陽相合而成大丹。

土王四季,
土者,華也,亦是鼎也。又日四黃屬土,而王四季,此非黃土為鼎。若是用金鐵鼎,即用黃土塗鼎內。生金,乃用也。亦金華,黃牙乃稱土也。

羅絡始終。

始是月朔,終是月晦,羅絡是器也。又用黃土塗鼎內,上又塗金花、黃牙等,用黃土鎮之。

青赤白黑,各居一方。
青是束方木,青龍,汞也。赤是南方火,硃砂也。白是西方白虎,金精也。黑是北方水,鉛也。所以金汞各配居四方,又屬戊己而居中官。

並由中宮所稟#23戊己之功。
言金汞二名而屬四方,並屬中官戊己,屬土之所成。若正陽及獨化之藥,不要雄曾,唯任汞金相配,日久火養自化成丹。事須塗黃土,及鎮土塗藥,金花、黃牙可厚半寸。金花者,是真鉛,鉛入汞所成。黃牙者,是燒黃丹所作成。為坎鉛屬戊,離汞屬己,正稱戊己,故稟戊己,屬土之功,化汞為丹也。或人云丹硫黃化汞為硃,號硫黃為上,應非。

《易》者,象也。懸象著明,莫大乎日月。

故日為硃汞,月屬鉛銀。七十二石之中,莫過於鉛汞,故得稱日月之號,所以日月為易字,託於《周易》也。故夫子日:懸象著明,莫大乎日月也。懸象著明,至妙莫大乎《易》,故以《易》象於金汞。

窮神以知化,陽往則陰來。
窮神,火也。火化萬物。陽往,是坤十一月一陽爻生,終坤至乾,乾則往。陰來,是五月一陰爻生也。故陽往則乾消,陰來則坤息。來者伸,往者屈。皆是加喊變卦運火也。

輻輳而輪轉,
言運火轉器,如車輪轉也。輻者,謂三十輻共一轂。三十者,一月也。轂,器也。所以一月輪轉鼎器也。

出入更卷舒。
陽出陰入,言出震成乾,入巽成坤。消即為巷,息即為舒。運火用丹成卦也。又法專法,每月開鼎,倍添生汞,令汞撥入鼎,計從一兩起至一周年,若九轉添撥法。後一年一火紅赤色,至伏火,即鎔成挺黑色,打碎重研入鼎。又火一月,至紫色即休。又有正陽法,以几鉛汞等分,從冬至起,首夏至加火漸武,至來年冬至停,每一月一開看,知存亡。至一周,其汞獨出鉛上紫色,名日陽元正陽之丹。取此正陽,又重入淨金花器。又經一月,紫色即了。又法一月一閒,出虎入龍,增龍喊虎法。龍是汞,虎是鉛。花更著雄黃而重入鼎為丹。是三法,此《契》論正陽之法。

卦#24有三百八十四爻,爻據謫符#25符謂六十四卦也#26。
其六十四卦,有三百八十四爻象。一斤藥,有三百八十四銖。計一日行一周天,小火氣足。又計一周年,其藥受大火氣足,藥已成也。象自然還丹,受太陽之氣生焉。符者,言每日及月,皆用二卦。一卦直事,一卦直符。又符者,五符、金花等也。正云天地之符,金汞是也。謫者,度也。是《易》之為丹,用一周年成也。體運火,取周天度數,數足而為丹,其丹有二義。此《參同》說者,是半斤汞,半斤花,合為丹,用一周年成。若白雪,九轉三年成專陽丹,上可百斤,下可一斤、二斤,十五月成也。

晦至朔旦,震來受符。
言月晦終坤,月朔變坤。一爻為震,震為直符,復為直事,當此一日十二辰轉也。從子至巳,陽道已終,陰道已起,壬午發火也。又一卦當直終亥,每朔旦初一日即震動,如符如印,所使叉定也。

當斯之際#27,
接也。孔子日:天地洽合。是用火之鼎,密固其際。

天地媾其精#28,日月相撢持。
天地者,鼎也。精者,藥之#29精華也。日月,金汞也。撢,探也。扶,持也。言二寶在器,當天地鼎器之間,運太陽之火而化,使日月之二藥交媾精氣,相探扶持成丹。如天氣下降,地氣上騰,日月相交,陰陽媾會,即有祥變而應丹道象。此謂震來受符、應命之時,剛柔交媾,金汞俱吐精華,繫日月,天地媾精,萬物化生。丹道亦然,皆稟陰陽而生。雄陽播玄施,雄陽是汞,玄是鉛。鉛精謂九鉛之精,得火即成水。而入其汞,鉛精即施而受其汞,汞得鉛而布散入於鉛中,待玲凝檮碎入於鼎中後,運火成大還丹。

雌陰化黃包#30。
雌陰,金公也。其金公得汞,猛火食頃而吐金華,號日玄黃之花。將此花烊包汞,入鼎得火之後,說說作聲,重杳狀似魚鱗金花。而相拒聲若定,汞即伏火,紫色即丹成,未紫更重燒,故下文云:說說如嬰兄慕母,漏刻未過半,魚鱗狎獵起是也。又《金碧中篇》云:此議者雄陽,即是雄黃。玄是汞,雌是雌黃。言將雄曾搗為泥上合蓋,雌黃和燒譽石末為下合蓋,皆和左味為泥,包裹乾汞砂如毬子形,納於金鼎中。不者一二四土器中周一年之火成,名日紫金還丹。然點化五金,服之長生。如論此《契》中不用雌雄,用鉛精為根,養汞一味而成正陽,真一神丹也。神仙羽化。中篇云:將欲制之,黃牙為根。牙者,鉛精也。下篇又云:挺除武都。是據此一句,不合用雄雌,只用鉛汞二寶,故西國貴黃丹,中國貴朱汞為鉛丹。中國所出,故號中丹。

混沌#31既#32交接,權輿樹根基。
樹者,汞也。根基者,黃牙也。權輿,始也。坤,鼎也。言汞得華、黃牙,混沌交接入於鼎中而自成丹,故萬物皆因元始。元始是天地之氣,乾坤所育,故乾坤為器,生長成丹。又云:坤是雌黃。混雜金為丹,故云根基也。

經營養鄞鄂,
言金汞得火一年、經狀如嚴霜,亦似魚鱗起。

凝神以成軀。
軀,體也。凝,言金汞得火,先液後凝,合為一體,而為神丹,故十一月一陽爻生。《易》日:初六,履霜,堅·冰,陰始凝也。故合丹起取十一月上元日子時一陽爻生。發火制於汞陰,被陽伏陰,故凝一體。

眾夫路以出,蠕動莫不由。

言十一月一陽爻生,坤一爻化,為震,陽氣動。震為雷,為春,墊蟲皆動,莫不由陰陽之氣也。喻汞為蠕,得太陽之火氣。又一陽爻生之發火,汞又是擁陰陽感應,所以震動欲飛。眾夫者,是眾共造丹之首,所以其汞欲飛,被人眾等將火所制。欲·飛欲伏,所以蠕出震,眾動而不自由。喻於萬物蠕蠢,皆由道之所生,所以仙人得丹,所化變為金骨玉體,莫不由丹之所化也。

於是,仲尼贊洪濛#33,乾坤得#34洞虛。
乾、坤者,釜也。洞,爐也。虛宿火,言金汞得火,在器中通暢也。

稽古當#35元皇,《關雖》建始初。
元皇,是初皇太上元始皇老君所建,此神丹伏制之法。鍊汞成丹,令人周易參同契註卷上長生,所服羽化。關者,閉也。睢者,汞也,亦號媳女。關閉汞入鼎中,文火養之,不令飛散。詩云:關關維鳩。雌雄相命,喻其汞得金花相和順,是雌雄相命成丹也。若元雌雄,將何伏制變化成丹。雄者,汞也。雌者,鉛精也。九元君日:單服其汞硃,名日孤陽。單服其鉛花,名日孤陰。故鉛汞相須而成丹也。又經云:几鍊鉛精,固我軀命,.;七返硃砂,變我常性。又云:化汞為丹,可坐玉壇。夫丹不得陰陽而成,終元得理;二味成丹同服,正合陰陽之道。經云:借鉛氣為丹,復須出鉛。單服汞丹,亦當有理。若是九轉鉛花,即堪久服。若一轉花牙為種理,然須出除鉛,恐鉛使人出鉛法成砂,伏火後水團。藥為團,用黃丹水波其砂,坐骯上四邊,著火以鼓之,其鉛自化。漏出其汞,獨坐零瓏,而坐出鉛了;又入合中養六十日成丹,經紫色即休。又在合中,時以急火逼之,上安水盤,其藥獨坐中央,或吐出鉛上,成鉛餅,名日鉛脫胎法。故云:用鉛精為種。其汞伏化成丹後,自透出其鉛,鉛久乃為灰;或火太盛,其花牙化為鉛裹汞,於中而自成丹也。亦止出鉛灰上,罕見今人略得其法。云用七返硃砂,和九鍊鉛粉,入鼎而燒。不測其理,不曉陰陽,運火度數,汞即飛走。唯鉛得在,色似黃丹,即云用汞伏火成丹矣。故令人服者,腰重體沈,瘦人衰陰,鈴元長生之理。伏火試之即知。若鉛火燒,即有汁硃生,玲之即軟白而重。若伏火燒之,即與火同歸本色,紅紫如粉,指楷之入,故知所服非伏火汞不可服。夫大丹但從鉛起,鉛盡汞伏,即可服之。若不從鉛,叉元得理。其鉛須九轉精花,非白鉛也。若能七返,亦妙也。

冠婚氣相紐,
言汞得鉛伏,如夫妻。汞為夫,鉛為妻,故為冠婚。氣者,火也。得火即相合和,紐結如夫妻。會陰陽之氣,乃得相交結。

元年乃芽滋。

元者,周年也。布六十日為一元。《逐甲經》云:六十甲子為一太元。其汞經一年火氣,即陰陽交媾,因肇立形,萌芽乃生,滋茂成丹,赤索美理,謂汞從十一月起首,漸漸滋生也。夫運卦定元氣者,五日一行旬,至十五旬,甲子是六旬六甲,訖一日又六十時。一日運行,亦須取一元氣足也。

聖人不虛生,
聖人,言太上真人變化大丹,令人長生羽化。唯汞靈變,非聖人不能知,故立此法不虛生。

上觀顯天符。
言符者,直符也。徐真人仰觀卦象,以定陰陽。言上釜底玄黑如天,下釜如地,中居日月,以表三才,故託顯於天地、日月、星辰。故以?汞象日,以鉛象月,以器象星,上下二釜以為天地。故大丹象日月之精,通自然變化,如符若契。故顯天符。符者,天之信。故立《易》卦象焉。

天符有進退,

進退者,直符也。定陰陽,加喊炭數。十一月一陽爻生進,一陰爻退;至五月.一陰爻追,一陽爻退。退時喊炭,過一斤半。進時加炭,不過三斤。

屈伸#37以應時。
言朔至望伸,從望至晦屈。屈時陰消,伸時陽息。息時加炭,消時喊炭。火訣具明之。

故《易》統天心。
易者,日月也,是鉛汞也。在於器中,器如天,故居天心。所以《易》統論天地之事,故立象以盡言,立言以盡意,此已前論。丹意從此以後,論火至喪其朋。

《復》卦建始萌#38。
《復》卦以明初起火,十一月坤卦一陽爻化為震《復》卦。始者,初也。初從《復》卦而起,漸立萌芽,而既生長,終於《乾》。

長子繼父體,

既震卦以明其變。震,是乾之長子。謂坤一爻化為震,至四月成乾卦,故繼父體也。

因母立兆基。

既坤卦以明其化。坤為震母,所以因母立兆基,而化為震。

消息應鍾律,
黃鍾,是十一月之律管名也,故黃鍾是十一月一陽爻生之律息。至五月,應於蘿賓之律消也。十二月二陽爻生,律大呂,《臨》卦也。正月三陽爻生,律太簇,《泰》卦。二月四陽爻生,律夾鍾,《大壯》卦。三月五陽爻生,律名姑洗,《央》卦。四月六陽爻生,陽欲絕,陰氣興,律仲呂,《乾》卦;是《坤》一爻生陽息也。至五月變《乾》陽爻,一陰爻生,律奠賓,《遘》卦。六月二陰爻生,律林鍾,《逐》卦。七月三陰爻生,律夷則,《否》卦。八月四陰爻生,律南呂,《觀》卦。九月五陰爻生,律元射,《剝》卦。十月陰氣滅,陽氣興,應鍾之律,《坤》卦。故陰為消,陽為息,輪環不息。運此二卦,寒爻看火,所以真人殷動屬在於火,其火是陰陽之氣也。故火急即藥蝶而失,火緩又恐不伏,所以令消息應律候,則炭數,其藥不失色而滋潤。故一年用乾、坤二卦,二卦有十二爻,一爻主一月。又一月用二卦,主二日半,乾、坤各主十五日。又一日用二卦,一卦主一時。是故須消息年月,及日加喊炭數,應於鍾律不失之也。

昇降據斗樞。
從子至巳陽降,午至亥陰昇。昇之時鼎p向上,降之時鼎口向下。只論反輪鼎器,又是爐上安斗柄。隨月建而順轉亦然,此月建及十二時著火。

三日出為爽,震受庚西方。
既震卦以明言月。初三日,月出西方庚地。爽,明也。庚屬震,為坤一爻化為震,是一陽爻生,故震以明。初一日發火,陽火陽爻當得火氣,汞一兩變困。二日陰又起,汞又欲飛。三日陽爻又伏,汞又歌伏。十五.日內,汞一飛一伏。至十五日外,汞半伏,狀如月圓滿。稍乾,未全伏火。

八日兌受丁,上弦平如繩。

既兌卦以明其中。兌是西方金,其卦一陰爻在上,二陽爻在下。以二陽爻,故月八日月出於丁。丁者,兌也。言汞得八日火氣,金汞相入成汁,而平未變化。

十五乾體就,盛滿甲束方。
既乾卦以明其體。至十五日,火變坤至乾,故金汞十五日稍乾,就剛卦,如半月圓滿。又其日日出束方,三陽爻足,故云滿甲屬乾也。

蟾蠔與兔煥;日月兩氣雙#39。
蟾蛛是月精,鉛是也。兔是日精,汞是也。言日月二精之氣,故云雙也。煥者,明也。言汞十五日雖乾,如水圓滿明淨,仍未矩火。若黃白一月伏火,若作大丹,其汞三百五十日伏火矣。仍未成丹,喻月水之精,不能自明,皆假日照。言汞雖靈,不得九轉鉛精,不能自伏火化成丹。故經云:覆鷂須得子,種禾須得粟,非類不生長。汞非鉛為種不成丹,黃白’非金銀所為句。而不成寶也。似兔日之精吐光射於月,故云兔煥明。

蟾蛛眠#41卦節,兔者吐生光。

紙,視也。鉛視汞,汞即鉛。視汞汞,即交汞,乃得鉛。鉛則吐光,得火已伏,俱吐精光,似月雖明假日所照,光射天下。至月晦,日月即同宿,二光並相映,不明名之變化。至月晦即相離,離而明。八日兔形消,十五日蟾蛛全視,故言煥。至十六日兔景消,吐去其光,故蟾蛛紙卦節。

七八道以#42訖,屈折低下降。
既此卦以明其陰陽之正位矣。十五日,其陽折損,月滿則虧,形漸消滅,變乾為巽,折剛為柔。七八是十五日至望,亦如從、至中用此,故借此卦用以成乾卦象,故云乾以道訖從朔。

十六轉受統,巽辛見平明。

既巽卦以明其喊。.至十六日,變乾一爻為巽卦。一陰爻生,變剛為柔,巽受乾化,故云受統。統,領也,是巽受領也。為月十六日,月出於巽,行至辛地,即乃平明。言至十六日,光明欲伏火而成其丹。

艮直於丙南,下弦二十三。

既艮卦以明其止伏。艮卦一陽爻在上,二陰在下。二陰爻生,其乾漸損變為艮。二十三日,其月行至丙,即平明。言汞至二十三日,如山不動,魚鱗以成,若作黃白伏火。艮,止也。

坤乙三十日,束北喪其朋#43。
既坤卦以明其終。乾以損盡,三陰爻生,變而成坤。坤者陰,陰初坤屬乙也。又其月三十日,月虧於乙地。乙是坤之位,而居西南。今見乙地束方,晦朔交分,從艮為坤,故日束北喪朋。《易·坤卦》日:束北喪朋,乃終有慶。慶者喜以陰就陽,喻鉛汞得火交媾後,終成丹而喜也。若為黃白,是一月用功即了。若作大丹,即一年火氣畢,小還丹成也。若是月,一月盡以變乾為坤,月月輪環,周而復始,終乎一年,即周天火氣足。

節盡相禪與,繼際#44復生龍。

節盡,是一月盡也。禪與者,是從月朔分。交爻之際,又從坤一爻生震,震為龍,故云生龍。是前一月畢,以將生汞添之。若是金丹,即添龍喊虎,入鼎重修。又重坤初六一陽爻,而起為`《復》卦,故坤節盡,震復受更,依前相繼,坤際而起。

壬癸配甲乙,
甲是陽之始,壬是陽之終。乙是陰之始,癸是陰之終。乾主甲、壬,坤主乙、癸。乾知#45太始,坤代有終,以明變化一周旋也。亦為藥物。甲乙青龍是汞,壬癸玄武為鉛,以二物相配。

乾坤括始終。
言一年、一月、一日,皆用乾、坤二卦運火。言初發火從乾起坤,即是初起首也。常用此二卦,故乾為陰之初,坤為陽之初。乾生於始。始,初也。坤主於終。終,月末也。故用乾坤二卦,輪環相括結也。

七八數十五,

七八是十五日,即是汞得十五日火。

九六亦相應#46。四者合三十,《易》氣#47索滅藏。

九六十五日,并上七八,合三十,以一月火運訖。《易》者,藥也。德火運陰陽之氣,月月漸滅藏,伏火也。故陽滅即陰藏,一月一周旋。故七為少陽,八為少陰,九為老陽,六為.老陰,四者合為三十,成一月,故有陰陽之氣,而有滅藏也。

象彼仲冬節,草木皆摧傷。佐陽請商旅,人君深自藏。象時順節令,閉口不用談。天道甚浩廣,太玄元#48形容。虛寂不可睹,匡郭以消亡。謬誤失事緒,言還自敗傷。別序斯四象,以曉後生盲。八卦列布輝#49,運移不失中。
八卦列布,爐八方。輝,火也。言太一爐布卦於八方,運火於十二辰。坎為陽中,陰為離中,不失一陰一陽之道。鼎在中,其運火轉鼎,不失中也。故乾甲坤乙,天地定位,艮丙兌丁,山澤通氣;震庚巽辛,雷風相薄;坎戊離己,水火不相射,所以日月行於八卦而經黃道,故不失中。

元精眇難睹,

元精,汞也。眇,純粹精。喻金汞察陰陽二氣,象色精微,是天地之靈。眇難緒,不可見也。

推度效符證。
言運火行卦,皆周天法度,以取真符為證。

居則觀其象,准儀#50其形容。
象,謂日月在天成象,在地成形。運火觀鼎,不得失儀式。推陰陽之氣,象時而動,故《易》者,觀其氣象,察.其成形,以為儀准。所以徐真人仰觀卦象,丹道准此也。

立表以為範,
範,法也。·言爐上安筒。晝作十二辰形為漏刻。子時即鼠頭,辰現以順次見之。運火轉,亦一辰一移,表於十二辰,不令有失也。

候占#51定吉凶。.
言依漏刻占候十二卦,以定吉凶。

發號順時令#52,勿失爻動時。
時,謂十二時。令,順四時,勿廢其周易參同契註卷上號令。故春養秋成,夏長冬藏,剛極則亢,陰極則邪,一以貫之,莫失四時之道。若《巽》卦先庚,《蠱》卦先甲,言運火轉器,皆依乾、坤二卦。又生變發動,順時應令者也。

上察河圖文,
文,天文也。河圖,八卦也。言運火常察八卦所在,故《易》日:觀乎天文,以察時變。

下序地形流。
序,置也。言上置爐電、藥院等,須擇名山,選於勝地,順其地形水流,向利則吉也。

中稽於人情#53,
論合丹好道。稽,考也。同共營丹之士,須考其情。和純志道,即可共為事丹道。

參合考三才。
三才,天、地、人也。夫合丹鍊藥,事乃非輕。上擇吉辰,則其星象。下觀其地,背陰向陽。中考人情,宜須溫善。飛丹鍊石,皆通神明者。不擇地山,精損人。不定陰陽,丹有危敗。自心有慮處,同伴亦疑。二人如此順和,不可造次營合。故河洛出圖,聖人所作如周、召相宅,營於洛、吶。三才若有備,叉元休咎。

動則循卦節#54,節,

言冬、夏二至。夏至後,依乾、坤卦,所以運火,皆據乾、坤爻動而變。

靜則因#55《象》辭。
故《象》者言乎象,爻者言乎變,所以陽動陰靜,因循卦節。言運火皆逐陰陽動靜變化,如《象》辭動靜。

乾坤用施行,天下#56然後治。可不順#57乎?
言若依乾、坤運轉,剛柔施行,何所不從。故乾道施仁,坤道施義,故天下理,四時豈不順乎?如君臣有德施行萬姓,宇宙之問,可不順之安泰也。

御政之首。

御,統也。政,理也。首,始也。言常守御依理,存終始治也。

管括微密,
管,籥也。括,結也。微,細也。言固濟如關結鎳籥,令甚微細牢密,其精不失也。

開舒布寶。

言每月一開,研治陶洗。增龍,喊虎,塗土,更依前月。安布二寶,內於器中,日滿開舒成丹。

要道魁柄#58,統化綱紐。
紐,帶也。言爐上安秤莖,以北斗柄承其漏水。斗柄指月建,轉斗鼎運火皆以助之。紐是斗邊安之,又伏汞作乾銀壺子,即著小長鎳子繫如帶,常紐繫鼎懸爐中汞。若欲走其鎳,即動即須蘸水。又丹器若鑠鼎日然,須蘸水者,西方之王,金得剛而制,喻將伏汞鈴順元失。又《易》者是變化之綱紐,還丹亦然。

爻象動內#59吉凶始起#60。
依爻象卦,順陰陽而動。鼎內吉凶,起失順之。

五緯錯順,應而#61感動。
五緯,五星也。言器為鎮星,火為熒惑星。上安水為北辰星,金花為太白星,汞為歲星。四時若應,鈴元動敗,不以丹則元感應。

四七乖戾,侈離俯仰#62。

四七,二十八宿也。侈,奢也。人若奢佚不勤,藥則離散。俯仰者,是.一日反鼎也。故運火須依二十八宿也。

文昌總錄#63,
文昌者,言北斗邊六星名,主六官也。几典錄總稱,詁問眾星。喻丹道,皆依星象主之。

詁責台輔。
輔,是北斗輔星也。是鼎,言上安斗,下安鼎,象之北斗星台。三台,星名也。三釘,配合也。各有所主,令文星主也。

百#64官有司,各典所部。
部,管也。司,掌也。言燒大丹,皆取象天地、星宿、日月,各有所掌。管,典錄者也。

日合#65五行精,
日者,汞也。汞感五行之精,上昇為日。硃砂為火,火精化為青龍,為木精。水銀為水精也。其汞形而白#66如銀,號為濕銀,為金精。化為金花,又為土精,故合五行精也。

月受六律紀。

月,金公也,屬陰。陰六為紀汞,陽六為律調,金汞含陰陽之正氣,故受律紀之德而為丹。

五六三十度,度竟復終始#67。
五六三十日,是一月也。取前日月,借五六之數以為一月,故每月看所以不過一月。度者,是度數。計一日、一月、一年,皆周#68天度數。一日行一度,三百六十日一周天。月一日行十二度。一云:十三度一月一周天。天則一日一夜行三百六十度四分度之一。一周天三十日,皆日月一合。正月合在亥,二月合在戌。左行,乃在十二月合在子。所以運火皆依二十八宿度數,遍曆看之。終始者,是一月度畢,又一月起者。

原本要終,存亡之緒。
陽為始,陰為終。陽亢陰極,除邪則亡。原始反終,死亡之道也。物極則反,月盡復生,所以每月一開看,知存亡、得失、更續。緒,相添入更造也。

或君驕逸#69,抗滿#70違道。

君是火,號日陽君。若文武不調,鈴有抗逸於道。又君者為金,不得多分兩者也。

或臣懷佞#71行不順軌。
臣,陰水也。上安水當行。順軌,令平而滿。又云汞若多分兩於雄黃,失切須慎之。

弦望盈縮,乘變#72怯咎#73。
言汞得火八日上弦欲平生,至十五日望欲乾成砂,二十三日下弦欲伏化,故金汞一月之問乃有盈縮。故象日月有盈反也。若不順,即有怯咎。如君臣不務於道,如日月薄蝕,五星孛彗,天垂殃咎。若修丹洩穢,則神靈懲罰殃咎,故注精謹者。

執法刺機#74,請過移主#75。
言修丹運火,心不精勤,不執法錄,致失機過。主者,汞也。心鈴移動不在,如國有執正,忠臣見君有過,方便諫之,冀君應機移改。若丹衍不修精饉,神鈴殃過人也。

辰極受正#76,

辰,北辰星也。言鼎如北辰星之不移正,受靈汞元不失。眾星仰之,亦依日辰正位而行者也。

優游任下。
任下,火也。任火調適,汞在器中,.優游四時。又失文武不均,下火養之。火若急,即藥飛有失。若在藥,亦憔枯色弱也。喻如北辰為君受國,王理委以臣佐,優游百姓,如北辰眾星所仰之。

明堂政德#77,國元害道。
明堂,言器也。火字于明爐,均調鼎器,堅固蒙密,即元害也。爐喻國,鼎喻君,以政德興道,天下太平,國元邪害者也。

內以養己,安靜虛元。
己者,藥也。內,是器內。若內外安靜,即能養成丹。元虛失如人凝淡,虛寂其心。安靜,即內智自明養己。

原本隱明,內照形骸#78。
言金汞如日月為明,隱於鼎內。得火於金,成汁受於汞,形本為一體,白而且靜,內當自照。火氣足後,汞自吐出花居鉛上,故見形骸。此是元陰之丹。若黃牙為根之丹,汞入花芽之後,研之成粉入鼎,如丹其花芽,得火日久,自為灰形,露出鉛骸。喻如坐忘遺照,玄覽澄凝,內照自見,五臟內朗,明徹而成道也。

閉塞其兌,築固靈株。
靈者,汞也。株者,金花也。兌者,鼎口也。築者,固際也。言牢固塞際口,莫令靈汞飛失。喻如人口為門,舌為籥。籥動即門開,口舌不慎,於禍而出。

三光陸沈,溫養子珠。
珠子,汞也,亦名長生子,亦名流珠。三光者,日、月、星也。日為汞;月為金;星為鼎,亦為藥。三光者,水、土、金三物也。陸沈者,火也。謂金汞得火,溫養變成丹。喻三光者,人之三官。陸沈為六府。存三官之氣,灌於六府,溫養精神,神令不散,魂魄長存。丹道亦然。得四時之火,溫養三光,神丹即成也。

視之不見,近而易求。

言汞在其內變化不可得見,其法在近而可易求。故《老子》日:視之不見,名日夷。夷者,希夷之道。故不可見,求之不遠,心悟乃通。成准如銀壺,伏汞為白,汞在壺子內。一時一分一四分度之一,每上鼎為一刻,一日一夜有二十四刻,一月有七百二十刻,計汞一·月死,伏火成寶也。此是分刻,非漏。一日,百刻也。其汞若伏,至月末其瓶通紅,赤玲即白。如微有黑點,未伏此,作黃白法。其先結汞為砂入壺也。視之不見,為藥即不可見者也。

黃中漸通理,潤澤達肌膚。
言金汞得火溫養。玉之所化,日月久後,火多漸漸成丹,紫色潤澤,人之所服,達於肌膚。

初正則終修,
言月初正理入器,日終重以修理也。

幹立未可持。
幹,乾華也。言將本乾花芽研入亦可,火鎔花成汁入汞。或先乾汞硃砂,皆立為本Q研入花芽等為末。如粉可持入鼎,不得其本為種類,萬元一失,成丹之日入幹持。成丹之日入幹持,幹也如人才雖幹秀,道與行違,託意自裁,兼用勢望,亦未可修於丹衍。故知修丹得本類,如元本難成。本,是金花、黃芽也。

一者已#79掩蔽,俗人莫能知#80。
一者,道也。故人知一,萬事畢。一是水銀,水銀屬北方水。水數一,一是法。又一是鉛,鉛黑屬水,水數亦一。鉛中有白金掩蔽,鉛中子含其母二義,故俗人#81莫能知也。

上德元為,不以察求。下德為之,其用不休。
上德之人,元名之士;元為元事,元慾無思;心若死灰,形同枯木;坐忘內照,唯慕長生;不求利養,乃修丹衛;志在求成,唯在一心,不以察求諸事。下德之人,是顯名之士,用為而求,口雖好道,心在黃白,唯貴名貴財,色性耽學,得丹方即顯,且日使用而不休,泄漏天符,去道甚遠。若修丹者隱德合道,即合大道,丹法鈴成。露泄名丹,為科鈴敗矣。

上閉則稱有,下閉則稱元。元者以奉上,上有神德居。
有者,藥也。元者,空也。上閉稱有者,是上釜則藥飛上。下閉則下釜,即藥空。以此返轉鼎器,水奉上下,故神丹上居。上有下元,是其理也。

此兩孔穴法,吟氣#82亦相須。
言兩孔穴是上下二鼎也。開閉汞於鼎中,得火氣作呻吟聲,故龍吟虎嘯,龍虎在內,故內相須。從首至北,論以運火,卦爻鼎器,君臣道德,為此丹道,至尊至貴,故言君臣之德也。以下漸論丹意者也。

知白守黑,神明自來。
白是水銀,黑是金公。金公守,得其汞,故神明自來也。

白者金精,黑者水基。
金精,汞也。為是金之孫,又號濕銀,故曰金精。黑者,金公q金公屬北方水,故日水基。白為、銀,是一義。又金精者,是汞入金公中吐花,號日金精,亦名玄黃之花,亦名金花。故金公得汞,即金花之精流。見金公色黑,即汞之根基。而吐黃牙,名日金公。黃之花,亦號單門,亦名紫粉,亦號立制石,亦名石膽,亦名流珠,亦名秋石,亦名玄白,亦名黃輕,亦名天地之符,亦名天地之約,亦名河車,亦名金狗,亦云金虎,甚有多名,不能具錄。所以合丹不得花牙為根。及塗鼎器,及覆藉固際等,萬元一成。

水者道樞,其數名一。
為鉛汞,俱屬北方水。水數一,謂天一以生水。又道生一,一為五行之初,道之樞機,故用鉛汞各一斤。據此經所說,用汞一斤,應天之度,應《易》之數,即是陰元之丹,以一斤為一劑。若用朱砂一斤,黃丹覆藉,名陽元丹。若專陽化之丹,即用黃牙。不者,金花一兩為本,月月而添,九月計得三十斤,亦名特行九轉法。故還丹之法,乃有數家,變轉雖乃不同,造作還同一法。得理由人,並是大丹。但至伏火,即是上上神仙之藥也。

陰陽之始,玄含黃牙。

為鉛,屬水,故稱玄。礦鉛內有黃牙,如金狀,故號黃牙。

五金之主,北方河車。故鉛外黑,內懷金華。
陰者金公,陽者汞。五金者,鉛名也,亦金公也。金公者,鉛名也。謂鉛內懷五彩,造五色之金,故號五金,為汞之主,為屬於水,能載丹船。又如車乘,故號河車。內有金色,故懷金花。若黃丹所化,玲凝如鏡,打破如馬牙,乃號黃牙。若貴黃牙者,未杯礦鉛,是其金花與黃牙,雖俱出鉛中,造作有別。金花者,是取九轉鉛去除,上如鏡,計一斤鉛投入汞四兩。.一云二兩。諸家所說不同,或云等分,或云四六,多應不爾,唯三四為寶。所以古人有秘,入汞唯須急下火半日,即金花吐狀如雲母五色玄黃,以鐵七接取。若金花令色不變如金,即是汞花。若玲後色變帶青,青即是鉛花。其花不中,造亦元花出。有汞即有花,花盡更投汞,取足即休。亦云:不要九轉鉛,多應不爾。不者,亦須三轉始可出花。若依此《契》云,即將其花一斤烊成汁,入汞一斤凝,搗碎入鼎。若專陽之丹,即將花以鉛砂,郁一百日,令花赤色而褐,一兩花入生汞一兩,和研如粉入鼎。其郁花名日秋石,亦名立制石。作若特行將花塗鼎,唯入生汞,不限多少,亦得成丹。若作黃牙者,取京丹一斤入汞,四兩壽州瓷,碗中唯火急鼓之,成汁如鏡,即下碗玲凝如黃金之色,打破狀如馬牙,用亦如金花。餘說多誤也。其郁花牙須入鉛砂中。鍊金九轉者,炒鉛為砂,鼓砂為鉛,如此九轉,名曰九鉛之法,未能具陳。玄含者,玄是汞,含為鉛花,花為黃牙,故日玄含黃牙。

被褐懷玉,外為狂夫。
言鉛外黑帶黃,故如被褐。懷玉者,內白。如狂夫者,鉛白如玉,如狂夫被褐,故日狂夫也。

金為水母,母藏#83子胎。

金者銀,水者鉛。鉛中有銀,以為鉛母;鉛是銀子,故藏子胎。

水者金子,子藏母胞。
母是銀,水是鉛,銀為子,故居藏母胎胞。故知其銀是七寶之良媒,陰陽之骨髓。經云:莫敗我鉛,廢我命金。莫破我車,廢我還家。又云:若鉛不真,使汞難親。其鉛若實,不失家臣。青腰使者,赤血將軍。和合兩姓,異族同群。所以大丹非鉛不成。夫用鉛須得錯鉛鹹。白膩者,即出得花牙。杯了者,青淡元花也。玄鉛青腰者,曾青也。赤血將軍者,雄黃也。二家一是汞,一金花也。

周易參同契註卷上竟

#1因未得其他版本以參校,故暫以俞瑛《周易參同契發揮》四庫本(後文簡稱《發揮》本)校勘其經文。

#2『白』,原作『日』,據其文義改。

#3『配以』,原作『以配』,據上文義例乙正。

#4『者』,據《發揮》本補。

#5『四卦為之』,《發揮》本『四卦』是與上句『牝牡』相連,『為之』作『以為』。

#6『是故在』,《發揮》本作『數在律』。

#7『兼并六十四卦』,《發揮》本作『兼并為六十』。
#8『有次序』,《發揮》本『有』字作『依』。
#9『晦爽』,《發揮》本作『昧爽』。
#10『還復始』,《發揮》本作『復更始』。
#11『復』原作『後』,據其上文義例改。
#12『外當用』《發揮》本作『當外用』。
#13自『爻辭有仁義』至『而《易》行乎其中矣』,此數句,《發揮》本缺之,乃四庫本有遺漏矣。
#14『乾坤也』,《發揮》本作『乾坤之象也』。
#16『者』,原脫,據《發揮》本補。
#17『斗化』,《發揮》本『斗』字作『變』。
#18『包囊』,《發揮》本作『包裹』。
#19『綱紀』,《發揮》本作『紀綱』。
#20『氣用』,《發揮》本『氣』字作『器』。
#21『授度』,《發揮》本『授』字作『技』。
#22『為證』,《發揮》本『證』字作『徵』。後文相同處不再注明。
#23『相合』,《發揮》本『合』字作『當』。
#24『並由中宮所察』,《發揮》本作『皆察中宮』。
#25『卦』,《發揮》本作(易弋.『爻據謫符』,《發揮》本作『據爻摘符』。
#26『也』,《發揮》本無之。
#27『之際』,《發揮》本『際』字作『時』。
#28『媾其精』,《發揮》本『媾』字作『構』。

#29『之』,據其文義補。

#30『化黃包』,《發揮》本作『統黃化』。

#31『混沌』,《發揮》本作『渾沌』。後文相同處不再注明。

#32『既』,《發揮》本作『相』。

#33『贊洪濛』,《發揮》本作『讚鴻濛』。

#34『得』,《發揮》本作『德』。

#35『當』,《發揮》本作『稱』。
#36『以』,據其文義例補。
#37『屈伸』,《發揮》本作『訕信』。
#38『萌』,《發揮》本作『初』。
#39『兔煥』,《發揮》本『煥』字作『魄』。
#40『兩氣雙』,《發揮》本作『無雙明』。
#41『紙』,《發揮》本作『視』。
#42『以』,《發揮》本作『已』。
#43『東北喪其朋』,《發揮》本作『東方喪其明』。
#44『繼際』,《發揮》本『際』字作『體』。
#45『知』,據其文義補。
#46『相應』,《發揮》本作『相當』。
#47『氣』,《發揮》本作『象』。
#48『元』,《發揮》本作『無』。
#49『布輝』,《發揮》本『輝』字作『曜』。
#50『准儀』,《發揮》本作『準擬』。
#51『候占』,《發揮》本作『占候』。
#52『時令』,《發揮》本『時』字作『節』。
#53『人情』,《發揮》本『情』字作『心』。
#54『卦節』,《發揮》本『節』字作『變』。
#55『因』,《發揮》本作『循』。
#56『天下』,《發揮》本『下』字作門地』。
#57『順』,《發揮》本作『慎』。
#58『魁柄』,《發揮》本『柄』字作『杓』。

#59『動內』,《發揮》本作『內動』。

#60『始起』,《發揮》本『始』字作『外』。

#61『而』,《發揮》本作『時』。

#62『侈離俯仰』,《發揮》本作『栘離仰俯』。

#63『總錄』,《發揮》本作『統錄』。

#64『百』,原脫,據《發揮》本補。

#65『日合』,《發揮》本『合』字作『含』。
#66『白』,原作『日』,據其文義改。
#67『終始』,《發揮》本『終』字作『更』。
#68『周』,原作『同』,據其上下文義改。
#69『驕逸』,《發揮》本作『驕溢』。
#70『抗滿』,《發揮》本作『亢滿』。
#71『懷佞』,《發揮》本作『邪佞』。
#72『乘變』,《發揮》本作『乖變』。
#73『怯咎』,《發揮》本『惱』字作『凶』。
#74『刺機』,《發揮》本『機』字作『譏』。
#75『移主』,《發揮》本『移』字作『貽』。
#76『受正』,《發揮》本『受』字作『處』。

#77『政德』,《發揮》本作『布政』。’

#78『形骸』,《發揮》本作『形軀』。

#79『已』,《發揮》本作『以』。

#80『能知』,《發揮》本作『知之』。
#81『人』,原脫,據其上文義例補』。
#82『昤氣』,《發揮》本作『有無』。
#83『藏』,《發揮》本作『隱』。

#59『動內』,《發揮》本作『內動』。

#60『始起』,《發揮》本『始』字作『外』。

#61『而』,《發揮》本作『時』。

#62『侈離俯仰』,《發揮》本作『栘離仰俯』。

#63『總錄』,《發揮》本作『統錄』。

#64『百』,原脫,據《發揮》本補。

#65『日合』,《發揮》本『合』字作『含』。
#66『白』,原作『日』,據其文義改。
#67『終始』,《發揮》本『終』字作『更』。
#68『周』,原作『同』,據其上下文義改。
#69『驕逸』,《發揮》本作『驕溢』。
#70『抗滿』,《發揮》本作『亢滿』。
#71『懷佞』,《發揮》本作『邪佞』。
#72『乘變』,《發揮》本作『乖變』。
#73『怯咎』,《發揮》本『惱』字作『凶』。
#74『刺機』,《發揮》本『機』字作『譏』。
#75『移主』,《發揮》本『移』字作『貽』。
#76『受正』,《發揮》本『受一字作『處』。

#77『政德』,《發揮》本作『布政』。’

#78『形骸』,《發揮》本作『形軀』。

#79『已』,《發揮》本作『以』。

#80『能知』,《發揮》本作『知之』。
#81『人』,原脫,據其上文義例補。
#82『昤氣』,《發揮》本作『有無』。
#83『藏』,《發揮》本作『隱』。

周易參同契註卷下

無名氏註

真人至妙,若有若元。

無是陽鉛也,有是陰汞也。又銀屬陽寶,真人是太上寶人,知鉛中有寶,化汞為丹者矣。

髻霏大淵,乍沈乍浮。進而#1分布,各守境隅。
大淵者,是烊鉛成汁,投汞入鉛汁,汞入鉛中。乍沈乍浮,是作金花法,其汞入鉛汁之中,分布鉛內,所以被鉛所守,不得飛出境隅,故知合丹先鍊鉛作花伏汞。又一解大淵者,是灰池杯鉛取銀。故經云:灰池炎灼,鉛沈銀浮。潔白見寶,可造黃。金。二義俱通。

採之類白,造之則朱。鉛為#2表衛,帛裹#3貞居。

言烊鉛成汁而白,入汞造作,色變如朱。鉛為表上衛如帛,鍊汞入內被裹漠之不得飛,故貞正而居,從白守黑。至此論造花牙,此後別陳入鼎。

方圓徑寸,混而相扶。先天地生。

生,混雜也。謂汞入鉛華中混雜相扶,後入玄白金華鼎中。汞是金體,方圓一寸,計重一斤,《契》中所用一斤也。先,作鼎也。上蓋為天,下蓋為地,故天地既立,萬物生焉。宇宙之問,莫非天地所養,故道生天地。丹是於道,故須天地所養,所以先論鼎器而養成大丹也。

巍巍尊高。

言鼎在太一爐中、三台之上獨尊,而故巍巍焉。所以道德尊高,巍巍焉然,故丹道至尊而高者也。

傍有#4垣闕,

垣牆,是太一爐也。言爐四面#5而開八門,而通八風。安十二突象十二時,窟象十二辰,乃有四層而應四時,故云垣闕者也。

狀似蓬壺。
壺,鼎也。亦似投壺,瓶準如鼎,有數種。樣似瓜形,亦得方作,亦得邊,皆有取耳。著小長鎳子用時,時蘸水及秤。若伏火為黃白,即作銀壺。蘆子徑二寸,長一寸半,受一斤汞。蓬是爐。爐按五嶽,似蓬萊山。

環匝#6關閉,四通踟跚。

環匝者,鼎四耳,或二耳。下關關之汞,居內踟跚不出。

守御密固#7
固是固際,守御是看火。晝不得怠慢,失固際最是急事。固若不牢密,藥即走失盡。假在固密,精華若元,只有鉛丹在耳。若銀壺子不謹密,唯丹在,汞走盡。經云:六一者,以六及一為七合,固際如漆物,非乎七種泥。若八石、四神、金英、玉粉等。丹即譽石粉、赤石脂二味為上下,可使灰鹽也。著此丹,唯在金花、黃牙。不者,鉛、砂皆細研和醞如泥,用之上與鹽灰。若銀壺蘆子,即用大鵬砂和瑜銀末等,輸下鋼砂。餘說云:不灰、木、戎、鹽等。非也

關絕奸邪。

謂固際牢密,即無敗虧。邪,飛失也。

曲閣相通#8,以戒不虞。

虞,失也。言作雄雌,犬牙相合。外著象鼻。殷動深囑,務在牢密。

可以元思,難以愁勞。神氣滿堂#9,莫之能留。守之者昌,失之者亡。
神氣者,火也。堂者,爐也。滿者,武火盛滿也。其火若盛,汞力難當,滑利莫過於汞,去之元蹤,尋之元所,故須牢固際若密。鼎元穿穴損壞,得四時火性,文武應期,所以元諸多思。在即昌盛,成即為丹,失即消亡。几欲飛鍊,先鍊鼎器,後明固際,火氣均調,勤心不怠,豈有損敗也。

動靜休息,常與人俱。
言反覆鼎器及運火,常須三人看守,故陽動陰靜,或進退不得離爐,思有動乃元休息,故常與人俱。

是非歷藏法,內視有所思。
歷,遍也。言運火動氣,皆歷星宿藏法得所。又其室內須得清淨,燒辟鬼,九爐畫,五嶽真形,八方真文,天童玉女,八公九真,十二神王,三大將軍步虛壇八方懸鏡,四面卓刀燒香,清淨潔戒,及精思常存太上、九真八聖、玉女仙童、天兵力士。左右龍虎,前後朱雀、玄武,在一室之內。若得其丹妙理,不能繪畫形象。有置太一爐,但清淨思存眾聖,隨事爐電亦得。

履行步斗宿#10,
言房內壇中初發火,及雷雨惡風等,皆須禹步。步斗星,三步九跡。

六甲次日辰。
運大皆依十二辰次第,而轉;曆六十甲子。從先天至此,論鼎及固際運火作法,此再三深屬者,又令人細心也。但初文後武,漸漸養火,即得不失。

陰道厭一九,濁亂弄元胞。
陰道者,陰元法也。一是鉛精,屬北方坎水,水數一。九者,汞也。汞為朱砂生,屬於南方離,火數九。以烊鉛精為水,投入鍊汞相和,得亂汞壓在鉛,鉛乃蔽其汞,在鉛內如子居胎,不得飛遁,被鉛胞包裹,或上或下,故云弄胞也。

食氣嗚腸胃,吐正吸所邪#11。

邪是鉛,正是汞,氣是火。言汞得火氣相食乃成一體。故龍吐虎吸,言龍虎呼吸也。汞於鉛內,故頭嗚腸胃。日滿已後,其汞吐出鉛上,狀如朱砂,其色紅紫,名日正陽丹也。俗喻人服氣,吐死納生也。

晝夜不臥寐,陽明#12未常休。
陽明,火也。言一年之內,上至三年,朝夜火不得休息。俗喻朝夜服氣,元有休息。

身體以疲倦#13,恍惚狀若癡。
言汞在鉛花汁中,以經晝夜火稍,恍惚狀若癡。伏亦喻人侍其爐火,日夜不休,以至痕倦,神情恍惚如癡。又作丹及黃白,皆先責汞結為砂,若丹用三年左味以入金花和支,亦入銀器中支,續續向四邊刮取乾汞,若黃白以對半入母同支汞以成砂,如石將砂入器中。一百二十日伏火為寶,以充用不堪為藥,為有金鉛故也。若作九轉丹,支汞為砂,檮碎入鼎,五符覆藉。若此經正議如前。金汞入鼎,俗喻服氣休根,精神恍惚,身體癡倦矣。

百脈鼎沸馳,不得清澄居。

言汞居鉛內,在鼎中被火迫,常漫湧沸,汞馳入鉛,百脈中不得清澄居。而俗喻從服食其氣,咽元至此氣,至丹田滿,其百豚常若雷鳴,亦如沸湯,至久亦不得長生。虛動疲倦,不得丹服。神若如癡,終元長生之理也。

累土立壇宇,朝暮敬祭祀。
言丹院內立壇,朝暮祭祀。俗喻人求道立壇,對祭勤苦,亦不能得道。

鬼物見形象,夢寐感慨之。
言衍士恭勤爐火,常以精心,得鬼神見護,夜夢神感教汞也。亦喻人立壇祭祀,感得鬼見夢通,謂言得道也。

心歡意喜悅#14,自為#15必延期。
期,壽年也。為心身動苦得神助,心意喜悅。神丹一成,服鈴延年不死。俗喻感得鬼見夢祐通,心將喜悅,言得長生。

遽以夭命死,腐露其形骸。

言汞一年伏火已後吐出鉛上,伏死成丹,名日正陽之丹。故日伏火腐露其形也。經云:十月脫出其胞。是汞火足,脫出鉛上也。俗喻人求道服氣,休敉立壇勤祭,感夢神現,心懷其喜意,謂得長生之道。如此之輩,不免其死。不得大丹服之,終不免腐露而死者也。

舉錯輒有為#16,悖逆失樞機。
言伏汞為丹,悖不得理,輒自氣意心贏,逆失樞機之秘法。若求法不明,費火喪財,遽失生路而夭其命。假得丹成,不曉出毒,輒為便服,為毒所中,亦喪其命。喻如人不得其丹理;徒費其功,服氣立壇,終不免死,失其機要也。

諸衛甚眾多,千有萬餘言#17。
言飛丹鍊石千萬餘方,大丹之秘不過一二。具此《參同契》經內,亦說三二之法,但明其金石陰陽藥性,但得汞伏火成丹紫色,即是大還丹藥。任諸方所說,終不離鉛汞。但學鍊鉛精,妙即是伏得汞也。元其種類,萬元成日,乃妙者要務在由人制作。故知學道須廣集經方,莫恥下問,道元不成也。若恃心高自執一理,叉不能成,成亦不妙。所以,其丹不出鉛汞也。古歌日:白汞生朱砂,黑汞化黃丹。其中數九九,變化五三般。若至紫河車,黃金元處安。故知大丹不離鉛汞,只是變化由人,且大丹若化得五金入汞成寶,始是大還丹也。罕見今人學得一法,制汞始至伏火即云大還丹。上更元法,甚愚甚愚。夫大丹,但莫著金銀、石藥等所雜,即是上元毒神丹。若雜諸石,只可治病,有毒損人,但調得鉛汞,即是長生神丹也。又見愚人只得調鉛制汞之法,云炒鉛九轉為丹,燒汞七返為朱,相和入鼎,雄雌所制,譽石固際,或黃丹蕩治,亦有取銀為末,用金為泥,將和雄雌曾等,飛鍊入瓶。一年之火伏養,及其年畢,元有半成,唯有金銀鉛在,餘盡為灰,靈汞獨飛,更元一分。愚瞽之士云:是神丹服後不調,體沈腰重,忽有毒發,便當傷逝。即云犯觸被神懲罰。據此不知藥性,何大之甚?故人命至重,一死更元再生,服毒乃在其身,仙路如何可望。但明鉛汞為丹,雖未至精,但得伏火,即是長生之藥。雖知用鉛仍不得,鉛居汞內須去,鉛盡然可服之。故暫借鉛為根,豈應堪服?故知其法甚多,須廣商量,不可造次,得一小法即將世法,言元過此法,乃非也。

前卻違黃老,曲折戾九都。
夫飛丹鍊石,起自黃老,次太上老君。九轉者,是仙官調服丹學道之士名。戾九都者,仙官又是九教丹經,是老君度關授與尹喜說三化五轉、九還七返之法及諸丹衛。非其一二,或前或後,不依科禁,故云前卻曲折經法矣。

明者省厥旨,曠然知所由。
令學丹衛之士曠然明其法。多集仙經,自悟其理,故知其所由也。

勤而從之#18,夙夜不息#19。經營#20三載,輕舉遠遊。跨火不燃,入水不濡。能存能亡,長樂元憂。道成德就,潛伏俟時。

言好道之人,勤求丹衍,供侍爐火,朝夕不休,不敢怠墮,乃經三載得丹,成後服之得仙,道成德就。水火不害,坐在立亡,千變萬化,役使鬼神,壽同天地,長樂何憂,潛遁人問,待時而仙也。

太一乃召,移居中洲。
太一是仙伯,中洲是仙官也。服丹之後,金骨玉髓,乃非凡體p及行陰德,精思坐忘,賽霞行氣,太一使玉童、玉女取召入仙官也。

功次#21上昇,應受圖錄#22。
言服半劑且住人閒,待功滿三千,然後服盡一劑昇天。錄是仙人戒,圖是五嶽真形。圖一斤為一劑,大還丹四兩為一劑,此應是二斤藥也。

《火記》不虛作,演《易》以明之。
火記者,謂大還神丹,象於《周易》,以明其用爻卦轉鼎運火,故託於《周易》明迷其妙,而不虛作之也。

偃月法#23鼎鑪#24;

鑪,鍋也。言鼎如仰月,亦如瓜形,亦有太一鼎也。

白虎為熬樞。
《草堂註》云:白虎為譽石。熬,煎熬也。言用譽石為汞之樞機。恐不然。為譽言至毒,若作乾汞為白,即用特生鸛巢中者,或用紫譽石及烏卓草為灰淋竟汞,不然三毒灰、五礬、二使藥等。若大丹大藥不應用譽石。據白虎者,又二議。若作白,即用銀為壺蘆子,號銀為白虎。若依此《契》,白虎者是金花、玄白等,和釀研如泥,塗鼎,為汞之樞機也。熬,為火也。

承#25日為流珠,
汞是日精,因日而生,光明流轉,滑利如珠,故日流珠。是鉛入汞為九轉,花承日為流珠。又將玄白釜盛汞為砂如珠,亦日流珠。汞是日精,故云承日。

青龍與之俱。

青龍是汞,汞屬水,水數一?朱砂屬火,火數二。二與一成三,三數屬木,木位束方,故號青龍。將龍和流珠合為丹,故與之俱,前白虎俱也。白虎者,九鉛精為汞之樞機。是熬鉛也,化為汁投入青龍汞也,得火已後,吐花五色,名日流珠,一名天地之符。此符化重花汞為丹,名日還丹。《草堂》云:青龍是曾青。應不然。若作九丹,即先用曾青為水,此戶經應不用。

舉東以合西,魂魄自相求#26。
束方是青龍,屬木,木#27主肝;肝是陽神,日魂,魂是汞。西方是白虎,屬金,金主肺;肺是陰神,日魄,魄是鉛。故以鉛汞相合,故以魂魄相求。據經引束西求合,豈是譽石、曾青?

上弦兌數八,下弦數#28亦八。兩弦合其精,乾坤體乃成。二八應一斤,《易》道正不傾。銖有三百八十四,亦應爻之計#29.
《訣》云:上弦八金,半斤汞也。下弦八金,半斤鉛花也。兌主金,故二八應一斤。斤有三百八十四銖,象《易》三百八十四爻。汞為日,鉛為月,日月為易字,故《易》不傾。應計汞本屬金,汞中有金,金赤屬南方,故號赤金。鉛屬金者,鉛中有銀,銀白屬西方,故稱白金。又懷金花,故號金。又一釋作白法,上弦兌八,下弦兌八,都十六兩銀為壺子作乾汞法。兌者,合也。故乾坤乃成。乾坤,器也。若正解,是作藥斤兩也。

金入於猛火,色不奪精光。
汞金之性,本元損折,得火不失精光。成丹之後,經火色不變,有雜即變。亦云金銀為器,被火不損。又云著金銀為丹,金不失,其性亦在。

自開闢已#30來,日月不虧明。
喻日月自從本有天地開闢已來,至今日月常明。喻藥在鼎,每月一開之看,不有虧失也。

金不失其重,日月形如常。
汞者,金也。體如金重,且其汞自有日月之形,在朱砂為日,在汞為月,故汞為日月為金也。罕見愚人執此金,議云:大丹用金。故不敢造,不知其金是汞及金花。古歌日:乍用還中寶,不用錯中金。豈用真金銀為丹?言用者甚誤也。

金本從月生#31,
言金花本從鉛生,鉛是北方水,水為月,故金本從月生。金是鉛花者也。
朔受日之符#32。
日是汞。謂《坤》卦皆從月朔一爻變為震,震為直符,《復》為直事。震為下器盛汞,故云受用朔。朝用震卦,暮用艮卦,所用一日及一月,用此二卦也。又議是汞入鉛中而吐金花,名日天地之符,故日朔受日符也。

金反#33歸其母,
言汞本是金孫,朱砂之子。朱是汞母,今燒汞成砂,變砂為金,故歸其母。從金復化為砂,號日金砂。還丹道畢。

月晦日包居#34。
言月晦火氣足是一小周天,陰陽數備即重開研治。又從月初一日起,重包裹居之。

隱藏其垣郭#35,沈淪於洞虛。

垣是太一爐,郭是太一鼎,虛是南方之火宿。謂金汞藏鼎中,得洞中之火,潛陰伏隱而未見,故日沈淪。

金復其故性,
言汞本屬於金,今得陰陽火養化成金砂,故復其故性也。

威光鼎乃嬉#36。
嬉,美也。言丹欲畢,汞為砂,鼎藥乃有光明威德,人乃嬉者也。

子午數合三,
子是水銀,午是朱砂。朱砂屬火,火數!一。水銀屬水,水數一。一與二為三,故合三也。亦是汞一名而有二號,居南北二方也。

戊己號#37稱五。
戊是陽,屬銀。己是陰,屬鉛,是北方水,水數一。內有銀,為白,金數四,以一及四,故稱五也。亦金花於鉛汞中,故稱五是也。

三五既和諧,八石正綱紀。
三是水銀,五是金花。上二釋以三及五,故云八。及八月金王,故八石。世人不曉,云用八石為大還丹,甚誤也。為汞得金,俱共和諧,丹之綱紀也、。

呼吸相貪欲#38,佇思#39為夫婦。
言汞屬木,鉛屬金。金是木夫,木為金婦。龍呼虎吸,遂相責欲,勾制相伏,故以佇思相為夫婦。龍者汞,虎者金花,故知大還非陰陽同類而相伏。所以諸石傍助不入其汞,非金汞不可也。

黃土金之父,
黃土是金,為鼎內塗玄白、金花,號日金鼎。非是用金銀為鼎,為土能生萬物,金之是土生,故為金父。金者,是汞化為金砂。又議:號金化黃芽有戊己之號,戊己屬土,用和汞及塗鼎內。又《訣》云:黃土者,雄雌枇流是也。為四黃屬土,土王四季,元正形,因火立名,一王十八日,託在四季,用以為泥,塗於鼎內。此《契》寶不用四黃。

流珠水之母。

流珠是金花,水是汞。汞屬水,故為水母。又流珠、金花之別名,得汞亦為汞母。

水以土為鬼,土填水不起。

《草堂註》云:用黃土填壓上之多。不然,唯以諸訣皆云,用金五符等覆藉,不唯用土填壓用亦得,故知土即是金花、黃牙等,水是汞。被土伏,故不起,非硫黃為土,用於化汞為朱。

朱雀為火精,
朱雀是火也。南方火之宿日精。

執平調勝負。
勝負是昇降。昇時加炭,降時喊炭。平平者,斗柄看斗所指定漏刻,如知時侯調火者也。

水盛火消滅,俱死歸厚土。
水是鉛,火是汞。言水得火,即烊成汁,故日盛也。汞入其中,得火汞死成砂,砂如土如灰,故歸厚土是也。

三性以#40合會,本性共宗祖。
土是祖,金花也。一汞、二金、三朱,本是一宗。三性共奉土為祖,所以宗祖共相會也。

巨勝以#41延年,還丹可入口。巨者,大也。大勝一切諸丹,故稱巨勝。巨勝是日名,亦是還丹之別名,亦名十勝丹,亦名紫粉,亦號金砂,
所以丹成服後延年益壽,入。長生不死也。

金性不朽敗#42,故為萬物寶。
汞本是金性,今化為金砂,此砂最尊最貴,萬物之中上妙寶。乃化五金,所以金汞成丹,服之與天地畢也。其丹千變萬化,人服之乃元休敗,不死而得長生者也。

衛士服食之,壽命得長久。
言好道之人服此大還金丹壽長久,變形神仙飛空。

土遊於四季,守界定規矩。
土者,黃土為鼎,或以鐵鼎內塗黃土。及塗黃牙,及將覆黃牙藉,故能守界定於規矩,土為王於四季也。又土者,雄雌二黃也。故雄為將能守四夷,故云守界。界者,是色裹承汞也。規者,圓汞也。矩者,方金也。土能制也,故云界。二義俱通。

金砂入五內,

金砂,即大還丹也。言汞本是金體,經三年火及變為金砂。五內者,五臟。言衛人服金砂入五臟四肢。

霧散若風雨。
言凡人服金砂入五臟之內,流散若風雨,皆令塹死。為身宿穢,穀氣不除,有七病、九蟲、三尸等皆在,所以.塹死蟲即蘇,兼丹內或有譽石及雄黃曾青,并火.毒未除,故令塹死。亦有不死者,或是一年之藥,及元別毒藥,又人常行修德,休根日久,腸淨臟淨,故不死。故造大丹莫雜石藥。若作黃白,及點化五金,制汞令乾。若元毒制,不能乾者也。

黑需達四肢,顏色悅澤好。
言服丹後,老得童顏,四肢潤澤好,筋堅髓滿。

鬢髮#43皆變黑,
服丹後,白者變如黑。

更生易牙齒#44。
牙齒毀落者,叉更重生也。

老翕復丁壯,

言老侖反少歸童,多力丁壯。六十日老人。

耆嫗成女。

女是處女。服丹後,顏色如處女。老女日嫗。七十日耆。九十日頤。

改形免世厄,號之曰真人。
言人稟陰陽精成。今鍊陰陽精為丹,所以服丹之人改形易容,生羽翩,隱淪變化,役使鬼神,久視長生。陰陽不能陶鑄,水火不侵。與死長辭,壽同天地,金骨玉髓,號日真人。此是大丹之功積元限,三災不能害也。

胡粉投炭中#45,色壞還為鉛。
此喻水銀本是金。今燒叉成金,變金為砂,叉成金砂。還丹如胡粉,本是炒鉛,和醉鹽作,令安火上炒,鈴變為鉛。

冰雪得溫湯,解釋成太玄。
太玄,水也。如冰雪得陽,又化為水,自相制伏變化。又云玄伏金汞為丹,豈不成也?

金以砂為主,稟和於水銀。

金者,久鍊鉛花也。言將鉛出花,名日金砂。將砂和水銀,亦燒黃丹為黃牙,亦名金砂。亦將黃丹鼓燒出鉛,炒鉛為砂,亦鎔鉛化砂,·為汁入汞,得理並通。不曉者云:將金銀作末為砂入汞。甚非也。此是作勾留黃白法。若作丹,非金花、黃牙不成。《草堂》云:用朱砂,及用黃金和水銀未能烊。

變化由其真,終始自相因。
言金與汞為真,自有變化為丹,終始自相因,非此真不入寶妙也。

欲作服食仙,宜用#46同類者。
若合大丹為汞,難制滑利。又屬太陽,不得其鉛金,終元得理也。其金屬太陰,以陽得陰,乃為同類。夫大還丹者,象自然天生,還丹其自然,丹生於有砂之地,四千三百二十年即生,生時光明照山,徹於千里。至三元之日,上元紫微天官、諸天仙人、玉清仙官下探,非几世人之可得也。生時上有曾青,左有雄黃,右有一四二雌黃,下有金砂,南有朱砂,北有水銀,為天地太陰、太陽沖氣交騰。一千八十年則生金礦,礦一千八十年生丹砂,丹砂一千八十年生水銀,水銀一千八十年生自然還丹,合四千三百二十年。計一年十二月有四千三百二十時,一時為一年,故則一年火氣成小還丹,二年火氣成中還丹,三年火氣成大還丹也。為用乾、坤二卦運火,其二卦有十二爻,一爻主二日半,二爻主五日,五日一行旬,合六十時。一爻三十時,二爻六十時,計一月三百六十時,象一年三百六十日也。是一月火氣足,故一月一開。以此計一年,得四千三百二十年,火氣足,故成大還丹。用三大元半及一小元,長十年火氣,言於中有閏及大小月也,一千三百二十年為一大元,六十年為一小元,今造大還丹則此氣計火數而造也。且朱汞專生以南,為南方向太陽,日氣盛照生焉。《十洲記》云:若扶南林邑及五天竺國,朱砂狀如瓦礫,今辰、錦州及五漢甚多。嶺南外國,汞一斗一升始有百斤。若辰、錦州等汞,每斗一百斤也。據此,辰州、五溪汞為上也。其汞有生有熟,若天生流出者清而白,利堪為丹。若蒸燒水銀為熟,白濁而鈍,是贏燒之不堪入藥也。只堪入粉家及金用,所以燒大丹大藥皆取光明砂,自燒出汞乃為丹也。使丹砂大方三四寸,有文理似馬齒,光明通徹日光明砂。如小兄拳似人齒,名朱兄。似粟米大者,名朱砂。外白內紅,名日白馬齒砂,但砂色紫。色赤光明者為上,次如石榴子亦可用,元石即並堪也。《五金訣》日:金得銀而虛,銀得銅而練,銅得鐵而殊,鐵得錫而俱;銅得汞伏而元憂,汞得金而濡,金得雄而事通,銀得雄而始終;銅得雄而異性同,鐵得雄而去危凶;金得雌制一時,銀得雌變元疑;銅得雌成道去非,鐵得雌自令堅持,錫得雌成瓏令宜。故知物有同類,非類難伏,所以大還!丹非陰陽伏制,不成丹也。故經云:伏汞為丹,可坐玉壇。若獨制汞為丹,為真一法,亦名如意法,亦名真一特行法。九元子日:不許單制。故用其鉛為單制,汞名孤陽,事須陰藥。又《訣》云:用銀為同類。用銀為末八兩,汞七兩,雄黃一兩,每月除虎添龍。龍者生汞,虎者伏汞。乾銀亦是好法。計大丹無理。又法用銀器支汞為砂後,用雌雄曾流為泥,裹汞砂入銀,合子中譽石、赤石脂,固際赤鹽覆藉,名日特行。此法亦同類,多是小紫未審實,成不成叉有毒未審,堪久服否。又法有黃金和汞入雄,又法朱砂和汞每月添朱砂,名赤龍屢降,白虎飲之。又法朱砂和汞等分,每七日添生硫黃,待成砂入瓶,亦有用銀、朱汞,一向十二月添雄修、赤鹽覆藉,總為同類。若依此《契》,即非唯金汞為真同類。

植禾當以粟#47,
喻如種禾須得粟為種,作藥須得鉛丹為種,丹成後用丹為種,餘非種類。

伏雞#48用其子#49。

言伏雞須卯,叉得雞兄,故還丹須金花為同類叉成矣。

以類轉自然#50,物成易陶冷。同類易施功,非種難為寶#51。是以騖雀不生鳳,狐兔不乳馬,水流不炎上,火黑不潤下。
言鉛汞所合,事須諧和,後得丹成,復以丹為種,故以物轉自然,成易陶冶。類若同,豈不成寶哉?不同類者,騖雀豈生鳳,狐兔不生馬,水流叉不向上,火炎必不向下,故知同類即成,非類不可。

世問多學士,高妙美#52良才。邂逅不遭值#53,耗火亡貨財。
言世人多好學長生神丹,衛士志慕爐火,不遇明師示其真訣,自恃才高,學得一小法,以意為之,或云用金銀,或云用雄雌曾、空朱等,或云一年,或云六十日,或云九轉斤兩不明,或伏得汞即言是大丹,或成丹而又不得伏火,或有敗失悵望即休,或羞而不伏問於人,以此懈怠,經訣不明,進退狐疑,遂成敗失,棄火損財,如斯之輩多矣。

據案依託文#54妄以意為之。端緒元因綠,度量可#55操持。檮治羌石膽,雲母及譽磁。硫黃燒豫章,鉛順.相鍊治#57。
言好道爐火之士,不得真訣,遇一小法,或尋古文及諸隱言,又執此《契》,云金是銀,稱水為木,云虎是譽,云龍是曾青,稱土為雄黃,稱金花為白銀,號黃牙為硫黃,號秋石是譽石,稱石膽云出蒲州,一云羌道。用碧翠者託意自能,強稱我解,豈知神方秘重,隱亂真言,豈石膽出於鉛中,秋石、黃牙俱出金公之體?《經》云豫章者,是道州,古屬饒州豫章縣,非今洪州。豫章為道、永等州,出朱砂、水銀,今人將為用洪州。豫章之土為器,及搗雲母、譽石、磁石、硫黃、石膽為丹,豈非大謬?託意為之,故《經》云:持之有法禮,則未忍悉陳程敷。豈秘直說也。如斯之士,未足可言。頑,水銀之別名。

鼓下#58五石銅,以之為盡樞#59。

盡樞,器也。不知其理,妄將五金為鼎,豈有得耶?五星、五金皆出石中,故云五石。非鼓石能出金銅也。若伏乾汞為銀,即須銀器。若作丹,須土鼎。用鉛不鍊玄白,金花塗內即成也。

雜姓不同種#60,安肯合體居。千舉必萬敗,欲點反成癡。傲倖#61訖不遇,聖人獨知之。稈年至白首,用索悵狐疑#62。
物非種類,雜何可成?千舉萬敗,至老不愜,心生悵望,猶自狐疑。又傚倖不服膺於師,廣集經訣及《參同契》,索盡財貨,謬雜諸石,至老不可得也。

背道守迷路,履徑#63入曲邪#64。
言人尋《參同#65契》及隱訣,云:法非在此中。不識真經,妄屈曲邪路,故把道守迷。此之謂歟。

管窺不廣見,難以揆方來。
謂人執一法,或得一經一訣,即云妙。猶如管中窺明,豈是廣見遠方處來?

若夫至聖,不過伏羲,始畫八卦,效法天地。

伏羲太嗥氏木德王,仰效天象,龍馬負圖,由河出現,而定八卦。後神農重其卦,引而申之為六十四卦。《繫》云:天生變化,聖人則之。

文王帝之宗,修而#66演爻辭。
後周文王演《易》而定爻辭、絲言。

夫子庶聖雄,記《十翼》以輔之#67。
夫子是眾聖之雄,故作《十翼》。爻辭、象、繫、卦、象辭并前為十卷,名日《十翼》。後夫子讚《易》道,迷《象》、《象》,所以《易》者,微妙之宗旨,照玄志命之書,故在夏日《連山》,在殷日《歸藏》,在周名《周易》,在漢名《太玄書》,在晉名《同林》。故丹道至妙,託《易》象焉。

三君天所挺,迭興更御時。優劣有步驟,功德不相如#68。
言天下至聖元過伏羲、文王、孔子三君,是天下之挺,特畫卦演爻作《十翼》,知盛衰,猶不敢御爐火,同彩不能明。何況几流而輒合造化?此道幽玄,親承火訣,然可合之。又三皇已前人乃淳素五帝,已後世法日澆,所以古人用二味成丹,後人乃知眾石。所以論其功優劣不相得也。

制作有所踵,

言制作自有踵,非類不成。

推度審分銖。

銖者,一斤藥有三百八十四銖。應天度數,須審分銖,應度數也。

有形易忖量,

言汞得金花,為形為丹鈴成,如作黃白用金銀和汞易忖量也。

無兆難慮謀。

謀,計策也。兆,基本也。汞不得金,為基本難謀計,故水火有形尚不可調制;汞甚神化元兆,實難謀思也。

造作#69令可法,為世定詩書。

法,則也。言真人造作丹衛著於經方,在世人自不悟。詩是古歌,書是《參同契》,故《同契》詳古歌,而造俱流在《契》。丹方了了,人自不明其理,謬自出意,猶如孔子刪《詩》定《禮》,永為法則,故丹衍若不明《同契》之人,道鈴不成,成亦不長,不得神妙變化之理。

素元前識資,因師學悟#70之。

素者,白汞、金、鉛、汞也。非師不悟,所以徐君自言.因師始悟。今言《同契》及別經訣,多有隱祕,或前或後,故亂著文言,素既不明,皆因所學經師而悟者也。

浩若寨帷帳#71,
如曠野之中,而元帷帳。託空出意,而造何益也?

暝目#72登高臺。
閉目自意,終元得理。如暝目上高臺而元所見,如人好此丹道,見登於此,所費元成,暝目不悟。

《火記》六百篇,所趣等不殊。文字鄭重說,俗人#73不熟思#74。
《火記》是丹經也。言神丹大藥六百餘條,雖有多方,其趣雖殊,終歸一理。恐人不曉,故文字重重而說。何故不真說者?為神丹祕重,始不直說;恐泄漏天機,始祕此文。又恐長生之道絕,人不修道,謗世元有長生神仙之藥。又其道在近,俗人自不熟思,使尋金汞陰陽,一金一石可曉者也。

竊代#75賢者談,曷敢詐為辭#76。
辭者,經方、《同契》也。言我此書實說,不詐為謬,傳於後代。諸賢竊心見之,須自思取悟。

若遂結舌瘡#77絕道獲罪誅。
始實說之,恐人不遵道,始結舌不言。又恐道絕獲罪也。

寫情著竹帛,恐泄天之符#78。
符,汞也。是天之心汞,又生五符也。

猶豫獨增歎#79悅仰綴思愚#80。
謂始寫情竹帛流文,恐泄漏不說,道絕獲罪於身,故猶豫二途。思情綴錄,故隱言亂說。

始之有法程#81,未忍悉陳敷。
言修治丹法,自有法程。未忍悉陳敷,露程數。

略述其綱紀,開端見枝條#82。
所作有法,未能盡說,略迷紀綱,開視枝條,敷露此法。故制伏之道,表以天心,立象以言,象若不立,.天心不可見,故以敷露枝條,知其表象。從此以後,直論金汞成丹,所以重程敷露其條也。

以金為隄防。水入乃優游。
金者,是九鍊鉛精金花牙也。以金花為隄防能制汞,其隄防是勾留法,能勾其汞,故日隄防。制汞成丹,非用金銀勾汞,用即是黃白勾留法。又云用金為鼎,號日隄防,此是銀壺子法。非丹所用,所以其汞得金花相入相諧元失,故日優游。本云水為木字,非也。云用曾青為木,未詳也。

金計有十五,
用金花十五兩。水銀性燥難制,故用金花。不者黃牙勾留為根,以陰制陽也。

水數亦如之。
水是水銀,亦十五兩象一月之數。《草堂》云:水為木字。云:用曾青十五兩為五分,則三兩為一分。云:金花三分用九兩,曾青二分用六兩,其汞即用一斤。若論丹法甚真,唯曾青有疑。。訣皆云不用石藥,當審用曾青通否。計曾青明目來神,是金之精,入亦何妨p若云水為木字,呼曾青,恐有非。又云金是汞,義亦通。云木是曾青,用十五兩,更詳准。如草堂真人,豈是几夫?註應不謬。若將水銀為木,呼號青龍,既有金數,水銀之數何在?如有金汞數,爻即合相汞對,鈴非曾.青,水銀真也。古人特行唯用曾青一味制汞成丹,今此《契》唯論金汞二物,應元曾青。

臨鑪定銖兩,五分水有餘。
五分者,即三兩為一分,五分者即是用十五兩。餘者,加一兩為一斤。有三百八十四穌象其《易》,所以合用一斤。前云用十五兩,雖象半月,未應《易》之道也。臨著餘加一兩,成十六兩,為一斤定也。又釋餘者為一斤,汞重如金,金二寸可有十分。五分是汞,餘五分是金,如前十一四六五兩,故同前十五兩。乾體就後,十五兩坤乙成。三十日為一月,故金汞各十五兩者也。二者以為真,唯金、汞二物為真。據此可言將為木,號為曾青。假如用曾青,未合言數者也。

金重如本初。
言金汞之體常如初重,故令時時上秤。秤莫令失,失即火急,急即微退火。

其三#83遂不入,水二#84與之俱。三物相含受,變化狀若神。
一金、二汞,水是三,非三味也。云:其三不入,二者為真。何得三物?唯金、汞二真得火,十月脫胎後,六十日變化為正陽神丹者也。

下有太陽氣。
氣,火也。言鼎下有火。夫合鍊成敗在火,火急有失,在亦枯然,寬.又不休,狀如驅雞,准如汞,甚難得成火。前云四時火者,令人細心。但火從文入武即得也。

伏蒸#85須臾問,先液而後凝,號日黃輿#86焉。

為未消花為液,別煖汞投中。一云:入曾青末去火,令玲搗碎入鼎,下火漸漸如蒸物狀,年月滿為丹,黃金紫色,故號黃輿。亦云:黃輿如車輿,服藥昇人,故號黃輿。又初伏汞,須臾之間從液後凝,色微帶青黃,亦云黃輿。此一註至前以金為隄防,具論藥味斤兩、合治入鼎.已訖,如若不悟,不可求道矣。

歲月將欲訖,毀性傷壽年。
言年月滿為汞性傷毀,而自然伏火。

形體為灰土,狀似#87明窗塵。
言經十月脫出胎,其汞獨出鉛上,紅赤若陰陽二無,從冬至起首,至夏至文火,至冬至武火,後開其汞亦出鉛上,名日正陽丹。狀如塵灰,收取其藥,更入鼎。夫汞火氣未足,皆黑如死炭灰。人至此皆心退,休罷不知從此。但與火其藥色,即歸就紫。如燒小還丹,令伏火亦至黑灰,從此變褐,後為紅紫之色,故後人見黑便休。夫汞成粉皆輕如塵,失其汞體莫疑,但任以年、日、月長久火養之,色變自成丹也。但研之,即知重。但以此一年火即成塵。更入赤門,又經一年,即成大丹。

檮治併合之,馳入赤色門。
門者,是赤土鼎,以金花塗鼎之令赤,是故收其前塵藥腳鑄治入鼎。《二元》云:鍊丹即收下腳鉛砂。又如黃土搗為泥塗鼎;然正陽之藥,經武火六十日,其丹紫色,未紫更燒,故紫赤為上上,青黑為下下。若二元丹元覆藉,若九轉丹每轉用玄白、金花四兩覆藉,若紫遊丹用赤鹽覆藉,呼為赤門。

固塞其際會,務令完緻堅#88。
言固際須令牢密。

炎火張於下,
言下火常炎炎,不得火猛。《別記》出,先小武火七十日者也。

晝夜聲正慧#89。
言汞得火作聲,狀似嬰兄啼。啼聲若息,其汞即是伏火,故其火晝夜更不得停。始文使可修,始,初也。初,文火也。《別記》云:三百六十日文火。謂中問文,又前云炎炎.’今何須文?其汞伏火,故令小武火也。

終竟武乃陳。
月末年終,事須武火,後須大武火,鼎須與火同色。又專陽丹,須經大武火方伏火,後須化成挺,搗為末,開頭燒經一伏時,此應須三年火。一年火亦得服,未有變化三年,丹為上。《別記》云:若三十日武火,即成一年火也。

候視加謹慎,審察調寒溫。周旋十二節,節盡更親觀。
每一月一開看,洗重入鼎。節是一月,故經十二節也。

氣索命將絕,休死亡魄魂。
氣,火也。索,盡也。言經十二月火畢,汞死伏火。魂日是汞也,魄月是鉛也,故一年魂魄散化為大丹也。

色轉更為紫,赫然成還丹。

還丹紫色,一名紫金砂;二名紫粉;三名河車;四名巨勝。巨勝者,日名也。其汞象日巨勝;五名十勝丹;六名大流靈砂,謂老君度關津往流沙西國,故留此法授與尹喜,名日流靈砂。色若不紫赤,不名為大藥,未赤紫更燒。若色如黃丹赤土,未名為丹,只是小伏火汞藥也。

陰陽相飲食。
陽汞,陰金。謂金得汞自相飲食,伏制成丹也。

交感道自然#90。
謂金汞相交感,故丹道自然成,亦長生能除萬病。若伏火乾汞,只堪為膏、為粉,服亦長年,亦非大丹。大丹者為汞,本是金孫朱砂之子。今令歸本復如金體,赤紫如丹,故日還丹。丹者,赤色之名。還者,返歸之義。故日還丹。若不者,何以為還丹?

粉提#91以一丸,刀圭最為神。
去毒了,以棗肉丸。、不者黃龍膏為丸。丸如梧桐子大。一丸是一刀圭。圭是金之一小兩,一刀圭通二十四氣,丹成取一刀圭鼓成金,若不化五金,不可輒服。其丹生有毒,未有靈化,更依前燒之成金。有靈化深紫色,始號為大還丹。服此一丸,即通神也。又將一刀圭化五金,及一斤生汞,立成黃金。若至此,即四兩為一劑。若且住人問,即服半劑。若欲沖天,即服盡一劑。

推演詮五行#92,較約而不煩#93。舉水以激火,掩然#94滅光榮#95。
官大丹推詮不出五行也。汞屬水,朱砂屬火,鉛銀屬金,曾青屬木,雄黃屬土,只如大丹唯用二寶金、汞是也。其金、汞自有五行之名。朱砂屬火,水銀屬木,鉛黑屬水,銀白屬金,又號戊、己以當屬土,故日五行。激者,灌也。水陰火陽,以水灌火,陰入滅陽,故日滅光榮也。水是金花,火是真汞,以金得汞,是水灌火中,故不煩。非上有水,下有火也。

日月相激薄#96,常存#97晦朔問。

日汞月金,常存一月之問,侯火存亡,朔月初,晦月盡也。一陰一陽之問,常自激薄也。

水盛坎侵陽,火衰離晝昏。

坎為水為月,離為火為日。陽,乾旦也晝。陰,坤昏以著也。言陽時水王,至六日後坤,故侵陽即火衰。

名者以定情、字者緣性言。

言汞一是太陽生,金含朱赤色,故日名丹。濕如水,白如銀,故號水銀。白赤之情,似銀之性,故號水銀是也。

金來歸性初,乃得稱還丹。
言水銀.本是金性。丹者,赤色之名。還者,返歸之義。伏汞為朱,變朱為丹,故日還丹。此為正陽,名外還丹。為人素稟,沖和元氣,虛元自然,而生本從空來。今服丹後,令歸虛元,昇天而去,故日還丹。丹丘,仙官地名。雖服外還丹,亦服內還丹,內是還精補腦,故二還同服,乃得長生也。

吾不敢虛託#98,倣傚聖人文。

徐真人云:吾錄此《龍虎上經》大還·之法,不敢妄託。倣傚聖人文,則《易》之文也。

先聖#99

一本云古記。

提#100龍虎。

虎是金花,龍是金汞,所以上古先聖.號日《龍虎上經》。又一義直云:水銀、朱砂有龍A虎之號,故朱砂日赤龍,汞為白虎。亦汞有二名。汞為木精,號日青龍。而白似銀,號為白虎。所以金花亦有龍、虎之名。為鉛若不投汞,鈴元金花五色,亦元花出。假令玲後色青黑,亦名龍虎。所以作丹以花為虎,以汞為龍,將龍取龍,以虎為虎,非此二寶不能伏也。假用雄曾入亦元妨,久為灰亦元制伏之理,只是用為傍助染色取氣也。《草'堂註》云:虎是譽石,號為白虎,稱曾青為青龍。既云曾青、譽石為真將,金、汞何號?應不然也。直言龍虎者,金花、水銀亦不用金銀諸石也。

黃帝美金花#101。

若非金花為虎,黃帝豈應美之為水銀?姦滑性燥難伏,為金花,鉛入汞所成,故是同類又有金性。故能吸汞勾制,相留變化為丹。又金花有數法,若得錯鉛白膩饒州者,但猛火炒三轉可用,不者但鍊了未杯熟鉛入仰月爐,下火令急,略除贏皮,黑末令盡,即投汞。·但猛下火,食頃之問,金花咄出。又將此花烊成汁,更投汞,其花五色,名日天地之符,亦名流珠,花化汞為丹是也。若一轉花用,即須郁郁者,是專陽丹法。一兩花勾一兩汞,研如粉入鼎,鼎內用黃牙,不去未郁花,但一物即得為泥塗鼎內,入汞可一月養之。又二兩添二兩生汞,月月以一倚添,得此汞色如土青黑,添金得一百日後用九轉鉛砂育之,令伏火,色黃微赤。更月一日一度蘸水,若土鼎不須蘸熟鐵.’須蘸生鐵,柔令為熟鐵,若柔入土坑沒頭。大火通赤一日一夜,即熟若土鼎,即用甘土及黃土漿,並壽州破瓷末等分,為之量大小厚,作乾後用鉛砂研泥、蘸揩之,火漸瓏之,令赤熟後內塗花牙,用將前未伏藥。九月畢不要多,亦得。但三五月問者,量多少旦伏亦得伏,即將添了藥重入鼎一百五十日,漸從文火入武,臨未著大武火,可一日二日。又更將此藥烊成汁為挺,檮碎又更入鼎一月日,不烊亦得服也。前添汞火須養火,不得猛火。若陰元正陽之法,即將再轉花。不者一轉花,不者九轉鉛烊成汁,計一斤鉛入一斤汞,從今年冬至至來年冬至畢,畢日猛火一周,其汞吐出鉛上,收取其藥。又入鼎中武火六十日,名正陽丹。丹畢,若陽元法,用朱砂以黃丹覆藉;亦如陰元法,若流珠九轉法,但責汞令乾治碎入鼎,以金花、玄白覆藉,每月一開,每日用四兩炭,若良雪神水法,火不錄。若此經,唯烊花入汞,如二元法,唯用朱曾雄稍異,即不著亦得。是故黃帝唯重此金花也。

淮南鍊秋石,

秋石是將前金花入鉛砂一百日,都名秋石。又為金花屬西方,西方為秋,故號秋石。劉演云:《草堂》云譽石,應非也。譽至毒,如何堪入藥?唯四神八石丹用及乾汞家用,此應不用,故秋石可量。淮南王立號,豈應譽石?淮南王重之,亦如玄白出於鉛中,號為石膽。時人云用蒲州者,豈非謬乎?淮南王是漢劉安厲王之子,封於淮南,因號誰南王。王性好道,感八公授道,王棄位隨八公往壽州,飛鍊丹成而去,今八公山見在。

王陽加#102黃牙。
黃牙是錯鉛及黃丹,亦名京丹一斤,用汞四兩,入壽州瓷槐中,猛火燒之,食頃成水如鏡,待玲凝如黃金,打破如馬牙,因號黃牙。是王陽為金花、秋石,難作燒黃丹為上據力,亦與金花同等,稍優劣耳。時人云金花為黃牙,亦得終稍別耳。更有人去硫黃及雌雄等,甚謬也。只據流黃制汞為朱,豈知黃牙所出?《十仙記》具明,亦有鉛、汞、石膽、黃礬,所作此經應不用也。唯錯鉛及黃丹,作為真王陽。漢時有益州刺史常好道,以作金救人,故陽貴此,立號黃牙。故知人但調鉛得理,即大還丹可致也。

賢者能特行#103,不肖與母俱#104。
特行者是伏汞一味為丹,非用二青也,及四黃也。母者,金花也。故上古真人,唯謂汞一味任火日月久長火養成丹,入曾青同養,故上賢者是上古人也。今不肖後賢者,言與金花、黃牙制力一同,故云不肖,不許與母俱也。所計上古之人,非一二年丹成也。據《九丹經》云,亦用金花塗鼎養汞,豈應將汞獨入空鼎而成者,何得陰陽龍虎之名?鈴應加喊別耳。若論特行,妙名日孤陽。九元君日:孤陽之丹不可輒服,須借陰成丹。若成鉛即盡,何執特行?而元陰藥,准如特行,其性甚玲。丹成已後,又熱毒性生。為鉛屬水,而汞屬火,故須水滅火。丹成元毒亦有伏,得乾汞色如紅玻卑,將為世絕,作粉為膏,有服五兩之後,徹骨如冰而玲,狀似長病人,乾汞銀只可為世寶,何得長生之理?經訣具明。陰陽龍虎而成,豈獨化汞?故汞為主,金花為君,曾青等使,雄黃為佐。君臣相使,返惡伏制成丹,入身散如風雨,立能輸骨續筋,故能長生不死也。且天為陽,地為陰,日為陽,月為陰,一陰一陽日道,亦二氣相化萬物而生其中,闕一不可。豈去天留地,去日留月?故須金汞雄曾所成甚妙。如不著雄曾,其丹最尊至重也。

古今道由一,對談咄耳謀#105。
自古及今,唯一味為丹,借鉛花句伏。細論其金花,亦與汞等分,何妨對談不悟也。

學者加勉力,留念深思惟。至要言甚露,昭昭不我欺#106。
昭,明也。我示此法,深思此經,我不欺謬於汝。其加勉力者,為昔特行任士養今,令加勉力金花、黃牙之力,而成大還丹矣。

周易參同契註卷下竟

#1『進而』,《發揮》本作『進退』。

#2『鉛為』,《發揮》本『鉛』字作『煉』。

#3『帛裹』,《發揮》本作『白裹』。

#4『傍有』,《發揮》本『傍』字作『旁』。

#5『面』,原作『而』,據其文義改。
#6『環匝』,《發揮》本『匝』字作『市』。後文相同處徑改不注。
#7『密固』,《發揮》本作『固密』。
#8『相通』,《發揮》本作『相連』。
#9『滿堂』,《發揮》本作『滿室』。
#10『履行步斗宿』,《發揮》本作『履斗步歪宿』。
#11『所邪』,《發揮》本〔所』字作『外』。
#12『陽明』,《發揮》本作『晦朔』。
#13『以疲倦』,《發揮》本『以』字作『日』。
#14『意喜悅』,《發揮》本作『而意悅』。
#15『自為』,《發揮》本『為』字作『謂』。
#16『舉錯輒有為』,《發揮》本『錯』字作『措』,『為』字作『違』。
#17『千有萬餘言』,《發揮》本作『千條有萬余』。
#18『從之』,《發揮》本『從』字作『行』。
#19『不息』,《發揮》本作『不休』。
#20『經營』,《發揮》本作『服食』。
#21『功次』,《發揮》本『次』字作『滿』。

#22『應受圖籌』,《發揮》本作『應鐮受圖』。

#23『法』,《發揮》本作『作』。

#24『鼎鑪』,《發揮》本『鑪』字作『爐』。

#25『承』,《發揮》本作『汞』。

#26『相求』,《發揮》本作『相拘』。

#27『木』,據其下文義例補。

#28『數』,《發揮》本作『艮』。
#29『之計』,《發揮》本『計』字作『數』。
#30『已』,《發揮》本作『以』。
#31『月生』,《發揮》本『月』字作『日』。
#32『朔受日之符』,《發揮》本作『朔日一受日符』。
#33『反』,《發揮》本作『返』。
#34『包居』,《發揮》本作『相抱』。
#35『垣郭』,《發揮》本作『匡郭』。
#36『嬉』,《發揮》本作『嬉』。
#37『號』,《發揮》本作『數』。
#38『貪欲』,《發揮》本作『貪育』。
#39『佇思』,《發揮》本作『佇息』。
#40『以』,《發揮》本作『既』。
#41『以』,《發揮》本作『尚』。
#42『朽敗』,《發揮》本作『敗朽』。
#43『鬢髮』,《發揮》本作『髮白』。
#44『更生易牙齒』,《發揮》本作『齒落生舊所』。
#45『炭中』,《發揮》本『炭』字作『火』。
#46『用』:《發揮》本作『以』。
#47『以粟』,《發揮》本『粟』字作『黍』。
#48『伏雞』,《發揮》本『伏』字作『覆』。
#49『其子』,《發揮》本『子』字作『卵』。
#50『轉自然』,《發揮》本『轉』字作『輔』。
#51『同類易施功,非種難為寶』,《發揮》本作『類同者相從,事乖不成寶』,並在其前多出『魚目豈為珠,蓬蒿不成櫝』二句。

#52『美』,《發揮》本作『負』。

#53『遭值』,《發揮》本作『遭遇』。

#54『託文』,《發揮》本作『文說』。

#55『可』,《發揮》本作『失』。

#56『鉛頓』,《發揮》本作-泥汞』。
#57『鍊治』,《發揮》本作『煉飛』。
#58『鼓下』,《發揮》本『下』字作『鑄』。
#59『盡樞』,《發揮》本作『輔樞』。
#60『同種』,《發揮》本作『同類』。
#61『倣倖』,《發揮》本作『僥倖』。
#62『用索悵狐疑』,《發揮》本作『中道生狐疑』。
#63『履徑』,《發揮》本作『出正』。
#64『曲邪』,《發揮》本作『邪蹊』。
#65『同』,據其文義補。

#66『修而』,《發揮》本『修』字作『循』。
#67參此句比《發揮》本多一『記』字。
#68『相如』,《發揮》本作『相殊』。
#69『造作』,《發揮》本作『作事』。
#70『學悟』,《發揮》本作『覺悟』。
#71『寨帷帳』,《發揮》本作『搴幃帳』。
#72h瞑目』,《發揮》本作『瞋目』。
#73『俗人』,《發揮》本作『世人』。
#74此句之後,《發揮》本比底本多出『尋度其源流,幽明本共居』二句。
#75『代』,《發揮》本作『為』。
#76『詐為辭』,《發揮》本作『輕為書』。
#77『若遂結舌瘡』,《發揮》本作『結舌欲不語』。
#78『恐泄天之符』,《發揮》本作『又恐泄天符』。

#79『獨增歎』,《發揮》本作『增歎息』。

#80『倪仰綴思愚』,《發揮》本作『俯仰輒思慮』。

#81『始之有法程』,《發揮》本作『陶冶有法度』。

#82『開端見枝條』,《發揮》本作『枝條見扶疏』。

#83『其三』,《發揮》本『三』字作『土』。

#84『水二』,《發揮》本作『二者』。

#85『伏蒸』,《發揮》本作『伏需』。
#86『黃輿』,《發揮》本作『黃舉』。
#87『似』,《發揮》本作『若』。
#88『完緻堅』,《發揮》本作『致完堅』。
#89『蔥』,《發揮》本作『勤一。
#90『陰陽相飲食,交感道自然』,此二句《發揮》本是置於『火衰離畫昏』句後。
#91『粉提』,《發揮》本作『服之』。
#92『詮五行』,《發揮》本作『五行數』。
#93『不煩』,《發揮》本作『不繁』。
#94『掩然』,《發揮》本作『奄然』。
#95『光榮』,《發揮》本作『光明』。
#96『激薄』,《發揮》本作『薄蝕』。
#97『存』,《發揮》本作一在』。
#98『虛託』,《發揮》本作『虛說』。
#99『先聖』,《發揮》本作『古記』。
#100『提』,《發揮》本作『顯』。
#101『金花』,《發揮》本作『金華』。
#102『加』,《發揮》本作『嘉』。
#103『特行』,《發揮》本作『持行』。
#104『與母俱』,《發揮》本作鬥母與俱』。
#105『咄耳謀』,《發揮》本作『吐所謀』。
#106此本《周易參同契註》至此已完,其經文內容僅是《發揮》本的上篇而已,尚有三分之二的經文未注。特此說明。

周易参同契注—佚名

周易參同契註

經名:周易參同契註。原題無名氏註。三卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:文淵閣四庫全書本子部道家類所載俞玫《周易參同契發揮》(簡稱《發揮》本)。

周易參同契註卷上#1無名氏註

乾坤者,《易》之門戶,眾卦之父母。坎離匡郭,運轂正輻。

《繫辭》曰:乾、坤,其《易》之門耶?蓋乾得乎純陽,坤得乎純陰。几眾卦之陽爻,皆得乎乾之陽;眾卦之陰爻,皆得乎坤之陰。故乾、坤之陰陽,所以為入眾卦之門戶也。在人,則乾為首,而備耳、目、鼻、口、舌之顯于外者也;坤為腹,而備心、肝、脾、肺、腎之在乎內者也。故几眾石之屬陽者,皆乾之所為;其屬陰者,則坤之所為也。其始也,未有眾卦。而坎則孕於坤之中,離則孕於乾之中。在人,則腎屬坎,而居乎下;心屬離,而居乎上。及坎、離一合,則坎運其陽,離運其陰,以成六十卦。人之坎男離女交媾,則眾石實自此而基也。故日運轂正輻。
右第一章
牝牡四卦,以為崇籥。覆冒陰陽之道,猶上御者,準繩墨,執銜轡#2,正規#3矩,隨軌轍,處中以制外。數在律曆紀,月節有五六。三十日也。經緯奉日使,兼并為六十,剛柔有表裹。
四卦者,乾、坤、坎、離也。牝牡者,陰陽之道也。以言其大,則窮眾卦之陰陽,皆四卦而為之覆冒。以言其用,則眾卦之陰陽,皆四卦而為之鼓動。是其居中以制外,亦猶二者準繩墨於內,而規矩自能正於外。御者執銜轡於內,而軌轍自能隨於五四外也。以其數而言,則乾之九,坤之六,坎之七,離之八,實為律曆之綱紀也。以一月而言,則二辰共五日,而六辰共十五日,故一月有六五之數也。以一日而用兩卦,則剛柔相為經緯,相為表裹者,實盡乎此。
右第二章
朔旦《屯》直事,至暮《蒙》當受。晝夜各一卦,用之依次序。
《易》自《乾》、《坤》二卦之後,則次之《屯》、《蒙》。今言旦《屯》暮《蒙》,則日用兩卦可知矣。若更能依《屯》、《蒙》之後卦次序而推之,則晝夜各一卦,而一月可周六十卦也。
右第三章
《既》《未》至晦爽#4。終則復更始。日辰為期度,動靜有早晚。

《易》卦終於《既濟》、《未濟》,自初一以《屯》、《蒙》而推之,以至於晦日之旦暮,則終於《既》、《未》可知矣。然終則鈴有始,故次月之初復自《屯》、《蒙》而始也。非特日用之有其序,則《屯》、《蒙》叉行於子時。五日共二辰,則上弦行於卯時,下弦行於酉時,與夫十五、十六,則行於午時。其動之亦有早晚也,不可以不察。

右第四章

春夏據內體,從子到辰巳。秋冬當外用,自午訖戌亥。
陽氣自子生而上升,故以春夏為內體。陰氣自午而下降,故以秋冬為外用。此言十二月之火候也。
右第五章
賞罰應春秋,昏明順寒暑。爻辭有仁義,隨時發喜怒。如是應四時,五行得其理。
在《易》,天道有陰陽,地道有剛柔,人道有仁義。夫陽至於春則發生,陰至於秋則肅殺。人則象陽之發生,而施仁以為賞;象陰之肅殺,則主義以為罰,其喜、怒之見於外也。如此而修煉之士,則體春之發生,於陽氣大壯之時,在一月則上弦之日也,而飛金精。蓋春屬木,而金精則屬坎之水。水能生木,乃施仁之義也。復體秋之肅殺,於陰氣正盛之時,在一月則下弦之日也,而探藥。蓋秋屬金,而離官之藥則屬火。火能制金,乃討叛之義也。如是而象四時,則五行豈不得其理乎?

右第六章
天地設位,而《易》行乎其中矣。天地者,乾坤之象也。設位者,列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者,乾坤二用。二用無爻位,周流行六虛,往來既不定,上下亦無常。幽潛淪匿,變化於中。包囊萬物,為道紀綱。
坎、離為乾、坤二用者,蓋乾,純陽也,皆天德也,不能以自用也。故《易》 曰:天德不可為首也。而用之則在乎陰,乃聰明睿智守之以愚,而後韋龍為之用,故曰:見韋龍無首,吉。無首者,守愚之謂也。坤,純陰也。兩賤不能以相使,亦不能自用也。故《易》 曰:利永貞。而用之則在乎陽,蓋自用則迷,而得主則利,故曰:束北喪朋,乃終有慶。束北,陽方也。故《乾》卦言用九,《坤》卦言用六,其餘則不言用也。故純陽而一陰生,則離之虛中乃乾之用也。純陰而一陽生,則坎之剛中乃坤之用也。是故六十卦中之陽爻,皆乾中有陰以為之運,六十卦中之陰爻,皆坤中有陽以為之運。此乾、坤所以為眾卦之父母。故不在乎眾卦之列,而坎、離為乾、坤之用。故亦幽潛淪匿,而不以爻位自著。夫六虛者,謂眾卦之初皆具乎純坤之體,而中六位皆虛也。惟中六位皆虛,故坎、離變化於中,得以運乾、坤之陰陽,以周流於六虛之內,而後六十卦之體備矣。惟其欲周六十卦,故陰陽之或上或下,或往或來,故不可以為典要,又曷常有定體哉?此坎、離雖不用,而包囊萬物,為道紀綱者,實在乎是。在人則乾為父,坤為母。父之精,母之血,亦坎、離為乾、坤之二用也。然父母皆不能以自用,陽必資乎陰,陰必資乎陽,及坎、離之相交為用,則五臟、六腑、百骸、九竅,莫不於是而生焉。
右第七章

以無制有,器用者空。故推消息,坎離沒亡。

有者萬物,無者一陽之氣也。有者魄也,無者魂也。此言無者,謂坎、離生陰陽二物,而成六十卦。故日消息。所謂沒亡者,坎、離不用也。
右第八章
言不苟造,論不虛生。引驗見效,校度神明。推類結字,原理為證#5。坎戊月精,離己日光。日月為易,剛柔相當。土王四季,羅絡始終。青赤白黑,各居一方。皆稟中宮,戊己之功。
言土旺四季者,蓋五行中,土無正位,亦猶坎、離四卦為乾、坤二用,而運成六十卦也。是以坎管戊,離管己,以居中也。故自初一至初八午,用十五卦以象乎春之青;又自八日午至月半,用十五卦以象乎夏之赤;又自十六至二十三午,用十五卦以象乎秋之白;又自二十三午至三十日,用十五卦以象乎冬之黑。故日青、赤、白、黑,皆稟乎戊己也。
右第九章

《易》者,象也。懸象著明,莫大乎日月。窮神以知化,陽往則陰來。輻輳而輪轉,出入更卷舒。《易》有三百八十四爻,據爻摘符,符謂六十四卦。晦至朔旦,震來受符。當斯之際#6天地媾#7其精,日月相撢持。雄陽播玄施,雌陰化黃包#8。混沌#9相交接,權輿樹根基。經營養鄞鄂,凝神以成軀。眾夫蹈以出,蚊動莫不由。
雄陽,謂坎也。播玄施者,謂初變為震,次為兌,以至於為乾。乾,天也。天色玄,故《龍虎經》 曰:雄陽翠玄水。雌陰,謂離也。化黃包者,謂初變為巽,次為艮,以至於坤。坤,地也。地色黃,故《龍虎經》曰:雌陰赭黃金。
右第十章
於是,仲尼讚鴻濛,乾坤德洞虛。稽古當#10元皇,《關睢》建始初。冠婚#11氣相紐,元年乃芽滋。
昔聖人作《易》,上經始《乾》、《坤》,父母之道也。故《易·繫》 曰:乾道成男,坤道成女。下經始《咸#12》、五-、《怛#13》,夫婦之道也。故《序卦》 曰:有男女,然後有夫婦。自天地而言之,則乾居上,而坤居下,是為不交之《否》。自一身而觀之,則離女坎男之不交,是為火水之《未濟》,豈非獨陽不生,獨陰不成,而曠然洞虛者乎?及其天地一交而為《泰》,水上火下則為《既濟》,豈非天地交而萬物生,男女交而志通者乎?故聖人序《詩》,則以《關睢》為首,而夫婦之道愈正矣。
右第十一章
聖人不虛生,上觀顯天符。天符有進退,訕伸#14以應時。故《易》統天心。
《易》與天地準,非聖人莫能明之。
右第十二章
《復》卦建始萌#15;長子繼父體,母因立兆基。坤上消息應鍾律,升降據斗樞。三日出為爽,震庚受#16西方。八日兌丁受#17,上弦平如繩。·十五乾體就,盛滿甲束方。蟾賒與兔魄,日月氣#18雙明。蟾賒視卦節,兔者吐生光。七八道已訖,十五數屈折低下降。.

右第十三章

十六轉受統,巽辛見平明。艮直於丙南,下弦二十三。坤乙三十日,束北喪其朋#19。節盡相禪與,繼體復生龍。

日月相會之地謂之辰,故一年十二度會也。而會叉於朔,故 曰:日月合璧謂之朔。惟其朔旦之合璧,故月魄有時而蝕日,然日月皆逆行於天,而日一日行一度,月則一日行十三度強也。月至三日而明始生,則去日已僅四十度,故當其日之西沈,而月受日之魂,如純坤之得一陽也,是為震卦。而見於西方庚位之上,故震管庚。及至八日,去日愈遠,陽魂日盛,是為兌卦,當日西沈,而月之行已至於南方丁位之上,乃上弦也,故兌管丁。及至十五日,則日月相望,而陽意滿矣。故為乾卦。當日西沈,而月已出於束方甲位之上,故乾管甲。方其月魂之滿也。及至中霄壬子之時,而陰魄已生矣。是為離卦。故離管壬。至十六已後,陰魄始見,如純乾之得一陰也。是為巽卦。方其魂之初生也,則可自日沈而定其所管之方隅。及其魄之已生也,其出愈遲,則月之行住,尤不可以日沈而定之矣。故其定之也,則以日出而辨明之。故十六已後,其日將升,而月始抵於西方辛位之上,故巽管辛。至于二十三日,取日已近,而陽魂已消其半,是為艮卦。當日之升,而月之行度方至于南方丙位之上,故艮管丙,乃下弦也。古人云:近一遠三謂之弦。上弦則去日前行為未遠,故為近一。下弦則去日為尤遠,而反在日之後,故為遠三。自二十三至于月末,則陽意消盡,復為坤卦。當日之升始至于束方乙位之上,故坤管乙。惟其陰氣既極,而陽意已於晦夜子、癸之時孕之矣,是為坎卦。故坎管癸。至于次月,復受震庚之符,故 曰:繼體復生龍。蓋震為龍故也。
右第十四章
壬癸配甲乙,乾坤括始終。七八數十五,九六亦相應。十五數四者合三十,陽氣#20索滅藏。八卦布列曜,運移不失中#21。

乾管甲,而亦管壬。坤管乙,而亦管癸。據《橫天甲子》,坎亦管癸,離亦管壬,何也?蓋乾卦純陽,陽極而一陰生。是乾於陽極之時,而離已生矣。坤卦純陰,陰極而一陽生,是坤於陰極之時,而坎已生矣。故 曰:壬癸配甲乙,乾坤括始終。陽氣索滅藏者,謂至三十日,則化純坤體,故無陽矣。亦如月至三十日,則無光矣。
右第十五章
元精眇難睹,推度效符證#22。居則觀其象,準擬其形容。立表以為範,占候定吉凶。發號順時令#23,勿失爻動時。上察河圖文,下序地形流。中稽於人心,參合考三才。動則循卦節#24,靜則因《象》辭。乾坤用#25施行,天地然後治。可得#26不慎乎?
火候之訣,最為精妙,非常情所能推測,宜細推詳,與彼相符,以為圖象,庶有形容為可擬也。此非上察河圖文之謂乎?其次,則立表于地,以占一時侯,可以為人之軌範,非下序地形流之謂乎?又其次,方得順時以舉、事,無過無不及之失,非中稽人心之謂乎?如是則三才既定,卦節無差,斯與天地合德,日月合明,與鬼神合其吉凶矣。可不慎乎?
右第十六章
御政之首,管括微密,開舒布寶。要道魁柄#27斗指十二辰統化綱紐。爻象內動,吉凶外起。五緯錯順,應時感動。四七乖戾,二十八宿診離俯仰#28。
御政之首,言行金丹之初,須先括定微密之旨,使心下瞭然,如數一二,然後方隨斗所指,以收眾寶,次第而行之。鋼紐既定,循爻象而動,則吉凶無不應。五緯,即五行、四時也。相為錯綜,各順其理,故能隨時感應。四七者,二十八宿布於四方,為周天三百六十之纏度。苟前後之,或失其序,俯仰診離,則乖戾集,可不戒哉?
右第十七章

文昌統錄,請責台輔。百官有司,各典所部。

文昌,言人君發政之所。台輔,喻坎離。百官,喻六十卦。

右第十八章
日合#29五行精,月受六律紀。五六三十度,度竟復更始。原始要終,存亡之緒。或君驕溢,亢滿違道。或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,乖變凶咎。執法譏刺#30詰過貽主。
人君驕逸、么几滿,謂臨爐不能定銖兩,不依法度。臣邪行,不順軌,謂六十卦之用前後失序,則適以害神室胎仙也。
右第十九章
辰極受正#31,優游任下。明堂布政,國無害道。內以養己,安靜虛無。原本隱明,內照形軀。閉塞其兌,築固靈株。三光陸沈,溫養子珠。視之不見,近而易求。運三光入內,故曰陸沈。

辰極,謂斗也。人首,象天。正,泥九官也。受正者,謂搬運坎離之龍虎,而朝納於此。然後得以優游任陌陽廳牘下,謂運火以煉之也。泥九之前一寸,為明堂。又自此而後入三田之內,故國無害道,而可保其長久也。雖然,又當明內丹以養己,使安靜於虛無之境。夫原本既隱,然內照形軀如水生珠,而崖不枯,此言坎官之鉛也。至於收離官之汞,與夫龍虎以固築靈株,則金藉心中五華之氣也。苟非閉塞其兌,則難以收之。兌,口也。此吾身之真氣,非外氣也,故日近夫。三光者,日月星也。
右第二十章
黃中漸通理,潤澤達肌膚。初正則終脩,榦立末可持。一者以掩蔽,世人莫之知#32。一者,水也。
黃中,脾也,能化砂石之藥,以養四肢及五藏,以生枝葉,故日終脩末可持也。一者,水也。謂水能勿妄泄,亦能自內以養己,但世人未曉也。
右第二十一章
上德無為,不以察求。下得為之,其用不休。上閉則稱有,下閉則稱無。無者以奉上,上有神德居。此兩孔穴法,金氣#33亦相久須。

上德、下德者,謂離為心而居上,其中有玉液可為還丹,而有益於人,故日上德;坎為腎而居下,其中有金液亦為還丹,而有益於人,故曰下德。夫欲探玉液,固不假於脩為。欲探金液,非假於爐電,而脩為不可得也。及其閉而塞之也,玉液已閉,而入於玄膺,謂玄牝也,則喜其有歸也。金液已閉,而入於尾間關,則喜其無漏也。此稱有稱無之辨。金液則自下而上以為魄,玉液則自上而下以為魂,故曰神德居。
右第二十二章
知白守黑,白金黑水也。神明自來。白者金精,黑者水基。水者道樞,其數名一。陰陽之始,玄含黃芽。五金之主,北方河車。故鉛外黑,內懷金華。被褐懷玉,外為狂夫。
玄,天色也。黃,地色也。言純乾之中,陽極生陰,而離已生焉。離出而生巽生艮,以至於坤,此言含黃芽也。人之受胎也,本於父精,遂化而生五藏,故五藏之金,以腎為主。存於腎,則為金。飛金晶,則用河車以運之也。河車,即氣自北方而直至泥丸也。

右第二十三章
金為水母,母隱子胎。水者金子,子藏母胞。真人至妙,若有若無。髻鬍大淵,乍沈乍浮。退而#34分布,各守境隅。
金能生水,故日母金。金在坎中,故日隱子胎。坎為腎,腎雖金之子,叉先藏于母之胞,而後有此身也。雖然,其初藏於母胞也,非真人之存於胞中,安能若是之至妙?自其妙而觀之,方以為有;而塊然一物,方以為無,而萬物具焉。若沈浮於大淵之中,不可以常情窺也。及其退而分布,則五藏、六腑、百骸、九竅,莫不由此而具焉。.
右第二十四章
採之類白,造之則朱。煉為表衛,白裹貞居。方圓徑寸,混而相拘#35。先天地生,巍巍尊高。
人身上為天,下為地。當其未有是身也,則受父之精,而後能有此天地,故精氣為先也。《易》以乾為首,坤為腹是也。方圓徑寸,乃丹田也。金在坎中,其色白。方其操之也,不得乎南方之朱,安能以造成金丹哉?亦猶父之精叉得乎母之血,然後可以盡生成之義。是故白居乎裹以為貞,而離為表衛以煉於外,故能相拘於方寸之中矣。蓋純陰之中,一陽復而為坎,然後化為震,為兌,以至於為乾。純陽之中,一陰生而為離,然後化而為巽,為艮,以至於為坤。是則坎離者,先天地而生,故能巍巍然,如是之尊高也。
右第二十五章
旁有垣闕,狀似蓬壺。環匝關閉,四通踟跚。守禦密固#36,關絕姦邪。曲閣相通#37,以戒不虞。可以無思,難以愁勞。神氣滿室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。動靜休息,常與人俱。
垣闕,腎部之官也。曲閣,尾問關。戒不虞者,防夢寐而或泄也。惟能平日無邪思,則可矣。動之則失靜,而休息則存矣。

右第二十六章

是非歷藏法,內視有所思。履行步斗宿#38以.日辰。陰道厭九一,濁亂弄元胞。食氣嗚腸胃,吐正吸外邪。晝夜不外寐,晦朔未嘗休#40體日疲倦,恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳,不得清澄居。累土立壇宇,朝暮敬祭祠。鬼物見形象,夢寐感慨之。心歡意喜悅#41延期。遽以夭命死,露腐#42。舉措輒有違,悖逆失樞機。諸術甚眾多,千條有萬緒#43違黃老,曲折戾九都。
歷舉旁門小法,使後學知所戒也。
右第二十七章
明者省厥旨,曠然知所由。勤而行之,夙夜不休。服食三載,輕舉遠遊。跨火不焦,入水不濡。能存能亡,長樂無憂。道成德就,潛伏俟時。太一乃召,移名#44。功滿上昇,膺錄受圖。
言《參#45》之書,能用心以明之,
則金丹之匕曰無出乎是。
右第二十八章

《火記》不虛作,演《易》以明之。偃月法#46,白虎為熬樞。汞日為流珠,青龍與之俱。舉束以合西,魂魄自相拘。上弦兌數八,下弦艮亦八。兩弦合其精,乾坤體乃成。二八應一斤,《易》道正不傾。銖有三百八十四,亦應卦爻之數。
上弦鉛八兩,下弦汞八兩,一兩二十四銖,合十六兩言之,有三百八十四銖,應六十四卦三百八十四爻也。故 曰:乾坤體乃成。白虎者,坎中之銀也。非假偃月爐以煎熬之,終莫能得是寶也。謂之樞者,既得是寶,則欲其自曲閣之道以運之,使至泥丸而後止。其次,則離為日,流珠自玉池而出,而青龍亦與之同塗而至。苟能以汞龍自玄牝門而入,則龍與虎合,故日舉束以合西也。虎為魄,龍為魂,則自相拘於爐鼎之內矣。
右第二十九章
金入於猛火,色不奪精光。自開闢以來,日月不虧明,金不失其重,日月形如常。金本從月#47朔旦受日符。金返歸其母,月晦日相包#48藏其匡郭,沈淪於洞虛。金復其故性,威光鼎乃嬉。

金,即坎中液也。得離火以煉之,愈堅而愈瑩。日,即離也。月,即坎也。坎、離不以金火,既施於用,而遂失其明。而金亦常不失其重者,生生而不窮也。日月之形常如是者,其源本至堅固也。雖然,惟金火施為金丹之用,則可以如是。苟為不然,則《黃庭經》所謂葉去樹枯失青青,氣亡液漏非已形者,又不可與此同日語也。《經》 曰:初正則終脩,榦立末可持。此之謂也。大抵金常生於坎,亦隨日魂之消長,而為盛衰也。故朔日一受日符,則愈生而愈盛。自陰符生而至於晦,則月魄化為坤矣。故金返歸其母,乃坤之土為金之母也。故雖然陰極則.陽生。故月於晦夜已包乎日之魂,如坎之孕于坤中也。但其明未著於外,而特隱藏於匡郭之中.,而沈淪於洞虛之內也。然當此之時,金丹得以復其故性,而其明愈熾矣。

右第三十章

子午數合三,戊己號稱五。三五既諧和#49,八石正綱紀。呼吸相貪欲#50,佇思#51為夫婦。黃土金之父,流珠水之母。水以土為鬼,土鎮#52水不起。朱雀為火精,執平調勝負。水盛火消滅,俱死歸厚土。三性既合會,本性共宗祖。
坎為水,一數也。離為火,二數也。合之而為三矣。坎管戊,而離管己;戊己屬土,五數也。故為三五。二者,夫婦之義,故和諧。八石者,《黃庭經》以為八素瓊是也。謂自初八而至十五,八日所探之丹資也。二者相貴為夫婦,爻須呼吸以求之。蓋出日則呼,入月則吸。黃土脾液也,故能生金肺液也。流珠謂太陽流珠,亦肺液也,故能生坎水。然坎水之為物,當陰符一至,則陽氣索滅藏,體魄化為坤。坤屬土,故水為之鎮,而微弱不振矣。非得火精而為之調和,安能以返其魂哉?惟當陰盛火消之餘,故此水終為土所制,而無生意矣。然謂之水盛,而不言陰盛者,蓋自下弦而至三十日,以時則屬乎冬,以方則象乎北,故日水盛。三性共祖宗者,蓋人之始受胎也。以父精為主而化成五藏,故五藏之五行皆宗於水也。
右第三十一章
巨勝尚延年,胡麻也。還丹可入口。金性不敗朽,故為萬物寶。術士服食之,壽命得長久。土遊於四季,守界定規矩。金砂入五內,霧散若風雨。黑蒸達四肢,顏色悅澤好。髮白皆變黑,齒落生舊所。老訪復丁壯,耆嫗成姥女。改形兔世厄,號之日真人。

坎中之金制為還丹,終不敗朽,故萬物之中最為寶也。土遊四季者,謂坎、離二卦管戊己,而布六十卦於三十日之內,分為四時。故一月奪一年之氣候。坎金離砂自入爐鼎之外,則用之以養內丹。其金砂之入五藏,不啻如雲霧之散,如風雨之潤,故能需蒸四肢以反老成童者,豈不有本於此哉?

右第三十二章

胡粉投火中,色壞還為鉛。冰雪得溫湯,解釋成太玄。金以砂為主,稟和於水銀。變化由其真,終始自相因。欲作服食仙,宜以同類者。植禾當以黍,覆雞用其子#53。以類輔自然,物成易陶冶。魚目豈為珠,蓬蒿不成價。類同者相從,事乖不成寶。是以燕雀不生鳳,狐兔不乳馬,水流不炎上,火動不潤下。
胡粉乃以鉛為之,今投於火而復為鉛。冰雪自水而結之,投於溫湯亦化為水。是猶金丹亦藉砂和水銀為之,及火滅而復其本性,以見物之有本,而終始不能以自壞也。修煉之士,其可外坎離而別用其心也哉?
右第三十三章
世問多學士,高妙負良才。邂逅不遭遇,耗火亡貨財。據按依文說,妄以意為之。端緒無因綠,度量失操持。檮冶羌石膽,蕾買母及譽磁。硫黃燒豫章,泥頓.相煉飛。鼓下?五石銅,以之為輔樞。雜性不同類,安肯合體居。千舉必萬敗,欲點反成癡。僥倖訖不遇,聖人獨知之。稚年至白首,中道生狐疑。背道守迷路,出正入邪蹊。管窺不廣見,難以揆方來。
智不足以明是理,切莫妄意以有為。妄意而為之,反為識者之見哂。
右第三十四章
若夫至聖,不過伏羲,始畫八卦,效法天地。文王帝之宗,結體#56演爻辭。夫子庶聖雄,《十翼》以輔之。三君天所挺,迭興更過時#57。優劣有步驟,功德不相殊。制作有所踵,推度審分銖。有形易忖量,無兆難慮謀。作事令可法,為世定詩書。素無前識資,因師覺悟之。皓若寨帷帳#58,瞋目登高臺。
《易》書之作,乃成於三聖之手,豈易明哉?況金丹之旨,有體乎《易》,其微妙隱奧,尤過乎是。
右第三十五章
《火記》六百篇,所趣等不殊。文字鄭重說,世人不熟思。尋度其源流,幽明本共居。竊為賢者談,曷敢輕為書。若遂結舌瘡#59,絕道獲罪誅。寫情著竹帛,又恐泄天符。猶豫增歎息,倪仰綴斯愚#60。陶冶有法度,未忍悉陳敷。略述其綱紀,枝條見扶練。

六百篇者,蓋一年除二月、八月息火,而一月每用六十卦,十箇月總有六百卦也。幽明:幽謂天地之道,明謂人也。
右第三十六章
以金為隄防,水入乃優游。金計十有五#61、水數亦如之。臨爐定銖兩,五分水有餘。二者以為真,金重如本初。其三#62遂不入,火二#63與之俱。三物相合受#64,變化狀若神。下有太陽氣,伏蒸#65須臾間。先液而後凝,號曰黃舉焉。歲月將欲訖,毀性傷壽年。形體為灰土,狀若明窗塵。

十五者,謂十分取其五也。乃自初一至十五日,則自上弦之日探金也,故下日水五分。水,乃玉池神水也,亦然。其三不入者,乃一日作四分分也。金水皆取一分,而餘二十三日不入也。火二者,陰陽二艮加喊-必么火也。金,即坎中之陽。水,即離中之陰,乃玉池清水也。歲月將欲,訖者在十二月,則坤卦之訖在亥月也。在一月,則訖于坤乙三十日也。在一日,則訖于亥時也。火之陽魂,皆於此而滅,故日毀性。一日奪一小年,一月奪一中年,十二月奪一大年,皆至於年終則傷其明也。惟其毀傷如是,則月之形體有類乎灰土,而狀亦何異於明窗塵哉?
右第三十七章
檮治並。之,持入#66赤色門。固塞其際會#67,務今致完堅。炎火張於下,晝夜#68聲正勤。始文使可修,終竟武乃陳。候視加謹慎,審察調寒溫。周旋十二節,節盡更須親#69。氣索命將絕,休死亡魄魂。色轉更為紫,赫然成還丹。粉提以一丸,刀圭最為神。
禱治并合之,言眾藥皆聚也。赤色門,謂鼎也。固塞完堅,勿令有漏,然後發火以煉之,始文終武,用審寒溫。如至火度一周,則氣索火絕,魂消魄復,而丹已成矣。非神而何?

右第三十八章

推演五行數,較約而不繁。舉水以激火,奄然滅光明。日月相激薄;常在晦朔問。水盛坎侵陽,火衰離晝昏。陰陽相飲食,交感道自然。
月本無明,藉日以為明。惟月至晦,則變純坤體矣。而坎陽已孕于中,故常當晦朔之交,而月或侵陽,故有舉水激火之說。坎侵陽,離晝昏,乃月食日也。此亦交感自然之謂也。
右第三十九章
名者以定情,字者綠性言。金來歸性初,乃得稱還丹。吾不敢虛說,倣傚聖人文。古記題龍虎,黃帝美金華。淮南煉秋石,王陽加.黃芽。賢者能持行,不肖母與俱。古今道猶.一,對談吐所謀。學者加勉力,留念探思惟。至要言甚露,昭昭不我欺。
名者,有實之可名也。字則表而出之,又涉於無名也。有者,魄也,其情也。無者,魂也,其性也。惟金丹至火滅,乃得復其性而成丹矣。雖然金丹之旨亦須留心精審,則厥旨自明,非有隱也。

周易參同契注卷上竟

#1因未得其他版本以參校,故暫以俞瑛《周易參同契發揮》四庫本(後文簡稱《發揮》本)校勘其經文。

#2『猶上御者,準繩墨,執銜轡』,《發揮》本作『猶御者之執銜轡,有準繩』。

#3『規』,原作『規』,據《發揮》本改。後文相同處徑改不注。

#4『晦爽』,《發揮》本作『昧爽』。
#5『為證』,《發揮》本作『為徵』。
#6『之際』,《發揮》本作『之時』。
#7『媾』,《發揮》本作『構』。
#8『化黃包』,《發揮》本作『統黃化』。
#9『混沌』,《發揮》本作『渾沌』。後文同。
#10『當』,《發揮》本作『稱』。
#12『冠婚』,原作『昏冠』,據《發揮》本改。
#13『咸』,原作『成』,據其文義改。
#14『恆』,原作『怕』,據其文義補正。後文相同處徑改不注。
#15『訕伸』,《發揮》本作『訕信』。
#16『萌』,《發揮》本作『初』。
#17『庚受』,《發揮》本作『受庚』。
#18『丁受』,《發揮》本作『受丁』。
#19『氣』,《發揮》本作『無』。
#20『東北喪其朋』,《發揮》本作『束方喪其明』。
#21『陽氣』,《發揮》本作『易象』。『八卦布列曜,運移不失中』,在此兩句之前,《發揮》本把《後序》中的『象彼仲冬節』一節調於此,其由詳見俞玫《周易參同契釋疑》。

#22『證』,《發揮》本作『徵』。後文有相同處不再注明。

#23『時令』,《發揮》本作『節令』。

#24『卦節』,《發揮》本作『卦變』。

#25『用』,《發揮》本作『周』。

#26『可得』,《發揮》本缺『得』字。

#27『魁柄』,《發揮》本作『魁杓』。
#28『俯仰』,《發揮》本作『仰俯』。
#29『合』,《發揮》本作『含』。
#30『譏刺』,《發揮》本作『刺譏』。
#31『受正』,《發揮》本作『處正』。
#32『之知』,《發揮》本作『知之』。
#33『金氣』,《發揮》本作『有無』。
#34『退而』,《發揮》本作『進退』。
#35『相拘』,《發揮》本作『相扶』。
#36『密固』,《發揮》本作『固密』。
#37『相通』,《發揮》本作『相連』。
#38『履行步斗宿』,《發揮》本作『履斗步呈宿』。
#39『以』,《發揮》本作『次』。
#40『未嘗休』,《發揮》本作『未常休』。
#41『意喜悅』,《發揮》本作『而意悅』。
#42『露腐』,《發揮》本作『腐露』。
#43『萬緒』,《發揮》本作『萬餘』。
#44『移名』,《發揮》本作『移居』。
#45『參』,原脫,據其文義補。
#46『法』,《發揮》本作『作』。
#47『月』,《發揮》本作『日』。
#48『相包』,《發揮》本作『相抱』。
#49『諧和』,《發揮》本作『和諧』。
#50『貪欲』,《發揮》本作『貪育』。

#51『佇思』,《發揮》本作『佇息』。

#52『鎮』,《發揮》本作『填』。

#53『其子』,《發揮》本作『其卵』。

#54『泥頑』,《發揮》本作『泥汞』。

#55畫『鼓下』,《發揮》本作『鼓鑄』。

#56『結體』,《發揮》本作『循而』。

#57『過時』,《發揮》本作『御時』。
#58『寨帷帳』,《發揮》本作『搴幃帳』。
#59『若遂結舌瘠』,《發揮》本作『結舌欲不語』。
#60『倪仰綴斯愚』,《發揮》本作『俯仰輒思慮』。
#61『十有五』,《發揮》本作『有十五』。
#62『其三』,《發揮》本『三』字作『土』。
#63『火二』,《發揮》本作『二者』。
#64『合受』,《發揮》本『合』字作『含』。
#65『伏蒸』,《發揮》本『蒸」字作『黑』。
#66『持入』,《發揮》本『持』字作『馳』。
#67『際會』,《發揮》本『際』字作『濟』。
#68『晝夜』,《發揮》本作『龍虎』。
#69『須親』,《發揮》本作『親觀』。
#70『激薄』,《發揮》本作『薄蝕』。
#71『加』,《發揮》本作『嘉』。
#72『猶』,《發揮》本作『由』。

周易參同契註

經名:周易參同契註。原題無名氏註。三卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:文淵閣四庫全書本子部道家類所載俞玫《周易參同契發揮》(簡稱《發揮》本)。

周易參同契註卷中_無名氏注

乾剛坤柔,配合相包。陽稟陰受,雄雌相須。須#1以造化,精氣乃舒。坎離冠首,光耀垂敷。玄冥難測,不可畫圖。聖人揆度,參序元基。四者混沌,徑#2入虛無。六十卦周#3張布為輿。龍馬就駕,明君御時。和則隨從,路平不邪。邪道險阻,傾危國家。
自初一至十五日,乃乾包坤。自十六至三十日,乃坤包乾。月之為物,其初徒有其質,而受陽光然後明焉。元基者,坎離也。四者,添乾、坤也。入虛,謂不用。輿者,載六十卦而行也。君即心也。
右第四十一章
君子居其室,出其言善,則千里之外應之。謂萬乘之主,處九重之室,發號出令#4,順陰陽節。藏器俟時#5,勿違卦月#6。《屯》以子申,《蒙》用寅戌。餘六十卦#7各自有日。

發號出令,順陰陽節,言探取丹藥并火候也。自六十卦而言之,一日當用兩卦。自發火而言之,一日即朝暮用兩時也。故但以《屯》、《蒙》言之,乃《乾》、《坤》後之初卦也,但行之自有進退耳。故用時前後不同也。且如半夜子時一陽之生也。當體一陽而用火;丑時二陽生,則體二陽而用火;以至巳時,則當用六數火也。一數,即三氣象一陽爻也。二數,即三度行二氣,象二陽爻也。以至六數,則三度行六數,象六陽全也。乃有八變而成卦之道也,反陰符一生於午,則退一數而行五數火;退至于亥,則六陰全而無火矣。其日《屯》甩子申者,乃指《屯》卦而言之也,蓋上坎下震為《屯》卦。震卦則初起庚子,坎卦則次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者,亦指《蒙》卦言之也,蓋上艮下坎為《蒙》卦,坎初起戊寅,而艮次起丙戌是也。以是見一卦之各有朝暮也。直日卦而言之,則六十卦記於十二時之中,其用則各有先後。但一日無出兩時而行火,故總以《屯》《蒙》言之。

右第四十二章

聊陳兩象,未能究悉。立義#8設刑,當仁施德。逆之者凶,順之者吉#9。按歷法令,至誠專密。謹候日辰,審察消息。纖芥不正,悔吝為賊。
自初一至十五日,施明於月,故日當仁自十六至三十日,月魄漸以掩明,故日設刑。
右第四十三章
二至改度,乖錯委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪#10。二分縱橫,不應漏刻。風雨不節,水旱相伐。蝗蟲湧沸,草異旁出。天見其怪,山崩地裂#11。孝子用心,感動皇極。近出己口,遠流殊域。或以招禍,或以致福。或興太平,或造兵革。四者之來,由乎胸臆。
冬至象子時,夏至象午時,春分卯時,秋分酉時。冬至一陽生,則行一數火,至六陽極,則行六數火。夏至一陰生,則喊一數火,只行五數;至六陰極,則火數喊滅。且以冬至之月論之,一月只行一數火,皆於子時行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早,皆以子時行之;自初三晚至初五,皆以丑、亥時行之;自初六至初八早,皆以寅、戌時行之;自初八晚至初十,皆以卯、酉時行之;自十一至十三早,皆以辰、申時行之;自十三晚至十五,皆以巳、未時行之;自十六至十八早,皆以午時行之;自十八晚至二十,皆以巳、未時行之;自二十一至二十三早,皆以辰、申時行之;自二十三晚至二十五,皆以卯、酉時行之;自二十六至二十八早,皆以寅、戌時行之;自二十八至三十日,皆以丑、亥時行之,此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二陽生,所行二數火亦然。由是而觀,則自一陽至六陽,可默而知矣。
右第四十四章
動靜有常,奉其繩墨。四時順宜,與氣相得。剛柔斷矣,不相涉入。五行守界,不妄盈縮。《易》行周流,屈伸反復#12。

與氣相得者,如子時一陽生,即可行一數火也。雖月、時、日三者相併,亦可徐徐而行之,不可連發也。如欲遽行丑時、寅時之火,適所以為害也。何者?蓋二時無二陽、三陽以相應故也。此所以貴乎與氣相得。
右第四十五章
晦朔之問,合符行中。混沌鴻濛,牝牡相從。滋液潤澤,施化流通。天地神明#13,不可度量。利用安身,隱形而藏。始於束北,箕斗之鄉。旋而右轉,嘔輪吐萌。潛潭見蒙#14發散精光。
自朔至晦,火數皆當合符,不可有過不及之息。惟於上弦以至下弦,皆混沌之際,牝牡於此而相從,坎離之滋液於此而流通,宜於丑、寅之時,乃箕、斗之度也。宜探取以應之。右轉者,逆行也。嘔輪,月華也。吐萌,日華也。潛潭,坎離之官也。
右第四十六章
品畢之上,震出為徵。陽氣造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。故三日震動,八日兌行。九二見龍,和平有明。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。巽繼其統,固濟操持。九四或躍,進退道危。艮主止進#15不得逾#16時。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。六五坤承,結括終始。輥養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德于野。用九翩翩,為道規矩。陽數已訖,訖則復起。推情合性,轉而相與。
勗畢之上,庚方也。一陽始生,於卦為震,於爻為初九。三日哉,生明。初八為上弦,二陽已盛,於卦為兌,於爻為九二。十五日,三陽滿,於卦為乾,,於爻為九三。十六後,一陰生,於卦為巽,以純乾言之,則於爻為九四。下弦為艮卦,謂之不得逾時者,言探取銖兩不可過也。以純乾言之,則為九五。自二十三至三十日,坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者,蓋陰符皆以坤為主,故以六五言之。在純乾為上九,陽消已盡,陰極復生,故以用九終之。

右第四十七章

循據璿璣#17,升降上下。周流六爻,難可#18察睹。故無常位,為《易》宗祖。

璿機,正天文之器也。陽氣生則自下而上,陰氣降則自上而下,周流六爻,互消長於六爻之內,以成六十卦,不可為典要。此剛柔二者,所以為《易》之宗祖也。
右第四十八章
朔旦為《復》,陽氣始通。出入無疾,立表微剛。黃鍾建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎需得常。
右第四十九章
《臨》爐施條,開路正光#19。光耀漸進,日以益長。丑之大呂,結正低昂。

右第五十章
仰以成《泰》,剛柔並隆。陰陽交接,小往大來。輻輳於寅,運而趁時。
右第五十一章
漸歷《大壯》,俠列卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負,晝夜始分。
右第五十二章
《央》陰已#20退,陽升而前。洗濯羽翮,振索宿塵。

右第五十三章

《乾》健盛明,廣被四鄰。陽終於巳,中而相干。

右第五十四章
《娠》始紀序#21,履霜最先。井底寒泉,午為蘿賓。賓服於陰,陰為主人。
右第五十五章
《遲》去世#22位,收斂其精。懷德俟時,柄遲昧冥。
右第五十六章
《否》塞不通,萌者不生。陰伸陽屈,沒陽#23姓名。
右第五十七章
《觀》其權量,察仲秋情。任畜#24微稚,老枯復榮。薺麥牙蘗;因冒以生。
右第五十八章
《剝》爛肢體,消滅其形。化氣既竭,亡失至神
右第五十九章
道窮則反,歸乎《坤》元。《恆》順地理,承天布宣。
此言十二月火,乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者,乃火敗在卯,死在酉,絕在亥故也,五行中之生金怕死火是也。故息火以應之。

右第六十章玄幽遠渺#26,隔闔相連。應度育種,陰陽之元#27。寥廓恍惚,莫知其端。先迷朱軌,後為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,消息相因。終《坤》始《復》,如循連環。帝王承御,千載#28畫常存。

玄幽遠渺,隔閡相連,指坎、離幽遠,雖不相通,而實有相通之道。應度,謂上弦、下弦之內也。育種者,即陰陽之元也。陰之元始於離,陽之元存於坎。先迷者,言離之陰不為先倡,故上弦先育陽之元,陰之育則在下弦焉。為主君者,亦男正位乎外,女正位乎內也。
右第六十一章
將欲養性,延命卻期。審思後末,當慮其先。人所稟軀,體本一無。元精雲布#29因氣托初。
後末者,即延命卻期之事也。先此謂人之受胎之始,始於無物也。及自元精一布,而因氣托初,則百骸、九竅無不備焉。還丹之法,正體乎是。

右第六十二章
陰陽為度,魂魄所居。陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為室宅。性主處內,立置鄞鄂。鄞鄂,形貌也。情主營外,築垣#30城郭。城郭完全,人物乃安。于斯之時,情合乾坤。乾動而直,氣布精流。坤靜而翕,為道舍廬。剛施而退,柔化以滋。九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘。則水定火,五行之初#31。上善若水,清而無瑕。道之#32形象,真一難圖。變而分布,各自獨居。
魂之與魄,互為室宅。以火候言之,則日魂交月魄,而有進退之義。以坎離言之,則坎男之精氣不得乎離女之胎以養,則不能成金丹。以一身言之,則百骸、九竅、六腑、五藏,非得乎五金之氣以為之根本,亦不能以長存。是知火氣神所以為魂,而實質所係皆魄也。故魂無魄則無所寓,魄無魂則為棄物矣。故營於外者,為情魄之用也;處於內者,為性魂之用也。乾動而直,氣布精流,類男子之交合也。坤靜而翕,為道舍廬,類女子之胞胎也。故剛施而退,則柔化而愈滋。在修煉之士,九還七返,八歸六居,其道亦然也。九還者,乃三千行滿,為九年之數,以象懷胎九月餘也。七返者,乃鉛、汞、龍、虎、血、氣、神也。皆欲返於三田。八歸者,乃八百功成。謂一月八兩,一年九十六兩,故九年積而為八百餘兩,以歸丹田也。六居者,乃天地之六子也。始三年,則育長男長女於下田;中三年,則育中男中女於中田;末三年,則育少男少女於上田也。男白者,坎中之金也。女赤者,離中之砂也。則水定火,即前所謂臨爐定銖兩也。上善,即離中之陰,自道生一則為坎中陽;自坎中陽之變化,則五藏、六府、百骸、九竅,莫不各有定居也。
右第六十三章#33

類如雞子,白黑相符#34。縱廣一寸,以為始初。四肢五藏,筋骨乃俱#35彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若鉛#36。

言人自受胎而至生養也。縱廣一寸,愚嘗讀《釋難經》云:以同身寸為尺,與升、斗之度,有日方寸為兩。則知人於胞胎之始,亦自此一寸而始也。前言八兩者,其定於此乎?
右第六十四章
陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿。二氣玄且遠#37感化尚相通。何況近存身,切在於心胸。陰陽配日月,水火為效徵。
此言坎為月,而中有水也;離為日,而中有火也。其與陽燧取火,方諸取水,何異哉?
右第六十五章
耳目口三寶,固塞勿發揚。真人潛深淵,浮游守規中。旋曲以視聽#38,開闔皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮。離氣內營衛#39,坎乃不用聰。兌合以不#40談,希言順鴻濛。三者既關健,緩體處空房。委志歸虛無,無念#41以為常。證難以#42推移,心專不縱橫。寢寐神相抱,覺悟候存亡。顏容浸#43以潤,骨節益堅強。排卻#44眾陰邪,然後立正陽。修之不輟休,庶氣雲雨行。淫淫若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟復上昇。往來洞無極,怫佛被容中#45。反者道之驗,弱者德之柄。耘#46鋤宿污穢,細微得調暢。濁者清之路,昏久則昭明。
反者,謂老翁復丁壯,耆嫗成妮女也,此道之驗也。弱者,謂自卑者人尊之,自後者人先之,故為德之柄。污穢者,在己不善之行也。細微者,精微之道也。濁昏者,乃和光同塵,埋光鏟彩之道也。此皆養道於外者也。自怫怫被容中以上,皆養道於內者也。《易》日:離為目,坎為耳,兌為口。三者各有神存焉。既言固塞,又言關健,目固可暝,口固可合,而耳則以兩手掩之。又日緩體處空房,謂當寤寐之時,則暝目、掩耳、閉.口、嗜齒,使內常聞風雷之聲,火氣鬨鬨然而不絕,則神氣自存。如是則陰邪盡卻,而正陽自立。勤而行之,則和氣流暢,而養於內者如此。

右第六十六章

世人好'小術,不審道淺深。棄正從邪徑,欲速關不通。猶盲不任杖,聾者聽宮商。沒水捕雉兔,登山索龍魚。植麥欲穫黍,運規以求方。竭力勞精神,終年無見#47功。欲知服食法,事約#48而不繁#49。
世之好善者,初無大見識,得一小法則喜不自勝,以為天下無能知者,適所以自蔽也。
右第六十七章
太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因。化為白液,凝而至堅。金華先唱#50有頃之問,解化為水,馬齒闌干。陽乃往和,情性自然。迫促時陰,拘蓄#51禁門。慈母育養,孝子報恩。嚴父施令,教敕子孫。五行錯王,相據以生。火性銷金,金伐木榮。三五與一#52,天地至精。可以口訣,難以書傳。

太陽,首也。流珠,肺液也。《黃庭經》謂七液洞流衝廬問,廬謂廬額之問也。惟此一液,易於去人,蓋人皆惡之也。金華者,腎液也。肺屬金,腎屬水,子母相聚,馬齒闌干之言其多也。陽者乃日魂也,亦為性也。慈母乃坤也。坤為腹,而生五藏之液,故五藏之液能養其身。嚴父,乾也。乾為首,鈴須五藏之液上至泥丸官,而後能化之為金丹。火性銷金者,火謂離官之液也,探之叉在下弦;下弦象秋,位在乎酉,金旺之時也。金伐木榮,金,坎官之液也,飛之則在上弦;上弦象春,位在乎卯,木榮之時也。三者,心、肺、肝也。五者,脾也。一者,腎也。欲成金丹#53,須藉乎此,故日天地至精。
右第六十八章
子當右轉,午乃東旋。卯酉界隔,主客二名。龍呼於虎,虎吸龍精。兩相飲食,俱相貪便#54。遂相銜嚥,咀嚼相吞#55。熒惑守西,太白經天。殺氣所臨,何有不傾。貍狗#56守鼠,烏雀畏鶴。各得其功#57,何敢有聲。

子坎午離,右轉束行,逆行也。謂探藥飛金晶之事也。、坎居北而在下,叉欲右轉而上升。離居南而在上,爻欲東行而下降。卯,木也,龍也。酉,金也,虎也。二者所主之名雖不同,然一呼一吸,而二者相會交,相制伏,不能飛走。西與太白,皆金也。其·始也,金離子胎,一吸之問,而熒惑得以守其金,故金隨熒惑而竟經於天矣。太白既經天,復能制伏乎蒼龍,故六十八篇內日火性銷金,金伐木榮是也。故《黃庭經》日出日入月呼吸存,得之者皆相制伏也。不服則有聲。
右第六十九章
不得其理,難以妄言。竭嬋家室#58,妻子饑貧。自古及今,好者億人。訖不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。如審遭逢,睹其端緒。以類相瓦,揆物終始。
五位相得而各有合,類相況也。火候文武,物終始也。
右第七十章

五行相剋,更為父母。母含滋液,父主察與。凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為#59成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉,天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩,入喉輒僵,不得悅仰#60。當此之時,雖周文碟曹,孔子占象,扁鵲操緘,巫咸扣鼓,安能令蘇,復起馳走?
五行推相制伏,則不飛走。不飛走,故能相生。且立竿鈴見影,呼谷鈴傳響,五行相聚,而叉成丹可知矣。

右第七十一章
河上女,靈而最神。得火則飛,不見埃塵。鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。
媳女,離中五華之氣也。《經》中常言閉。者,恐其散於外也。此又非呼吸所求之氣也。惟此氣中有真一之水,乃氣為水母也。黃芽者,即坎金之所化也。二者雌雄相求,故不能以相拾。
右第七十二章
物無陰陽,違天背元#61。牝雞自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未連,三五不交,剛柔離分。施化之精#62天地自然。猶火動而炎上,水流而潤下。非有師導,使其然也#63。資始統政,不可復改。觀夫雌雄,交媾之時。剛柔相結,而不可解。得其節符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其軀。稟乎胞胎,受氣元初#64。非徒生時,著而見之。及其死也,亦復效之。此非父母,教令其然。本在交媾,定制始先。
男生而伏,喻坎為男,叉伏而收之。《黃庭經》日後卑是也。女偃其軀,喻離為女,爻仰而收之。《黃庭經》日前昂是也。如是,而後得交媾之義,故後七八篇日子南午北。
右第七十三章
坎男為月,離女為日。日以施德,月以舒光。月受日化#65,體不虧傷。陽失其契,陰侵其明。晦朔薄蝕,掩冒相傾#66。陽消其形,陰凌災生#67。男女相須,含吐以滋。雌雄錯雜,以類相求。
施德、舒光,乃男女相須,以類相求也。惟日魂加月魄,謂行火也。至晦朔之交,月魄或時掩日;若到朔旦,則宜施微陽,勿令陰氣侵陽太甚,恐有所損。

右第七十四章
金化為水,水性周章。火化為土,水不得行。故男動外施,女靜內藏。淫度#68過節,為女所拘。魄以鈴魂,不得淫奢。不寒不暑,進退合時。各得其和,俱吐證符。
男動外施,女靜內藏,與二十二篇上德下德同意。
右第七十五章
丹砂木精,得金乃并。金水合處,木火為倡。四者混沌,列為龍虎。龍陽數奇,虎陰數偶。肝青為父,肺白為母。腎黑為子,脾黃為祖#69。子五行始,三物一家,都歸戊己。
丹砂,心中氣也。肝屬木,故能生火。金,肺液也,常與肝液為一。然金本以水為子,故與之合木;以火為子,故與為倡。肝為龍,三數也,為火之父。肺為虎,四數也,為水之母。腎為金之子,脾乃腎之祖。三物者,木火一也,金水二也,土三也。一家者,皆吾身.之所有也。離管己,坎管戊,功實歸之。

右第七十六章
剛柔迭興,更歷分部。龍西虎束,建緯卯酉。刑德並會,相見歡喜。刑主伏殺#70德主生起。二月偷落#71魁臨於卯。八月麥生,天呈據酉。子南午北,互為綱紀。一九之數,終而復始。含元虛危,播精於子。
束,震,肝也,龍也。西,兌,肺也,虎也。南,離,心也。北,坎,腎也。當上弦之日以至十五日,則飛坎官之金,自北而南;當十六至下弦之日,則探離官之藥,自南而北,故日子南午北。然龍常隨火,虎常隨水,故坎離交媾。而金木不得以間隔,故龍交乎虎,虎交乎龍,遂日龍西虎束。大抵金丹專以坎金為主,復終之以含元虛危,播精於子。
右第七十七章
關關維鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好述。雄不獨處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠蚪#72相扶。以明牝牡,竟當相須。假使二女共室,顏色甚妹。令蘇秦通言,張儀結媒。發辯利舌,奮舒美辭。推心調諧,合為夫妻。弊髮腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同。分劑參差,失其紀綱。雖黃帝臨爐,太一執火,八公檮煉,淮南調合,立宇崇壇,玉為階陛,麟脯鳳臘,托籍#73長跪,檮祝神祇,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補釜,以碉#74塗瘡,去玲加水,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。

自開闢以來,有天地而後有陰陽,有男女而後有夫婦,有日月而後有魂魄,有心腎而後有氣液,要在上下相交,雌雄相媾,而後有生生不窮之理,豈孤立所能獨存哉?

周易參同契註卷中竟

#1『須』,《發揮》本作『偕』。

#2『徑』原作『徑』,據《發揮》本改。後文相同處徑改不注。
#3『周』,《發揮》本作『用』。

#4『出令』,《發揮》本『出』字作『施』。

#5『俟時』,《發揮》本『俟』字作『待』。

#6『卦月』,《發揮》本『月』字作『日』。

#7『餘六十卦』,《發揮》本作『六十卦用』。

#8『立義』,《發揮》本『立』字作『在』。

#9『逆之者凶,順之者吉』,此處《發揮》本缺此二句。

#10『霜雪』,《發揮》本『霜』字作『霰』。
#11『蝗蟲湧沸,辜異旁出。天見其怪,山崩地裂』,此四句《發揮》本作『蝗蟲涌沸,山崩地裂。天見其怪,君異旁出』。
#12門屈伸反復』,《發揮》本作『訕信反覆』。
#13『神明』,《發揮》本一明』字作『靈』。
#14『蒙』,《發揮》本作『象』。
#15『止進』,《發揮》本作『進止』。
#16『逾』,《發揮》本作『鑰』。
#17『璿璣一,《發揮》本作『義璣』。
#18『可』,《發揮》本作【以』。
#19『正光』,《發揮》本『正』字作『生』。
#20『已』,《發揮》本作『以』。
#21『紀序』,《發揮》本『序』字作r緒』。
#22『去世』,《發揮》本作『世去』。
#23『役陽』,《發揮》本作『毀傷』。
#24『任畜』,《發揮》本r畜』字作『蓄』。
#25『牙蘗』,《發揮》本『牙』字作『芽』。
#26『渺』,《發揮》本作『眇』。
#27『元』,《發揮》本作『原』。
#28『千載』,《發揮》本『載』字作『秋』。
#29『雲布』,《發揮》本『雲』字作『流』。
#30『築垣』,《發揮》本作『怛為』。
#31『則水定火,五行之初』,《發揮》本作『拘則水定,水五行·初』。

#32『之』,《發揮》本作『無』。

#33『右第六十三章』,《發揮》本把此章文字置于底本『第六十一章』之後。

#34『相符』,《發揮》本『符』字作『扶』。

#35『俱』,《發揮》本作一具』。

#36『若鉛』,《發揮》本一鉛』字作『飴』。
#37『玄且遠』,《發揮》本作『至懸遠』。
#38『視聽』,《發揮》本『聽』字作『覽』。
#39『營衛』,《發揮》本『營』字作『榮』。
#40『以不』,《發揮》本作『不以』。
#41『無念』,《發揮》本作『念念』。
#42『難以』,《發揮》本作『胎自』。
#43『浸』,《發揮》本作r寢』。〞
#44『排卻h《發揮》本『排』字作『辟』。
#45『怫佛被容中』,《發揮》本作『弗弗被谷中』。
#46『耘』,《發揮》本作『芸』。後文同。
#47『無見』,《發揮》本『無』字作『不』。
#48『事約』,《發揮》本『事』字作叫至』。
#49『不繁』,《發揮》本『繁』字作『煩』。
#50『先唱』,《發揮》本『唱』字作【倡』。
#51『拘蓄』,《發揮》本『蓄』字作『畜』。
#52『與一』,《發揮》本『與』字作『為』。
#53『金丹』,原作『金月』,據其文義改。
#54『貪便』,《發揮》本『便』字作『併』。
#55『遂相銜礁,咀嚼相吞』,此兩句《發揮》本是放在前第六十七章『慈母育養,孝子報恩』句後,o
#56『狗』,《發揮》本作『犬』。
#57『其功』,《發揮》本『功』字作『性』。
#58『家室』,《發揮》本『室』字作『產』。

#59『得為』,《發揮》本『為』字作『成』。

#60『倪仰』,《發揮》本『倪』字作『俯』。

#61『背元』,《發揮》本『元』字作『原』。

#62『之精』,《發揮》本『精』字作『道騙。

#63『也』,《發揮》本作『者』。

#64『元初』,《發揮》本『元』字作『之』。

#65『月受日化』,《發揮》本作『日改月化』。
#66『相傾』,《發揮》本『傾』字作一包』。
#67『災生』,《發揮》本作『生災』。
#68『淫度』,《發揮》本『淫』字作『激』。
#69『腎黑為子,脾黃為祖』,《發揮》本作『心赤為女,脾黃為祖,腎黑為子』。
#70『伏殺』,《發揮》本作-殺伏一。
#71『榆落』,《發揮》本『落一字作『死』。
#72『蟠蚪』,《發揮》本『蚪』字作『糾』。
#73『托籍』,《發揮》本鬥托』字作鬥把』。
#74『以鋼』,《發揮》本『鋼』字作『確』。

周易參同契註卷下

無名氏注

惟昔聖賢,懷玄抱真。服煉九鼎,化跡隱淪。含精養神,通德三光。津液勝理,筋骨致堅#1。眾邪辟除,正氣常存。累積長久,變形#2而仙。憂憫後生,好道之倫。隨傍風釆,指畫古文。著為圖籍,開示後昆。露見枝條,隱藏本根。托號諸石,覆冒#3眾文。學者得之,輾櫝終身。子繼父業,孫踵祖先。傳世迷惑,竟無見聞。遂使宦者不仕,農夫失耘,商人棄貨,志士家貧。吾甚傷之,定錄此文。字約易思,事省不繁。披列其條,核實可觀。分兩有數,因而相循。故為亂辭,孔竅其門。智者審思,用意參焉。昔聖賢服煉九鼎,含精養神,與三光
合其德,故能津液充於勝理之問,使筋骨堅致,正氣常存而為仙矣。但文籍之著以示後人,托號諸石,其義頗深,隱而難明,故後學終無所見,不得其門而入。今魏公著此,使知鉛汞之分兩有數,火候之相循不亂,學者更宜審思焉。

右第七十九章

法象莫大乎天地兮,玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮,人民皆驚駭。晷影#4妄前卻兮,九年被凶咎。皇上覽視之兮,王者退自改。關撻有低昂兮,害氣#5逐#6奔走。江淮之#7枯竭兮,水流注于海。天地之雌雄兮,徘徊子與午。寅申陰陽祖兮,出入復終始#8。循斗而招搖兮,執衡定元紀。
天地之問有玄溝者,乃黃河之水天上來,經流于北方者也。在人則北方河車,實似之河鼓之星在河邊也。在人則坎男也。星紀,北斗之分野也。在人則自北方河車,而直上以達泥丸之比也。人民,譬則一身之內也。在人欲飛金晶,則叉震動于內,故日驚駭。至如晷影前卻者,謂坎為月,坎中之陽則為月之晷影。前卻者,卻之而不使前。謂妄,洩也,如水之妄行。故堯有九年之水,而凶、咎是作。皇上,即上清真人。知其不可,故王者當退而.改過。王者,心神也。關閉之道,不可不饉。其或有低昂而不定,則邪氣得乘而害之矣。江淮者,南方之水道也。在人則為離中之陰,自玉池而出之比也。其所以桔竭者,則其水流注於海,而不知蔭注之道也。夫天地之一雌一雄,不出乎子坎午離之徘徊而飛翔也。寅者,火之所由生,亦火之所聚,乃《易》所謂艮之成終而成始者也。申者,水之所由生,亦水之所聚,乃《易》所謂致役乎坤,又日坤作成物者也。其可不循斗之所指,以定其用哉。

右第八十章
升熬於飯山兮,炎火張設下#9。白虎唱導前兮,蒼液#10和於後。朱雀翱翔戲兮,飛揚色五彩。遭遇網羅#11施兮,壓之#12不得舉。嗷嗷聲甚悲兮,嬰兒之慕母。顛倒就湯擭兮,摧折傷毛羽。刻漏未過半兮,魚鱗#13狎#14鬣起。五色象炫耀兮,變化無常主。橘橘鼎沸馳兮,暴湧不休止。接連重疊累兮、犬牙相錯距#15。形如仲冬冰兮,闌干吐鍾乳#16。崔鬼而雜廁兮,交積相支拄。

熬,鼎也,飯山,電也。白虎,肺液也。蒼液,肝,龍也。朱雀,乃心吐五華之氣也。故有五彩,而屬火焉。火得坎水而制之,如朱雀之遇羅網,故火只得與蒼液之母相戀,而在於鼎中。刻漏未過半者,子時也。子時初施微火以煉之,故其波如魚鱗然狎鬣而起。其日無常主者,謂火氣日增,故變化無定論。極而至於武火,則暴湧矣。連疊積累,如犬牙相錯,如鍾乳闌干,以至雜鳳而相拄者,又前後不已之所形容也。

右第八十一章
陰陽得其配兮;淡泊而#17相守。青龍處房六兮,春華震東卯。白虎在勗七兮,秋芒兌西酉。朱雀在張二兮,正陽雜南午。三者俱來朝兮,家屬為親倡。本之但二物兮,末而為三五。三五并與一#18兮,都集歸二所#19。治之如上科兮,日數亦取甫。

卯,東方震卦,房宿之所居也;其時屬春,其物華,在人為肝,為青龍;謂之六者,六,水之成數也;言當上弦之後,《大壯》之卦卯位也,則飛坎官之水是也。酉,西方兌卦,易宿之所居也;其時屬秋,其物芒,在人為肺,為白虎;謂之七者;七,火之成數也;言當下弦之內,《觀》卦酉位也,則探離官之火是也。午,南方也,張星之分野也;謂之二者,地二生火也。陽氣於此乎極,日魂於此乎滿,火氣至此而盛,故日正陽。夫六者,鉛也;七者,汞也;二者,火也;三者常相親為一,則丹成矣。火,虛物也,其實鉛汞二物。其終也,東三、南二為五也,西四、北一為五也,中官脾土亦五也,故為三五。皆歸於鼎,併為一也。都集歸二所者,玄牝、尾問也。上科者,入鼎之謂也。以日數而行火,尤不可以不饉。

右第八十二章
先白而後黃兮,赤黑達#20表裹。名曰第一鼎兮,食如大黍米。自然之所為兮.非有邪偽道。若山澤氣相#21蒸兮,興雪而為雨。泥竭遂成塵兮,火滅化為土 。若蘗#22染為黃兮成#23膠兮,麴蘗化為酒。同類易施功兮,非種難為巧。惟斯之妙術兮,審諦不誑語。傳於億世後兮,昭然自#24可考。煥#25若星經漢兮之務令熟兮彬兮,萬褊將可睹。、擊亂。主斗函。必菰乍自慄唱.

肺,屬金,白也禺如水宗海e思,反覆視上下。其成丹,則之內耳。似藍成綠組。皮革煮千周燦彬明神?自告人兮探端索其緒兮門戶。天道無適莫兮,脾,屬土肺液自衝廬而下,,非妄語也,必得其,常傳與賢者。,黃也。蓋脾液自黃野而升,此二者常相會合。赤,心氣也。黑腎氣也。此二者亦常相為表裹,四者俱會於泥九官,故為第一鼎。及日大如黍米,以入丹田,實天地自然之道豈不如山澤通氣,而能興雲致雨乎?火盛則泥竭化而為塵,及其火滅,復歸于土,此乃陽魂初為震,至十五日遂無坤矣。加於坤及陰符劇,則砷體復故是也。來覆去,如葉則為黃,藍則竟為膠,蘗化為酒,皆其所自然而然,非有隊使之也。

右第八十三章

補塞遺脫#28《參同契》者濫而說。纖微未備撰錄,補塞遺脫。逮○,敷陳梗槃。不能純一旨意等齊,所趣不悖。命《五相類#29》,則大《易》之情性盡矣。

五位相得而各有合。

十干起於甲、三生木,故甲得四數;乙數丁文火二火丙武火。然甲其所以翻成綠革,闊略髻霏。今更潤色幽深,鉤援相故復作此,辛世銀四金庚世金天一生水,故壬、丙、戊、庚、壬,癸真鉛一水壬真汞乙,終於壬、癸。然天、乙得三數;地二生火,故丙、丁得二數;天五生土,戊、己得五數;地四生金,故庚丁、己、辛、癸,陰干也。辛故、癸得一陽干也;而未見,陽則見于外者也。陰則隱五行之藏於五藏之內者,則七四?皆以陰位配;五行之發于五藏之外者,則以陽干配之。乙當為沈恐字誤也。而可御。,甲當為浮然五藏之寶以為七十二石大《易》情性,《龍虎經》,是皆隊石言之也。又日五金,又皆以金言之也。或日到頭不出於神水,是皆以水言也。一黠郝織一,一州州絨夫丙丁既令以火言之,離官之汞乃寄於壬,蓋壬屬離之所官也。戊己總以藥物言之,蓋坎管戊,而離管己,又皆藥物之所由而生也。

右第八十四章

各如其度。黃老用究爐火之事由一,俱出徑路。真有所據:三道金、木、火三道俱出一徑。

三道者,即木三、火二合為五數,一道也;金四、水一合為五數,二道也;脾液屬土,五數也。是謂之道由一者,皆歸於泥丸也。

右第八十五章

枝莖華葉,果實垂布。正在根株,不失其素。誠心所言,審而不誤。
五藏,譬則樹也,枝莖、華葉、果實皆其所生也。然此數者之如是,正賴於根株之不失其素,而先有以養之於內也。故畢法鈴欲先養內丹,而後飛金晶以煉外丹者此也。

右第八十六章
象彼仲冬節,竹木皆摧傷。佐陽詁商旅,人君深自藏。象時順節令,閉口不用談。天道甚浩廣,太玄無形容。虛寂不可睹,匡郭以消亡。謬誤失事緒,言還自敗傷。別序斯四象,以曉後生盲。
當仲冬之時,萬物皆歸根復命,故枝葉皆摧傷。是以人君順時令而至日閉關,商旅不行。后不省方者,欲其歸藏也。修煉之士,當知以身為樹,以五藏為根,而五藏所生之寶為華葉、果實也。及華葉摧落之餘,爻收藏以糞其根株也。乃臨爐定銖兩之外,餘則收之,如二十二篇之金砂入五內,霧散若風雨是也。

右第八十七章
會稽#30鄙夫,幽谷朽生。挾懷朴素,不樂歡榮#31。柄遲僻陋,忽略利名。執守恬淡,希時安平。宴然閑居,乃撰斯文。歌叔大《易》,三聖遺言。察其旨趣#32,一統共倫。
三聖遺言,上而在天,下而在地,中而在人,無一不包,故日:《易》與天地準。聖賢達而在上,則用以治國、平天下;窮而在下,則用以齊家、修身。又脩然出乎塵俗之表,用以修性,或用以長生,初未始有二道也。

右第八十八章
務在順理,宣耀精神。神化流通,四海和平。表以為曆,萬世可循。序以御政,行之不繁。引內養性,黃老#33自然。含德之厚,歸根返元。近在我心,不離己身。抱一母舍#34可以長存。配以服食,雄雌設陳。挺除武都,八石棄捐。

修煉之士,惟能順天地之常經以行之,則精神無不宣耀,神化流通,欲其不和平也,不可得已。陰陽家推以為曆,以授民時,而萬世不易。黃老引之以養性,故知吾身之寶,所蓄為至厚,所生為無窮。於其華葉、果實之成熟者,象物之歸根返元。抱一而行,未嘗或舍。又使之雌雄相配,以盡生成之義。使修煉之士果能知此,則武都之八石何用哉?

右第八十九章
審用成物,世俗所珍。羅列三條,枝莖相連。同出異名,皆由一門。非徒累句,諧偶斯文。殆有其真,礫略可觀。使予敷偽,卻被贅愆。命《參同契》,微覽其端。辭寡意大,後嗣宜遵。委時去害,依托丘山。循遊寥廓,與鬼為鄰。化形而#35仙,淪寂無聲。百世一下,遨遊人問。陳敷#36羽翮,束西南傾。陽遭厄際#37水旱隔并。柯葉萎黃,失其華榮。吉人相乘負,安穩可長生#38。
成物者,即物之成熟而可用者也。世俗果能參味乎此,瞭然心目之問,吾知其必寶此以為無價之珍,雖世俗之所貴者,不足以動其心矣。三條即三五也,其名雖異,不出乎吾身之內。由一門者,皆自泥丸而成就也。然一修此之法,尤當知全身遠害之道,或委時而去,以依托乎丘山之勢;或循遊寥廓之表,而與鬼為鄰,皆避世也。不然,則恐如物之忽遭水旱,朽葉或至於萎黃,而失其華榮者矣。為是道者,可不擇吉人,而與之相處者乎?

右第九十章
鼎器歌本在《補遺》之前,今存于後
圓三五。周圓一尺五寸,中虛五寸,名太一爐,圓天方地,狀若蓬壺。寸一分#39。厚一寸一分。口四八。唇外仰,折周圍三尺·二寸,明心橫一尺。兩寸唇。高層環匝二寸。長尺二。連身長尺二,上水入鼎八十。厚薄勻。厚一寸一分。腹齊三#40。身腹底通直上、中、下等。坐垂溫。鼎懸於寵,不著地。陰在上。水入。陽下奔。下火。首尾武。巳陽子尾,午陰亥首,武火也。中問文。巳、午兩問文火。始七十,終三旬。二百六,善調勻。合周天三百六+數。陰火白。大白,火數,遇陰金得用,故多白少赤。黃牙鉛#41。鉛乃牙母。黃牙生於鉛。兩七聚。青龍,房。白虎,勗。輔翼人。青龍、白虎,各七宿之氣。贍理腦,定昇玄。子處中,神水金母養育銀水真子,溫養子珠也。得安存。去來遊,不出門。漸成大,情性純。姥女、嬰兒得母安養,只在鼎內。卻歸一,還本原#42。始以水母為丹基,水母復生真水銀。善愛敬#43如君臣。至一周,甚辛勤。密防護,莫迷昏。途路遠,復幽玄#44。若達此,會乾坤。刀圭霑,淨魄魂。得長生,居仙村。樂道者,尋其根。審五行,定銖分。諦思之,不須論。深藏守,莫傳文。御白鶴兮,駕龍鱗。遊太虛兮,謁仙君。錄天圖#45兮,號真人。鼎之制度,皆以人之左手中指中一寸以為度也。然此鼎器之造,其所象者頗推未合,留之以俟明者。其用火之數,則日:始七十,終三旬。此特言一月之火也。魏公之意,則以為自一十息以至三十息,皆不足以為火,遂從初一日以四十息為始,初二日則五十息,初三日則六十息,尤以為未也。何者?蓋月魂至三日方生明,蓋微陽也,故六十息亦未足以火言之。至於二十八、二十九日、三十日,陰氣浸盛,亦只自六十息、五十息退而至四十息,故日終三旬。始七十者,言自初四日一日之內,而加行七十息,方可以言火也。自初四而往,一日每增十息,至十五日共成增一百八十息矣。又自十六日,以百八十息,而退至月末,合成二百六十之數,故曰二百六。又以七十與三旬而奏之,以法周天三百六十之數,此魏公之意也。陽生子為首,至巳為尾;陰生午為首,至亥為尾。此言首尾武者,巳午之問也;中問者,子亥之問也。陰,離宮也。太白言離中液也。黃牙鉛,坎中液也。兩七者,《黃庭經》專言之七日。蓋自八日晚,而至十五,為七日半也;自十六而至二十三午,亦七日半也,故總以七日言之也。贍理腦者,補泥丸也。昇玄者,自北方河車而升也。子者,指修煉之士言之也。不出門者,皆在乎吾身之內也。三田漸滿,謂之成火。歸一、還原者,成金丹也。一周,乃一年三壇火候周也。須防護,恐其漏失,直至九周,然後為大成,途路豈不遠哉。
《易》以乾、坤為體,坎、離為運;始以震、巽,終以艮、兌。而乾、坤則包括乎上下。卦畫成三,象三才也;重而為六,順六氣也;爻位以五,備五行也;揆五以六,明往復也。此兼三才而兩之之#46義也。此十日,十二辰之所由以行也。上經首《乾》、《坤》,終《坎》、《離》;下經首《咸》、《怛》,終《既濟》、《未濟》。分以九官,序以反對乾、坤二畫,而六十四卦之爻,莫不由之。坎、離,乃陰陽中氣,其相次則倒正不變。而震、艮、巽、兌,得氣之偏,相次則皆以全體相反。是皆陰陽循環,奇耦相參,虛實相求,剛柔相推之理。天地四時之運行,人身血氣之流轉一體之義,備見於斯。夫物生而後有象,象而後有滋,滋而後有數。滋,蔓也,衍也。繁衍之大,其數五十,故八骸、九竅、五藏、六府、手指、足指合以二腎,而總有五十焉#47。其一不用心也,太極之位是也。至于揲蓍,則分二象兩,掛#48一象三,揲之以四象四時,歸奇於扐以象閏,故而再扐而後掛。天數五,奇也,凡虛而運者是也,意、氣、志、慧、智也。地數五,耦也,凡實而有者是也,四肢、一體也。天數二十有五,九竅、五藏、六府、五官是也。地數三十,手足指、二十八骸、二腎是也。凡五十有五,此所以成變化而行鬼神也。聚絪縕而為精氣,即噓吸而床陰陽,有所運為為無,不遂是變化以之而成。智愚本於一性,善惡由乎一念,有所思慮,慮無無不至,是鬼神以之而行,此即一陰一陽之謂道,陰陽不測之謂神乎。天地均矣。《乾》之策二百一十有六,筋脈之數也。《坤》之策百四十有四,齒牙、骨節之數也。凡三百有六十,合大小筋豚、骨節之數而成一身,合三百六十日而成一歲。夫子日當期者,猶有未養焉爾。周天三百六十五度四分度之一,三百有六旬有六日,定四時成歲。今言三百六十者,是虛其六以揆之也,即大衍除五與一之義。漢儒以三百六十日,與三百八十四爻,而二十四爻無位。於是,有六日七分之說。又除坎、離、震、兌四正,而為二十四氣之說,是殆未之思也。夫子以《乾》《坤》二策,散而為三百六十日,則《乾》、《坤》十二爻已無其位。凡在卦者,無非《乾》、《坤》也。六旬有六日,與月之大小,喊出六日,雖曰盈朔而虛以待用,又不可除,是十有二日,而十有二爻當之矣。積以為閏,其用豈有窮哉?是理也,常周流乎六虛之中,惟六虛則能運之。總而言之,五十有五,大衍之數,惟日五十者,實衍所生,惟有五十。蓋五官之運,既已為慮一心私#49,又置不用,則四十有九之數全契乎天理之正。如是則吾身非人也,天也。以吾身之天,而契乎上天之天,其氣數之推移,一與天同,以之修身,則能窮神知化,德之盛也;以之卜筮,則吉凶悔吝無不先知;以之治國、平天下,則《周官》三百六十,屬日成月,要有不可紊夫子謂有聖人之道四焉者,無不在也。至于二篇之茉,萬有一千五百二十,當萬物之數,即吾身毫、髮、毛、竅之謂。而天下萬物之數備之。日有十二辰,總一年之艮,.則四千五百二十,而二篇之茉,叉採一當之矣。
《子華子》曰:上決而成天,下決而一成地。既已決矣,命之曰中。決必一有所合也,命之曰和。中玄和同,萬物化生。夫是之謂三三六六,四營而成《易》,十有八變而成卦;八卦而小成;引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。推而衍之,先天之數是也。故道以之而顯,德行以之而神,可以酬醉乎?世變可以祐助乎?神明皆本於天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十之數。麻衣所謂天一生水,坎之氣孕於乾金,此皆言其成象。鈴待天一與地六合而成水,乾、坎合而水成於金,几此皆言其成形。夫以五行生成之數,雖兒童亦能成誦。要其義,實雖老壯亦不知著落,即成變化,行鬼神之意。麻衣知之矣。故夫子日:知變化之道者,其知神之所為乎。又日:《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同息;神以知來,知以藏往。古之聰明睿知,神武而不殺者夫。故又日:法象莫大乎天地;變通莫大乎四時。懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴。無非以是而推之也。故又日:三天兩地而倚數。試以人之手、足指而驗之,手指之節,則兩地而三天,足指之節,則三天而兩地;手、足指之各具其五,是又五數之所自見也。《乾》之《文言》日:大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶;先天而天弗違,後天而奉天時;天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?《大有》一卦,惟五爻為陰,是亦虛五之意;而上九之天爻,則有日:自天祐之,吉無不利。天也,人也,一也;合而言之,道也。故為之說,日:《易》由乾、坤而至坎、離,由坎、離而震、艮、巽、兌,則天地之
體備而《易》道彰;由天地而陰陽,由陰陽而精氣,則人性成而吾身立,是知八卦九章即吾身之八骸、九竅,五運六氣即吾身之五藏、六府。象、數、爻、策,無一事之不備精、神、魂、魄,無一物之不有一氣周流陰、陽、闔、闢。大《易》之道端在是矣。

周易參同契注卷下竟

#1『致堅』,《發揮》本『致』字作『緻』。

#2『變形』,《發揮》本『變』字作『化』。

#3『覆冒』,《發揮》本『冒』字作『謬』。

#4『晷影』,《發揮》本『影』字作『景』。

#5『害氣』,《發揮》本作『周天一。

#6『逐』,《發揮》本作『遂』。
#7『江淮之』,《發揮》本作『江河無』。
#8『復終始』,《發揮》本作『終復始』。

#9『設下』,《發揮》本『設』字作『於』。
#10『蒼液』,《發揮》本『液』字作『龍』。
#11『網羅』,《發揮》本作『羅網』。
#12『壓之』,《發揮》本『之』字作『止』。
#13『魚鱗』,《發揮》本『魚』字作『龍』。
#14『狎』,《發揮》本作『甲』。
#15『錯距』,《發揮》本『距』字作『拒』。
#16『鍾乳』,《發揮》本『鍾』字作『中』。
#17『而』,《發揮》本作『自』。
#18『並與一』,《發揮》本『與』字作『危』。
#19『二所』,《發揮》本『二』字作『一』。
#20『赤黑達』,《發揮》本作『赤色通』。
#21『相』,《發揮》本缺之。
#22『藥』,《發揮》本作『檗』。
#23『成』,《發揮》本作『為』。
#24『自』,《發揮》本作『而』。
#25『煥』,原作『煩』,據《發揮》本改。

#26『明神』,《發揮》本作『神明』。

#27『乍自悟』,《發揮》本『乍』字作『忽』。

#28『補塞遺脫』,此章內容,《發揮》本題名日『序』,并置於《鼎器歌》之後。

#29『五相類』,《發揮》本『五』字作『三』

#30『會稽』,《發揮》本作『郁國』。

#31『歡榮』,《發揮》本『歡』字作『權』。
#32『旨趣』,《發揮》本『旨』字作『所』。
#33『黃老』,《發揮》本『老一字作『光』。
#34『母舍』,《發揮》本『母』字作『無』。
#35『而』,《發揮》本作『為』。
#36『陳敷』,《發揮》本作『敷陳』。
#37『厄際』,《發揮》本『厄』字作『阪』。
#38『吉人相乘負,安穩可長生』,《發揮》本作『各相乘負,安穩長生』。
#39『寸一分』,《發揮》本『寸』字作『徑』。
#40『腹齊三』,《發揮》本『三』字作『正』。
#41『黃牙鉛』,《發揮》本『牙』字作『芽』。
#42『還本原』,《發揮》本『原』字作『元』。
#43『善愛敬』,《發揮》本『善』字作『相』。
#44『復幽玄』,《發揮》本『復』字作『極』。
#45『錄天圖』,《發揮》本作『受圖錄』。
#46『之』,據其文義例補。
#47『焉』,原作『馬』,據其文義例改。
#48『掛』,原作『卦』,據其文義改。
#49『私』,原作『私』,據其文義改。

周易參同契注卷下竟

太上老君说常清静经注-宋-佚名

太上老君說常清靜經註

經名:太上老君說常清靜經註。原題無名氏註,約出於宋代。一卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本:杜光庭等註本。

太上老君說常清靜經註

無名氏註

老君曰:大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物。
老君論其大道三無之德..一者,大道一無形質,而生育天地;二者,大道二無情性,而運行日月;三者,大道三無名相,而長養萬物。如何是一無形質而能生育天地?言大道清而至靈,靜而至虛,靈虛杳邈,自然之炁,故無形質。雖無形質,而能生育天地。此大道之德也。二無情性而能運行日月,言大道又無情性,自然之炁而運行日月,能照於萬象,此大道之二德也。三無名相而能長養萬物,言大道既無形質,亦無情性,而能生育天地,運行日月,又無名相之呼稱,一炁澘通而化生萬物。言此大道稟而行之。天地者,上至頂門泥丸官,下至足底湧泉穴;日月者,上至左目、右目,下至腎;萬物者,身中萬神也。夫人之受身,皆從道之一炁所生,承天順地,合化陰陽,父母生育,結成形體。是故一月為胞天,二月為胎地,三月為三魂,四月為七魄,五月生五臟,六月化六腑,七月明七竅,八月八景降,九月神降一萬八千,內外相合三萬六千精光。神降形具,十月滿足而受生故知大道無其形質,元炁而能變有形之炁。有形之炁者,元氣也,乃八百一十丈。保而愛之,愛則身不敗失,如大道無其形質而運其真精。養其腎精不敗,而目自明。又知大道無其名字,而得真精之炁為其形。形為受炁之本,炁是有形之根。有其氣而有其精,有其精而有其神。故知氣者神之母,神者炁之子,子母不離,謂之得道。故曰大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物。人能愛形則養炁保神,則達真常清淨之道。文中子曰:靜以思道,清以修身。如此者,能清靜矣。
吾不知其名,強名曰道。
吾者,太上自稱也,亦是我也。太上言此大道,雖有三無之德,一無形質而能自然生育天地,二無情性而能自然運行日月,三無名相,自然長養萬物,而我不知其的實之名,謂上無復祖,唯道乃獨尊,故且強呼為道。故曰吾不知其名,強名曰道。言物在杳杳漠漠之際而不知名,降而顯之則有焉。名者道之用也。聖人用無名之樸治天下。文中子曰:用無跡之物而自化。《易》曰:神而化之,使民宜之。昔唐太宗治天下,臣服萬方,以無名之化,不用威刑,而斷死囚三百,天下無有犯於司獄;斗粟三文,道行千里,人不齋糧。此之道盛矣,而用其無名也。故太上云:吾不知其名,強名曰道。人之修行,初無其名,修之而有,其真人名也。
夫道者,有清有濁,有動有靜。
道者,顯其大道也。老君言,吾不知大道之名,且權稱之道。雖無形質,雖無情性,雖無名相,而能澘通一炁。一炁之中,有清而有濁,有動而有靜。修真之士,要體其道。體要清而返濁,神要靜而返動。清濁動靜得所,可謂道矣。故曰有清有濁,有動有靜。文中子曰:時清則清,時濁則濁,時行則行。此之謂和光同塵,守清淨之道也。昔唐慶元中,有獵者孫壽,居於海濱,以畋獵為生。有日,於大澤之中,忽野火所燒草木,連天煙焰,草木焚盡。唯有一叢草木茂盛,獨不焚燼。孫壽疑而往之,乃見草木之中有道庵一所。孫壽推而入之,其裹面有一老叟,年可七旬,惟於案上展經一卷讀之。孫壽拜之而詢曰:先生讀者何也?老叟驚曰:何人至此?孫壽告曰:某乃一獵士,適來見炬火燒野皆盡,惟先生獨燎不延。先生曰:吾居此庵四百餘年,未常見水火之變也。壽曰:先生早來誦者何經?先生
曰:是《太上老君說常清淨真經》。壽曰:何者名為《清淨經》?居,吾語汝。夫清靜者,道也、德也。故吾之宅清淨者,吾之素也。清淨而柔和者,吾之守也。清淨應化而無窮者,吾之變也。清淨而澹泊者,吾之德也。吾能守此清淨,而變化無窮,又何懼火灾?時清則清,則濁則濁,時動則動,時靜則靜。吾能行此道,
何懼火焉?孫壽聞道,乃棄弧矢而禮,授其經,悟其道,亦名於世。蓋大道者,有清則有濁,有動則有靜。
天清地濁,天動地靜;
言大道至無,澘通一炁之中,有清有濁。清炁凝而上昇,為天;濁炁流而下降,為地。故天為陽,陽好動;地為陰,陰好靜。動者,天之炁也;靜者,地之炁也。故日天清地濁,天動地靜。文中子曰:天清而安,地濁而結。結者,可與立也。天動而變,地靜而寧。寧者,可與權也。此乃天清地濁,天動地靜。此經念者
還有驗乎?答曰:昔唐時有白仁哲,為朱陽縣尉,因差運米於遼東,忽逢大風起,四望昏黑而盡,波濤湧沸。仁哲乃惶怖不已。而忽於空中有人言曰:公念得《太上老君清淨真經》,何不速誦?仁哲急念三十餘遍,只見金光從口而出,不久,風息浪靜,同舟濟者三百餘人,皆見金光從口中出。仁哲歸家,拾其一任俸作黃籙大醮,設無遮大會,鏤板印施真經三千部。仁哲壽年一百一十九歲,坐亡。是故《清淨真經》之驗也。
男清女濁,男動女靜。
男者,陽也;女者,陰也。男陽清而主動,女陰濁而主靜。此二品大底言陰陽,而復濁,動而復靜,故云男清女濁。此者乃太上再分大道,以混元一炁而包裹天地,整躄陰陽,天主輕清則陽生,陽生則主動;地主重濁而陰生,陰生則主靜。如此陰陽,因動靜而交感,交感則元精降,元精降則萬物生。《易》曰:天地氤氳,萬物化淳。此之謂男清女濁,男動女靜。修真之士,若能運腎中真水為嬰兄,心中真火為奼女,使其真下降,真水上昇,此萬神長守而不散。萬神不散,長生久視,此之謂男清女濁、男動女靜。文中子曰:天陽地陰,謂之陰陽,交而生萬物,動靜相合,此之謂男清女濁,男動女靜。若看此經,而有驗乎?昔唐高宗時麟德中有竇德玄為官,奉勁使揚州,渡淮。船已離岸數十步,見岸上有一人形容憔悴。其德玄謂篙師曰:此人孤寒,與渡過。篙師撐船,卻至岸,令此人上船。渡之至中,見其人飢色,德玄令左右取其糧食與此人餐而飽矣。乃濟其岸,德玄上馬而去,其人緊逐之行數里餘。德玄怪而問曰:汝乃何往?答曰:予非人也,某乃鄧都之鬼使。今往揚州,追竇德玄。德玄聞說大驚。而下馬拜曰:某乃德玄。遂涕泣請計,何能解之。其鬼使曰:君能誦某經否?德玄曰:平生長誦《太上老君說常清靜真經》。鬼使曰:我怪有道氣,慈心惟甚,有愍恤之德。謝公船中賜食之恩,且放公一月,其限罪我,即耽之一月之內,可誦經萬卷,必有聖降。道罷,忽然不見。德玄忘食忘寢,專心而誦之。前後誦經三十日,其數已足,便回至家庭焚香再誦其經。彼使者復見於前,使者曰:公乃經數已足,其壽蓋終。前者感君之飯恩,陰府怪責我違限之愆,背上决我三十。遂袒下衣。德玄看之,背上果有青赤之痕。德玄於是就枕乃外,而絕其氣,惟其魂魄,遂使德玄回顧,其屍臥於榻上,魂乃隨使者出於北門。可行十餘里,見一大城。到城中,但見荊棘而已。又見一府衙公署甚嚴,門上牌曰:此乃酆都北府。其鬼使曰:我當先去,且等於門。候不多時,其使乃出。使曰:大帝因公降勑且喜言,次有紫袍官執質笏言謝。寶德玄到,乃迎德玄至衙,見有寶殿,有王者執寒玉珪,使者甚肅,香案上有紫泥詔一道。王乃接之。德玄便拜。勑上金光奕奕,而起拜畢。公為上士,年至數十。常誦《太上老君清靜經》,今為天官。酆都之獄,罪者各降一等,此陽間顯報之事,可延一紀之壽。令使者送歸。德玄拜王,王乃謝拜,令使送德玄至一寶殿。忽然而醒,德玄乃甦。開目起來,見家春圍榻泣之。家眷曰:你今死三日。德玄云:有此聖事。遂拾其家,緣入景靈觀出家作道士,唯修清淨之教。後十二年,有紫雲從空而來。見碧衣童子引仙鶴一雙,降於庭前,而謂德玄曰:請上鶴背,跨而去。遂德玄躍鶴背上,冉冉而昇天。其異香一月不散。乃留詩一首云:人事紛紛百萬端,蠅名蝸利不堪看。爭如悟此清中靜,功滿昇為天上官。論曰:動靜相磨,陰陽相感,而萬物相生。悟此道者昇為天官。竇德玄知之矣。

降本流末,而生萬物。

本者元炁。道生一,一者,元氣為本也。末者,萬物也。道生一,一生二,二生三,三生萬物。大道之本。此句太上再序清濁、動靜之理,言道生元炁,元炁降而本流,本流則萬物生,故為末。此為降本流末,而生萬物也。文中子曰:統元炁者天也,總元炁者地也。無形生養元炁,元炁無形,生養萬物。故曰降本流末而生萬物。元炁既降,流行為末。《易》曰,元炁降者,在天成象,在地成形,變化顯見矣。在天成象,為懸象,日月星辰也。在地成形,謂山川草木也。故曰降本流末而生萬物。莊子曰:至陽天也,至陰地也。而肅肅之炁,至於心火,乃水火既濟,而養萬神。故曰降本流末而生萬物。或曰:看此真經,還有驗乎?答曰:看此真經,須要救物度生。昔有唐時防州宋知玄,為青州司士參軍。參軍到彼,人言參軍之宅大凶,有鬼怪妖異,住者十死六七。知玄自來好道,而心正直,兼少年好誦《太上老君清靜真經》,深達其義,又能體而行之。遂不信:吾安居,何信此事乎。堅住其宅,乃修《呂真人詩》一首:金丹一粒定長生,須得真鉛鍊甲庚。火取南方赤鳳髓,水求北海黑龜精。鼎追四季中央土,藥遣三元八卦行。齋戒與功成九轉,少持清靜鬼神驚。知玄乃危坐,行其火輪罩體,紅光滿室,默念《清淨》之經。至二更已來,忽見一婦人披髮,而血污滿面,立于前。知玄曰:爾乃何人也?婦人曰:我是啣冤之鬼也。其人拜而哭曰:與妾為力。今日遇有道之士,而得訴事。妾本十年前,乃劉司士之妻也。夫奉命為使外國而不歸,其弟乃逼妾私通。推而不從,因此被殺。以氈裹其屍于堂西北角,溷厠之中,不勝穢積。人來多欲陳告,人人怯懼,無其道氣,見妾之形,心懼而死者多矣。公持此經,功德至大,仁慈。願為憫之。知玄曰:吾初官,新上任三日,當救汝。汝且滅。婦人遂滅。後三日滿,使人於溷厠掘之其尺,不及。知玄是夜依前危坐,焚香誦此經。未及二鼓,其婦人復現。知玄曰:我令人求汝之屍,未獲,何也?婦人曰:求之者,向北不及二尺,即妾屍也。明旦求之,以終其惠也。婦人乃滅。明旦使人于北求之,果獲舊氈一片,而裹白骨一副。知玄再為誦《清淨經》,以衣一襲,而選一吉地葬之。是夜,其婦潔衣淨面,而再拜燈下。知玄曰:汝身既為人殺之,何以不報?答曰:前人在江州為司錄之官,其人自小能誦《太上老君說常清靜經》,數年冥司陳告,終取不得。知玄曰:我與告彼官,使彼官修齋作醮,書篆黃籙白簡,汝可生天。肯解此冤乎?婦人再拜曰:深相感也。道罷,其婦人遂滅。知玄來入假狀于官,因得其假。遂乃裹糧,便馬逕至江州,乃見劉司錄。既見,乃以其事告曰:汝為司錄,孰為此事?聞君唯持《太上老君清靜經》,是有道心也,而行此事。豈不明有官法處之,暗有鬼神沬之。若不改過,冤業如何?劉司錄聞之,大驚曰:謝公遠來,蒙為紛解,安敢違命。乃整其家財,作黃籙大醮七日七夜,請道一百餘人,及印《清靜經》一萬本散施。是日午時,有一婦人,年可三十,牽一寶馬,駝經萬卷,乃曰:吾乘此經醮力,奉太上老君勑,使我入朱陵官煉其真神,當為南宮列仙。吾在世長年,宋參軍亦為列仙。道罷,冉冉昇空而去。知玄與劉司錄號為道友,求奉真教。知玄卻回防州,至家,有青鸞下于庭。知玄乃焚香,遂青鸞冉冉而亦南去。留下一詩云:來生清淨悟真經,拔罪扶危出罪刑。今日乘斯功德力,朱陵官裹煉神形。

論曰:修真之士,乘斯功德,體道行功;識降本流末之義,知萬物化生之因;扶危拔困,救厄解冤。有此清淨,行此慈悲,豈不為南官列仙也。南宮列仙之位,宋知玄得之。此者能悟降本流末而生萬物也。

清者濁之源,動者靜之基#1。

清者,一炁也;濁者,萬物也。動者,神也;靜者,形也。太上言道以一氣為萬物之祖,祖為源也。人神以一形為舍,故合為基本也。形不得神不能動,神不得形不能存。神為主人,形為舍基此二句大底言道炁為萬物之本,分其清靜。清者元氣,濁者萬物之形也。人能以神動保固其形,故為萬物之基源。故云清者濁之源,動者靜之基。白雲翁曰:不濁無以見其清,不清無以見其濁。無一炁而不能生萬物,無萬物不能分一氣。故曰清者濁之源,動者靜之基。文中子曰:至清則見濁,此清者濁之源;至動則思靜,此動者靜之基也。修真之士,以一氣養神,故清;以五味養腹,故濁。則神要動而順,形以靜而安形,此乃清濁動靜之道也。此經還有驗也。答曰:昔唐人袁通,天水人。自幼年好道,專誦《太上老君清靜經》,日誦七七遍。年至二十,被祿山驅為軍戰,忽失陣而敗。袁通乃走,不知來路,遂於山叢之閒不得食,其困不能興,唯誦此《清淨經》,無力可誦以待死。忽有一碧衣童子,持一盂飯來與食之。袁通食之,其香味不可名狀。食其滿足矣,其童子曰:真人以清氣養其清腹,凡人以外物養其濁腹;真人以氣運神而安其靜,凡人以亂神敗精而樂其形。汝自幼好道而能堅,至念《太上老君清靜之經》,已有道果,太上而使贈也,從玆以充餐,用神為道,更不食矣。乃今黑簿落名,朱陵排號,清淨之道更不虛矣。道罷,忽然不見。袁通從此不食,乃得六通之慧。至於宋哲宗之朝猶在。唐玄宗時事,五百年問,面若三十歲許。常遊洛汭之間,唯只念《清淨》之經,人不見其飲食。人呼之清淨先生。若人有患,不唯遠近之疾,以手摩娑,人皆無有不者。後又被人呼摸著效。後至汴京門外,高聲曰:你待亂,我不亂;你待濁,我不濁。你東西,安能活?從得道,五百年,斬卻邪魔神快樂。乘雲駕鶴背,朝玉帝天官,永住逍遙閣。道畢,自有仙鶴從天而飛下。先生急上鶴背,冉冉乘雲而去。人皆俯仰而瞻之。從空墜下紙一張,其上寫曰:清淨道生。道生數十律。論曰:大道者,視之不見,聽之不聞,而天下莫能知,莫能行。雖不知不見,修之者實有道焉。太上曰:吾言甚易知,甚易行。故道降而為元氣,清而為濁之源;動而為靜之基。一清一濁,而通大道。故袁通能至誠,悟《太上清靜經》,終為上昇而列仙。宜乎哉。

人能常清靜,天地悉皆歸。

天地者,乃大道之子孫也;人物者,大道之苗裔也。太上言人能稟大道一之祖氣,使身心之虛靈,神氣之清靜,如此能體其大道也,與天地合德。故天地自然而從順,悉皆歸依也。故曰人能常清靜,天地悉皆歸。行清靜之教者。《易》云:與天地相似,故不違言。修真之士亦要清靜無為,體大道真常之教,窮萬物之性,能知鬼神。是以天地相似,所為所作,故不違於天地,悉皆歸順矣。故曰人能常清靜,天地悉皆歸。文中子曰:能清靜者,與太極同德,與天地同鄰,與神道並行。能為此者,天地盡皆歸也。如此者,有驗乎?答曰:昔唐慶曆中有韓侍郎坐運州,有女年二十六歲,適左司員外郎王珪。珪乃上官,其妻韓氏有妊娠,在父母家。至日早離夜至三鼓已來,於西北角有其聲。左右侍婢皆睡,唯小娘子韓氏不睡,見一將軍披戎衣,執金釵,乃曰:吾晉朝韋將軍,於此居數百年,爾敢於此處作產居,血腥之氣觸吾。若三日不移,殺汝。其記之。韓氏曰:願移之。遂滅。達旦,令侍婢報知韓侍郎。侍郎曰:婦人真氣虛弱,乃胡見之。安有此乎?不肯移之,唯添侍婢相伴。又至三更已來,其將軍復現,侍婢皆見之,驚而走。其將軍乃叱之曰:吾道與汝,何不移之?來日不移,叉殺汝矣。韓氏曰:告將軍息怒,來日叉移。其將軍不見。達旦,侍婢乃以小娘子之言哀告韓君,韓君曰:產婦未滿七日,安敢移動?婦人血氣虛而胡見亂言。答曰:侍婢亦見。韓君曰:婦人之輩皆信邪。堅不從之。至夜,其韋將軍又現曰:吾三次語汝,汝、終不肯移其宅。將軍見不移,怒從心起,以其釵于韓氏心上,其一釵,韓氏只叫一聲,遂殞。其父執一劍而徑至。其父哀慟不已,父母甚慈,泣之,以飛書報其夫。夫聞之,大慟,而不顧差使,而歸至寺莊鎮西十里,見一婦人遙遠而來,其近,乃認是妻也。王珪忽然下馬問妻曰:何由到此也?其從皆見。妻曰:妾為晉朝韋將軍所殺也。今日此屈無由申訴。爾為大丈夫,不能避一妻子乎?遂哭。珪乃大慟,欲近前行。妻曰:人鬼異路,不可近妾。我聞此鎮有田先生,自小念《太上老君清靜經》,行此之清靜無為者也。此能剪誠鬼神,有通天之德。故曰人能常清靜,天地悉皆歸。斯其以報妾之冤。其先生在此鎮。珪謁先生,具以前事實告,先生然:吾為汝上禱玄穹,下達后土,救汝之妻。遂引王珪至於別室中。田先生一鼓已來,披朝服,執玉珪,把香一爐,合目跪之,點燈七盞,念呪啟禱。忽然室中有一天丁力士曰:奉天之勑,入于幽府。會其力士放下勑,忽然不見。先生曰:我今奉天帝之勑,與汝同往地府,令捉韋將軍。先生取淨蓆一領,使王珪辟於蓆上,迷而不省。先生於傍坐出神,引王珪神,二神相引出門。乃行數里,見一大城。天色昏暗,左右鐵衣兵吏皆執戈戟,見先生,盡皆倒戈唱偌。既入其門有朱衣史急通報,又數十人皆見先生,亦然仰啟,只聞言:田真人至。俄頃有綠衣童子,皆執旌節,迎一人,衣龍衮服,戴遠游冠,執寒玉珪,導之曰:乃酆都大帝。見田真人,相揖動問畢,使真人前行,讓禮如几世。鬼使問王珪曰:爾乃何人也?珪曰:我乃田真人從侍也。鬼使更不問。既上其殿,真人與帝對坐,先生展勁現帝視之,王珪等一齊賀勑。王珪階下立不多時,碧衣童子傳曰:遊奕將速於陰司,捉取晉朝陰鬼韋將軍去。有一人黃金鎖子甲,手執大劍,應偌,俄頃問報日:捉到陰鬼韋將軍。王曰:擒來。見數人申衣兵史,傳一人頭至階前曰:汝數年陰鬼。汝在世之時,殺害生靈太多,更害平人。韋將軍曰:某數次禱他不肯移之,某一時之怒殺之。念某晉朝勳官。帝曰:陰鬼尚敢殺害生靈,何言汝有功勳?可次鐵杖三百,配北陰山千年而放。左右捽縛付地,背上央鐵杖三百,號叫之聲,不能忍之。决畢,有一吏曰:奉勑押至陰山。王問韓氏遊處。左右曰:如何在此,押過來于束廊下,乃韓氏,軟拜於王,王問左右:如何?左右曰:其舍以壞,可令借身托生。判官乃檢簿,韓氏合壽六十六歲。更有四十年壽。即目青州王官人女壽娘,合年二十六歲命終,可令韓氏投屍於壽娘還魂,遂准奉行。王請先生離,王珪亦隨之未〔離〕,忽然而覺。先生曰:官人將談此是祕。王珪重重拜之〔問〕,先生曰:何直遊至此也?,先生曰:我能持誦《太上老君清靜真經》,能依此行之,所以與天地合其德。人能常清靜,天地悉皆歸。爾到家,速於青州王官人家認取汝妻。王珪辭先生而去。在路速到運州,其妻韓氏已殯矣。逕往青州王官人家,認其妻子。王官人女壽娘死經三日,再活,卻言:我是韓侍郎女,現今我父為運州知州。說其所以,未罷,王珪至入王官人宅,見壽娘,便言:王郎來也。其聲音全不似壽娘往日聲音也。王珪曰:壽娘只是韓氏聲音也。具說其辭因,王官人乃入運州,見其父母,與向日女之音無異。二人猛悟大道,而盡其家財,雕造印經十萬餘巷,散施四方,作羅天大醮而謝天地。畢,其王珪與妻再往寺莊鎮拜謝田先生。到彼謝畢,先生曰:汝可與妻同修。王珪依言,休官不任。王珪掛冠裳,作道士,居長安福德觀;韓氏作女冠,居玉京觀,各壽一百二十歲而損。論曰:寂然不動,感而遂通,清淨無為。田先生遵太上之經,行天之法,上感穹蒼,下通后土,使天降勸北帝評冤,可謂人能常清靜,天地悉皆歸。

夫人神好清而心擾之,人心好靜而欲牽之。

夫人之生也,本乃神清心靜,及其長也,為情欲所牽如此者,欲生也。故欲字從谷、從欠,谷者無漏之稱,欠者不足之號。神有所愛為之情,心有所欲為之貪。亢倉子曰:水性本清而不得清,為土渾之;人性本靜而不得靜,為事汨之。汨者,亂也。太上言此二品,夫人神本好清靜而不得清靜者,為心不能體清靜之道,心有愛戀之情,故擾亂之,心不能得清靜矣。夫人神好清而心擾之。心元本好清靜,而所以不得清靜者,為心中有好欲之貪而牽引之。故曰人心好靜而欲牽之。文中子曰:靡者常樂無求,貪者常憂不足。爢者常樂無求則神好清,心好靜;貪者常憂則不足,心擾之,欲牽之。白雲翁曰:欲者,貪愛之源,奢淫之本。若人能稟此清淨之道,神必清,神清則心不能擾之,心靜則欲不能牽之。或曰:看此經者還得神磨而心不擾,還得心靜而欲不牽,有驗乎?答曰:昔唐懿宗皇帝有女號曰同昌公主,娶韋駙馬。公主欲其官嫌不自在,帝乃賜一宅,奇過王官,金樓玉閣,賜內庫錢五百萬貫。公主心中不足,重奏曰:無寶貨也。皇帝罄內庫之寶以實其宅,至于房攏戶牖,無不差珍異寶飾之。又以金銀為欄藥臼、食樻、水槽、金鐺、金盆瓮,以銀絲為笊籬箕筐,以水晶、瑠璃、玳瑁為床榻,以金龜銀驚。又琢五色為合盤,百寶為圖案。公主尚起欲心,又奏無米麥。皇帝開內庫,將到金麥銀米五十斛賜與公主。又奏曰:堂內無坐室幃幕。於是帝又賜公主連珍帳幔,綴珍珠為邊。又賜與公主寒溫藥一把,冬懸即暖,夏懸即涼。又賜公主九鸞寶釵一隻,每戴之頭上,有九色霞光。公主每出,乘之七寶車駕,四面綴五色玉,香囊貯辟寒香、辟邪香、辟塵香,皆別國之貢也。其筆上以雜寶龍腦,金屑刻鏤,水晶碼瑙等盤為龍鳳瑞,四面纓絡、珍珠裝綴於筆上,周圍之頂用碧玉蓮花,上綴金珍一顆,珠上霞光高三尺,四面用金絲掛玉流蘇,其中自然有天樂之音聲。每一出遊,香風滿路,馥郁芬芳,奇香半載不息,珠光燦爛,熒熒照耀。往往看之者唯見其目,不見其端。公主富貴甚

極,尚有不足之心,意想皆不及蓬萊之境,因此而病。公主居於大內,自小常念《太上老君說常清靜經》甚謹。公主召醫官至,乃米宗為治之。至晚,與香臘燭二寸,使米宗歸之。其香氣酷烈異常,而散於四鄰。或有人登門而問之,米宗以實言之,是其燭香也。燭長二寸,被五色文,卷之而熱,至於天明,不盡香氣,三二百步聞之。其煙上結成華蓋樓臺之狀,仙花朵朵而奇異也。公主疾甚重,令左右取《太上老君清靜經》,於碧玉匣中取寶香名為通天之香,焚之,念此真經。未及一七遍,有朱衣使二人曰:府君請。公主曰:我乃帝王之女,安能坐邀我?令左右執之,左右弗應。其使曰:乃陰府之事,何管帝女。二使以手拽之起,公主叫左右,左右無救,被二使持駈擁而行。似出長安北門,行數里,公主害腳痛,不能行。一使曰:我取馬一疋。須臾牽馬,引白馬一疋。陰暗之中行百餘里,前到一大城中,亦有人煙。公主曰:我乃飢也。史曰:此中食皆焦竟爛心,不可聞見之。須臾,風吹復初如故。公主掩目不敢睹之。又見數十男女,脫衣露體以火燒鐵錍通紅絡其身,流血滿地,皆成血泥。公主問吏曰:此人何罪,受其苦痛?吏曰:此人於陽間乃奢佚之罪也。公主驚曰:我還如何?吏曰:亦復如是。須央之問,有鬼吏,頭生兩角,手提鐵槌曰:公主脫衣。公主曰:我乃帝王之女也。鬼曰:此問不管帝王女,脫衣。公主知不得已,而乃脫其冠服,默念《太上老君說常清靜真經》一卷。其鬼吏曰:疾脫衣。公主念經,又脫一件。其鬼吏遂以手攬其衣。公主身如熱油沃心而痛,又急念之,至三毒消滅之處,忽然見金光一道,其鬼吏盡皆乘空而禮拜,見一真人乘紫雲而下,乃太極真人也。太清官中聞念《混元老君常清靜經》。自念經一卷,已達三清之境,太上老君使吾下降幽獄,赦宥罪人。公主至心禮拜真人。公主曰:是弟子念經來,是當今懿宗皇帝女也。真人曰:犯何罪而至此?其鬼吏曰:犯貪欲之罪。須臾,眾鬼史曰:乃酆都大帝。皆禮太極真人也。其太極真人身放光明,照耀幽獄。真人謂其帝女曰:不可有欲,罪莫大於欲。欲者,淫亂之本也。罪莫大於貪。貪者,僣妬之源也。謂重也。小則滅身,大則亡家。世問不悟道者,不達清淨之理,不知恬淡之機,唯知醴餚以充其口,富貴以榮其身,而顧其甘口之食,是傷命之斧,富貴奢華,惹怨之機。既有其怨,豈不入地獄,而何不虛無清淨、慈惠忠信、孝敬和順、謹儉柔弱、清潔則與道同也。無顧奢華守寂淡。奢華者,地獄之因;謹儉者,天堂之本。真人謂公主曰:吾救汝,陽問能改奢華之欲否?公主再拜曰:能改。真人曰:吾有五戒十善、六齋三會、五臘五忌,汝能行之?公主曰:能行。真人曰:能持則為天官,不能持則為下鬼。真人曰:五戒者,一不殺生,二不嗜慾,三不口是心非,四不盜物,五不淫亂。十善者,一孝養父母,二忠奉君師,三忘心萬物,四忍怒防非,五止爭解惡,六損己救窮,七生養濟人,八道邊義井植樹,九為人興利除害,十讚三寶經,為人解說,常生善念。凡人常行此五戒十善,別有天人善神衛護,永免災殃,長臻福祐,唯在堅誠。而公主曰:何名六齋?每月初一日、初八日、十四日、十五日、二十九日。公主曰:何名十齋?每月初一日、初八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日,此十日乃十方救苦天尊救度地獄三塗五苦應諸等眾罪魂。公主曰:何名三會?真人曰:正月七日遷舉上會,七月七日慶生中會,十月五日建生下會。公主曰:何名五臘?真人曰:正月一日天臘,五月五日地臘,七月七日道德臘,十月五日民歲臘,十二月王侯臘。公主曰:何名五忌?真人曰:一忌甲子太一真君錄人罪犯,二忌庚申三尸言人罪犯,三忌本命星官計人功行,四忌八節八神計人善惡,五忌三元天地水三官錄人罪福。太極真人曰:遇逢此日,可設醮修齋,持經供養,以析求景祐。公主再拜禮真人曰:一一遵依道旨。真人乃放光明,照其幽獄皆得生天矣。勁使碧衣童子,引公主速歸。真人乃昇天而去化。北陰酆都大帝、一切鬼神皆大歡喜。其碧衣童子引公主至一金門已,推而入,其公主忽然驚覺。公主身在碧牙床上,蓋其錦被。公主開目視之,見駙馬、官人在側,乃圍而泣之。公主擁被而坐。宮人曰:公主睡多時,不敢驚動。公主曰:富貴乃若石中燧火,榮華如水上浮湛,時光有若南柯一夢。其病頓愈。公主乃入官內奏帝,所有珍寶盡數還納於內庫,乞身歸道。帝曰:何也?公主具說陰府之事,一一奏帝。帝乃歡喜,依公主所奏,以崇仙坊金仙觀改為玉真觀。公主自入觀之後,而不出觀門,雖有貴戚、駙馬親等,公主令人監門,並不能得見公主,每日唯念《太上老君說常清靜真經》,不曾惰慢。至三年後,復見真人於紅光之中,乃謂公主曰:上昇至近,證為天仙,火急修為功果。道罷,不見。公主乃建黃錄大醮。至上元十五夜,鸞鶴自天而降,月華如晝,香風馥郁。其鶴至於庭前,公主乘鸞背,冉冉登空而去。遺留下《唐多令詞》一闋云:性命兩如何,奢華勿太過。守貞康謹儉安和,以己方人無橫禍。歎綠分,少貴多,也囉。擊破是非窩,敲開名利鎖。澄心取性且蹉跎,暗想高低哀與樂。猛省悟,若南柯,也囉。人皆具說。人人皆寫其詞,京師乃為供養。此者同昌公主悟此《清靜真經》乃為驗乎。故曰,夫人神好清而心擾之,人心好淨而欲牽之。

論曰:能守清淨者,食欲不能移,險阻不能危;不以祿位惑其志,不以貧賤改其心,不以毀譽度其色,不以榮華亂其神。同昌入夢酆都,感太極真人說戒,能受之,猛拾富貴而甘其寂淡,三戒行周備,可為仙人也。

常能遣其欲而心自靜,澄其心而神自清。

欲者,流浪之相;澄者,定水之相。此二句是太上再言去愛拾欲之心。若能去愛,不生情慾,而不起貪心,則神自靜而心自清也。若能流浪之愛想而心息,又若更能澄心如水定之相,則皎潔不動;皎潔不動則神自然清靜。故云常能遣其欲,而心自靜,澄其心而神自清。文中子曰:拾其所爭不爭,乃遣其欲而心自靜。萬物所棄則無貪,無貪則心自澄矣。能澄心者,其神自清。如此者,亦修真之士不亦悟清靜之道也。白雲翁云:君子以清靜洗其心,小人以責愛移其心。是以聖人常能遣其欲而心自靜,澄其心而神自清。劉子曰:神者,心之主,是故神靜而心和,心和而形全;神亂而心蕩,心蕩則傷其形。先理其神。故以聖人以恬和養其神,和者,去嗜欲也。如此則以和養其神則安於內,清思棲心則不誘於外,神和心清,形無累矣。無累者,則因遣欲者也。故云遣其欲。問曰:自古人能遣其欲?答曰:有之。昔有南史時宋帝朝,有宰相元田夫有貪欲之心。國朝有事,不唯大小,須要財帛而後行其事。偶因街下二人,因醉而爭淫濫之事,而殺死一人。田夫語於殺人者:汝能出絹千疋,可令汝活。其人出絹八百疋。田夫曰:未能可免。被殺之家聞之某,願出絹一千疋,可使此人償命。殺人者怕死,出絹一千二百疋,被殺之家無絹可酬,乃斷判醉而有慢,可次六十而放之。百姓無處告論,民受其屈者多矣。徵斂無度,家中修樓閣庭臺,用其金碧千有餘問,制過王宅;美女盈庭,皆國色者;每一食,可費用錢百貫。朝歡暮樂,又好黃白之術,多取其利。忽有道人立於門前曰:能黃白之術。田夫聞之,急令人召至宅。田夫見之,降階而揖之,問曰:有何術教予?先生曰:願求一醉。田夫曰:不見其術,先要我酒飲得,非欲乎。先生曰:想君回生作死,回死作生,率斂無度,屋宇千問,金玉滿庫,美女千人,淫欲至甚。又求黃白之術。汝孰欲過乎,而謂我欲也。田夫被先生責之,而怒曰:爾乃何處野人?焉放觸我。令左右執之。忽然不見。乃遺《點絳唇》 詞一闋云:富貴榮華,高官一品功勳大。由自貪愛,待鐵打亭堂蓋。家計方成,隄備閻王怪。如何奈?怎生得解,難免諸人債。田夫見而悶悶不樂,歸小閣中。忽於睡夢,見一塊黃金,田夫喜而自取,身墮地下,冥冥而去。忽見甚明,田夫覷時,睹數百人戴其桎梏,或拚或昂,以大石壓身者。又見一牌上寫貪愛之獄。忽見一白衣人披髮而言曰:相公來何晚矣?等侯相公多時。相公曰:爾乃何人也?其人曰:我乃被殺之人也。相公受絹一千二百疋,不令償命。只要相公還我命。以悮殺數百餘人,叫相公將我金來,並珍寶等。田夫驚而走之,眾人拽住,為索其債。又數人抬一巨石,長三丈,厚五尺,但壓相公。然後左右拽倒相公,欲抬其石壓之。或有一人喝住:且休壓相公,其人壽數未盡,更有六年之壽。相公覷時,乃是獻黃白之術者。遂引田夫於獄中坐一大石。先生曰:吾太白星君也。相公官居一品,不積德行,唯有心責意欲,是禍之本也。相公曰:今日深謝先生相救,粉骨難忘。先生曰:相公自來曾念甚經?答曰:曾念《太上老君清靜真經》。先生曰:怪然有道氣也。是經云力能過吾也。相公何不聞經內常能遣其欲而心自靜,澄其心而神自清?相公曰:居,吾語汝。夫耳目誘於聲色,鼻口之於香味,肌體之於安適,皆出於欲也。此欲若不遣之,則精神馳駭而不守,志氣糜散則耗五臟陷而不能安。嗜欲連綿於心腑,蔓衍於荒淫之浪,留連於是非之境。如此者,而不以財德倡生,蓋以寡矣。是以聖人清目而不視,靜耳而不聽,閉口而不言,棄心而忘害,貴身而賤物。故尊勢而忘動,樂道而忘貪,故厚利而不能容身而處,適情而遊。一炁浩浩,蓋首於故養形而性自全,心不勞而道自至。先生曰:相公旦夕宜千萬省之。田夫辭先生。而有喚元相公,相公覷時,乃被殺人趕來,相公乃蹶倒及地。忽然驚覺,冷汗流體,心怖而不已。是時田夫猛省曰:財者禍之源,貪者罪之本也。遂已解印休官,出寶庫之財賑濟貧窮,深閨之妓使嫁良人,施其宅舍盡作官觀,身脫羅衣而穿布素,口養糲食,頓喫淡飯,每日唯念《太上老君清靜真經》。遵而行之十年之期,忽見本來夢見者先生。田夫見而禮之。先生曰:進道數年,甚有勞乎?今已釋冤債,但無可以昇於仙路。真遣慾忘貪之人,乃澄心養神之侶。今已朱陵挂號,碧落標名。還與神丹一粒,可吞之。先生曰:已不食矣。故《仙經內傳》 云:飲食不止身不輕,聲色不止神不清,思慮不止心不寧,心不寧而神不靈,神不靈,功不成。其要道也,不在瞻星禮斗,苦己勞形,唯在方寸,湛然無所。神仙之道,永保長生。故道者,即修心者也。老君曰:道以心得,心以道明。心明則道降,道降者神明則在身也。如油火在扈,明從火起,火因油在;灶因油潤,油藉扈停。四者若廢,明何在焉?亦如明綠神照,神托心安,如形有心,道全一物,不足何依焉?所以為之神明。神明者,目見、耳聞,意知心覺,分明物理,玄微悉析。此為神明,切宜記之。朱陵官相候。忽然不見。田夫乃依龍虎相交,陰陽間隔,五行離合,水火既濟而修之,乃築環牆而修之,鍊更三年,通前一紀之數。至重陽日,田夫乘空而去之。後人推牆開門,看之而不見田夫,唯見《清經》一部,案上花牋一幅詞,《寄唐多令》云:性命兩如何?根元牢閉鎖。守陽魂、陰魄盡消磨,運火周天烹大藥。向海底、看紅波。也囉。 貴賤片時過,榮華一擲梭。待三千、功滿行成,合驂鸞鳳遊碧落。朝玉帝、應仙科。也囉。

論曰:杳杳冥冥,其中有精;恍恍惚惚,其中有物。自先生有元田夫,遣其欲而心自靜,澄其心而神自清,心靜神清而自至,此之謂道。至若無修之實有,今已身超碧落而拜玉帝,可謂得道矣。

自然六欲不生,三毒消滅。

六欲者,六賊也。何名六賊?六賊者、眼、耳、鼻、舌、身、意。三毒者,三尸。何名三尸?三尸者,上尸彭琚,管人之上丹田,使人好華飾之毒;中尸彭質,主人之中丹田,使人好貪欲、嗜滋味之毒;下尸彭矯,主人之下丹田,好淫欲疾妬之毒。上句言人稟道,常能遣流浪之相,而心自靜,澄其心,如水定之相,神自清也。太上言,若人能心靜神清,自然六欲不生,三尸不為,三毒乃消滅。故云六欲不生,三毒消滅。文中子曰:君子之學則進於道,進於道者,自然六欲不生,三毒消滅。小人之學則進於利,進於利者,則六欲乃生,三毒不滅。《易》曰:君子以恐懼修省。故六欲不生,三毒不起,則自消也。何人能六欲不生,更得三毒消滅?答曰:有之。昔唐貞觀年問,有一人名沈會,因有欲心,取受民財,事發配於竹蘭。日夕常念《太上老君清靜經》,罷面望泰山而禮拜,言曰:惟願得還鄉里。有束嶽泰山府君之子,乃炳靈公也,因遊西嶽赴會,回見沈會念《清靜經》,靈公乃於虛空之中言曰:其人不可得也。回東嶽語於府君,府君曰:善哉,令使取沈會於偏閣之中,坐時,天色正午。見朱衣吏曰:府君召汝足下。沈會曰:那府君?吏曰:乃東嶽府君。沈會大驚,急取章服,與史同行,至於城外。其吏曰:即今腳下,至泰山三千餘里。沈會曰:何能得到?其史曰:此問借一疋馬。沈會只於樹下等候,其吏入於廟中,須臾牽一疋青馬至,但小如驢。吏曰:乘馬可緊合目。沈會上馬,合目,急如猛風。史曰:開目。乃見一城,遂入其城。近城只多荊棘。又至一府衙,左右皆鐵衣衛護。其吏乃牽住下馬,引沈會入于府衙。兵史乃問曰:何人也?奉府君勑,故取之入於第三重門。史曰:官人但於此候,容某先入報之。吏既入去,不多時,有一通引官出曰:府君召沈會官人來。沈會急隨而入之,乃至於一寶殿,四面皆珠簾絳幕,膀其殿日朝曦之殿。其吏止沈會於殿下,左右皆金甲鬼兵侍衛。有二碧衣童子乃軸其簾,見一人正坐,戴遠遊冠,衣青色盤龍衮服,手執寒玉珪。傍立一人,是金蛾帽子,茜紅,繫藍靛玉帶,年可三十許。令碧衣童子請沈會上殿。沈會上其殿,戰戰兢兢,步不能移。碧衣童子策上殿,沈會拜之。府君約拜,令左右取榻賜坐。府君曰:凡人為惡,不為人誅,必為鬼戮之。汝昨有至欲之罪,而得此報,故有責配之報。汝能念《太上老君清靜經》,一年之間,誦之萬卷之餘,其德甚重,至能拜禮於吾,奉天帝之勸,不令汝入於輪迴之路。汝念此經而能誦之,若通其義,依而行之,乃與人講論。若化一人歸道,其功以加焉,不為上仙而為神仙,不為神仙而為地仙,不為地仙而為鬼仙,安能入生死之路?語畢,有一鬼官著緋衣,乃鋪文字於案上,而指之曰:有慕仁軌執質笏殿下,乃沈會之姑夫也。沈會回面而不敢顧。王曰:汝既為官,任束海郡牧,而不能清白治化於民,卻生貪欲之心,殺平人阿趙。其慕仁軌曰:不敢。王喚取被殺阿趙來。遂於東廊下喚過阿趙,身著白衣,披髮,年約三十。阿趙曰:有阿婆年七十有餘,因老病而死,有小姑欲奪其家財而妬謀新婦。婆有郡主慕仁軌於小姑處,得金百兩,以憑小姑所告而受其情,便將新婦斷處死。有此冤屈,望府君裁斷。其仁軌諱之曰:是此婦人實殺阿婆。王令左右將過業鏡照之,仁軌實受其金,枉斷阿趙。仁軌難諱。王曰:過莫大於欲,禍莫大於貪,罪莫大於殺人。汝三愆俱占,安可赦乎?令左右將來。見二鬼扶一鐵床放在殿前,令仁軌脫衣。未脫之間,其鬼以挑其腮,其腮火著,已燒半面,其身自脫,乃扶於鐵床之上,以鐵釘釘其身,有火焰於床下自著,苦毒之聲不可見聞。卧移時方罷,已見其體燒作焦灰。須臾,又有一鬼吏手執一扇,乃曰:慕仁軌。乃扇一扇,其體復故。以鐵枷枷之。沈會乃越席而起曰:此人乃某之姑夫也。還能救之。王曰:冤枉爭奪,損人性命,何由赦之?炳靈公曰:除此婦人肯罷則休,除陽問作大功德,析萬聖,禱千真,除太上老君有此飛詔,先令含冤者上登雲路,即證天界,方可免。沈會曰:臣使慕仁軌改過前非,除其六欲,不生三毒,啟建太上羅天大醮、天尊赦罪之科。趙氏生天,而免仁軌苦乎?王曰:如此者可。仁軌數未盡,更有五年壽。唯攝二魂歸陰府受罪,一魂在陽間守其形。形體亦有惡瘡,疼痛不已。受五年數足而死矣。今歸地府受罪畢,然後為猪、為羊,或為人道,遭其刑法而處死。沈會聞之,速念《清靜》之經,府君恐震地獄,乃曰:汝且可歸,無生貪欲之心,莫起三毒之意。謝禮念非有天恩赦之。汝歸鄉,即於仁軌處勸少生貪欲之心,乃可也。一吏曰:送歸沈會。沈會下殿,拜別府君而退。吏曰:緊隨我後而回。乃過一河。過其河,大作一聲。沈會大驚而覺之,泠汗流體,見家中人圍之,而皆哭泣。沈會舉身而起,家中人語曰:你今死三日,唯心頭微熱,遊氣不斷。沈會乃抬身瞻仰曰:有如此陰靈乎。謂眾曰:勿得起貪欲之心。依前謹念真經,後三日果有皇恩,大赦天下死刑、徒配邊流,得免其罪,普得還鄉。是時沈會乃去東海郡,有姑夫慕仁軌果然卧疾,乃三月,遍身瘡癤,濃血滿床,疼痛不忍。時仁軌見沈會,大喜曰:我一月前夢見汝救我。乃說地府之事,一一合同,遂乃省其過,乃作黃籙大醮,命羽流三七員,而造《太上清靜經》一萬卷,散施十方道友。又結清靜之會。功德既畢,其日午時齋罷,於空中有婦人來謝曰:感君大醮功德之力,妾已生天,上昇雲路。乃留詩一首云:幾年冤業不曾伸,今日蒙君設醮筵。六欲三毒俱盡滅,卻承功德上青天。沈會望天而禮謝。未半月,慕仁軌瘡疾盡安,形體如故。沈會以《滿庭芳》詞勸之云:六欲難消,三毒不滅,食求狡行忙忙。一朝數盡,誰肯替無常?富貴堆金積玉,臨行後、一物難將。傷心處,從前惡業,自家當思量。何計,免酆都罪責,無由商量。恰如冬瓜,秋後著霜。奉勸吾人猛省悟,清靜快樂之鄉。功成就、朱陵宮裹,澄浄鍊真陽。仁軌聞之,陰靈如此之驗,豈忍不避乎。乃留詩一首云:思量伶俐不如慇,六欲三毒莫強添。探得百花成蜜後,不知辛苦為誰甜?沈會云:流年如電掣,爭忍不修行?遂乃屈指而大哭泣。二人便乃棄家計,休官解印,同往天台山,折諸茅草,蓋庵而坐,日誦《太上老君清靜經》三百遍,修行年至九十餘,皆得道矣。

論曰:情慾之至,如水火也。煙生於火,水出於冰,煙微而火盛,冰浮而水通。真人云:人以欲愛養身,養者如愚人養魚鳥也,見天之寒,魚則以湯之中,鳥於火林之上,水火所以養魚鳥也,養之失理。必至於聲色所以悅人,悅之過理,還以害生。沈會、仁軌二人以愛欲在身,一為配者,一為死徒,乃猛悟,休官入山修行,行清靜之教。拾惡從善以得道,豈無驗乎?

所以不能者,為心未澄、欲未遣也。

太上再復上句之義也。言人欲所以不能遣者,為心未澄,欲不能遣也。文中子曰:言不忠節謹密,是未能澄心遣欲之人也。故云所以不能者,為心未澄、欲未遣也。白雲翁曰:人不能澄心遣欲者,是漂浪愛河、流吹慾海之人也。或曰:何人不能澄心遣欲而生妄想乎?昔有唐時劉懷珍,字道玉。太平二年,以功勳除授河間樂陵太守。至郡貪圖賄路,徵索不已,有錢三二百萬,不生慈愍,常取索民錢物,不曾正决一件事。士民嗟怨:家貧家貧,取髓抽筋,寧逢南山白額虎,切莫撞著劉懷珍。其受如此苦。乃移鎮中山府,其民甚憂。有其妻乃謂懷珍曰:今日錢物,富貴稍足。官居一品,而作方面之侯。年可數旬,不修來世之福德。懷珍曰:此時如何?妻曰:我聞著紅騎馬累世修來,若今世不修,殃墮往世;若今世能修,後世必主富貴。懷珍曰:然。妻曰:我粧閣之中寶貨約賣百萬貫餘錢,不如休動民財,而修其寺觀,招二三十僧道時復齋供,一乃自家作福,二乃獲後世富貴之緣,三乃國家知道,是為善之事,四乃不傷其民而得美善之名。此乃全身足世之果也。懷珍大喜,於是盡將夫人櫃中錢約百萬,而選日施工,聚料買地三十餘畝,前後下手,修之二年而成就。又建一座寶殿,三門經閣,法堂聖像,一切俱全。懷珍與夫人逐日燒香求福,二年之間,諸事乃畢。又買常住地五頃為常住,所用約費錢百萬餘貫。然而如此不動民錢一毫,而暗刷民肌膚膏脂,只是不能澄心遣欲。有日懷珍與妻曰:我今修起一座福地寶殿等,不動民財,而不知後世果因。夫人曰:此陰中之事怎得知?懷珍每日心常不滿曰:作如此功德,又如此虔心禮求靈報,何神明全無靈驗。一日午睡,夢見有一道人直入其屋,亦無禮貌,謂懷珍曰:相公責而且欲,所修殿堂等,雖曰自己錢物,然平日刻取民之脂膏,豈有福乎?今世為官一品,又望後世福田,其貪欲之心不止,福乃為中山府南門張小婆婦得之。懷珍問曰:彼人何以得之?道人曰:此人賤時糴物,於貴時只依原价糶與人,不增價;別又常念《太上老君清靜經》,扶危救困,惜物護生,其功勝彼修寺觀之功。道人言畢,遂不見。懷珍不樂,遂使急腳子吹此張小公婆婦二人,問其因,與道人所說同。懷珍有悟,遂解印休官,於密室修清靜之道,澄心遣欲,與夫人對其寂淡而雙修,及延道侶而講談《莊》《老》。壽一百二十九歲而終。

論曰:道之大也,唯心感之。若不澄心遣欲,何以得之?劉懷珍取民財而修寺觀,望消業而求福緣,不亦難乎?若放心於無有之鄉,養神於逍遙之境,乃其悟也。澄心遣欲,散金玉以濟貧,以獲延年而正寢,豈不賢哉?宜為真人矣。

能遣之者,

言能遣六欲、三毒者,可以觀三元之妙道也。其三元,在下文說之。

內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物。

物無其物者,心澄而欲自滅。欲既俱喪而自亡,如此者,可以觀大道三元之相也。何名三元?答曰:一元者,內觀心識如虛無之境界,見一切無心。既無其心,六欲之賊何由生,三毒之尸自然滅也。故言內觀其心,心無其心,心無其心者,外觀其形,形無其形者,相不滯於形相者,漸入無為之境,不能誘動其心形,六欲何能而生,三毒自然消滅。故云遠觀其物,物無其物。白雲翁曰:內觀欲心而無欲心,外觀色心而無色心,遠觀外物而無外物。如此三無盡,可謂得其道矣。文中子曰:不執利,不執有利欲之心,故曰內觀其心,心無其心。不違害,不違害傷色身之狀,故曰外觀其形,形無其形。不強交,不與外物而強交易,是故無外物也,故曰遠觀其物,物無其物。或曰:內觀其心,心無其心,何人也?昔戰國時有文摯善醫,有龍叔謂文摯曰:我聞子之妙矣。吾有疾,子能醫乎?文摯曰:唯命是聽。然先言子病,吾當察之。龍叔曰:五之病有數般,鄉中譽我,我不以為榮;國中毀我,不以為辱;此一病也。吾得之不喜,失之不憂,二病也。吾不親富貴,不傲貧窮,病也。吾視人,如人視我,四病也。吾處吾之家,如道旅之合,五病也。吾觀吾鄉,如蠻戎之國,六病也。七魔:一賞罰不能動,二刑罰不能滅,三盛衰利害不能已,四哀樂不能易,五不可視國名,六不親交友,七不能御妻子制僕。此七魔也。奚病哉?奚方能已之乎?文摯乃命龍叔皆面立,文摯自後向明而望之,既而曰:嘻,吾見子之心矣。方寸之地,虛虛也哉。聖人之心有七孔也。子之心有六孔,流通一孔,不達也。今聖智為疾,此之謂無其心也。故云內觀其心,心無其心。或曰:何人外觀其形,形無其形?昔吴季札入燕為使,至路,忽於道上見金一鋋。季札見而不思其意,前所步見一負薪者,告之:汝貧,此處有金一鋋。季札引而指之曰:汝貧,將此金玉去。負薪者乃顰眉而責季札曰:觀君氣槩甚豪,而意甚下,顧我身何為嚮金之人?負薪者遂不顧而去。金乃物之最貴也,而不顧之,乃是遠觀其物,物無其物。

論曰:龍叔得內觀其心,心無其心;負薪者遠觀其物,物無其物。悟此三無,能通聖道矣。

三者既悟,惟見於空。

上句言六欲既不生,則三毒自然消滅。因此不生六欲,消滅三毒,則能內觀無欲心,外觀無色身,遠觀無物。此三者皆名為色空,應有形者,俱為幻化之境。《定觀經》云:定心之上,豁然無覆;定心之下,寂然無物。其能識者,可以內觀無心,外觀無形,遠觀無物。此三者觀之,無心、無形、無物,並同虛空。然後既悟,唯見真空寂境。故曰三者既悟,唯見於空。《易》曰:顯道神之德行。言悟三空之理,明顯無為之道,而自神靈其德行之事,如太虛以萬物,惟見於空之境。文中子曰:聖人之德,為道之本。為道者無心、無形、無物,此三者既悟,唯見顯道之德行、神之德行者,太虛之至空也。故云三者既悟,唯見於空。或曰:何人能悟此三無而見於空、達道也?昔唐時柳子初於大曆年中會試於南宮,失利,不檢其身,恣遊放蕩,花街月夜,取一時之樂。非久行囊空虛,於人多厭之,糊口之用,及形容枯槁,日不聊生。或一日,出東門,徐步而進,欲覓自盡之計。柰死期難拾,遂坐於古柳之下,因默念《太上老君說常清靜經》三遍,神氣欲絕。忽有一道者,青巾白抱,皂條草履,携一竹籃,亦來坐於樹下,氣貌堂堂,乃謂子初曰:君有道氣,一何困也?子初開目,見而甚喜之,乃謝曰:僕一書生,當於壯歲,兩上春闈,而遭命蹇,因此失利,放蕩狂遊,囊空資盡,日不聊生。家鄉東海難歸,西秦無住,體無完服,腹無所食。今日之困,陳厄之不若也。言語蹇澀,氣漸聲微,忽然而倒。其先生見之曰:何以如此?遂於籃中取棗二枚,與子初強起,接而頓食之,唯食一枚,但覺作食之味,乃拜先生。先生曰:觀君之氣,似有奇骨。子初言:僕乃心中不足。先生曰:汝乃得其甚足。子初曰:大丈夫心中足位高貴可也。先生曰:爾但暝目。子初既合其目,便覺飄然而昏似睡,忽見一紫綬金章人乘其象笏,奉夫餘國王詔,徵足下子初。子初曰:僕乃東海下士,沂水儒生,兩失龍榜,今為孤迹之人,安辱國主相徵乎?道罷,子初喜而隨使者出東門,既出東門,有十餘人錦衣繡帽,玉帶紅靴,見子初盡皆拜,遂牽桃花之騎,玉鞍金,寶轡龍駒,翠蓋圍鳳,紅旗映日,乃簇擁子初上馬。子初喜不自勝,乃攀鞍上馬,頭達叫唱甚嚴,從騎至多,駟牡追風,八百餘里,乃至一城。見人煙窈窕,地里風光,數百朱紫之官列拜馬前,道引見一所,珠樓寶閣,玉殿森森,煙霞重霧。忽有一騎從眾中出,曰:且交駙馬解鞍於東華館。軒窗戶牖,皆水晶、玻璃為之也。是時紅粧繡閣,寶結花冠,數十妓人動其弦管。是夜,子初宿於束華館下,高閣鍾敲,曉月清風,一妓傳宣,請駙馬引見公主。子初大喜。忽一美人捧一寶箱,內有寶玉衣一襲,更夜牽一駿騎,遂請上馬。笙歌一隊,皆吴姬越絕,遂引乃入其內,見紫殿金階,玉庭森森,兵衛肅肅,朱紫班班,圭飾相亞,大立羣班,拜舞待之。須臾,鳳簾齊捲,嗚鼓一聲,山呼震動。夫餘國王昇其寶殿,見華冠龍衮,雉扇輕開,嬌娥窈窕,傳宣曰:令駙馬見帝。引子初拜舞畢,王曰:寡人愛女,小字淫芳,願絲蘿於卿,納聘在于今日。承其詔命,奏鈞天之鼓樂,列其御宴,卿富貴不可言也。是夕燈燭龍膏,香虬鳳髓,霞衣綵被,不知其數。忽鳳閣擁一女子,年可一十六歲,其呈貌其姿,西子、嫦娥之不若也。嫦娥古今無如此貌。子初見之,魂飛天外,魄散九霄。是夕鳳帳盤龍,以衰展雙鸞,太真為伴。至天明帝乃勁降,特進領三省駙馬都尉,贈武安侯,鎮武郡公主。至武安郡,道士、僧俗、屬郡官僚並皆接之。治此郡一十年,遂生二子。政聲大振。奉勁征南夫餘國大元帥,鎮兵數萬,一擊而勝,功勳成就。帝乃賜金山一座。五年二子封侯,其富貴不可言也。金玉如瓦礫所為,功蓋天下。有日樂極悲來,後三年其妻公主身殂區。後二年,二子亦殂。子初不勝其悲。又有告變曰:南國王柳子初欲叛其地。夫餘國王遣使,命詔之。子初不敢抗命,遂至此國。其曰:汝一微生,不能自料。寡人召為駙馬,一十五年,封王立土。朕於汝不輕,汝何叛也?子初曰:臣本一布衣,今日駙馬。謝王封第列土,非敢叛逆。王曰:告叛之由不虛,何更言之?令左右烹之。力士解衣取刀,欲割其肉於鑊內,子初甚驚惶,乞復作一布衣,今不可得也。力士欲下刀,油鑊其滾,哀聲一叫,忽然而覺。先生曰:足下何乃昏然?子初既覺,汗流適體,戰戰而不已,乃具迷之事。先生曰:汝念《清靜經》,經中有內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物。三者既悟,唯見於空。子初始乃孤貧,而有欲心。今子初作駙馬,此三者皆無實跡,如一虛夢間,是唯見於空也。子初又要身高貴,使子初封為南餘國王也。又不能遠觀其物,賜子初金山一座也。子初釋而悟曰:人生一世,虛幻自然,何可嘆美之?遂禮先生,先生曰:後三年於蓬萊相見。汝堅持此真經,道心勿退,是其願矣。道罷,乃乘雲而去。子初因食棗而已,不食。後尋勝地,乃茅庵,默然而坐,屏絕人事,堅持此經,三年不退。忽一日,有白鶴自空而下,子初乘鶴背,乃騰空而去。乃留一小頌三首,一云:色是花豔而不久,莫厭虛花豔色紅。花光虛豔似浮雲,爭如悟取玄元理,心上無心道自通。二云:形似虛幻而不永,形是虛形莫強尊。耽家積業落於空,爭如悟取玄元理,形上無形道自通。三云:物是浮寄而不久,白玉黃金即是空。來時空手去時空,爭如悟取玄元理,物上無時道自通。
論曰:萬物自無而有,有極則歸於無。故人以幻化色境為實,豈不愚哉?柳子初因不第而有欲心,感得上仙來化,為夫餘國君之婿,以為色樂其心,故不知心無其心也。又外以封侯之貴樂其身,故不知形無其形也。又以金山之貴物樂其意,故不知物無其物也。此三者皆不實之相,乃色是虛花,形是虛幻,財是虛景,乃其禍也,而有悔悟。既乃悔之,身遊三島而上玉京,豈不良哉?《易》曰:無思也,無為定也,寂然不動,感而遂通。天下之政,非天下之至神,其孰能與於此哉。文中子曰:山宜附地,人宜附靜,湛然寂者,道在其中矣。或曰:何人常寂而通其道?答曰:有之。昔者天寶年中,有進士李通,年五十餘,累舉不及第。日誦《太上老君清靜真經》,大得其理,寢膳不離其手,口不輟經。忽日,妻乃亡之。通嗟嘆而已。惟一子。後一年,子亦殂。通曰:吾脫其枷也。常日詩酒自娱,相知或有勸之曰:我聞妻者,齊也,同棺共葬,乃人之常情。子之不為,慟嗟而已。君之無情。其子死,一慟而已,忘遺體之慈,是失父子之道。君何為知書也?通曰:我聞莊子亡妻而鼓盆,東門喪子不哭,此真達理也。吾何憂哉,吾何憂哉?太上云:內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物。三者既悟,唯見於空也。

觀空亦空,空無所空;所空既無,無無亦無;無無既無,湛然常寂。

常寂者,道也。道既常寂,吾何有焉?遂散家財與不足者,棄田土於量鄰里也。李通乃携《清靜經》而入華山,拔茅累石作庵,誦《清靜經》默食藥苗而修堅志,三年如一日,道心不退,感太上使神人教之。其人化道者,入其庵中。道者遂問之曰:子於此學道深山安有乎?凡問七次,而不對之。道不在忘言而不達,不在論言而得馬駒牛犢,又何言哉,又何常得其道也?夫欲修道者,先能拾外事,外事都絕,無以與心逆,然後安坐內觀,心覺一念,起速須除滅而安靜。又若有浮游亂想,亦當盡滅。亦不知觀空亦空,空無所空,所空既無,無無亦無,無無既無,然後呼為湛然常寂。李通聞之,願然而拜曰:先生所命,願一教之。乃跪于前,而授其教。先生曰:學道者唯滅動心,不滅照心;但凝空心,不凝住心者,空心也。不可定中之急求慧,急則傷性,性傷則無慧。若定不求慧,而慧自至此,名真慧也。慧而不用詐,慧而貴,實智若愚。此乃益資定慧,此羨無極。若中念想,多感眾邪,妖精百媚,隨心應見。又謂李通:汝若能定得心,湛然常寂,其道有成。李通曰:弟子能之。先生曰:來日我教汝,吾且去矣。先生遂出庵而不見,候來日辰巳時來,先生卻來此庵前。通乃出庵,喜而迎之,而入其庵。李通乃禮:念弟子身為腐儒,不通大道,而守頓空,何異膠柱鼓瑟?先生曰:吾欲燒一爐丹,汝以鎮爐,唯以無語為湛然常寂。汝能之否?通曰:弟子能之。先生乃於庵中立一爐,于袋中取出一鍋子,放數粒丹藥其中,望太陽取氣一口,吹在爐上,其火乃然。仍戒李通曰:汝正南於爐而坐,此是觀空亦空,空無所空,所空既無,無無亦無,無無既無,如此者乃事湛然常寂之法也。若有千魔萬魅,感即是無,得而言,若爐中之丹則不成,汝道不就也。千萬記之。三日後,吾卻來覷丹,丹必熟矣。與汝共服,可以羽化為天仙也?千萬記取。李通乃握固,而面於爐端坐。其先生乃出庵而去。不多時,忽然四方雲起,雷電交空,疾風拔樹,霹靂摧山,驟雨猛水乃浸其庵。李通不動身而端坐,其水浸坐,乃至.于頂,而心不動。雨水只有一寸,不入於爐,不至于口,須臾,水出既落,又有野火燒山,亘天火發,而至於庵,庵舍欲燒而著其李通,亦寂然不動,其心全無怨意。須臾火自滅。又有餓鬼而至,其鬼或藍面而赤髮,或黃體而面青,或眼紅而光出,牙若剛刀。吾等山鬼也,今日大飢,食而且度。汝若一言,吾不食汝;若無言,乃啗之。李通終無一言,其鬼自滅。又有數十餓虎而來欲食李通,李通乃不視,亦無怖心,其虎哮吼數遭,嗅而不食即退。又有毒蛇,遂遶其身而行,李通亦不動心,其蛇自去。又有一婦人,年貌二八,嬌姿無比,以其妖言豔語而惑李通。李通心並不動,婦人亦去。又有強徒三十餘人,皆鐵衣,手執戈弧矢。賊首曰:好食此人心肝。遂刀劈之,欲下手,有一人曰:只語一聲,且免之。李通亦不言,其賊自去。然後有一王,峨冠大袖,朱履長裙,手執寒玉珪,引數人獰神惡鬼,是牛頭獄卒,手執鐵叉,大喝李通曰:閻羅大王至,何故不起?其鬼遂以鐵叉叉之,其王曰:且住。若其人一言則免之,若無言,以鐵叉叉之。李通終無恐懼,亦不動心。王曰:執取伊妻來。不多時,李通妻至,王曰:使爾夫一言,不令汝受苦。其妻曰:君與我為春屬,恩重如丘山。今日我經地獄受苦。若你一言救我之苦,若不言,苦罪難受。李通終無一言。其王遂怒:此乃頑鄙之人,今鋸解其妻,使令看之。須臾,獄卒提到其妻,用板夾之便鋸解,血流滿地,悲聲不忍見聞。其夫亦不言。王曰:又呼其子。子果至,王曰:交汝身為萬段。子曰:父乃鐵心肝。我母因父不言,直至鋸解之苦。父今又若不言,我受到身之苦。《孝經》云:念父子之道,乃天性也。父慈悲,乃一言,可免其苦也。李通終無一言。王見此,大怒言:這漢頑執,攝其生魂離殼。李通但覺昏然,其魂於齊州王大郎家作女之身,生而且艷,絕其容貌世中無比,喑啞不言,年至一十八歲,人呼為啞女。父母出嫁與東村馬員外第三子,甚愛其貌美,乃不嫌啞而取之。凡三載,生一子。其夫因醉而歸,與其妻曰:爾生得一子,甚美,幼啞而無言,此乃大病也。雖此子,何為美也?遂把子腳倒提摔之,血濺其母滿面,啞女驚然,忽叫一聲:冤苦,可惜我嬌子。開目遂見其爐紅光亂撒,火星迸散,似如雷聲。其先生方至,曰:丹藥欲熟,為汝一聲而驚懷了,其丹砂是不能成。觀空亦空,空無所空,所空既無,無無亦無,無無既無,此人而不能守湛然常寂之道也。先生以手搥胸,大哭曰:可惜一爐丹藥。更後六年,吾復再來。遂贈與李通詩一首:略修玄理問吾徒,丹熟真鉛悟色無。鶴性自閑衝碧落,道心因靜見工夫。龍吟瑞彩籠金頂,虎嘯祥風射玉爐。更後六年功行足,湛然常靜入仙都。先生曰:六年之內,只守此經而修,因上玉京。勉之勉之!道罷,先生化白光而不見。因此李通覓一繩懸大石,可重千斤,墜於石室之中,於石下而坐,寂然不動。六年功成,其先生引鸞而復現,叫之,通乃見先生,大喜,禮拜畢,二人共話,乘其鸞冉冉騰空而去。至半空之中,乃遺下詩一首云:觀空空亦是真空,空既無時無亦通。無惠既無湛常寂,好乘驚背到天宮。又有小詞一首,《寄减字木蘭花》:攻書學業,五十餘年頭似雪。金牓無名,始信儒冠多悮身。妻亡子夭,恩愛無時來入道。深謝師言,湛然常寂昇九天。論曰:大道者,至靈蘊妙,待感而靈,猶金石之響,待擊而鳴。李通乃悟觀空亦空,空無所空,所空既無,無無亦無,無無既無,湛然常寂之道,千魔萬惑而不動,又設千斤之石,而修六年,果登天官,豈不宜乎?

寂無所寂,欲豈能生?欲既不生,即是真道。真常之道,悟者自得。得悟道者,常清靜矣。

欲者,六欲也,乃六賊也。眼是一賊,愛窺觀彩色妖艷,人不知妖艷是殺人性命之刀斧。耳是二賊,愛聽艷樂淫聲,而不知艷樂淫聲是害人之鼓樂。口是三賊,愛嗜美酒肥肉,而不知美酒肥肉是腑腸之毒藥。鼻是四賊,愛悅芳香邪氣,而不知芳香邪氣是害人之氣命。身是五賊,愛香車寶馬,而不知香車寶馬是招蹶之機。意是六賊,愛祿高位大,而不知祿高位大是害人之形命。故曰射神之天。此上句言能於常寂之中無所寂相者,是能了真空湛然之相空無,湛寂自滅,然後真空照了,見其真道矣。見其真道者,了達空無湛寂四事,但泯真照空也。如此者,六欲之毒害,又豈能於吾生也?故曰寂無所寂,欲豈能生。文中子曰:寂無所寂者,與太空同體,與太極同德,與神道並行,不化而化。如此者,安能有欲乎?故曰寂無所寂,欲豈能生。或曰:何人能知寂無所寂,而不能生其欲也?昔宋時熙寧元年,儀州醫官聶處仁,其性沉靜,美而風彩。年三十餘歲。自小能持《太上老君清靜經》,大通其理。凡有患者,不問貴賤貧富,而一般下藥,無所問藥資。人皆以為救命真人。或有一黃官之家請看候其患,既至患人宅,其患之家妻年少,艷美容質,遂見處仁侯脉,而便通其意。處仁避面而候脉,下瘋藥一服,畢,急辭而退。處仁乃真空照之,出而便行。其黃官之妻他日佯病,使人召之。其處仁托其他幹,不為下藥。其娘子再三使人,召三五次。其處仁不獲,更又叫曰:娘子急之。處仁推辭不及,至乃避面診之。處仁曰:娘子安常無病。娘子曰:我官人差出遠遊,今夜汝來,我當相待,每夜夢宿於君。處仁聞之大驚,深會其意,遂走出門。後及呼之,更不復迴。至夜深,忽有人扣門而曰:有某急患,請郎中候脉。處仁不知端的,乃開門而出,娘子遂拽住處仁。娘子曰:君心從我,我與君富貴。若不從我,我是黃官之妻,為期於此。汝若不從,與君其死。處仁不得已,遂允之。乃引娘子至於短墻,而攝其手,越墻而走之,不入其家,遂遁入南山之中,依此誦《太上清靜之經》,修行悟此寂無所寂之道,而欲心豈能生之。是時,本州城隍土地正神以此聶處化不起欲心,乃呈司命君遂賜一百二十歲,昇為天官。其婦人奪其壽,至五十終,將生魂攝於地獄,其形於陽間卧疾,腹常如刀攪,其心生魂被獄卒縛於鐵柱之上,以刀剖腹,洗除淫欲之心。受此苦楚,痛不可忍。其獄卒謂之此人曰:汝受苦七年矣,更有三年,三魂俱入地獄,縱得托生,入於別腹中,為之奈何?婦人曰:如何救解?鬼吏曰:汝於陽間設黃籙大醮,乃改惡從善,每日持念《太上老君清靜真經》,可免此苦。娘子曰:的可免之?鬼吏曰:的免也。一發善言,千里福應。兼懺悔淫欲之罪,豈虛言哉?於是死魂至即目得假合其生魂。汝切記之,不虛言也。其人自省,謝罪改過,更不再犯。其夫官人憫之,遂命羽客一七設其黃籙大醮,又禮念《九幽拔罪懺文》千卷,兼印造《清靜經》萬卷,散施四方善友,令人持誦。於是九天上聖特赦其罪,娘子所患漸愈。其人思往日之淫欲,是有此報,在於地獄,不唯切之一身,外更有犯此者,不可稱數。娘子乃謂官人曰:唐則天在日,與僧人行婬,亦受毒蛇地獄。官人曰:如何受罪?娘子曰:一旦便脫衣服、冠冕,而入於毒蝎之中。其蝎鑽身蟄之,受苦不已,罪畢,即著衣服冠冕去。官人曰:此罪何時受苦足?妻曰:限滿之日,須有百年,任為娼女也。妻乃勸夫曰:善事可作,惡事切莫重犯。果有報乎。夫聞之此語,亦改其心。二人乃雙修,各依太上清靜之教,每日持此真經百遍。乃解印休官,築環墻於內,卓庵而坐,修道九年,同坐亡於壁間。乃留詩二首云:酆都地獄不堪觀,視者令人心膽寒。萬死千生重受苦,陽間岐路再遊難。自退欲情欲不生,好修清靜湛然明。寂無所寂天真境,只在人心改善行。

論曰:道以清虛寂靜為體,人以婬色為實,豈不知有經云,色即是空,空即是色。道廣則天堂之路,欲大則地獄之因。聶處仁稟寂無所寂而無欲心,乃增延壽筭,名書天曹。其妻滯於淫罪,以奪其壽,魂追北府,剖除婬心之垢。楚痛之疾,醮筵救愈。及其改過從善,休官同修清靜之教,日誦真經,絕其塵俗,方乃同
坐亡,魂飛北落。上聖真經豈無驗乎?後之好道君子,切饉記之。

太上老君說常清靜經註

#1『動者靜之基』侯善淵、劉通微二注本及《清靜心經》並作『靜者動之基』

道德真经解-明-佚名

道德真經解

經名:道德真經解。無名氏解。上、中、下三卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。此書下卷注文與時雍《道德真經全解》下卷完全相同。

道德真經解序

聖人以神藏寂寞,道在杳冥,周流六虛,而莫足以知其然,酬酢萬變,孰敢以窺其跡?則一往一來而以元自虛,一造一化而以真自修,又奚有言以好辯哉?聖人默而思之,輿情至愚,必待引之而後動,群性至昏,必待誨之而後悟,此所以有言載于方冊,垂乎不朽,以為常善之救矣。洎乎千載,厥道彌遠。先聖之意,昧者不能取;至真之言,愚者不能達。況我老君之書,言明而理遠,文近而旨幽,若不釋而申義,眾人視之則有如天之遠,而不能炳若丹青矣。是致今因行化得屆塵寰,不免援毫以彰大義,庶幾乎指示而已。

道德真經解卷上

無名氏解

道可道章第一

道可道,非常道。

生殺以時,物之道也;德業以脩,人之道也;男女以別,家之道也;法度以明,國之道也。此天下之常道,聖凡之同有者也。若可道之道,應變無滯,與物無方,非耳而聽其希聲,非目而觀其真色,得其微者探神化于寥寥,知其遠者達真筌于不測,動乃應于萬機,靜不流于一曲,則常之道焉能如此?

名可名,非常名。

至真之名不附于形,形則有盛衰之相代;至真之名不寓于數,數則有變窮之相更。是以可名搏之而不得,象之而不似,迎隨而首尾不能見,鑽仰而堅,高莫可及,不隨物而有定,執體而有用,以常無而與道為合,而名自生焉,非常名之可如也。

無名,天地之始;有名,萬物之母。

昔道未判之際,非陰陽之可論,造化之可推。及炁適于清,得之者為天;炁適于濁,得之者為地。天地之兩得,以清為陽,以濁為陰,陽者能造,陰者能化,此萬物所以生也。以無則為道獨而天地得之,此無名所以天地之始;以有則天地為合而萬物生之,此有名所以萬物之母。始則言其炁,母則言其形,炁也,形也,亦道之有無耳。

常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

恍爾而來,自何而來?惚爾而去,自何而去?虛而不停于一物,空而不鑒于一形,此所謂常無也。恍爾而來,來之必有其象;惚爾而去,去之必有其物。虛則神集也,不動而動,空則真蘊也,不化而化,此乃常有也。常無也,守于無為;常有也,脩于有作。無為則妙,有作則徼,此兩者同出而異名矣。大抵皆可謂之玄歟?且玄者,道有可觀,猶天之色可視而不知其然。玄之又玄,乃得之又得,而達之尤深者也,故日眾妙之門,以其能出入于大道故矣。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,音聲之相和,前後之相隨。

道散于事,物雜于性,初受之真,人為之偽,始稟之和,舛而為乖,此昔之美者今而為惡,向之善者背而不善,斯美惡之兩途,善不善之不一也。聖人不為有惡而不美已,不為有不善而不善已,亦以達其性耳,非與眾人美惡之相隨,善不善之相分也。苟欲一之,則性均為至矣,又奚有有無、難易、長短、高下、音聲、前後哉?此聖人之教,所以為此而行焉。

是以聖人處無為之事,行不言之教。

聖人以道治己,以功加人。蓋謂彼無長慮,待聖而後慮;彼無獨見,待聖而後見。若不示之以教,則柔而自溺,愚而自弱,不能趨聖人之道矣。我乃儲神于淵默,而使彼觀風而動,處思于寂寞,而使彼視化而為。慮事物之煩,有以耗吾之聰明,我則無事;慮言語之多,有以亂吾之真緒,我則不言。自然事濟于下,教立于上,而天下之民不率而率矣,固無反道之弊耳。

萬物作而不辭,

聖人出而萬物出,聖人入而萬物入,聖人者,乃萬物之所睹。是以聖人在上,萬物並作而各遂其宜,無失性之咎。蓋吾無所用其心哉,凡以順物之理而已,以至興衰烏有辭也。設若政事未脩,教化未明,應出而入,應取而與,擾擾天下之心,紛紛萬物之態,如此雖作,未有不辭者也。萬物作而不辭,亦待乎聖人之世。

生而不有,為而不恃,功成而不居。夫惟不居,是以不去。

大道之設,不以物我而有分,高卑而有間,以心達心,則天下之心我之心也,以形養形,則萬物之形我之形也,又奚有兩其意哉?聖人體道而濟物,屈己以待人,伏吾之巧以救其拙,推吾之能以率其鄙,功乃至于無窮,業乃至于可大,固為不可加焉。聖人慮其滿而有溢,故乃抑之;慮其盈而有虧,故乃損之。大而充塞,不自以為足,妙而莫測,不自以為神,生而不生,為而不為,功而不功,如是則物不能我遷,時不能我徙,而處乎道矣,是以不去。

不尚賢章第三

不尚賢,使民不争;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。是以聖人之治也,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不治矣。

性本無分,而習以遷之,物本無二,而情所異之。習遷于性,則賢者常為人之所慕;情異于物,則難得者常為人之所求。慕于賢而不及,則反以為争,求于貨而不足,則反以為盜。是二者,使民失性而妄知,養情而苟欲,安可以見吾之道哉?莫若使之心之虛也,賢鄙不停于內,而彼我無分;腹之實紛也#1,華不誘于外而衣食以足;弱其志,以自柔而不好勝于人;強其骨,以自立而不耽利于物。所以天下之民無妄見之知,天下之民亡苟求之欲,則聖人之為,無不治矣。則不尚賢之篇,乃復人之性,反物之情,而根乎道者也。

道沖章第四

道沖而用之,或不盈。

道之舒,可以充乎四極而不以為滿;道之卷,可以隱乎纖芥而不以為微。以體則至虛,物之來者無不應,以用則至變,事之至者無不接。不抗于太高,高恐下者不能及;不即于太卑,卑恐高者不能俯。如此不惟不盈,又至于不久,自非處陰陽之中,曷以能此?故曰道沖而用之,或不盈。沖者,陰陽之中,無過不及之義也。

淵兮似萬物之宗。

深而莫測之謂淵,微而莫窮之謂道。道之無,則天地以為始;道之有,則萬物以為母。言其母,則知萬物生乎道者也;言其宗,則知萬物本乎道者也。既為其宗,何云似之?蓋道乃無形,不可以定體言之,故曰淵兮似萬物之宗也。

挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。

人之處道,閑意馬于空虛,湛性源于寂寞,喜怒藏于無事之鄉,好惡鏁于不思之地,則以淡居己,以靜對物。不顯明于外,則和之而若晦;不獨異于眾,則同之而若愚。如是于道也,弗視而見,弗為而成,而無事物之累哉。設使不挫其銳而專以意,必至于輕動而傷吾之性;不解其紛而專以事,必至于多擾而亂吾之真;不和其光,道必失于矜;不同其塵,名必失于矜。如是於道也,視之不見,為之不成,而常以事物為累哉,學之者可不慎歟?此于四事之後,所以繼之曰湛兮似或存也。道無定體,若特以存而言之,非道也,故似或耳。

吾不知誰之子,象帝之先。

觀道之所來,出于無為,生于清靜,操之則存,捨之則亡,不為強而多,不為懦而寡,則虛無之至,真常之妙,雖天地以我為始,雖萬物以我為宗。兆于莫測,探于莫先,彼象有形也,我則處之于未形之初,彼帝有物也,我對居之于無物之上,如此豈可以子名之,故曰吾不知誰之子,象帝之先也。

天地不仁章第五

天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。

天地之于萬物,任其理之自然。方其時之生也與之生,以育之而有雨露之滋;方其時之殺也與之殺,以凋之而有雪霜之變。如此必不係于一物,不累于一時,凡以待其理而已。特謂之芻狗者,方其祭祀之時,貢以至誠,而致其欽愛之意,及其禮畢,棄以無用,若看糞壤,此非厚于初而薄于終,愛于前而惡于後,乃理之然也。聖人之於百姓,又非異此。方其致愛也,如保赤子,其致敬也,若承大祭,則親愛之心莫大于是。及其有不愛者,罰以肆其威而視命如芥,有不可敬者,刑以殺其辜而觀生若閑,此非聖人留情于賞罰也,亦任其理之然而體乎天地耳。若非如此,焉能受萬物而不窮、接萬變而不溺?好其生者,與之生而不匱,欲其善者,與之善而不已,其應無方,其出無盡,乃橐籥之若也,故又繼之虛而不屈,動而愈出也云耳。

多言數窮,不如守中。

聖人動則用道,靜則體道。居靜之時,以道為同,湛兮自養,而不與事交,不與物接,又奚有言之弊也?及其動而用道,無言以應變,則道至于有窮,雖言之可尚,必簡以當理,要以合道,而不務多以為泛也,故曰多言數窮,不如守中,乃其當歟?

谷神不死章第六

谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

虛而能應,其應無窮;妙而莫測,其測無方。且谷者,應萬有而不留于一物。神者,受萬化而不滯于一原。不留于一物,則其虛不至于盈,何虧之有?不滯于一原,其化必不至于窮,何終之有?此谷神所以有不死之兆爾,是謂玄牝者。道之于人,始降于無,終成于有,無者以炁而言,有者以形而喻,玄牝者,乃形之有者也。人身之中以玄牝為生,虛以應我之運,妙而成吾之化,降者由此而升,往者由此而還,則寸炁綿綿,真靈寂寂,而有長生之理焉。然人所以不能生者,非玄牝之愆止,人不能虛且靜矣。

天長地久章第七

天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

其體至高,濟羣生而不有者,此天之所以長也。其勢博厚,載萬物而不辭者,此地之所以久也。天長也,其覆萬世而不傾;地久也,其載古今而不陷。此非天地固所以長久而不傾陷也,蓋不有其生,自然而長生矣。聖人體乎天地,思慕長生,焉敢有其身也?故抑高而就卑,和光而同物,知雖先也,不敢為人之先而常處其後,身雖聖也,不敢超眾之為而常晦其跡,如此乃後其身而身先,外其身而身存,故能成其私而同天地之長久矣。自非不自生,烏足語此?

上善若水章第八

上善若水。水善利萬物而不争,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫惟不争,故無尤矣。

昔道在于上,混然而無,固無殊品,以雜其真。洎離無入有,於性則存善,於五行則生水,而善之與水乃離道近矣,此所以相譬而立焉,故曰上善若水。善之謂性,忘心而入寂,澄己而利物,蔽争勝之原,若其固有,亡取與之分,如其自然,求之而後應而不應于妄求,靜之而徐清而不清于非靜,深以自達,明而守晦,以至于濟物之仁,必然之信,任理之治,適變之能,無非水之不相一也。大抵此篇之意,乃上德不德、上士無争之意也。何且居善地者,必就于
下;心善淵者,水深則回;與善仁者,利達萬物;言善信者,外不欺人;政善治者,執柔弱而勝剛強;事善能者,渡舟楫而無不濟;動善時者,可行則行,可止則止。凡斯數事,若有其善而好勝于物,定以有尤,焉能幾於道也?

持而盈之章第九

持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。

道之為物,酌焉而不竭,注焉而不盈,無欠以為不足,無贅以為有餘,悉皆虛其中以無滿,空其蘊而受物,又何必持其盈以為其約。苟持其盈,不如其已,天下之事,來之復去,新之代舊,出沒之繁不可以計窮,利害之雜不可以智筭。若焦心以應無盡之事,窮思以待不齊之物,雖有揣之之巧,銳之之利,亦有時而耗竭矣。仕道者不然,棄塵緒于事物,保真情于不為,則吾之所享,長其保焉。

金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。

以道觀物,則道為真,物為假;以德觀物,則德為長,物為短。至人以道養德,以德修道,而常昂于物物之上,以道德為樂者,知物皆為假,而徒役吾之神思耳。此金玉者雖為其寶,以至人觀之,乃寄來之物,奚可珍之?苟或珍之,寧無咎乎?

功成名遂身退,天之道。

時不能常行,行之而有止。物不能常興,興之而有廢。況人進退有義,義可從而不可違,去就有命,命可順而不可乖。苟義可退也,違義以進之,必有其害。命可去也,乖命以就而就之,必有其損。況成敗之相隨,榮辱之相代,猶首尾之相應,禍福之相伏,豈可恃進以終身之榮,而不顧憂患哉?此功成名遂身退,乃天之道也。

載營魄章第十

載營魄抱一,能無離乎?

人受命已來,保神之後,陰陽具于一身,造化全于四大,其性也得爾冲和,其炁也歸爾真正,又奚有外物之患哉?此乃生之理也。及神逐變遷,慮從物起,嗜慾生于胸中,勞役耽于身內,所得之和變而為乖,所歸之正適以為邪,而神於是為魄之所奪,不能載魄,乃至于散亂而不保矣,此死之道也。至人知其如此,忘其物念,灰彼塵心,知神乃我之主,則安而不亂,以至于明,知精乃我之本,則寧而不搖,以至于一,而後吾之神也,洞于靈而不為罔,吾之精也,保于真而為兩,內無魄之所載,外無物之所遷,則道不幾乎息矣。切咍愚者,背陽而向陰,滅神而就魄,日馳萬變之勞,不守至精之一,及其死也,沉淪陰道,落彼異生,斯蓋魄之所載,而不能抱一以自全故也,痛之痛之。

專炁致柔,能如嬰兄乎?

人自保生,以炁養之;人自赴死,以炁損之。君子不以養人者害人,故專炁致柔,以全其真也。且至人之性,習于不動,動則哀樂生焉,至人之性,安于不悖,悖則暴怒起焉。哀樂生而情亂于中,暴怒起而炁作于內,如是而養真者,未之有也。炁何以專而致柔?莫若以志帥之,以神御之,安心于清靜,致意于虛閑,縛五賊于無染之鄉,囚無明于至弱之界,而後炁適于柔,而不動于觸,非嬰兒而何哉?

滌除玄覽,能無疵乎?

性有其垢,可以滌之;性有其穢,可以除之。自非清以養己,靜而對物,焉能如此?

愛民治國,能無為乎?

治本出于無為,偽常生于有作,況人離性則失本,役物則喪己。欲愛民于保生,治國于常安,莫若使之安性而不為矣。

天門開闔,能為雌乎?

萬物出入,以天為門,天之出入,以道為戶。至人者,應天門以出入玄域,遊道戶而升降真界,達時消息,與物盈虛,非妄有所作也,安于無心而已。

明白四達,能無知乎?

燭幽之謂明,見素之謂白,周流無壅之謂四達,如此可謂知知矣。知而不知,乃為至也。

生之畜之,生而不有,為而不恃,

道有其造,可以生之;道有其化,可以畜之。然道可以生畜萬物,自非達之不可似也。

長而不宰,是謂玄德。

萬世不弊之謂道,豈非長乎?無為而萬物化,豈非不宰乎?

三十輻章第十一

三十輻共一轂,當其無,有車之用;埏埴以為器,當其無,有器之用;鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

車以有運轉之理而無凝于物,器以有收斂之名而不散于外,室則為所居之常而得安于中,特以言無有之用者。且形而上者謂之道,形而下者謂之器。方其形而上也,以無為用,其用無窮,而罔有新故之敝。方其形而下也,以有為利,其利有盡,而有興廢之咎。此所以於車言無,有車之用,於器言無,有器之用,於室言無,有室之用。若以玄者論之,則運吾之炁者河車,收吾之真者鼎器,宅吾之神者絳室。是三者果如何哉?乃以無為用者也。

五色章第十二

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。

真非不欲保于內,性非不欲復于初,而所以不能者,常被外物以誘之故也。目注于視,吾將以慧觀而見其真色,所以不見者,物之色以盲之。耳注于聽,吾將以定力而聞其真聲,所以不聞者,物之聲以聾之。口注于味,吾將以至淡而知其真味,所以不知者,物之味以爽之。目至于盲而閉其慧觀,耳至于聾而潰其定力,口至于爽而不能居淡,九邪由此而作,真元因此而喪,乃眾人爾,奚可以語道哉?

馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

七情生于放縱,三毒起于貪求,且性者以心為表,心者以性為裏,性定心澄,無事于逐物,則田獵與難得之貨,奚足為患哉?馳騁田獵,則血炁俱作,敷發于外,而心所以作狂。好難得之貨,則偷合苟容,妄求曲取,而行所以妨。此皆聖人之所不為也,而繼之以為腹不為目者,以明其養內而不養外故也。

寵辱章第十三

寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。

心忠于道而係于物,則喜于榮華而驚于憂患,常以得失為累,而不能以浩浩然矣。且人之居寵而受其祿,得榮于己,以祿居之則顯而不辭,以榮處之則驕而不法,矜誇焉而尊以惡卑,光顯焉而高以恥下,則積金繫馬,寧不為之寵哉,斯奚足以為辱也?一有所失,自以為慊。至人不然,貴不為樂,賤不為憂,受祿萬鍾,食前方丈,吾非有也,草食瓢飲,蓬居甕室,吾非憂也,得之囂囂,失之囂囂,曾足以驚乎?惟有其寵者,辱莫大焉,非驚而何?

及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可託天下#2。

人受命于無,成形于有。且形之成于有也,合地水風火之假,生精神炁血之實,居處焉不能免寒暑之所拘,動作焉不能外勞役之所使,以至于飲水食穀以充于內,衣帛服布以禦于外,或過焉為有餘,欠焉為不足,不能無患焉。惟其盜陰陽之真情,奪造化之正理,喜怒去于胸中,寒暑逃于物外,脫四大之假以無其身,反九變之真而入于道,則吾以是無無以不生,空空而不化,又何有患也?經謂及吾無身,吾有何患,乃此歟?

視之不見章第十四

視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。

道處太素之上而無其色,則色之所色者,雖離婁之明,無所施其視。道處太虛之中而無其聲,則聲之所聲,雖師曠之聰,無所專其聽。道在無名之先而無其象,則象之所象#3,雖烏獲之力,不能舉其重。此夷所以視之而不見,希所以聽之而不聞,微所以搏之而不得也,此以常者言之。若以能開慧目以觀真色,則視之而可見;啟玄耳以聽希音,則聽之而可聞;施妙力以斡大象,則搏之而可得。常人所以不能者,五色盲于目,五音聾于耳,五事蔽于心故也。

此三者不可致詰,故混而為一。

道無在,道無不在,不可以物名之,不可以象假之,及其濟天下之用,則萬物而無非道者。且道在物也一,莫得以分之,而聖人所以言夷希微各異者,設以視聽搏之趣爾。要其所以為異,乃無此之異也,混而為一爾,豈可以致詰哉?

其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。

物之附于陽者,其升以明,附于陰者,其降以晦。升而明者,有性者以趨,降而晦者,有形者以逃,天下之人於是以知向背之理。若道則不然,炁狀也上,不為陽而明,無物也下,不為陰而晦,其來也不行而至,豈可迎乎?其去也不疾而速,豈可隨乎?欲窮其本也,探上古而不知其始;欲究其末也,御當今而不知其變。及其以玄推之,上有明以為其皦,則光照于物物,下有晦以為其昧,則炁出于孛孛,其上之昧者,可以升而向之,其下之昧者,可以塞而背之,來之者吾有靈以迎其前,去之者吾有神以隨其後,惚兮惚則無物以有物,恍兮恍則不狀而有狀,此非與經固有反,蓋老氏之言微而顯矣。

古之善為士章第十五

古之善為士者,微妙玄通,深不可識#4。

小人精于物,君子精于道。精于物者以物役之,其巧有盡。精于道者以道養之,其化無窮。是以古之善為士者,藏于至幽,隱于不測,盡其性以無方,窮其理而不滯,則有言也,言合于道而眾不能曉,有作也,作契于理而眾不能達,以至于搜賾亡形而我以獨見,驅役有象而我以獨斡,周流六虛而同天莫可學,酬酢萬變而治物無所壅,則吾之微妙玄通,人固以不識也,非我特欲不識而專以異也,我道之深而彼不能識也故矣。

豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,

浩浩處道,不以吉凶而有事于思;寂寂守玄,不以憂患而有事于動。無思也,遇物而後作,臨事而後為,必待可行之時而後行之,可用之世而後用之,又何容心哉?此所以豫若冬涉川也。冬涉川者,逼而後動,不得已也,非所以為未然之見,何非不見于未然也,無心而已。無動也,寂然而退,居幽宇以至于不出,密然而靜,處玄宅而至于不為,斂己焉常恐踰閑以自警,屈身焉以至閉戶而自約,猶若畏四鄰者,乃其此也。畏四鄰者,安其居而不出也,非所以不敢出也,蓋退藏于密而不與物交故矣。是二者,一事于無思,一事于無動,非古之善士,孰能如此?

儼若容,

貌不莊則無威可畏,身不重則無儀可象,況事道者所處玄宅,所履真路,所言則法言,所行則法行,豈可不嚴而勵己,容而畏物哉?則儼若容者,乃其宜也。

渙若冰將釋,

性本空虛,因物而實;性本澄靜,因物而動。且物之所以泱者,陽也。所以結者,陰也。陽以渙之,則舒舒以自復,優優而自遂,而不與物為之聚散。陰以結之,無者附于有,散者著于實,其形厚者不能薄,其勢小者不能大,此乃有在之理,非無在之意也。何以況之?由水之性,或就下以適東,流川而學海,或升而為雲雨,或導而為江河,源之深,其流乃長,流之長者,其澤必遠,甚以為自得哉。及陰炁凝以為冰,則其源以塞,其流以阻,而不能若水以四達矣。此善為士者,其性之渙所以若冰之將釋也,求其以復初矣。

敦兮其若樸,

文勝質,其質必滅;華勝實,其實不顯。為士之道,不吐英華以妨大素,不尚浮虛以掩大材。凡以守天性之純而求為不雜,收天真之粹而求為不偽,處于厚而不處于薄,居其全而不居其駮,此經乃謂敦兮其若樸也。

曠兮其若谷,

澹足萬物而不以為有,湛無一毫而不以為無。物之來者,應之而不留;事之至者,容之而不滯。此性之虛然善應,而不以物為心哉,則曠兮所以若谷也。

渾兮其若濁。

和其光則知韜以自晦,同其塵則知混而致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀其復。凡物芸芸,必歸其根。

歸根曰靜,靜曰復命。

出而不反,其出有窮;往而不復,其往必弊。天之所以有春者,生以出也;有秋者,反以復也。生而出以為命,反而復以為性,且曰有生斯有性,何必待復而後見性?曰生者動也,動則紛紛,性莫失焉。所言歸根曰靜者,反其性也。又曰既靜以見性,此却云靜以復命,何也?曰生而有命,則命常因性失而亡,既靜以見性,則命乃復矣,此盡性而後至于命也。

復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。

靜乃性之本,有時而動者,以應物也,非我性斯動矣。常乃道之體,遇物而變者,以應時也,非我道斯變矣。聖人若退藏之際而不為物居,寂默之中而不應時,則其性靜而不動,其道常而不變,此曰復命。曰常者,靜而不出,以得其性也。知常曰明者,虛而自見,以得其道也故矣。反以不知常而應變,則失性違道之事無所不至,非凶而何?乃繼之曰不知常,妄作凶也云耳。

容乃公#5,公乃王,王乃天,天乃道。

萬變不齊,羣動不一,以擇之則洪纖而有曲,以分之則高下而有問。聖人欲一之以韋動,齊之以萬變,莫非容也,斯容何以致之?因于知常而已。惟其容也,觸之者寬以無私,應之者一而不二,其平也衡不可以奪,其虛也谷不可以過,由是自容而至于大公矣。既以公之,則可宰制羣生,法令天下,萬務之煩而我可以析之,四海之大而自隱,此者養素于內而善俗者也。今渾兮其若濁,何以異此?

孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?

水之清者,有物以撓之,其清乃濁;人之安者,有物以誘之,其安必動。濁以亂其清,而不能事之以靜,則清因濁滅;動以失安,而不能變之以生,則安因動危,此非所以為善士也。我則不然,以靜為常而靜以徐清,則濁焉為患?以動為變而動以徐生,則安何為守?如此則靜不至于失性,動不至于失道,而無溺于一曲也。

保此道者,不欲盈。夫惟不盈,故能敝不新成。

物之敗者因於自成,事之敝者因于自新,則成敗之相復,新敝之相代,乃固然之理,而人情之所不免也。至于善士守道以自敝,而其敝常新;處事以自敗,而其敗常成新也。萬世不敝,常成也,終身不敗,如此非他致之,出于不盈而已。

致虛極章第十六

致虛極,守靜篤,萬物並作。

生而不有,有時而有者,虛之未極也。安而不動,有時而動者,靜之未篤也。且道在萬物之上,應萬變而不知其耗,守真一而不知其竭,廓之以宇宙之大,莫見其涯,濟之以羣生之出,莫知其動,空空而至無,湛湛而常寂,則入之多不以為盈,出之眾不以為擾,則虛於是,致之以極,靜於是,守之以篤,而萬物所以並作也。萬物之來,始于無形,終于有象,若虛之不極,則出生者不能無壅,靜之不篤,則還生者不能無窮,而寓我可以歸之,則人之道至此而最矣。人道既最以如何哉?乃通于天而已。人至于通天,可謂至矣,而人物何足以禦之?乃道爾。此經所以容乃公,公乃王,王乃天,天乃道也。

太上章第十七

太上,下知有之;其次,親之譽之;其次,畏之侮之。

昔聖人之治,儲思于淵默,恭己于巖廓,無為以待天下之為,無言以應天下之變,鼓舞以神,則號令不知所自出,教化以身,則政事不知所自行,則民不化而化成,不治而治致,不待率而後應,不待誅而後畏,日用我德,不知德之可懷,日由吾道,不知道之可向,則浩浩自遂其宜,熙熙自獲其所,此乃太上之治,以自然為化,故曰下知有之。逮三皇之後,制度以修,賞罰以出,有愛人之政而如保赤子,有歸民之德而若從流水,以恩撫之則百姓親之如父母,以仁恤之則百姓譽之若天地,斯乃有為之世,以政而治民者也,故人以親而譽之。其次不然,或峻刑嚴法以設威于上,或反道敗德而失政于下,一則畏彼之威而苟免之過以至于恥,一則侮彼之政而亂其常以至于為非,則法雖可畏而成于不畏,德既可侮而不能無侮,此下以愧于親譽,上以慚于知有者,寧可不慎擇歟?

信不足,有不信。偤其貴言。功成事遂,百姓謂我自然。

內有諸己,外不欺物,乃謂之信,則信者,聖人以為將命令宣志意,而達乎四方者也。苟不足焉,人何信之?聖人乃思之而後言,而言不以為妄,慮之而後語,而語不以為欺,有命焉若卜筮而可孚,有令焉如影響之可應,則信矣。有不足也,其實出于貴言而已。貴則不輕,貴則不賤,不輕以重之而言無亂發,不賤以尊之而言無虛設,惟其如此,功乃至于成,事乃至于遂,而百姓自然矣。

大道廢章第十八

大道廢,有仁義;智慧出,有大偽#6。

聖人臨事而‘無意,對物而無心。無意也,則恤愛兼制之務不彰于外,無心也,則謀慮知見之為不起于中,而悉以道為出處,以道為語默故也。及萬緒交起,百態互生,愛惡之情於是而有,與奪之權於是而作,則吾之大道分而為二,而仁義所以行也。性失于多知,聖人以約為守,機生于遠見,聖人以晦為用。知不以約有不及者,則智於是而鑿,見不以晦有不明者,則機於是而巧,是以智慧出于胸中,大偽生于構內,而於吾道必以遠矣。

絕聖棄智章第十九

絕聖棄智,民利百倍;

無所不通之謂聖,無所不知之謂智。則聖也者,成性以達己,體道而御物,而特以絕者,不敢有其聖,以為眾人之所不及矣。智也者,彰往而見其未然,察來而知其未變,特以謂棄者,不敢有其智,而為眾人之所不知。苟以有聖,則不及者離性以為詐,苟以有智,則不知者捨真以為偽。惟其絕而棄之,則民各任其性矣,其利而百倍焉。

絕仁棄義,民復孝慈;

天有五典,人有五常,則父子者乃天之叙也。天叙之始,良知出于自然,良能本于不慮,而孝慈之性固存于父子之間,奚待教以率之?所以父子不親者,有仁義以妨之。何仁者愛人,及其所不愛,義者宜人,及其所不宜,則物争以愛而不愛者亂,人尚以宜而不宜者悖,孝慈或因此失矣。若絕而棄之,則民復孝慈。

絕巧棄利,盜賊無有#7。

尚巧必窮好利必争,盜賊之源也。

見素抱樸,少私寡欲。

從流者流遠而必涸,圖枝者技多而必缺。今以捨流而窮源,其源必澄,棄枝而就本,其本必固。所以棄絕三事,而今何屬哉?必以見性而已,故見素抱樸,少私寡欲而繼于後也。無塵以染其質之謂素,無華以亂其本之謂樸。少私則不昏惑以著物,寡欲則不盜縱以喪己,斯者若非去亂性之本,何以哉?

道德真經解卷上竟

#1 腹之實紛也:『紛』疑下屬,作『腹之實也,紛華不誘于外』。
#2 若可託天下:『託』疑作『寄』。此句後脫經文『愛以身為天下,若可托天下』。
#3 則象之所象:『則象』二字原屬下句,據文意改。
#4 深不可識:後脫經文『夫惟不可識,故強為之容』。
#5 容乃公:前脫經文『知常容』。
#6 有大偽:後脫經文『六親不和有孝慈,國家昏亂有忠臣』。
#7 盜賊無有:後脫經文『此三者以為文不足,故令有所屬』。

道德真經解卷中

無名氏解

絕學無憂章第二十

絕學無憂。

學將以窮理,理之不窮,無以盡性;無以盡性,則荒惑憂樂不召而來矣。今以云絕學者,學已至于窮理,其性得矣。性之得也,樂莫大焉,此所以無憂。

唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?

處道之真,無分于偽,得性之善,無別于惡。真有所失,則偽從而生焉。善有所遷,惡從而出焉。則真偽之相去,善惡之相離,固不遠矣,在體道者以覺之。

人之所畏,不可不畏#1。

聖人退而居密,隱而守靜,優游從容,以樂于天真,沖和廉正,以掌其天宰,明而燭物,而不與種種分別,高而越世,而不與事事争鋒,斯乃處一己之道而不同物也。及常以同俗,和不異眾,言與物交,跡同民患,而吉凶之憂有所不免,此人之所畏,所以不可不畏也。

眾人熙熙,如享太牢,如登春臺。

見道而不識,由道而不知,六情蔽于靈淵,五賊亂于真宰,此乃眾人耳。彼眾人不知性之失也,逐情而喜,耽物而樂,熙熙以從己之欲,氅氅而隨時之態,則自以為樂如享太牢與登春臺者。享太牢以為美,登春臺以為榮,二者之樂,曾可以眾人能之?惟至樂者可以也。

我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩。俗人昭昭,我獨若昏;俗人察察,我獨悶悶。

道之散因于純變而為維,性之失因于和適而為駮,吐華于外而實必中損,遷真于物而精必中耗,或機巧興于大偽,奸詐出于多途,則吾道彼不得也。我則異此,含和而智慮不萌,守一而真純不散,忘喜怒以塞其情,攻愛惡而無其意,如物象未兆之先,若嬰兄未孩之始,此非全性體道,孰能若此?惟其全性也,常以自缺,惟其體道也,常以自弱。自缺以為天下之全,自弱以為天下之強,此所以常與俗人異矣。故彼之昭昭者,我則若昏;彼之察察,我則悶悶也。

澹兮其若海,飂兮似無所止。

虛靜以處己,淵深而待物,此乃道之體也,故澹以若海。普以濟天下,博而散萬物,此乃道之用也,故飂以無止。

眾人皆有以,我獨頑且鄙。

我道也,彼物也,物非道則不生,道無物則為常,我且居道之常而物如何哉?以此明物為我用,我非物役故也。乃眾人皆有以也,我獨頑且鄙者,不能入不能取之理歟?

我獨異於人,而貴求食於母。

以言其先則為象之未兆,以言其尊則為帝之未出。天地為大,以道為始,萬物為多,以道為母。母者有生養之道,我今居以久視,不欲生乎?達于修真,不欲養乎?既生且養,捨道何以?故貴食母也。

孔德之容章第二十一

孔德之容,惟道是從。

道不可學,由性而率,則率性者,固得其道也。道得于我,則我之所養者為真,所施者為德,而德於是得于道,在我之後而人可以修之也。然而道則為無,德則為有,德至而入于道,道優而散于德,則道德之相從,未嘗可相離也。而經以孔德之容,惟道是從,其理若此。

道之為物,唯恍唯惚。惚兮恍,其中有象;恍兮惚,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉?以此。

道之至寂則靜不可以聽,道之至無則虛不可以觀,欲前而迎焉無首之可向,欲後而隨焉無尾之可趨,此大道之體,以居其常也。方將離體而涉于用,不可為無而無其名,不可為無而無其狀,此無中有有,而象物所以出于恍惚之間也。此其體也,乃謂真無;此之用也,乃謂真有。有象斯有物,有形斯有性。有象物之後,而云有精者,其真有生也,有生非所以生,乃入造化之域,居陰陽之境,真性得以感,則不化而化,正炁得以運,則不生而生,此之為生,其理幽矣。非顯然而著象,昭然而成形,乃真于甚真,信于甚信,而常以窈冥為用。非達道之士,至人之識,莫足議此。

曲則全章第二十二

曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。

道散于天下,得之微者為精,得之寡者為粗,則天下人物於道不能無遠久高下哉。聖人乃得道之具,受性之全,至于應天下之不一,成一己之無窮,莫不有措哉,亦非以他致之,因其理而已。且天下之性不能俱直,以執我之直而正彼之曲,則直不能無損。天下之物不能俱美,以恃我之盈而不容于眾,則盈不能無虧。物物相代,固有其敝,若以自新,則敝有時而至;事事相雜,固有其惑,若以徧覽,則惑有時而起。聖人知其此也,順物之理而曲則直矣,卑己之性而窪則盈矣,日新其德而常以自敝,守之以約而不以自惑,而後內而處道,道無不全,外而居政,政無不治,以己之微而待天下之眾,以身之邇而歸四海之遠。自非虛以處己,寬以待人,曷以如此?

是以聖人抱一為天下式。

一者道之初,天地之始。陰陽未判之前,則吾真無偽,萬物未生之先,則吾性無分。彼我不能以兩適,人物不能以互別,斯乃至純之化,全粹之道,推而天下,豈可不為法也。

不自見,故明;不自是,伐,故有功;不自矜,故長。夫惟不争,故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。

天下之明,明于見人,不明于見己,明莫大焉,非明不足以見己,不敢見爾。天下之智,知于是人,不知于是己,智莫大焉,非智不足以是己,不敢是爾。以至于功加天下而無不被其澤,能出萬民而莫可及其大,自非聖人,其明豈不自見而不能曲以全矣,其智豈不自是而不能枉以直矣。伐其功而盈,至于滿假,則窪何有也。矜其能而新,至于光榮,則敝何有也。如此乃眾人爾,聖人反此,故又繼之曰夫惟不争,故天下莫能與之争也。

希言自然章第二十三

希言自然。

有形者可以理推,有言者可以物使,或事因于人為而後成,或化因于時作而後起,此皆非所以為自然也。惟不可為而為,不可召而至,視之以神而後見,聽之以炁而後聞,無無以受則化自無來,有有以生則變從有出,如是則夫何為哉?體于自然而已。此所以莫可為而為,莫之化而化,非希而何哉?而夷微非不能此,而獨言希者,舉一隅不以三隅反故也。

飄風不終朝,驟雨不終日#2。

天之所以鼓動群生者,莫大乎風,所以潤澤萬物者,莫大乎雨。風雨者,乃天之所資,物之所賴,而陰陽感會而後有也。陰陽之真情,正而不悖,和而不乖,乃不愆期而至,其來也調,其正也常,又奚有飄驟之異哉?惟其過也,或以飄風,或以驟雨,此陰陽之不常者,曷以終朝乎?

故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之,同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。

冥于自然,寂于無物,不以名器求,不以形象取,而常在于玄玄之化,窈窈之中者,不道而道,不德而德。惟其離無以執有,捨一而趨二,求道之名以為得道,求德之華以為得德,如是得之,反以為失矣。欲得道而不同德,德而無失,莫非處無無之真界、妙妙之玄鄉,舉止而不離希矣。

跂者不立章第二十四

跤者不立,跨者不行#3。

人必有性,物必有分,性之偏,無以全其道,分之過,無以求其有,是故道自性出,性由道入,欲身歸無名,化體自然,必待乎性之沖靜而後可也。如欲立者不跂,欲行者不跨,反以跂而立,跨而行,必知其不能也。形之不完,尚艱于行立,況性之不完,而可立道乎?

有物混成章第二十五

有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,

灝灝在上而寥以無形,窈窈居中而恍以無象,陰陽隱于一色之內,造化藏於不測之際,則清濁我以未判,天地我以未分,而何以謂之有物哉?及天地生而萬物出,吾道乃散殊于天下,以濟其用。今以謂有物混成者,則老氏欲收天下之散,而復歸于一,以一之萬而終始無窮,往來不匱,而萬世無弊哉,故云獨立而不改,周行而不殆也。獨立而不改,道所以混而在上以反本,周行而不殆,道所以混而在下以通變,則混成之理,於斯二者見之。

可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。

昔一炁充盈于四極而莫知其邊,一炁寥廓于六虛而莫知其窮,塞乎上而不知其天,偏于下而不知其地,此之果如何哉?聖人分天地之後,生萬物之初,而與之字曰道,強名曰大,則大道之名,聖人所以強之也,非以體而立歟?惟其大也,故能涉天下之用,無所不往,窮四海之物,無所不至。無所不往,所以曰逝。無所不至,所以曰遠。道至于遠,則惡以散殊而遠本,故反以復初,而使終而有始以周行焉,此所以遠曰反也。

故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

天地有至尊而道為最,萬物有成理而道為奧焉,則道也者,廓宇宙以至極,居三才之至上,其大不可以侔焉。自一而為二,兩儀設位,在上者以高明而至遠,處下者以深厚而無疆,則覆載之功,孰可禦也?其大乃得道之一矣。二儀既設,成位于中,以至尊而統萬有,以至公而奉大道,盡人之倫,處王之道,亦豈為小哉?此王所以亦大也。詳而諭之,得道之大者天,得天之大者地,得地之大者王,故下繼之曰人法地,地法天,天法道。而道則無所法,乃出于自然而已,故曰道法自然。

重為輕根章第二十六

重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。如何萬乘之主而以身輕天下。

天地之理,萬物之情,以固則重,重則敦本,以寧則靜,靜則復性。及其紜紜天下之理而變由是生,紛紛萬物之情而機由是出。變生則萬態俱來而重者以輕,機出則情偽交至而靜者以躁,浮虛澆薄之患有時而作,吉凶悔吝之兆無所不至。昔日之重以去其本,當時之靜以亂其性,如是非以為善也。君子知重為輕根,故行不離輜重;知靜為躁君,故雖有榮觀,燕處超然。則君子輕重躁靜之理,亦以敦本而復性矣。

輕則失臣,躁則失君。

人君貴為天子,富有四海,其勢為至尊,其位為至高,其重固不可以過也。若以天下對之,以天下為眾,以一身為重,然以萬乘之尊而身對天下,當以天下為輕矣。

善行章第二十七

善行無轍迹,

以車通諸夏,以步陟諸塗,其行雖至作,所以為善也。聖人體神于至幽,藏妙于不測,一靜焉與道同居,一動焉與道同出,至于有行,豈有轍迹之可觀?乃無而已。有轍則運之有滯,有迹則通之有塞。聖人之行,無滯而常運,無塞而常通,雖至萬世,夫何弊哉?專于道故矣。

善言無瑕謫,

聖人以道處己,以道濟物。當處己之時,寂與神交,冥與意會,熙熙于妙化之中,默默于玄造之內,又何以言為尚也?及出而濟物,涉于事為,動于心聲,示一言以天下為法,宣一教以萬世為則,破庶民之昏昏,曉天下之聵聵,則言有于不得已也。然而言也,不以多為繁,不以少為弊,多必盡理,滿天下不以為非,少必守法,不及尺編亦以為當,此之為言,豈非善歟?定無瑕謫之咎矣。反以不善之言,出而招辜,動而有悔,妄則生疵,巧而傷仁,非止于無瑕謫也,亦以為害爾。

善計不用籌筭,

窮域中之變,其變無窮;盡天下之數,其數無盡。竭智必至于疲,盡力乃至于耗,雖欲計之,不可筭矣。聖人不然,執一以御萬變,計身以為萬物,一外無數,數至我則以一總之,身外無物,物來我則以身應之,如此則萬變歸于一,萬物體于身,天下之數不下堂而知矣,又奚以籌筭為哉?自非善計,必不能矣。

善閉無關楗而不可開,

出而應世,以道為用,引天下之未能,納天下之未至,則當顯然垂諭,明然立言,開吾之路,使人坦然以登,闢吾之門,俾人趨然以入。及退藏于密,言不與事交,身不與物接,寂然以居,則神不能見其邊,冥然以守,則人莫以知其處,塞于無路,閉于無門,絕于外而固其內,出于物而入于道。無引也,未能者無以待,無納也,未至者無以及,雖非關楗其門,莫可開而入矣,此所謂善閉也。

善結無繩約而不可解。

眾人之信有時而失,當以約之。聖人之信乃為大矣,以己信結天下之信,將示于來世,垂乎不朽,而使萬姓以一言為據,何可解也?

是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。

聖人體道,道無人物,同欲其生,共惡其死,苟或棄之,則人物何所資也?是以聖人常善于救人與救物也。

故善人,不善人之師;不善人,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。

人離其性,則善不善之分矣。以善救不善,所以為師,因不善而顯善,所以為資。若以道而言之,師非貴也,資非愛也,貴師則有我,愛資則有人,人我之兩存,則分別之心起,於道為患焉,又非善也。惟其以智為迷,是謂要妙。何以智有知則識見於外,慮藏于中,折有物以為其辨,則真情亦有時而蔽矣。反以如迷,萌于無知,外不顯于有象,內可覺于無物,乃道之妙與。

知其雄章第二十八

知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。

以陽為雄,以陰為雌,陽則注動,陰則注靜,則知其雄乃為動,雌乃為靜也。至人以虛處己,以寬待人,不恃有以為先,常處卑而自下,資納于物不以為盈,洞達乎心不以為我,體自然之化而不離于固有,歸至純之質而不雜于天真,如此莫不守雌,以安靜為谿而盡性,至于常德不離,其如嬰兒。嬰兒者,以取含真而不吐于外,守一而不散于雜。設若知雄好動而不守之以雌,變性于實而不致之以虛,又焉得為嬰兒乎?

知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸于無極。

白乃未受於五色,則所染由時,斯色之始也。至人慎之,以守其黑。黑者,色成而不可變也。然不可變,于方則為北,于時則為冬。方至于北則東南自此而起,時至于冬則春夏從此而發,以此見始起于此,終成于此,其勢無窮,變而大通者也,故至人以守之。惟其守此,則物化之而成,事窮之而變,萬民規之以為式,天下體之而為法,其德乃至于無極矣。自非守黑,曷以臻此?

知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。

道常惡乎顯以光明,性常致于污而卑晦,道顯而光則慮不能退藏于密,性污而晦則防侈靡以為患。如是則浩以自屈,虛以應人,知榮為害道之根,我則去之,知辱為成性之本,我則守之,應彼之來而不費吾之有,供彼之去而不竭吾之無,裕以有餘,優以常足,則純而常歸于大樸矣。此之成性,神而明焉。

樸散則為器,聖人用之則為官長,

形而上者謂之道,乃復于樸之時也。形而下者謂之器,乃樸散為器之時也。

故大制不割。

道制於自然,豈有宰割之用乎?

將欲章第二十九

將欲取天下而為之者,吾見其不得已。

昔帝王之於天下,優游閑暇,以處于巖廓之中,淵默寂靜,而安于衽席之上,以道治人而眾莫知其有為,以神設化而人莫觀其有作,此所謂無為之世,非有以取之也。若以為之而後成,作之而後就,令然後從,不從者戮之,功然後賞,無功者罰之,不庭者必待乎討之而後來,不化者必待乎誅之而後向,如是非可以樂為也,當不得已而已。

天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。故物或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或載或隳。

以天下為有,則萬弊日出,千變叢生,物與為之敵,事與為之患,則焦心勞思,日以求治不可得也。惟其以己忘天下,內以無我,外以無物,無我則風化行于不可見,無物則道義示于莫能知。禮樂治民之術,我將以修身,法度為政之具,我用以飭己,萬態争出,我有以不求,事物交來,我有以不攬,此所謂天下神器不可為之理也。至于有為則敗之,有執則失之,凡與物競故也。物有行隨之不齊,行之在前,而隨必至于後。物有噓吹之不一,噓之欲溫,而吹之者已至。若強羸之相續,載隳之相代,此有有而必來者也。力與之較,智與之謀,明與之辨,聰與之察,雖聖亦以為耗焉,吾何容心哉?常無無以待焉。

是以聖人去甚、去奢、去泰。

物有其分,事有其常。越分為甚,甚而無損,損莫大焉。過常為奢,奢而無約,困莫大焉。泰則出乎二者,斯非有以補于聖人,是以去之。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。

道有體,道有用。居體之時,寥然而不應務,澹然而不隨世,乃以道自處而樂哉。及道之用,涉于事為,出而應務,則在德為德,在政為政,在教為教,在化為化,以至修明法度,作新典章,皆以道佐人主之事。惟其佐主以道,則服人以德,教民以義,彼不庭也,反以吾仁,彼不化也,復以吾政,又奚以兵強天下哉?如是歸之者如水投源,來之者若子慕父,寧有不還之咎,故繼之曰其事好還也。

師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。故善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿憍,果而不得已,是果而勿強。

古之聖人所以用兵者,將以輔德而已,非以樂為也,出于不得已而後用。故黃帝有蚩尤之戰,文王有獵狁之討,凡以非好于用兵而專求勝于人也,要以成其治矣。若矜其耀戰之能,伐以誇戰之力,驕以恃戰之功,必見其好勝于用兵,而將以為暴也,非果而勿強之理。果乃求于成治,勿強不以求勝,斯蓋知師之所處而地炁所傷,大軍之後天失其和,故有凶年。天地猶以有傷,用兵者寧無損乎?斯聖人之一戒耳。

物壯則老,是謂不道,不道早已。

知雄守雌,知雄之為動,而吉凶生焉,故守靜以常安。知白守黑,以黑為北,而終以反始,則無極焉。斯二者,乃道之動靜終始而言也。若以未判之前,真不為物雜,化不為情遷,不以盛衰干吾之宰,不以壯老奪吾之功,萬世不弊,永永無窮,何以此為累也?且物壯則老,乃非道爾,既為非道,宜其早已。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處也。是以君子居則貴左,兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬惔為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,不可得志於天下。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍處左,上將軍處右,言居上勢則以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之,戰勝則以喪禮處之。

殺炁傷和,戰心無德,師克其萬,損我之千,況不克而無害乎?此宜以為不祥之器也,是以有道者不處。有道者,以抱一于上,以安民于中。抱一以無為為守,則率吾之性爾,故優乎游乎,而常與道為同焉。安民以制作為用,則演吾之法爾,故因焉革焉,而常與道為幾矣。二者以用兵為不祥,非樂乎此也,苟或不得已而用之,以恬惔為上,何耀吾之威以怯彼之勇,行吾之兵以遏彼之亂。無示于殺人,有功于成道,利一源以歸真,慎三反而圖勝,如此非敢以為美也。苟或美之,是樂殺人,寧以為有道?

道常無名章第三十二

道常無名,樸雖小,天下莫能臣。侯王若能守,萬物將自賓。

真而未散,素而未華,純無偽以雜其潔,固無變以挫其完,此所謂樸也。道之樸常至于無名,道之樸常歸于無象。無名也,以一言而可得,無象也,以一念而可求,此其所以為小。若出而應天下之變,散而充萬象之用,有性者以性得,有形者以形化。天也自此而始,萬物由此而母,廓然居象帝之先,介然在最靈之上,如是孰可以臣之?若王侯守此,萬物將自賓矣。域中四大,而道與王各居一焉,王若能將此樸以御群有,則天下之大,四海之遠,善不勸而遷,惡不罰而去,以至有目者延頸以求觀,有足者跂望而求赴,則被其化者以無外,承其德者以有歸,小大雲集,邇遐影從,豈不為自賓也。於道言莫能臣,此所謂最上也。於萬物言自賓,此所謂最尊也。最上最尊,道固不可以形器求也,故曰樸。求則得之,捨則失之,應求而來,應捨而去,豈非小歟?此小非直小也,小而大矣,故天下莫能臣,萬物將自賓也。

天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。

大道藏于陰陽,陰陽隱于大道,天地者得道之陰陽,故陽降於下,陰升於上,其炁相合,以成甘露。且道之初,剖而生其一,於五行為水,在人為命,而天地於是有生成之理焉。生之者,必以成之,是以甘露者,其化以炁,炁之以化,則形未有不生者。自非陰陽之和以遂其宜,莫足語之。

始制有名,名亦既有。夫亦將知止,知止所以不殆。

道在物外,其樸無名,樸散物內,以為形器,而名由是生焉。有名則有實,有實則有數,有數則有新敝之相代,成壞之相續,乃離其樸矣。若不知止,務名以遍求,觀形而博立,役精瘁神而無厭足之心,竭思勞慮而處憂患之累,豈不為殆也?知止則不殆矣。

譬道之在天下,由川谷之於江海。

人之初生,同得于道,共有其性,日誘月化,時將遷矣。既以道集性,則民之歸也,乃復其本,奚有不從之患?是由川谷之於江海,不待其招而來之。

知人者智章第三十三

知人者智,自知者明。

天下之事,叢然而難別,苟非以知之,則偽者以真。天下之物,混然而難辨,苟非以知之,則似者以是。至于折萬情而歸正,察千變而合宜,愚者不敢僭以為賢,賢者不見遺而有棄,自非知人,何能如此?此乃謂之智歟?智以知人,己之是非或不足以見,身之善惡或不足以察,將有為也,不可就而就,將有行也,不可去而去,如是雖智未以為明也。如明則見己之是非,不昧非以為是,察己之善惡,不怙惡以為善,發一言必當于人情,措一事必合于眾意,內無曲從以求為阿,外無黨舉以求為諛,此乃自知者也,又甚于知人,所以謂之明。

勝人者有力,自勝者強。

孟賁之與嬰兒,兕虎之與蜂蠆,此其為勝,何足較哉?出于有力而已。是故以大欺小,以眾暴寡,非足以為奇也。若克己之私,遣己之欲,利足以自敵,害足以自討,此乃勝己者也,自超于勝人,故曰強。

知足者富,

性離乎分,則所貪無厭,道充于己,則所求乃足。是以至人不徇乎利欲之名,罔耽乎浮華之境,外物不能誘吾之真心,虛名不能動吾之高意,真以自養,道以自充,而常足于其內,此之為富,乃為大矣。

強行者有志。

騏驥一躍,駑馬十駕。使騏驥之至千里,不以為有志,惟駑馬強力而進,勉步而前,行而不已而能至者,可謂有志矣。

不失其所者久,

真不以外奪,性不以情移,乃得其所矣。得其所則樂其固有,安于自然,此所以久。

死而不亡者壽。

有死者必有生,有生者必有死,自離道而至於民物,未嘗有免乎二者也。惟內以存乎真靈,中以保乎真性,不著于物而物固無以遷之,不散于外而外固無以誘之。如此形骸雖腐,而我真全于寂寂,名望既在,而我性存于杳杳,迹雖不見而神常以視,口雖不言而炁常以語,此乃死而不亡者也,其壽為大。

大道汎兮章第三十四

大道汎兮,其可左右。

周旋動靜,無所不居,汎應曲當,無所不行。取之左而右不以為妨,取之右而左不以為偏,小不以為遺,大不以為懼,虛不以為欠,盈不以為滿,凡此乃所謂大道也,豈非汎乎?

萬物恃之以生而不辭,功成而不居,衣被萬物而不為主。

吾道混然未判之前,以無無在上,純純而樸,孰為天地?孰為萬物?莫得以知之。及二儀剖判,陰陽兩分,變通布于四時,生長成于萬物,則吾道散焉。然而昔不以為無,今不以為有,向不以為大,即不以為小。是以萬物生之,我則不辭,其生無窮,功成于眾、我則不居,其功無已。萬物得之則生,失之則死,華實向背,斂藏聚散,未有不由乎此也,豈非主乎?不以為主者,蓋隱藏纖芥不以為無,澹足萬化不以為有故也。

常無欲,可名於小;萬物歸之不知主,可名於大。

道之為道,左右前後出入之不能,似以為實;供被廣宇,取之無盡,似以為虛。實也非有意于小,虛也非有意于大,小大之名,非可以拘以取,能小能大,故可言之。道無欲也,至人以欲慮不萌一念而得,故名曰小。道無方也,充塞無外,物莫能離,故名曰大。小止于無欲,有欲則應萬物而無窮,非以為小。大止于不知主,知主與物相對而至于有方,非以為大。惟其無欲與不知主,乃可名道之小大耳。

是以聖人能成其大。以其不自大,故能成其大。

聖人入與道同居,出與道同行,其妙也與道同方,其虛也與道同體,如此則聖人與道豈有二也,故能成其大而不自大,乃為大矣。

執大象章第三十五

執大象,天下往。

聖人在下,以道自處,動容周旋,無非道也。聖人在上,出而應帝王之務,顯而為君師之職,身臨四海,俾遐邇以向風,日覽萬機,使群黎而作德,豈非執大道以御世也?今以謂大象者,方將用道以治人。吾無所執,則政教之具有時而虧,法度之柄有時而奪,天下之民無以賴之而往。惟執此大象,則具有所操,柄有所持,凡以治民之事,皆我所秉耳,天下何不往也。言象則貴有所執,故不言大道而言大象。

往而不害,

以道御天下,必有德以為政,以仁為化。知厚賦以傷人之財,我則薄稅以裕之;知重役以痕人之力,我則輕徭以寬之。賞將勸善,我則重之以賜,罰將去惡,我亦省之而恤。如此則往者又何有害也?不惟民庶,至于草木各遂其生,鳥獸各獲其養,蠢而昆虫,微而魚鼈,皆得其所矣。此其不害,又何害焉?

安平泰。

安對危,平對側,泰對否,三者為言,皆致治之意。自非聖人之世,往而不害,曷以共格于此?

樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味。視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。

夫人情可以留,欲可以治,鄭衛之音以悅其情,而聽之必美,有奇珍之味以甘其口,而食之必嘉。苟或遇之,未有不留者哉可?蓋情欲寓于其間故也。此樂與餌,過客所以止也。而道至淡也,以其無味,至寂也,以其不可見,不可聞,此人乃知之者寡焉。至人非此,得真味以忘其餌,以餌為其假,聽希音以忘其樂,以樂為其邪,是以寥寥乎物上,千百載而不為物之所敝也。無他哉,屏情塞欲,以見其性,故能如此。

將欲歙之章第三十六

將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。

天地有常理,陰場有正情,寒暑往來之相推,萬物盛衰之相續,以至終而復始,窮而反變,此乃,固然之理而可知者也。是以歙張強弱之相伏,廢興與奪之相代,則歙者在前,張乃隨後,而至弱者纔行,強乃應迹而來,廢盡則興,奪極則與,而皆必來矣,而世俗之所共也。聖人處道,出天地之常,權陰陽之正,洞達玄情,垂乎不測,疾徐示于莫可知,遲速生于不可見,欲以迎之而前,忽然在後,思以隨之而後,忽然在前,去焉而反就,生焉而復來,鬼神莫以窺其迹,陰陽無以籠其妙,則聖人之道,固以盡其變矣。此歙之而張,弱之而強廢之而興,奪之而與,乃無定理以拘之,此所謂微而明矣。微者,隱幽而察來,知幾而見先,洞達物理,明徹玄情,而有以探于未形矣。

柔之勝剛,弱之勝強。

性之虛也,有以納天下之至變;形之無也,有以敵天下之至大。澹足萬物不以為有,充塞四海不以為盈,其樸雖小,而天下莫能臣,萬物歸之,而不為其主,此道之柔弱,孰可勝焉?仕道者寧不卑以自處,和而自弱,不盈以待己,常謙以奉人,有功而不有,有能而不恃,不争焉而天下以為先,不矜焉而天下以為能,此仕道之柔弱,亦不可勝矣。反以大而屈小,高而辱卑,求為剛強,以勝柔弱,此蓋不知道也。

魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。

魚之為物,伏藏深渺,以濳其形則活其身,至于明露則禍患來矣。聖人體道以御世,存神以化人,達微明之理,以應當時之務,示幾先之權,而涉事為之緒,變化馳于不可名,利用藏于不可測,民日遷善,不知其然,世日躋治,不見其述,此蓋利器不示於人,故能如此。苟機露于當時,言宣于民世,告以法度之由,諭以致治之意,非所以為利器也,聖人恥之。

道常無為章第三十七

道常無為而無不為,侯王若能守,萬物將自化。

以虛靜為體,以變通為用。其體虛靜,斂至無于冥冥,收大寂于寞寞,則疾徐應對,一于自然,而未嘗有為。其用變通,涉天下而非此不行,合萬變而非此不立,周旋動容,闕此則乖,泛應曲當,無此則亂,以至洪纖短長、高下曲直未有不由乎此也,此無不為矣。無為也,酬酢萬化之上,運乎六合之中,寔有為矣;無不為也,皷舞以神,不見其跡,動止以化,不知其用,完無為矣。此道無在無不在之理也。侯王守此以御天下,無言也而命令宣于四海,無動也而教化彰于天下,乃無為而無不為矣,自非體道何以哉?

化而欲作,吾將鎮以無名之樸。無名之樸,亦將不欲。不欲以靜,天下將自正。

人性受沖和之始,秉純粹之初,天真保于其中,靈源全于其內,則所謂抱樸之時。及逐情而真散,隨景而靈亡,耽嗜慾以適非,樂紛華而捨本,乃離性失樸矣。苟有以救之,則反焉,是猶天下成化之時,其化久成,民將敝矣。始于自然,終于有作,醇以生疵,和而適偽,天下之風將以移焉,何以反之?莫非鎮以無名之樸,則真性將復。然而聖人抱樸,必將以處己,非所以救人。至于天下欲作之時,則情偽已生,變態已出,天真將滅,大樸將廢,然後鎮之,豈吾所欲哉?無若靜以自正而求正物焉。大道起自無名,為天地之始,至于用無名之樸,以鎮天下之欲,則道乃終矣。此太上所以著《道經》,而至此為末。

道德真經解卷中竟

#1 不可不畏:後脫經文『荒兮其未央哉』。
#2 驟雨不終日:後脫經文『孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎』。
#3 跨者不行:後面的經文有脫。

道德真經解卷下

無名氏解

上德不德章第三十八

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為。上仁為之而無以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。前識者,道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚而不處其薄,居其實不居其華,故去彼取此。

上德者,天德也。聖人觀天,默與道會,實無所得,故曰不德。以無所得,故德自歸之,是以有德也。下德者,所得之德也。下德執德,故曰不失德。執著之者,不名道德,是以無德也。天德之德,德不可至,故無為而無以為。所得之德,執著其德,故為之而有以為。德降為仁,若仁則可為也,故上德無為而上仁為之。然大仁不仁,雖曰為之,亦無以為而幾於上德者焉。義兼於德,而義則可以虧也,故下德為之而上義亦為焉。然內以立我,未能忘我,外以制事,未能無事,雖曰上義猶未免於有所執也,故有以為而類於下德者焉。道降德衰,化義俱失,以禮交物,實相偽也,故為而生患。莫之應則攘臂而仍之,即此以觀其所失,每下可知已,故曰失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。上禮為之而莫之應,則忠信之薄也。攘臂而仍之,則亂之首也。然德兼上下而兩言,自仁而降,言上而不言下,則其下者已不足道也。至於以智為前識,復不言其上,是尤不及於禮矣。窮思極慮,揣而銳之,故曰道之華。苦心勞神,以喪天真,故曰愚之始。不言失禮而後智,則以禮者亂乎德,而智者反乎道也。是以大丈夫處德之厚,不處禮之薄,居道之實,不居智之華,故去彼人道之華,而取此仙道之實矣。

昔之得一章第三十九

昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之一也,天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以為正而貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀,此其以賤為本邪?非乎?故致數輿無輿,不欲琭琭如玉,落落如石。

一者,道也。有一未形,本無所得,渾淪既判,肇自古初,則物得之。天確然闢乎上,以無為用,故得道而清。地隤然處乎下,以靜為體,故得道而寧。神杳然藏乎幽,陰陽不測,故得道而靈。谷虛而窪,天道也,以天得道而清,故谷得道而盈。物止而育,地道也,以地得道而寧,故物得道而生。神舍於身,百體之侯王也,神尸諸聖,天下之侯王也,以神得道而靈,故侯王得道以為天下正。其致此者,道而已。若天失其清,斯無以覆,將恐裂矣。地失其寧,斯無以載,將恐發矣。神失其靈,斯無以守,將恐歇矣。謂天無以清也,故谷失其盈而將恐竭。謂地無以寧也,故物失其生而將恐滅。謂神失其靈也,故侯王失其正而將恐蹶。且賤歸之則顯其貴,下附之則顯其高,亦猶丘山積卑而為高,江海合水而為大,大人合并而為公,故貴高者不可失於基本也。是以侯王處一於域中,故自稱以孤寡,食氣於太和,故自稱以不穀。有百體,然後身之侯王以貴;有百姓,然後天下之侯王以尊。侯王得此而擅貴高之稱者,豈非以賤為本故邪?夫致數輿者,近取諸譬也。今以轅軌輪輻合而成輿,若立輿於前,數其眾體,用有所拘,不足以得輿也。合轅軌輪輻,然後輿有運載之名;合百姓賤下,然後侯王有貴高之稱。玉者貴也,石者賤也,玉出於石則貴,亦以賤為本。然玉者有質而自貴,侯王得一,本不自貴,豈欲如玉石然哉?

反者道之動章第四十

反者道之動,弱者道之用。天下之物生於有,有生於無。

靜者,地道也。反地道之靜而為動,是陰之感乎陽者也,故曰反者道之動。弱者,天道也。由天道之弱而為用,是陽之感乎陰者也,故曰弱者道之用。陽以無為用,陰以有為體,陰陽交感於太空之中而物生焉。萬物由地道而生,故曰天下之物生於有,此乃反者道之動歟?然有形者,非天道不足為生,故曰有生於無,此乃弱者道之用歟?是以聖人言:有以無為母,無以虛為母,虛以道為母。自然者,道之根本也。若能存守玄都,法其自然,則由動之靜,攝用歸體,將復於道矣。

上士聞道章第四十一

上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧,進道若退,夷道若纇,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形,道隱無名。夫惟道,善貸且成。

上士既已明道也,故信之篤,守之固,有聞必力行之。中士將以進道也,勉而後中,不勉則不中,思而後得,不思則不得,一出焉,一入焉,聞之猶有疑心也,故存亡之間,未之或行。下士直以夷道也,譬猶俚耳不知大聲,譬猶眾心不受高言,及其聞道必有輕鄙之心焉,故與道大反,嗑然而笑之。若道不見笑於下士,其異於俚耳之所聞,眾口之所說幾希,安足以為道哉?故建言有之。明道若昧,惟蚤夜以存思,定適而默想,勤行乎道,則得矣。進道若退,以日計之不足,歲計之有餘,於存亡無累,則可矣。夷道若纇,且泥形色名聲之可得、耳目鼻口之所嗜,人笑乎道,則過矣。亦知四大之在域中,猶不外於道者乎?上德者,天道也。天道窪則盈,以其窪也,故若谷。大白者,王道也。王道弊則新,以其弊也,故若辱。廣德以地道言之,用之不弊,而成之若缺,故若不足。建德以大道言之,建之不拔,而修之罔覺,故若偷。以其若谷、若辱、若不足、若偷,則疑於變其質矣。然其為上德、為大白、為廣德、為建德,而真常之質固自若也,此之謂質真若渝。所以質真若渝者何?謂大方無隅、大器晚成、大音希聲、大象無形也。大方載之,德合無彊,故無隅。大器用之,久於其道,故晚成。大音不言,而四時行焉,故希聲也。大象不物,天下往焉,故無形也。此四大之所以大者。夫德兼於道,道兼於天,帝王之德配天地之道,而無名者,天地之始也。道於之而隱焉,若分四大於域中,皆其顯道而強名之者矣。道本非善貸,由天地帝王體此道以成天下,故善貸之名於是乎立,而曲成之效於是乎著。然其成也且而已,豈有心於勸成而然哉?

道生一章第四十二

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,益之而損。人之所教,亦我義教之。強梁者,不得其死。吾將以為教父。

易變而為一,一之所以起也,故曰道生一。一者,形變之始,天地有形之最大也,故曰一生二。天地定位,人居乎中,而三才成焉,故曰二生三。輕清者上為天,重濁者下為地,冲和氣者為人,然後天地含精,萬物化生,故曰三生萬物。天為陽而肅肅,出乎天,則陰上交乎陽而物負之,地為陰而赫赫,發乎地,則陽下交乎陰而物抱之。陰陽升降,兩者交通,然後冲和之氣以成也,故曰萬物負陰而抱陽,冲氣以為和。人之一身,貌肖天地,陰陽冲氣皆具其中,其必有至神者典之,亦猶王公之於天下也。於此配域中之大,是為孤寡;於此食太和之氣,是為不穀。世之人與神背馳,反以為惡,而王公獨以此自任,故曰人之所惡,唯孤、寡、不穀,而王公以為稱。陰陽冲和之氣通於萬物,固無所損益也,由天地盈虛,與時消息,則或益之而損,損之而益矣。人之所教,必以天地之正也,我好靜而民自正,是我亦義教之,此謂損之而益。強梁者反此矣,故不得其死,此謂益之而損。聖人觀之,因以為戒,故將以為教父。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無間,是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。

至柔者,神也。至堅者,形也。真神通於道,能亡能存,惟以神御形,則神能飛形,而形由之以馳騁矣,故曰天下之至柔,馳騁天下之至堅。至柔故無有,至堅故無間,以形御形,則形有所間,故無間者不可入。以神御形,則神有所通,亦無入而不自得矣,故曰無有入於無問。夫形之所化者,不言之教也。神之所得者,無為之益也。若能體天地之道,處無為之事,行不言之教,則造乎形而與乎神,形神俱妙,與道合真矣。天下尚言教而好有為,故於此希及之。

名與身章第四十四

名與身,孰親?身與貨,孰多?得與亡,孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。

貴者夜以繼日思慮善否,其為形也亦疏矣,是以身殉名之過也,烏睹所親者在身不在名耶?富者苦身疾作,多積財而不得盡用,其為形也亦外矣,以身殉利之過也,烏睹所多者在身不在貨也?然榮辱立而睹所病,貨財聚而睹所争,彼以顯為是者,知名之為榮,以富為是者,知貨之為利,故見得而忘其形,見利而忘其真。然則得之與亡,其果孰病乎?是其所亡者,乃無名之樸,不貲之軀也,病孰甚於此矣。故甚愛於名而不知止,則其大者必費。大者道之稱,所謂無名之樸是已。多藏其貨而不知足,則其厚者必亡。厚者德之質,所謂不貲之軀是已。唯聖人體廣德之知足,而不自貴其貨,所以不辱,體上德之知止,而不自尊其名,所以不殆。若是者,可以長久,與天地並焉。

大成若缺章第四十五

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不窮。大真若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。

大成者,地之德,廣德若不足,故雖成而若缺。大盈者,天之德,上德不自得,故雖盈而若沖。成若為山,其積必壞,非大成也。大成若缺,無時而壞,故其用不弊。盈若積水,其施必竭,非大盈也。大盈若冲,無時而竭,故其用不窮。此二者,天地之用,陰陽是也。天能生之,無時不生,而所生之用不窮,地能化之,無時不化,而所化之用不弊,則以道實行乎其中也。唯通之為三,故舉天地則道可知。若分而言之,則大直若屈者,地道也。地道直而不肆,故若拙#1。大巧若拙者,常道也。常道刻彫眾形而不為巧,故若拙。大辯若訥者,天道也。天道不言而善應,故若鈉。然論其宗,天地雖大,不離陰陽,而一陰一陽者,道也,故積陽為天,積陰為地,陰靜陽躁,陽熱陰寒,制陰者陽,故躁可勝寒,制陽者陰,故靜可勝熱。然寒往則暑來,暑往則寒來,其用何窮何弊之有哉?夫道有清有濁,有動有靜,清者濁之源,靜者動之基,人能常清靜,天地悉皆歸,而況於物乎?況於事倫乎?故曰清淨為天下正。

天下有道章第四十六

天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

以道蒞天下者,常使民無知無欲,故人各安其所而不爭,糞其田疇而已。及其下衰世,無以興乎道,則見可欲而不知足。於是有欲得之心,乃始攘奪矯虔,馮陵疆土,而戎馬生於郊也。反觀諸身,即在我之天下,故有道於身,則安其分量,以厚吾寸田之守,失道於身,則馳騁田獵令心發狂,而方寸之田已失矣。故罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,答莫大於欲得,皆不安其分量之過也。其已甚則争奪隨之,若能安其性命之分,還身意所欲,清淨而自守,則取足於身而得矣,夫豈有不足哉?此知足之足,所以常足。

不出戶章第四十七

不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。

天下者,九州山川河海,滋生不絕也。天道者,四時陰陽風雨,變化無窮也。反觀諸身,無不圓成,是以聖人言:吾與天地分一氣而治。苟解乎此,亦不必出戶窺牖,而天地之道可知見矣。若求道於身外,則愈不足以得道,是其出彌遠而其知彌少也,豈知一身之中萬理咸備,近取諸此,無不充足者乎?是以聖人體地之道,以虛為身,故不行而知,無俟出戶;體天之道,以無為心,故不見而名,無俟窺牖;體夫大道,以自然為常,故不為而成,亦無俟進智力於所見所行之時也。

為學日益章第四十八

為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為而無不為。故取天下常以無
事,及其有事,不足以取天下。

為學者將以窮理,故日益。為道者將以盡性,故日損。損之又損,則盡性以至於命者也。理有所窮。性有所盡,猶未免於為,故言為學為道。惟命有所至,則歸根曰靜,靜曰復命,以至於無為矣。無為者,寂然不動之時也,然感而遂通天下之故,則亦有為矣,故無為而無不為。一有所為,未免有累物之行;一無所為,未免有絕物之心。聖人於天下何如哉?亦處無為之事而已。處無為之
事,乃可以取天下。故取天下者常以無事也。然天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。及其有事,亦不足以取天下矣。知天下不可以有事取,則要當學其所不學,以至無為之道。

聖人無常心章第四十九

聖人無常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。聖人在天下,惵惵為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。

聖人欲歸初始,反於未生,故無常心。善惡信誕,惟人之所為,我無容心焉,亦因人之心以為心而已。百姓行善者,我不知也;百姓行惡者,我不知也。積善,善氣至,我不知其為善,故善者,吾善之。積惡,惡氣至,我不知其為不善,故不善者,吾亦善之。信與不信,亦猶是也。任之自然,吾無容偽於其間,是謂德善德信矣。以如此則齊善否,同信誕,而吾心無所偏係,故惵惵為天下渾其心。百姓常有心也,以徇聲色之娛,故皆注其耳目,不知收視反聽,守母之道。唯聖人常無心也,懷天下之始,復守天下之母,故皆孩之。

出生入死章第五十

出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三,人之生,動之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

萬物出於天地之機曰生,入於陰陽之變曰死。與生死為徒者,未脫乎天地之機,未免乎陰陽之變者也。然萬物出生入死,而獨云人之生動之死地亦十有三者,何也?此皆民自令耳,非天地毀,鬼神害也,以其有知而形動故也。目睹生之來不能却,死之去不能止,何故?以其生生之厚,而動之死地也。夫惟聖人懷微妙,抱質樸而不敢有為與天下交争焉,雖有猛獸不能據也,雖有兵刃不能害也。蓋其積德玄通,物莫之能傷者,故無死地焉。

道生之章第五十一

道生之,德畜之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之爵而常自然。故道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

道何自而生邪?畜道真和之氣,萬物由而生之,道之所以生也,故曰道生之,德畜之。物何自而形耶?緣天地升降陰陽之勢,萬物由而成之,物之所以形也,故曰物形之,勢成之。以道能生,故物莫不首之,夫是之謂尊道。以德能畜,故物莫能賤之,夫是之謂貴德。唯道與德寓於積陽之上,非期尊貴於物,物自尊貴之,以其自古及今,莫之爵而常自然。故道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之,此道行乎天地之間,而常自然者也。若夫生而不有,為而不恃,長而不宰,則天地之所同也,故是謂玄德。

天下有始章第五十二

天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是謂襲常。

一生天地,然後天下有始,故以為天下母。既得天地,為天下母,乃知萬物皆為子也。既知其子,而復守其母,則其子全矣。蓋人徒知天地萬物,而不自知其所由生。若能知之,而復守天地之道,則終身不殆矣。是以體天地之道者,處無為之事,行不言之教,故曰塞其兌,閉其門,終身不動。不知道者,多言有為,以從事於務而失守母之道,故曰開其兌,濟其事,終身不救。夫小者天地之樸,柔者道之妙用,唯自知而見天地之道,故曰明。唯自勝而守天道之妙,故曰強。明者合陰陽而言之,光出於明,以無為用,在己則智意是已。聖人去智與故,不由而照之于天,故用其光,復歸其明。光耀於外謂之遺殃,無遺身殃而復歸於明,是謂襲常矣。如此,然後可以為守母之道。

使我介然章第五十三

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇,非道也哉。

夫山徑之谿,介然用之則成路,為間不用則茅塞之矣。世之人不知大道之妙,而施作有為,所以致茅塞其心。夫性之動謂之為,為之偽謂之失,是以有知者畏而不敢施為也。大道甚夷,視之而不見也,民心欲速,是以好逕而終迷於大道。且心為君主之官,故心有所攖則寸田失守,寸田失守則和氣不降,和氣不降則太倉虛矣,故曰朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。以其如是,則分高下之品,有争奪之奇,貪五味之爽,故服文綵,帶利劍,厭飲食者有之,資財有餘則總其害之原也。是謂賊道賊身之務,而不知者,尚矜誇己之才能而不已,可謂盜誇,非道也哉。

善建不拔章第五十四

善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之身,其德乃真;修之家,其德乃餘;修之鄉,其德乃長;修之國,其德乃豐;修之天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。

建者,造始有為者也。唯道建德判,立天地巍巍乎其不拔,此分一氣而為兩儀之時也。抱者,即而不離者也。唯德抱道生,成萬物綿綿乎其不脫,此散一氣而成庶類之時也。物同得於一氣,唯人為最靈,故能之萬物之祖,天地之原。於此建中抱一以為天下,則垂之後世子孫,四海之內各以其職來祭不輟矣。是道也,吾原其始,蓋本於修之身而已。道之真既以治身,則其緒餘以為國家,其土苴以為天下。由一身而及乎天下,則其修彌廣其德彌進矣。修之身者,神雖在身,先隱天地,靜居萬物之始,令意莫在身,此所謂修之身,則其德乃真矣。由此推之,人雖在家,令意莫在家,此所謂修之家,則其德乃餘矣。人雖在鄉,令意莫在鄉,此所謂修之鄉,則其德乃長矣。人雖在國,令意莫在國,此所謂修之國,則其德乃豐矣。人雖在天下,令意莫在天下,此所謂修之天下,則其德乃普矣。故以身觀身者,內視密眄而觀己之德也。夫一家一鄉一國以至天下之觀者,聖人無容心焉,各以其自觀之,故得自然也。吾何以知天下之然哉?以此。

含德之厚章第五十五

含德之厚,比於赤子,毒虫不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而歧作,精之至也。終日號而嗌不嘎,和之至。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。物壯則老,是謂不道,不道早已。

赤子之性,與道為一,其天守全,其神無隙,是以大人不失赤子之心,而含德之厚可以比於赤子。若是者,積德玄通,藏於天而物莫之能傷也,故毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固者,德全於地道也。地之氣始於子,赤子骨弱筋柔而能握固者,是純氣之守應於地道也。未知牡牝之合而峻作,精之至者,德全於常道也。常然之道,其精甚真,赤子未知牡牝之合而時有峻作者,是道之真精應於人也。終日號而嗌不哽,和之至者,德全於天道也。天主聲,以其陰陽之氣和而未分,故終日號而嗌不哽也。知和者,陰陽混而為一,故曰常。知常者,陰陽合而未分,故曰明。赤子之性與天地合,其德不以生為益。反為益生者,動之死地之兆,是謂祥矣。既以生為益,則必以心使氣,是謂堅強之徒也。始於益生,致於物壯則老,是謂不道,不道早已。

知者不言章第五十六

知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴。

道要自然,行者能得,聞者能言,所以言者,以言相然。相然者,意之默識而已,未嘗見於饒饒之言辨也,故曰知者不言。不知道者,以言相煩,不聞不言,不知所由然,故曰言者不知。唯聖人知天地之道,有大美而不言,故塞其兌,閉其門,塗郤守神而退藏於密。及其出而為天下,於此體天之道,則挫其銳而和其光也,於此體地之道,則解紛而同其塵也。天地之道是謂玄同,玄有赤有黑,故玄同則合乎至一,而與天地相參。天道無親,故不可得而親,既不可得而親,亦不可得而疏也。地道無欲,故不可得而利,既不可得而利,亦不可得而害也。大道無形,故不可得而貴,既不可得而貴,亦不可得而賤也。若是者,宜為天下貴。

以正治國章第五十七

以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?夫天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人云:我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。

聞在宥天下,不聞治天下,天下不可治也,故以正治國者,必以奇用兵。蓋正復為奇,則有用兵之患,以福兮禍所伏也,孰知其極?是以聖人以無事取天下。無事則法地而好靜,好靜則法天而無為,無為則法道而無欲,無欲則天下自然歸之。吾何以知其然哉?夫治出於有為,而失太上不言之教,故多忌諱之禁,則四民遷業而彌貧。民貧則征求利器,貪污之風生,故國家滋昏。玩好伎巧,難得之貨貴,故奇物滋起。由此利害相攻,法令滋彰,尅核大至,民不聊生,故盜賊多有。奇兵之用緣此而起,此乃以正治國,正之極也。是以聖人無事,則國實民富,故忌諱不生。好靜則天下自正,故利器不作。無為則萬民自化,伎巧何施?無欲則民自歸樸,盜賊何有?此乃以無事取天下也。

其政悶悶章第五十八

其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福所倚,福兮禍所伏。孰知其極?其無正邪?正復為奇,善復為祆。民之迷,其日固久。是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

太上之世,處無為之事,行不言之教,天下知有上而不知有政,故為政無處正,自居之悶悶者,有政而不作也。有政不作則非以明民,將以愚之,故其民亦淳淳而若樸焉。然既立政為正,必有以察為奇,故始於悶悶而終於察察。終於察察,政之極也。其政太察,使民無所措手足,故其民缺缺焉。聖人言但知求福,不知罪嬰,但知養身,不知戮形,禍福倚伏,理之然也,故曰孰知其極,其無正邪?世之人以政為正,不知正之極而奇生,以福為善,不知善之復而妖起,迷迷相傳,于今久矣。是以聖人方如廣德之厚,故不割也,廉如上德之清,故不劌也。直而不申於外,光而返照於內,無正可處,無奇可察,是謂無極之道。

治人事天章第五十九

治人事天莫若嗇。夫唯嗇,是謂早復。早復謂之重積德,重積德則無不克。無不克則莫知其極,莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固蒂,長生久視之道。

嗇者,斂也,畜也,歸之於德也,以外言之曰斂,以內言之曰畜。斂於外者,至於無欲,故後其身,外其身,所以治人也。畜於內者,至於無知,故存其心,養其性,所以事天也。外則無欲,法地之靜而得以盡性,內則無知,體天之用而至於復命。盡性而至於復命,是乃復守其母,故謂之早復焉。早者,日升於甲陽之首也。復守其母,則與天地合其德,是之謂重積德。積德玄通,與道合真,則無不克。與道合真者,難終難窮,故莫知其極。難終難窮者,萬理咸備,故可以有國。有國之母者,道也,不方不圓,與天地並,故可以長久。始於守母,是謂深其根,終於復命,是謂固其蒂。得天地為常而五行不相克,與大道為一而三光無明冥,是謂長生久視之道。

治大國章第六十

治大國,若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷民;非其神不傷民,聖人亦不傷民。夫兩不相傷,故德交歸焉。

治道貴清浄而民自定,不可施為也,故治大國者,若烹小鮮。自人言之,則大國者乃天中地戶,黃帝之鄉,所以治之亦若此而已。是以聖人處無為之事,一心定而王天下,故鬼無所出其靈響,依人而行,何神之有哉?非其鬼不神也,以其不受於邪,邪氣自去,是神亦不傷於人也。非其神不傷於人也,以其聖人處無為之事,而天下化成,使民外則無争奪攻戰之患,內則無圖為殺怨之心,不犯神之報應,是乃聖人亦不傷人矣。人與鬼神兩不相傷,則神之予矣,貽爾多福而歸德於神也,民之質矣,日用飲食而德歸於人也。德歸於神,故子孫以祭祀不輟;德歸於人,故天下樂推而不厭。此乃聖人以道蒞天下之效。

大國者下流章第六十一

大國者下流,天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人,兩者各得其所欲,故大者宜為下。

水以善下,故江海能為百谷王。大國欲兼畜人,亦以其下流而已,故曰大國者下流。天下交,萬物生,人道交,功勛成,是謂天下之交,然必自處以柔靜而後可。牝常以靜勝牡,而牡歸之者,以靜為下也。靜則無事,唯無事可以取天下,而況於國乎?故大國以下小國則取小國,小國以下大國則取大國。或下以取者,君道也。或下而取者,臣道也。君猶天也,天道下濟而光明,故大國不過欲兼畜人。臣猶地也,地道卑而上行,故小國不過欲入事人。至於天地交而萬物生,人道交而功勛成,則兩者各得其所欲。然宜下流者,唯大國而已,故又曰大者宜為下。

道者萬物之奧章第六十二

道者萬物之奧,善人之寶,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者,何也?不曰求以得,有罪以免邪?故為天下貴。

道者虛無之淵,人皆見物而不見乎道,則以道為萬物之奧故也。得道之妙則為善,是謂性命之寶。得道之言則為不善,然亦於道有所保焉。市者,眾人之所歸。加者,置諸眾人之上。美言尊行,人之不善於道者,亦足以得眾而人上之。夫何棄之有?故立天子置三公,坐而論道者也。有拱璧以先駟馬,則美言尊行得眾而人上之如此。雖如此,亦不如坐進無為之道,得其妙之為愈也。古之所以貴此道者,何也?不曰性命之寶,求則得之,而生之所保,特有罪以免耶?故為天下貴。

為無為章第六十三

為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下之難事必作於易,天下大事必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。

聖人體天道以行不言之教,故為無為;體常道以處無為之事,故事無事;體地道而樂恬淡之能,故味無味。自其所應者言之,若有為有事有味也。自其所守者言之,則其為者無為,其事者無事,其味者無味而已。世之人不通乎此,故勇動多怨,緣小而至大,緣少而至多,唯有心於事為嗜慾之間也。然大小多少,緣類而報,皆出於自得,天地應之如谷,故曰報怨以德。由此觀之,天下之難事緣作於易而至於難也,天下之大事緣作於細而至於大也,故患生不意,禍生絲微,此之謂歟?是以聖人以天合天,故終不為大;與道為一,故能成其大。且輕諾多易者,傷輕易於有為也,故寡信而多難矣。聖人行不言之教,故無寡信之行;處無為之事,樂恬淡之能,故無多難之尤;任其自然而不敢為,故終無難矣。

其安易持章第六十四

其安易持,其未兆易謀,其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。故民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事矣。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,以復眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為。

安靜未萌,易為持謀,所謂為之於未有也。脆微已作,易為浮散,所謂治之於未亂也。然為之於未有者,能無思慮乎?治之於未亂者,能無智謀乎?故聖人言:謀思危之首,危者將不久,不若戒事物之先而忘其為,戒事物之始而忘其治之為愈也。夫大生於小,高生於下,遠生於近,理之然也。為者敗之,執者失之。唯聖人見端而思末,睹旨而知歸,是以無為也,故無敗,無執也,故無失。若夫民之從事,未免於有為有治而不知慎戒,所欲浸長,真和乃盡,故幾成而敗之,豈不然哉?若能慎終如始,反嬰兒守母之道,則無敗事矣。故聖人欲不欲,外無所為,雖難得之貨不足貴也,學不學,內無以為,雖美言尊行不足尚也,以復眾人為治之所過,以輔萬物之自然而不敢為。

古之善為道章第六十五

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,與物反矣,然後乃至大順。

道無為則自得於內,道無不為則化成於外,是以古之善為道者,非以明民,將以愚之。明則澆淳而亂,愚則守樸而靜,且民可使由之,不可使知之。民之難治,以其智多而有知也。智者爭之器,故以智治國者,國之賊,非以其明之耶?不以智治國者,國之福,非以其愚之邪?國之賊,則開人者,賊生也。國之福,則開天者,德生也。此兩者,亦楷式可則而像之。能知楷式,然後可以觀於天,故是謂玄德。玄德者,上德也,故深矣遠矣。物無得而偶之者,惟同乎大順而已,故與物反矣,然後乃至大順。

江海為百谷王章第六十六

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以聖人欲上人,以其言下之,欲先人,以其身後之。是以聖人處上而人不重,處前而人不害,是以天下樂推而不厭。以其不争,故天下莫能與之争。

江海以其善下,故取百谷之流而為王矣。王有歸往之義,故以貴下賤大得民也。是以聖人體天之道而以言下之,則處上而人不重,故從之也輕;體地之道而以身後之,則處前而人不害,故利之者博。若此則自西自東,自南自北,無思不服,故天下樂推而不厭也。要其所以然者,亦不過善下而已。唯善下者不與物争,故天下莫能與之争。

天下皆謂章第六十七

天下皆謂我道大,似不肖。夫惟大,故似不肖。若肖久矣,其細也夫。我有三寶,寶而持之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。夫慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,死矣。夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

肖物者小,為物所肖者大。夫道包裹天地,充滿六極,洋洋乎大哉,故似不肖。天大地大,肖道而已,故能久。然天地空中之一細物,其於道亦細也,夫是以我有三寶,寶而持之。一曰慈者,父道也,造物之主,言天也。二曰儉者,母道也,畜斂之主,言地也。三曰不敢為天下先者,天地之原也,感而後應,不為物先,言道也。天地道兼而用之,則澹然無極而眾美從,三寶無出於此者。凡人皆有是,當在寶而勿失,持之為上。夫天道生之覆之,是所謂慈。雖慈也,然不争而善勝,是慈故能勇。地道畜之育之,是所謂儉。雖儉也,然德合於無疆,是儉故能廣。唯大道總乎天地之原,雖不敢為天下先,然生化之字待是而立,故能成器長。若夫逆天地而拾大道者,則死矣。夫慈以戰則勝者,以陽戰陰也。以守則固者,抱玄之道也。且以順戰逆,待時而動,則援之而勝矣。不可動則守以順,天時亦衛之而固矣,故天將救之,以慈衛之。

善為士章第六十八

善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不争,善用人者為之下。是謂不争之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。

善為士者,懷三寶之道,不以兵強天下而用武也,于以戰人是為善戰,于以胜敵是為善勝,于以用人是為善用。善戰者,待時而後動,雖戰而不怒,體慈之寶也。善勝者,慮勝而後會,雖勝而不爭,體儉之寶也。善用人者,智不自慮,而悅以使人,故人樂為之用,體不敢為天下先之寶也。善於此者,是謂不争之德,是謂用人之力,是謂配天也。然古之為正,正復為奇,乃有用兵之戒,故曰古之極。孰知其極也夫?

用兵有言章第六十九

用兵有言:吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,則哀者勝矣。

用兵有言者,明其言非我有也,乃用兵者之常言也。吾不敢為主而為客,則迫而後動,不得已而後起,未嘗感人也,應之而已。既不得已,則非踴躍用兵而以樂殺人為事者,是以不敢進寸而退尺,故曰行無行也。攘無臂者,善戰而不怒也。仍無敵者,善勝敵而不争也。執無兵者,善用人而為之下也。此乃深得三寶之道者。然三寶非獨論兵而已,奈何古之極,遂至於用兵也。兵乃凶器,不可輕敵,輕敵者,是樂殺人也。捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,故幾喪吾寶。是以抗兵相加,則哀憐者慈也,以慈為寶,則無輕敵之禍,故勝也。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,能行。言有宗,事有君。夫惟無知,以不吾知也。知我者希,則我者貴矣。是以聖人被褐懷玉。

無思無慮始知道,故易知也。無從無道始得道,故易行也。而天下富貴者侈欲以喪真,貧賤者勞役以傷生,皆喪己於物,失性於俗,故莫能知,莫能行矣。夫言有宗者,明一章之言,其統之有宗也,此之謂易知者歟?事有君者,明一章之事,其主之有君也,此之謂易行者歟?不失其宗與君,何息不能知,不能行哉?故聖人言:子若行吾道,當知上慧原,智亦不獨生,皆須對因緣。若無行宿本,是謂無知,惡能明太上玄妙之理?此所以不吾知也。有不言而知者,見非於眾,有不學而得者,見異於俗,故知道者稀,足見得見者貴也。是以聖人薄於外而厚於內,不衒鬻於人,懷崑山之玉而莫能知者。

知不知章第七十一

知不知,尚矣;不知知,病矣。夫惟病,是以不病。聖人之不病,以其病,是以不病。

道本無知也,以無思無慮而知道矣,故曰知不知,是謂真知。能知不知之知者,其知尚矣。不知不知之道,而昭然有知者,高談妙論,以究本窮元,其知病矣。唯知知病為病而忘其知者,是以不病也。聖人何其不病也?以其知知病為病,而常若不知矣,是以不病也。

民不畏威章第七十二

民不畏威,則大威至矣。無狹其所居,無厭其所生。夫惟不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴,故去彼取此。

怒而威,其威也小;不怒而威,其威也大。聖人不以威屈天下,使民無畏威之容,而有畏德之心,則不怒之威默加乎人,是謂大威至矣。化民使得盡其性,則擴而充之,所居無狹,育而成之,所生無厭,此乃聖人所以體夫天地道者也。體天大威而不怒,體地廣居而不狹,體道生生而不厭。惟上不厭民之所生,則民亦得盡其性而不厭矣,是以聖人不自見故明矣。惟明所以自知而體天地也,不自貴故德矣。惟德所以自愛而法大道也,故去彼自見自貴,而取此天地道者焉。

勇於敢則殺章第七十三

勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。天之道,不争而善勝,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網恢恢,疏而不失。

勇於敢為而以身先天下者,是謂逆天道也,故殺矣。勇於不敢為天下先者,是謂體天道也,故活矣。然勇於不敢者,於生之利而於俗之害,勇於敢者,於俗之利而於生之害,在世俗觀之不能無疑,故惑之也。若夫天之所惡,孰得而知其故哉?且天道虧盈而益謙,故順天者存,逆天者亡,是以聖人猶難之而不敢為也。夫天之道本無所為,萬物之出,與之出而不辭,萬物之歸,與之歸而不拒,物之多皆所受命於此,是謂不争而善勝也。四時行焉,百物生焉,固不言而善應也。善者福之,淫者禍之,固不召而自來也。示人以易知,應物以多變,固坦然而善謀也。天網恢恢,疏而不失,其以此歟?

民常不田久章第七十四

民常不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是代大匠斲。夫代大匠斲,希有不傷其手矣。

民得其性,則常樂其生;苟失其性,則死亦何畏哉?雖為苛法以死懼之,民亦將抵冒而終莫能化也。若使民常畏死,是政民得其性而知生之樂,故重犯法也。有為奇者,吾得執而殺之,又孰敢為哉?常有司殺者殺,是謂有德司契也。使民常畏死而為奇者,吾得執而殺之矣。夫代司殺者殺,是謂無德司徹也。民常不畏死,而以死懼之,豈不謂代大匠斲耶?斲物之大匠者,造物之主也。造物之主者,天道無為也。逆天制物者,有為也,希有不自傷者也。

民之饑章第七十五

民之饑,以其上食稅之多也,是以饑。民之難治,以其上之有為也,是以難治。民之輕死,以其生生之厚也,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生也。

王者以民為天,而民以食為天。聖人之治,省刑罰,薄稅斂,知天之天,然後民可得而保也。食稅之多,以其賦重,而不知薄稅斂以養之,故民之所以饑。上之有為,以其政煩,而不知省刑罰以安之,故民之所以難治。凡人之情,興於富庶,然後有恒心,還於淳樸,然後無他欲。至於饑而難治,則不安其分量,而欲利之愈勤,是以於生太厚而動之死地者有之,故人之所以輕死也。唯得道之人,寸田內守而和氣自降,形精不虧而天守自全。若是者,達生之情,不務生之所無以為,是賢於貴生也,異於生生之厚而輕死者矣。

人之生章第七十六

人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒也,柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝,木強則共。故堅強居下,柔弱處上。

人之生也,骨弱筋柔,其死也,筋骨堅強。草木之生也,甲脆枝柔,其死也,枝葉枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒,理之然也。兵強則不勝,與木強之理共矣。堅強死之徒,故居下。柔弱生之徒,故處上。亦天地之道所宜然。

天之道章第七十七

天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。天之道損有餘補不足,人之道則不然,損不足以奉有餘。孰能損有餘而奉不足於天下者?其唯道乎。是以聖人為而不恃,功成不居,其不欲見賢也。

天之道以中為至而已,無過與不及也。其猶張弓乎?高者抑之,不使之有餘,故有餘者損;下者舉之,不使之不足,故不足者補。蓋天道减盈滿,補虛空,毀強盛,益衰弱,人之道則一切反此,損不足以奉有餘。能以有餘之道奉天下者,唯天道為然。聖人體道者也,故為而不恃,功成不居,未嘗以所長而自見於人,故常無損,此聖人之所以能天。

天下柔弱章第七十八

天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能先,以其無以易之也。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,而莫之能行。是以聖人言:受國之垢,是謂社稷主;受國之不祥,是謂天下王。正言若反。

天下莫柔弱於水,而能攻堅強之物,物莫能勝者,以其有常而無以易之也,故幾於道矣。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知而莫之能行,何哉?以其益生,以其心使氣,故失柔弱之道也。夫柔弱有常而無以易之者,其唯天地之道乎?唯地之道,受國之垢而不自化,乃化化者也,是謂社稷主,此之謂柔之勝剛者歟?唯天之道,受國之不祥!而不自生,乃生生者也,是謂天下王,此之謂弱之勝強者歟?夫正言若反者,受國之垢與不祥也。以正言之,若反者矣。

和大怨章第七十九

和大怨者,必有餘怨,安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。故有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。

陽為德,無為也。陰為怨,有為也。世之人勇動於敢為,故有怨,加以知慧仁義以和大怨,怨愈多矣。夫若是者,安可以為善?且知慧外通,仁義多責,故勇動多怨。是以聖人執天之行,處無為之事,行不言之教,嘗予於人而不取也,故不責於人,何怨之有?上德無為而報怨以德,故曰有德司契。下德有為而以和大怨,故曰無德司徹。天之道,是謂上德者,無親無疏,唯善人無為者常與之。

小國寡民章第八十

小國寡民,使民有什伯之器而不用也,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其俗,樂其業。鄰國相望,雞犬之聲相聞,使民至老死,不相與往來。

九隅八區,寓以小國。況至德之世,地不加闢,民不加聚,能使一國若一家,一家若一身。蓋我好靜而民自正,雖有智者創於前,巧者迷於後,民亦無機心之累,故使民有什伯之器而不用也。於是時也,民皆樂生安土,自守其國,是重死而不遠徙也。以不遠徙也,故無川途之險,雖有舟輿無所乘之,無攻戰之患,雖有甲兵無所陳之。大信不約,何假書契?乃復結繩而用之。故力田而甘其食,躬桑而美其服,懷土而安其居,存生而樂其俗。居相比也,聲相聞也,而不相往來,無欲無求,莫之為而常自然,此之謂至德。

信言不美章第八十一

信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人無積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不争。

信言者,希言也,其出口也,淡乎其無味,故不美。美言者,貌言也,其於人也,輕諾必寡信,故不信。天道不言而常善應,故善者不辯。和大怨者,安可以為善?故辯者不善。知道者必達於理,達理則將以反說約也,故知者不博。以博溺心,則聞見愈多,不如其約也,故博者不知。夫不美也,不辯也,一不博也,所謂在己無居者也。聖人之道在己無居,則運而無所積,故聖人無積,以有積故不足,無藏故有餘。聖人無積,故能以有餘之道奉天下,天下皆往資焉而不匱,故既以為人己愈有,既以與人己愈多也。夫聖人之道即天之道是已,惟天之道利而不害,故聖人之道為而不争。且天以美利利天下,何害之有?聖人出為於無為,亦非亂天之經,逆物之情也,又復何争焉?此《德經》也而言終及於此者,以德兼於道,道兼於天。不明於天,斯不通於聖,故混元以此終焉。

古之聖人由道以顯教,因言以見道。道本無形,妙不可測,然不假於言,則道何緣而明?苟言不盡意則直書,辭稱微妙難識,微妙難識,學者莫知其根。

道德真經解卷下竟

#1 若拙:疑作『若屈』。

道经异同字-唐-佚名

道經異同字

經名:道經異同字。唐無名氏著。一卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。

道經異同字

第一至第二

故有無相生:有無相生。萬物作而不辭,生而不有,為而不恃:萬物作而不為始而恃。夫唯不居:夫唯不處。

第三

不尚賢:不上賢。使夫知者不敢為也:使夫知者不敢不為也。

第四

或似不盈:又不盈。解其紛:解其忿。湛兮似或存:湛似常存。

第五

多言數窮:多聞數窮。守中:守忠。

第六

是謂天地根:天地根。

第七

天長地久:天地長久。能長且久:能長久。故能長生:故能長久。

第八至第九

長保:長寶。功成名遂:名成功遂。

第十

句下各有乎字:此本並無乎字。
天門在明白上:此本明白在天門上。

第十一至第十三

為吾有身:為我有身。

第十四

搏之:博之。繩繩:蠅蠅。無物之象是謂惚恍:無物之像。

第十五

若客:若容。將釋:將汋。敦兮其若樸:混若樸。曠兮其若谷:曠若谷。渾兮其若濁:沌若濁。孰能濁以靜之徐清,孰能安以久動之徐生:濁以靜之徐清,安以動之徐生。故能弊不新成:能弊復成。

第十六

芸芸:云云。公乃王,思乃天:公能生,生能天。

第十七

猶其貴言:其猶貴言

第十八至第二十

荒兮其未央哉:莽其未央。太牢:大牢。我獨怕兮其未兆:我魄未兆。乘乘兮若無所歸:魁無所歸。我愚人之心也哉純純兮:我愚人之心純純。忽若晦寂兮似無所止:忽若晦寂無所止。我獨異於人:我欲異於人。求食於母:而貴食母。

第二十一

唯恍唯惚,惚兮恍,其中有象;恍兮惚,其中有物;窈兮冥,其中有精;其精甚真,其中有信:唯怳唯惚,怳惚中有物,怳惚有像,窈冥中有精,其中有信。

第二十二

枉則直:枉則正。多則惑:多則或。不自見故明,不自是故彰:不自是故彰,不自見故明。豈虛語哉:豈虛語。

第二十三

從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之:從事而道者,道得之;同於德者,德得之;同於失者,道失之。

第二十四

跂者不立:喘者不久。自伐無功:自饒無功。餘食贅行:餘食饌行

第二十五

王亦大:王大。

第二十六

奈何萬乘之主:如何萬乘之主。
輕則失臣:輕則失本。

第二十七

雖知大迷:雖智大迷。

第二十八

天下谿:天下蹊。常德不忒:常德不貸。

第二十九

為者敗之:為故敗之。或煦或吹:
或噓或吹。或載或墮:或接或隳

第三十

荊棘生焉,大軍之後,必有凶年:荊棘生。是謂不道,不道早已:謂之非道,非道早已。

第三十一

貴左:貴佐。恬啖為上,勝而不美而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,不可得志於天下:恬啖為上,故不美。若美必樂之,是樂殺人。夫樂之者,不可得意於天下。
凶事尚右:喪事尚右。偏將軍處左:偏將軍居左。

第三十二

侯王:王侯。

第三十三至第三十四

大道汎兮:大道氾。功成不名有,愛養萬物而不為主:功成不名有,依被萬物不為主。

第三十五

道之出口,淡乎其無味:道出言,淡無味。

第三十六至第三十七

侯王:王侯。
右不同者六十九處。

道經異同字

道德真经次解-唐-佚名

道德真經次解

經名:道德真經次解。唐無名氏著。上、下兩卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。原經無章次,整理者補。

道德真經次解序

述:夫事有萬端,義歸一揆。鼎分三教,理出百家。皆體古而存今,盡遣邪而歸正。莫不明標輪貫,互說端倪,欲使是者是而非者非,白者白而黑者黑。其那淳風雖散,天道猶同。眾聖肩隨,羣賢角立。孔子有言不順之誚,丘明有事不輒之稱。轉治轉繁,益整益亂。所以《禮》尚大順,《易》貴隨時。天既無言,人從何欲。洎乎造化之內,品物之中,雖任自然,各循本性。匹夫所能,聖人其有不識,匹夫所為,聖人其有不解,況復玄元妙旨,大道精微?豈可輕言,妄稱得理。先者經過遂州,見龍興觀石碑上鐫道德二經,細而覽之,與今本又別。字多差錯,全無注解,亦無篇題。事既異同,義皆向背。舊云為而不恃,此云為而恃。舊云不尚賢,此云不上賢。舊云不敢為,此云不敢不為。舊云跂者不立,此云喘者不久。舊云田甚蕪,此云田甚苗。舊云多言,此云多聞。舊云無私,此云無尸。舊云不釋,此云不汋。舊云不克,此云不充。舊云小鮮,此云小腥。略叙一十條,不可徧舉。其於義類,自有區分。後學前賢,各懷所見。睹斯遺闕,寧無補云。不度荒虛,隨文解釋,分為二卷,名曰次解。不繼他人之作,自成一家之文。孰是孰非,世多鑒裁。聊示同好,希毋忽焉。謹序。

道德真經次解

經名:道德真經次解。唐無名氏著。上、下兩卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。原經無章次,整理者補。

道德真經次解卷上

道經

此本與舊本雖不同,自有義理。細而議論,別有旨趣。將來君子,勿妄移改商較也。

一章

道可道,非常道,

道之一字分為三等,上道字屬無為無名之大道,中道字是有形可名之道,下道字謂常行應用之道。

名可名,非常名。

亦分為三等,上名字是未有名之名,中名字是可呼之名,下名字謂常行應用之名。

無名,天地始;初也有名,萬物母。

當天地未分時,為無名之始。及其清濁既分,清為天,濁為地,天覆地載,萬物盡在其間,如母之養子。母猶大道也。

常無欲,觀其妙;常有欲,觀其徼。

萬物之在世也,聖人觀其要妙,本從道生,復從道滅。繳猶盡也,妙猶生也。

此兩者,同出而異名,

有欲無欲,同出於道。

同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

既有同,可謂玄矣。其中皆有妙用,為之又玄。世間萬物,並屬於此妙門而出也。

二章

天下皆知美之為美,斯惡已;

萬物從妙門出後,故有五色眩目,五音聆耳,五味爽口,為美矣。殊不知五色盲目,五音聾耳,五味爛腸,斯為惡矣。

皆知善之為善,斯不善已。

世人善解施設,上至軍國,下及黔黎,皆能巧立機權,日生萬變,成功立事,應用無窮矣。殊不知機權先起於心,應變全勞於己,功未成而身已殂,事未立而名已喪,為不善矣。

有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,去聲先後相隨。

無中生有,有中生無,有難必有易,有長必有短,有高必有下,有音必有聲,有先必有後。相生相成,形勢傾奪,唱和隨逐,世之六者,苟不相捨。下文云聖人以無為為治,故免於斯。

是以聖人治,處無為之事,行不言之教。萬物作,興也而不為始,先也為而侍,侍憑於道。成功不處。夫唯不處,是以不去。

聖人以無為而治天下,不煩言教,萬物自然。萬物興而不與爭先,所行倚恃於道,成功立事,不處其中。若夫不處,其功不去。

三章

不上賢,使人不争;

不居賢能之上,故人不與争位。

不貴難得之貨,使人不盜;

不積聚難得之寶貨,故人無可盜竊。

不見可欲,使心不亂。

情欲不起,心神不亂。

聖人治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。

虛心適道,實腹修德,弱志順物,強骨安身。

常使無知無欲,使夫知者不敢不為也。

常使世人盡知,無為無欲,知後不敢不為,聖人之治世也。

為無為,則無不治。

若以無為治世,天下無不治也。

四章

道冲而用之,又不盈,淵似萬物宗。挫其銳,解其忿,和其光,同其塵,湛似常存。

道性冲虛,用之又不盈滿,根本深邃,與萬物同宗。聖人稟之,天下莫及也。所以挫銳如愚,解忿守純,和光共位,同塵渾俗,故得湛然常存於世。

吾不知誰子,象帝之先。

聖人與大道差肩,故不為人子。大道在天地前生,聖人亦在天地前生,故稱象帝之先。象帝,天地也。

五章

天地不仁,以萬物為蒭狗;

蒭草狗畜

聖人不仁,以百姓為蒭狗。

聖人奉天地,合道德之生成,不以仁蒞物,謂百姓與萬物各有自然之性也。

天地間,其猶橐籥,

橐,囊也,籥,管也。

虛而不屈,動而愈出。多聞數窮,不如守忠。

橐籥空虛如天地,受氣愈出,謂行道也。多聞惑正見,不如守忠誠。

六章

谷神不死,是謂玄牝。玄牝門,天地根。綿綿若存,用之不勤。

谷,養也。玄屬鼻,主生,為天也。牝屬口,主死,為地也。鼻納清氣,口吐濁氣,使聯綿不絕,恬淡養神,外不入,內不出,即終身無勤勞之事。唯聖賢能修,世人罕有能行之者。

七章

天地長久,天地所以能長久者,以其不自生,故能長久。

天地體道而生,任萬物自生,故能長久。

是以聖人後其身而身先,外其身而身存。以其無尸,土也故能成其尸。

聖人後身先人,外身守道,不為萬物主,故萬物賴其為主也。

八章

上善若水,水善利萬物又不争,處眾人之惡,故幾近也於道。

水性體道,形質柔弱,臨高就下,隨方順圓,眾惡皆歸,含容一切,不與物争,為萬物利,故近道。

居善地,

隨地形,勢高下。

心善淵,

水心空虛,如道不實。

與善仁,

水性有仁行,善利濟萬物。

言善信,

應物如響。

政善治,

洗濯一切不净。

事善能,

青黃赤白,並從所須。

動善時。

順時而動,不失其宜。

夫唯不争,故無尤。

如此不與物争,故無過尤。

九章

持而盈之,不若其已;揣度也而銳之,不可長寶,金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。名成,功遂,身退,天之道。

執持有為,縱得盈滿,不如其止。揣度世事,得其佛銳,未是身寶。堆金積玉,得滿堂屋,不可長守。倚恃富貴,但恣驕倨,必招殃咎。是以聖人成功立事,順天道而退之。道盈虛,晦明不定。

十章

載營魄抱一,道也能無離。

神曰魂,形曰魄,身如車乘,載其魂魄。抱守其一,日夕經營,使魂魄不離其身。

專氣致柔,能嬰兒。

專守元氣,使其柔弱如嬰兄,無有分別。

滌除玄覽,要妙能無疵。

洗滌要妙,使無疵病。疵猶病也。

愛人治國,而無知。

當委大道,不俟見知。

明白四達,而無為。

通達四方,使契無為。

天門開闔,而為雌。

天門者,長養之門也。常守雌,不為雄。

生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

聖人生長其身,畜養其身,不有其身,不恃其身,不宰伐其身,可謂玄妙之德也。

十一章

三十輻共一轂,當其無,有車之用;埏埴造器皿具以為器,當其無,有器之用;鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。有之以為利,無之以為用。

此說無中生有也。假令造車一乘,有輪有輻有轂,當其未成車之時,心中亦有此用也。譬如埏埴,是造器皿之具,當其未成器之時,心中亦有此用也。又比屋室,當其未成門戶窗牖之時,心中亦有此用也。有形之後,便成利濟;無形已前,可為妙用也。

十二章

五色令人目盲,

青黃赤白黑,若觀外色,失其正色,是盲。

五音令人耳聾,

宮商角徵羽,若聽他聲,失其正聲,是聾。

五味令人口爽,

酸苦甜鹹辛,若就其味,失其於恬淡。

馳騁田獵令人心發狂,

捕逐物命,放蕩神情,令人顛狂,生貪欲心。

難得之貨令人行妨。

金銀珍寶,好之者妨人正行。

是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

為腹修內,為目修外,故去彼修外而取此修內。

十三章

寵辱榮賤若驚,貴大患若身。何謂寵辱?寵為下,

失意寵增。

得之若驚,失之若驚,

寵辱相依,得失俱驚。

是謂寵辱若驚。何為貴大患若身。

五行相尅,四大相侵,故為大患。

吾所以有大患者,為我有身。及吾無身,吾有何患?

不有其身,不恃功名,故無大患。

故貴以身於天下者,可託天下;愛以身於天下者,可寄天下。

寵從辱起,患自身生。聖人寵至不喜,辱來不懼,故無大患。貴身無辱者,可託天下與之。愛身無患者,可寄天下與之。此是人君寄託天下,與聖賢共治也。

十四章

視之不見名曰夷平也,聽之不聞名曰希達也,博取也之不得名曰微妙也。此三者不可致詰問也,故混而為一道也。其上不皦明白,其下不忽,蠅蠅為不絕義不可名,復歸於無物。是無狀之狀,無物之像,是謂忽怳物色也。迎之不見其首初也,隨之不見其後終也。執古之道常行之道,以御今之有今時之事。能知古始溫故,是謂道紀。

大道不可目視耳聽,博取窮詰,故混一以求之。在上位不皦白,在下位不疑忽,其義不絕,復歸於道,謂之無物。是形狀之狀,物色之像,忽有忽無,乃號忽怳。道無初終,故迎隨不見。但執古來常行之道,可御今之有為。能知自古始終,是謂道之綱紀也。

十五章

古之善為士者,

修道之士。

微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,強為之容:豫若冬涉川,

有所畏懼。

猶若畏四鄰,儼若容,

常行敬禮。

渙若冰將汋泮散,混若樸,曠若谷,

谷能廣大。

沌若濁濫也。濁以靜之徐清,

濫中得理。

安以動之徐生。

身安後萬物生。

保此道者,不欲盈。

若見此道,故無盈滿。

夫唯不欲盈,能弊復成。

古來善修道之人,有玄妙深邃之事,遁跡藏名。世人不識,強作容貌,以混時俗。如冬涉川有所恐懼,如居處畏鄰里,如客有禮,如冰結而散,純質如樸,曠蕩如谷,常如濁濫。於濁濫處能清,於安靜處能生,又不盈滿,常處弊闇,能守處其道。

十六章

致虛極,

至大道域。

守靜篤厚也。萬物並作興也,吾以觀其復。

萬物所歸曰復。

夫物云云,

各有所生。

各歸其根。歸根曰靜,

修道至虛極之處,乃見萬物或生或滅,又見萬物云云,盡有根本所歸,還歸於靜。

靜曰復命。復命曰常,

不變易也。

知常曰明。不知常,妄作,凶。

認得其道,乃知分命謂明。見其道一也,若不知常於分上,妄有作為,是凶。言越分而行也。

知常容,容能公,公能生,

無私自生。

生能天,

有長養恩。

天能道,

體道而行。

道能久,

無生無滅。

沒身不殆。

既知其常,能容世上一切好惡曰公。至公無私,能生萬物,如天與道同德,知此者終身不見危殆也。

十七章

太上,

居高太上謂之太上。

下知

知物類情。

有之;

故有其道。

其次,親之

能順萬物,

譽之

善其所生。

其次,畏之

畏有生滅。

侮之。

輕侮萬物,不得其道。

信不足,有不信,其猶貴言。成功遂事,百姓謂我自然。

聖人睹萬物紛亂,常存信貴言,成功立事,百姓不知其所由,謂是自然之道矣。

十八章

大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。

大道之行也,無平陂,無詐偽,無親疏,無忠孝。大道之廢也,有仁義,七義出於不平;有智慧,智慧因於為立言;有孝慈,孝慈為無敬恭;有忠臣,言主失其治道也。

十九章

絕聖棄知,人利百倍;

聖人立法化人,智者設計興利。有法則有罪,有利則有害。

絕仁棄義,人復孝慈;

仁能濟物,義可立事,濟有不濟,事有不事。

絕巧棄利,盜賊無有。

巧作機權,利美天下,賊從姦生,盜因利誘。

此三者,言為文不足,故令有所屬。

言三者不足為文法。故令有所屬。別立教令,使其各有所屬。

見素抱撲,少私寡欲。

見素,去華也。抱撲,純質也。少私,去己也。寡欲,無憂也。使人屬此四者。

二十章

絕學無憂。

學有所不足,絕之守道則無憂。

唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去何若?

唯諾不相離,美惡不相捨。

人之所畏,不可不畏。

謂生死二途,未見之時,不得不畏。

莽其未央。

大道無有中央四方。

眾人熙熙,如享大牢,如春登臺。

熙熙,和樂也。大牢,事宴之屬。春臺,有所觀瞻。

我魄未兆,若嬰兄之未孩,魁首也無所歸。

如嬰兒未有分別歸依也。

眾人皆有餘,我獨若遺。

眾人有為,常有餘剩。聖人虛寂,如遺棄物。

我愚人之心,純純。

純如愚人,無所見聞。

俗人昭昭,明也我獨若昏;

俗人事明,聖人守闇。

俗人察察,我獨悶悶。

俗人孜孜若不及,聖人悶悶常無事。

忽若晦,寂無所止。

如處中夜,無所正取。

眾人皆有以,

用也。

我獨頑以鄙。

眾人舉止皆有作用,聖人守樸如頑鄙夫。

我欲異於人而貴食母。

眾人有恢殷之心,聖人如子求食於母,言不自作為也。

二十一章

孔德之容,惟道是從。

大德之人能圓容一切,謂從於道也。

道之為物,唯怳唯惚。怳惚中有物,怳惚中有像。

道無形質,忽有忽無,於有無之間,能生物像。

窈冥中有精,其中有信。

窈冥,道也。有其真精,求之必應,不失信也。

自古及今,其名不去,以閱覽也終未也甫善也。吾何以知終甫之然哉?以此。

從古至今,不勉此法,用閱諸善。聖人知諸善自然從此而生也。

二十二章

曲則全,枉屈也則正,窪則盈,弊則新,少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。

曲己則事全,枉身則表正,窪淺則盈.溢,故弊則自新,少求則得多,多求則惑亂,所以抱一為法式也。

不自是,故彰;不自見,故明;不自伐,故有功;不自矜,故長。

不自是則別有能,不自見則更見遠,不自伐則善立功,不自矜則道理長。

夫唯不争,故莫能與争。古之所謂曲則全,豈虛語?故成全而歸之。

曲己從物,物莫能争,古行此道,豈是虛言。事成之後,全歸聖人。

二十三章

希言自然。飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此?天地。天地尚不能久,而況於人?

道本無言,常貴自然。飄風,猛風也,不終一朝。驟雨,暴雨也,不終一日。天地尚不能用風雨行權,世人争以言教立事。

故從事而道者,道得之;同於德者,德得之;同於失者,道失之。信不足,有不信。

隨從其道者得其道,隨從其德者得其德,隨從其失者失其道。但存其信,物無不信,謂不重言也。

二十四章

喘者不久,跨者不行,自見不明,自是不彰,自饒無功,自矜不長。其在道曰餘食饌行,物有惡之,故有道不處。

喘謂失道也。跨,執道也。失道者不久,執道者不行也。言自見自是,自饒自矜之人,如有殘喫食,如負饌而行,其有道者皆惡之。

二十五章

有物混成,先天地生。寂漠獨立不改,周行不殆,可為天下母。

道本虛寂,無有伴黨,不以晦明改節,周行天下而無危殆,煦育萬物,如母養子。

吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝往也,逝曰遠物不及也,遠曰返歸也。故道大,天大,地大,王大。域中四大,而王居其一。

道生在天地之前,行在天地之後,求之則不見形,用之則有應,故強立名為大。大求不得為逝,逝求不得為遠,遠求不得為返。返謂却歸於道,道與天地并,王皆稱其大,而王還守其道。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

地生萬物,故人法之。天養萬物,故地法之。道生天地,故號自然也。

二十六章

重為輕根,靜為躁君。

輕佻為枝葉,重厚為根本。躁撓為民,安靜為君。

是以君子行終日不離輜重。

謂抱道懷德,如有輜重也。

雖有榮觀臺榭,燕處宮室超然。如何萬乘之王國君,以身輕天下。輕則失本道也,躁則失君。

君若不重,則失其道,躁撓則失其位也。

二十七章

善行無轍邇,善言無遐適,

無有蹤迹,所在皆到,無有言教,所在皆行也。

善計不用籌算,

世有不策之事,籌算不到,非道莫知。

善閉無關楗不可開,善結無繩約不可解。

有關楗繩約者,鈴可開解,以其道關結者,不可開解。

是以聖人常善救人而無棄人,常善救物而無棄物,是謂襲承也明。

以善救不善人,總令歸善。聖人不唯救人,亦善救物,此是承襲昭明之理。

故善人,不善人之師;不善人,善人之資。

善人教不善人,故稱其師。不善人受教行道,故有資益於善人。

不貴其師,不愛其資,雖智大迷,

世有不為人師者,是不愛資益也。雖有其智,是大迷惑也。

此謂要妙。

以教人救物為要妙也。

二十八章

知其雄,守其雌,為天下蹊。常德不離,復歸於嬰兄。

雄強雌弱也,守弱如蹊眾流,則德不離身,使懦弱似嬰兒也。

知其白,守其黑,為天下式。法也常德不貸,與也復歸於無極。

知其潔白,守其闇昧,是法式也。又不將潔白貸與人,令其同欲,自欲歸於至極之理也。

知其榮,守其辱,為天下谷。常德乃足,復歸於樸。

榮自辱生,榮失歸辱,不如守辱。辱如谷,受天下之惡,為德足合於質樸也。

樸散為器,聖人用為官長,是以大制無割。

成器之後便為樸散,有大制者不宰割天下,言官長從樸而能理也。

二十九章

將欲取天下而為之,,吾見其不得已止也天下神器,不可為作也。為故敗之,執持也。者失之。

天下萬物有盛衰,陵谷有遷變,四時如流,奇器能神不可止也。其有竊神器,逆天物,強欲為治者,是返道

敗德也。

夫物或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或接或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。

夫物行善則惡隨,行惡則善隨,冷者要噓,熱者願吹,強者恃壯,弱者授羸,未有可接,早有所隳。是以去甚,惡極也。去奢,惡華也。去泰,惡驕也。

三十章

以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。

兵用討不庭,以道治天下者,四海自賓,不假用於強兵,其事自歸於人主之德。還猶歸也。

師之所處,荊棘生。

興兵之後,在處傷殘,田園荒廢,故生荊棘。

善者果敢也而已,不以取強。

善為治者,果敢於道,故不敢強。

果而勿無也驕,果而勿矜,果而勿伐,

不自恣也,不衒己也,不恃功也。

果而不得已,是果而勿強。物壯則老,謂之非道,早已。

果敢於不得已,則是其道也。不於強壯果敢,謂不涉於道。言非道者,事不可也。

三十一章

夫佳善也好也兵者,不祥吉也之器,物或惡之,故有道者不處。

善好用兵者,謂之不吉。萬物皆惡,是有道不同兵也。

君子居則貴左,用兵則貴右。

左主治,右主權。。

兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,

君子以道為器,失道用兵。

恬淡為上,故不美。

恬淡為無征伐也。有戰爭則於國不為美事。

若美必樂之,是樂殺人。夫樂之者,則不可得意於天下。

若美用兵,是樂戰爭,樂戰爭是樂殺人,樂殺人必失天下之人意也。

吉事軍禮尚左,喪禮尚右戎喪。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。

國君居中,故有左右。左屬陽,主治。右屬陰,主殺。偏將佐邦統,右將主權變。古者以禮樂征伐,雖興兵,常懷惻慜之心,及其勝也,哀慜焉,謂之喪禮也。

三十二章

道常無名,樸雖小,天下不敢臣。

道本無名,字樸又微小,人有守之者,不被天下臣服,言不能使有道德之人也。

王侯若能守,萬物將自賓。

國君富有天下,若能守無名之大道,萬物盡賓。

天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。

天行甘澤,在處皆徧,非人力所均,言道能普也。

始制有名,

新造成萬物也。

名亦既有。

成器也。

夫亦將知止,

萬物休也。

知止不殆。

不見危殆。

譬道在天下,猶川谷與江海。

萬物始因道而生,生而復滅,不有其生,則不危殆。如川谷下流,往而不返,有所歸也。

三十三章

知人者智,自知者明。

以智知人,不若自知。用智損心,自知明道。

勝人者有力,自勝者強。

以力勝人,不若自勝,自勝者強於勝人。

知足者富,

世財無限,己身有限,苟或知足,便是富有。

強行有志。不失其所者久,死而不亡者壽。

強行上件之事,有志於道,不失其由,可以長久。人死之後,魂氣歸於天,形魄歸於地,道德不亡,可謂壽矣。

三十四章

大道氾,其可左右。

大道氾溢,無有涯際,不可立其左右。

萬物恃以生而不辭,功成不名有。依被萬物不為主,可名於小;萬物歸之不為主,可名於大。

萬物雖恃大道而生,名立功成,不知名屬於大道。萬物依大道,不恃其主,故名於小。萬物終賴大道為主,故名其大也。

聖人終不為大,故能成其大。

聖人體道,不有其名,故成可大之名。

三十五章

執大象,大道也天下往。往而不害,安平泰。樂五音也與餌飲饌也,過客止不久住也。道出言,淡無味,視不足見,聽不足聞,用不可既。

聖人執大道,往天下而治,人多安泰。安泰之後,皆重歡樂飲饌,樂極則哀,禮煩則亂,又以道約之。歡樂似遊客所止,不久便過,不如守淡靜無味之道,即用不可盡也。既猶盡也。

三十六章

將欲噏之,必固張之;

先以道張之。

將欲弱之,必固強之;

先以道強之。

將欲廢之,必固興之;

先以道興也。

將欲奪之,必固與之。

先以道與之。

是謂微明。

此為返掌之道,能用此者,事無不從。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國有利器,不可示人。

柔弱是水,剛強是魚,魚不可離於水也。利器為柔弱,治國可以示人。柔弱欲行理,道用柔弱為利器也。

三十七章

道常無為而無不為,王侯若能守,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮定也之以無名之樸。無名樸亦將無欲,無欲以靜,天下自正。

大道本無為,則無所不為。王侯將有為化萬物,萬物被化之後,復示以浮。樸令人無為,無為則無欲,無欲則安靜。王侯以安靜治,則天下自然歸於正道。

道德真經次解卷上竟

道德真經次解卷下

德經

述夫道者,萬物之始也無形;德者,萬物之用也有象。德生於道,道成於德,至德至道,一也。得之者生,失之者死。聖人居道德之先,故無生無死。世人在道德之後,故有死有生。得之者無取,失之者莫尋。在無德無取之中謂之得道,於有作有用之際謂之得德。矧乎其有,全不知道德浮泛、生死流浪性命者,不可勝紀,故老子說《道經》焉、《德經》焉。

三十八章

上德不德,是以用也有德;下德不失德,是以無德。

上德之人,不恃其德,故有其德。下德之人,常執其德,故無其德。

上德無為而無以為,下德為之而有以為。

上德無為,無事可為。下德有為,有所作為。

上仁為之而無以為,上義為之而有以為。

上仁合德,亦無可為。上義制斷,以有可為。

上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。

上禮有求,故無以應之。攘臂者,時謂展手取物也。禮為執行五常也。

故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。

失自然而後有德業,失德業有仁行,失仁行有義路,失義路有禮儀。存禮儀,則薄於忠信,而失自然,為紊亂之首也。

前識者,道之華而愚之始。

世之愚人,只見其前,不顧其後,只慕其始,不保其終,譬之果木,但愛其華葉,不取其結實也。

是以大丈夫處其厚不處其薄,居其實不居其華,

處其重厚,不居浮薄。取其結實,不愛華葉。

故去彼取此。

去彼之華,取此之實。

三十九章

昔之得一者,天得一一謂正道以清清靜也,地得一以寧安寧也,神得一以靈通靈也,谷得一以盈盈滿也,萬物得一以生生長也,王侯得一以為天下政政化也。其致之謂棄一也,天無以清將恐裂毀裂也,地無以寧將恐發發泄也,神無以靈將恐歇虛歇也,谷無以盈將恐竭空竭也,萬物無以生將恐滅滅絕也,王侯無以貴高將恐蹙顛蹙也。

故貴以賤為本,高以下為基。

貴因賤顯貴,高因下顯高。

是以侯王自謂孤寡不轂,

車轂也,謂眾輻所凑。

此其以賤為本耶?非?故致數譽無譽。

孤單寡少也。王侯德及天下,故數其美譽,非欲受其美譽也。

不欲琭琭如玉,落落如石。

玉少而貴,石多而賤,有德者不求貴而求賤也。

四十章

反者道之動,弱者道之用。天下之物

生於有,有生於無。

動靜合道,柔弱用道。萬物因有而生,却歸於無也。

四十一章

上士聞道,勤能行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。

上士稟清氣而生,聞道勤行。中士稟和氣而生,聞道如存若亡。下士稟濁氣而生,全不知道。道與俗反,故有可笑。

建言有之:

初立言時。

明道若昧,

道明之後,常如闇昧。

進道若退,

遁跡隱名,為進其道。

夷平也道若類,

大道平正,有如類物。

上德若俗,

德雖居上,不離凡俗。

大白若辱,

潔白之人,常如受辱。

廣德若不足,

德廣無邊,故常不足。

建德若偷,

立德之人,如偷盜物,畏人知也。

質真若渝,

真正之人,常似渝濫。

大方無隅,

四方闊遠,難定疆隅。

大器晚成,

造大器物者,不可以卒成。。

大音希聲,

至大者莫若於雷,不可以長吼。

大象無形,

大象,天地也,無有定形。

道隱無名。

道不可以名字呼也。

夫唯道,善貸且成。

唯道貸與人精氣,使各遂其生成也。

四十二章

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,冲氣以為和。人之所惡,唯孤寡不轂,而王公以為名。故物或損之而益,益之而損。

道生一氣,一氣生二儀,二儀生三才,三才生萬物。萬物負荷其陰,常抱其陽,用冲氣和上下。取孤寡比王公,損益之道,人之常也。

人之所教,亦我義教之。強梁者,不得其死。吾將以為教父。

以強梁者為鑒戒,欲使人常守柔弱之道矣。

四十三章

天下之至柔,馳騁天下之至堅。

柔弱勝剛強也。

無有入無間,是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。

無間是無間隔之處,將無為之道入得無間也。不言之教,無為之益,天下少有人得之。希猶少也。

四十四章

名與身,孰親?身與貨,孰多?得與亡,孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。

名疏身親,不可損身而逐名。身少貨多,不可喪身而求貨。得有得病,失有失病,有愛有費,有藏有亡。欲要長久,知足守分,不見危殆矣。

四十五章

大成若缺,其用不弊故也。大滿若冲,其用不窮匱也。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜能為天下政。

道德成滿之後,以虧缺冲和為稱,則其用無故弊窮匱,所以直似屈,巧如拙,辯由訥。躁熱皆煩撓之名,寒靜則無事之境,為正理之本也。

四十六章

天下有道,却去也走馬亦戎馬也以糞事田園也。天下無道,戎馬甲兵也生於郊。

國君有道,不事走馬而事田園。無道則戎馬徧於郊野,言好甲兵也。事田園,勸農也。事甲兵,害物也。

罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫甚於欲得。故知足之足,常足。

可欲之罪,求遂志也,殃咎及身。若不知足,是好貪欲也。故知足,凡事皆足矣。

四十七章

不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。

天下之道,一也。戶內與天下無二也,但修其內,自知其外。天道與人道合,但修其身,天道必應,何假遠行窺牖也。故聖人不以出門求,不以見聞取,不以言論得,自然而成也。

四十八章

為學日益,為道日損,損之又損之,以至於無為。無為無所不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。

為博學日有所益。為道德日有所損,謂損情欲也。使至於無為無事之際,則天下之心無難取矣。

四十九章

聖人無常心,以百姓心為心。

百姓有欲,聖人無為。以無為之心,從有欲之心,隨其性矣。

善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。

善者,善解祗對,不善者,亦善解祇對,為得其善道。信者,信之,不信者,亦信之,為得其信理也。

聖人在天下惵惵,為天下渾其心。百姓皆注其耳目,聖人皆忄亥恤之。

聖人惵惵孜孜,與百姓混同其心,百姓注目望恩,聖人皆忄亥恤之。

五十章

出生入死,

修道則出生,躭欲則入死。

生之徒十有三,死之徒十有三,人之生動之死地十有三。夫何故?以其生生之厚。

人之在世,生死是常。縱死十分之中三分,有其生路。縱生十分之中三分,是其死路。為其求生之厚,不免有死有生,故動則犯其死地。

蓋聞善攝養也生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲丘乃。

害人者,兕有角,虎有爪,兵有刃。

兕無所駐其角,虎無所錯其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

陸行知晨夕,入軍識進退,能養生,善避害,故無死地。

五十一章

道生之,德畜之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德。

萬物賴道生德畜,形立身成,故尊道而貴德。

道尊德貴,夫莫之爵而常自然。

道德自然,非因爵賞而稱尊貴。

故道生之,德畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

謂道能生、畜、長、育、成、熟、覆、養之後,不宰其生,為之玄妙也。

五十二章

天下有始道也,以為天下母。既得其母,以知其子,萬物也。既知其子,復守其母却守其道,沒身不殆。

萬物從道而生,故為其母。母須知其子,子須知其母,子母守為,不失其道,故身無危殆。

塞其兌目也,閉其門口也,終身不勤。開其門,濟其事,終身不救。

守道者,口不貴言論,目不觀好惡。違之者,事無窮救,身受勤勞。

見小曰明,

明見其微

守柔曰強。用其光,道也復歸其明,無遺身殃,是謂襲常。

凡事從小至大,守柔自強,動用歸道,莫失其常,故無身殃。

五十三章

使我介善也然有知,行於大道,唯施是畏。

使我善知,有其大道。所畏者,施行不得俗為,知道易,行道難也。

大道甚夷,其人好徑。

大道如平路,人不好行,盡往邪徑。

朝甚除,

日有除改,為改易衣服器皿,好玩僕馬宅舍之屬,

田甚苗,倉甚虛,

田疇雖有苗稼,其那倉庫空虛,言費用多。

服文綵,

衣美服飾,謂綾羅綿繡也。

帶利劍,

好弓劍也。

厭飲食,

烹宰不暇。

資貨有餘,

積聚寶貨,多金玉也。

是謂盜跨,非道也哉。

如此所好,與盜賊無殊。跨是者,非道德也。

五十四章

善建立也不拔,

善建立事者,不可抽拔。

善抱不脫,

善抱道者,不可脫落。

子孫祭杞不輟。

有道德者,子子孫孫世世不絕祭祀。

修之於身,其德能真;

正真無邪。

修之於家,其德有餘;

德業有餘。

修之於鄉,其德能長;

為事長遠。

修之於國,其德能豐

萬物豐饒。

修之於天下,其德能普。

德澤普褊。

故以身觀身,

修身則吉,不修則凶。

以家觀家,

修家則理,不修則亂。

以鄉觀鄉,

修鄉則和,不修則争。

以國觀國。

修國則政,不修則亡。

以天下觀天下。

修天下則混同,不修則漬散。

吾何以知天下之然?以此

聖人用此道,可以觀天下。

五十五章

舍德之厚,比於赤子。毒蟲不螫傷也,攫鳥猛獸不搏。

厚舍容道德之者,常如赤子,無心於物,故鳥獸見之不為傷害。搏猶害也。

骨弱筋柔而握固,

赤子柔弱,雖柔弱而能熟持堅固,為元氣在也。

未知玄牝之合而竣精氣結實作,精之至。終日號而不嗄聲散為嗄。和之至。

玄牝,夫婦之道也。其未知之,則正精常存。號而不散,言和氣至也。

知和曰常,益生曰詳,

審度精氣。

心使氣曰強。

不使則住。

物壯則老,謂之非道。非道早已。

能知和氣常存,用心審度,使資益於身為強明,又長守柔弱,壯則非道也。

五十六章

知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其忿,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得親,不可得疏,不可得利,不可得害,不可得貴,不可得賤,故為天下貴。

知道者不言,為守道也。不知道者常以言語,欲行其道也。知道者塞兌閉門,挫銳解忿,和光同塵,所以無有親疏、利害、貴賤,與道同於玄德,故得天下貴之。不知道者反此。

五十七章

以政之國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知天下之然?以此。

政可以治國,奇可以用兵。用兵將奇謀異茉,驅之死地,不可示以哀誠。治國欲安治民,莫示以奇詐。先除己之患難,然後可以拓土開疆。聖人知此二者,為政治之然也。

天下多忌諱,而人彌貧;

忌多叛亂,故立其制。諱不從所欲,故行其刑。

人多利器,國家滋昏;

人以利害為器用,是國家政治之昏亂。

人多知巧,奇物滋起;

人足奇巧,多異物以惑眾。

法令滋彰,盜賊多有。

賊盜數起,畏法令而為之。

故聖人云:我無為而人自化,

不肅而成。

我無事而人自富,

各從所欲。

我好靜而人自政,

不設法,以臨人。

我無欲而人自樸。

不立名教,無人委知。

五十八章

其政悶悶,其人蠢蠢;其政察察,其人缺缺。

為政悶悶,其人蠢靜。為政孜切,其人殘缺。

禍,福之所倚侍也;福,禍之所伏藏也。孰誰也知其極?

人倚有禍,修福助之。不知福生,卻有禍至。

其無政。

失其治也。

政為奇,善復為談。人之迷,其日固久。是以聖人方而不割,廉而不穢,直而不肆,光而不耀。

失其政洽,政事翻作奇詐,善事復為訞亂,人迷惑久固於斯。聖人方圓而不割,廉慎而不穢濁,正直而不申肆,韜光而不晶耀也。

五十九章

治人事天,莫若式法也。夫唯式,是以早伏。早伏謂之重積德,重積德則無不充,無不充,莫知其極。能知其極,可以有國。有國之母母猶道也,可以久長。深根固蒂深植其根,蒂無標落。長生久視之道。

治人情,事天時,莫若守法式,故得萬物早歸伏。歸伏之後為重積德,積德充滿,莫知物之窮極。能知窮極,可以治國,然後為母。深根固蒂,為善保國家,可大可久也。

六十章

治大國,若烹小腥小腥雜類。以道蒞臨也天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人,非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸。

聖人在上,禽魚遂性,而况於國乎?以道蒞天下者,時氣雍和,淫厲不作,故鬼不能為神也。萬物皆有其神,為神則傷人。唯正神不傷人,聖人體道,亦不傷人,故交歸於德。

六十一章

大國者下流,天下之郊,天下之郊牝。

牝,雌也,為柔。

常以靜雌守靜也勝牡。

牡,雄也,為剛。大國如川源下流,眾物皆歸,天下混一,四方為郊,常以柔勝剛也。

故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則聚大國。故或下而取,或下而聚。夫大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大欲畜,小欲事。故大者宜為下。

大國以禮小國,小國以禮大國,大國欲畜人,小國入事人。雖兩有所求,大者宜下取。

六十二章

道者萬物之奧,善人之寶,不善人之所不保。

深奧者莫過於道,善人所為你寶,不善人不解所保持。

美言可以市,尊行可以加人。

善能取與。

人之不善,奚棄之有?故立天子,置三公,

天子治三公,三公治百職,百職治萬民,故無棄人。

雖有拱璧以四馬駿馬,不如坐進此道。

道與四馬拱璧皆能行,唯修道者身不往。

古之所以貴此道者,何不曰求以得,有罪以免?故為天下貴。

古者云:不須日行大道,濟利一切,但無罪僣,便為貴也。

六十三章

為無為無作用也,事無事不勞役也,味無味守淡泊也。大小多少,報怨以德。

大之與小,多之與少,盡以德服之,必無怨惡也。

圖難於易,為大於細微也。天下難事,必作於易,大事必作於小。

凡事先易後難,從小至大,則難事易為,大事易作。

夫輕諾必寡信,

先輕唯諾,後必無應。

多易必多難。

容易施為,終難成立。

是以聖人猶難之,故終無難。

歷試諸難,後成功德。

六十四章

其安易持,

安靜則易保持。

其未兆易謀,

未有形兆,則易謀度。

其毳易破,

當織毳時,則易破除。

其微易散。

物微小,則易為分散。

為之於未有,治之於未亂。

治亂於未亂之前,為事於未成之際,豫備不虞。

合抱之木,生於毫末;九重之臺,起於累土;百仞之高,起於足下。

從微至著,以小成大。

為者敗之,執者失之。是以聖人無為,故無敗,無執,故無失。人之從事,常於幾微也成而敗之。慎終如始,則無敗事。

世人執著有欲,動則乖違。聖人常事無為,不見衰盛。世人又不能敬始慎終,纔擬施為,早已敗失。

是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,備眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為。

欲於不欲,學於不學,不重貨財,不貪名位,如此則備見眾人之過,乃輔成萬物,以至於自然,此盛人之旨也。

六十五章

古之善為道者,非以明人,將以娛之悅樂也。人之難治,以其知故謂有分別。以智治國,國之賊害也,不以智治國,國之德富有其事。知此兩者以智不以智也,亦為楷式定法也。常知楷式,是謂玄德治本玄。德深遠,與物反,然後乃至大順。

古之為治者,非要人明好惡,有分別,只欲使其娛樂,無識無知。如有所知,故為難治。智慧生姦,詐深為賊,害之端。玄德用楷式,時情盡遣,歸於大順。

六十六章

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。

江海下流,百谷歸之。

是以聖人欲上人,以其言下之;

謂存恤也

欲先人,以其身後之。

行濟度也

是以處上其人不重責也,處前而人不害損也,是以天下樂推而不厭。以其無爭,故天下莫能與之爭。

聖人在位有接下奉上之心,處前有先人後己之德,眾無厭倦,常日樂推,誰能與争?

六十七章

天下皆以我大,不笑。夫唯大,故似不笑。若笑久,其小。

天下以道至大,故不可笑校,謂其大,故不笑校。若人笑校得久,有也其小矣。

我有三寶,寶而持之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。

以慈儉不先為三寶,聖人如珍寶執持。

夫慈,故能勇;

慈為救物,故勇。

儉,故能廣;

儉能節用,故廣。

不敢為天下先,故能成器長。

不為先,能謙讓,故得為長。

今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,死矣。

今勇而不慈,廣而不儉,先而不後,為取死之道也。

夫慈,以陳軍陣也則正,以守狩音則固守城邑也。天將救之,以慈衛之。

陣以慈則不殺,守以慈則不害。應天順人,自有救衛。

六十八章

古之善為士者不武存治道也,善戰者不怒不尚煞也,善勝敵者不争能陣無戰,善用人者為下。

兩軍相交,禮在其間。

是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。

武以定難,善治國者無難,故不尚武也。若事不獲己而用兵戈,不怒其寇,不與敵争,以禮下人,務取其勝,將德配天,是古之極法也。

六十九章

用兵有言。

古人有言。

吾不敢求為主為禍之首而為客,

言不獲己。

不敢進寸而退尺。

無侵吞之意也。

是謂行無行,

有令無行。

攘無臂,

有收無取。

執無兵,

有兵無用。

仍無敵。

以法行軍,何敵之有。

禍莫大於侮敵,

懷輕敵也。

侮敵則幾亡吾寶。

自己兵也。

故抗拒也兵相加,若哀者勝。

善戰雖無敵可當,若輕敵必喪自己。夫兩兵相加,柔者勝強。

七十章

吾言甚易知,甚易行。

無私也,無難也。

天下莫能知,莫能行深奧也。言有宗,事有君。

出言依宗祖,為事存君臣。

夫唯無知,是以莫我知。

世有所不知,聖人亦不能知之。

知我者希,則我者貴。

知道者希,則道者貴。

是以聖人被褐懷玉。

弊衣為被褐,抱道為懷玉。

七十一章

知不知,上

得其道也。

不知知,病。

強去知解。

聖人不病,

無所思慮。

以其病病,是以不病。

病於所知,故得無病。

七十二章

人不畏威,則大威至。

出入慎慮,必無大過。

無狹其所居,

無容愁悴,常存止取。

無厭其所生。

生期有限,何可逼迫。

夫唯不厭,是以不厭。

乃可長生。

故聖人自知不自見,自愛不自貴。

不求見聞,自知也。不愛榮華,自貴也。

去彼取此。

去彼亡生,取此得道。

七十三章

勇於敢則殺,

汏去便往。

勇於不敢則活。

審度事宜。

此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故。

人不知天道貴無欲,惡利害。

天之道,不争而善勝,不言而善應,不召而自來,不言而善謀。天網恢恢,疏而不失。

天道常健,所以自勝自應,自來自謀。萬物雖眾,以道網羅,擬往何之?故無疏失。

七十四章

人常不畏死,奈何以死懼之。

人世少有全身遠害者。多恣貪叨,不畏刑法,是不懼死也。

若使人常不畏死,而為奇者,吾試得而殺之,

若人不畏死,世有奇者,焉得取次而殺之?

孰敢?

誰敢殺識死之人也。

有司殺者殺。

主刑憲者

夫代司殺者,是代大匠斲。

秉法之人斲權也。

夫代大匠斲,希不傷其手。

雖大匠少有傷其手,或失之輕,或失之重。

七十五章

人之飢,以其上食稅之多,是以飢。

賦斂重也。

人之難治,以其上有為,是以難治。

酷法臨人。

人之輕死,以其生生之厚,是以輕死。

重滋味,積珠金。

夫唯無以生為者,是賢於貴生。

求生之厚者,死。求生之薄者,生。

七十六章

人之生柔弱,其死堅強。

神魂在則柔弱,其散也堅強。

萬物草木之生也柔義,

微生曰義。

其死也枯槁。

氣存則柔弱,其絕也枯槁。

故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則拱。

兵務和眾,木要中材。

故強大居下、柔弱處上。

枝梢處上,根株在下。兵士在前,主軍在後。

七十七章

天之道,其由張弓。高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者與之。天之道,損有餘補不足。人道則不然,損不足奉有餘。

天貴和順,弓尚調均,大小無偏,高下有等,以此治世,謂之太平。人道不然,奉強遏弱,將少就多,謂就權要。

孰能有餘奉天下?唯有道者。

分上所有,將濟不足。

是以聖人為而不恃,成功不處,斯不貴賢。

聖人推功讓祿,德及賢良。

七十八章

天下柔弱莫過於水,而攻堅強莫之能先,其無以易之。

水能淬鐵,不可易也。

故柔勝剛,弱勝強。天下莫能知,莫能行。

陰能消陽,柔能勝強,天下少有知者,少有行者。

受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是謂天下王。正言若反。

國之艱難,諸侯當之。天下多難,唯王治之。是謂為政之道。

七十九章

和大怨,必有餘怨,安可以為善?

先有怨惡,後能平治,未足為善。

是以聖人執左契符契也,不責於人,故有德司契,無德司轍。

有德者,凡事與人符契,不責於人。無德者,常欲使人合轍,故有怨讎。轍猶跡也。

天道無親,常與去聲善人。

天道無有親疏,常與善人合德。

八十章

小國寡人,有什伯之器才智之人而不用不任用也,使人重死而不徙。

小國無用大道治國之臣,而任有才智之士,使嚴立法制,禁戢人民,使人冒死而遠適他國。聖人欲行大道,不用才智,使人重死而不去也。徙猶移也。

雖有舟舉,無所乘之;

不勞運動。

有甲兵,無所陣之;

無有戰爭。

使人復結繩而用之。

却使還淳。

甘其食,美其服,

不飢不寒。

安其居,樂其俗。

家給人足,無有徭役。

鄰國相望,

四境不侵。

雞狗之聲相聞,

鄰里相近

使人至老死,不相往來。

使人一世自足,至死不相借貸。

八十一章

信言不美,美言不信。

直露情誠。

知者不博,博者不知。

不必釆訪。

善者不辯,辯者不善。

不假繁豔。

聖人不積恣音,既盡也以為人己愈勝也有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不争。

聖人無積聚,聖人為人,人為聖人,聖人與人,人與聖人,所以轉多轉有也。天道有利而不害,聖人有德而不争也。

道德真經次解卷下竟