道德真經四子古道集解
經名：道德真經四子古道集解。金寇才質集。十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：無求備齋影印清蔣元庭刊道藏輯要本（簡稱清刊本）。
道德真經四子古道集解序
僕草澤無名之野人也，素不以進取介意。及冠之後，酷嗜恬淡之樂，究丹經卜筮之術。至於晚年，讀古人書，披閱諸子，探賾聃經之奧，章章有旨，可謂深矣遠矣。因觀諸家解註，言多放誕，互起異端，朱紫殽亂，殆越百家，失其古道本真，良可歎也。獨莊、列、文、庚四子之書，迺老氏門人親授五千言教，各著撰義與相同。其餘諸解，紛紜肆辯，徒以筆舌為功，虛無為用，了無所執，又豈可與四子同日而語哉。僕昔隨仕嘗遊京都，得叅高道。講師略扣玄關，盡為空性之說，不能述道之一二。內省不疚，深其造道而自得，欲以拯世欲之多蔽，悼聖道之不行，又恐膠疑泥惑之流，翻起蜂喧之議，故摭其四子，引其真經，集為一編，計一十卷，以破雷同之說，因目之曰四子古道義。又述經史疏十卷，以相為之表裏。今幸苟完是論，非當恃其臆說，不惟新當時聞見，抑為千古之龜鑑也。請好事君子幸無哂焉，偃息之暇，因援筆而直書之。
時大定十九年己亥歲元日古襄寇才質謹序。
道德真經四子古道集解卷之一
古襄寇才質集
道可道章第一
此章《南華經》言：天地無為不言之教者，古之所大也，而三皇之所以共美也。古之王天下者，奚為哉？天地無為而已矣。古者大道不稱，大辯不言，道昭而不道，言辯而不及。後世孰知不言之教、不道之道？若有能知，此之謂天府大道無為，天地不言之大教矣。天常無欲，無為自化，無教言也。
道可道，
《通玄經?道原篇》曰：夫仁義事生者，應變而動，變生於時，無常之行，故道可道，非常道也。
非常道。
《洞靈經》曰：後世仁義禮樂人事小成之道，曰可之教，飾辭政敗，非常道也。
名可名，
《通玄經》曰：書學者，人言之所生也，言出於智，智者詐偽，不知於道。
夫著於竹帛之書，鏤於金石之言，可傳於人者，非藏書也，故名可名，非常名也。
非常名。
《洞靈真經》曰：後世多誦方書，或學技藝，通說之言曰可言之言，翦巧綺濫，非常言也。
無名，天地之始；
《通玄經》曰：無名則無形，大道無形即靜而無為。大常之道，不道之道，芒乎大哉，此之謂天府大道無教也。
有名，萬物之母。
《通玄經》曰：有名則有形，天地有形即靜而不言。大常之言，不言之言，芒乎大哉，此之謂天府天地無言也。
常無欲，以觀其妙，
《南華經》曰：有天道焉，無為而尊天道也。天地大智，無為閑閑，大道無為，自然之妙也。
常有欲，以觀其徼。
《南華經》曰：有人道焉，有為而卑人道也。人學小智，有為閒閒，人道有為而徼倖也。《通玄經》曰：有為也，則傷而徼末也。
此兩者，
《通玄經》曰：循天者與道遊也，隨人者為俗學也。《南華經》曰：天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
同出
《南華經》曰：合異以為同。《通玄經》曰：聖人從事於教，同心而同歸。
而異名，
《南華經》曰：散同以為異。《通玄經》曰：後世五帝三王殊事而異路，五帝異道而覆天下，三王殊事因時而變而異言也。
同謂之玄。
《通玄經》曰：上古聖人與天同心，與道同體，謂之無為玄妙大道矣。
玄之又玄，
《南華經》曰：夫道深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。
眾妙之門。
《通玄經》曰：道者一立而生萬物，故萬事之根皆出道之一門。《南華經》曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。其來無跡，其往無涯，無門無房，四達之皇皇也。
天下皆知章第二
此章《通玄經》言：聖人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳若神，無一言而大動天下，是以天心動化者也。是故不言之教，芒乎大哉，不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府大道無為，天地不言之教。萬物自化，不用小成，美有為言，民惡不善也。
天下
《通玄經》曰：後世無道治天下，天下之賊也。有為也，則為天下用而不足治，上有為也，下亦有為也。
皆知美之為美，
《通玄經?微明篇》曰：後世知學淺於道矣，古不知學淺於道矣。今之知學外於欲矣，古不知學內於性矣。後世孰知知學為不知道，古不知學為知道乎？故天下皆知美之為美，斯惡矣。
斯惡矣；
《通玄經》曰：夫道不可以聰聞，聰聞非道，乃學也。道不可以明見，明見非道，乃學也。道不可以辯言，辯言非道，乃學也。斯惡矣。
皆知善之為善，
《南華經?無始》曰：古不知學，深於道矣。今知之學，淺於道矣。弗知內性，知學外欲，於是泰清中而歎曰：古弗知學，乃知乎道，後世孰知不知之知乃知道乎？故天下皆知善之為善，斯不善矣。
斯不善矣。
《南華經》曰：夫道不可以聰聞，聰聞非道，乃學也。道不可以明見，明見非道，乃學也。道不可以辯言，辯言非道，乃學也。斯不善矣。
故有無之相生，
《通玄經》曰：人君之道，有無相生也。
難易之相成，
《通玄經》曰：古者以正教化，易而必成。後世以邪教化，難而必敗。捨其易必成，從事於難必敗，故難易相成也。
長短之相形，
《通玄經》曰：古者民童蒙，長短不相形。後世有為，長短之相形。
高下之相傾，
《通玄經》曰：古者民童蒙，高下不相傾，輕重均則衡，不傾無偏覆也。後世高下之相傾。
音聲之相和，
《南華經》曰：大人之教，若聲之於響。《通玄經》曰：如響之應聲，上唱下和也。
前後之相隨。
《南華經》曰：大人之教，若形之於影。《通玄經》曰：如影之像形，前後相隨也。
是以聖人
《通玄經》曰：大道之本在於法天，上聖法天。法天者，法天地之道也。虛靜無為，是謂天地。
處無為之事，
《通玄經》曰：古王道者，處無為之事。
行不言之教。
《通玄經》曰：古王道者，行不言之教。
萬物
《南華經》曰：今計物之為數不止於萬而期日萬物者，以數之多者，號而讀之也，故曰萬物。
作而不辭，
《南華經》曰：天不產而萬物育，地不產而萬物化。
生而不有，
《通玄經》曰：道生物也，莫見其所養而萬物長，此之謂神明無為之道也。
為而不恃，
《通玄經》曰：道成物也，莫見其所為而萬物成，此之謂神明無為之道也。
功成不居。
《通玄經》曰：不居者，無為也。無為則不居，無名無言也。大道無為，不知所為者而功自成。
夫唯不居，
《通玄經》曰：不居者，即處無為不動無言也。
是以不去。
《南華經》曰：道之無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉。
不尚賢章第三
此章《南華經?天道篇》言：古者帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘。是以太古聖人之治天下，虛心實腹，乃無為也。常使民無知無欲不敢有為，不尚賢貴貨。無為則治也。
不尚賢，
《南華經》曰：上古大道至德之世，不尚賢，不使能，上如摽枝，民如野鹿。
使民不爭，
《通玄經?下德篇》曰：後世人之情性皆願賢己而疾不及人，願賢即爭心生，疾不及人則怨爭生，怨爭生則心亂而氣逆。古者聖王退爭怨，爭怨不生即心治而氣順？故曰不尚賢，使民不爭。
不貴難得之貨，
《通玄經?上義》曰：古者為國之道，其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。
使民不為盜：
《南華經》曰：古者藏金於山，藏珠於淵，不利貨財也。
不見可欲，
《通玄經》曰：古聖不見可欲，心與神靜，乃無欲也。
使心不亂。
《通玄經》曰：後世人君好色，弗使風儀而國家昏亂，其積至於淫泱之難矣，故治人者慎所以感之。《沖虛經》曰：後世君淫民淫，古聖淡然無欲而民自樸。
是以聖人之治，
《通玄經》曰：為治之本務在無為，是以聖人之治，虛無寂漠，脩自然之道，淡然無為而天下治。
虛其心，
《通玄經》曰：其聽治也，虛心得道。聖人虛心無有者，見不足也。見不足，故能成其賢，奢者不長。
實其腹，
《通玄經》曰：古者聖人守內而不失外，則胸腹充實而嗜欲寡也。
弱其志，
《通玄經》曰：其聽治也，弱志得道。志弱事強，安靜不能不慮而得。
強其骨。
《通玄經》曰：古者至人之治也，棄其聰明，滅其文章，即合於神明無為之道。神明得其內者，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明，堅強而不匱，無所不逮。
常使民
《南華經》曰：古者無為也，則用天下而有餘。治上無為也，下亦無為也。
無知無欲，
《南華經》曰：古者同乎無知，其德不離。同乎無欲，則民素樸。
使夫知者不敢為也。
《南華經》曰：上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
為無為，
《通玄經》曰：為無為，事無事，知不知也。《南華經》曰：帝王之務，在於無為。
則無不治矣。
《通玄經》曰：古者聖人淡然無為而無不為也，淡然無治而無不治也。
道沖章第四
此章《南華經》言：夫道沖和之氣，和養萬物也。無所不在，是處有之。在螻蟻蠢物，無不養育，何其道下挫其銳邪？在瓦甓土石，無不成就，何其道愈甚散其紛邪？在稊稗草木，無不生成，其道愈下和其光耶？在屎溺糞壤，不揀穢汙，同其塵也。湛兮似或存，吾不知其大象乃誰氏之子，象帝之先天，象道氣也。
道沖
《通玄經》曰：大道陰陽和氣澄清。
而用之，
《通玄經?微明篇》曰：道沖而用之，又不滿也。
或不盈。
《通玄經》曰：道者，和氣沖而不盈。
淵兮似萬物之宗。
《南華經》曰：天道沖和之氣生成萬物也，無所不在，是處有之。
挫其銳，
《通玄經》曰：夫道挫其銳者，無暴惡也。
解其紛，
《通玄經》曰：夫道解其紛，無爭亂也。
和其光，
《通玄經》曰：夫道和其光者，無怨逆也。
同其塵，
《通玄經》曰：夫道和其塵，同塵穢也。
湛兮似或存。
《通玄經》曰：天以之清，湛然澄靜。
吾不知誰之子，
《南華經》曰：吾不知其誰氏之子。
象帝之先。
《南華經》曰：冉求問於仲尼曰：未有形道之子孫而以有形天地子孫，可乎？仲尼曰：可有形先天地生者，皆物邪？物於物者，道非物物。
天地章第五
此章《南華經知北遊篇》言：天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。古聖人者，原天地無為之美，達萬物自然之理，是故聖人無為，大聖不作，觀於天地無為之謂也。不教仁義小成、有為多言之事，以百姓為草狗，隨聖人之風聲自然偃化，天下治也。
天地不仁，
《通玄經?自然篇》曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微其內，不以事貴，不須禮而莊，故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德害於物，故陰陽四時五行同道而異理，萬物同情而異形，智者不相教，能者不相受，故天地不仁，以萬物為芻狗。
以萬物為芻狗；
《通玄經》曰：天地非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。
聖人不仁，
《通玄經》曰：聖人立法以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行遠而惑。聖人入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。故聖人不仁，以百姓為芻狗。
以百姓為芻狗。
《通玄經》曰：百姓聽上如草從風，其於化也若風之靡草。
天地之間，
《南華經》曰：地籟則眾竅是也。夫籟者，大塊噫氣，其名為風，吹萬不同，而使其自然也。咸其自取，萬物怒號者，其誰使耶？
其猶棄籥乎？
《南華經》曰：人籟則比竹是已。風唯無作，作則萬物鳴號，動而為聲也。冷風則小和，飄風則大和，猶吹人籟比竹管籥之聲乎。
虛而不屈，
《通玄經》曰：上聖法天虛靜無為，治天地之道也。知虛靜之道，乃能終始，是謂天地也。
動而愈出。
《沖虛經》曰：唐之治天下，遊於康衢，聞兒童謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。唐喜問曰：誰教爾為此謠言乎？童兒曰：古詩也。
多言數窮，
《通玄經》曰：後世民知書而道衰，知數而德衰，任數者勞而無功，書數者人言之所生也。言出於智，智者詐偽，不知於道。多言數窮，不如守中。《沖虛經》曰：齊魯多機巧，有善書數者。
不如守中。
《通玄經》曰：為教之本在去小成。體道者，佚而不窮，神化無為，天下相應微矣，此所謂天地不言之教，芒乎大哉。後世若有能知，此之謂天府大道無為，天地不言之教矣。
谷神章第六
此章《南華經》言：大道無形，有情鬼神帝，生天生地。天得一氣，清虛主其運也，地得一氣，安寧處其甩也。故天地谷神不死，是謂陰陽玄牝造化之神。玄牝，陰陽之門戶，是運天地根。天則綿綿若存，地則用之不勤。道，天地之根也。
谷神不死，
《沖虛經》曰：天地常生常化者，無時不生，無時不化，四時爾，谷神不死。
是謂玄牝。
《沖虛經》曰：大道常生常化，無物不生，無物不化，陰陽爾，是謂玄牝。
玄牝之門，
《沖虛經》曰：大道陰陽，疑獨其道不可窮玄牝之門。是謂天地根。
《沖虛經》曰：天地四時，往復其際不可終，是謂天地根。
綿綿若存，
《沖虛經》曰：綿綿若存。《通玄經》曰：大道至神，綿綿若存，故能天運。《南華經》曰：天其運也。
用之不勤。
《沖虛經》曰：用之不勤。《南華經》曰：地處用也。《通玄經》曰：用之不勤，故能地滯。
天長地久章第七
此章《南華經?則陽篇》言：大道者，氣之大者也。天地者，形之大者也。道者為之公，天地無私也，故能長久。是以古之聖人將欲禪位，為帝者奉天至公無私，覆載也。天下長久，後其身而身先，外其身而身存，以其無私耶？故成其私。
天長地久。
《南華經》曰：天無私覆，無不覆也。地無私載，無不載也。
天地所以能長且久者，
《通玄經》曰：大道者，氣之大者也。天地者，形之大者也。道者為之公，天地無私也，故能長久。
以其不自生，
《南華經》曰：若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩長焉。以其不自生，故能長久。
故能長生。
《通玄經》曰：天地無私去也，無私就也，故能長久。
是以聖人
《沖虛經》曰：唐召於舜禪以天下，舜不辭而受之。《南華經》曰：帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗者，謂之篡。夫當其時，順其俗者，謂之義之徒。
後其時
《通玄經》曰：天地之道先以後為主，聖人法道之退者，所以自後也，後以自安。
而身先，
《通玄經》曰：退則故能先，此天地之所成也，以退取先矣。
外其身
《通玄經》曰：天地之道大以小為本，聖人法道之小者，所以自卑也，卑以自衛。
而身存。
《通玄經》曰：小則故能大，此天道之所成也，以亡取存。
非以其無私耶？
《通玄經》曰：古者聖人與天地相保，公正無私。
故能成其私。
《南華經》曰：上古聖人無私德也，其無私德，其無私福。
上善若水章第八
此章《通玄經?道原篇》言：夫水之為道也，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，任天下取與，稟受萬物，與天地共同，是謂至德。水柔近於道，夫上古聖人法天善道，若水之上善。
上善若水，
《通玄經》曰：天下莫柔弱於水。
水善利萬物
《通玄經》曰：夫水之為道也，上天為雨露，萬物不得不生。
又不爭，
《通玄經》曰：水流不爭，疾去而不遲。
處眾人之所惡，
《通玄經》曰：澤及蚊蟯而不求報。
故幾於道。
《通玄經》曰：水與天地洪同，是謂至德。水柔近於道。
居善地，
《通玄經》曰：水之為道也，下地為潤澤，萬物不得不生。
心善淵，
《通玄經》曰：水廣不可極，深不可測。
與善仁，
《通玄經》曰：水則富贍天下而不既德。
言善信，
《通玄經》曰：夫水有餘補不足，任天下取與。
政善治，
《通玄經》曰：夫水息耗滅益，過於不訿。
事善能，
《通玄經》曰：夫水利貫金石，強勝天下。
動善時。
《通玄經》曰：夫水稟受萬物而無先後。
夫唯不爭，
《通玄經》曰：夫水所以能成天地至德者，以其綽約潤達也。
故無尤矣。
《通玄經》曰：夫水之為道也，百事不得不成，長極無窮，遠淪無涯，大苞羣生，施百姓而無費。
道德真經四子古道集解卷之一竟
道德真經四子古道集解卷之二
古襄寇才質集
持而盈之章第九
此章《通玄經》言：末世天子公侯而志驕，用心奢廣，不可長久，驕奢亡國也。《南華經》曰：古聖毀志之勃。富貴驕奢二者，勃志也。不動胸中則正， 正則虛靜無為而無不為也。
持而盈之，
《南華經》曰：盈則溢矣，不可自滿也。
不如其已。
《通玄經?微明篇》曰：持而盈之，不如其已。
揣而銳之，
《南華經》曰：銳則挫矣，不可自驕也。
不可長保。
《通玄經》曰：揣而銳之，不可長保。《沖虛經》曰：揣利害，不如其已。
金玉滿堂，
《通玄經》曰：古者聖王處大滿而不溢，故能長久。末世滿溢者亡。
莫之能守。
《通玄經》曰：處大不溢，盈而不虧，所以長守富也。末世不能守之，失天下也。
富貴而驕，
《通玄經》曰：生而貴者驕，生而富者奢，末世富貴驕奢者亡。
自遺其咎。
《通玄經》曰：富貴不以明自鎰而能無為，非而不亡者寡矣。
功成名遂，
《通玄經》曰：天地極則反，盈則損。日月是也，日中則移，月滿則虧，而況於人乎。
身退，天之道。
《通玄經》曰：主驕則恣，恣則極物，而不亡者未之有也。故功遂身退，天道然也。
載營魄章第十
此章《南華經?天道篇》言：夫虛靜柔弱平易無為純粹素朴此六者，道之形體也。天地之平而道德之至，故帝王聖人休慮息心焉。休則虛靜無為而天下治，無不為也。是故太古神人真人至人聖人道人德人，體之以虛靜柔弱平易無為純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之神聖。至真之人無為守天下，故能長久也。
載營魄抱一，
《通玄經》曰：太古神人體道虛靜，曰虛無者，道之舍也。虛者，中無載也，嗜欲不載，虛之至也。機械智巧不載於心君，通於一而萬事畢。《南華經》曰：神人者，上神乘光，與形滅亡，此之謂神人。
能無離乎？
《南華經》曰：古之人內直善道無為，其一者與天為徒。今之人外曲禮敬有為，不一者與人為徒。
專氣致柔，
《通玄經》曰：太古聖人體道守柔弱曰柔者，道之剛也。弱者，道之強也。柔弱者，道之用也。積柔成剛，積弱成強，不積而成，未之有也。《南華經》曰：聖治者，官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。
能如嬰兒乎？
《南華經》曰：古之人外化而內不化，無為守其內而不為其外。今之人內化而外不化，有為為其外而不守其內。
滌除玄覽，
《通玄經》曰：太古至人體道守平易，曰平者，心無累也。無所好憎，平之至也。平易者，道之素也。平易恬淡，此天地之平也。《南華經》曰：至人者用心若鐘，不將不迎，應物而不藏，故能勝物而不傷，此之謂至人。
能無疵乎？
《南華經》曰：古之人無為治其內，而不有為治其外。今之人有為治其外，而不無為治其內。
愛民治國，
《通玄經》曰：太古道人體道守無為＃1，曰無為者，守靜也。守靜能為天下王。清靜者，道之鑒也。一而不變，靜之至也。所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私好不害於公道邪？欲不傷於正德，故常虛而無為，見素抱樸，不與物維，謂之曰無為。
能無為乎？
《通玄經》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。釋道而任學者危，棄德而用才者困。
天門開闔，
《通玄經》曰：太古真人體道守純粹，曰純粹者，道之幹也。不與物雜，粹之至也。靜而與陰同閉，動而與陽同開，能至於無淫樂，即無不樂也。無不樂即至樂極矣，此真人遊純粹之道也。《南華經》曰：古者真人其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷，虛無恬淡，乃合天德。純粹而不雜，此養神之道也。純粹之道，唯神是守，故素也者謂其無所與雜也，純也者謂其不虧其神也，能體純素謂之真人。
能無雌乎？
《通玄經》曰：今上觀真人之倫，深原道德之意；下考世俗之行，乃足以羞也恥，澆薄不淳。
明白四達，
《通玄經》曰：太古德人體道守素樸，曰不憂不樂，德之至也。孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝智，正汝度，神將來舍。德將為汝容，道將為汝居。瞳子若新生之犢而無求，其故形若枯木，心若死灰。真其實知而不以曲，故自持恢恢，無心可謀，明白四達，能無知乎？《南華經》曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡，四海之內共利之之為悅，共給之之為安，怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也，財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。
能無知乎？
《通玄經》曰：上古之人明白入素，無為復樸，大正不險，故民易道，至忠復樸，民無偽匿。今後世之人以聰明為治者，勞心而不明；以智慮為治者，苦心而無功。
生之畜之，
《通玄經》曰：此六守者，先王所以無為守天下，故能為。大道生畜無為之君，是謂玄德。
生而不有，
《南華經》曰：生而不有。
為而不恃，
《南華經》曰：為而不恃。
長而不宰，
《南華經》曰：長而不宰。
是謂玄德。
《通玄經》曰：太古聖人執玄德於心而化馳若神，不發號令，移風易俗，其惟心行神化無為也。孰知不言之教，不道之道，芒乎大哉？後世若有能知，此之謂天府無為之道也。
三十輻章第十一
此章《南華經?馬蹄篇》言：吾意古之善治天下者，規矩不然。古者彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放，人民淳樸無工巧焉。後世陶者曰：我善治埴，圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中鈎，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鈎繩哉，然且世世稱之曰而陶匠善治埴木＃2，生其巧偽，此亦後世治天下者，教土木之工，巧偽之過也。古者白玉不毀，孰為珪璋。純樸不殘，孰為犧樽。故殘樸以為器，後世工匠巧作之過也。《洞靈經》曰：古者至治之代，輿服純素則人不勝羨，嗜欲希微而服役樂業矣，治國之宗也。後世衰末之代，輿服文巧則流俗炎慕，人不忠潔而恥樸貴華矣。夫恥樸貴華之謂浮浮者，亂國之梯也。故後世五帝創作車室三器，恥樸貴華矣。
三十輻共一轂，
《通玄經》曰：上古為國之道工無淫巧，其車素而不雕，三十輻共一轂。
當其無，有車之用；
《通玄經》曰：後世工為奇巧，車輿極於雕琢，歷歲不成，無益於用，有益於費。
埏埴以為器，
《通玄經》曰：古者為國之道工無淫巧，其器素而不飾。
當其無，有器之用；
《通玄經》曰：後世工為奇巧，器用遂於刻鏤，歷歲不成，無益於費。
鑿戶牖以為室，
《南華經》曰：古者巢居穴處，謂之有巢氏，晝食橡栗，暮栖木上。
當其無，有室之用。
《通玄經》曰：後世處一主之勢，竭百姓之力以奉耳目之欲，志專於宮室臺榭溝池苑囿。《洞靈經》曰：時事不襲奪之以土功，是謂大凶。《沖虛經》曰：齊魯多機巧，有善土木者。
故有之以為利，
《通玄經》曰：今器有形者，逐事也。逐事者，成器也。故有功以為利，利器喪道也。
無之以為用。
《通玄經》曰：古道無形者，作始也。作始者，樸也。故無名以為用，用樸不器也。
五色章第十二
此章《南華經》言：古者至樂活身，唯無為幾存，末世人也孰能得無為哉。夫天下之所尊者，富貴壽善也，所樂者，身安厚味，美服好色音聲也。所下者，貧賤夫惡也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者則大憂，以懼其於形也，傷身損性，亦愚癡哉。且夫失性有五，一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰取捨亂心，使性飛揚。羽旄之容，色之末也；鐘皷之音，樂之末也；口徹為甘，味之末也。此五末者，皆生民損命之大害也。此戒末世王者好聲色禽荒失天下也。
五色令人目盲，
《通玄經?九守篇》曰：一曰五色亂目，使目不明。《南華經》曰：目觀錦繡彩艷之色，以惑其意，遺忘其業，可謂亂矣。
五音令人耳聾，
《通玄經》曰：二曰五聲亂耳，使耳不聰。《南華經》曰：耳營鐘鼓管籥之聲，以惑其意，遺忘其業，可謂亂矣。
五味令人口爽，
《通玄經》曰：三曰五味亂口，使口生瘡。《南華經》曰：五臭薰鼻，困惾中顙。五味濁口，使口厲爽。口兼於芻豢醪醴之味，以惑其意，遺忘其業，可謂亂矣。
馳騁田獵令人心發狂，
《通玄經》曰：四曰取捨亂心，使性飛揚。馳騁田獵，以奪民時，以罷民力。衰世之主刳胎焚郊，覆巢毀卵，焚林而畎，竭澤而魚，鳳凰不翔，麒麟不遊。《沖虛經》曰：邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之，客問其故。簡子曰：正旦放生示有恩也。客曰：民知君欲放生，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不如禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。
難得之貨令人行妨。
《通玄經》曰：末世求貨者争難而為，寶珠玉貴而天下争。衰世之主鑿山石，挈金玉，剔蚘蜄，消銅鐵，萬物不滋。
是以聖人
《沖虛經》曰：今天下之人皆迷於聲色臭味，是非孰能正之。《通玄經》曰：為正之本，在去聲色。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也。推於滋味，淫於聲色，不顧後患者，邪氣也。
為腹
《通玄經》曰：目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而悅之，不離利害嗜欲也。耳目口鼻不知所欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。
不為目，
《通玄經》曰：目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，鼻香五臭，七竅交争，以害一性，日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何。
故去彼取此。
《通玄經》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，則咎去福來。
寵辱章第十三
此章《南華經》言：古聖去志之勃。名利榮顯二者，勃志也。不動胸中則正，正則虛靜無為也。唐以天下讓許由，許由不受，又讓於子州支父，子州支父曰：以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎？唯無以天下為者，可以寄託天下也。舜以天下讓，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛烯，春耕種形，足以勞動；秋收歛身，足以休食。日出而作，日入而息，逍遙於天地之間，而心意自得，吾何以天下為哉？悲夫子之不知余也。遂不受，於是去而入深山，莫知其處。況乎戰國亂世之君，争名競利，亡身滅國者，榮貴患身也。可以讓王寄託天下，尊生貴身，故能長久。
寵辱若驚，
《沖虛經》曰：名者，賓也。身者，實也。名者實之賓，而悠悠者趨名而已。有名則尊榮，名亡則卑辱。尊榮則逸樂，順性者也，卑辱則憂苦，犯性者也。
貴大患若身。
《沖虛經》曰：夫守名而累身，將恤危亡之不殺，豈徒逸樂憂苦之問哉。
何謂寵辱若驚？
《南華經》曰：榮辱立，然後睹所病，敢不慎乎。
寵為上，
《通玄經?道原篇》曰：富貴有名。有名者，尊寵也，高賢為上矣。
辱為下，
《通玄經》曰：貧賤無名。無名者，卑辱也，卑賤任下矣。
得之若驚，
《通玄經》曰：利為福始，利與害同門。
失之若驚，
《通玄經》曰：福為禍先，禍與福同鄰。
是謂寵辱若驚。
《南華經》曰：定乎內外之分，辯乎榮辱之境。
何謂貴大患若身？
《通玄經》曰：今之春秋以為大患者，利害禍福不可不察也。
吾所以有大患者，
《通玄經》曰：志有所欲，忘其所患。
為吾有身，
《通玄經》曰：愚者惑於小利而忘其大患。
及吾無身，
《通玄經》曰：不求名則無息，不求利則無害。
吾有何患。
《通玄經》曰：身以全為本，富貴其寄也。
故貴以身為天下，
《通玄經?上仁篇》曰：古之能尊生者，雖富貴不以名傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遣爵，必重生之所由來遠矣，而輕失之，豈不惑於名利哉？貴以身治天下，可以寄天下；愛以身治天下，所以託天下矣。
若可寄天下；
《南華經》曰：大王亶父居邠，狄人攻之，事之以皮帛犬馬珠玉，皆不受，狄人之所求土地也。大王亶父曰：與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣，為吾臣與為人臣奚為異？且吾聞之：不以所用養害所養。因杖策而去之，民相連而從之，遂成國於岐山之下。夫大王亶父，可謂能尊生矣。
愛以身為天下，
《南華經》曰：古之能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。
若可託天下。
《南華經》曰：越人三世殺其君，王子搜患之，逃於丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴，王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以玉輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：君乎君乎，獨不可以捨我乎？王子搜非惡為君，惡為君之息也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人所欲得為君也。
視之不見章第十四
此章《沖虛經?天瑞篇》言：昔者聖人因陰陽虛無之道，以統天地之有形。夫有形天地者，生於陰陽無形之道，則天地有形從道陰陽無形而生，故有太易，有太初，有太始，有太素。故太易者神之始也，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。天地氣形質具而相離，故曰混沌。混沌者，言天地相混沌而相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰大道。道無形坍，謂之自然。若能太古造化，天地之始，陰陽混沌，是謂太極。大道之綱紀為八十一章之首焉。
視之不見名曰夷，
《沖虛經》曰：太初者，氣之始也，視之不見。《通玄經》曰：太初有名，視之不見其色，是謂虛無之氣。實出於虛，無色而使天地色焉。
聽之不聞名曰希，
《沖虛經》曰：太易者，神之始也，又曰太極，聽之不聞。《通玄經》曰：太極有名，聽之不聞其聲，是謂陰陽至神。有生於無，無聲而使天地聲焉。
搏之不得名曰微。
《沖虛經》曰：太始者，精之始也，搏之不得。《通玄經》曰：太始有名，搏之不得其形，是謂微妙之狀。形生於微，無形而使天地形焉。
此三者，不可致詰，
《通玄經》曰：大道陰陽，靜而無體無色無聲，所以論道不可言也。道無問，問無應。《南華經》曰：道無問，問無應，不可言也。心困焉不能知，口闢焉不能議。
故混而為一。
《沖虛經》曰：太素者，質之始也。言天地氣形質具而未相離，謂之混沌。《通玄經》曰：天地未形，混而為一。
其上不皦，其下不昧。
《南華經》曰：夫道無形，在太極之先而道不為高，在六極之下而道不為深。
繩繩不可名，
《通玄經》曰：道至大者無形狀，樸至大者無度量。
復歸於無物，是謂無狀之狀，
《通玄經》曰：道者，陰陽和氣，所謂無狀之狀。
無物之象，是謂恍惚。
《南華經》曰：無有之道，視無狀貌，杳然空然，終日視之而不見色，聽之而不聞聲，搏之而不得形，是謂恍惚虛無之道。《通玄經》曰：天道恍惚無際，遠不可止，近無所終，是謂大道之經。
迎之不見其首，隨之不見其後。
《南華經》曰：太清之道，其始無首，其終無尾，無始終也。
執古之道，以御今之有。
《南華經》曰：冉求問於孔子曰：未有天地，可知古始之道邪？仲尼曰可，古道猶今天地也，無古無今，無始無終。
能知古始，
《沖虛經》曰：昔者聖人因陰陽虛無之道，以統天地之有形。天地者，生於陰陽虛無之道。
是謂道紀。
《沖虛經》曰：則天地有形從道陰陽無形而生，故有太易，有太極，有太初，有太始，有太素，是謂道紀。
古之善為士章第十五
此章《通玄經?守弱篇》言：古者三皇有戒之器命曰侑卮，其虛則正，其盈則覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終則悲，是故聰明廣智守之以愚，多聞博辯守之以狹，德施天下守之以讓，武力勇毅守之以畏，富貴廣大守之以儉。此七者，先王所以無為守天下，故能長久也。服此道者不欲盈，夫唯不盈，是故弊不新成。上古聖人善治天下者，無為之道七守謙也。
古之善為士者，
《通玄經?上仁篇》曰：古之善為天下者。
微妙玄通，
《通玄經》曰：聖人執道，虛靜微妙，以成其德而無為也，玄通大治而無不為也。
深不可識。
《通玄經》曰：無為而無不為也，故為天下有容。
夫唯不可識，
《通玄經》曰：能得其容，無為而有功；不得其容，動作必凶。
故強為容：
《通玄經》曰：故為天下容。曰：豫兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷，此為天下容。
豫若冬涉川，
《通玄經》曰：豫兮其若冬涉大川者，不敢行也。不敢行者，退不敢先，守退讓也。
猶若畏四鄰，
《通玄經》曰：猶兮其若畏四鄰者，恐四傷者，守柔弱不敢矜。
儼若客，
《通玄經》曰：儼兮其若客者，謙欽敬也。謙欽敬者，自卑下尊敬人也。
渙若冰將釋，
《通玄經》曰：渙兮其若冰之液者，不敢積藏也。不敢積藏者，自損弊不敢堅也。
敦兮其若樸，
《通玄經》曰；敦兮其若樸者，不敢康成，自虧缺不敢全也。
曠兮其若谷，
《通玄經》曰：曠兮其若谷者，不敢勝盈也。不敢勝盈者，見不足不敢自賢也。
混兮其若濁。
《通玄經》曰：混兮其若濁者，不敢明清也。不敢明清者，處濁辱而不敢新鮮也。
孰能濁以靜之徐清？
《通玄經》曰：濁以靜之徐清。
孰能安以久動之徐生？
《通玄經》曰：沖以虛之徐盈。
保此道者
《通玄經》曰：夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高，自損弊故實堅，自虧缺故成全，見不足故能贊，處濁辱故新鮮，服此道者不欲盈。
不欲盈。
《通玄經》曰：古者三皇有誡之器名曰侑卮，其虛則正，其盈則覆。
夫唯不盈，故能弊不新成。
《通玄經》曰：夫唯不盈，是以弊不新成，道無為而無不為也。
致虛極章第十六
此章《南華經》言：古士不導引而壽，無不忘心養神也，無不有道守靜也，此天地之道，聖人無為之德也。故曰：夫恬淡寂寞，虛靜無為，比天地之平道德之質也。聖人休慮息心，平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧，年壽長矣。故純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，此養神之道也。夫道無為，可傳而不可受，可得而不可見。彭祖得之於道，上自有虞，下至五霸，凡八百歲矣。太上老君得之於道，五百餘歲，莫知其所終。古聖守靜，延命千歲也。
致虛極，
《通玄經?道原篇》曰：古聖賢治身而賤治人，幾於道矣，故曰至虛極也，守靜篤也。
守靜篤。
《通玄經》曰：守靜篤無為者，守靜也。《沖虛經》曰：莫若虛，莫若靜。虛靜者，得其居也。
萬物並作，
《通玄經》曰：萬物並作，春生夏長也。
吾以觀其復。
《通玄經》曰：吾以觀其復，秋收冬藏也。
夫物芸芸，
《南華經》曰：春氣發而百草生，萬物芸芸動也。
各復歸其根。
《南華經》曰：正得秋而萬寶成名，復歸其根靜也。
歸根曰靜，
《通玄經》曰：草木之有根，故再實之木，其根必傷。《南華經》曰：草木之倒植者過半而不知其病，然靜可以補病，眥搣可以休老，寧可以止遽。
靜曰復命。
《南華經》曰：今己為物也，欲復歸其根，不以難乎？其易也，其唯大人乎？《通玄經》曰：太古真人呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順。當此之時，領理隱密，自成純樸，純樸未散而萬物大優。
復命曰常，
《通玄經》曰：至伏犧神農軒轅氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心而覺悟乎天地之間，其德順而不一。
知常曰明。
《通玄經》曰：五帝唐虞之世，竅領天地，綱紀四時，調和陰場，于是萬民莫不悚身而思，戴聽而視，故治而不亂。三王夏殷之世，嗜欲連於物，聰明誘於外，性命失其真。
不知常，
《通玄經》曰：施及周室，淳散樸離，道以為文學之偽險，德以為禮樂之行，智巧萌生，祖學以疑聖，華誣以脅眾，天下澆漓。
妄作，凶。
《通玄經》曰：五霸戰國，諸侯背叛，民人以攻擊為業，灾害生，禍亂作。舉兵為難，攻城濫殺，使陣死伏尸數十萬，老弱飢寒而死者不可勝計。自此之後，天下未嘗得安其性命也。
知常容，
《通玄經》曰：靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容。
容乃公，
《通玄經》曰：欲尸名者，必生事。事生則捨公就私，背道而任欲，是故公道行而私欲塞也。
公乃王，
《南華經》曰：靜而聖，動而王，無為也而尊。
王乃天，
《通玄經》曰：清虛者，天之明也。
天乃道，
《通玄經》曰：清靜者，道之鑒也。《洞靈經》曰：虛者，道之體。靜者，道之地。
道乃久，
《通玄經》曰：虛靜之道，天長地久。
歿身不殆。
《通玄經》曰：養命之本在於虛靜。《南華經》曰：大無為治於天下，小無為養於身命。
道德真經四子古道集解卷之二竟
＃1 體道守無為：『道』字原脫，據清刊本加。
＃2 世世稱之曰：『曰』後疑脫『伯樂善治馬』五字。
道德真經四子古道集解卷之三
古襄寇才質集
太上章第十七
此章《通玄經》言：古者聖人治弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權。後世之道曰無法不可以為治，不知禮義不可以為法。法能殺不孝，不能使人孝；能刑盜者，不能使人廉。聖王在上，明好惡以示人，經非譽以導之，親而進之，賤不肖而退之，刑措而不用。夫三王使天下畏刑而不敢盜竊，豈若古道淳樸而無盜心哉。教不可苛，去苛自治。不知一人無為之本，而救之以刑政之未，無以異於鑿渠以止水，抱薪以救火，名之曰益多，故以揚止沸，沸乃益甚。知其無為治之本者，去火而已。故曰我無為而民自化，我好靜而民自正。
太上，下知有之，
《通玄經?自然篇》曰：太上神化，昔者三皇養化，無制令而民從。聖王在上，明好惡以示人，刑措而不用，治之本也。朝廷蕪而無爭訟之迹，田野辟而無兵革之偽，故太上，下知有之。
其次，親之譽之；
《通玄經》曰：其次五帝有制令也，使不得為非而無賞罰。
其次，畏之侮之。
《通玄經》曰：其次三王主刑賞，平刑而罰暴，利賞而勸善。畏刑而不敢為，非法令正於上，百姓服於下，治之末也。
信不足，
《通玄經》曰：同言而信，信在言前；同令而行，誠在令外。夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。
有不信。
《洞靈經》曰：是知天下不相信者，由主不勤明也。
由其貴言。
《通玄經》曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者權用也。古聖人為能知權，言之必信，期於必當。
功成事遂，
《通玄經》曰：古者聖人內以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為。
百姓謂我自然。
《通玄經》曰：信，君子之言也。忠，君子之意也。忠信形於內，感動應於外，賢聖之化也。
大道廢章第十八
此章《南華經》言：古者大道至德之世，赫胥氏之時，民不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此淳樸有忠孝也。及至三王懸跂仁義以慰天下之心，大道廢而有仁義，六親不和也，然後五霸屈折禮樂以匡天下之刑，智慧出而大偽，國家昏亂也，而民乃始踶跂好智，爭歸巧利，不可禁止也。此亦三王仁義小成，巧智教民生賊詐之過也。三王刑政假道於仁，託宿於義。仁義，三王之蓬廬也，止可以一宿而不可久處，非久常之道也。
大道廢，
《南華經》曰：古者大道至德之世，端正而不知以為仁，相愛而不知以為義。循性而行謂之道，得其天性謂之德，故五帝道散而為人德。
有仁義；
《通玄經》曰：三王德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。《南華經》曰：三王之治天下，，名曰仁義有為，治之而亂莫甚焉。仁義舉賢則民相賊，不足以厚民，子有殺父也。
智慧出，
《通玄經》曰：五霸道狹，後任禮智。任智者中心亂為，智慧者則生姦，姦俗，亡國之風也。
有大偽；
《南華經》曰：五霸禮樂徧行，則七國戰兵，天下亂矣。禮樂任智則民相盜，不足以厚民，臣有殺君也。
六親不和，
《南華經》曰：六親不和，長少無序，庶人之憂也。
有孝慈；
《南華經》曰：古者大道至德之世，孝子不諛其親，子之盛德也，事親則慈孝。
國家昏亂，
《南華經》曰：廷無忠臣，國家昏亂諸侯之憂也。
有忠臣。
《南華經》曰：古者大道至德之世，忠臣不諂其君，臣之盛德也，事君則忠貞。
絕聖棄智章第十九
此章《通玄經》言：古者聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。後世之民知書而道衰，知數而德衰，知契券而信衰，知機械而實衰。小巧害正，小能害道，小辯壞治，苛慘傷德。古者大正不險，故民易導。至治優游，故下不賊。至忠復樸，民無偽匿。其作文書也，以領理百事，愚者以不忘，智者以記事。及其衰也，為姦偽以解有罪而殺不辜。夫察於刀筆之跡者，不知無為治亂之本，智詐萌生，盜賊多有，上多欲則下多詐。以書智生患，以書知備之譬猶撓水而欲求清也，難矣。故以湯止沸，沸乃益甚，知其無為治之本者，去火而已。故曰我無事而民自治。
絕聖棄智，
《南華經》曰：而且悅聖邪？是相助於民藝也。悅智邪？是相於民疵也。故曰絕聖棄智，天下大治。
民利百倍；
《通玄經》曰：書學者，人言之所生也。言出於智，智者巧偽不知於道，民偽亂矣。絕聖棄智，民利百倍。
絕仁棄義，
《南華經》曰：而且悅仁邪？是亂於民德也。悅義邪？是悖於民理也。
民復孝慈；
《南華經》曰：攘棄仁義，民反孝慈，而天下之德始玄同矣。人含其德，則天下僻矣。
絕巧棄利，
《南華經》曰：而且悅禮邪？是相助於民技也。悅樂邪？是相助於民淫也。悅聰邪？是民淫於聲也。悅明邪？是民淫於色也。
盜賊無有。
《南華經》曰：仁義禮樂，舉賢任智，不足以厚民。民之於利甚勤，正晝為盜，日中穴壁，故曰絕巧棄利，大盜乃止。
此三者
《南華經》曰：民智力竭則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，智不足則詐，詐偽之行，於誰責而可乎？責上好巧智也。
以為文不足，
《南華經》曰：尚文華，滅質博，學溺於心智，民始惑亂於華誕。無以反其質性，不足以厚民。
故今有所屬。
《通玄經》曰：山生金，石生玉，反相剝。人生學，還自賊。各以所好，還自為傷。上煩擾則下不定，上多求則下交爭。以學生事又以事止事，譬猶揚火而使無焚也，難矣。故以湯止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。故捨聖智，廢仁義，外賢能，滅事故，禁姦偽，則賢不肖齊於道矣。
見素
《通玄經》曰：上古聖人清靜之治者，質真而素樸，虛靜而無為，見素抱樸，不與物雜。
抱樸，
《南華經》曰：古者聖人明白入素，無為復樸，樸素而天下莫能與之爭美。
少私
《南華經》曰：南越有邑焉，名為建德之國，其民愚而樸，少私而寡欲，知作而不知藏，與而不求其報，不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方。
寡欲。
《通玄經》曰：上古聖人漠然無為而民自化，淡然無欲而民自樸。
絕學無憂章第二十
此章《通玄經》言：末世立太學而教之，此其治之技能也。得道則學，失道而廢。夫物未嘗有張而不弛，盛而不敗者也。至其衰也，流而不反，淫而好色，不顧正法，流及後世，至於亡國，此其學也。失道而任學者危，棄德而用才者困，以聰明為治者勞心而不明，以巧智為治者苦心而無巧。上多學則下多事，上煩擾則下多亂，以學生事又以事止事，譬猶揚火而使無焚者也，難矣。
絕學無憂。
《通玄經?道原篇》曰：書學者，人言之所生也。言出於智，智者詐偽，不知於道，故絕學無憂。《南華經》曰：絕學捐書，無憂患矣。
唯之與阿，
《南華經》老子問南榮趎曰：子自楚來乎？《南華經》曰：唯智以之言問乎狂屈，狂屈曰唉。
相去幾何？
《通玄經》曰：末世九流為學者，握篇籍，守文法，欲以為治，猶持方柄而內圓鑿，欲得宜適，難矣。
善之與惡，
《通玄經》曰：古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。
相去何若？
《南華經》曰：古者必先道德，智謀不用，必歸其天，無為而治，此之謂太平治之至也。
人之所畏？
《通玄經?上仁篇》文子問曰：何行而民親其上？老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善則吾畜也，不善則吾讎也，故曰人之所畏，不可不畏也。
不可不畏。
《通玄經》曰：昔者夏商之臣反讎桀紂而臣湯武，宿洪之民自攻其後而歸神農氏，故曰不可不畏。
荒兮其未央哉。
《通玄經》曰：末世無道治天下，天下之賊也。以一人與天下為讎，不可得也，荒兮其未央哉。
眾人熙熙，
《洞靈經》曰：末世人主之用人也，貴耳聞之聰，目見之明，口可道之言，使天下之人市譽爭進飾辭見達者，政敗矣。
如享太牢，
《通玄經?積誠篇》曰：脩達勤苦，十日不食，如享太牢，學而不厭，所以持身也。
如登春臺。
《洞靈經》曰：末世人君之用人也，貴耳聞之聰，則天下之人運貨逐利而市譽矣；貴目見之明，則天下之人恢形異藝而爭進矣；貴口可道之言，則天下之人習舌調吻而飾辭矣。
我獨怕兮
《洞靈經》曰：古者聖王之用人也，貴耳不聞之聰，目不見之明，口不可道之辯，而百姓無為暢然自理矣。
其未兆，
《南華經》曰：學者學其所不學也，至於道矣。
如嬰兒之未孩。
《通玄經》曰：三月嬰兒未知利害不言之用者，變乎大哉。
乘乘兮若無所歸。
《通玄經》曰：居不知所為，行不知所之，事不知所乘，動不知所止，謂之道。
眾人皆有餘，
《通玄經》曰：眾人之學役役，聽而不聰，視而不明，官而不信，行而不治，為而不成。
而我獨若遺。
《通玄經》曰：聖人之道愚芚，不聽而聰，不視而明，不言而信，不行而治，不為而成。
我愚人之心也哉，純純兮。
《通玄經》曰：下士眾人之學古者，聖人所不為也。
俗人昭昭，
《洞靈經》曰：末世以耳目聰明取人者，官多而政亂，人皆攘奮以賣譽。
我獨若昏；
《洞靈經》曰：古之以心慮無為取人者，官少而政清，人皆靜正而動德。
俗人察察，
《洞靈經》曰：末世澆危之代，務取可聞可見可言之材，吏攘奮以賣譽，則刑之而不畏。嗚呼，人主豈知之哉。
我獨悶悶。
《洞靈經》曰：古者循理之代，務求不可見、不可聞、不可言之材，吏靜正而勤德，則不言而自化。嗚呼，人主豈知之哉。
忽若晦，
《南華經》曰：古者聖人心若死灰，晦晦昧昧，無心所謀，乃無為也。
寂兮似無所止。
《通玄經》曰：天有明，不憂民之晦也；地有財，不憂民之貧也。惟隨天地之自然，而能勝理。
眾人皆有以，
《南華經》老聃曰：人皆取先，堅則毀矣；人皆求福，銳則挫矣。
我獨頑似鄙。
《南華經》老聃曰：我獨取後，受天下之垢；我獨曲全，苟免於咎。
我獨異於人，
《南華經》老聃曰：人皆取實，己獨取虛，以深為根，以約為紀，無為而笑巧。
而貴求食於母。
《南華經》曰：常寬容於物，不削於人，可謂至極。老聃乎，古之博大真人哉。
孔德之容章第二十一
此章《南華經?至樂篇》言：夫道無形而生天地之有形也，芒乎芴乎而無出有乎，芴乎芒乎而無有象乎。察其道始生而本無生，而本無氣，而本無形。雜乎芒芴虛無之間，虛變而有神，神變而有氣，氣變而有形，形變而有生，是相與為春夏秋冬四時行也。故曰窈冥無形，中有精焉，其精甚真，中有四時之信，乃道真精之信也。
孔德之容，惟道是從。
《通玄經》曰：大常之道，遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔舒卷兮，與陰陽俯仰兮。
道之為物，惟恍惟惚。
《通玄經》曰：天地未形，窈窈冥冥，恍恍惚惚。
惚兮恍，其中有象；
《通玄經》曰：惚兮恍兮，不可為象兮。
恍兮惚，其中有物。
《通玄經》曰：恍兮惚兮，其用不詘兮。
窈兮冥，其中有精，
《通玄經》曰：窈兮冥兮，應化無形兮。
其精甚真，
《通玄經》曰：又得陰陽和氣之精，天地萬物方能生成。
其中有信。
《通玄經》曰：夫道無形，其中有信。《南華經》曰：夫道有情有信，是相與為春夏秋冬四時行也。
自古及今，其名不去，
《通玄經》曰：四時為紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。
以閱眾甫。
《通玄經》曰：道者立而生萬物，故萬物之總，皆閱道之一孔；萬事之根，皆出道之一門。
吾何以知眾甫之然哉？以此。
《通玄經》曰：陰陽四時，生成萬物也。
曲則全章第二十二
此章《南華經?天地篇》言：古之畜天下者，一人無欲而天下足，一君無為而天下化，一主淵靜而百姓定，通於一，萬事畢。是以古之聖人枉曲弊己之能，抱守一君之無為治天下之法式，萬物自化，少則得治，不自矜伐於多能也。
曲則全，
《通玄經》曰：屈者所以求伸也，屈寸以伸尺，君子為之。
枉則直，
《通玄經》曰：枉者所以求直也，小枉而大直，君子為之。
窪則盈，
《通玄經》曰：古之善為君者，法於江海窪下，以成其廣。服此道者，不欲盈也。
弊則新，
《通玄經》曰：夫唯不盈，是以弊不新成。
少則得，
《通玄經》曰：凡古之人事欲少也。所謂事少者，秉要以偶眾，執約以治廣。事少者約所守也，故有道以理之法，雖少足以治。
多則惑。
《通玄經》曰：凡今之人能欲多也。所謂能多者，文武備具，動靜中儀，舉措廢置，曲得其宜。能多者，無不治也，所求多者，所得少而不知失，故無道以理之法，雖多足以亂。
是以聖人，
《通玄經》曰：古者君通於一則萬事畢，古能知一則天下無一不知，後世不能知一則天下無一則知。
抱一為天下式。
《通玄經》曰：古者聖人執一無為，君執一則治，無一則亂。一也者，無適之道也，萬物之本也，故君失一，其亂甚於無君也。君必執一而後能群治，然而戰戰慄慄，日慎一日，是以無為而一之成道也。所守甚約，所治甚廣。
不自見，故明；
《通玄經?自然篇》曰：不自見，故明。
不自是，故彰；
《通玄經》曰：不自是，故彰。
不自伐，故有功；
《通玄經》曰：不自伐，故有功。
不自矜，故長。
《通玄經》曰：不自矜，故長。
夫唯不爭，
《通玄經》曰：古之善為君者，無為不爭，故莫能與之爭。
故天下莫能與之爭。
《南華經》曰：素樸而天下莫能與之爭美。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
《通玄經》曰：古君道者，非所以有為也，所以無為也。智者不以得為事，仁者不以位為惠，可謂無為一矣。
誠全而歸之。
《南華經》曰：古之人貴夫無為也，上無為也，下亦無為也。
希言自然章第二十三
此章《通玄經》言：末世天子諸侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，譬猶飄風驟雨不可長久。是以古之聖人執柔弱，不敢飄風暴雨，故能長久。象天無怒，從道為善，天下長久也。
希言自然。
《通玄經》曰：善怒者必多怨，惟隨天地之自然而能聖理。
飄風不終朝，
《通玄經》曰：江海之大溢不過三日，飄風暴雨日中不出須臾止。
驟雨不終日。
《沖虛經》曰：夫江海大溢也，不過三日。飄風驟雨不終朝日，中不須突。
孰謂此者？天地。
《通玄經》曰：飄風驟雨，行強梁之氣。
天地尚不能久，
《通玄經》曰：飄風暴雨不終日，尚不能久而滅，而況於人乎？
而況於人乎？
《沖虛經》曰：不妄喜怒，賞罰不阿。《南華經》曰：古者聖人去德之累，喜怒也不動胸中則正，正則虛靜無為而無不為也。
故從事於道，
《通玄經》曰：是以聖人法天為善，弗為凶怒而成其德，故能長久。
道者同於道，
《南華經》曰：是上與下同道，上與下同道則不主。
德者同於德，
《南華經》曰：是下與上同德，下與上同德則不臣。
失者同於失。
《洞靈經》曰：當責眾人之惡者，視己善乎哉？《通玄經》曰：喜怒節則怨不犯也，怒出於不怒，怒無作色，是謂計得。
同於道者，道亦得之；
《通玄經》曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之則近，近之則疏，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應物而不藏，勝物而不傷。
同於德者，德亦得之；
《通玄經》曰：德無所積而不憂者，亡其及也。故善者以弱為強，轉禍為福，積石成山，積水成河，積德成王。不積而成，未之有也。
同於失者，失亦得之。
《沖虛經》曰：然喜怒豈妄發哉，喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也，今吾心無逆順也。
信不足，
《洞靈經》曰：信全則天下安，信失則天下危。
有不信。
《洞靈經》曰：夫人不相信，由政不平，主不勤明也。
跂者不立章第二十四
此章《南華經》言：大道以多跂亡羊，學者以多方喪道，故此楊朱墨翟師曠離朱，工倕曾史，巧辯聲色，事業不同，其於亡羊均也。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞師曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五綵，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鈎繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣；削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。且夫屬其仁義，雖通如曾史，屬其五聲，雖通如師曠，屬其五色，雖通如離朱；屬其五味，雖通如俞兒，非吾所謂聰明於道善於德也。吾所謂善者，善道無為而已矣。且夫失性有五聲色真味，取捨此五事者，皆生民喪命之大害也。而楊墨乃始離跂聲色，自以為得，非吾所謂得於道也。彼曾史楊墨師曠工倕離朱者，皆外立巧辯聲色之惑，而以燴亂天下者也，法之所無用也。
跂者不立，
《南華經》曰：駢拇枝指旁枝於手者，樹無用之指也，出乎性哉，而侈於德。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。
跨者不行。
《南華經》曰：附贅懸疣，多駢於足者，連無用之肉也，出乎形哉，而侈於性。多方駢之於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。
自見者不明，
《南華經》曰：駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。
自是者不彰，
《南華經》曰：多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。
自伐者無功，
《南華經》曰：枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。
自矜者不長。
《南華經》曰：駢於辯者，累瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。
其於道也曰，
《南華經》曰：故此楊朱墨翟曾史師曠離朱工倕，皆多駢小成聰明聲色巧辯旁枝之道，非天下之至正也。
餘食
《南華經》曰：彼古正道而正性者，不失其性命自然之情，故合於道者，不為多駢而枝，於德者不為旁跂，長者不為有餘，短者不為不足，合自然之正也。今小成聲色，斷續人之性者也。故鳧脛雖短，續之則憂，鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去聲色之憂悲也。
贅行。
《南華經》曰：以生為附贅懸先，以死為次疣潰癰。古者人含其明則天下不鑠矣，人藏其聰則天下不累矣，人含其智則天下不惑矣，人藏其德則天下不僻矣。
物或惡之，
《南華經》曰：彼曾史楊墨師曠工倕。離朱者，皆外立小德而以爚亂天下者也，法之所無用也。
故有道者不處。
《南華經》老聃曰：余愧乎道德不行，故不取於小成楊墨之邪說也。是以莊子上不敢為仁義小成之操，而下不敢為楊墨淫僻之行也。
道德真經四子古道集解卷之三竟
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洞神部玉訣類(CH0303)
道德真經四子古道集解
經名：道德真經四子古道集解。金寇才質集。十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：無求備齋影印清蔣元庭刊道藏輯要本（簡稱清刊本）。
道德真經四子古道集解卷之四
古襄寇才質集
有物混成章第二十五
此章《沖虛經?天瑞篇》言：道無形埒變而為一氣，一氣九變而成混沌，混沌者，天地形變之始也。故有物混成，陰陽開闢，先天地生，輕清者上為天，重濁者下為地，道生天地也。
有物混成，
《通玄經?道原篇》曰：有物混成，先天地生之謂也。
先天地生。
《南華經》曰：夫道無形，生天生地，先天地生者也。
寂兮寥兮，
《通玄經》曰：惟道無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲。
獨立而不改，
《通玄經》曰：陰陽道者，獨自一立而生萬物，自古及今，未嘗變易。
周行而不殆，
《通玄經》曰：天運地滯，四時為紀綱。剛柔相成，萬物乃生。
可以為天下母。
《南華經》曰：道之所在，無乎不可。《通玄經》曰：以天為父，以地為母，天地者，萬物之父母也。
吾不知其名，
《通玄經》曰：吾強為之名，字之曰道。
字之曰道，
《洞靈經》曰：道者，自然之妙用。孝者，人道之至德。夫道包運天地，發育萬物，曲成形類，布置性壽，其功至實而不為物府，不為事官，無為功尸，捫求視聽，莫得而有，字之曰道。
強為之名曰大。
《通玄經?精誠篇》曰：道本無聲，聖人強為之名，以一大為稱。
大曰逝，
《南華經》曰：夫道未有天地，自古以固存。
逝曰遠，遠曰返。
《沖虛經》曰：夫道遠自太古，返至今日，年數故不可紀，天長地久，不可窮也。
故道大，
《通玄經》曰：大道陰陽者，氣之大者也。位居天外，至高無上，至深無下，包裹天地而無表裏，空洞覆載，周無所硋。
天大，
《通玄經》曰；天之有象者，形之大者也。
地大，
《通玄經》曰：地之有形者，形之大者也。
王亦大。
《南華經》曰：莫大於帝王，帝王之德配天地。
域中有四大，
《南華經》曰：又何知天地之足以窮四大之域。
而王居其一焉。
《通玄經》曰：天明日明，能照四方；君明臣明，域中乃安。
王法地，
《南華經》曰：莫富於地，春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。
地法天，
《南華經》曰：莫神於天。《通玄經》曰：地承天，萬物形。
天法道，
《通玄經》曰：夫道至神，斡旋天運。《南華經》曰：夫道無形，覆載天地而不為巧。
道法自然。
《通玄經》曰：道者，自然之妙也。《南華經》曰：夫道無形，自本自根，自然之本也。
重為輕根章第二十六
此章《通玄經》言：末世天子公侯而志驕，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，為而自輕，躁而多欲，輕躁失本，亡天下也。
重為輕根，
《通玄經》曰：上古聖人無為而化者，持重而不輕也。持重以制輕，天下皆寧。
靜為躁君。
《通玄經》曰：上古聖人清靜之德者，閑靜而不躁也。處靜以持躁，天下皆安。君，根本也。
是以君子終日行
《南華經》曰：以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。君子所以治國，賢人未嘗過而問勞佚焉。
不離輜重。
《南華經》曰：君子為政，豈敢輕乎。
雖有榮觀，
《通玄經》曰：君子之道，靜以修身。
燕處超然。
《通玄經》曰：君子之道，靜則下不擾，下不擾則民不亂。
奈何萬乘之主，
《通玄經》曰：萬乘之勢以萬物為功名，權任至重，不可自輕。
而以身輕天下。
《通玄經》曰：萬乘之勢自輕則功名不成。
輕則失臣，
《通玄經》文子問治國之本，老子曰：本在於治身，未嘗聞身治而國亂，身亂而國治者也。若為而自輕，則失君本。
躁則失君。
《通玄經》曰：即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，躁而多欲，縱欲失本。
善行章第二十七
此章《南華經》言：帝王之德配天地之無為，此乘天地之道，馳萬物之自治而用人群無為之道也。道德之本在於上立要，在於一人無為而天下治。常為五善無為之要，以救人物，天下皆善，是謂要妙。五善，救民也。
善行無轍跡，
《通玄經》曰：古者聖人無為，教不下堂而化行四海，不行而自治，行而無跡也。
善言無瑕謫，
《通玄經》曰：後世待言而使命，其於為治難矣。古者不言之命，古聖人所以為師，無一言而大動天下，其惟心行無為也，不言而自往，事而無傳。
善計不用籌筭，
《通玄經》曰：王通於一而萬事畢，聖人無為無智慮也，不謀而自當，不慮而自得。
善閉無關鍵而不可開，
《通玄經》曰：古者聖王在上，明好惡以示人，刑措而不用，不令而自禁。
善結無繩約而不可解。
《通玄經》曰：古者聖人不施法令，風俗移易，其唯心行道也，不行而自制。《南華經》曰：古者約束不以繩索。後世待繩約而固者，寖其德也。
是以聖人
《通玄經》曰：上古聖人無為，明照天下，執道之要，秉要以救眾。
常善救人，故無棄人；
《通玄經》曰：天下之事不可為也，因其自然而推之，故人無棄人。《洞靈經》曰：救弊貴於省事。
常善救物，故無棄物。
《通玄經》曰：萬物之變不可救也，秉其要而歸之，故物無棄物。《洞靈經》曰：救弊貴於一令。
是謂襲明。
《通玄經》曰：道可以陰，可以陽，可以幽，可以明，積微成明。
故善人，不善人之師；
《通玄經》曰：人主者，民之師。
不善人，善人之資。
《通玄經》曰：古者聖人善用道者，乘人所資以立功，以其所不能託其所能，所治甚眾，所居甚要，見善如不及，見不善如不祥。
不貴其師，
《通玄經》曰：教而不倦，所以治民也。賢師良友，捨而為非者寡矣。
不愛其資。
《南華經》曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是明天地之理，萬物之情也。
雖知大迷，
《通玄經》曰：古人不小學，不大迷；不小惠，不大愚。末世雖知小學，大迷於道。
是謂要妙。
《通玄經》曰：治眾之本在於一要，天下安寧，要在一人。
知其雄章第二十八
此章《南華經》言：古者道惡乎隱而有真偽，皆因後世五帝道隱於小成，以偽其道而不真矣。古者大道至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知仁義禮樂君子小人哉。同乎無知，其德不離；同乎無欲，則民素樸。素樸而民性淳質而自治矣。及至後世五帝蹩躠懸贅為仁，提跂駢拇為義，而天下始疑惑於書學小成之偽矣。澶漫淫聲為樂，摘僻邪偽為禮，而天下始分離為律曆聲色之器矣。是故後世五帝大道樸散，造書利器為書器也。
知其雄，
《南華經》曰：五帝知其雄，造五聲也。《通玄經?下德篇》曰：雷霆之聲可以鍾鼓象也，風雨之變可以音律知也。聲可聞者，可得調也，調五音矣。
守其雌，為天下谿。
《南華經》曰：古者五聲不亂，孰為六律？守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
《通玄經》曰：古之善為君者，法於江海無為，為天下之谿，其德不離。是以至人不見可欲，心與神處，靜而體德，動而理通。
知其白，
《南華經》曰：五帝知其白，造五色也。明可見者，可得而蔽也。色可察者，可得而別也，別五色矣。
守其黑，為天下式。
《南華經》曰：古者五色不亂，孰為文彩？守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
《通玄經》曰：古者至人之治，虛無寂寞，修自然之道，漠然無為而天下和。
知其榮，
《南華經》曰：五帝知其榮，造律曆也。《通玄經》曰：夫至大天地不能函也，至微神明不能見也。大可睹者，可得而量也，量曆數矣。
守其辱，為天下谷。
《南華經》曰：古者白玉不毀，孰為珪璋？守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
《通玄經》曰：古之善為君者，法於江海。江海無為，為天下谷，其德乃足。不分争而財足，聖人淳樸而不散，淡然無欲而民自樸。
樸散則為器，
《通玄經》曰：及至五帝建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，則樸散而為器矣。立仁義，修禮樂，則德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之而未能有治者也，夫智能彌多而德滋衰。《南華經》曰：古者純樸不殘，孰為犧樽？道德不廢，安取仁義？情性不離，安用禮樂？後世殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，五帝之過也。
聖人用之則為官長。
《南華經》曰：狶韋氏得之於道，以挈天地無為；伏犧氏得之於道，以襲氣母之道；神農氏得之於道，以火德王；黃帝得之於道，以登景雲之天下。
故大制不割。
《南華經》曰：是以一人之斷制天下，譬之猶一覕夫唐虞，知賢人之利天下而不知其賊天下。夫唯割也，外乎賢者知之矣。
將欲章第二十九
此章《通玄經》言：末世天子諸侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，無長久得在時，不在争，不在道，不在聖。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不遲。是以聖人無為故無敗，無執故無失。夫習於行陣之事者，不知神化廟戰之權。夫好兵者未嘗不敗，争戰者未嘗不失，善游者溺，善騎者墮，各以所好，反自為傷，故為者敗之，執者失之，七國兵争亡天下也。
將欲取天下，
《通玄經》曰：國不欲貪竟得得，在天下與之，不在於自取仁義，則得。
而為之兵争，
《通玄經》曰：夫欲名是有而為之争之，吾見其不得已。
吾見其不得已。
《通玄經》曰：雖執而得之，不留也。夫名不可以求而得也，在天下與之。與之者歸之天下，所歸者，德也。若無德者，民不歸也。不歸用兵，即危道也，吾見其不得已。
天下神器，
《洞靈經》曰：天下之神器也，帝王之重位也。
不可為也。
《通玄經》曰：天下大器也，不可執也，不可為也。
為者敗之，
《通玄經》曰：夫好名者未嘗不中，善游者溺，各以所好，反自為傷，故曰為者敗之也。
執者失之。
《通玄經》曰：夫争利者未嘗不窮，善騎者墜，各以所好，反自為傷，故執者失之。
故物
《通玄經》曰：禍福同門，利害之反，不可不察也。
或行或隨，
《沖虛經》曰：或長或短。
或煦或吹，
《沖虛經》曰：或美或醜。
或強或羸，
《沖虛經》曰：或怡或厲。
或載或隳。
《沖虛經》曰：或是或非。
是以聖人
《通玄經》曰：得在時不在争，治在道不在聖。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不遲。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。
去甚，
《通玄經》曰：為強之本在於守弱，是以聖人守柔弗強，故能成其王，天下長久。
去奢，
《通玄經》曰：節用之本在於去奢，是以聖人去奢侈也，不敢驕奢，故能長久。
去泰。
《通玄經》曰：去．驕之本在於虛無，是以聖人去驕泰也，不敢驕溢，故能長久。
以道佐人主章第三十
此章《通玄經》言：七國人臣舉不義之兵，至於伏尸流血，相交於前。兵革之所起，天下大亂，好勇危亡之道也。兵者，凶器。戰者，危事。鳴鐸以身自毀，膏燭以明自煎，武勇因強梁死，辯士因智能亡。人有橫死，非命而亡，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之，好兵危亡之道也。今七國亂臣好兵鬬戰，天下大亂也。
以道佐人主者，
《通玄經》曰：古者人臣理國家，治境內，行道德，布德施惠，此為上也。
不以兵強天下，
《通玄經》曰：古者姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其榮，勇者無所措其威，不用兵強天下。
其事好還。
《通玄經》曰：戰國用兵而自容，邪人諂而陰謀，遽而驕主而用其＃1，亂人以成其事。
師之所處，荊棘生焉。
《通玄經》曰：七國舉兵為難，路無緩步，田無立苗，荊棘生焉。
大軍之後，必有凶年。
《通玄經?微明篇》曰：起師十萬，日費千金，師旅之後，必有凶年。
故善者果而已，
《通玄經》曰：甲兵之利，不足以恃強。
不敢以取強。
《通玄經》曰：古者勇於不敢則活。
果而勿矜，
《通玄經》曰：古者守柔弱不敢以自強，故能矜。
果而勿伐，
《通玄經》曰：勇於一能，未可廣應於治也。
果而勿驕，
《通玄經》曰日：古之勇者不以力為暴，可謂一於道矣。
果而不得已，
《通玄經》曰：敵來加己，不得已而用。
是果而勿強。
《通玄經》曰：古兵守柔弱者，生之徒也，天下活矣。
物壯則老，
《沖虛經》孔子謂子路曰：由能勇而不能怯。《通玄經》曰：武勇以強梁死，辯士因智能亡。
是謂不道，
《通玄經》曰：人有橫死，非命而亡，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之，兵強不道，不道早已。
不道早已。
《南華經》曰：不恬不愉非道也，非德也，不道早已。
夫佳兵章第三十一
此章《南華經》言：昔趙文王喜劍，劍士夾門三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭，太子悝患之，請莊子說止王之好。莊子見王曰：臣有三劍，唯王所用。王曰：願聞三劍。莊子曰：有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍也。天子之劍匡諸侯，天下服矣；諸侯之劍四封之內無不賓服矣；庶人之劍一旦命絕，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊謂大王薄之。王乃芒然自失，牽而上殿，宰人上食，王三環之。莊子曰：大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其所處也。論兵有六凶，終非吉事，不可常用也。
夫佳兵者，
《通玄經》曰：兵者凶器，戰者危事。
不祥之器。
《通玄經》曰：好用兵器，逆之至也。
物或惡之，
《通玄經》曰：兵殘天下，萬民騷動，殺戮無罪，民之所讎，物或惡之。
故有道者不處。
《通玄經》曰：君子務道德，不重用兵也。
君子居則貴左，
《洞靈經》曰：陽德居左。
用兵則貴右。
《洞靈經》曰：陰刑居右。
兵者不祥之器，
《通玄經》曰：故兵者，不祥之器。
非君子之器，
《通玄經》曰：兵者，非君子之器，非君子之寶也。
不得已而用之，
《通玄經》曰：用兵有五，二曰應兵，不得已而用之，謂之應兵。應兵勝，此天道之所成也。
恬淡為上。
《通玄經》曰：恬然無思，淡然無慮，以恬養智，恬愉無矜而得乎和。
勝而不美，
《通玄經?上仁篇》曰：兵殺傷人，勝而不美。兵莫毒於憯乎心，鏌鋣為下。
而美之者，是樂殺人也。
《通玄經》曰：戰國不義之兵，至於伏尸流血相交，是樂殺人也。
夫樂殺人者，
《通玄經》曰：春秋舉兵以自為者，眾去之。眾之所去，雖大必亡。
不可得志於天下。
《通玄經》曰：故為他戰者不能成其王，為身求者不能立其功。
吉事尚左，
《南華經》曰：夫道有左。左，陽也。
凶事尚右。
《南華經》曰：夫道有右。右，陰也。
偏將軍處左，
《南華經》疏云：左陽主生。
上將軍處右。
《南華經》疏云：右陰主殺。
言以喪禮處之
《通玄經?上仁篇》曰：以喪禮處之。
殺人眾多，以悲哀泣之，
《通玄經》曰：戰敗以悲哀泣之。
戰勝則以喪禮處之。
道常無名章第三十二
此章《通玄經》言：上古行道德者，天祐之，地助之，鬼神輔之，四夷歸之，景星見，祥雲布，黃龍下，甘露降，醴泉出，嘉穀秀，芝草生，連理枝，鳳凰集其庭，麒麟遊其郊，蛟龍宿其沼，海不波湧，河不滿縊，日月星辰不失其度，風雨時順，五穀豐登。此古行道神明感應嘉祥十瑞也。
道常無名，
《通玄經?道原篇》曰：古道無名者，無言也。無言者，作始也。作始者，始作結繩之樸也。
樸雖小，
《通玄經》曰：古人之道，心欲小也，志欲天也。心欲小者，禁微欲也；志大者，無不治也。所持甚小，所任甚大，故有道以理之法雖小足以治。
天下不敢臣。
《南華經》曰：古者大道至德之世，蠢動而相使不以為賜，素樸而民性得自治矣。
侯王若能守，
《南華經》曰：古者帝王以無為為常。
萬物將自賓。
《南華經》曰：無為而無不為，萬物自化。
天地相合，以降甘露，
《通玄經》曰：陰陽和合，甘雨時降。
民莫之令而自均。
《通玄經》曰：不言之令，古聖人所以為師。雖無一言，天下萬民化。
始制有名，
《通玄經》曰：後世小成有名者，有言也。有言者，遂事也。遂事者，成書學之器也。
名亦既有。
《通玄經》曰：今人之道智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。智圓者無不知也，行方者有不為也，能多者無不治也，事少者約所持也。所見大者，所知小而不知失，故無道以理之法，雖大足以亂。
夫亦將知止，
《南華經》曰：知止乎？其所不知至，知止矣。
知止所以不殆。
《南華經》曰：人莫鑑於流水而鎰於止水，唯止能止眾止。
譬道之在天下，
《通玄經》曰：故道之在天下，譬猶江海不為也。
猶川谷之與江海。
《通玄經》曰：江海不為，能取百川，不求故能得。
道德真經四子古道集解卷之四竟
＃1 此處疑有脫誤。
道德真經四子古道集解之五
古襄寇才質集
知人者智章第三十三
此章《南華經》言：古者聖人，毀志之勃。貴富顯嚴名利此六者，勃志也。不動胸中則正，正則虛靜無為而無不為也。是以古之聖人有知人之智自知之明，有勝人之力自勝之強，有知足之富強行之志。有斯六德也，生有德業不失其所之久，死有而名不亡永傳之壽。故名六德，久壽也，知人者智。
知人者智，
《通玄經》曰：知賢之謂智，智莫大於知人，知人則無亂政。
自知者明。
《通玄經》曰：愛賢之謂仁，敬賢之謂禮。
勝人者有力，
《通玄經?下德篇》曰：勝人者有力，能用人力者，必得人心者也。能得人心者，叉自得者也。
自勝者強。
《通玄經》曰：自勝者強，能強者必用人力者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。
知足者富。
《通玄經》曰：足用之本在於省儉，不須財而富。
強行者有志。
《通玄經》曰：古者不以賤為危，不醜窮，無人非。
不失其所者久。
《通玄經》曰：故知生之情者，不務生之所無以為，知命之情者，不憂命之所無奈何。
死而不亡者壽。
《通玄經》曰：，君子雖死亡，其名不滅。名聲傳於後世，何往而不壽。
大道汎兮章第三十四
此章《南華經》言：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故帝王之德，配天地之富貴，此古聖人乘天地之富貴，馳養萬物而用人羣愛養之道也。經不為大#1，萬物歸之，故能成其天下之大，遵道養民也。
大道汎兮，
《南華經》曰：以道汎觀而萬物之應備，汎愛萬物，天地一體也。
其可左右。
《通玄經》曰：大道無所不可。可在其理，見可不趍，見不可不去。可與不可，相為左右，相為表裏。
萬物恃之
《南華經》曰：夫道韰萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁。
以生而不辭，
《通玄經》曰：夫道者，萬物恃之以生，莫知其德。
功成不名有。
《通玄經》曰：大常之道，生物而不有，莫知其德。
愛養萬物而不為主，
《通玄經》曰：大常之道，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧，愛養萬物而不為主。
常無欲，可名於小；
《南華經》曰：刻彫萬物眾形而道不為巧作，不為而自成。萬物歸之不為主，可名於大。
《通玄經》曰：大常之道，化成而不宰。《洞靈經》曰：道者不為謀府，不為事官，其功至妙，不為功主。
是以聖人
《通玄經》曰：是以聖人以道汎愛，愛下故能成其大。
終不為大，
《通玄經》曰：古之善為君者，法於江海。江海愛下，終不為大，百川歸之，故能成其大。
故能成其大。
《南華經》曰：夫道惠施以此，為大觀於天下。
執大象章第三十五
此章《南華經》言：上古神農之世，卧則居居，起則于于，民知其母不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害争競之心，此大道之世，至德之隆也。執道安泰，天下太平也。
執大象，
《通玄經》曰：執道者，德全。德全者，聖人之道也。古者三皇得道之統立於中央，無為為之而合乎道，無為言之而通乎德。
天下往。往而不害，
《通玄經》曰：古者灾害不生，禍亂不作，天下和平，治之本也。
安平泰。
《南華經》曰：古者智謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之本也。
樂與餌，
《南華經》曰：甘其食，樂其俗。
過客止。
《南華經》曰：安其居。《通玄經》曰：古聖人之牧民也，使各便其性，安其居處，無由相過。
道之出口，
《通玄經》曰：夫道不可以辯言，言而非道也。古道不言而治。
淡乎其無味。
《通玄經》曰：夫道者淡然無欲，漠然無為，淡兮無味，不慮而得。
視之不足見，
《通玄經》曰：夫道不可以明見，見而非也。任目而明視者，勞心而不明。待目而照見，其於為治，難矣。視知其明謂之失道，古者不視而見。
聽之不足聞，
《通玄經》曰：夫道不可隊聰聞，聞而非也。以耳聽治，苦心而無功。待耳而聰聽，其於為治，難矣。聽知所聞謂之失道，古者不聽而聰。
用之不可既。
《通玄經》文子問曰：王者得其百姓歡心，為之奈何？老子曰：若江海即是也。淡乎無味，用之不既，先小而後大。
將欲歙之章第三十六
此章《南華真經?胠筐篇》 言：善人不得聖人之道不立，盜賊不得聖智之道不行；天下之善人少，而不善人多，則聖知之利天下也少，而害天下也多。魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起；故掊擊緘縢扃鐍之聖智，縱捨斗斛權衡之盜賊，而天下始治矣。故曰：魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。斗斛權衡之器生盜竊也。
將欲歙之，必固張之；
《南華經》曰：後世雖重聖智而治天下，則是重利盜竊也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之。
將欲弱之，必固強之；
《南華經》曰：後世聖人生智而大盜起，為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之。
將欲廢之，必固興之；
《南華經》曰：古者聖人而智已#2死，則大盜不起，天下平而無事。後世為之符璽以信之，則并與符璽以竊之。
將欲奪之，必固與之。
《南華經》曰：後世聖人若智不死，大盜不止，為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。
是謂微明。
《通玄經?微明篇》曰：道可以陰，可以陽，可以幽，可以明。約而能張，幽而能明，含陰吐陽，而章三光，先敬小微，然後大明。
柔弱勝剛強。
《通玄經》曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛。柔而能剛，弱而能強，始於柔弱，成於剛強，積柔成剛，積弱成強。
魚不可脫於淵，
《南華經》曰：夫函車之獸介而離山則不免網罟之患，吞舟之魚碭而失水則螻蟻苦之，故禽獸不厭高，魚鼈不厭深。若泉乾涸，魚相處於陸地，相呴以濕，相濡以沬，不能救涸，不如相忘於江湖。魚相造乎水，相造乎水者，穿池而養給，故曰魚不可脫於淵。
國之利器，
《南華經》曰：後世聖人者，天下之利器也，非所以明天下之聖智生盜竊也。若竊仁義并斗斛權衡符璽珠玉之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜賊而使不可禁者，是乃後世聖人利器教民之過也。聖人不厭樸，不如相忘於道術。人相造乎道，相造乎道者，無事而生定，故曰國之利器，不可以示人。
不可以示人。
《南華經》曰：絕聖棄智，大盜乃止#3；擿玉毀珠，小盜不起#4，焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不争。不可以示人。
道常無為章第三十七
此章《南華經》言：夫一道無為，覆載萬物者也，洋洋乎大哉，是故君子不可以不剖心無為於道焉。無為為之之謂大，無為言之之謂德，大德而已矣。古者無為自化，天下大治也。
道常無為，
《通玄經》曰：無為者，道之常也。
而無不為。
《通玄經》曰：大道無為，萬物自生而無不為。
侯王若能守，
《南華經》曰：君子臨蒞天下，莫若無為也。無為也，而後安其性命之情。
萬物將自化。
《南華經》鴻蒙謂雲將曰：汝徒處無為，而物自化。化而欲作，
《通玄經》曰：民欲作動者，信令殊也。不誠心於道，令勤於上，不應於下。
吾將鎮之以無名之樸。
《通玄經》曰：古之聖人以道鎮之，在上無為，民化如神。
無名之樸，亦將不欲。
《南華經》曰：萬物殊理道不私，故無名。無名，故無為。上無為也，下亦無為也。
不欲以靜，
《通玄經》曰：古之善為君者，無為也。無為者，守靜也，守靜能為天下王。
天下將自正。
《通玄經》曰：上反清靜，物將自正。
上德不德章第三十八
此章《南華經?智北遊篇》言：上古聖人行不言之教，無為而天下治，故三皇道不可致，五帝德不可至，三王仁可為也，商周義可虧也，五霸禮相偽也，七國兵相亂也。故曰失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後兵。夫禮者，五常之末，道之華，忠信之薄而亂之首也。
上德不德，是以有德。
《通玄經?上德篇》曰：高莫高於天也，天道無為尊高，聖人法之，天下定矣。天道，上德也，上德不德，是以有德。
下德不失德，是以無德。
《通玄經》曰：下莫下於地也，人道有為卑下，君子體之，天下亂矣。人道，下德也，下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，
《通玄經?上仁篇》曰：上古三皇上德無為者，天下歸之。
下德為之而有以為。
《通玄經》曰：後世五帝下德有為者，四海歸之。
上仁為之而無以為，
《通玄經》曰：三皇上仁者，海內歸之。
上義為之而有以為。
《通玄經》曰：商周上義者，一國歸之。
上禮為之而莫之應，
《通玄經》曰：五霸上禮者，一鄉歸之。
則攘臂而仍之。
《通玄經》曰：七國無此道德仁義禮五者，民不歸也。不歸用兵，則攘臂而仍之，天下大亂。
故失道而後德，
《南華經》曰：五帝失道而後用德，德不可至也。
失德而後仁，
《南華經》曰：三王失德而後用仁，仁可為者也。
失仁而後義，
《南華經》曰：商周失仁而後用義，義可虧也。
失義而後禮。
《南華經》曰：五霸失義而後用禮，禮相偽也。
夫禮者，
《通玄經》曰：末世為禮者，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，淺行之則薄得福。夫禮者，實之文也。《南華經》曰：聖人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可為也，義可虧也，禮相偽也。夫禮者，道之華也。
忠信之薄，
《通玄經》曰：末世修仁義則正一國，修禮樂則正一鄉，德薄者小。
而亂之首。
《通玄經》曰：五霸用禮為兵，主為亂首。《南華經》曰：夫禮者，而亂之首也。
前識者，
《通玄經》曰：古之為道者，深行之謂之道德，淺行之則厚得福，盡行之天下服。
道之華，
《通玄經》曰：古者修道德則正天下，德厚者大也。
而愚之始。
《通玄經》曰：五帝用德道先稱，古雖愚而德有餘。《南華經》曰：古者至德之世，其行徐徐，其覺于于。
是以大丈夫，
《通玄經》曰：是以大丈夫恬然無思，淡然無慮，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房，屬其精神，偃其知見，則內修其本，不外飾其末，道德無為也。
處其厚不處其薄，
《通玄經?上仁篇》文子問：仁義禮何以生亂，為薄於道德也？老子曰：為仁者必以人道哀樂論之，為義者必以人事取與論之。四海之內，哀樂不能徧，竭府庫之財貨，不足以贍萬民驕奢。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍。仁義因人情而附，故薄之也，是以大丈夫處其厚，不處其薄。
居其實不居其華。
《通玄經》文子問師曰：後世仁義禮何以用兵刑，為薄於道德？老子曰：古者循性而行謂之道，得其天性謂之德，道德淳厚，不用兵刑也。後世德性失，然後用仁義，仁義澆薄，用兵刑也。是以大丈夫居其實，不居其華。
故去彼取此。
《通玄經》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，則咎去福來。
昔之得一章第三十九
此章《通玄經》言：太古聖人修足譽之德，不求人之譽，己所以得天下者，非謂其履勢位稱尊號也，言善運天下之心，得天下之力也。後世有南面之名，無一人之譽，而失天下也。桀紂不為王，湯武不為放。古者聖人天下數譽而不益善，至譽無譽，得至道之要也。體天無譽，天下長久也。
昔之得一者：
《沖虛經》曰：道無形埒，一氣九變，復變而為一。一者，天地人物形變之始也。
天得一以清，
《南華經》曰：天無為以之清。
地得一以寧，
《南華經》曰：地無為以之寧。
神得一以靈，
《南華經》曰：夫恬淡寂寞、虛靜無為者，此養神之道也，則憂患不能入，邪氣不能襲，年壽長矣。昔廣成子得之於道，千二百歲而形容未嘗衰。
谷得一以盈，
《通玄經》曰：百川並流，不注海者不為谷。河海之源淵，流而不歇。
萬物得一以生，
《南華經》曰：萬物不得不昌，此其道與？
侯王得一以為天下正。
《洞靈經》曰：古者侯王不貴其儀，不采其譽，可謂有識者也。
其致之，
《南華經》曰：政一則不二。
天無以清將恐裂，
《通玄經》曰：天二氣則成虹，陽不能常。且冬且夏，月不知晝，日不知夜。
地無以寧將恐發，
《通玄經》曰：地二氣則洩藏，陰不能常。
神無以靈將恐歇，
《通玄經》曰：人二氣則生病，形勞而不休則歇，神用而不已則滅，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形斃矣。《南華經》曰：形勞而不休則弊，神用而不已則勞，勞則竭，竭則滅矣。
谷無以盈將恐竭，
《通玄經》曰：溝池澇則溢，旱則枯，川竭而谷虛，丘夷而淵塞。
萬物無以生將恐滅，
《通玄經》曰：物之生也，草木英華；物之死也，草木枯槁。
侯王無以貴高將恐蹙。
《通玄經》曰：在上不驕，高而不危，滿而不溢，所以長守富貴。若高危滿溢，不能長久。
故貴以賤為本，高以下為基。
《通玄經?符言篇》曰：人有三怨，不知之乎？爵高者人妬之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，修此三者怨不作，故貴必以賤為本，高必以下為基。
是以侯王自謂孤寡不穀，
《通玄經?道原篇》曰：聖人自謂孤寡不穀，歸其本根。
此其以賤為本邪？非乎？
《通玄經》曰：志弱而事強，託小以包大，聖人法道之損者，所以自賤也。損則大，天下長久，此天道之所成也。
故致數譽無譽，
《南華經》曰：上古聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏，是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。天下數譽而不加善惡，識所以貴哉，至譽無譽矣。
不欲碌碌如玉，珞珞如石。
《通玄經?符言篇》曰：古者無為尸名，不為謀府，不為事任，不為智主，藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無名，動於不得。己欲福先無視，欲利先遠害，故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，失其所治即亂。故不欲碌碌如玉，珞珞如石。
反者道之動章第四十
此章《南華經》言：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者陰陽交通成和，而萬物生焉。或為之紀而莫見其形，消息盈虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功，生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。夫天地寒暑，乃道陰陽之動用，生化萬物之有無也。
反者道之動，
《通玄經》曰：陰氣勝變為陽，反者道之動也。
弱者道之用。
《通玄經》曰：陽氣勝變為陰，弱者道之用也。
天下之物
《通玄經》曰：天地之道，有無相生，萬物化也。《沖虛經》曰：萬物生化，出入化機，常生常化。
生於有，
《通玄經》曰：萬物動而與陽同波，萬物生也。《沖虛經》曰：萬物有生，皆出於機而常生也。萬物生者，不得不生。終者，生之必生者也。
有生於無。
《通玄經》曰：萬物靜而與陰同德，萬物化也。《沖虛經》曰：萬物有化，皆入機而常化也。萬物化者，不得不化。生者，化之必終者也。
道德真經四子古道集解卷之五竟
#1 經不為大：『經』疑為『終』。
#2 聖人而智已死：『而智』二字疑衍。
#3 大盜乃止：原本作『大盜乃至』，據清刊本改。
#4 小盜不起：『盜』原作『道』，據清刊本改。
道德真經四子古道集解卷之六
古襄寇才質集
上士聞道章第四十一
此章《南華經》言：古者言惡乎隱而有是非，皆因周學，言隱於文華，故有儒墨之是非，儒墨是非之彰也，道之所以虧也。周世天下儒墨之治方術者多矣，皆以其有為，術學亂於天下不可加矣。古之所謂道術者，果乎隱於儒學諸子。有刻意尚行，離世異俗，高論怨誹為亢而已矣，此山谷之士，非世之人枯槁赴淵者，夷齊、屈原之所好也。有語仁義忠信恭儉推讓為修而已矣，此平世之士，教誨之人遊居學者，孔子、孟軻之所好也。有語大功，立大名，理君臣，正上下為治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人致兼功并者，伊尹、周公之所好也。有就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣，此江海之士，避世之人閑暇者，巢父、許由之所好也。若夫古士不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而閑，無不忘，心清靜也，無不有，道無為也，淡然無極而眾美從之，此天地無為之道，聖人清靜之德，天下大治也。
上士聞道，勤而行之；
《通玄經》曰：上古法天無為，法天者，治天地之道也，清靜無為是謂天道也。
中士聞道，若存若亡；
《通玄經》曰：中世尚賢形教，尚賢者，疑惑之原也。中世守德而不懷道，道滅而德興。
下士聞道，大笑之，
《通玄經》曰：下世任臣才學，任臣者，危亡之道也。下世繩繩，唯恐失學。《南華經?秋水篇》言：北海若謂河伯曰：伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多於學，以笑道無為之少，不似爾河伯自多於水，以笑北海之少乎？夫井蛙不可以語於海者，拘於井之墟也；夏蟲不可以語於冰者，篤於夏之時也；曲士不可以語於道者，束於學之教也。今爾出於涇河涯淚，觀於大海，乃知爾醜，爾將何與語大理矣。天下之水莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈，尾閭泄之，不知何時已而不虛。春秋不變，水旱不知。此其過江海之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山。方存乎見少，又奚敢以自多。計四海之大在天地之間也，不似疊空之在大澤，豈足為大乎？計中國之多在海內也，不似稊米之在太倉，豈為多乎？計人物之多在九州也，不似毫毛之在馬體，豈足多乎？五帝之所連，三王之所争，仁人之所憂，任士之所勞，盡此大小各有限矣。以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知天地之足以窮至大之域？夫自細視大者不盡，豈不自失乎。
不笑不足以為道。
《南華經》辯士公孫龍問於魏公子牟曰：龍少學先生之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白，窮眾口之辯，以笑莊子之言，茫然異之。公子牟隱几大息，仰天而笑曰：子獨不聞坎井之蛙乎？謂東海之鼈曰：吾樂大與，夫子奚不來入觀之？東海之鼈左足未入，而右膝已縶矣，於是逡巡而却，告蛙吾之海曰#1：夫千里之遠，不足以舉其大，千仞之高，不足以極其深。於是坎蛙聞之適適然自驚，規規然自失。觀於莊子極妙之言，爾自適一時之利者，是非坎井之蛙與？子乃規規然而求之以察，索之以辯，是真用管窺天，用錐指地，不亦小乎？#2往矣。公孫龍口呿而不能合，舌舉而不能下，乃逸而走。
建言有之：
《南華經》盜跖謂孔子曰：且吾聞之古者耕而食，織而衣，無有相害兵殺之心，此至德之隆，天下太平也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。唐虞作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強凌弱，以眾暴寡。湯武已來，皆亂人之徒也，豈足貴尚哉？今子修文武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，澆薄不淳，失其古樸，天下為亂矣。
明道若昧，
《南華經》曰：古之士內直道善無為者，與天為徒。今之士外曲禮敬有為者，與人為徒。
進道若退，
《南華經》曰：古之士無為治其內，而不有為治其外。今之士有為治其外，而不無為治其內。
夷道若纇，
《南華經》曰：古之人外化而內不化，無為守其內而不為其外。今之人內化而外不化，有為守其外而不守其內。
上德若谷，
《通玄經》曰：古之士味道不捨也，今之士捨道不味也。釋道而任學者危，棄德而用才者困。
大白若辱，
《通玄經》曰：上古之士大白若辱，明白太素，無為復樸。今下世之士，以聰明為治者，勞心而不明以智慮為治者，苦心而無功。
廣德若不足，
《南華經》曰：上古之士盛德若不足。《通玄經》曰：上士廣德若不足也。今士不達真道者，雖智統天地，明辯日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於天下。夫察於刀筆之跡者，不知無為治亂之本。
建德若偷，
《通玄經》曰：上古無為者，即無事累。無累之人，即天下為形影相隨無為矣。下世之士，目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲；耳調金石之音者，目不見太山之形。故小學有所志，則大道有所忘。
質直若渝，
《通玄經》曰：今上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞，羞恥不治也。
大方無隅，
《通玄經》曰：上古之士，道至大者無規矩。後世以仁義禮樂為規矩，而知規矩之所用者能治人。上用規矩者，下亦有規矩之心巧之具也，而．非所以治矣。
大器晚成，
《通玄經》曰：上古之士，德至大者無器用，大正不險，故民易導。後世小辯害道，小能喪德。夫通於一學，察於一能，可以曲說，未可廣應於教治也。
大音希聲，
《通玄經》曰：上古之士，道至大者無音聲，至終復樸，民無為匿。後世小善破治，小技喪樸。夫辯於一辭，審於一技，可以曲說，未可廣應於治教也。
大象無形，
《通玄經》曰：上古之士，樸至大者無形狀，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去智故，無好憎，是謂大通。
道隱無名。
《南華經》曰：夫尊古而卑今，學者之流也，且以狶韋氏之流觀今之世，其孰能不僻學？唯古至智厚德至人，乃能游道於世而不僻學，順人無為而不失己性，彼教不學於智，承意於道，不彼於學。《通玄經》曰：幽隱玄默，無為而治，不知所為而功自成者，聖人之道也。
夫唯道，
《通玄經》曰：所謂古真人者，性合乎道也，治其內不治其外，以遊天地之根，芒然彷徉乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧不載於心，不學而知，不視而見，不為而成，不治而辯，逍遙無為也。天下自化，此真人之遊純粹素道。
善貸且成。
《南華經》老聃謂陽子居曰：明王之治，功蓋天下而似不自己為也，化貸萬物而民弗恃，不有顯名使物自喜，立乎不側而遊於道，無有者也。古者至人立於不貸之圃，逍遙無為也。不貸者，無出也，不推於物矣。
道生一章第四十二
此章《通玄經》言：夫道者，原產有始，始於柔弱，成於剛強。欲剛者必以弱守之，積弱成強。觀其所積，以知存亡。太古聖人以道鎮之而損沖氣，守柔弗強，以功名自化，故能成其王。《南華經》曰：古聖毀志之勃，嚴惡二者，勃志也，不動胸中則正，正則虛靜無為而不為#3；故作是章戒王稟道謙和也。
道生一，
《通玄經?九守篇》曰：天地未形，窈窈冥渾而為一，寂然澄清者，道也。道生一，天也，清微為天。
一生二，
《通玄經》曰：一生二，地也，重濁為地。
二生三，
《通玄經》曰：二生三，人也，精氣為人。
三生萬物。
《通玄經》曰：三生萬物，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。
萬物負陰而抱陽，
《通玄經》曰：萬物負陰而抱陽，是以木實生於心，草實生於英。
沖氣以為和。
《通玄經》曰：沖氣以為和，和居中央，是以胎卵生於中央。《南華經》曰：萬物以形相生，九竅者胎生，八竅者卵生。《沖虛經》曰：沖和氣者為人。
人之所惡，
《通玄經》曰：小人情性，皆好強而惡弱，好剛而惡柔，而不知失。
唯孤寡不穀，
《通玄經?道原篇》曰；王公有功名，孤寡無功名，守謙損也。
而王公以為稱。
《通玄經》曰：古者聖人日損冲氣，不敢自滿，日進以謙，功德不衰，天道然也。
故物或損之而益，
《通玄經?符篇》曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，損之而益。
益之而損。
《通玄經》曰：福莫大於無禍，利莫大於不喪，故物或益之而損，損之而益。
人之所教，
《南華經》曰：儒曲禮：敬者所教，謙損也。
我亦教之。
《通玄經》曰：柔弱者生之徒也，柔弱為上。
強梁者，不得其死，
《通玄經》曰：末世而志強梁之氣，故不能久，強梁者死。
吾將以為教父。
《通玄經》曰：剛強者，死之徒也，剛強為下。
天下之至柔章第四十三
此章《南華經?天道篇》言：夫虛靜恬淡，寂寞無為，純粹素樸者，此天地之平而道德之至，萬物之本也。明此無為以南面，陶唐為君也；明此無為以北面，虞舜為臣也。聖王以此無為處於君上，帝王天子之德也；老聃以此無為處於臣下，玄聖素王之道也。逸士以此虛靜退居而閑遊江海，山林之士服；士人以此恬淡進為而撫世，則功大名顯天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之争美，故老聖言：吾是以得知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之矣。無為有益也。
天下之至柔，
《通玄經》曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅。
馳騁天下之至堅。
《南華經》曰：水流乎無形，發泄乎太清。夫水之汋也，無為而才自然矣。
無有入於無間，
《通玄經》曰：無有入於無間。《南華經》曰：天門者，無有也。萬物出乎無有，有不能以有為有，有必出乎無有，而無有一，無有出，無本入無竅。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。
吾是以知
《南華經》曰：老聃無為處於臣下，玄聖素王之道也。
無為之有益。
《通玄經?自然篇》曰：天地之道，無為而備，不求而得，吾是以知其無為而有益也。
不言之教，
《南華經》曰：上古聖人行不言之教，立不教，坐不議，虛而往，實而歸，故有不言之教，無為而心成者也。大道不稱，大辯不言。
無為之益，
《南華經》曰：玄古之君，天下無為也，天德而已矣。無為為之謂天，無為言之謂德。上無為也，下亦無為也。
天下希及之。
《通玄經》曰：有益之本在之無益，故無益於治，有益於亂者，玄聖不為也。
名與身章第四十四
此章《南華經》言：不仁之人而貪富貴名利之惠，反以害其身。楚威王聞莊周賢，使使厚幣之，許為相，莊周謂楚使曰：千金，重利，卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，食以芻菽，及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得為乎？子亟去，無汙我。有國者羈，終身不仕，自快無為之道焉。魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉，顏闔不受，真惡富貴也。故曰：道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物於名利，豈不悲哉。今且有人於此以隋侯之珠彈千仞之雀，世必笑之，是何也？則其所用者重，而所要者輕也。夫生者豈特隋珠之重哉，名利喪身也。知足不辱，知止不殆，可以長久，故作是章焉。
名與身孰親？
《南華經》曰：伯夷、叔齊、鮑焦、介子推，此四子者，重名輕死。
身與貨孰多？
《南華經》曰：昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，故龍逢斬，比干剖，萇弘肔，子胥糜。此四子之賢是好名利者也，而身不免乎戮。
得與亡孰病？
《南華經》曰：此其伯夷、叔齊、比干、子胥之屬，所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎？
是故甚愛必大費，
《通玄經》曰：虎豹之文來射，猨狄之捷來格，鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎。武勇因強梁死，辯士因能亡。
多藏必厚亡。
《南華經》曰：山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故剝之，漆可用，故割之。人皆知桂漆有用割剝亡身，而不知櫟樹無用之用得終天年。
知足不辱，
《南華經》曾子曰：天子不得臣，諸侯不得友。養志者忘名，養形者忘利，致道者忘心。
知止不殆，
《沖虛經》曰：不貪貨，何羨利？不貪貴，何羨名？此之謂順民。《南華經》曰：名利二者，勃志也。不動胸中則正，正則虛靜無為而無不為也。
可以長久。
《通玄經》曰：璧瑗之器，礛之功也；鏌鋣斷利，砥礪之力也。狡兔死而獵犬烹，高禽盡而良弓藏，敵國滅而謀臣亡。功遂身退，天道然也，可以長久。
大成若缺章第四十五
此章《南華經》言：天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主惟君。君原於德而成於天，故曰：玄古之君，天下無為也，天德而已矣。是以太古聖人大巧若拙，大辯若訥，體道清靜無為，為天下之正，教其用無窮，故能長久，故作是章焉。
大成若缺，
《通玄經》曰：天圓不中規，地方不中矩，道至大者無規矩。
其用不弊。
《通玄經》曰：清靜者，道之鑒也；清虛者，天之明也；一而不變，靜之至也。
大盈若沖，
《通玄經》曰：天正不中鈎，地直不中繩，德至大者無鈎繩。
其用不窮。
《通玄經》曰：無為者，道之常也。無為為之之謂天，天德而已矣。
大直若屈，
《南華經》曰：古者天下有常然之道，曲者不以鈎，直者不以繩，大直若屈。
大巧若拙，
《南華經》曰：古者天下有常然之德，圓者不以規，方者不以矩，大巧若拙。
大辯若訥。
《南華經》曰：大道不稱，大辯不言，大辯若訥。
躁勝寒，
《通玄經》曰：陽氣勝變為陰，故巧不可盈。
靜勝熱，
《通玄經》曰：陰氣勝變為陽，故辯不可極。
清靜天下正。
《通玄經》曰：古聖無為者，守靜也，守靜能為天下正。
天下有道章第四十六
此章《通玄經?上義篇》言：古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，時有危亡，平亂為民除害也，以危為寧矣。赤帝為大灾，故黃帝擒之。共工為水害，故顓頊誅之。今七國無道，貪叨多欲之人殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有則制之以兵革，戎馬生於郊，天下大亂也。
天下有道，
《通玄經?精誠篇》曰：夫古之召遠者，使無為焉，親近者，言無事焉，唯暗行於道者，能有之也。
却走馬以糞。
《通玄經?精誠篇》曰：却走馬以糞，車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沉。
天下無道，
《通玄經》曰：春秋天下無道，則亂為兵主。
戎馬生於郊。
《洞靈經》曰：今春秋人主有道者寡，無道者眾，不可捨本事末，以為戰也。
罪莫大於可欲，
《通玄經》曰：罪莫大於無道。争小故不勝其心謂之忿兵，故忿兵敗，此天之道也。
禍莫大於不知足，
《通玄經》曰：禍莫大於無德。利人土地欲人財貨謂之貪兵，故貪兵死，此天之道也。
咎莫大於欲得。
《通玄經》曰：咎莫大於無德。恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者，謂之驕兵，故驕兵滅，此天之道也。
故知足之足，常足矣。
《通玄經》曰：古者養生知足，即罪不累也。
不出戶章第四十七
此章《通玄經》言：古者人君教不出戶，以知天下之治者，因物以識物，因人以知人，脩之身然後可以治民，居家理治然後可移於官長，天下治也。後世令出彌遠，天下煩亂，知治彌少者，不脩本身也。是以古之聖人無為，脩本身正，不令而行，不行而知，不見而名，不為而成，天下自治也。
不出戶，知天下，
《通玄經?精誠篇》曰：古者教不出戶以知天下治者，此言精誠無為發於內也。《南華經》曰：古之人無為治其內，而不治其外。
不窺牖，見天道。
《通玄經》曰：不窺於牖以見天道，此言神氣清靜動於天也。
其出彌遠，
《通玄經?九守篇》曰：其出彌遠其知彌少者，此言精神有為，不可使外淫也。《南華經》曰：今之人有為治其外，而不治其內。
其知彌少。
《通玄經》曰：精誠越於外，智慮蕩於內者，不能治。形神之所用者遠，則所遺者近，其知彌少。《南華經》曰：今之人有為守其外，而不為其內。
是以聖人，
《通玄經》曰：不令之本，在於正身。
不行而知，
《通玄經》曰：古聖人脩本，身不令而禁，不施而仁，不行而知。
不見而名，
《通玄經》曰：古聖人脩本，身不視而明，不聽而聰，不見而名。
不為而成。
《通玄經》曰：古聖人脩本，不言而信，不求而得，不為而成。
為學日益章第四十八
此章《南華經》言：古者三皇，民結繩而無文，若此之時，天下太平則至治矣，此為道之治也。今遂至使民延頭舉踵而聽學，曰某處有賢者，羸糧而趨學，則內棄其親而外去其主之事，故兵馬足跡接連乎諸侯之境，車軌轍結連乎千里之外，天下大亂。此為學之亂，則是上好學知之過也。夫好智之亂天下也，自三王以下者，尚文學是矣。捨夫種種淳樸之民，而悅夫役役勞學之佞，釋夫恬淡無為之道，而悅哼哼華誕之意，哼哼華誕之詞，末學縱橫已亂於天下矣。
為學日益，
《通玄經》曰：周世博學多文，不免於亂。今以小學為教，不得大道清明立聖，專守文法，其於為治難矣。
為道日損。
《南華經》曰：古之為道者日損。
損之又損，
《南華經》曰：損之又損之。
以至於無為。
《南華經》曰：以至於無為。
無為而無不為。
《南華經》曰：無為而無不為，上無為也，下亦無為也。
取天下常以無事，
《通玄經》曰：古之善為君者，取天下而無事。省事之本，在道日損。
及其有事，
《通玄經》曰：木生蟲，還自蠹；人生事，還自賊。各以所好，反自為傷。以學生事，又以事止事，譬猶撓水而欲求清也，難矣，不足以取天下。
不足以取天下。
《通玄經》曰：位高者事不可煩，事煩難治，不足以取天下。
道德真經四子古道集解卷之六竟
#1 告蛙吾之海曰：『吾之海』應在下句『夫』字後。
#2 往矣：疑作『子往矣』。
#3 不為：疑作『無不為』。
道德真經四子古道集解卷之七
古襄寇才質集
聖人無常心章第四十九
此章《通玄經》言：後世懸法設賞而不能移風易俗者，有為政刑不守道也。古者聖人聽其音則知其風，觀其樂則知其俗，見其俗則知其化，識通其道，雖無一言，天下萬民與之皆化者，求之一人，善信於道，太上神化也。故曰：聖人無常心，以百姓心為心。保民如赤子，天下皆歸矣。
聖人無常心，
《通玄經》曰：古聖人之心，日夜不忘欲利人，其澤之所及，以遠四海矣。
以百姓心為心。
《通玄經》曰：聖人在上則治，在下則民慕其意。
善者吾善之，
《通玄經》曰：古者聖人見善如不及，見不善如不祥，教不下堂而匡天下，民化遷善者，求之一人之己善也。
不善者吾亦善之，德善。
《通玄經》曰：古之君人者，以得為在民，以失為在己，退而自責。
信者吾信之，
《通玄經》曰：信，君子之言，忠，君子之意，忠信形於內，感動應於外，賢聖之化也。古者聖人教不下席而匡天下，民化如神者，求之一人之己信也。
不信者吾亦信之，德信。
《通玄經》曰：古之君人者，以正為在民，以枉為在己，退而自責。
聖人在天下，
《通玄經》曰：治民之本務在安人。《南華經》曰：古之君人者，見一人有失其形者，退而自責。
惵惵，為天下
《通玄經》曰：古者至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，見天下有害也，憂若有喪。
渾其心，
《通玄經》曰：故樂以天下，憂以天下，然而不王者未之有也。
百姓皆注其耳目，
《通玄經》曰：夫憂民之憂者，民亦憂其憂；樂民之樂者，民亦樂其樂。
聖人皆孩之。
《通玄經》曰：上視下如子，下視上如父，上視下如弟，下視上如兄。視下如子叉王天下，視上如父又正天下，視下如弟即不以難為之死亡。
出生人死章第五十
此章《通玄經》言：今七國君臣出生入死，知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，與死扶傷，流血千里，暴骨滿野，勝敗兩亡，兵為死地，非善攝生徒也。蓋聞古之善統攝其生徒者，無甲兵之死地，可謂善矣。今七國甲兵為之死地也。
出生入死，
《洞靈經》曰：有人於兵，能生死人。善用之則為福，不善用之則為禍。
生之徒十有三，
《通玄經》曰：人有橫死，非命而亡。以寡犯眾，以弱凌強，兵夫殺之。
死之徒十有三，
《通玄經》曰：善兵者殺，各以所好，反自為傷。殺人一萬，自損三千。
人之生，
《洞靈經》曰：人之情性，欲生而惡死。
動之死地，
《通玄經?上仁篇》曰：兵殺傷人，故曰死地。
亦十有三。
《沖虛經》曰：兵為死地，而戰死者太半。
夫何故？
《通玄經?九守》曰：夫七國之民所以不能終其天年者，何故也？皆因兵殺之爾。
以其生生之厚。
《通玄經》曰：故者以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，
《沖虛經》曰：其齊欲攝生，亦不假禽獸，熊羆虎豹為其幟而智於人也。
陸行不遇兕虎，
《南華經》曰：夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也。
入軍不被甲兵。
《南華經》曰：白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。
兕無所投其角，
《南華經》曰：古者至德之世，禽獸成群，是故禽獸可係羈而遊，不傷人也。
虎無所措其爪，
《南華經》曰：古者至德之世，同與禽獸居，是故禽獸可攀援而窺，不害人也。
兵無所容其刃。
《通玄經》曰：古者姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所措其威。
夫何故？
《通玄經》曰：夫古者強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭者，何故也？皆因太平無兵戰矣。
以其無死地。
《通玄經》曰：古者灾害不生，禍亂不作，天下太平，以其無死地。
道生之章第五十一
此章《南華經》言：形非道不生，生非德不明，故道長乎性，德乎命。夫道德者，以天地為大爐，造化為大冶，以陰陽為炭，四時為候，陶鑄萬物者也。春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。金石不得不鳴，為藏道氣也。萬物不得不昌，此其道與？刻彫萬物眾形而道不為巧作。天門者，無有也。萬物出乎無有，萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門，有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而不見其形，是謂之天門。天不產，萬物育，地不長而萬物化，天地無為也，而萬物無不為也。道生萬物也。
道生之，
《通玄經》曰：夫道者，所以相生長也。不生不長，萬物不能遂長，生之長之，此之謂大道生萬物也。
德畜之，
《通玄經》曰：夫德者，所以相畜養也。不畜不養，萬物不能遂成，畜之養之，此之謂天德養萬物也。
物形之，
《通玄經》：天運四時，雨露時降，生萬物也。
勢成之。
《通玄經》曰：地厚載物，含藏應用，養萬物也。
是以萬物莫不尊道而貴德。
《通玄經》曰：物生者，道也。物長者，德也。道之存生，德之安形，道德者，萬物之父母也。
道之尊，德之貴，
《通玄經》曰：夫道者，民之所尊也。德者，民之所貴也。
夫莫之爵，
《通玄經》曰：天下之所尊爵者，道也。《南華經》曰：道之所在，聖人尊之，物敢不敬乎？
而常自然。
《南華經》曰：天地之道，莫之為而常自然。
故道
《通玄經》曰：天道為文，地道為理，陰陽為紀，四時為使，命之曰道。甘雨以時，五穀蕃植，萬物生成。
生之畜之，
《通玄經》曰：春生萬物。萬物春分而生，生之畜之。
長之育之，
《通玄經》曰：夏長萬物。萬物正夏而長，長之育之。
成之熟之，
《通玄經》曰：秋收萬物。萬物秋分而成，成之熟之。
養之覆之。
《通玄經》曰：冬藏萬物。收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧，養之覆之。《南華經》曰：莫神於天，莫富於地，韰萬物而不為義，澤及萬世而不為仁。
生而不有，
《通玄經》曰：大常之道生物，而不有其生物也，莫見其所養而萬物長，此之謂神明無為之道也。《沖虛經》曰：故萬物有色者，有道色色者。萬物色之所色者，彰顏色矣。而道色於萬物之色者，未嘗顯其顏色，此道無為之職也。
為而不恃，
《通玄經》曰：大常之道，萬物恃之以為其長物也，不見其所長而萬物成，此之謂神明無為之道也。《沖虛經》曰：故萬物有聲者，有道聲聲者。萬物聲之所聲者，聞音聲矣。而道聲於萬物之聲者，未嘗發其音聲，此道無為之職也。
長而不宰，
《通玄經》曰：大常之道，化成而不宰，莫知其德，此之謂神明無為之道也。《沖虛經》曰：故萬物有味者，有道味味者。萬物味之所味者，嘗滋味矣。而道味於萬物之味者，未嘗呈其滋味，此道無為之職也。
是謂玄德。
《沖虛經》曰：夫道能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凍，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。夫道無知也，無能也，道無為也，而萬物無不知而無不能而無不為也，是謂玄德，無為之職也。
天下有始章第五十二
此章《南華經》言：天有六極五行，無為而治，帝王無為順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下士，天下載之，此謂上皇。古之王天下者，智雖落天地，不自慮也，辯雖雕萬物，不自說也，能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，守道無為而天下治也。
天下有始，
《通玄經?自然篇》曰：天下有始，莫知其理，唯古聖人能知。所以天地以成，陰陽以形，萬物以生，道為之命，無事與言，乃無為也。
以為天下母。
《通玄經?精誠篇》曰：天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至重，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。
既得其母，
《南華經》曰：天地無為也。
以知其子，
《南華經》曰：而無不為也。
既知其子，
《南華經》：大道無為而無不為。
復守其母，
《南華經》曰：上守無為而物自化。
歿身不殆。
《通玄經》曰：無為之本務去聰明，閉四關，止五情，即與道淪，神明藏於無形，精神及於真道，段身不殆。
塞其兌，
《通玄經》曰：上古聖人大道無為，口當而不以言，心條通而不以思慮，直性命之情而智，故不得害也。故精留於口，即其言當，集於心，即其慮通。動天下無為，不言而公，不慮而得。
閉其門，
《通玄經》曰：古者聖人大道無為，耳聰而不以聽，目明而不以視，忘而不為，智而不務，故精存於耳，即其聽聰，存於目，即其視明。動天下無為也，不聽而聰，不視而明。
終身不勤。
《通玄經》曰：故閉四關，即終身無患，四肢九竅不生欲病，是謂真人。
開其兌，
《通玄經》曰：後世小成有為，開其兌，以口言，以心慮，巧辯矯世俗也。
濟其事，
《通玄經》曰：後世小成書學，濟其事，以目視，以耳聽，聰明矯世俗也。
終身不救。
《通玄經?上禮篇》曰：末世為禮者，雕琢人性，矯拂其情，目雖欲之禁以度，心雖樂之節以禮，人何則不本其心之所以欲，而禁其目之所欲，不原其耳目之所以欲，而防其樂之所樂，是猶圈獸而不塞其垣，禁其野心，决江河之流而塞之以手，故曰其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，
《通玄經》曰：古聖人以道蒞天下守微妙者，見小也。見小故能致其明，是故聰明廣智，守之以愚。先王無為守天下，故能長久也。
守柔曰強。
《通玄經》曰：上古聖人以道蒞天下守柔弱者，見小也。見小故能成其大，是故多聞博辯，守之以訥。先王無為守天下，故能長久也。
用其光，
《通玄經?下德篇》曰：後世用其光，是謂重傷。
復歸其明，
《通玄經》曰：後世復歸其明，重傷之人無壽類也。
無遺身殃，
《通玄經》曰：道有智則亂，德有心則險，心有目則眩，故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之則志氣日耗以老，以喪其天年而已。夫飾其外傷其內，壯其情者害其神，見其文者蔽其真。
是謂襲常。
《通玄經》曰：古者聖人清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去智故，無好憎，大通無為，何往而不成。
使我介然章第五十三
此章《洞靈經》言：近古已來，天下姦邪者眾，正直者寡，輕薄淫邪者多，敦方退靜者少。姦邪出言惑於忠正，遂使天下之人交相邪淫而不正矣。古者天自成，地自寧，萬物醇化，鬼神不能靈。末世天子奇異，大臣怪僻，則鬼神之術至。神怒者，非不事神也。淫祀勝，神愈怒。民好邪徑，事鬼神也。天下淫祀，風俗妖邪，破家失業也。
使我
《沖虛經》曰：仁義益衰，民性益薄，此道不行。
介然有知，
《通玄經》曰：聽善言便計，雖愚者知悅之；稱聖德高行，雖不肖知慕之。
行於大道，
《通玄經》曰：悅道者眾，用道者寡，慕道者多，行道者少。
唯施是畏。
《沖虛經》曰：此道不行，一國與當年，其如天下與來世矣。
大道甚夷，
《通玄經》曰：大道坦坦，去身不遠。求之近者，往而復反。
民甚好徑。
《通玄經》曰：民甚好於邪徑，事鬼神也。淫祀勝，神愈怒。
朝甚除，
《洞靈經》曰：為治之本務在安人，若時事不襲，奪之以土功，是謂大凶。《沖虛經》曰：齊魯多機巧，有善土木者。
田甚蕪，
《洞靈經》曰：人捨本事末。古者聖王之所以治人者，先務農人，農人則樸，樸則易用，則邊境安。人農則童，童則少私愛而公法玄。《通玄經》論神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者；婦人當年不識，天下有受其寒者。故帝親耕，后親識，以為天下先。是故耕者不強，無以養生；織者不力，無以衣形。衣食饒裕，姦邪不生。不奪時之本，在於省事。
倉甚虛，
《洞靈經》曰：農攻食，工攻器，商攻貨，穀者人之天，是以興王務農。王不務農，是棄人也，王而棄人，將何國哉。《通玄經》曰：帝王富其民，霸王富其地，危國富其史，治國若不足，亡國困倉虛，故曰上無事而民自富。足用之本，在於不奪時。
服文綵，
《南華經》曰：末世所樂者，美服好色，以惑其意，遺忘其業，可謂亂矣。以教民俗，縫衣淺帶，澆薄不淳。
帶利劍，
《南華經》莊子說趙文王好劍曰：臣有三劍，惟王所用。王曰：願聞三劍。曰：有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。今王有天子之位，而好庶人匹夫之劍，臣竊為大王薄之。王乃牽而上殿，宰人上食王，三環之。莊子曰：大王安坐定氣，莊劍事已畢奏已。於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。
厭飲食，
《南華經》曰：末世所樂者，滋味音聲，以惑其意，遺忘其業，可謂亂矣。
財貨有餘，
《南華經》曰：貪財而取慰，貪權而取竭，貪貨而取利。
是謂盜誇，
《南華經》曰：凡此七經者，天下之至害也。皆遺忘而不知察，愛意絕體而貪，此不亦惑乎？《沖虛經》曰：教明於上，化行於下，民有恥心，何盜之為？於是用隨會知政而群盜奔匿焉。
非道也哉。
《通玄經》曰：淳化之本在去華巧。《南華經》曰：智巧奢華，不足以定天下，非道也哉。
善建者不拔章第五十四
此章《通玄經》文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下。上世之王，繼嗣因業，亦有無道各役其世而無禍敗者，何道以然？老子曰：自天子以下至于庶人，各自生活，然活有厚薄，天下時有亡家敗國，無道德之故也。若夙夜不懈，戰戰競競，常恐危亡，慎守不失。若縱欲怠情，不能慎守，其亡無時。使桀紂循道行德，湯武雖賢，無所建其功也。古之善建者不拔，善守者不失，故子孫祭祀不輟，善守不絕，天下長久也。
善建者不拔，
《通玄經》曰：古之善建者不拔，言建之脩德，無為無好，守謙儉也。《洞靈經》曰：文王靜作進退，天必贊之，卜世三十。
善抱者不脫，
《通玄經》曰：古之王者處大滿而不溢，居高貴而無驕。處大不溢，所以長守富也；居高不驕，所以長守貴也。《洞靈經》曰：文王之德，紂不能害。夢啟之壽，卜年七百，天所命也。
子孫祭祀不輟。
《通玄經》曰：富貴不離其身，祿及子孫，古之王道其於此矣。
脩之身，其德乃真；
《通玄經?微明篇》曰：士庶有道則全其身，故曰修之身，其德乃真。《南華經》曰：古者五官殊職，庶人自正自修，治之美也。
修之家，其德乃餘；
《通玄經》曰：古者大夫有道，不失其家，故曰修之家，其德乃餘。《南華經》曰：大夫自正自修，治之美也。
修之鄉，其德乃長；
《通玄經》曰：古者州郡有道，不失其鄉，故曰修之鄉，其德乃長。
修之國，其德乃豐；
《通玄經》曰：古者諸侯有道，不失其國，故曰修之國，其德乃豐。《南華經》曰：諸侯自正自修，治之美也。
修之天下，其德乃普。
《通玄經》曰：古者天子有道，長有天下，故曰修之天下，其德乃普。《南華經》曰：天子自正自修，治之美也。
故以身觀身，
《南華經》曰：末世五者不修，失莫大焉。庶人不修，失其身也。
以家觀家，
《南華經》曰：大夫不修，失其家也。
以鄉觀鄉，
《南華經》曰：州郡不修，失其鄉也。
以國觀國，
《南華經》曰：諸侯不修，失其國也。
以天下觀天下。
《南華經》曰：天子不修，失其天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
《通玄經》曰：不失國本在乎善守，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆。任重莫若棟，任國莫若德。
含德之厚章第五十五
此章《南華經?馬蹄篇》言：上古大道至德之世，其民童蒙若赤子也。其行填填，不知東西，其視顛顛，不知昏明。當是時也，禽獸成群，草木遂長，是故禽獸可係羈而遊，不害人也，鳥鵲之巢可攀援而窺，不傷人也。禽獸不能賊，非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也，含德之所致矣。《沖虛經》曰：太古之時，禽獸與人同居，與人並行。五帝三王之時，禽獸始驚散亂矣。逮於末世，禽獸隱伏逃竄，以避其難。《通玄經》曰：及至末世，道衰德薄，人為賊也，禽獸蟲蛇皆為人害，故鑄鐵鍛刃以禦其難。上古含德之厚，性比赤子，無利害之心，古樸長壽也。
含德之厚，
《通玄經》曰：古者至人之治，含德抱道，恬愉無矜而德乎和，盜賊不行，含德之所致也。《沖虛經》曰：含其德，以通乎物之所造。
比於赤子。
《通玄經》曰：古者至德之世，其民童蒙如三月嬰兄不知利害，盜賊不行，含德之所政矣。《南華經》曰：衛生之經能兒子乎？終日行不知所之，居不知所為，身槁木之枝。若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡人灾物害也。
毒蟲不螫，
《通玄經?精誠篇》曰：古者伏犧氏之王天下，其德生而不殺。當此之時，蟲蛇無不有其尾毒，藏其螫毒，不蜇人也，含德之所致矣。
猛獸不據，
《通玄經》曰：古者伏犧氏之王天下也，其德生而不殺。當此之時，猛獸無不有其爪牙，走獸之群可係羈而從，不害人也，含德之所致矣。
攫鳥不搏。
《通玄經》曰：古者伏犧氏之王天下也，其德生而不殺。當此之時，禽鳥無不有其爪距，飛鳥之巢可俯而探，不傷人也，含德之所致矣。
骨弱筋柔而握固，
《南華經》曰：兒子終日握而手不掜，同其德也，終日視而目不喧偏，不在外也，是至人之德矣。
未知牝牡之合而歧作，精之至。
《南華經》曰：兒子動不知所為，身若槁木之枝，而心若死灰，精之至也。《沖虛經》曰：嬰兄之全。
終日號而嗌不嘎，和之至。
《南華經》曰：兒子終日嗥而嗌不嘎，和之至。
知和曰常，
《通玄經?下德篇》曰：上古重生，重生輕利，無所害神，有壽歲矣，故曰知和曰常。《沖虛經》曰：上古赤子嬰孩之性也，炁專志一，和之至也。物不傷焉，德莫加焉。
知常曰明，
《通玄經》曰：後世輕生重利，是謂重傷。重傷之人無壽類矣，故曰知常曰明。
益生曰祥，
《沖虛經》曰：其在童幼也，矜巧能修，名譽誇張於世。《通玄經》曰：益生曰祥。
心使氣曰強。
《沖虛經》曰：其在少壯也，則血氣飄溢，欲慮充焉，物所攻焉，德故衰焉。《通玄經》曰：心使氣曰強。
物壯則老，
《沖虛經》曰：其在老耄也，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉。《通玄經》曰：夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而耗以老。
是謂不道，
《通玄經》曰：人有夭死，非命而亡，薄賤其身，病共殺之。非恬愉者無以明德，故人強非道也，非德也，而可長久者，天下無之，不道早死。
不道早死。
《沖虛經》曰：其在死亡也，則之於息焉，反其極焉。
知者不言章第五十六
此章《南華經》言：古之道德有蔽塞在於諸子是者，九流聞其異端之風而喜悅之，以繩墨自矯，以備世之急，毀古之道德，不與先王同。夫為天下以養民者，亦奚以異乎牧馬者哉，亦去其害馬者焉，害民之士者矣。智士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無淩評之事則不樂，皆囿域於物，失其道者也。招世之士興朝，中民之士榮宮，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲，勢物之徒，樂變遭時有所用，不能不為害也。九流塞道，書學繁亂也。
知者不言，
《南華經》曰：古士無為無思無慮，始知道，知者不言。
言者不知。
《南華經》曰：下士有為，因貴言傳書為形名聲色，言者不知，而世豈識之哉。
塞其兌，
《通玄經?下德篇》曰：古士塞其兌，其言也訒，大辯若訥。
閉其門，
《通玄經》曰：古士閉其門，默聰明也，大巧若拙。
挫其銳，
《通玄經》曰：古士挫其銳，去健羨也，無兵器矣。
解其紛，
《通玄經》曰：古士解其紛，無爭亂也，天下安靜。
和其光，
《通玄經》曰：古士和其光，無怨逆也。
同其塵，
《通玄經》曰：古士同其塵，無争怨也。
是謂玄同。
《南華經》顏回曰：隳肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，此謂坐忘。《通玄經》曰：萬物玄同，無是無非。
故不可得而親，
《南華經》曰：仁義之士貴際，察士無淩評之事則不樂。
不可得而疏；
《南華經》曰：禮教之士敬容，智士無思慮之變則不樂。
不可得而利，
《南華經》曰：辯士無談說之序則不樂。《通玄經》曰：夫怨者，逆德也。争者，人之所亂也。陰謀逆德治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍。
不可得而害；
《南華經》曰：勇敢之士樂殺，兵革之士樂戰。《通玄經》曰：兵者，凶器也。好用凶器治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍。
不可得而貴，
《南華經》曰：不以貴為安，不恃勢而尊。不榮通，無天怨。
不可得而賤，
《通玄經》曰：不須財而富，不以賤為危。不醜窮，無人非。
故為天下貴。
《南華經》曰：古者毀志之勃。貴富顯嚴名利六者，勃志也。不動胸中則正，正則虛靜無為，而無不為也。
道德真經四子古道集解卷之七竟
道德真經四子古道集解卷之八
古襄寇才質集
以政治國章第五十七
此章《通玄經》言：春秋五霸，智詐萌生，盜賊滋章，上下相怨，號令不行。夫水濁者魚嶮，政苛者民亂。上多禁則下多撓，上多求則下交争，故以湯止沸，沸乃益甚，知其無為為治之本者，去火而已。故曰：我無為而民自化，我好靜而民自正。五霸兵刑生賊亂也。
以政治國，
《通玄經?上禮篇》曰：以政治國，先為不可勝之政，而後求勝於敵。以未治而攻人之亂，是謂以火應火，以水應水，同莫足以相治，名之曰益多。
以奇用兵，
《通玄經》曰：以奇用兵，故以異為奇，奇靜為躁，奇治為亂，奇飽為飢，奇逸為勞。奇正之相應，若水火金木之相伐，何往而不勝。
以無事取天下。
《通玄經》曰：古之善為君者，取天下而無事也。
吾何以知天下其然哉？以此。
《通玄經》曰：事繁難治，法苛難行。
天下多忌諱，
《洞靈經》曰：俗多忌諱，則情志不通而天下膠戾矣；俗無忌諱，則抑閉開舒而歡忻交通矣。
而民彌貧；
《通玄經》曰：食者，人之本也。民者，國之基也。故人主者，上因天時，下盡地利，中用人力。是故群生遂長，萬物蕃植，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸，以為民資。生無乏用，死無傳尸，先王之所以應時修備，富國利民之道也。今天下多忌諱，而民彌貧。
人多利器，
《通玄經》曰：堅甲利刃，不足以恃強。
國家滋昏；
《通玄經》：人君好勇，使民鬥争，國家多難，其下必有劫殺之亂矣。
人多技巧，
《通玄經》曰：人多智能，奇物滋起。
奇物滋起；
《南華經》曰：夫巧智神聖之人，吾自以為失焉。且以巧鬥力者太至，則多奇功；刻核太至，下必有不肖之心應之，而不知其然也。
法令滋章，
《通玄經》曰：治國有理，不在文辯。法令滋章，盜賊多有。
盜賊多有。
《通玄經》曰：智詐萌生，盜賊滋章。
故聖人云：
《通玄經》曰：法能殺不孝，不能使人孝，能刑盜者，不能使人廉。末世使天下畏刑而不敢盜竊，豈若古道淳樸而無盜心哉。故以湯止沸，沸乃益甚，知其無為治之本者，去火而已。故聖人云：我無為而民自化，我無欲而民自樸。
我無為而民自化，
《通玄經?道原篇》曰：我無為而民自化，故上無為而民自化。
我無事而民自富，
《通玄經》曰：我無事而民自富，故上無事而民自富。
我好靜而民自正，
《通玄經》曰：我好靜而民自正，故上好靜而民自正。
我無欲而民自樸。
《通玄經》曰：我無欲而民自樸，故上無欲而民自樸。
其政悶悶章第五十八
此章《南華經?駢拇篇》 言：自三王已下者，天下何其仁義規矩鈎繩囂囂然，雕琢於人之正性也。且夫三王待鈎繩規矩而正者，是刻削其正性也，待繩約膠漆而固者，是侵淫其正德也。屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。其政察察，其民缺缺，古者天下有常然之道，曲者不以鈎，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繩索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同然皆得而不知其所以得。其政悶悶，其民淳淳，古今不二，不可虧也，則仁義又奚連連如膠漆繩索之固，而遊乎道德之間為哉？是其政於辯察也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿，勞而無功也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又奚足以濟世哉？三王政察民弊也。
其政悶悶，其民淳淳，
《通玄經?上禮篇》曰：酆水之深十仞而不受塵垢，金石在中形見於外，非不厚且清也，魚鼈蛟龍莫之歸焉。石上不生五穀，禿山不遊麋鹿，無所廕庇故也。其政悶悶，其民淳淳。
其政察察，其民缺缺。
《通玄經》曰：後世為政，以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功。如此者，譬猶廣革者也，大則大裂之道也。其政察察，其民缺缺。
禍兮福所倚，
《通玄經》曰：利與害同門，禍與福同鄰，故曰禍兮福所倚，福兮禍所伏。
福兮禍所伏。
《通玄經》曰：三王明淺，然後任察。任察者，下取善以事上則蔽。夫察於刀筆之跡者，不知無為，知亂之本。為察者則生亂，亂俗，亡國之風也。
孰知其極？
《通玄經》曰：禍福利害，非古聖人莫之能分，故曰孰知其極。
其無正邪？
《通玄經》曰：古者以正教化，易而必成；後世以邪教化，難而必敗。
正復為奇，
《洞靈經》曰：近古是來，天下正直者寡。政省一則民淳樸，蒼生正，可化不可刑也。
善復為妖。
《洞靈經》曰：近古是來，天下姦邪者眾。政煩苛則民姦偽，當責眾人之邪者，視己正乎哉。
民之迷，其日固久。
《通玄經》曰：後世以小成仁義為規矩，而知鉤繩規矩之所用者能治人，非規矩不能定方圓，非鉤繩不能正曲直。上用規矩者，下亦有規矩之心，巧之具也，而非所以治矣。
是以聖人
《通玄經》曰：水濁者魚嗆，政苛者民亂。上多欲則下多詐，上煩擾則下不定。不知一人無為之本，而救之以刑政之末，無以異於鑿渠以止水，抱薪以救火，名之曰益多。故以湯止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。是以聖人事省而治，求寡易贍，所修者，本也。方而不割，康而不劌，直而不肆，光而不耀，四者誠修正道治矣。
方而不割，
《通玄經?道德篇》曰：古者御之以道，方而不割，則民附化。《南華經》曰：古者有常然之道，方者不以矩。
廉而不劌，
《通玄經》曰：古者養之以德，廉而不劌，則民服也。《南華經》曰：古者常然之道，圓者不以規。
直而不肆，
《通玄經》曰：無加以力，直而不肆，則民足儉。《南華經》曰：古者有常然之道，曲者不以鉤，直者不以繩。
光而不耀。
《通玄經》曰：無示以賢，光而不耀，則民淳樸。《南華經》曰：古聖不思慮，不豫謀，光矣而不耀。
治人事天章第五十九
此章《南華經》言：古者貴為天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財戲人。富貴而嗇儉，可謂有德者也。民儉，國久也。
治人事天，
《通玄經》曰：人主之有民，猶城之有基。基厚則城固，民富則國豐。
莫若嗇。
《通玄經》曰：古之聖人以道蒞天下，嗇儉損缺者，見少也，見少故能成其廣，可以長久。
夫唯嗇，
《通玄經》曰：人君之道，儉以養生。
是謂早服。
《通玄經》曰：儉則民不飢。
早服謂之重積德，
《通玄經》曰：積德成王，積石成山，積水成河。不積而成，未之有也。
重積德則無不克，
《通玄經》曰：善為政者積其德，積德而民可用也。
無不克則莫知其極，
《通玄經》曰：上古聖人去奢守儉，故能長久。
莫知其極可以有國。
《通玄經》曰：古之聖人不敢奢驕，守儉故能久。
有國之母，可以長久。
《通玄經》曰：民者，國之根也。儉者，人之本也。
是謂深根固蒂，
《通玄經》曰：人主之有民，猶木之有根。木大者，根深則蒂固。
長生久視之道。
《通玄經》曰：民，根本也。國，枝葉也。根本深壯。枝葉茂勝。
治大國章第六十
此章《南華經》言：吾師乎？吾師乎？韰萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地，刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂。古者聖人知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。道不傷民，天下和樂，與民和樂也。
治大國，
《南華經》曰：上古聖人明白於天地無為之德者，此之謂大宗大本，宗本於道，與天和者也。與天和者，謂之天樂。故知天樂者，無天怨也。
若烹小鮮。
《南華經》曰：聖人所以無為，均調天下，與人和者也。與人和者，謂之民樂。故知民樂者，無人非也。
以道蒞天下，
《南華經》曰：上古聖人其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波，此之謂與天和者也。與天和者，謂之天樂。故知天樂者，無物累也。
其鬼不神。
《南華經》曰：古者聖人其動也天，其靜也地，一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服，此之謂與人和者也。與人和者，謂之民樂。故知民樂者，無鬼責也。
非其鬼不神，
《南華經》曰：古者聖人言以虛靜，推於天地，通於萬物，此之謂天樂，與天和者也。
其神不傷民，
《通玄經?精誠篇》曰：太上神化，民無言。而神化有言也，
非其神不傷民，
《通玄經》曰：無言之神化者，化載無言，不傷有神人之神性者也。
聖人亦不傷民。
《通玄經》曰：民無為而治，有為也則傷。無為而治者，
夫兩不相傷，
《通玄經》曰：為者，不能無為也。不能無為者，不能有為，傷民也。
故德交歸焉。
《通玄經》曰：古知天樂者，聖人之心，無為以畜養天下，天下和樂也。
大國者下流章第六十一
此章《通玄經》言：戰國天下公侯以天下一國為家，即氣實而志強，大者用兵侵小，小者倨傲浚上，執維堅強，作難結怨，久不為和，天下大亂。故交結國靜，罷兵不争，天下太平也。
大國者下流，天下之交，
《通玄經》曰：故道不以堅強勝，不以貪競得。勝在天下自服，得在天下與之。柔弱則勝，仁義則得。
天下之牝。
《通玄經》曰：古者聖人為天下牝，故能長久。
牝常以靜勝牡，
《通玄經》曰：用兵取勝之道，以治待亂，以靜待動，以牝待牡，不可先動也。
以靜為下。
《通玄經》曰：是以聖人執雌牝，故能立其雄。日進以牝，功德不衰，天道然也。守靜道，拘雌節，柔弱以靜安。
故大國以下小國，則取小國；
《通玄經》曰：以大事小，謂之變人。
小國以下大國，則取大國。
《通玄經》曰：以小犯大，謂之逆天。
故或下以取，
《通玄經》曰：小弱有道，不争而得。
或下而取。
《通玄經》曰：強大有道，不戰而剋。
大國不過欲兼畜人，
《沖虛經》曰：小國吾撫之，若賴兵權，滅亡可待。
小國不過欲入事人，
《沖虛經》曰；大國吾事之，是求安之道。
兩者各得其所欲，
《南華經》曰；與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖，此聖人才士之行，而天下之願也。
故大者宜為下。
《通玄經》曰：上古聖人卑謙清浄者，見下也。見下故能執其高，矜者不立。
道者萬物之奧章第六十二
此章《南華經》言：古者聖人之治也，治外乎必先治內，無為清靜，正而後行，確乎能其事者而已矣。後世君人者，以己出經，式義度人，孰敢不聽而化之，是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山，勞而無功，不如三皇坐行此無為之道，不勞而自治矣。進道不勞也。
道者，
《通玄經》曰：道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，命之曰道。
萬物之奧，
《南華經》曰：道者，萬物之所由也。
善人之寶，
《南華經》曰：且道者，庶物得之者生，為事順之者成。《通玄經》曰：天下莫易於為善，所謂為善者，則靜而無為，適性辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於已，故為善易也。
不善人之所保。
《南華經》曰：且道者，庶物失之者死，為事逆之者敗。《通玄經》曰：天下莫難於為不善，所謂為不善者，澆蔽矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。
美言可以市，
《通玄經》曰：先教以道，次導以德，可以誘善。
尊行可以加人。
《通玄經》曰：簡勸不聽，即加之以威刑。
人之不善，何棄之有？
《通玄經》曰：如此嚴誡，不善何有。人無棄人，物無棄物。
故立天子，
《通玄經》曰：古之立天子者，以立天下之道，反本無為，虛靜自化。古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也。為天下民強掩弱眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智詐不以相教，積財不以相分，故立天子以齊之。
置三公，
《通玄經》曰：古者一人之明不徧周海內，故置三公九卿以輔翼之。為絕國殊俗不得被澤，又立諸侯以教誨之。
雖有拱璧，
《通玄經》曰：權勢者，人主之車輿也。唐瘦癯，舜黎黑，禹胼胝，非欲貪祿慕位，將欲事起天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，思慮不困，於是求贍而不勞者，未之有也。
以先駟馬，
《通玄經》曰：大臣者，人主之駟馬也。伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚自賣，管仲縛束，墨子無黔突，孔子無煖席，四體不勤。於是求贍而不勞者，未之有也。
不如坐進此道。
《通玄經》曰：古者三皇，教不下堂而化行四海，無一言而大動天下，變易習俗，民化遷善，若生之已能以神化者也。刑罰不足以移風，殺戮不足以禁姦，唯神化為貴。
古之所以貴此道者，何？
《通玄經》曰：古者君臣上操約少之事，下效易為之功，君臣不相厭，行之久遠也。《洞靈經》曰：人主清心省事，人臣欽檢守職，太平立致矣。
不日求以得，
《通玄經》曰：古之善為君者，法於江海。江海無為，能取百川歸之。不求故能得，不行故能坐，天地之道，無為而備，不求而得。
有罪以免耶？
《南華經》曰：古者建德之國，其民愚而樸，則自治矣。
故為天下貴。
《南華經》曰：古之人貴夫無為也，上無為也，下亦無為也。
為無為章第六十三
此章《南華經》言：應帝王無為之治，有虞氏不及泰氏。泰氏無為，其卧徐徐，無寢夢也，其覺于于，無思慮也。其智清信而不詐也，其德甚真而不偽也，未始其道入於非人。有虞氏有為，其猶减善仁義以要求人心為善，亦得人心詐偽，而未始仁心出於非人。古者聖人能為無為之道，無事無味不為難也。
為無為，
《通玄經》曰：為無為，事無事也。《南華經》曰：逍遙無為也。
事無事，
《通玄經》曰：事無事，知不知也。《南華經》曰：逍遙乎無事之業。
味無味。
《通玄經》曰：古之人味道不捨也，今之人捨道不味也。
大小
《通玄經》曰：天地之道，大以小為本，道大以小為成。古聖人法天無為，柔弱微妙者，見小也。見小，故能成其大。
多少，
《通玄經》曰：天地之道，多以少為主，道多以少而成。古聖人法天無為，以道蒞天下，損缺其明者，見少也。見少，故能成其美。
報怨以德。
《通玄經》曰：其施厚者其報美，其怨大者其患深。薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往，則知其所以來矣。
圖難於其易，
《通玄經》曰：古者以正教化，易而必成，後世以邪教化，難而必敗。
為大於其細。
《通玄經》曰：事或易為而難成者，或難成而易敗者。易為而難成者，事也。難成而易敗者，言也。
天下難事必作於易，
《通玄經》曰：人皆知無用害有用，故智不博。而日不足難成其道矣。
天下大事必作於細。
《通玄經》曰：以博奕之日問道，聞見深矣。易而不難，小而不大。
是以聖人
《通玄經》曰：不言而信，不施而仁，不行而治，不為而成，是以天心動化精誠為教者，三皇無為也。
終不為大，故能成其大。
《通玄經》曰：古之善為君者，法於江海。江海無為，無不為大，百川歸之，故能成其大。
夫輕諾必寡信，
《通玄經》曰：言而不信，施而不仁，行而不治，為而不成，是以外貌有為者，五帝三王不精誠於道也。
多易必多難。
《通玄經》曰：後世無政教之原，而欲為萬人之上也，難矣。
是以聖人
《通玄經》曰：事者難成易敗，言者難立易廢，是以聖人之所留心於道，明者之所獨見於無為也。
猶難之，故終無難。
《通玄經》曰：捨其易而必成，從事於難必敗，愚惑之所政。上無為也，下亦無為。
其安易持章第六十四
此章《通玄經》言：末世之人邪欲失性，動未嘗正也。以治國則亂，以治身則偽。不聞道者無以反正，不通德者不能清靜。原人之性無邪穢，久好於邪，則易易而忘其本，即好於邪。水之性欲清，沙土穢之，人之性欲正，邪言害之。知其己奸無所用，雖貪者皆辭之，不知其己欲無所用，雖廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，以為天下笑者，未嘗非己所好也，故為者敗之，執者失之。知冬日之扇、夏日之裘無用於己，萬物變為塵垢，無所用矣。故曰：無為故無敗，無執故無失。
其安易持，
《通玄經》曰：智慮邪正者，禍福之門也。
其未兆易謀，
《通玄經》曰：動靜公私者，利害之樞機也。
其脆易破，
《通玄經》曰：夫禍之至也，人自生之；福之來也，人自成之。
其微易散。
《通玄經》曰：積正成福，積邪成禍。
為之於未有，
《通玄經》曰：凡人皆輕小害，易微事，以至於大患至，不可不慎也。後人皆知禍發救患，不知慎微使患不生。夫使患不生易，施於救患難。
治之於未亂。
《通玄經》曰：道者慎小微，大禍不滋。今人不務慎微使患不生，而務禍成施救於患，雖神人不能為。謀患禍之所由來，萬萬為法，無方可救。
合抱之木，生於毫末；
《通玄經》曰：十圍之木始於把，毫末漸長，積小成大。
九層之臺，起於累土；
《通玄經》曰：百仞之臺始於下，累土成山，積微成廣。
千里之行，始於足下。
《通玄經》曰：跛鱉千里，跬步不休，積近成遠。
為者敗之，
《洞靈經》曰：好質白之物者，以黑為汙。夫好貨甚者，不見他物之可好；好邪甚者，不見正道之可好。末世人夭者，非不為術也，巧術甚，人愈短。《通玄經》曰：夫好事者未嘗不窮，好邪者未嘗不失。各以所好，反自為傷，故曰為者敗之。
執者失之。
《洞靈經》曰：好質黑之物者，以白為汙。夫好馬甚者，不見他物之可好；好鬼甚者，不見神明之可好。末世神怒者，非不祀神也，淫祀勝，神愈怒。《通玄經》曰：夫人之所以亡社稷，身死人怨，為天下笑，未嘗非好欲也，故曰執者失之。
是以聖人
《通玄經》曰：今天下之人邪於神鬼，孰能正之？治在道不在術，君子行正氣，小人行邪氣，是以聖人無為故無敗；無執故無失。
無為，故無敗，
《通玄經》曰：好於淫祀，不顧後禍者，邪氣也，故曰無為故無敗。
無執，故無失。
《通玄經》曰：末世執於鬼神，不顧後患者，邪氣也，故曰無執故無失。
民之從事，常於幾成而敗之。
《通玄經》曰：禍福之起微而不可見，小人不知禍患之門，動而陷於罪，不慎微好也。
慎終如始，則無敗事。
《通玄經?符言篇》曰：官敗於失政，孝衰於無終，患生於執為，病在於不慎，故慎終如始，無敗事也。
是以聖人
《通玄經》曰：聖人見其終始，不可不察也。紂為象著而箕子唏其華侈，魯以偶人葬而孔子歎其非禮。見其所始，則知其所終。
欲不欲，
《南華經》曰：古人欲者，欲其所不能欲也，至欲於道矣。
不貴難得之貨；
《通玄經》曰：古人不貴難得之貨，不重無用之物。
學不學，
《南華經》曰：古之學者，學其所不能學也，至學於道矣。
復眾人之所過。
《通玄經》曰：古人之於善也，無小而不行；其於過也，無微而不改。
以輔萬物之自然，
《通玄經》曰：古之聖人者，性合乎道也，不學而知，不視而見，不聽而聰，自然之道也。
而不敢為。
《南華經》曰：古者上無為也，下亦無為也。
道德真經四子古道集解卷之八竟
道德真經四子古道集解卷之九
古襄寇才質集
古之善為道章第六十五
此章《南華經》言：上古大道至德之世，不尚賢，不使能，上如摽枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信。蠢動而相使不以為賜，是故行而無迹，事而無傳，民樸易治也。
古之善為道者，
《南華經》曰：玄古之君，天下無為也，天德而已矣。
非以明民，
《通玄經》曰：至忠復樸，民無偽匿。
將以愚之。
《南華經》曰：南越有邑焉，名為建德之國，其民愚而樸，則易治矣。
民之難治，
《南華經》曰：今周學智巧文華，不足以定天下，民難治矣。
以其智多。
《南華經》曰：上誠好智而無道，則天下大亂矣。故桀紂天下每每大亂，罪在於好智。今民之難治，以其智多也。
故以智治國，國之賊，
《通玄經》曰：是故以智為治者，任一人之才難以持國。為智惠者則生姦，姦俗，亡國之風也，故以智治國，國之賊。
不以智治國，國之福。
《通玄經?道原篇》曰：古者不以智治國，國之福。
知此兩者
《南華經》曰：去小智而大智明矣。
亦楷式。
《通玄經》曰：以文智慮為治者，苦心而無功。獨任其智，失則多矣。好智窮術也，以智生患。以智備之，譬猶撓水而欲求清也，難矣。知其治之本者，去巧智而已，無為自化。
常知楷式，
《通玄經》曰：今欲學其道，不得清明玄聖，專守文籍，必不能為治矣。
是謂玄德。
《通玄經》曰：古者聖人執玄德於心，而化馳若神。唯同乎大和持自然應者為能有治，是謂玄德。
玄德深矣遠矣，
《通玄經?自然篇》曰：上古聖人與天地相保，公正修道，人道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣遠矣。
與物反矣，
《通玄經》曰：其與物反矣。注云：長處不智，故謂反矣。
然後乃至大順。
《南華經》曰：與天地相合，其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
江海為百谷王章第六十六
此章《通玄經》言：上古聖人以道鎮之，退而勿有，法於江海，不為其大，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在讓不在争，是以古之聖人，欲責於人者先貴於人，欲尊於人者先尊於人，欲勝人者先自弱，欲卑人者先自卑。故貴賤尊卑，道以制之，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德重有餘而氣順也。故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。德施天下，守之以讓，先王所以守天下，故能長久，法海讓王也。
江海所以能為百谷之王者，
《通玄經?自然倉》曰：江海窪下，百川歸之，能成其廣。
以其善下之，故能為百谷王。
《通玄經》曰：江海因下為之，天池即淵德，魚鼈歸焉。故海不讓東流，大之至也。
是以聖人
《通玄經》曰：江海處地之不足，故天下歸之奉之。聖人卑謙辭讓者，見下也。見下，故能致其高，矜者不立。《南華經》曰：昔者堯舜讓而帝之，湯武争而王之，白公争而滅之。
欲上人，以其言下之，
《通玄經?道德篇》曰：欲上人者，必以其言下之。天下必效其歡愛，莫不推讓。
欲先人，以其身後之。
《通玄經》曰：欲先人者，必以其身後之。天下進其仁義，而無苛氣。
是以處上而人不重，
《通玄經?道原篇》曰：是以處上而人不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之。
處前而人不害。
《通玄經》曰：居上而民不重，居前而人不害。雖絕國殊俗，蛆飛蠕動，莫不親愛也。
是以天下樂推而不厭。
《通玄經》曰：即天下樂推而不厭，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。
以其不争，
《通玄經?自然篇》曰：古之善為君者，法江海為下也。江海窪下不争，百川歸之，故莫能與之争。故道不以雄武立，在天下推己，不在於自取。不争，故莫能與之争。
故天下莫能與之争。
《通玄經》曰：常人之道多者不與，聖人之道卑而莫能上。以其不争於萬物也，故天下莫能與之争。
天下皆謂章第六十七
此章《通玄經》言：夫道者，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。日月以之行，山以之高，淵以之深，禽以之飛，獸以之走，麟以之遊，鳳以之翔。以卑取尊，以亡取存，以退取先。夫一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。上古聖人守柔弗強，退而勿有，不敢驕奢，功名自化，故能成其王。可以長久，三寶廣大也。
天下皆謂我道大，
《通玄經》曰：我道無為，無所私受也。
似不肖。
《通玄經》曰：我德含愚，而容不肖。
夫唯大，故似不肖。
《通玄經》曰：古之善為君者，法江海無為，處不肖之地，故為天下王。
若肖久矣，其細也夫。
《通玄經》曰：古者聖王聰明智惠，守之以愚，無為而天下治。
我有三寶，
《通玄經》曰：我道有三寶，以卑取尊，以儉取廣，以退取先。
保而持之。
《通玄經》曰：夫道者，以其保之。
一曰慈，
《通玄經》曰：天地之道，大以小為本，卑以自衛。
二曰儉，
《通玄經》曰：天地之道，多以少為始，儉以自固。
三曰不敢為天下先。
《通玄經》曰：天地之道，先以後為主，後以自讓。
夫慈，故能勇；
《通玄經》曰：上古聖人法道之卑者，所以自下也。卑則尊，此天道之所成也。
儉，故能廣；
《通玄經》曰：上古聖人法道之儉者，所以自少也。儉則廣，此天道之所成也。
不敢為天下先，故能成器長。
《通玄經》曰：上古聖人法道之退者，所以自後也。退則先，此天道之所成也。
今捨其慈且勇，
《通玄經》曰：末世人性好強而惡弱，而不知失，強梁者亡。
捨其儉且廣，
《通玄經》曰：末世人性好奢而惡儉，而不知失，驕奢者亡。
捨其後且先，
《通玄經》曰：末世人性好先而惡後，而不知失，争先者喪。
死矣。
《通玄經》曰：勇強之本，務在卑弱；廣用之本，務在儉約；争先之本，務在謙退。三者既失，國家喪亡。
夫慈，以戰則勝，
《通玄經》曰：故道不以堅強勝，在天下自服，不在於自取，柔弱則勝。
以守則固。
《通玄經》曰：末世城高池深，不足以為固。善守者，無與禦。
天將梂之，
《通玄經》曰：天之道損盈而益寡。《洞靈經》曰：道德盛則鬼神助，可謂有德者也。
以慈衛之。
《通玄經》曰：世治則以義衛身，世亂則以身衛義。
善為士者章第六十八
此章《南華經》言：魏武侯謂徐無鬼曰：吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？徐無鬼曰：君兵如鶴列於麗譙門之間，陣無以徒驥於錙壇之宮，豈為偃兵？古者無藏逆於得，無以巧勝人，不以謀勝人，不以戰勝人。今夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾和與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已，為脩胸中之誠，以應天地無為之情而不攖撓。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉。古之善士者不武，善戰者不怒。用賢不争，天下太平也。
善為士者不武，
《洞靈經》曰：甲兵不足以恃強。
善戰者不怒，
《通玄經》曰：古善用兵者畜其怒，怒畜而威可立也。
善勝敵者不争，
《通玄經》曰：善戰者無與鬬，乘時勢，因民欲，而天下服。
善用人者為之下。
《通玄經》：古善用人者，若蚈之足眾而不相害，若舌之與齒堅柔相摩而不相敗。夫夏后之璜不能無瑕，明月之珠不能無穢，然天下寶之者，賢人也，不以小惡妨大美。夫志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。
是謂不争之德，
《通玄經》曰：能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。能成霸王者，必勝者也；能勝敵者，必德者也。
是謂用人之力，
《通玄經》曰：愛賢之謂仁，敬賢之謂禮。
是謂配天，古之極也。
《通玄經》曰：千乘之國行文德者，王；萬乘之國好用兵者，亡。
用兵有言章第六十九
此章《通玄經》言：用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴救弱，謂之義兵。敵來加己，不得已而用之，謂之應兵。争小故，不勝其心，謂之忿兵。利人土地，欲人財貨，謂之貪兵。持其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者，謂之驕兵。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天之道也。今戰國亂臣賊子用兵輕敵＃1，掩襲不備，先僭致禍也，禍莫大於輕敵。
用兵有言：
《通玄經?上禮》曰：以奇用兵，奇逸為勞，奇飽為飢，奇靜為動，奇治為亂，奇後為先。何往而不勝？後者勝矣。
吾不敢為主
《通玄經》曰：先唱者，窮之路也。
而為客，
《通玄經》曰：後動者，建之源也。
不敢進寸
《通玄經》曰：屈者，所以求伸也。
而退尺。
《通玄經》曰：屈寸以伸尺，君子為之。
是謂行無行，
《通玄經》曰：舉兵以為人者，眾助之；以自為者，眾去之。
攘無臂，
《通玄經》曰：眾之所助，雖弱必強。
仍無敵，
《通玄經》曰：眾之所去，雖大必立。
執無兵。
《通玄經》曰：古者懷制勝利於不戰而罷兵也，諸侯賓伏，此用兵之上也。
禍莫大於輕敵，
《通玄經》曰：武勇以強梁死，辯士以智能困。能以智而知勝，不能以智不知其敗。勇於一能，察於一辭，可與曲說，未可廣應。
輕敵則幾喪吾寶。
《通玄經˙上德篇》曰：老子觀影而知持後，後動者未嘗失宜。故聖人曰：無因循，常後而不先。譬若積薪，後者為上。
故抗兵相加，
《通玄經》曰：聞敵國之君有暴厲其民者，即舉兵而臨其境，而敵相當欲交兵接刃，後者勝矣。
哀者勝矣。
《通玄經》曰：所謂後者，聖人守靜道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，功大靡堅，不能與争也。後者勝矣。
吾言甚易知章第七十
此章《沖虛經》言：商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘不知。太宰曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。太宰曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。商太宰大駭曰：然則孰者為聖？孔子動容有問曰：西周之人太史老聃有聖者焉、不治而不亂，不言而自信，不化而自行，薔蕩乎民無能名焉，可謂大聖人矣。故老聖曰：吾言大道，無為之化也。
吾言
《南華真經》曰：老聃明白於天地無為簡易之德者，此之謂大宗大本大宗師也。
甚易知，
《通玄經》曰：治大國者，道不可小。國地廣者，制不可狹。王位高者，事不可煩。治民眾者，教不可苛。事煩難治，法苛難行，求寡難贍，大較易為之智，曲辯難為治。故無益於治，有益為亂者，聖人不為也。無益於用，有益於費者，智不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍。
其易行。
《通玄經》曰：河以逶迤，故能遠；山以陵遲，故能高；道以優游，故能化。夫通於一技，審於一事，察於一能，可以曲說，末可廣應於治要也。道之言曰：芒芒昧昧，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而治，無事而化，是以天心動化無為者也。故有道以治之法、事少足以治，無道以治之法，事多足以亂。
天下
《通玄經》曰：末世天下民甚拘於小好而塞於大道，不能知行也。
莫能知，
《通玄經》曰：末世小學蔽德不能知也。《南華經》曰：古者德固不小識，後世小識傷德，不能知也。
莫能行。
《通玄經》曰：末世小善塞道，不能行也。《南華經》曰：古者道固不小行，後世小行傷道，不能行也。
言有宗，
《通玄經?微明篇》曰：言有宗，事有君，至言去言。
事有君。
《通玄經?精誠篇》曰：言有宗，事有本，至為去為。
夫唯無知，
《通玄經》曰：末世小學，争魚者濡，逐馱者趍，淺之人所争者，末矣，夫唯無知。
是以不我知。
《通玄經》曰：末世小道，失其宗本，技能雖多，濡沬淺涸，不如寡言，害眾著任而使斷其指，以明大巧之不可為也，是以不我知。
知我者稀，
《沖虛經》曰：西周之人太史老聃有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉，可謂大聖人矣。
則我者貴。
《通玄經》曰：幽憑玄默，無為而治，不知所為而功自成者，聖人也。所貴乎道者，貴其龍變也，唯神化為貴。
是以聖人，
《南華經》曰：不離於宗謂之天人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。
被褐懷玉。
《通玄經》曰：玉在山而草木潤，珠在淵而岸不桔，道在中而形自治。
知不知上章第七十一
此章《南華真經》言：道不欲雜，雜學士多，多則擾，擾則亂，亂則憂患斯起，憂而不能救。其書學上賢也，以平教化，正獄訟；賢者在位，能者在職，澤施於下，萬民懷德。至其衰也，朋黨比周，各推其與，廢公趣私，內外相舉，姦者在位，賢者隱處。古之道德有蔽塞在於諸子之書是者，儒家惠施、多方其書五車，其道舛駮，駮雜無治，其言也繁亂不中於用。墨家墨翟、禽滑釐不與先王同，毀古之禮樂，墨子稱禹道，將使彼世之墨者必自勞苦。名家宋鈃、尹文作為華山之冠以自表，以為無益於天下。法家彭蒙、田駢、慎到之道非生人之行，而至於死人之理。公孫龍縱橫辯者之徒，能以辯服人口，不能以辯服人之心，皆書學巧智教民偽端，而縱之於僻邪淫＃2，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下，不能禁其姦也。獨在巧智，失則多矣，好智窮術也，以智治國，國之賊。山生金，石生玉，反相剝；木生蟲，還自食；人生學，還自亂。上多學，下多事；上多事，下煩亂。故以湯止沸，沸乃益甚，知其無為治之本者，去火而已。無為自正。今諸子之書邪說姦言，為天下繁亂之蔽也。
知不知，上
《通玄經˙符言篇》曰：古士善用道者，無為自化，終無害也，故曰：知不知，上。
不知知，病。
《通玄經》曰：今士不知道者，有為自亂，福為禍也，故曰：不知知，病。
夫唯病病，
《通玄經》曰：下士眾人皆之書學利利，利學為病而不知病病。
是以不病
《南華經》曰：南榮趎曰：里人有病，里人問之，有病者能言其病，慎不病乎。
聖人不病，
《南華經》曰：然其病病者，猶不病也。
以其病病，
《南華經》曰：若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。能除有病之病，而不病矣。
是以不病。
《通玄經》曰：惟古聖人知道病之無病。
民不畏威章第七十二
此章《通玄經》言：上古聖人以道鎮靜，守柔弗強，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在與不在來，自愛故能成其貴，愛民來王，天下皆歸也。
民不畏威，則大威至。
《沖虛經》曰：而欲人尊己，不可得道也。人不尊己，何危辱及之矣。
無狹其所居，
《南華經》曰：狶韋氏之圃，黃帝之囿，唐虞之宮，湯武之室，德漸下衰，漸狹其居。
無厭其所生。
《通玄經》曰：治大國者，道不可小。國地廣者，制不可狹。帝王不得人民不能成天下，得人失道亦不能守。
夫唯不厭，是以不厭。
《沖虛經》曰：法度在身，稽考在人。人愛我，我必愛之，人惡我，我必惡之。
是以聖人，
《沖虛經》曰：湯武愛天下，故王；桀紂惡天下，故亡。
自知
《通玄經》曰：來民之本，務在自知。當責他人之非者，知己是乎哉。
不自見，
《通玄經》曰：是以聖人弗強，故能成其王。
自愛
《通玄經》曰：仁莫大於愛人，愛人則無怨刑。
不自貴。
《通玄經》曰：是以聖人自愛，故能成其貴。
故去彼取此。
《通玄經》曰：故去彼取此。天殃不起，得於此者。忘於彼，則咎去福來。
道德真經四子古道集解卷之九竟
#1 戰國：原本作『戰兵』，據清刊本改。
#2 僻邪淫：疑作『放僻邪淫』。
道德真經四子古道集解卷之十
古襄寇才質集
勇於敢則殺章第七十三
此章《通玄經》言：七國用兵，殺無罪之民，養不義之主，害莫大也。肆一人之意，忘海內之患，此天倫所取也，民之所讎，天之所誅。故勇於敢則殺，天之所惡，孰知其故。天網恢恢，而不失也。
勇於敢則殺，
《通玄經˙道德篇》曰：末世戰國有利害之心，本有殺意，故勇於敢則殺。
勇於不敢則活。
《沖虛經》曰：夫行道者，使人雖勇刺之不入，雖巧擊之不中。夫刺之不入，擊之不中而猶辱也，未若古聖人使人，雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。夫不敢者，非無其殺意也，未若聖人本無其殺意也。夫無其殺意也，未有愛利之心也，遂使天下丈夫女子莫不懽然，皆欲愛利之，不敢殺也。若然無殺意者，無地而為君，無官以為長，是天下莫不願安利之，故勇於不敢則活。
知此兩者，或利或害。
《通玄經》曰：好勇，危亡之道，武勇以強梁死。
天之所惡，誰知其故？
《沖虛經》曰：老聃語關尹曰：天之所惡，誰知其故？
是以聖人猶難之。
《通玄經》曰：天下莫易於為善，所謂為善者，則靜而無為，故為善易也。天下莫難於為不善，所謂不善者，篡弒矯詐，非人之性，故為不善難也。
天之道，
《通玄經》曰：天之道損盈而益寡，鬼神之道驕溢不與。
不争而善勝，
《通玄經》曰：有陰德者，必有陽報；有隱行者，必有明召。種黍者不獲穀，樹惡者無報德。
不言而善應，
《通玄經》曰：為不善於顯明之中者，人得而誅之；為不善於幽暗之中者，鬼得而誅之。
不召而自來，
《通玄經》曰：夫天道，冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，不召而來，不去而往。
繟然而善謀。
《通玄經》曰：天道坦坦，去身不遠。苟向善，雖過無怨；苟不向善，雖忠來惡。
天網恢恢，
《洞靈經》曰：禁網疏闊，則易避而難犯。天網恢恢，疏而不失。
疏而不失。
《通玄經》曰：戰國勇敵者，殺戮無罪，民之所讎，天之所誅也。
民常不畏死章第七十四
此章《南華經》言：五霸驟而語刑名賞罰，安能治人。此有知治之刑具，非知治之要道，可用刑具於天下，不足以用安道於天下矣。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為難而誅不敢也。民困於三貴，飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮則觸，禽窮則啄，人窮則詐，此之謂也。故五霸法煩刑峻，則民生詐，上多事，下多怨。求多則得寡，禁多則勝少，故以湯止沸，沸乃益甚，知其無為治之本者，去火而已。清靜自正。故五霸虐刑，自執罪人而殺之也。代有司殺人，希有不傷其手矣。
民常不畏死，
《通玄經》曰：五霸嚴刑峻法不足以為威，殺戮不足以禁姦。
奈何以死懼之？
《通玄經》曰：法刻刑誅者，非帝王之業也，箠楚繁用者；非致遠之節也。
若使人常畏死，
《通玄經》曰：五霸法煩刑峻則民生詐，上多求則下交争。求多則得寡，禁多則勝少。
而為奇者，
《通玄經?下德篇》曰：末世之民飾智詐上，犯邪行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮則觸，禽窮則啄，人窮則詐，此之謂也。
吾得執而殺之，
《通玄經》曰：古善為政者積其德，積德而民可化。今為刑暴者則生亂，亂俗，亡國之風也。
孰敢？
《通玄經》曰：先王之法，非所作也。法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷姦心，此聖人之恩也。
常有司殺者殺。
《通玄經》曰：古之置有司也，所以禁民，使不得恣也。其立君也，所以制有司，使不得專行也。法度道術，所以禁君，使不得橫斷也。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
《通玄經?上仁篇》曰：鯨魚失水，則制於螻蟻。人君捨其所守，而與臣争事，則制於有司。臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者不任能而好自為，則智日困而自負責，數窮於下則不能申理，智不足以為治，威不足以行刑，則無以與天下交矣。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
《通玄經》曰：人君喜怒形於心，嗜欲見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風。賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂，而智不能解非譽萌生，而明不能照非己之失。而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚。是以代大匠斲者，希有不傷其手。
民之饑章第七十五
此章《南華經》言：周學好智而無道，則天下亂矣。何以知其然邪？夫弓弩畢弋機變之智多，則禽亂於上矣；鈎餌網罟罾筍之智多，則魚亂於水矣；削格羅落罝罘之智多，則獸亂於澤矣；智詐漸毒，頡滑堅白鮮垢同異之變多，則俗亂於辯矣。自古及今，桀紂天下每每大亂，罪在於好智。今周學民巧難治也，而作是章焉。
民之饑，
《通玄經》曰：民有飢色，非命夭亡，餓殍而卒。
以其上食稅之多，
《通玄經》曰：且民之為生也，一人踱來而耕，不益十畝，中田之收，不過四石，妻子老弱仰之以食，或時有水旱灾害之患，以奉上求，即人主愍之矣。
是以飢。
《通玄經》曰：末世貪夫暴君，涸魚其下以適無極之欲，則百姓不被天和、履地德矣，是以民飢。
民之難治，
《南華經》曰：民之難治，以其智多。
以其上之有為，
《通玄經》曰：後世有為也，則為天下用而不足治。上多欲則下多誅，上多事則下多態。以學生事又以事止事，譬猶揚火而使無焚也，難矣。故以湯止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。
是以難治。
《通玄經》曰：上有為也，下亦有為也。書學開民偽端，而縱之放僻邪淫，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下；不能禁其姦也，是以難治。
人之輕死，
《通玄經》曰：民有輕死，非命而亡，樂得不已，好求不止，刑共殺之。
以其求生之厚，
《通玄經》曰：末世暗主，求下不量其積，取民不裁其力，男女不得耕織之業，有旦無暮，君臣相疾，以奉上求，力勤財匱，是以輕死。
是以輕死。
《通玄經》曰：上好取而無量，即下貪財而無讓，民貧苦而紛争生，是以輕死。
夫唯無以生為者，
《南華經》曰：古者上則重生，重生則輕利。後世財不足則盜，盜竊之行，於誰責而可乎？責上好貨不貴生也。
是賢於貴生。
《通玄經?九守篇》曰：夫唯無以生為者，即所以得長生。
民之生章第七十六
此章《通玄經》言：戰國用兵，殫天下之財，贍一人之欲，禍莫深矣。肆一人之欲，長海內之患，此天倫所不取也，民之所讎，天之所誅。故兵強則滅，堅強者死之徒也，豈不滅矣。
民之生也柔弱，
《南華經》曰：人之生，和氣聚為生。
其死也堅強。
《南華經》曰：人之死，氣之散也，氣散則死。
萬物草木生也柔脆，
《通玄經》曰：物之生也，草木英華。
其死也枯槁。
《通玄經》曰：物之死也，草木枯朽。
故堅強者，死之徒；
《通玄經˙道原篇》曰：堅強者，死之徒也。
柔弱者，生之徒。
《通玄經》曰：柔弱者，生之徒也。
是以兵強則不勝，
《通玄經》曰：欲剛者，又以柔守之；欲強者，必以弱守之。積柔成剛，積弱成強，觀其所積，以知存亡，故兵強則滅。
木強則共。
《通玄經》曰：木強則折，革強則裂。
強大處下，
《通玄經。上德篇》。曰：老子仰視屋樹，退而目川，樹強木則居低屋，大則材居下。
柔弱處上。
《通玄經》老子曰：樹小條則居高屋，弱材則處上，譬若積薪，小者為上。
天之道章第七十七
此章《通玄經》言：古者明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知育餘不足之數，然後取奉，如此即得承所受於天地，而離於飢寒之患。其憯怛於民也，民有饑者，食不重味，民有寒者，冬不被裘。與民同苦樂，即天下無哀民。後世孰能以有餘奉天下，唯古有道之君者，能養鰥寡孤獨，法天濟民也。
天之道，
《通玄經》曰：天之道，損盈而益寡。
其猶張弓乎？
《通玄經》曰：弧弓為射，非絃而不能發；天之為射，無弓必中。
高者抑之，
《通玄經?守弱篇》曰：天之道，而抑高也。
下者舉之；
《通玄經》曰：天之道，而舉下也。
有餘者損之，
《通玄經》曰：天之道，損有餘也。
不足者與之。
《通玄經》曰：天之道，補不足也。
天之道損有餘補不足，
《通玄經》曰：天之道，損有餘奉不足；地之道，損高而益下。
人之道則不然，
《通玄經》曰：人君之道則不然，不同天道損益也。
損不足
《通玄經》曰：且民之為耕也，妻子老弱仰之以食，水旱灾害，稅斂難輸。
以奉有餘。
《通玄經》曰：人主取民以奉上，求之有餘矣。
孰能以有餘奉天下？
《通玄經》曰：末世貪主暴君，涸魚其下以適無極之欲，則百姓飢寒，孰能奉不足矣。
唯有道者。
《南華經》曰：古者聖人，老弱孤寡為意，皆有所養。
是以聖人
《南華經》曰：古之人其備乎，育萬物，澤及百姓。
為而不恃，
《通玄經》曰：天地之道，萬物恃之以為，莫知其德。
功成不居，
《通玄經》曰：天地之道，萬物功成不居，莫知其德。
其不欲見賢。
《通玄經》曰：聖人虛心無有也，見不足也。見不足，故能成其賢。
天下柔弱章第七十八
此章《通玄經》言：海不讓潦水，以成其大；山林不讓其枉橈，以成其榮；聖人不辭其負薪之言，以廣其名。使言之而是，雖商夫芻蕘猶不可棄也。若言之而非，雖在人君卿相猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。民沉溺而不憂者，君非賢主也。守職死難，人臣之職也。末世群臣效誠者稀，不用其身也。竭力盡忠者，不能聞也。是以古之聖人效法水之柔弱，含垢忍恥，受言納諫。為天下之主者，效水納垢也。
天下柔弱者莫過於水，
《通玄經˙道原篇》曰：天下莫柔弱於水。
而攻堅強者
《通玄經》曰：夫水之為道也，利貫金石，強淪天下。
莫之能勝，
《通玄經》曰：夫水之為道也，行不可得窮極，微不可得把握。
其無以易之。
《通玄經》曰：夫水之為道也，擊之無瘡，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循，不可靡散。
故柔勝剛，
《通玄經?上德篇》曰：老子見舌而守柔。齒堅於舌，而先斃之。
弱勝強。
《通玄經》曰：積柔成剛，積弱成強。不積而成，未之有也。
天下
《通玄經》曰：末世人之情性，皆好強而惡弱，好剛而惡柔，而不知失，不能柔弱也。
莫不知，
《通玄經》曰：君子察實，無信讒言。君過而不諫，非忠臣也。
莫能行。
《通玄經》曰：諫而不聽，君不明也。
是以聖人
《通玄經》曰：古之善為君者，法於水之柔弱。柔弱微眇，故能成其高，功名自化。
言：受國之垢，是謂社稷主；
《通玄經》曰：古者聖人不求可非之行，不憎人之非己，舉世非之而不加沮。
受國之不祥，是謂天下王。
《通玄經》曰：古者聖人使人誹謗於己者，心之過也。言出於口，不可止於人；行發於近，不可禁於遠。
正言若反。
《通玄經˙上仁篇》曰：後世有言者窮之以辭，有諫者誅之以罪，如此而欲求海內存萬方，其離聰明亦以遠矣。
和大怨章第七十九
此章《通玄經》言：和大怨必有餘怨，奈何其為不善也。古者親近不以言，來遠不以言，使近者悅，遠者來。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者知，得民力者富，得民譽者顯。末世行有召賊，言有致禍，無先人言，後人已附之。耳流聞千里者，禍也。舌者，機也，出言不當，駟馬不追。此勸戰國和其怨，言罷兵不争，天下太平，乃為善也。
和大怨，
《通玄經˙微明篇》曰：古者和大怨，有德司契，不争為善也。
必有餘怨，安可以為善？
《通玄經》曰：戰國無道，作難結怨，必有餘怨，奈何其為不善也。
是以聖人
《南華經》曰：古之聖人其備乎，和天下。
執左契，
《通玄經》曰：陰害物，陽化物。聖人之道，依陽天下和同，依陰天下怨惡。
而不責於人。
《通玄經》曰：其怨大者，其禍深。畜怨而無息者，未嘗有也。
故有德司契，
《通玄經》曰：積德成王，積石成山。不積而成，未之有也。
無德司徹。
《通玄經》曰：積怨成亡，積水成河。不積而成，未之有也。
天道無親，常與善人。
《通玄經》曰：天道無親，惟德是與。
小國寡民章第八十
此章《南華經?胠篋篇》言：昔者大道至德之世，容成氏，大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏、軒轅氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，結繩質樸，天下太平則至治矣。
小國寡民，
《通玄經˙符言篇》曰：得萬人之兵，不如聞一言之當；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡；國家雖安，好戰者危。故小國寡民，使有什伯之器而不用。
使有什伯之器而不用，
《洞靈經》曰：古先聖王之所以茂耕識者，以為本教也，勸民農地產也。
使民重死而不遠徙。
《通玄經》曰：古者伏羲氏之王天下也，其德生而不殺。當此之時，無利害之心，天下太平。
雖有舟輿，無所乘之，
《南華經》曰：古者神農之世，卧則居居，起則于于，民知其母不知其父，與麋鹿共處，無有相害之心，此至德之隆也。
雖有甲兵，無所陳之，
《通玄經》曰：黃帝之治天下，理日月之精，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，辨男女，明上下，田者讓畔，道不拾遺。
使民復結繩
《南華經》曰：昔者三皇之世，民結繩而用之。
而用之。
《南華經》曰：上古大道至德之世，無為也，則用天下而有餘治。上無為也，下亦無為也。
甘其食，
《南華經》曰：古者之民，晝拾橡栗，甘其食也，故命之曰知生之民。
美其服，
《南華經》曰：古者之民，不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，美其服也，故命之曰知生之民。《通玄經》曰：古者其衣煖而無飾。
安其居，
《南華經》曰：古者之民，巢居穴處，暮栖木上，安其居也，故命之曰有巢氏之民。《通玄經》曰：古者太平，兵馬足跡不接於諸侯之境，革車軌轍不結乎千里之外，皆安其居也。
樂其俗。
《南華經》曰：古者樂其俗。《通玄經》曰：古者姦邪不生，安樂無事，天下和平，樂其民俗。
鄰國相望，
《南華經》曰：古者鄰國相望，山無蹊隧，澤無舟梁。
雞犬之音相聞，
《南華經》曰：古者雞犬之音相聞，萬物群生，連屬其鄉。
民至老死，
《南華經》曰：古者民至老死。《通玄經》曰：古者使強不掩弱，眾不暴寡，民得保命而不夭也。
不相往來。
《南華經》曰：古者之民與麋鹿共處，耕而食，識而衣，無有相害之心，不相往來，此德之隆也。
信言不美章第八十一
此章《南華真經》言：古之道術有在於無為是者，老聃聞其道風而喜悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。老聃曰：人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢。人皆取實，己獨取虛，無藏也，故有餘。人皆求福，己獨曲全；曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。無為也而笑巧，常寬容於物，不削於人，可謂至極。老聃乎，古之博大真人哉。救文巧蔽也。
信言不美，
《通玄經》曰：古者大道至忠復樸，民無偽匿。
美言不信。
《通玄經》曰：後世之民知契券而信衰，知機械而實衰。小能破道，苛悄傷德。
善者不辯，
《通玄經》曰：古者大正，無為不險，故民易道。《洞靈經》曰：知而不辯謂之道，道以安人。
辯者不善。
《通玄經》曰：後世之民知書而、道衰，小辯害正。《洞靈經》曰：知而辯之謂之識，以治人。《南華經》曰：且夫辯之必不惠。
知者不博，
《通玄經》曰：古者至治，無事優游，故下不賊。
博者不知
《通玄經》曰：後世之民知數而仁衰，小成害治。《南華經》曰：且夫博之不知。
聖人不積，
《南華經》曰：聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通無為，四辟虛靜，於帝王之德者，其物自為也，昧乎無不靜者矣。有積也，故不足無藏也，故有餘，聖人慎所積。
既以與人
《南華經》曰：既以與人己愈有。《通玄經》曰：王公尚陽道則萬物昌，尚陰道則天下亡。陽不下陰，則萬物不成；君不下臣，德化不行。
己愈有，
《沖虛經》曰：堯治天下，游於康衢，聞兒童謌謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。
既以與人
《南華經》曰：既以與人己愈多。《通玄經》曰：王公居民上，以明道德。大人去惡就善，民不遠徙。故民有去就也，去尤甚，就少愈多。
己愈多。
《沖虛經》曰：堯喜，問兒童曰：誰教爾為此謂言乎？兒童曰：古詩也，民皆鼓腹謌謠。
天之道，
《南華經》曰：天道運而無所積，故萬物成。
利而不害；
《通玄經》曰：日出於地，萬物蕃息。雷之動也，萬物啟；雨之潤也，萬物解。
聖人之道，
《南華經》曰：帝道運而無所積，故天下歸。聖人之心靜也，天地之鑒也，萬物之鏡，天下靜矣。
為而不争。
《通玄經》曰：大人施行有似於道，陰陽之動有常節，大人之動不極物。風不動，火不出。大人不言，小人無述。火之出也必待薪，大人之言必有信。有信有真，何往不成。
道德真經四子古道集解卷之十竟