方便心论一卷
后魏西域三藏吉迦夜译
明造论品第一
若能解此论 则达诸论法
如是深远义 今当广宣说
问曰。不应造论。所以者何。凡造论者。多起恚恨憍逸贡高。自扰乱心少柔和意。显现他恶自叹己善。如斯众过智者所呵。是故一切诸贤圣人。无量方便断诤论者。常乐远离如舍毒器。又造论者。内实调柔外观多过。是以若欲自利利人。应当舍此诤论之法。答曰不然。今造此论不为胜负利养名闻。但欲显示善恶诸相故造此论。世若无论迷惑者众。则为世间邪智巧辩。所共诳惑起不善业。轮回恶趣失真实利。若达论者则自分别善恶空相。众魔外道邪见之人。无能恼坏作障碍也。故我为欲利益众生。造此正论。又欲令正法流布于世。如为修治庵婆罗果。而外广植荆棘之林。为防果故。今我造论亦复如是。欲护正法不求名闻故。汝前说长诤论者。是事不然。为护法故故应造论。问曰。汝先言解此论者。达诸论法当说其相。答曰。此论分别有八种义。若有能通达解其义趣。则能广为其余诸论。如种稻麦以水溉灌则嘉苗滋茂。不去稊稗善谷不生。若人虽闻此八不解其义。则于诸论皆生疑惑。设有明解斯八义者。决定能达一切论法。问曰。汝言解此论者决了论法。今诸外道有论法不耶。答曰有。如卫世师有六谛。所谓陀罗骠求那总谛别谛作谛不作谛。如斯等比皆名论法。虽善通达犹不了别诸余经论。如此八种深妙论法我当略说。为开诸论门。为断戏论故。一曰譬喻。二随所执。三曰语善。四曰言失。五曰知因。六应时语。七似因非因。八随语难。喻有二种。一具足喻。二少分喻。随所执者名究竟义。语善者谓语顺于义。言失者谓言乖于理。知因者能知二因。一生因。二了因。语应时者若先说界入后说五阴。名不应时。若善通达言语次第。是则名曰应时语也。似因者如焰似水而实非水。若有论者严饰言辞以为水者是名似因。随言难者如言新衣。即便难曰。衣非是时云何名新。如是等名随言难也。我已略说此八种义。今当次第广明其相。问曰。汝前言喻今立喻者作何方便。答曰。若说喻者。凡圣同解然后可说。如言是心动发犹如迅风。一切凡夫知风动故。便得决了心为轻躁。若不知者不得为喻。问曰。何故不但说正义而说喻耶。答曰。凡说喻者为明正义。问曰。汝先言凡圣同解方得为喻。何者名同云何为异。答曰。如前风喻名之为同。圣得涅槃而凡不得。是名为异。问曰。已说喻相。执相云何。答曰。随其所执广引因缘立义坚固。名为执相。问曰。执法有几。答曰有四。一一切同。二一切异。三初同后异。四初异后同。问曰。汝今应当说此四相。答曰。凡欲立义。当依四种知见。何等为四。一者现见。二者比知。三以喻知。四随经书。一切同者。如说者言无我我所。问者亦说无我我所。名一切同。一切异者。说者言异问则说一。是名俱异。初同后异者。如说者曰现法皆有。神非现见亦复是有。问者或言现见之法可名为有。神若非现何得有耶。若言比知而有神者。要先现见后乃可比。神非现法云何得比。若复以喻明神有者。有相似法然后得喻。神类何等而为喻乎。若随经书证有神者。是事不可。经书意亦难解。或时言有或时言无。云何取信。是名初同后异。初异后同者。如说者言无我无所。而问者曰有我有人。此二论者俱信涅槃。是名初异后同。复次执法随义有无量相。如十二因缘苦习灭道三十七品四沙门果。如是等法名佛正义。如说晨朝礼敬杀生祭祠。然众香木献诸油灯。如是四种名事火外道。六十三字四句之义。是音声外道。明药有六。一药名。二药德。三药味。四药势力。五和合。六成熟。是名医法。如六谛等卫世师有。冥初一义多我异解。是僧伽有八微。所谓四大空意明无明八自在。一能小。二为大。三轻举。四远到。五随所欲。六分身。七尊胜。八隐没。是名逾伽外道。有命无命罪福漏无漏差戒具足缚解。五智闻智思智自觉智慧智义智。六障不见障苦受障愚痴障命尽障性障名障。四浊瞋慢贪谄。是皆名为尼乾陀法。又有说言。一切诸法尽是有故当知是一。又一切法尽有求那亦名为一。又一切法从冥初生。根本一故当知是一。又头足等成身与身为一。又依者是空当知是一。如是等名计一外道。又言一切法异。所以者何。如头足等与身为异。又众相差别如牛非马等故知法异。如是等名计异外道。若言一切法有故一者。有法二种。一有觉二无觉。云何为一。因不同故。如是等法皆已总破。论者言。若有人说苦习灭道十二因缘有无等法。为一异者。皆非正因。所以者何。若言一者则堕苦边。若言异者则堕乐边。是故有说。若一若异必堕二边。非佛法义。复次如有说言。涅槃之性无苦无乐。何以知之。凡一切法以有觉故故有苦乐。涅槃无觉云何言乐。复有说者而言有乐。所以者何。乐有三种。一乐受乐。二无恼害。三无希求。涅槃之中无所求故。是故得名涅槃为乐。又有问言。我先已知涅槃是常。今与诸行为异不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。云何谓为同诸行耶。诸行之性流转败坏。涅槃之体是常是乐。谁有智者言同于行。复有问言。神我之性虽有形色。而未分别常与无常。答曰若一切法有对碍者皆悉无常。如瓶有碍则可破坏。我若如是必亦无常。然我有形非经所载无有道理。如取沙砾名为珍宝。汝亦如是言多虚妄。问曰。汝何故言我无形耶。答曰。我先已说瓶有形碍故可毁坏。我若如是亦应磨灭。云何复问何故而说我无形耶。复次复有不定执相。如或问言。以物为声常无常乎。答曰。为分成者皆悉无常。声亦分成岂独常也。问曰。何名声物。答曰。若未分別云何为问。问曰。我身与命。于未来世独受苦乐。共身受耶。答曰。此身灭已我余身受。问曰。何者是我。于未来世受苦乐乎。答曰。汝前言我。云何复问有我不耶。此非道理。问曰。已说执义。云何名为语善相耶。答曰。不违于理不增不减。善解章句应相说法。所演譬喻而无违背。无能轻诃。以是因缘名为语善。问曰。不违于理。其事云何。答曰。有人计识是我。以诸行空无我故。非一切行皆是于识此非道理。行是识因。因无我故识云何我。问曰。一切诸法皆悉无常。声非一切是故为常。答曰。汝言一切声有何义非一切耶此说非因。又一切法有造作者。皆悉无常。如火传等声亦如是。是故无常。是则名为不相违相。
问曰。云何名为言不增减。答曰。我当先说增减之相。减有三种。一因减。二言减。三喻减。若言六识无常犹如瓶等。不说因缘。是名因减。若言是身无我众缘成故。声亦无我从缘而有。是名喻减。若言四大无常如瓶造作。是名言减。与上相违。名为具足。又具足者。若人言我。应当问言。汝所说我为常无常。若无常者则同诸行便是断灭。若令常者即是涅槃更何须求。是则名为具足之相。问曰。何名言增。答曰。增亦三种。一因增。二喻增。三言增。若言声法无常和合成故。如瓶造作则为无常。又言声是空之求那。空非对碍声是色法。云何相依。是名因增。若言五根无常如呼声响造作法故声亦如是。何以知之。为唇口等之所出故。是名喻增。如言微尘细小虚空遍大。如此二法则名为常。声不如是故曰无常。是名喻增。又说声是无常众缘成故。若言常者是事不然。所以者何。有二种因。一从形出。二为根了。云何言常。又同异法皆无常故。是名言增。问曰。何语能令世人信受。答曰。若为愚者分别深义。所谓诸法皆悉空寂。无我无人如幻如化无有真实。如斯深义智者乃解。凡夫若闻迷没堕落。是则不名应时语也。若言诸法有业有报。及缚解等作者受者。浅智若闻即便信受。如钻燧和合则火得生。若所演说应前众生则皆信乐。如是名为随时而语。问曰。何名言证。答曰。虽多所说善能忆念。若宣诸义深得其相。所立坚固令人爱乐。如言诸法皆空无主。现见万物众缘成故。是名言证。问曰。何名言失。答曰。与上相违名为言失。又二种语亦名为失。何等为二。一义无异而重分别。二辞无异而重分别。云何一义而重分别。如言憍尸迦。亦言天帝释。亦言富兰陀那。是名义一名异而重分别。名义同者如言因陀罗。又言因陀罗。是名义无异而重分别。复次凡所言说。但饰文辞无有义趣。皆名为失。又虽有义理而无次第。亦名言失。如偈说。
如人赞叹 天帝释女 名曰金色
足手殊胜 而便说于 释提桓因
坏阿修罗 三种之城 如是名为
无次第语
问曰。何名知因。答曰。知因有四。一现见。二比知。三喻知。四随经书。此四知中现见为上。问曰。何因缘故现见上耶。答曰。后三种知由现见故。名之为上。如见火有烟。后时见烟便知有火。是故现见为胜。又如见焰便得喻水。故知先现见故然后得喻。后现见时始知真实。问曰。已知三事由现故知。今此现见何者最实。答曰。五根所知有时虚伪。唯有智慧正观诸法。名为最上。又如见热时焰旋火轮乾闼婆城。此虽名现而非真实。又相不明了故见错谬如夜见杌疑谓是人。以指按目则睹二月。若得空智名为实见。问曰。已知现相。比相云何。
答曰。前已分别今当更说。比知有三。一曰前比。二曰后比。三曰同比。前比者。如见小儿有六指头上有疮。后见长大闻提婆达。即便忆念本六指者。是今所见。是名前比。后比者。如饮海水得其咸味。知后水者皆悉同咸。是名后比。同比者。如即此人行至于彼。天上日月东出西没。虽不见其动。而知必行。是名同比。
问曰。闻见云何。答曰。若见真实耆旧长宿诸佛菩萨。从诸贤圣听受经法。能生知见。是名闻见。譬如良医善知方药慈心教授是名善闻。又诸贤圣证一切法有大智慧。从其闻者是名善闻。问曰。喻相云何。
答曰。若一切法皆空寂灭如幻如化。想如野马。行如芭蕉。贪欲之相如疮如毒。是名为喻。如是四事名之为因。能通达者名为知因。问曰。何名似因。答曰。凡似因者。是论法中之大过也。应当觉知而速舍离。如此似因我当宣说。似因随相有无量义。略则唯八。一随其言横为生过。二就同异而为生过。三疑似因。四过时语。五曰类同。六曰说同。七名言异。八曰相违。
问曰。如此八法当广分别。
答曰。言那婆者凡有四名。一名新。二名九。三名非汝所有。四名不着。如有人言。我所服者是那婆衣。难曰。今汝所著唯是一衣。云何言九。
答曰。我言那婆乃新衣耳。非谓九也。难曰。何名为新。
答曰。以那婆毛作故名新。
问曰。实无量毛。云何而言那婆毛耶。
答曰。我先已说新名。那婆非是数也。难曰。今知此衣是汝所有。云何乃言非我衣乎。
答曰。我言新衣。不言此物非汝所有。难曰。今现见汝身着此衣。云何而言不着衣耶。
答曰。我言新衣不言不着。是名似因。亦名随言而为生过。又复随言而生过者。如说烧山。难曰。实焚草木。云何烧山。是名随言生过。乃至诸法皆亦如是。复次随言生过。凡有二种。一如前说。二于同异而为生过。如言有为诸法皆空寂灭犹如虚空。难曰。若尔二者皆是空无。无性之法便同虚空。如是名为同异生过。
问曰。何故名生。
答曰。有故名生。如泥有瓶性故得生瓶。难曰。若泥有瓶性。泥即是瓶。不应假于陶师轮绳和合而有。若泥是有故生瓶者。水亦是有应当生瓶。若水是有不生瓶者。泥云何得独生瓶耶。是名同异寻言生过。
问曰。生疑似因其相云何。
答曰。如有树杌似于人故。若夜见之便作是念。杌耶人耶。是则名为生疑似因。问曰。云何名为过时似因。
答曰。如言声常。韦陀经典从声出故。亦名为常。难曰。汝今未立声常因缘。云何便言韦陀常乎。
答曰。如虚空无形色故常。声亦无形是故为常。言虽后说义亦成就。
难曰。此语过时。如舍烧已尽方以水救。汝亦如是。是名过时。问曰。类同云何。答曰。我与身异故我是常。如瓶异虚空故瓶无常。是名类同。
难曰。若我异身而名常者。瓶亦异身。瓶应名为常。若瓶异身犹无常者。我虽异身云何常乎。是名同类。
问曰说同云何。
答曰。如言虚空是常无有触故。意识亦尔。是名说同。问曰。何名言异。答曰。如言五尘无常为根觉故。四大亦尔。是故无常。难曰。龟毛盐香是无所有。而为意识所得岂无常耶。是名言异。问曰。相违云何。
答曰。相违二种。一喻相违。二理相违。如言我常无形碍故如牛。是名喻违。理违者。如婆罗门统理王业作屠猎等教。刹利种坐禅念定。是名理违。如此二法。愚者不解谓为真实。是名相违。问曰。何者名为不相违耶。
答曰。异上二法名不相违。是名似因。
明负处品第二
论者言。已说如上八种论法。复有众多负法。今当宣说。问曰。何名语法。
答曰。如言四大是假名。所以者何。为色等法之所成故。复有人言四大实有。何以知之。坚是地性。乃至动是风性故知为实。更相违返便生诤讼。如有言地是成身因缘。余大亦尔。
难曰。地等亦能成一切物。云何而言唯成身乎。是名非语。若不如是是名是语。问曰。何为名负。
答曰。如言声常无形色故如空。
难曰。声虽无形而为根觉。有对有碍如瓶造作。而虚空性非是作法。何得为喻。此名负义立曰。瓶是有形可为无常。声无形法何得为喻。
难曰。声虽异瓶而为根觉为耳所闻。是故无常。问曰。何等之义不堕负处。
答曰。诸行与识作故无常。涅槃非作故常。如此之言句味真正。名非负处。问曰。何者之言而可难耶。
答曰。若语颠倒立因不正引喻不同。此则可难。如言想能断结。问者曰。云何以想便断结耶。以不先言智从想发直言想故。此语颠倒则为可难。
问曰。何因缘故重说此语。
答曰。欲令人知立无执义必堕负处故说。复次应问不问。应答不答。三说法要不令他解。自三说法而不别知。皆名负处。又共他论彼义短阙而不觉知。余人语曰。此义错谬汝不知乎。即堕负处。又他正义而为生过。亦堕负处。又有说者。众人悉解而独不悟。亦堕负处。问亦如是。如此负处。是议论之大棘刺为深过患。应当觉知速宜远离。
问曰。问有几种。
答曰。有三种。一说同。二义同。三因同。若诸论者。不以此三为问答者。名为违错。此三答中若少其一则不具足。若言我不广通如此三问。随我所解便当相问。是亦无过。说同者。如言无我。还依此语后方为问。是名语同。义同者。但取其意是名义同。因同者。知他意趣之所因起。是名因同。若能如是名非负处。若言轻疾听者不悟亦堕负处。问曰唯有此等更有余耶。答曰有。所谓语少语多。无义语非时语。义重舍本宗等。悉名负处。若以此等为前人说。亦堕负处。
问曰。云何名为违本宗耶。
答曰。如言识是常法。所以者何。识体二种。一识体生。二识体用。瓶亦二种。一瓶体生。二瓶体用。然识生时即有用故。故名为常。瓶体生已后方有用。故是无常。
难曰。若以生便有用名为常者。灯生时即用应当是常。
答曰。灯为眼见声为耳闻。云何为喻。是舍本宗名堕负处。复次有说神常。何以知之。非根觉故如虚空。不为根觉故常。
难曰。微尘不为根得而是无常。
答曰。神非作故常。微尘造作故无常。难曰。汝前言非觉今言不作。是违本宗。答曰。汝言我违。汝乖我言岂不违乎。难曰如此之相可有斯理。我言违者。汝之所说自乖前义故言违耳。又汝前言。不大分别故我生疑。非我违汝。如是以疑为违。亦堕负处。
辩正论品第三
论者言。若人说有众生乃至亦有寿者命者。何以知之。为根觉故。如无余涅槃不为根觉故无。众生不尔故知是有。神是常法。何以故。如阿罗汉果。唯当时有而前后无故知为无。如第二头第三手等。本无今有故知前无。有已还灭故知后无。神不如是。是以为常。
难曰。如树根地下水。不见言无。阿罗汉者亦复如是。非是无法。汝自不证。立曰不然。水以地障是故不见。今阿罗汉有何障碍而不见乎。是以知无。难曰。汝以第二头第三手不可见故。明无罗汉。是事不然。虽无二头非无第一。言无罗汉乃是悉无。何得为喻。又汝言以无觉知无涅槃者。是亦不然。如大海水不知几渧。可言无耶。若不知渧数而犹有海。涅槃亦然。虽不可觉实自有之。而言无者应说因缘。若不能说。汝义自坏。是则名为如法论也。
复次若以无觉明无涅槃。他则生疑。如夜见树心便生疑。杌耶人耶。当知此树非定人因非定杌因。若令无觉定与涅槃为无因者。不应生疑。又诸业报不可毁灭故有涅槃。所以者何。譬如大火焚烧山林故火是灭因。今此业报是何灭因而得灭耶。若得涅槃则便散坏。立曰。实有灭因。障故不见。难曰。亦有涅槃。但以痴障故不见耳。复次汝今若不分别诸业有灭因者。汝义自坏。若灭因无故而不说者亦无障碍。何须说耶。以是等缘知业不灭。是则名为如法论也。立者曰。汝若以海水有故成有涅槃。岂复能令二头有耶。若设二头不可为有。涅槃云何独得有耶。汝海水喻尚不能立。涅槃为有。何能成于二头有乎。难曰。汝意若谓涅槃无者。为有是无。为当无无。若无无者。云何觉知无涅槃耶。若有此无。云何而言都无所有。若言虽有是无涅槃之法。犹自无者尚有是无。何故不得有涅槃耶。当说因缘。若不能说。当知涅槃决定实有。是亦名为如法论也。
问曰。神为是常为无常乎。立曰。神非造作故常。瓶等作法故是无常。难曰。若以无作明神常者。是事不然。何以知之。生人疑故。若非造作神即常者。不应生疑为常无常。以生疑故当知有过。立曰。此过非但唯独我有。一切论者皆有斯过。如言声常无形色故。有过去身以宿命智知故。如是立义如前生疑。故一切处皆有是过。难曰。喻者决疑。汝所引喻令我生疑。是不成喻。喻不成者义则自坏。即堕负处。而汝乃言一切有过非独我有。斯则自咎非余过也。所以者何。如人被诬而不自明。而言一切皆悉是盗。当知此人即自为盗。汝亦如是故堕负处。今汝若欲自宣明者。理极于先。必欲复说则堕多过。汝第一立第二已破。第三之义我又为难。欲以第五而止过者。不出于初及汝后义。是则为重。若有重过即堕负处。
问曰。设第六人更可问乎。
答曰。第五之人已成于过。何有第六得为问耶。若必说之则同前过。问既有过。答应默然。复次第六人过。而第五者不得诘之。所以者何。由第五故是第六人便得为问。既自有过何由过彼。如是等名正法论也。
相应品第四
问曰。汝已分别如法正论。云何名为相应义耶。
答曰。问答相应有二十种。若人能以此二十义助发正理。是人则名解真实论。若不如是。不名通达议论之法。此二十种。要则有二。一异二同。以同显义名同。以异显义名异。凡为义者必依此二故。此二者通二十法。云何名同。如言烦恼尽处是无所有。虚空之性亦无所有。是名为同。云何名异。如说涅槃非作故常。则知诸行作故无常。是名为异。
问曰。此同异义云何为难。
答曰。欲难同者。作如是言。色以眼见声为耳闻。云何言同。若色异声色自无常声应是常。若难异者。以色根觉故无常。我非根觉故常。瓶我俱有有。若同者。瓶既无常。我亦应尔。若说瓶有异我有者。可言我常而瓶无常。常有既同我应无常。如斯难者。有二十种。一曰增多。二曰损减。三说同异。四问多答少。五答多问少。六曰因同。七曰果同。八曰遍同。九不遍同。十曰时同。十一不到。十二名到。十三相违。十四不违。十五疑。十六不疑。十七喻破。十八闻同。十九闻异。二十不生。是名二十问答之法。
问曰。此二十法应分别说。
答曰。增多者。如言我常非根觉故。虚空非觉是故为常。一切不为根所觉者尽皆是常。而我非觉得非常乎。难曰。虚空无知故常。我有知故云何言常。若空有知则非道理。若我无知可同于虚空。如其知者必为无常。是名增多。损减者。若空无知而我有知。云何以空喻于我乎。是名损减。同异者。如立我常引空为喻。空我一者一法何得以空喻我。若其异者不得相喻。是名同异。复次汝立我常言非根觉。如虚空非根觉故常。然非根觉不必尽常。何得为证。是名问多答少。复次汝立我常言非根觉。非根觉法凡有二种。微尘非觉而是无常。虚空非觉而是常法。汝何得言非觉故常。是名第五问少答多。复次汝以非觉为因故知我常者。空与我异。云何俱以非觉为因。是名因同。复次五大成者皆悉无常。虚空与我亦五大成。云何言常。是名果同。复次汝以虚空非觉故常。然虚空者遍一切处。一切处物岂非觉也。是名遍同。复次微尘非遍。而非根觉是无常法。我非根觉云何为常。是不遍同。复次汝立我常言非根觉。为是现在过去未来。若言过去过去已灭。若言未来未来未有。若言现在则不为因。如二角并生。则不得相因。是名时因。复次汝立我常以非根觉。到故为因。为不到乎。若不到则不成因。如火不到则不能烧。如刀不到则不能割。不到于我。云何为因。是名不到。复次若到因者。到便即是无有因义。是名为到。复次汝以一切无常。我非一切故常者。我即是有故应无常。如㲲少烧。以多不烧应名不烧。是名相违。复次汝以我非根觉同于虚空。虚空不觉我亦应尔。若我觉者虚空亦应觉于苦乐。虚空与我无有异故。是不相违。复次我同有故不定为常。容可生疑。为常无常。是名为疑。复次汝言有我非根所觉。则可生疑。有何障故非根觉耶。当说因缘。若无因缘。我义自坏。是名不疑。复次汝以我非根觉故为常者。树根地下水亦非根觉而是无常。我云何常。是名喻破。复次汝以经说。我非觉故知是常者。经中亦说无我我所。尼干法中明我非常。我定常者。诸经不应有异有同。是名闻同。复次若汝信一经。以我为常。亦应信余经我为无常。若二信者。一我便应亦常无常。是名闻异。复次汝以有因知有我者。娑罗树子既是有故应生多罗。若以无故而知无者。多罗子中无树形相。不应得生。若有亦不生。无亦不生。我亦如是。若定有者。不须以根不觉为因。我若定无。以根不觉不可令有。是名不生。若复有人立声是常。亦以如上二十种法同异破之。
问曰。此二十种。更有因缘自解说耶。答曰自有。应当问言。由有我故汝破于我。若无我者汝何所破。以有能破故有所破。
难曰。理实无我。汝横计为有故我难汝。汝言以有所破故有我者。以有能破故知无我。若言汝执我义以明无我。是事不然。非用汝义。今汝自用我所执耳。立曰。汝云何知我执汝义。应说因缘。难曰。我前已言。非执汝义汝执他立。何故复问。云何知我执汝义耶。汝言自违即堕负处。又汝初以根不觉故知实有我。后以众法而为证明。立因不定违失义宗。亦堕负处。汝义已坏。我若更说不出于初。受言多过。凡问答者。答极至于五。过此更言皆名为过。若有智慧思惟深理。广说譬喻能解于义。然其所论不出此法。论者言。已说如上诸说法要。此论要者。诸论之本。由此论故广生问答增长智慧。譬如种子若遇良地根茎滋茂。若种恶田无有果实。此法亦尔。若有智慧能善思量。则广生诸论。若愚痴人少于智慧。虽习此论不能通达。是则不名真善知见。是故诸有欲生实智分别善恶。当勤修习此正法论。
方便心论一卷
分类：论集部
回诤论
序回诤论翻译之记
回诤论者。龙树菩萨之所作也。数舒卢迦三十二字。此论正本凡有六百。大魏都邺兴和三年。岁次大梁。建辰之月。朔次癸酉。辛卯之日。乌苌国人刹利王种。三藏法师毗目智仙。共天竺国婆罗门人瞿昙流支。在邺城内金华寺译。时日所费二十余功。大数凡有一万一千九十八字。对译沙门昙林之笔受。骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养。且记时事。以章以闻。令乐法者。若见若闻。同崇翻译矣。
回诤论偈初分第一
龙树菩萨造
后魏三藏毗目智仙共瞿昙流支译
问曰偈言。
若一切无体 言语是一切
言语自无体 何能遮彼体
若语有自体 前所立宗坏
如是则有过 应更说胜因
汝谓如勿声 是义则不然
声有能遮声 无声何能遮
汝谓遮所遮 如是亦不然
如是汝宗相 自坏则非我
若彼现是有 汝可得有回
彼现亦是无 云何得取回
说现比阿含 譬喻等四量
现彼阿含成 譬喻亦能成
智人知法说 善法有自体
世人知有体 余法亦如是
出法出法体 是圣人所说
如是不出法 不出法自体
诸法若无体 无体不得名
有自体有名 唯名云何名
若离法有名 于彼法中无
说离法有名 彼人则可难
法若有自体 可得遮诸法
诸法若无体 竟为何所遮
如有瓶有泥 可得遮瓶泥
见有物则遮 见无物不遮
若法无自体 言语何所遮
若无法得遮 无语亦成遮
如愚痴之人 妄取炎为水
若汝遮妄取 其事亦如是
取所取能取 遮所遮能遮
如是六种义 皆悉是有法
若无取所取 亦无有能取
则无遮所遮 亦无有能遮
若无遮所遮 亦无有能遮
则一切法成 彼自体亦成
汝因则不成 无体云何因
若法无因者 云何得言成
汝若无因成 诸法自体回
我亦无因成 诸法有自体
若有因无体 是义不相应
世间无体法 则不得言有
前遮后所遮 如是不相应
若后遮及并 如是知有体
回诤论偈上分第二
我语言若离 因缘和合法
是则空义成 诸法无自体
若因缘法空 我今说此义
何人有因缘 彼因缘无体
化人于化人 幻人于幻人
如是遮所遮 其义亦如是
言语无自体 所说亦无体
我如是无过 不须说胜因
汝言勿声者 此非我譬喻
我非以此声 能遮彼声故
如或有丈夫 妄取化女身
而生于欲心 此义亦如是
同所成不然 响中无因故
我依于世谛 故作如是说
若不依世谛 不得证真谛
若不证真谛 不得涅槃证
若我宗有者 我则是有过
我宗无物故 如是不得过
若我取转回 则须用现等
取转回有过 不尔云何过
若量能成法 彼复有量成
汝说何处量 而能成此量
若量离量成 汝诤义则失
如是则有过 应更说胜因
犹如火明故 能自照照他
彼量亦如是 自他二俱成
汝语言有过 非是火自照
以彼不相应 如见闇中瓶
又若汝说言 火能自他照
如火能烧他 何故不自烧
又若汝说言 火能自他照
闇亦应如是 自他二俱覆
于火中无闇 何处自他住
彼闇能杀明 火云何有明
如是火生时 即生时能照
火生即到闇 义则不相应
若火不到闇 而能破闇者
火在此处住 应破一切闇
若量能自成 不待所量成
是则量自成 非待他能成
若不待所量 而汝量得成
如是则无人 用量量诸法
若所量之物 待量而得成
是则所量成 待量然后成
若物无量成 是则不待量
汝何用量成 彼量何所成
若汝彼量成 待所量成者
是则量所量 如是不相离
若量成所量 若所量成量
汝若如是者 二种俱不成
量能成所量 所量能成量
若义如是者 云何能相成
所量能成量 量能成所量
若义如是者 云何能相成
为是父生子 为是子生父
何者是能生 何者是所生
为何者是父 为何者是子
汝说此二种 父子相可疑
量非自能成 非是自他成
非是异量成 非无因缘成
若法师所说 善法有自体
此善法自体 法应分分说
若善法自体 从于因缘生
善法是他体 云何是自体
若少有善法 不从因缘生
善法若如是 无住梵行处
非法非非法 世间法亦无
有自体则常 常则无因缘
善不善无记 一切有为法
如汝说则常 汝有如是过
若人说有名 语言有自体
彼人汝可难 语名我不实
若此名无者 则有亦是无
若言有言无 汝宗有二失
若此名有者 则无亦是有
若言无言有 汝诤有二失
如是我前说 一切法皆空
我义宗如是 则不得有过
若别有自体 不在于法中
汝虑我故说 此则不须虑
若有体得遮 若空得言成
若无体无空 云何得遮成
汝为何所遮 汝所遮则空
法空而有遮 如是汝诤失
我无有少物 是故我不遮
如是汝无理 枉横而难我
汝言语法别 此义我今说
无法得说语 而我则无过
汝说鹿爱喻 以明于大义
汝听我能说 如譬喻相应
若彼有自体 不须因缘生
若须因缘者 如是得言空
若取自体实 何人能遮回
余者亦如是 是故我无过
此无因说者 义前已说竟
三时中说因 彼平等而说
若说三时因 前如是平等
如是三时因 与说空相应
若人信于空 彼人信一切
若人不信空 彼不信一切
空自体因缘 三一中道说
我归命礼彼 无上大智慧
回诤论释初分第三
释曰论初偈言。
若一切无体 言语是一切
言语自无体 何能遮彼体
此偈明何义。若一切法皆是因缘。则是因缘因缘和合离诸因缘。是则更无一切自体。如是一切诸法皆空。如芽非是种子中有。非地非水非火非风非虚空等因缘中有。非是一一因缘中有。非诸因缘和合中有。非离因缘因缘和合余处别有。若此等中一切皆无。如是得言芽无自体。若如是无一切自体。彼得言空。若一切法皆悉空者则无言语。若无言语则不能遮一切诸法。若汝意谓言语不空言语所说一切法空。是义不然。何以故。汝言一切诸法皆空则语亦空。何以故。以因中无。四大中无。一一中无。和合中无。因缘和合不和合中一切皆无。如是言语咽喉中无。唇舌齿根龂鼻顶等一一皆无。和合中无。二处俱无。唯有因缘因缘和合。若离如是因缘和合。更无别法。若如是者。一切言语皆无自体。若如是无言语自体。则一切法皆无自体。若此言语无自体者。唯有遮名不能遮法。譬如无火则不能烧。亦如无刀则不能割。又如无水则不能澜。如是无语。云何能遮诸法自体。既不能遮诸法自体。而心忆念遮一切法自体。回者义不相应。又复有义。偈言。
若语有自体 前所立宗坏
如是则有过 应更说胜因
此偈明何义。若此言语有自体者。汝前所立义宗自坏。是则有过。若尔便应更说胜因。若汝意谓语有自体余法空者。如是则违诸法空语。汝宗亦坏。又复有义。言语不离一切法数。若一切法皆悉空者。言语亦空。若言语空则不能遮一切诸法。若如是者。于六种中诤论相应。彼复云何汝不相应。汝说一切诸法皆空。则语亦空。何以故。言语亦是一切法故。言语若空则不能遮。彼若遮言一切法空则不相应。又若相应言语能遮一切法体。一切法空语则不空语。若不空遮一切法则不相应。若诸法空言语不空语何所遮。又若此语入一切中喻不相当。若彼言语是一切者。一切既空言语亦空。若语言空则不能遮。若语言空诸法亦空。以空能遮诸法令空。如是则空亦是因缘。是则不可。又若汝畏喻不相当。一切法空能作因缘。如是空语则不能遮一切自体。又复有义。一边有过。以法有空亦有不空。彼若有过更说胜因。若一边空一边不空。如是若说一切法空无自体者。义不相应。又复有义。偈言。
汝谓如勿声 是义则不然
声有能遮声 无声何能遮
此偈明何义。若汝意谓声能遮声。如有人言汝莫作声。彼自作声而能遮声。如是如是一切法空空语能遮。此我今说此不相应。何以故。以此声有能遮彼声。汝语非有则不能遮诸法自体。汝所立义。语亦是无诸法亦无。如是若谓如勿声者。此则有过。偈言。
汝谓遮所遮 如是亦不然
如是汝宗相 自坏则非我
此偈明何义。若汝意谓。遮与所遮亦如是者。彼不相应。若汝说言。我语能遮一切诸法有自体者。彼不相应。此我今说。是义不然。何以故。知如是宗相汝过非我。汝说一切诸法皆空。如是汝义前宗有过咎不在我。若汝说言。汝遮所遮不相应者。是义不然。又复有义。偈言。
若彼现是有 汝何得有回
彼现亦是无 云何得取回
此偈明何义。若一切法有现可取。汝得回我诸法令空。而实不尔。何以知之。现量入在一切法数则亦是空。若汝分别依现有比。现比皆空。如是无现比。何可得现之与比。是二皆无云何得遮。汝言一切诸法空者。是义不然。若汝复谓。或比或喻。或以阿含得一切法。如是一切诸法自体。我能回者。此义今说。偈言。
说现比阿含 譬喻等四量
现比阿含成 譬喻亦能成
此偈明何义。比喻阿含现等四量。若现能成。比阿含等皆亦能成。如一切法皆悉是空。现量亦空。如是比喻亦空。彼量所成一切诸法皆悉是空。以四种量在一切故。随何等法。若为比成亦譬喻成亦阿含成。彼所成法一切皆空。汝以比喻阿含等三量一切法所量亦空。若如是者法不可得量所量无。是故无遮。如是若说一切法空无自体者。义不相应。又复有义。偈言。
智人知法说 善法有自体
世人知有体 余法亦如是
此偈明何义。法师说善法。善法一百一十有九。谓心一相。一者受。二者想。三者觉。四者触。五者观察。六者欲。七者信解脱。八者精进。九者忆念。十者三摩提。十一者慧。十二者舍。十三者修。十四者合修。十五者习。十六者得。十七者成。十八者辩才。十九者适。二十者勤。二十一者思。二十二者求。二十三者势力。二十四者不嫉。二十五者自在。二十六者善辩才。二十七者不悔。二十八者悔。二十九者少欲。三十者不少欲。三十一者舍。三十二者不思。三十三者不求。三十四者不愿。三十五者乐说。三十六者不着境界。三十七者不行。三十八者生。三十九者住。四十者灭。四十一者集。四十二者老。四十三者热恼。四十四者闷。四十五者疑。四十六者思量。四十七者爱。四十八者信。四十九者乐。五十者不顺。五十一者顺取。五十二者不畏大众。五十三者恭敬。五十四者作胜法。五十五者敬。五十六者不敬。五十七者供给。五十八者不供给。五十九者定顺。六十者宿。六十一者发动。六十二者不乐。六十三者覆。六十四者不定。六十五者愁恼。六十六者求不得。六十七者荒乱。六十八者懈怠。六十九者忧愦。七十者希净。七十一者内信。七十二者畏。七十三者信。七十四者惭。七十五者质直。七十六者不诳。七十七者寂静。七十八者不惊。七十九者不错。八十者柔软。八十一者开解。八十二者嫌。八十三者烧。八十四者惺。八十五者不贪。八十六者不瞋。八十七者不痴。八十八者不一切知。八十九者放舍。九十者不有。九十一者愧。九十二者不自隐恶。九十三者悲。九十四者喜。九十五者舍。九十六者神通。九十七者不执。九十八者不妒。九十九者心净。一百者忍辱。一百一者利益。一百二者能用。一百三者福德。一百四者无想定。一百五者不一切智。一百六者无常三昧(少十三法无处访本)。如是如是。善法一百一十有九。如彼善法善法自体。彼不善法不善法自体。如是无记无记。本性无记本性无记。欲界欲界。色界色界。无色界无色界。无漏无漏。苦集灭道苦集灭道。修定修定。如是如是见有无量种种诸法皆有自体。如是若说一切诸法皆无自体。如是无体得言空者。义不相应。此复有义。偈言。
出法出法体 是圣人所说
如是不出法 不出法自体
此偈明何义。如说出法出法自体。如是不出法不出法自体。觉分觉分自体。菩提分菩提分自体。非菩提分非菩提分自体。如是余法皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体。而如是说一切诸法皆无自体。以无自体名为空者。义不相应。又复有义。偈言。
诸法若无体 无体不得名
有自体有名 唯名云何名
此偈明何义。若一切法皆无自体说无自体。言语亦无。何以故。有物有名。无物无名。以一切法皆有名故。当知诸法皆有自体。法有自体故不得言一切法空。如是若说一切法空无自体者。义不相应。偈言。
若离法有名 于彼法中无
说离法有名 彼人则可难
此偈明何义。若汝意谓。有法有名离法有名。如是一切诸法皆空无自体成。非物无名有物有名。此我今说。若如是者。有何等人。说离法体别有名字。若别有名。别有法者。则不得示彼不可示。如是汝心分别别有诸法别有名者。是义不然。又复有义。偈言。
法若有自体 可得遮诸法
诸法若无体 竟为何所遮
如有瓶有泥 可得遮瓶泥
见有物则遮 见无物不遮
此偈明何义。有物得遮无物不遮。如无瓶泥则不须遮。有瓶得遮无瓶不遮。如是如是法无自体则不须遮。法有自体可得有遮。无云何遮。若一切法皆无自体而便遮言。一切诸法无自体者。义不相应。汝何所遮。若有遮体。能遮一切诸法自体。偈言。
若法无自体 言语何所遮
若无法得遮 无语亦成遮
此偈明何义。若法无体语亦无体。云何遮言。一切诸法皆无自体。若如是遮。不说言语亦得成遮。若如是者火冷水坚如是等过。又复有义。偈言。
如愚痴之人 妄取炎为水
若汝遮妄取 其事亦如是
此偈明何义。若汝意谓。如愚痴人取炎为水。于无水中虚妄取水。有黠慧人为回彼心而语之言。汝妄取水。如是如是于无自体一切法中取法自体。为彼众生妄心回故。说一切法皆无自体。此我今说。偈言。
取所取能取 遮所遮能遮
如是六种义 皆悉是有法
此偈明何义。若当如是有众生者。有取所取有能取者。得言虚妄遮所遮等。如是六种义成。若六义成而说诸法一切空者。是义不然。偈言。
若无取所取 亦无有能取
则无遮所遮 亦无有能遮
此偈明何义。若汝意谓无如是过。非取所取。非能取者。彼若如是虚妄取遮。一切诸法无自体者。彼遮亦无所遮亦无能遮亦无。偈言。
若无遮所遮 亦无有能遮
则一切法成 彼自体亦成
此偈明何义。若非有遮非有所遮非有能遮。是则不遮一切诸法。则一切法皆有自体。偈言。
汝因则不成 无体云何因
若法无因者 云何得言成
此偈明何义。若一切法空无自体。如是义中说因不成。何以故。一切诸法空无自体。何处有因。若法无因一切法空以何因成。是故汝说一切法空无自体者。是义不然。偈言。
汝若无因成 诸法自体回
我亦无因成 诸法有自体
此偈明何义。若汝意谓。我无因成法无自体。如汝无因自体回成。我自体法亦无因成。偈言。
若有因无体 是义不相应
世间无体法 则不得言有
此偈明何义。若汝意谓。我有因成因无自体。若如是者无自体义则不相应。何以故。一切世间无自体者。不得言有。偈言。
前遮后所遮 如是不相应
若后遮及并 如是知有体
此偈明何义。若遮在前所遮在后。义不相应。未有所遮遮何所遮。若遮在后所遮在前。亦不相应。所遮已成遮何能遮。若遮所遮二法同时不相因缘。遮不因所遮。所遮不因遮。皆有自体故。则不得言遮。如角并生各不相因。左不因右右不因左。如是若说一切诸法无自体者。是义不然。释初分竟。
回诤论释上分第四
释曰。如汝所说我今答汝。汝说偈言。
若一切无体 言语是一切
言语自无体 何能遮彼体
此偈。我今答。偈言。
我语言若离 因缘和合法
是则空义成 诸法无自体
此偈明何义。若彼言语。因中大中和合中无。离散中无。咽喉唇舌齿根龂鼻顶等诸处皆各有力。如是二处和合中无。若离如是因缘和合。更无别法。以如是故无有自体。无自体故我言一切皆无自体。空义则成。如此言语无自体空。诸法如是无自体空。是故汝言。汝语空故不能说空。是义不然。又复有义。偈言。
若因缘法空 我今说此义
何人有因缘 彼因缘无体
此偈明何义。汝不能解一切法空。不知空义何能咎我。如汝所言。汝语言空语无自体。无自体故不能遮法。此法若是因缘生者。生故得言一切法空。得言一切皆无自体。以何义故。知因缘生法无自体。若法一切皆因缘生。则一切法。皆无自体。法无自体则须因缘。若有自体何用因缘。若离因缘则无诸法。若因缘生则无自体。以无自体故得言空。如是我语亦因缘生。若因缘生则无自体。以无自体故得言空。以一切法因缘生者自体皆空。如舆瓶衣蕃等诸物。彼法各各自有因缘。世间薪草土所作器水蜜乳等。将来将去及举掌等。又复寒热风等障中诸受用法。因缘生故皆无自体。如是如是我语因缘和合而生。如是得言无有自体。若无自体如是得言无自体成。如是空语世间受用。是故汝言无自体故汝语亦空。则不能遮诸法自体。是义不然。又复有义。偈言。
化人于化人 幻人于幻人
如是遮所遮 其义亦如是
此偈明何义。如化丈夫于异化人。见有去来种种所作而便遮之。如幻丈夫于异幻人。见有去来种种所作而便遮之。能遮化人彼则是空。若彼能遮化人是空。所遮化人则亦是空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼则是空。若彼能遮幻人是空。所遮幻人则亦是空。若所遮空遮人亦空。如是如是我语言空。如幻化空。如是空语。能遮一切诸法自体。是故汝言。汝语空故。则不能遮一切诸法有自体者。汝彼语言则不相应。若汝说言彼六种诤彼如是遮。如是我语非一切法。我语亦空诸法亦空。非一切法皆悉不空。又复汝说偈言。
若语有自体 前所立宗坏
如是则有过 应更说胜因
此偈。我今答。偈言。
言语无自体 所说亦无体
我如是无过 不须说胜因
此偈明何义。我此语言。以因缘生非有自体。如前所说。自体不生故得言空。如是得言此语言空余一切法悉皆是空。如是空故我则无过。若我说言此语不空余一切法悉皆空者。我则有过。我不如是是故无过。理实不得语言不空余一切法皆悉是空。我以是故不说胜因。若语不空余一切法皆悉空者。可说胜因。是故汝言。汝诤论坏语则有过。应说胜因。是义不然。又复汝说。偈言。
若谓如勿声 是义则不然
声有能遮声 无声何能遮
此偈。我今答。偈言。
汝言勿声者 此非我譬喻
我非以此声 能遮彼声故
此偈明何义。此非我喻。如何人言莫作声者。彼自作声以声遮声。声非不空我则不尔。语言亦空遮法亦空。何以故。譬如彼声能回此声。我不如是。我如是说。一切诸法皆无自体。以无自体故得言空。何以故。若无体语回无自体。则一切法皆成自体。如言勿声声能遮声。如是如是无自体语遮无体法。若如是遮无自体者。则一切法皆成自体。若有自体则一切法皆悉不空。我说法空不说不空。譬喻如是。偈言。
如或有丈夫 妄取化女身
而生于欲心 此义亦如是
此偈明何义。如化妇女实自体空。如或丈夫于化女身。生实有想起于欲心。彼虚妄取诸法亦尔。彼或如来如来弟子声闻之人。为回彼人虚妄取心。或是如来威神之力。如来弟子声闻威力。化作化人。如是如是语空如化。如化妇女无自体空。法如是空。取法自体能遮令回。如是如是以此空喻能成空义。我则相应非汝相应。偈言。
同所成不然 响中无因故
我依于世谛 故作如是说
此偈明何义。若汝或谓如勿声者因同所成。何以故。以因不离一切诸法无自体故。非彼声响而有自体。以因缘生故无自体。若无自体汝说声有能遮声者。彼义则坏。又我所说不违世谛不舍世谛。依世谛故能说一切诸法体空。若离世谛法不可说。佛说偈言。
若不依世谛 不得证真谛
若不证真谛 不得涅槃证
此偈明何义。如是诸法非是不空。一切诸法皆无自体。此二无异。又复汝说偈言。
汝谓遮所遮 如是亦不然
如是汝宗相 自坏则非我
此偈。我今答。偈言。
若我宗有者 我则是有过
我宗无物故 如是不得过
此偈明何义。若我宗有则有宗相。若我有宗有宗相者。我则得汝向所说过。如是非我有宗。如是诸法实寂静故。本性空故。何处有宗。如是宗相为于何处宗相可得。我无宗相何得咎我。是故汝言。汝有宗相得过咎者。是义不然。又复汝说偈言。
若彼现是有 汝可得有回
彼现亦是无 云何得取回
说现比阿含 譬喻等四量
现比阿含成 譬喻亦能成
此偈。我今答。偈言。
若我取转回 则须用现等
取转回有过 不尔云何过
此偈明何义。我若如是少有法物。则须现比阿含譬喻如是四量。复有四量。我若如是取转回者。我则有过。我既不取少法转回。若我如是不转不回。汝若如是与我过者。是义不然。若现等量复有量成量则无穷。汝如是义不能咎我。又复有义。偈言。
若量能成法 彼复有量成
汝说何处量 而能成此量
此偈明何义。若汝意谓量能成物。如量所量。现比阿含喻等四量。复以何量成此四量。若此四量更无量成。量自不成。若自不成能成物者。汝宗则坏。若量复有异量成者。量则无穷。若无穷者则非初成非中后成。何以故。若量能成所量物者。彼量复有异量来成彼量。复有异量成故。如是。无初。若无初者如是无中。若无中者何处有后。如是若说彼量复有异量成者。是义不然。偈言。
若量离量成 汝诤义则失
如是则有过 应更说胜因
此偈明何义。若汝意谓。量离量成。所量之物为量成者。若如是诤量成所量。汝则有过。有物量成有不量成。若如是者应说胜因。若说胜因则可得知。何者量成何者不成。汝不能示如是分别。义不相应。此我今说。如有人言。我所说量自他能成。而说偈言。
犹如火明故 能自照照他
彼量亦如是 自他二俱成
此偈明何义。如火自照亦能照他。量亦如是。自成成他。我今答彼偈言。
汝语言有过 非是火自照
以彼不相应 如见闇中瓶
此偈明何义。彼量如火自他能成难不相应。何以故。非火自照。如初未照闇中瓶等不可得见。以火照已然后得见。如是如是。若火自照。初火应闇后时乃明。如是得言火能自照。若初火明则不得言火能自照。如是分别火自他照义不相应。又复有义。偈言。
又若汝说言 火自他能照
如火能烧他 何故不自烧
此偈明何义。若汝说言。如火自照亦能照他。如是如是自照照他。如是如是既能烧他亦应自烧。而实不见有如是事。若说彼火自他能照义不相应。又复有义。偈言。
又若汝说言 火能自他照
闇亦应如是 自他二俱覆
此偈明何义。若汝说言。火自他照能却闇者。闇何以不自他皆覆。而实不见有如是事。若说彼火自他照者义不相应。又复有义。偈言。
于火中无闇 何处自他住
彼闇能杀明 火云何有明
此偈明何义。火中无闇火处无闇。云何名为明能破闇。若彼火中如是无闇。何处有闇火能破闇。若当无闇可破灭者。云何而得自他俱照。此我今说。若如是者非火中闇非火处闇。如是如是火自他照。彼火生时即能破闇。如是火中无闇火处无闇。如是火生能照自他。此我今说。偈言。
如是火生时 即生时能照
火生即到闇 义则不相应
此偈明何义。若火生时能自他照义不相应。何以知之。如是初火不能到闇。何以知之。若未到闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言。
若火不到闇 而能破闇者
火在此处住 应破一切闇
此偈明何义。若汝意谓。火不到闇能破闇者。火此处住则应能破一切世间所有处闇。何以故。俱不到故。而实不见有如是事。若俱不到。云何唯能破此处闇。不破世间一切处闇。若汝意谓。火不到闇而能破闇义不相应。又复有义。偈言。
若量能自成 不待所量成
是则量自成 非待他能成
此偈明何义。若汝意谓。量与所量如火成者。量则自成不待所量。何以故。若自成者则不待他。若待他者非自成故。此我今说。若不相待何不自成。若待于他则非自成。此我今说。若量不待所量之物为有何过。此我今说。偈言。
不待所量物 若汝量得成
如是则无人 用量量诸法
此偈明何义。若汝意谓。不待所量而量得成。则无有人用量量法。有如是过。若何等人须用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得何过。则一切法皆不待量。若一切法不待量成。彼得何过。成得言成未成叵成。以无待故。若汝复谓。待所量物量得成者。如是四量皆有待成。何以故。若物未成云何相待。物若已成不须相待。天得未成则不待物。若已成者更不待成。如物已作无作因缘。又复有义。偈言。
若所量之物 待量而得成
是则所量成 待量然后成
此偈明何义。若所量物待量而成。是则以量成彼所量。何以故。所成非成量成所量。又复有义。偈言。
若物无量成 是则不待量
汝何用量成 彼量何所成
此偈明何义。若汝意谓。不待彼量所量成者。汝今何用求量而成。何以故。彼量义者为何所求。彼所量物离量成者。彼量何用。又复有义。偈言。
若汝彼量成 待所量成者
是则量所量 如是不相离
此偈明何义。若汝意谓。待所量物是故有量。畏有前过。汝若如是量所量一不得相离。汝若如是量即所量。何以知之。所量成量所量即量。量成所量量所量一。偈言。
若量成所量 若所量成量
汝若如是者 二种俱不成
此偈明何义。若汝意谓。量成所量见待量故。所量成量见待所量。汝若如是二俱不成。何以故。偈言。
量能成所量 所量能成量
若义如是者 云何能相成
此偈明何义。若量能成所量之物。彼所量物能成量者。量自未成因缘不成。云何能成所量之物。又复有义。偈言。
所量能成量 量能成所量
若义如是者 云何能相成
此偈明何义。若所量物能成彼量。彼量能成所量之物。所量未成因缘不成。云何成量。偈言。
为是父生子 为是子生父
何者是能生 何者是所生
此偈明何义。如有人言父能生子。彼若如是子亦生父。汝今为说。何者能生何者所生。汝如是说。量成所量所量成量。汝今为说。何者能成何者所成。又复有义。偈言。
为何者是父 为何者是子
汝说此二种 父子相可疑
此偈明何义。前说二种所谓父子。何者为父何者为子。父子二相若相待生彼则可疑。何者为父何者为子。如是如是。若汝说此量与所量。彼何者量何者所量。此之二种若能成物可得言量。若物可成得言所量则不疑云何者是量何者所量。如是能成可得言量。如是可成得言所量。此则不疑。何者是量何者所量。偈言。
量非能自成 非是自他成
非是异量成 非无因缘成
此偈明何义。如是量非自成。现非现成。比非比成。喻非喻成。阿含亦尔非阿含成。非是自他迭互相成。现非比喻阿含等成。比非现喻阿含等成。喻非现比阿含等成。阿含非现比喻等成。非异现比譬喻阿含别有现比譬喻阿含异量来成。如量自分和合不成。自他境界和合不成。非无因成非聚集成。此之因缘如先所说。二十三十或四五六。二十三十四十五十或有六十。若汝所说以有量故得言所量。有量所量证一切法皆有自体义不相应。又复汝说偈言。
智人知法说 善法有自体
世人知有体 余法亦如是
出法出自体 是圣人所说
如是不出法 不出法自体
此偈。我今答。偈言。
若法师所说 善法有自体
此善法自体 法应分分说
此偈明何义。若彼法师。谓彼善法有自体者。应分分说此善自体。此之善法如彼善心。善心自体如是如是。一切诸法不如是见。若如是说亦法自体义不相应。又复有义。偈言。
若善法自体 从于因缘生
善法是他体 云何是自体
此偈明何义。若善法体从于因缘和合而生。彼是他体。善法云何得有自体。如善法体余亦如是。若汝说言如彼善法善法自体。如是不善不善体等义不相应。又复有义。偈言。
若少有善法 不从因缘生
善法若如是 无住梵行处
此偈明何义。若汝意谓。少有善法不因缘生。如是不善不善自体。无记无记自体。若当如是无住梵行。何以故。汝若如是。是则舍离十二因缘。若当舍离十二因缘。是则舍见十二因缘。若如是无十二因缘。则不得见十二因缘。如其不见十二因缘。不得见法。世尊说言。若比丘见十二因缘。彼则见法。若不见法不住梵行。若离如是十二因缘。则离苦集。十二因缘是苦集故。若离苦集是则离苦。若无集者何处有苦。若无苦者云何有灭。若无苦灭当于何处修苦灭道。若如是者无四圣谛。无四圣谛则亦无有声闻道果。见四圣谛如是则证声闻道果。无声闻果无住梵行。又复有义。偈言。
非法非非法 世间法亦无
有自体则当 常则无因缘
此偈明何义。若当如是离于因缘和合生者。汝得多过。以不得法及非法故。一切世间法皆不可得。何以故。因缘和合生一切法。以一切法皆从因缘和合而生。若无因缘和合生者。则一切法皆不可得。又复自体不从因缘和合而生。无因缘有则是常法。何以故。无因缘法则是常故。彼若如是无住梵行。又复汝法自有过失。何以故。世尊所说。一切有为皆悉无常。彼何自体皆悉无常。偈言。
善不善无记 一切有为法
如汝说则常 汝有如是过
此偈明何义。若说善法有法自体。不善无记亦如是说。若如是者。汝说一切有为法常。何以故。法若无因无生住灭。无生住灭非有为法。则一切法皆是无为。若说善等一切诸法皆有自体。则一切法皆悉不空。义不相应。又复汝说偈言。
诸法若无体 无体不得名
有自体有名 唯名云何名
此偈。我今答。偈言。
若人说有名 语言有自体
彼人汝可难 语名我不实
此偈明何义。若何人说名有自体。彼人如是汝则得难。彼人说言。有体有名无体无名。我不如是说有名体。何以知之。一切诸法皆无自体。若无自体彼得言空。彼若空者得言不实。若汝有名有自体者。义不相应。又复有义。偈言。
若此名无者 则有亦是无
若言有言无 汝宗有二失
若此名有者 则无亦是有
若言无言有 汝诤有二失
此偈明何义。若此名无如是宗失。如其是有如是诤失。我宗不尔。有物有名无物无名。如是诸法有自体者。义不相应。又复有义。偈言。
如是我前说 一切法皆空
我义宗如是 则不得有过
此偈明何义。我前已说。一切法空亦说名空。汝取空名而有所说。若一切法皆无自体名亦无体。我如是说义宗无过。我不说名有自体故。又复汝说偈言。
若离法有名 不在于法中
说离法有名 彼人则可难
此偈。我今答。偈言。
若别有自体 不在于法中
汝虑我故说 此则不须虑
此偈明何义。彼不须虑汝妄难我。我则不遮诸法自体。我不离法别有物取何人取法。彼人须虑我不取法故不遮法云何有过。若我取法有自体者。则可难言汝不相应。我不如是。汝难大赊全不相当。又复汝说偈言。
法若有自体 可得遮诸法
诸法无自体 竟为何所遮
如有瓶有泥 可得遮瓶泥
见有物则遮 见无物不遮
此偈。我今答。偈言。
若有体得遮 若空得言成
若无体无空 云何得遮成
此偈明何义。法若有者则可得遮法。若无者则不得遮。汝难我言。一切诸法皆无自体。实如汝言一切诸法皆无自体。何以知之。以汝遮法无自体成。若遮诸法无自体成。得言一切诸法皆空。偈言。
汝为何所遮 汝所遮则空
法空而有遮 如是汝诤失
此偈明何义。若一切法遮有自体。若无自体彼得言空彼空亦空。是故汝言有物得遮无物不遮。义不相应。又复有义。偈言。
我无有少物 是故我不遮
如是汝无理 抂横而难成
此偈明何义。若我如是少有物遮汝得难我。我无物遮。如是无物我无所遮。如是无遮一切法空。如是无物遮与所遮。是故汝向如是难言何所遮者。此汝无理抂横难我。又复汝说偈言。
若法无自体 言语何所遮
若无法得遮 无语亦成遮
此偈。我今答。偈言。
汝言语法别 此义我今说
无法得说语 而我则无过
此偈明何义。若汝说言无有言语亦成遮者。随何等法。彼一切法皆无自体。说彼诸法无自体语。非此言语作无自体。此我今答。若说诸法无自体语。此语非作无自体法。又复有义。以无法体知无法体。以有法体知有法体。譬如屋中实无天得。有人问言。有天得不。答者言有。复有言无。答言无者语言。不能于彼屋中作天得。无但知屋中空无天得。如是若说一切诸法无自体者。此语不能作一切法无自体。无但知诸法自体无体。若汝说言。若无物者则不得言法无自体。以无语故。不得成法无自体者。义不相应。又复汝说偈言。
如愚痴之人 妄取炎为水
若汝遮妄取 其事亦如是
取所取能取 遮所遮能遮
如是六种义 皆悉是有法
若无取所取 亦无有能取
则无遮所遮 亦无有能遮
若无遮所遮 亦无有能遮
则一切法成 彼自体亦成
此四行偈。我今答汝偈言。
汝说鹿爱喻 以明于大义
汝听我能答 如譬喻相应
此偈明何义。汝若说此鹿爱譬喻。以明大义。汝听我答。如喻相应。偈言。
若彼有自体 不须因缘生
若须因缘者 如是得言空
此偈明何义。若鹿爱中妄取水体。非因缘生。汝喻相当。鹿爱因缘彼颠倒见。颠倒见者以不观察因缘而生。如是得言因缘而生。若因缘生彼自体空。如是之义如前所说。又复有义。偈言。
若取自体实 何人能遮回
余者亦如是 是故我无过
此偈明何义。若鹿爱中取水体实。何人能回。若有自体则不可回。如火热水湿空无障碍。见此得回。如是取自体空。如是如是。余法中义应如是知。如是等如取无实。余五亦尔。若汝说彼六法是有。如是得言一切诸法皆不空者。义不相应。又复汝说偈言。
汝因则不成 无体云何因
若法无因者 云何得言成
汝若无因成 诸法自体回
我亦无因成 诸法有自体
若有因无体 是义不相应
世间无体法 则不得言有
此偈。我今答。偈言。
此无因说者 义前已说竟
三时中说因 彼平等而说
此偈明何义。如是大义于前已说。此则无因应如是知。如是论义前因已说遮六种回。彼前论义今于此说。又复汝说偈言。
前遮后所遮 如是不相应
后遮若俱并 如是知有体
此偈我今答。偈言。
若说三时因 前如是平等
如是三时因 与说空相应
此偈明何义。若遮此因三时言语。此先已答。应如是知。何以故。因平等故。如遮三时彼不相应。彼语亦在遮所遮中。若汝意谓。无遮所遮犹故得遮。我已遮竟。此三时因与说空人言语相应。又复云何。先已说竟。如向偈言。
我无有少物 是故我不遮
如是汝无理 抂横而难我
若汝复谓。三时遮成。见前时因。见后时因。见俱时因。彼前时因如父以子。后时因者如师弟子。俱时因者如灯以明。此我今说。此不如是前说三种。彼三种中一一复有三种过失。此前已说。复次第遮。汝立宗失如是等自体遮成。偈言。
若人信于空 彼人信一切
若人不信空 彼不信一切
此偈明何义。若人信空。彼人则信一切世间出世间法。何以故。若人信空。则信因缘和合而生。若信因缘和合而生。则信四谛。若信四谛。彼人则信。一切胜证。若人能信一切胜证。则信三宝谓佛法僧。若信因缘和合而生。彼人则信法因法果。若人能信法因法果。彼人则信非法因果。若人能信法因法果信非法因信非法果。则信烦恼烦恼和合烦恼法物。彼人如是一切皆信。如是前说彼人则信善行恶行。若人能信善行恶行。彼人则信善恶行法。若人能信善恶行法。则知方便过三恶道。彼人如是能信一切世间诸法。如是无量不可说尽。
空自体因缘 三一中道说
我归命礼彼 无上大智慧
释回诤论偈义已竟。
作此论者。阿阇梨龙树菩萨摩诃萨。一切论义皆能解释。
回诤论一卷
因明入正理论
因明入正理论一卷
商羯罗主菩萨造
三藏法师玄奘奉 诏译
能立与能破 及似唯悟他
现量与比量 及似唯自悟
如是总摄诸论要义。此中宗等多言名为能立。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。此中宗者。谓极成有法极成能别差别为性。随自乐为所成立性。是名为宗。如有成立声是无常。
因有三相。何等为三。谓遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。云何名为同品异品。谓所立法均等义品。说名同品。如立无常瓶等无常。是名同品。异品者。谓于是处无其所立。若有是常见非所作。如虚空等。此中所作性或勤勇无间所发性遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。是无常等因。
喻有二种。一者同法。二者异法。同法者若于是处显因同品决定有性。谓若所作见彼无常。譬如瓶等。异法者若于是处说所立无。因遍非有。谓若是常见。非所作如虚空等。此中常言表非无常。非所作言表无所作。如有非有说名非有。
已说宗等如是多言。开悟他时。说名能立。如说声无常者是立宗言。所作性故者是宗法言。若是所作见彼无常。如瓶等者是随同品言。若是其常见非所作。如虚空者是远离言。唯此三分说名能立。
虽乐成立由与现量等相违故。名似立宗。谓现量相违。比量相违。自教相违。世间相违。自语相违。能别不极成。所别不极成。俱不极成。相符极成。此中现量相违者。如说声非所闻。比量相违者。如说瓶等是常。自教相违者。如胜论师立声为常。世间相违者。如说怀兔非月有故。又如说言人顶骨净。众生分故。犹如螺贝。自语相违者。如言我母是其石女。能别不极成者。如佛弟子对数论师立声灭坏。所别不极成者。如数论师对佛弟子说我是思。俱不极成者。如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。相符极成者。如说声是所闻。如是多言。是遣诸法自相门故。不容成故。立无果故。名似立宗过已说似宗。当说似因。不成不定及与相违。是名似因。
不成有四。一两俱不成。二随一不成。三犹豫不成。四所依不成。如成立声为无常等若言是眼所见性故。两俱不成。所作性故对声显论。随一不成。于雾等性起疑惑时。为成大种和合火有而有所说。犹豫不成。虚空实有。德所依故。对无空论所依不成。
不定有六。一共。二不共。三同品一分转异品遍转。四异品一分转同品遍转。五俱品一分转。六相违决定。此中共者。如言声常所量性故。常无常品皆共此因。是故不定。为如瓶等所量性故声是无常。为如空等所量性故声是其常。言不共者。如说声常。所闻性故。常无常品皆离此因。常无常外余非有故。是犹豫因。此所闻性其犹何等。同品一分转异品遍转者。如说声非勤勇无间所发无常性故。此中非勤勇无间所发宗。以电空等为其同品。此无常性于电等有。于空等无。非勤勇无间所发宗。以瓶等为异品。于彼遍有。此因以电瓶等为同法故。亦是不定。为如瓶等无常性故。彼是勤勇无间所发。为如电等无常性故。彼非勤勇无间所发。异品一分转同品遍转者。如立宗言声是勤勇无间所发。无常性故。勤勇无间所发宗。以瓶等为同品。其无常性于此遍有。以电空等为异品。于彼一分电等是有。空等是无。是故如前亦为不定。俱品一分转者。如说声常。无质碍故。此中常宗。以虚空极微等为同品。无质碍性于虚空等有。于极微等无。以瓶乐等为异品。于乐等有。于瓶等无。是故此因以乐以空为同法故。亦名不定。相违决定者。如立宗言声是无常。所作性故。譬如瓶等。有立声常。所闻性故。譬如声性。此二皆是犹豫因。故俱名不定。
相违有四。谓法自性相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因等。此中。法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。法差别相违因者。如说眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。此因如能成立眼等必为他用。如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。诸卧具等为积聚他所受用故。有法自相相违因者。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。此因如能成遮实等。如是亦能成遮有性。俱决定故。有法差别相违因者。如即此因即于前宗有法差别作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。如遮实等。俱决定故。已说似因。当说似喻。
似同法喻有其五种。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四无合。五倒合。似异法喻亦有五种。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不离。五倒离。能立法不成者。如说声常。无质碍故。诸无质碍见。彼是常犹如极微。然彼极微所成立法常性是有。能成立法无质碍无。以诸极微质碍性故。所立法不成者。谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有。所成立法常住性无。以一切觉皆无常故。俱不成者。复有二种。有及非有。若言如瓶。有俱不成。若说如空。对无空论。无俱不成。无合者。谓于是处无有配合。但于瓶等。双现能立所立二法。如言于瓶见所作性及无常性。倒合者。谓应说言诸所作者皆是无常。而倒说言诸无常者皆是所作。如是名似同法喻品。
似异法中。所立不遣者。且如有言诸无常者见彼质碍。譬如极微。由于极微所成立法常性不遣。彼立极微是常性故。能成立法无质碍无。能立不遣者。谓说如业。但遣所立。不遣能立。彼说诸业无质碍故。俱不遣者。对彼有论。说如虚空。由彼虚空不遣常性无质碍性。以说虚空是常性故。无质碍故。不离者。谓说如瓶见无常性。有质碍性。倒离者。谓如说言诸质碍者皆是无常。如是等似宗因喻言。非正能立。
复次为自开悟。当知唯有现比二量。此中。现量谓无分别。若有正智于色等义离名种等所有分别。现现别转。故名现量。言比量者。谓藉众相而观于义。相有三种。如前已说。由彼为因。于所比义有正智生。了知有火或无常等。是名比量。于二量中即智名果。是证相故。如有作用而显现故。亦名为量。
有分别智。于义异转。名似现量。谓诸有智了瓶衣等分别而生。由彼于义不以自相为境界故。名似现量。若似因智为先所起诸似义智。名似比量。似因多种。如先已说。用彼为因。于似所比诸有智生。不能正解名似比量。
复次若正显示能立过失。说名能破。谓初能立缺减过性。立宗过性。不成立性。不定因性。相违因性及喻过性。显示此言开晓问者。故名能破。若不实显能立过言名似能破。谓于圆满能立显示缺减性言。于无过宗有过宗言。于成就因不成因言。于决定因不定因言。于不相违因相违因言。于无过喻有过喻言。如是言说名似能破。以不能显他宗过失。彼无过故。且止斯事。
已宣少句义 为始立方隅
其间理非理 妙辩于余处
因明入正理论一卷
◎因明入正理论后序
因明入正理论者盖乃抗辩标宗摧邪显正之闷阈也因谈照实。明彰显理入言趣本。正以离邪。论之者。较言旨归。审明要会也。昔应符道树兹义备焉。登庸鹿林斯风扇矣。六师稽颡而卷舌。十仙请命以知归。非天灵曜寝光邪津鼓浪。同恶孔炽。寔繁有徒。所以世亲弘盛烈于前。陈那纂遗芳于后。扬真殄谬夷难解纷。至矣。神功备详余论。粤有天主菩萨亚圣挺生。博综研详。聿修前绪。撰略精秘。逗适时机。启以八门通其二益。芟夷五分取定三支。其义简而彰。其文约而显。西方时彦钻仰弥深。自非履此通规。未足预其高论。大唐皇帝乘时启圣。阐金镜而运金轮。纳录嗣明。振玉鼓而调玉烛。洞敷玄化。载缉彝章。爇慧炬而鉴昏城。舣智舟而济苦海。我三藏法师玄奘。神悟爽?峻节冠群。行四勤如不及。瞻三宗而好问。汉地先达各擅专门。寓目必察其微。纳心并殚其妙。嗟乎圣迹绵远。像教陵夷。未尝不临讹文以喟然。抚疑义而太息。望葱山而高视。期鹫峰而远游。既而冒险乘危。询师访道。行达北印度迦湿弥罗国。属大论师僧伽耶舍。稽疑八藏考决五乘。论师以大义磐根嘉其素蓄。唯因明妙术诲其未喻。梵音觏止冰释于怀。后于中印度摩竭陀国。遇尸罗跋陀罗菩萨。更广其例。触类而长。优而柔之。于是遍谒遗灵备讯余烈。虽遇鍱腹纵辩无前。风偃邪徒抑兼兹论。旋弘周化景福会昌。粤以贞观二十一年秋八月六日。于弘福寺。承诏译讫。弘福寺沙门明浚笔受证文。弘福寺沙门玄谟证梵语。大总持寺沙门玄应正字。大总持寺沙门道洪。实际寺沙门明琰。罗汉寺沙门慧贵。宝昌寺沙门法祥。弘福寺沙门文备。廓州法讲寺沙门道深。蒲州栖岩寺沙门神泰。详证大义。银青光禄大夫行左庶子高阳县开国男臣许敬宗奉诏监译。三藏法师以虚已应物辟此幽关。义海淼其无源。词峰峻而难仰。异方秀杰同禀亲承笔记玄章并行于世。余以不敏妄忝吹嘘。受旨证文偶兹嘉会。敢录时事贻诸后毗。胜范鸿因无泯来际。
因明正理门论
因明正理门论一卷
大域龙菩萨造
大唐三藏法师义净奉 制译
论曰。为欲简持能立能破义中真实故造斯论。颂曰。
宗等多言说能立 是中唯随自意乐
为所成立说名宗 非彼相违义能遣
论曰。能立过义印真实义。此论今作宗等多言说能立。如是等此言为显由绪所诠所为。言由绪者。为由利益诸有情等。为缘绪故。言所诠者。谓所诠义即宗等也。所为事者。为欲印定实义故也。若其为显由绪等果。于此论初置斯言者。由于余处已显此义故。犹如现量。何谓余显解论后时由此于初不应说故。若尔非论分故。犹若余言由于余处已显此义。此因不成。解论后时方晓义者。觉慧先闻于由绪等。若不了知初便不转。由斯解故方契后时非论分故。此亦不成。设如斯意既非经故复非其释必非支分。谁释此经谁经此释。是故当知。如天授语非其支分。诸论由绪亦成分故。此因有故远离非成。余复难言勿造斯论无由绪等故。如狂人言为显此因不成。答曰。所谓能立能过义等。若言如是勿造斯论。述已显义故。如第二理门恶叉波拖已说宗等相。此因彼言显不成故。岂非能立等有印实义。然此论等不印实义故不成过。上来已辩论主标宗。自下本文随次当释。宗等多言说能立者。由宗因喻多言辩说。他未了义为开示故。此之多言于论式等说名能立。又以一言说能立者。为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过。言是中者起论端义或简持义。是宗等中故名是中。所言唯者。是简别义。随自意显。不顾论宗随自意立。乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻应亦名宗。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。若非违义言声所遣。如立一切言皆是妄。或先所立宗义相违。如獯狐子立声为常。又若于中由不共故无有比量为极成言相违义遣。如说怀兔非月有故。又于有法即彼所立为此极成现量比量相违义遣。如有成立声非所闻瓶是常等。诸有说言。宗因相违名宗违者。此非宗过。以于此中立声为常。一切皆是无常故者。是喻方便恶立异法由合喻显非一切故。此因非有。以声摄在一切中故。或是所立一分义故。此义不成。名因过失。喻亦有过。由异法喻先显宗无后说因无。应如是言无常一切。是谓非非一切故义。然此倒说一切无常。是故此中喻亦有过。如是已说宗及似宗因与似因多是宗法。此差别相今当显示。颂曰。
宗法于同品 谓有非有俱
于异品各三 有非有及二
论曰。岂不总以乐所成立合说为宗。云何此中乃言宗者唯取有法。此无有失。以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗声唯诠于法。此中宗法。唯取立论及敌论者决定同许。于同品中有非有等亦复如是。何以故。今此唯依证了因故。但由智力了所说义。非如生因由能起用。若尔既取智为了因。是言便失能成立义。此亦不然。令彼忆念本极成故。是故此中唯取彼此俱定许义。即为善说。由是若有彼此不同许。定非宗法。如有成立声是无常眼所见故。又若敌论不同许者。如对显论所作性故。又若犹豫。如依烟等起疑惑时。成立大种和合火有。以现烟故。或于是处有法不成。如成立我其体周遍于一切处。生乐等故。如是所说。一切品类所有言词皆非能立。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。于当所说因与相违及不定中。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成。犹豫言词复待成故。夫立宗法。理应更以余法为因成立此法。若即成立有法为有。或立为无。如有成立最胜为有。现见别物有总类故。或立为无。不可得故。其义云何。此中但立别物定有。一因为宗不立最胜。故无此失。若立为无。亦假安立不可得法。是故亦无有有法过。若以有法立余有法。或立其法。如以烟立火。或以火立触。其义云何。今于此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。若不尔者。依烟立火依火立触。应成宗义一分为因。又于此中非欲成立。火触有性共知有故。又于此中观所成故。立法有法非德有德故无有过。重说颂言。
有法非成于有法 及法此非成有法
但由法故成其法 如是成立于有法
论曰。若有成立声非是常。业等应常故。常应可得故如是云何名为宗法。此说彼过由因宗门。以有所立说应言故。以先立常无形碍故。后但立宗斥彼因过。若如是立声是无常。所作非常故。常非所作故。此复云何。是喻方便同法异法如其次第宣说其因。宗定随逐及宗无处定无因故。以于此中由合显示所作性因。如是此声定是所作。非非所作。此所作性定是宗法。重说颂言。
说因宗所随 宗无因不有
依第五显喻 由合故知因
论曰。由此已释反破方便以所作性于无常见故。于常不见故。如是成立声非是常。应非作故。是故顺成反破方便非别解因。如破数论我已广辩。故应且止广诤傍论。
如是宗法三种差别谓同品。有非有及俱先除及字此中若品与所立法邻近均等说名同品以一切义皆名品故若所立无说立异品。非与同品相违。或异若相违者。应唯简别。若别异者应无有因。由此道理所作性故能成无常及无我等不相违故。若法能成相违所立。是相违过即名似因。如无违法相违亦尔。所成法无定无有故。非如瓶等因成犹豫于彼展转无中有故。以所作性现见离瓶于衣等有非离无常于无我等此因有故。云何别法于别处转。由彼相似不说异名言即是此故无有失。若不说异云何此因说名宗法。此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。若尔同品应亦名宗。不然别处说所成故因必无异方成比量故不相似。又此一一各有三种。谓于一切同品有中。于其异品或有非有及有非有。于其同品非有及俱。各有如是三种差别。若无常宗全无异品对不立有虚空等论。云何得说彼处此无。若彼无有于彼不转全无有疑故无此过。如是合成九种宗法。随其次第略辩其相。谓立声常所量性故。或立无常所作性故。或立勤勇无间所发无常性故。或立为常所作性故。或立为常所闻性故。或立为常勤勇无间所发性故。或非勤勇无间所发无常性故。或立无常勤勇无间所发性故。或立为常无触对故。如是九种二颂所摄。颂曰。
常无常勤勇 恒住坚牢性
非勤迁不变 由所量等九
所量作无常 作性闻勇发
无常勇无触 依常性等九
论曰。如是分别。说名为因。相违不定。故本颂言。
于同有及二 在异无是因
翻此名相违 所余皆不定
此中唯有二种名因。谓于同品一切遍有异品遍无。及于同品通有非有。异品遍无。于初后三各取中一。复唯二种说名相违。能倒立故。谓于异品有及二种。于其同品一切遍无。第二三中取初后二。所余五种因及相违皆不决定。是疑因义。又于一切因等相中。皆说所说一数同类勿说二相。更互相违共集一处犹为因等。或于一相同作事故成不遍因。理应四种。名不定因二俱有故。所闻云何由不共故。以若不共所成立法。所有差别遍摄一切。皆是疑因。唯彼有性彼所摄故。一向离故。诸有皆共无简别因。此唯于彼俱不相违是疑因性。若于其中俱分是有亦是定因。简别余故。是名差别。若对许有声性是常此应成因。若于尔时无有显示。所作性等是无常因。容有此义。然俱可得一义相违不容有故是犹豫因。又于此中现教力胜故。应依此思求决定摄上。颂言。
若法是不共 共决定相违
遍一切于彼 皆是疑因性
邪证法有法 自性或差别
此成相违因 若无所违害
观宗法审察 若所乐违害
成踌躇颠倒 异此无似因
谕曰。如是已辩因及似因。喻及似喻我今当说。颂曰。
说因宗所随 宗无因不有
此二名譬喻 余皆此相似
论曰。喻有二种。同法异法。同法者。谓立声无常勤勇无间所发性故。以诸勤勇无间所发皆见无常犹如瓶等。异法者。谓诸有常住见。非勤勇无间所发。如虚空等。前是遮诠后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立实有。太虚空等而得显示。无有宗处无因义成。复以何缘第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。由如是说。能显示因同品定有异品遍无非颠倒说。又说颂言。
应以非作证其常 或以无常成所作
若尔应成非所说 不遍非乐等合离
论曰。如是已说。二法合离顺反两喻。余此相似是似喻义。何谓此余。谓于是处所立能立及不同品虽有合离而颠倒说。或于是处不作合离。唯现所立能立俱有异品俱无。如是二法。或有随一不成不遣。或有二俱不成不遣。如立声常无触对故。同法喻言。诸无触对见彼皆常。如业如极微如瓶等。异法喻言。谓诸无常见有触对。如极微如业如虚空等。由此已说同法喻中有法不成。谓对不许常虚空等为要具二。譬喻言词方成能立。为如其因但随说一。若就正理应具说二。由是具足显示所立不离其因。以具显示同品定有异品遍无。能正对治相违不定。若有于此一分已成。随说一分亦成能立。若如其声两义同许俱不须说。或由义准一能显二。又比量中唯见此理。若所比处此相审定。于余同类念此定有。于彼无处念此遍无。是故由此生决定解。故本颂言。
如自决定已 悕他决定生
说宗法相应 所立余远离
论曰。为于所比显宗法性故说因言。为显于此不相离性故说喻言。为显所比故说宗言。于所比中除此更无其余支分。由是遮遣余审察等及与合结。若尔喻言应非异分。显因义故。事虽实尔。然此因言唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性无性。故须别说同异喻言。若唯因言所诠表义说名为因。斯有何失。复有何得。别说喻分是名为得。应如世间所说方便。与其因义都不相应。若尔何失。此说但应类所立义无有功能非能立义。由彼但说所作性故。所类同法不说能立所成立义。又因喻别此有所立。同法异法终不能显。因与所立不相离性。是故但有类所立义然无功能。何故无能。以同喻中不必宗法宗义相类。此复余譬所成立故。应成无穷。又不必定有诸品类。非异品中不显无性。有所简别能为譬喻。故说颂言。
若因唯所立 或差别相类
譬喻应无穷 及遮遣异品
论曰。世间但显宗因异品。同处有性为异法喻。非宗无处因不有性故定无能。若唯宗法是因性者。其有不定应亦成因。云何具有所立能立及异品法二种譬喻而有此失。若于尔时所立异品非一种类便有此失。如初后三各最后喻故定三相唯为显因。由是道理虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。如是略说宗等及似。即此多言说名能立及似能立。随其所应为开悟他。说此能立及似能立。为自开悟唯有现量及与比量。彼声喻等摄在此中故唯二量由此能了自共相故。非离此二别有所量为了知彼更立余量。故本颂言。
现量除分别 余所说因生
论曰。此中现量除分别者。谓若有智于色等境。远离一切种类名言。假立无异诸门分别。由不共缘现现别转故名现量。故说颂言。
有法非一相 根非一切行
唯内证离言 是色根境界
论曰。意地亦有离诸分别唯证行转。又于贪等诸自证分。诸修定者离教分别。皆是现量。又于此中无别量果。以即此体似义生故。似有用故。假说为量。若于贪等诸自证分亦是现量。何故此中除分别智。不遮此中自证现量。无分别故。但于此中了余境分不名现量。由此即说忆念比度悕求疑智惑乱智等。于鹿爱等皆非现量。随先所受分别转故。如是一切世俗有中瓶等数等举等有性瓶性等智。皆似现量。于实有中作余行相。假合余义分别转故。
已说现量。当说比量。余所说因生者。谓智是前智。余从如所说能立因生。是缘彼义。此有二种。谓于所比审观察智。从现量生或比量生。及忆此因与所立宗不相离念。由是成前举所说力念因同品定有等故。是近及远比度因故俱名比量。此依作具作者而说。如是应知。悟他比量亦不离此得成能立。故说颂言。
一事有多法 相非一切行
唯由简别余 表定能随逐
如是能相者 亦有众多法
唯不越所相 能表示非余
论曰。何故此中与前现量。别异建立为现二门。此处亦应于其比果说为比量。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。已说能立及似能立。当说能破及似能破。颂曰。
能破阙等言 似破谓诸类
论曰。此中能破阙等言者。谓前所说阙等言词诸分过失。彼一一言皆名能破。由彼一一能显前宗非善说故。所言似破谓诸类者。诸同法等相似过类名似能破。由彼多分于善比量。为迷惑他而施设故。不能显示前宗不善。由彼非理而破斥故。及能破处而施设故。是彼类故说名过类。若于非理立比量中如是施设。或不了知比量过失。或即为显彼过失门。不名过类。颂曰。
示现异品故 由同法异立
同法相似余 由异法分别
差别名分别 应一成无异
显所立余因 名可得相似
难义别疑因 故说名犹豫
说异品义故 非爱名义准
论曰。此中示现异品故由同法异立同法相似者。颠倒成立故名异立。此依作具作者而说。同法即是相似故名同法相似。一切摄立中相似过类故。言相似者是不男声。能破相应故。或随结颂故。云何同法相似。能破于所作中说能作故。传生起故。作如是说。后随所应亦如是说。今于此中由同法喻颠倒成立。是故说名同法相似。如有成立声是无常勤勇无间所发性故。此以虚空为异法喻。有显虚空为同法喻。无质等故立声为常。如是即此所说因中瓶应为同法。而异品虚空说为同法。由是说为同法相似。余由异法者。谓异法相似。是前同法相似之余。示现异品由异法喻颠倒而立。二种喻中如前安立瓶为异法。是故说为异法相似。分别差别名分别者。前说示现等故。今说分别差别故。应知分别同法差别。谓如前说瓶为同法。于彼同法有可烧等差别义故。是则瓶应无常非声。声应是常不可烧等有差别故。由此分别颠倒所立。是故说名分别相似所言应一成无异者。示现同法前已说故。由此与彼应成一故。彼者是谁。以更不闻异方便故。相邻近故。应知是宗成无异者成无异过。即由此言义可知故不说其名。是谁与谁共成无异不别说故。即此一切与彼一切。如有说言。若见瓶等有同法故。即合余法亦无别异。一切瓶法声应皆有。是则一切更互法同应成一性。彼中抑成无别异过。亦为显示瓶声差别。不甚异前分别相似故应别说。若以勤勇无间所发成立无常。欲显俱是非毕竟性。则成宗因无别异过。抑此令成无别异性。是故说名无异。相似有说此因如能成立。所成立法亦能成立。此相违法由无别异。是故说名无异相似。显所立余因名可得相似者。谓若显示所立宗法余因可得。是则说名可得相似。谓有说言。如前成立声是无常。此非正因。于电光等由现见等余因可得无常成故。以若离此而得有彼此非彼因。有余于此别作方便。谓此非彼无常正因由不遍故。如说丛林。皆有思虑有睡眠故。难义别疑因故说名犹豫者。过类相应故女声说。此中分别宗义别异因成不定。是故说名犹豫相似。或复分别因义别异故。名犹豫相似过类。谓有说言。如前成立声是无常。勤勇无间所发性故。现见勤勇无间所发。或显或生故成犹豫。今所成立为显为生。是故不应以如是因证无常义。说异品义故非爱名义准者。谓有说言。若以勤勇无间所发说无常者。义准则应若非勤勇无间所发。诸电光等皆应是常。如是名为义准相似。应知此中略去后句是故但名犹豫义准。复由何义。此同法等相似过类。异因明师所说次第。似破同故。颂曰。
由此同法等 多疑故似彼
论曰。多言为显或有异难。及为显似不成因过。此中前四与我所说譬喻方便都不相应。且随世间譬喻方便。虽不显因是决定性。然摄其体故作是说。由用不定同法等因。成立自宗方便说他。亦有此法。由是便成似共不定。或复成似相违决定。若言唯为成立自宗。云何不定得名能破。非即说此以为能破。难不定言说名不定。于能诠中说所诠故。无有此过。余处亦应如是安立。若所立量有不定过。或复决定同法等因有所成立。即名能破。是等难故。若现见力比量不能遮遣其性。如有成立声非所闻犹如瓶等。以现见声是所闻故。不应以其是所闻性遮遣无常。非唯不见能遮遣故若不尔者亦应遣常。第二无异相似。是似不成因过。彼以本无而生增益所立。为作宗因成一过故。此以本无而生极成因法证灭后无。若即立彼可成能破。第三无异相似。成立违害所立难故。成似由可烧等不决定故。若是决定可成相违可得相似。所立不定故成其似。若所立因于常亦有可成能破第二可得。虽是不遍余类无故似不成过。若所立无可名能破。非于此中欲立一切皆是无常。犹豫相似。谓以勤勇无间所发。得成立灭坏。若以生起增益所立。作不定过。此似不定。若于所立不起分别。但简别因生起为难。此似不成。由于此中不欲唯生。成立灭坏。若生若显悉皆灭坏。非不定故。义准相似。谓以颠倒不定为难故似不定。若非勤勇无间所发立常无常。或唯勤勇无间所发无常。非余可成能破。颂曰。
若因至不至 三时非爱言
至非至无因 是名似因阙
论曰。若因至不至三时非爱言至非至无因者。于至不至作非爱言。若能立因至所立宗而成立者。无差别故应非所立。如池海水相合无异。又若不成应非相至。所立若成此是谁因。若能立因不至所立不至非因。无差别故应不成因。是名为至非至相似。又于三时作非爱言。若能立因在所立前未有所立。此是谁因。若言在后。所立已成复何须因。若俱时者。因与有因皆不成就。如牛两角。如是名为无因相似。此中如前次第异者。由俱说名似因阙故。所以者何。非理诽拨一切因故。此中何理唯不至同。故虽因相相应亦不名因。如是何理唯在所立前不得因名故即非能立。又于此中有自害过。遮遣同故。如是且于言因及慧所成立中有似因阙。于义因中有似不成。非理诽拨诸法因故。如前二因。于义所立俱非所作。能作性故。不应正理。若以正理而诽拨时。可名能破。颂曰。
说前无因故 应无有所立
名无说相似 生无生亦然
所作异少分 显所立不成
名所作相似 多如似宗说
论曰。说前因无故应无有所立名无说相似者。谓有说言。如前所立若由此因证无常性此未说前都无所有。因无有故。应非无常。如是名为无说相似。生无生亦然者。生前无因故无所立。亦即说名无生相似。言亦然者。类例声前因无有故应无所立。今于此中如无所立。应知亦有所立相违。谓有说言。如前所立若如是声未生已前。无有勤勇无间所发。应非无常。又非勤勇无间所发故应是常。如是名为无生相似。所作异少分显所立不成名所作相似者。谓所成立所作性故犹如瓶等。声无常者若瓶有异所作性故可是无常何豫声事。如是名为所作相似。多如似宗说者。如是无说相似等多分如似所立说。谓如不成因过多言为显。或如似余。今于此中无说相似增益比量。谓于论者所说言词立无常性。难未说前因无有故。此似不成。或似因阙。谓未说前益能立故。若于此中显义无有。又立量时若无言说可成能破。无生相似。声未生前。增益所立难因无故。即名似破。若成立时显此是无可成能破。若未生前以非勤勇无间所发。难令是常义准分故。亦似不定所作相似乃有三种。若难瓶等所作性于声上无。此似不成。若难声所作性于瓶等无。此似相违。若难即此常上亦无是不共故。便似不定。或似喻过引同法故。何以故。唯取总法建立比量。不取别故。若取别义决定异故。比量应无。颂曰。
俱许而求因 名生过相似
此于喻设难 名如似喻说
论曰。俱许而求因名生过相似者。谓有难言。如前所立瓶等无常。复何因证。此于喻设难名如似喻说者。谓瓶等无常俱许成就。而言不成似喻难故。如似喻说颂曰。
无常性恒随 名常住相似
此成常性过 名如宗过说
论曰。谓有难言。如前所立声是无常。此应常与无常性合。诸法自性恒不舍故。亦应是常。此即名为常住相似。是似宗过。增益所立无常住故。以于此中都无有别。实无常性依此常转。即此自性本无今有暂有还无。故名无常。即此分位由自性缘名无常性。如果性等如是过类足目所说多分说为似能破。性最极成故。余论所说亦应如是分别成立。即此过类但由少分方便异故。建立无边差别过类。是故不说。如即此中诸有所说。增益损减有显无显。生理别喻品类相似等。由此方隅皆应谛察。及应遮遣诸有不善。比量方便作如是说展转流漫。此于余论所说无穷故不更说。又于负处。旧因明师诸有所说。或有堕在能破中摄。或有极粗。或有非理。如诡语类故此不录。余师宗等所有句义。亦应如是分别建立。如是遍计所执分等皆不应理。违所说相皆名无智。理极远故。又复此类过失言词。我自朋属论式等中多已制伏。又此方隅。我于破古因明论中已具分别。故应且止颂曰。
为开智人慧毒药 启斯妙义正理门
诸有外量所迷者 令越邪途契真义
因明正理门论一卷
因明正理门论本
因明正理门论本
大域龙菩萨造
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
为欲简持能立能破义中真实故造斯论。
宗等多言说能立 是中唯随自意乐
为所成立说名宗 非彼相违义能遣
宗等多言说能立者。由宗因喻多言辩说他未了义故。此多言于论式等说名能立。又以一言说能立者为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过。言是中者。起论端义。或简持义。是宗等中故名是中。所言唯者。是简别义。随自意显不顾论宗随自意立。乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻应亦名宗。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。若非违义言声所遣。如立一切言皆是妄。或先所立宗义相违。如獯狐子立声为常。又若于中由不共故无有比量为极成言相违义遣。如说怀兔非月有故。又于有法即彼所立为此极成现量比量相违义遣。如有成立声非所闻瓶是常等。诸有说言。宗因相违名宗违者。此非宗过。以于此中立声为常。一切皆是无常故者。是喻方便恶立异法。由合喻显非一切故。此因非有。以声摄在一切中故。或是所立一分义故。此义不成名因过失。喻亦有过。由异法喻先显宗无后说因无。应如是言。无常一切。是谓非非一切义故。然此倒说一切无常。是故此中喻亦有过。
如是已说宗及似宗。因与似因多是宗法。此差别相今当显示。
宗法于同品 谓有非有俱
于异品各三 有非有及二
岂不总以乐所成立合说为宗。云何此中乃言宗者唯取有法。此无有失。以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗声唯诠于法。此中宗法唯取立论及敌论者决定同许。于同品中有非有等亦复如是。何以故。今此唯依证了因故。但由智力了所说义。非如生因由能起用。若尔既取智为了因。是言便失能成立义。此亦不然。令彼忆念本极成故。是故此中唯取彼此俱定许义。即为善说。由是。若有彼此不同许。定非宗法。如有成立声是无常。眼所见故。又若敌论不同许者。如对显论所作性故。又若犹豫如依烟等起疑惑时。成立大种和合火有。以现烟故。或于是处有法不成。如成立我其体周遍于一切处。生乐等故。如是所说一切品类所有言词皆非能立。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。于当所说因与相违及不定中。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成犹豫言词复待成故。夫立宗法理应更以余法为因成立此法。若即成立有法为有。或立为无。如有成立最胜为有。现见别物有总类故。或立为无。不可得故。其义云何。此中但立别物定有一因为宗。不立最胜故。无此失。若立为无。亦假安立不可得法。是故亦无有有法过。若以有法立余有法。或立其法。如以烟立火。或以火立触。其义云何。今于此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。若不尔者。依烟立火依火立触。应成宗义一分为因。又于此中非欲成立火触有性。共知有故。又于此中观所成故。立法有法。非德有德故。无有过。重说颂言。
有法非成于有法 及法此非成有法
但由法故成其法 如是成立于有法
若有成立声非是常。业等应常故。常应可得故。如是云何名为宗法。此说彼过由宗因门以有所立说应言故。以先立常无形碍故。后但立宗斥彼因过。若如是立声是无常。所作非常故。常非所作故。此复云何。是喻方便同法异法如其次第宣说其因宗定随逐及宗无处定无因故。以于此中由合显示所作性因。如是此声定是所作非非所作。此所作性定是宗法。重说颂言。
说因宗所随 宗无因不有
依第五显喻 由合故知因
由此已释反破方便。以所作性于无常见故。于常不见故。如是成立声非是常。应非作故。是故顺成反破方便非别解因。如破数论我已广辩故。应且止广诤傍论。
如是宗法三种差别。谓同品有。非有。及俱。先除及字。此中。若品与所立法邻近均等。说名同品。以一切义皆名品故。若所立无。说名异品。非与同品相违。或异。若相违者。应唯简别。若别异者。应无有因。由此道理。所作性故能成无常及无我等不相违故。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故。非如瓶等因成犹豫于彼展转无中有故。以所作性现见离瓶于衣等有。非离无常于无我等此因有故。云何别法于别处转。由彼相似。不说异名。言即是此故。无有失若不说异。云何此因说名宗法。此中但说定是宗法不欲说言唯是宗法。若尔。同品应亦名宗。不然。别处说所成故。因必无异。方成比量故。不相似。又此一一各有三种。谓于一切同品有中。于其异品。或有。非有。及有非有。于其同品非有及俱。各有如是三种差别。若无常宗。全无异品。对不立有虚空等论。云何得说彼处此无。若彼无有。于彼不转。全无有疑故。无此过。如是合成九种宗法。随其次第略辨其相。谓立声常所量性故。或立无常。所作性故。或立勤勇无间所发。无常性故。或立为常。所作性故。或立为常。所闻性故。或立为常。勤勇无间所发性故。或非勤勇无间所发。无常性故。或立无常。勤勇无间所发性故。或立为常。无触对故。如是九种二颂所摄。
常无常勤勇 恒住坚牢性
非勤迁不变 由所量等九
所量作无常 作性闻勇发
无常勇无触 依常性等九
如是分别。说名为因相违不定。故本颂言。
于同有及二 在异无是因
翻此名相违 所余皆不定
此中。唯有二种名因。谓于同品一切遍有。异品遍无。及于同品通有非有。异品遍无。于初后三各取中一。复唯二种说名相违。能倒立故。谓于异品有及二种。于其同品一切遍无。第二三中取初后二。所余五种因。及相违。皆不决定。是疑因义。又于一切因等相中皆说所说一数同类。勿说二相更互相违共集一处犹为因等。或于一相同作事故。成不遍因。理应四种名不定因。二俱有故。所闻云何。由不共故。以若不共所成立法所有差别遍摄一切皆是疑因。唯彼有性彼所摄故。一向离故。诸有皆共无简别因。此唯于彼俱不相违。是疑因性。若于其中俱分是有亦是定因简别余故。是名差别。若对许有声性是常此应成因。若于尔时无有显示所作性等是无常因。容有此义。然俱可得一义相违。不容有故。是犹豫因。又于此中现教力胜故。应依此思求决定。摄上颂言。
若法是不共 共决定相违
遍一切于彼 皆是疑因性
邪证法有法 自性或差别
此成相违因 若无所违害
观宗法审察 若所乐违害
成踌躇颠倒 异此无似因
如是已辨因及似因。喻及似喻今我当说。
说因宗所随 宗无因不有
此二名譬喻 余皆此相似
喻有二种。同法异法。同法者谓立声无常。勤勇无间所发性故。以诸勤勇无间所发皆见无常。犹如瓶等。异法者谓诸有常住见非勤勇无间所发。如虚空等。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立实有太虚空等而得显示无有宗处无因义成。复以何缘第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。由如是说。能显示因同品定有。异品遍无非颠倒说。又说颂言。
应以非作证其常 或以无常成所作
若尔应成非所说 不遍非乐等合离
如是已说二法合离顺反两喻。余此相似。是似喻义。何谓此余。谓于是处所立能立及不同品虽有合离而颠倒说。或于是处不作合离。唯现所立能立俱有。异品俱无。如是二法。或有随一不成不遣。或有二俱不成不遣。如立声常无触对故。同法喻言诸无触对见彼皆常。如业。如极微。如瓶等。异法喻言。谓诸无常见有触对。如极微。如业。如虚空等。由此已说同法喻中有法不成。谓对不许常虚空等为要具二譬喻言词方成能立。为如其因但随说一。若就正理应具说二。由是具足显示所立不离其因。以具显示同品定有异品遍无。能正对治相违不定。若有于此一分已成。随说一分亦成能立。若如其声两义同许。俱不须说。或由义准一能显二。
又比量中唯见此理。若所比处此相审定于余同类。念此定有。于彼无处念此遍无。是故由此生决定解。故本颂言。
如自决定已 悕他决定生
说宗法相应 所立余远离
为于所比显宗法性故。说因言。为显于此不相离性故。说喻言。为显所比故。说宗言。于所比中除此更无其余支分。由是遮遣余审察等及与合结。若尔喻言应非异分。显因义故。事虽实尔。然此因言唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性无性故。须别说同异喻言。若唯因言所诠表义。说名为因。斯有何失。复有何德。别说喻分。是名为德。应如世间所说方便与其因义都不相应。若尔何失。此说但应类所立义无有功能非能立义。由彼但说所作性故所类同法。不说能立所成立义。又因喻别此有所立同法异法。终不能显因与所立不相离性。是故但有类所立义。然无功能。何故无能。以同喻中不必宗法。宗义相类。此复余譬所成立故。应成无穷。又不必定有诸品类。非异品中不显无性。有所简别能为譬喻。故说颂言。
若因唯所立 或差别相类
譬喻应无穷 及遮遣异品
世间但显宗因异品同处有性为异法喻。非宗无处因不有性。故定无能。若唯宗法是因性者。其有不定。应亦成因。云何具有所立能立及异品法二种譬喻而有此失。若于尔时所立异品非一种类。便有此失。如初后三各最后喻。故定三相唯为显因。由是道理虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。如是略说宗等及似。即此多言说名能立及似能立。随其所应为开悟他说此能立及似能立。
为自开悟唯有现量及与比量。彼声喻等摄在此中。故唯二量。由此能了自共相故。非离此二别有所量为了知彼更立余量。故本颂言。
现量除分别 余所说因生
此中现量除分别者。谓若有智于色等境远离一切种类名言。假立无异诸门分别。由不共缘现现别转。故名现量。故说颂言。
有法非一相 根非一切行
唯内证离言 是色根境界
意地亦有离诸分别唯证行转。又于贪等诸自证分。诸修定者离教分别皆是现量。又于此中无别量果。以即此体似义生故。似有用故假说为量。若于贪等诸自证分亦是现量。何故此中除分别智。不遮此中自证。现量无分别故。但于此中了余境分不名现量。由此即说。忆念比度悕求疑智惑乱智等于粗爱等皆非现量。随先所受分别转故。如是一切世俗有中瓶等数等举等有性瓶性等智。皆似现量。于实有中作余行相假合余义分别转故。
已说现量当说比量。余所说因生者谓智是前智。余从如所说能立因生是缘彼义。此有二种。谓于所比审观察智。从现量生。或比量生。及忆此因与所立宗不相离念。由是成前举所说力念因同品定有等故。是近及远比度因故。俱名比量。此依作具作者而说。如是应知。悟他比量亦不离此得成能立。故说颂言。
一事有多法 相非一切行
唯由简别余 表定能随逐
如是能相者 亦有众多法
唯不越所相 能表示非余
何故此中与前现量。别异建立。为现二门。此处亦应于其比果说为比量。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。已说能立及似能立。当说能破及似能破。颂曰。
能破阙等言 似破谓诸类
此中能破阙等言者谓前所说阙等言词。诸分过失。彼一一言皆名能破。由彼一一能显前宗非善说故。
所言似破谓诸类者。谓同法等相似过类名似能破。由彼多分于善比量。为迷惑他而施设故。不能显示前宗不善。由彼非理而破斥故。及能破处而施设故。是彼类故。说名过类。若于非理立比量中如是施设。或不了知比量过失。或即为显彼过失门。不名过类。
示现异品故 由同法异立
同法相似余 由异法分别
差别名分别 应一成无异
显所立余因 名可得相似
难义别疑因 故说名犹豫
说异品义故 非爱名义准
此中示现异品故。由同法异立。同法相似者颠倒成立故名异立。此依作具作者而说同法。即是相似故名同法相似。一切摄立中相似过类故。言相似者是不男声。能破相应故。或随结颂故。云何同法相似能破。于所作中说能作故。转生起故。作如是说后随所应亦如是说。今于此中由同法喻颠倒成立。是故说名同法相似。如有成立声是无常。勤勇无间所发性故。此以虚空为异法喻。有显虚空为同法喻。无质等故。立声为常。如是即此所说因中瓶应为同法。而异品虚空说为同法。由是说为同法相似。
余由异法者谓异法相似。是前同法相似之余示现异品由异法喻颠倒而立二种喻中如前安立。瓶为异法。是故说为异法相似。
分别差别名分别者前说示现等故。今说分别差别故。应知。分别同法差别。谓如前说瓶为同法。于彼同法有可烧等差别义故。是则瓶应无常非声。声应是常不可烧等。有差别故。由此分别颠倒所立。是故说名分别相似。所言应一成无异者示现同法前已说故。由此与彼应成一故。彼者是谁。以更不闻异方便故。相邻近故。应知。是宗成无异者成无异过。即由此言义可知。故不说其名。是谁与谁共成无异。不别说。故即此一切与彼一切。如有说言。若见瓶等有同法故。即令余法亦无别异。一切瓶法声应皆有。是则一切更互法同应成一性。此中抑成无别异过。亦为显示瓶声差别。不甚异前分别相似故。应别说。若以勤勇无间所发。成立无常。欲显俱是非毕竟性。则成宗因无别异过。抑此令成无别异性。是故说名无异相似。有说。此因如能成立所成立法亦能成立此相违法。由无别异。是故说名无异相似。
显所立余因名可得相似者。谓若显示所立宗法余因可得。是则说名可得相似。谓有说言。如前成立声是无常。此非正因。于电光等由现见等余因可得无常成故。以若离此而得有彼。此非彼因。有余于此别作方便。谓此非彼无常正因由不遍故。如说丛林皆有思虑有睡眠故。
难义别疑因故说名犹豫者过类相应故。女声说。此中分别宗义别异因成不定。是故说名犹豫相似。或复分别因义别异故。名犹豫相似过类。谓有说言。如前成立声是无常。勤勇无间所发性故。现见勤勇无间所发或显或生故。成犹豫。今所成立为显为生。是故不应以如是因证无常义。
说异品义故。非爱名义准者。谓有说言。若以勤勇无间所发说无常者。义准则应若非勤勇无间所发。诸电光等皆应是常。如是名为义准相似应知。此中略去后句。是故但名犹豫义准。复由何义此同法等相似过类异因明师所说次第。似破同故。
由此同法等 多疑故似彼
多言为显或有异难。及为显似不成因过。此中前四与我所说譬喻方便都不相应。且随世间譬喻方便。虽不显因是决定性然摄其体故。作是说。由用不定同法等因成立自宗。方便说他亦有此法。由是便成似共不定。或复成似相违决定。若言唯为成立自宗。云何不定得名能破。非即说此以为能破。难不定言说名不定。于能诠中说所诠故。无有此过。余处亦应如是安立。若所立量有不定过。或复决定同法等因有所成立。即名能破。是等难故。若现见力比量不能遮遣其性。如有成立声非所闻。犹如瓶等。以现见声是所闻故。不应以其是所闻性遮遣无常。非唯不见能遮遣故。若不尔者。亦应遣常。第二无异相似是似不成因过。彼以本无而生。增益所立。为作宗因成一过故。此以本无而生极成因法证灭后无。若即立彼可成能破。第三无异相似成立违害所立难故。成似由可烧等不决定故。若是决定可成相违。可得相似所立不定故。成其似。若所立因于常亦有可成能破。第二可得虽是不遍。余类无故。似不成过。若所立无可名能破。非于此中欲立一切皆是无常。犹豫相似。谓以勤勇无间所发得成立灭坏。若以生起增益所立。作不定过。此似不定。若于所立不起分别。但简别因生起为难。此似不成。由于此中不欲唯生成立灭坏。若生若显悉皆灭坏。非不定故。义准相似。谓以颠倒不定为难故。似不定。若非勤勇无间所发立常无常。或唯勤勇无间所发无常非余可成能破。
若因至不至 三时非爱言
至非至无因 是名似因阙
若因至不至三时非爱言至非至无因者。于至不至作非爱言。若能立因至所立宗而成立者。无差别故。应非所立。如池海水相合无异。又若不成应非相至。所立若成此是谁因。若能立因不至所立。不至非因。无差别故。应不成因。是名为至非至相似。又于三时作非爱言。若能立因在所立前。未有所立。此是谁因。若言在后。所立已成。复何须因。若俱时者。因与有因皆不成就。如牛两角。如是名为无因相似。此中如前次第异者由俱说名似因阙故。所以者何。非理诽拨一切因故。此中何理唯不至同故虽因相相应。亦不名因。如是何理唯在所立前不得因名故。即非能立。又于此中有自害过。遮遣同故。如是且于言因及慧所成立中有似因阙。于义因中有似不成。非理诽拨诸法因故。如前二因于义所立俱非所作能作性故。不应正理。若以正理而诽拨时。可名能破。
说前无因故 应无有所立
名无说相似 生无生亦然
所作异少分 显所立不成
名所作相似 多如似宗说
说前因无故应无有所立名无说相似者。谓有说言。如前所立。若由此因证无常性。此未说前都无所有。因无有故。应非无常。如是名为无说相似。
生无生亦然者生前无因故。无所立。亦即说名无生相似。言亦然者类例声。前因无有故。应无所立。今于此中如无所立。应知。亦有所立相违。谓有说言。如前所立。若如是声未生已前无有勤勇无间所发。应非无常。又非勤勇无间所发故。应是常。如是名为无生相似。所作异少分显所立不成名所作相似者。谓所成立所作性故。犹如瓶等。声无常者若瓶有异所作性故。可是无常。何豫声事。如是名为所作相似。
多如似宗说者如是无说相似等多分如似所立说。谓如不成因过。多言为显或如似余。今于此中无说相似增益比量。谓于论者所说言词立无常性。难未说前因无有故。此似不成。或似因阙。谓未说前益能立故。若于此中显义无有。又立量时。若无言说可成能破。无生相似声未生前增益所立难因无故。即名似破。若成立时显此是无。可成能破。若未生前以非勤勇无间所发。难令是常。义准分故。亦似不定。所作相似乃有三种。若难瓶等所作性于声上无此似不成。若难声所作性于瓶等无此似相违。若难即此常上亦无是不共故。便似不定。或似喻过。引同法故。何以故。唯取总法建立比量。不取别故。若取别义。决定异故。比量应无。
俱许而求因 名生过相似
此于喻设难 名如似喻说
俱许而求因名生过相似者。谓有难言。如前所立。瓶等无常。复何因证。此于喻设难名如似喻说者谓瓶等无常俱许成就而言不成。似喻难故。如似喻说。
无常性恒随 名常住相似
此成常性过 名如宗过说
谓有难言如前所立。声是无常。此应常与无常性合。诸法自性恒不舍故。亦应是常。此即名为常住相似。是似宗过。增益所立无常性故。以于此中都无有别实无常性依此常转。即此自性本无今有暂有还无故。名无常。即此分位由自性缘。名无常性。如果性等。
如是过类足目所说多分说为似能破。性最极成故。余论所说亦应如是分别成立。即此过类但由少分方便异故。建立无边差别过类。是故不说。如即此中诸有所说增益。损减。有显。无显。生理。别喻。品类相似等由此方隅皆应谛察。及应遮遣诸有不善比量方便。作如是说展转流漫。此于余论所说无穷故。不更说。又于负处旧因明师诸有所说。或有堕在能破中摄。或有极粗。或有非理。如诡语类故。此不录。余师宗等所有句义亦应如是分别建立。如是遍计所执分等皆不应理。违所说相。皆名无智。理极远故。又此类过失言词我自朋属论式等中多已制伏。又此方隅我于破古因明论中已具分别。故应且止。
为开智人慧毒药 启斯妙义正理门
诸有外量所迷者 令越邪途契真义
因明正理门论本