周易參同契
經名：周易參同契。原題儲華谷註。作者生活年代不詳。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類所載朱熹《周易參同契考異》（簡稱《考異》本）。
周易參同契卷上#1
儲華谷註
乾、坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。坎離匡郭，運轂正軸。
《易》者，乾、坤之合體，往來闔闢，故曰門戶；交錯而生六十四卦，故曰父母；坎藏於坤，離藏於乾，故曰匡郭。坎離宅乾坤之中－，中爻之運猶軸之運轂也。
牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，執銜轡，準繩墨，隨軌轍，處中以制外。
以乾、坤、坎、離為牝牡造化，萬有中爻為乾、坤妙用，故曰：處中以制外。
已上言藥物。
數在律曆紀，月節有五六，經緯奉曰使。兼并為六十，剛柔有表裹。朔旦《屯》直事，至莫《蒙》當受。晝夜各一卦，用之如次序。《既》、《未》至晦爽，終則復更始。
月節五六三十曰，兩卦直一曰，以配六十卦。兩卦十二爻，六爻屬陽，六爻屬陰。按十二時合律之十二聲，曆之十二月，紀之十二年。始《屯》、《蒙》而終《既》、《未》，周而復始。
此章以一月論火候。
曰辰為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其序。
十二時以應十二月氣候，從子至辰巳，自午訖戌亥，定二至陰陽也。賞罰應春秋，爻辭有仁義，定二分刑德也。
此章以一曰論火候。
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽港淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。
曰月為易，故曰《易》謂坎離。坎離中爻，乃乾坤之妙用，進退升降於六爻，故中爻變化，為道紀綱。坎離獨得乾坤之中氣，人受天地之中以生也。
此章以中爻論坎離之體。
以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
器以空為用，故離虛能受坎實。離虛為無，坎實為有，離中之陰爻化為坎之中畫，變成純乾，失其坎離之體，故曰坎離沒亡。此皆中爻妙用，以明《易》行乎其中之義。
此章以交娠論坎、離之用。
言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度#2神明。推類結字、原理為徵。坎戊月精，離己曰光。曰月為易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
坎離所以能交曰月，所以能合者，以坎中有戊，離中有己也。戊己者，中也。亦明升降於中，處中制外，《易》行其中之義。
此章兼言藥物之體。
《易》者，象也。懸象著明莫大乎曰月窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。時至#3朔旦，震來受符。當斯之時，天地娠#4其精，曰月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蚊動莫不由。
觀曰月合璧之象，而得坎、離交娠之道。觀震來受符之卦，而見一陽來復之機。坎男為雄陽，中藏乾畫，施其天玄之氣於離。離女為雌陰，化其中爻，坤黃之體而成乾。
此章論進火交垢。
於是，仲尼贊洪濛，乾坤德洞虛。稽古稱元皇，《關睢》建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋#5。
曰月合璧，天地娠精也。人與萬物，皆天地娠精而生。仲尼於《易》，發明男女娠精、萬物化生之道，於《詩》則序正夫婦人倫之首，以明陰陽相求之義。
此章言藥物。
聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈信#6以應時。
觀天之道，執天之行，明《易》卦火侯上合天符之進退也。下章詳論之。
故《易》統天心，《復》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鐘律#7升降據斗樞。三曰出於爽#8，震受庚西方。八曰兌受丁，上弦平如繩。．十五乾體就，盛滿甲束方。蟾賒與兔魄，曰月氣#9雙明。蟾蛛眼卦節，兔者吐生光。
《復》見天地之心，是為冬至，侯莫祕於一陽也。自一陽而後六陰六陽，一消一息，應十二鐘律；訕伸升降，應斗樞轉旋。坤初變震，故曰因母。此說出伏羲先天卦。
此章論陽火之候。
七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十曰，束北喪其朋#10。節盡相禪與，繼體復生龍。
此章論陰符之候。
壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦列布曜，運移不失中。
壬、甲配乾，乙、癸配坤。七、八、九、六，乃洛書五行之成數，皆得十．五，應十五曰三爻屬乾，十五曰三爻屬坤，合怯十曰。曰月一會，終而復始。八卦列布曜，運移不失中者，謂八方布二十八宿，斗運中天，火符陰陽之分不可違也。中謂二至也。
此章論納甲火侯。
玄精眇難觀，推度幼#11符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動則循卦節，靜則因《象》辭。乾坤用施行，天下然後治。可不慎乎？·
天道深遠而難窺，因《易》象以見之。立表占侯，正欲勿失爻#12動時而已。言一陽之候，不可失動其機，食其時，斯可以交娠坎離，而成純乾之體。夫斗極運化，進退屈伸，此天道示象之昭昭者也。潮候應月，相與虧盈，此#13地道流形之顯著者也。是曰閉關，商旅不行，人情之順時合天者也。動靜一循《易》道，皆以發明不失爻動之時之妙。
此章總論陰符陽火，
下章獨明一陽之侯。
御政之首，管括微密#14，閱舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。
御政之首，乃子陽初動，交娠坎離之時。管括微密，乃閉關不行，后不省方，塞兌閉門，不傷稚陽之長。自然子陽進而成泰，隨斗柄以定晨昏，故曰統化綱紐，謂斗也。
此章論一陽。
下章論進火法度。
爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，侈離俯仰。文昌總錄，請責台輔。百官有司，各典所部。
火侯爻象運於內，神化景象形於外，先時不及時，則五緯錯行，乖戾#15二十八宿之次。
此章言失火侯之正如此。
曰合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒。
一曰之問，震、巽迭運，終而復始。，
此章言循火候之正如此。
或君驕佚，一几滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，詁過貽主#16。
剛柔失其道，動靜失其時。
此章言交娠不合法度則如此。
辰極受正，優游任下。明堂布政，國無害道。內以養己，安靜虛無。元本引明#17，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立末可持。
不失其時，無為而治，自然三光陸沉，有諸內則形諸．外，故潤澤達肌膚也。自五緯錯順而下，皆明爻象內動，吉凶外起。
此章言交詬合法度則如此。
一者以掩蔽，世人莫知之。上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金黑亦相須。知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一#18。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛#19外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。彷彿#20大淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅。
水數一而藏陽金，乃黑鉛中之白銀，世罕知之一即上德之坎也。坎為上德，為有；離為下德，為無。離以翕受為用，綿綿若存，故其用不休，所以奉上也。離汞須陽金而變化，金亦須離火而施精，故曰相須。知水中有金，守其水則金自至，母隱子胎故也。水數一而色黑，故曰守黑，明一者掩蔽之義。
此章言探藥法度。
望之類白，造之則朱。鍊為表衛，白裹貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝#21關閉、四通踟跼。守禦密固，關絕姦邪。曲閣相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神黑滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
此章言聖胎成象，貴在護養。
是非歷藏法，內視有所思。履行步斗宿，六甲以曰辰。陰道厭九一，濁亂弄玄胞。食黑嗚腸胃，吐正吸外邪#22。晝夜不臥寐，腸嗚#23未嘗休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。周迴立壇宇，朝暮#24敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡而意悅#25，自謂必延期。遽以夭命#26死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸衛甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。
凡辭旨易曉，並不註，後準此。
明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠游。入火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏埃時。太乙乃召，移居中洲q功滿上昇，膺錄受圖。
此章言#27成道之事。
《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎為熬樞。汞曰為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八、下弦亦如之。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。
金水同居，故坎月與白虎為熬#28樞；木火同位，故流珠則青龍與俱。舉東合西者，以離受坎，復歸純乾之體。．自朔八曰而上弦，自望八曰而下弦，故曰二八應一斤，藥之候也。
此章以四象論藥物。
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，曰月不虧明，金不失其重，曰月形如常。金本從月生，朔旦受曰符。金反歸其母，月晦曰相包。隱藏其匡郭，沉淪於洞虛·。金復其故性，威光鼎乃熹#29。
坎中金為真陽之藥，入離火鍊之，亙古不壞。諭月之金精，受太陽符火，光明如常也。
上章總論四象。
此章獨言金為真藥。
子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育#30，佇恩#31涌為夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土鎮#32水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既會合#33，本性共宗祖。
子水一，午火二，戊己五，合為八石。坎離、夫婦，有呼吸含育之象。金、水、火三性歸土，乃．合而為一。本性共宗祖者，同出於一，復歸於一也。
此章言交姤。
巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩#34。金砂入五內，霧散若風雨。黑需#35達四肢，顏色悅澤好。髮白更生黑，齒落出舊所。老翁復丁壯，老曰嫗成詫女。改形免世厄，號之曰真人。
此章言真陽之藥，其劫如此。
胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冷。魚目豈為珠，蓬蒿不成櫝。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。世間多學士，高妙負良才。邂逅不遭值#36，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意為之。端緒無因綠，度量失操持。檮治蒐石膽，雲母及礬磁#37。硫黃燒豫章，泥汞相鍊持#38。鼓下五石銅，以之為輔樞。襟性#39不同種，安肯合體居？千舉必萬敗，欲點反成癡。稈年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。
人性具，離中真陰非真陽，不能變化。樣類豈能相入金石，皆外物爾。
若夫至聖，不過伏羲，畫八卦，幼天圖。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若寨帷帳，瞋目登高臺。《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為#40賢者談，曷敢輕為書。結舌欲不語，絕道獲罪誅。寫情寄竹帛，恐泄天之符。猶豫增歎息”倪仰#41綴斯愚。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶練。
舉伏羲、文王、仲尼三聖，明此道之出於《易》象河圖、洛書也。
震順八數巽順三數離順七數坎順一六數乾逆四數兌逆四數坤艮一順一逆合皇極十五數魏先生謂天以河圖授伏羲，伏羲錯之以洛書之數，是為先天八卦。以先天卦加河圖，則藥物火候昭然可見。此聖人之所以見道，而達造化之機也。夫以乾合離，是謂陽爐離宅於乾也；以坤合坎，是謂陰鼎坎宅於坤也。震與離會，龍從火裹出也。兌與坎會，虎向水中生也。亦二物總因兒產母之旨也。至於月（缺）震而滿乾，喊巽而沒坤，此又分至火候之妙也。天道浩蕩，非《易》象不足以明之。《易》道精微，非聖人不足以發之。是道也，三君啟之於前，魏君明之於後，信乎其出於河圖矣。
以金為隄防，水入乃優游。金數十有五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽黑，伏需須臾問。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。
金水同居，舉金則水入矣。金九、水六，共十五數。十五分中，水得六數，五分有餘也。金、水二者為真藥，故曰二者以為真也。夫木性資金情以為藥，子藏母胞，故水隨金入，發火於下，變化生焉。水、金、火三物本者，性也。制木以金，致金以水，鍊金以火，木無所事，故言三物而不及木，其三遂不入也。陽極故先液，陰生故後凝。號曰黃輿者，天玄地黃，坤為地，為大輿故也。修鍊至此，陽極陰生，乾漸變坤也。坤道窮極，龍戰玄黃，形體為灰土，此第一真景象也。
此章言陽極陰生。
檮治并合之，馳入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更親觀#42。氣索#43命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。
四象以合塞兌閉門，無思無為，以固際之。及陰剝陽生，自坤化乾，乾為大赤，故曰馳入赤色門。始文使可修者，為修丹進火是也。火不可以遽進，始以文火調之，使剛柔不抗行，度其可修則進火，發火初溫微是也。始則發火以娠之，名曰野戰；中則文火以養之，名曰灌溉；終則烈火以成之，名曰烹煎；言進火之節也。色轉更為紫，赫然成還丹者，紫為乾，大赤之象，《益》之六三震之上爻也。其究為健。健，乾也，震變而為《乾》也。其爻辭有曰：告公用圭。《益》，純乾，乃有圭象。乾為金，為玉，故曰刀圭也。夫坎離因戊己二土而合，乃成乾體，故圭字從二土也。火候已足，坤化為乾，更歷三官，休死亡魄魂，此第二真景象也。
此章言陰極陽生
推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光明#44。曰月相激薄，常在晦朔問。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相啖食#45，交感道自然。
此論前章形體為灰土，熙索命將絕，如曰月相激薄，掩其光明，坎水勝離火故也。
名者以定情，字者綠性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，倣效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金花#46。淮南鍊秋石，王陽加黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
金情至陽歸於水性之至陰，所謂復歸其根，還以事之也。情根於性，性反其根，故曰還丹。與中篇推情合性同義。
此章言結成還丹。
周易參同契卷上竟
#1因未得其他版本以參校，故暫以朱熹《周易參同契考異》四庫本（後文簡稱《考異》本）校勘其經文。除底本外，儲華谷《周易參同契注》尚有《道藏舉要》本。
＃2『校度』，《考異》本作『技度』。
＃3『時至』，《考異》本作『晦至』。
＃4『妮』，《考異》本作『媾』。
＃5『乃芽滋』，《考異》本作『乃牙滋』。
＃6『屈信』，《考異》本作州訕信』。
＃7『鐘律』，《考異》本作『鍾律』。
＃8『於爽』，《考異》本作『為爽』。
＃9『氣』，《考異》本作『無』。
＃10『喪其朋』，《考異》本作『喪其明』。
＃11『幼』，《考異》本作『效』。
＃12『爻』，據其文義例補。
＃13『此』，據其文義例補。
＃14『微密』，《考異》本作『密微』。
＃15『戾』，據其文義例補。
＃16『壯閣過貽主』，《考異》本作『結過移主』。
＃17『引明』，《考異》本作『隱明』。
＃18『其數名一』，《考異》本作『其散各一』。
＃19『鉛』，《考異》本作『鉍』。
＃20『彷彿』，《考異》本作『仿佛』。
＃21『環匝』，原作『環市』，據《考異》本改。
＃22『外邪』，《考異》本作『新邪』。
＃23『腸鳴』，《考異》本作『晦朔』。
＃24『朝暮』，原作『朝莫』，據《考異》本改。
＃25『心歡而意悅』，《考異》本作『心懼意喜悅』。
＃26『夭命』，原作『天命』，據《考異》本改。
＃27『章言』，據其文義例補。
＃28『熬』，據其文義例補。
＃29『熹』，《考異》本作『嬉』。
＃30『呼吸相含育』，《考異》本作『噱吸相貪欲』。
＃31『佇恩』，《考異》本作『佇思』。
＃32『鎮』，《考異》本作『填』。
＃33『會合』，《考異》本作『合會』。
＃34『規矩』，原作『規矩』，據《考異》本改。
＃35『黑需』，《考異》本作『重黑』。
＃36『遭值』，《考異》本作『遭植』。
＃37『礬磁』，《考異》本作『譽磁』。
＃38『鍊持』，《考異》本作『煉治』。
＃39『禪性』，《考異》本作『雜性』。
＃40『為』，《考異》本作『待』。
＃41『倪仰』，《考異》本作『俯仰』。
＃42『更親觀』，《考異》本作『更須親』。
＃43『氣索』，《考異》本作『黑索』。
＃44『光明』，《考異》本作『光榮』。
＃45『相啖食』，《考異》本作『相飲食』。
＃46『金花』，《考異》本作『金華』。
周易參同契卷中
儲華谷註
乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序玄基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
乾坤、雌雄，是為藥物。陽稟陰受者，坎主稟與，施其陽於離；離主翕受，須其陽於坎，是謂配合相包也。須以造化，精氣乃舒者，知坎、離交娠之道，又須造化之六陽以為火候，乃能使之播精也。坎離冠首者，元首為道，言藥乃玄氣也。玄氣者，玄元始三熙之初熙也，故日玄冥，又日玄基。徑入虛無者，言四象會合，正欲實離官之虛無也。按六十卦行周天火，不失其時則和平而無險阻矣。龍馬就駕者，震為龍，乾為馬，一陽至六陽，行火之時也。自坎離冠首至參序玄基以上言藥物也。四者混沌，徑入虛無，言交垢也。六十卦周.以下言火候也。學士進火，猶明君御時，故以皇上、王者、帝王、人君為喻#1。奉若天道，輔相陰陽，使三光合度，以致太平。大其用則帝王以之，善其身則學士以之。
君子居其室，出其言善#2則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號施令#3順陰陽節。藏器埃時#4勿違卦月#5。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。
以月節總論，則冬至為《復》卦；以#6氣候詳論，則冬至為《中孚》。爻辭首之，其旨深矣。
戊戊戊庚庚庚
子戌申辰寅子
如《屯》卦，則初爻庚子為冬至一陽至；六四見戊申，為春分沐浴。
丙丙丙戊戊戊
寅子戌午辰寅
如《蒙》卦，則初爻戊寅為夏至一陰至；六四見丙戌，為秋分沐浴。
右以兩卦為例，定二分二至也。故下文云二至改度，乖錯委曲；二分縱橫，不應漏刻。如《屯》、《蒙》兩卦，則二分、二至定矣，陽火、陰符之妙盡矣。
纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗虫涌沸，山崩地裂。天見其怪，旱異旁出。孝子用心，感動皇極。近起己口，遠流殊域。或以致禍，或以致福。或以太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
二至以分陽火、陰符之候，二分以定生殺、沐浴之機。毫髮差殊，陽．1几陰僭，悔吝生矣。王者不能法天地，順陰陽，災異生矣。以之修身，以之治天下，其致一也。
此章言不循二卦之候如此。
動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界#7不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反覆。
二至、二分，截然不相侵越，動靜不失其時，先天而天不違，後天而奉天時也。
此章言循二卦之候如此。
晦朔之問，合符行中。渾沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，散發#8精光。
下章以先天卦按月出沒論火候，故此章先推月之所以生明，由合璧撢持，隱形養魄於晦朔，然後自東北而漸生明也。
勗畢之上， 震出為徵。陽氣#9造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日 #10震動，八日 兌行。九二見龍，和平有明。三五德就， 乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。
此陽火候也。
巽繼其統，因際操持。九四或躍，進退道危。 艮主#11進止，不得瑜除。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五 坤承，結括終始。蘊養眾子，世為類母。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，為道規矩#12。
此陰符候也。
循據縱璣，升降上下。周流六爻，難可察睹#13。故無常位，為《易》宗祖。
此論上章火候，按《易》卦六爻應環璣升降也。故無常位，可以見一陽爻動非冬至，非子時，非朔旦，特借是明之爾。
朔旦為 《復》，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎烝#14得常。 《臨》爐施條，開路正光。光耀寢進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。
仰以成 《泰》，剛#15柔並降。陰陽交接，小往大來。輻凌於寅，運而趨時。
慚歷 《大壯》，使列#16卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
《夬》陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，仲呂相干。
《娠》始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午為蘿賓。賓服於陰，陰為主人。
《逐》去世位，收斂其精。懷德埃時#17，棲遲昧冥。
《否》塞#18不通，萌者不生。陰伸陽訕，沒陽姓名。
《觀》其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥芽蘗#19，因冒以生。
《剝》爛支體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎 《坤》元。恆順地理，承天布宣。
十二月火候反覆發明《屯》、《蒙》二卦之義。納甲圖生明於東北寅位，故以朔日一言之，《復》起朔旦，知一陽之不在子月、子時明矣。
以上數章並言火侯。
玄幽遠眇#20，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，＇後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千載#21常存。
陰陽運轉，復垢循環，互為其根。帝王得其道而承天御物，故能千載常存，大其用也。夫帝王身為三極之主，正五事以格天地之和，順陰陽以御生殺之柄，故能享國長久，民安國富，皇極建而膺五福也。黃帝以之而升舉，體用兼明也。否則驕佚亢滿，皇極不建，水旱相伐，弦望盈縮，冬暑夏雪，亦罔或克壽矣。自天子達庶人，得之者昌，失之者亡，故下章繼言學士之用。
此章言帝王之用。
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因炁#22託初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而，退，柔化以滋。九還七返#23，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。
人之未生，一真而已。自無而有，變熙以成形體，託形以居魂魄。日魂本陽神，月魄本陰神。房日兔反在月中，畢月烏反在日中，坎、離之中爻亦然，互為室宅也。性為魂，情為魄，性得情以守衛，則不失其初矣。坎男得乾畫，動而施精；離女得坤畫，虛而翕受；自然九火、七金還元返本，八木、六水歸根居源，此以洛書成數論四象也。金白火赤，故日赤白。金乃坎男中真陽，火乃離女中真陰，此金、火之二用。上言七、八、九、六四象，下止言金、水、火者，與三物相含受同義。四象合體，是為真一，其象不可浴狀；散則五行各得一方之熙而已。
此章言學士之用。
類如雞子，黑白相扶#24。縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃具。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可捲，肉滑若鉛#25。
此論上章道之形象。
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二炁#26玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。
以物感日月，尚可致水火，況人具真陰、真陽，法日月以娠坎離，何難之有？
耳目口三寶，固塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以豚覽，開闔皆合同。為己之軸轄，動靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺寤候存亡。顏容浸#27以潤，骨節益堅強。辟卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶黑雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸鋤#28宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
聖胎已結，周密固閉，守之以無為．’持之以不昧，自然有此功用，自昏而明，由濁而清，從坤體而漸變純乾也。
前章言聖胎之象。
此章言保養之法。
世人好小衛，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任仗，聾者聽宮商。投水#29捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知服食法，事約而不煩。
義明不叉釋。
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。金華先倡，有頃之問，解化為水，馬齒闌干。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門。慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勁#30子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。
流珠乃離中之汞，性本炎上而飛走，陽金則挾水以制之，妙合而凝矣。金華先倡，有頃之間，化而為水者，金火既合，火能銷金而為水，故下文云火性銷金也。陽乃往和，情性自然者，謂陽情陰性得其類，自然混合，則炁歸元海。漏永息長，故日迫促時陰也。火不炎上，凡念泯息使鬼道不通，故曰拘畜禁門也。陽金制木使不得生火，火生禍發必克矣，故下文云金伐木榮也。離得坤畫為母道，居南司夏，以長養為事，故曰慈母養育。坎得乾畫為父道，居北司冬而嚴凝，以殺為主，以害為恩，故云嚴父。三五與一見後註。
此章言坎離交姤之造化。
子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪榮#31。遂相#32 ?嚥#33咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天。殺炁所臨，何有不傾。狸犬守鼠，烏雀畏鸇。各有其功，何敢有聲。
子右轉而加酉，午東旋而加卯。酉臨午位，正日短星昴，以殷仲冬一陽之時也。當此之時，可以交姤。二名，謂龍虎也。相吞相 ，乃交姤景象。始則相貪，中則相 ，終則相吞，工夫自淺而深，自然合璧，坎離交姤矣。熒惑守西，太白經天者，午加西酉，大火臨午，正日永星火，以正仲夏一陰之時也。陰主肅殺，萬物退斂，當此之時陰符息火，學士知子、午一陰一陽之機，使金虎擒制木龍，不得飛走，如犬守鼠，如烏畏鷗，各有其功也。
此章言陽火陰符之妙旨。
不得其理，難為妄言。竭殫家產，妻子飢貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得倪仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔丘占象，扁鵲操鍼，巫咸扣鼓，安能令甦#34，復起馳走？
五行相克，謂金見水則金衰，木見火則木克。更為父母者，木本生火，火乃孕木；金本生水，水乃胞金是也。母含滋液，父主稟與，見陽稟陰受註。
河上女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。
離為女，位在午野，屬周分三河，故日河上女。立名定象，豈苟乎哉？離火生則禍發鈴克，諭人之性動，不以正則散亂失其本真，所謂出入莫知其鄉也。如朱砂中有汞，見火則飛走無蹤矣。近取諸身，遠取諸物，其理一也。此與太陽流珠一章同義。流珠，即女，離中火是
也。黃芽，即金華，坎中金是也。
此章言藥物。
物無陰陽，違天背元#35。牝雞#36自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師道#37，使其然者復改。觀夫雌雄，交垢#38之時；剛柔相結，而不可解；得其節符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其軀；稟乎胞胎，受炁元初；非徒生時，著而見之；及其死也；及其死也；亦復效之。此非父母，教令其然，本在交姤，制定始先。
言獨陰不成亦出自然，獨陽不成。坎離之合，亦出自然，非人力強使之然也。
坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，奄冒相包。陽消其形，陰陵生災#39。男女相須，含吐以滋。雄雌交#40。以類相求。金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。故男動外施，女靜#41內藏。溢度過節，為女所拘。魄以檢魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。
以日月、男女、雌雄明配合之象，失其符則為薄蝕也。金化為水，水性同章者，金中生水，欲克離火，然離火生土．又克水，使水降伏不動也。男動外施，女動內藏者，與陽稟陰受同義。魄以檢魂，情衛性，金制木也。不得淫奢者，性不化情也。不寒不暑，進退合時者，不失陰陽分至之候，進火息符，皆合節度，故各吐證符。
丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母。腎黑為子，脾黃為祖。三物一家，都歸戊已。
四象合而歸戊己，見前註。
已上並論交姤。
剛柔迭興，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見懽喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，?臨於卯。
八月麥生，天呈據酉。子南午北，互為綱紀。九一之數，終則復始。含元虛危，播精於子。
陽長則陰消，陰消則陽長，剛柔迭興也。二十八宿主十二辰，遍歷十二
分野，更歷分部也。龍位東而臨西，虎位西而臨東，卯酉相加，故日龍西虎東也。《龍虎經》云：南北為經，則知卯酉為緯矣。故日建緯卯酉。卯為德，主生；酉為刑，主殺；卯酉相加，生中有殺，殺中有生。故二月檢落，戌中辛臨乙也；八月麥生，辰中乙臨辛也。卯既在酉，自然子在南，午在北，故日子南午北，互為綱紀。《龍虎經》所謂張翼飛虛危是也。惟張紫陽深明此義，故有八月十五翫蟾輝，正是金精壯盛時之詩。且八月十五仲秋之中，乃宵中星虛，以殷仲秋之時；夜半虛危之宿，正當星張之位，子南午北，龍西虎東，刑德並會，天地反覆，金水盛滿，藥體純乾之時也。九一之數，終而復始，坎一加離九，九復加一，相為終始。繼之日含元虛危，播精於子者，午火受胎於子，以午加子，故日含元虛危也。坎水播施中爻純粹之精於離，以子加午，故日播精於子也。
此章言藥體純乾。
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪#42相扶。以明牝牡，畢竟相須#43。假使二女共室，顏色甚妹。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯#44利舌，奮舒美辭。推心調諧，使為夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太乙#45降坐，八公檮鍊，淮南執火，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，祝章#46神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以鋼#47塗瘡，去玲加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
言陰叉資陽，重發《關維》建始初之義。
周易參同契卷中竟
#1『喻』，原作『論』，據其文義改。
#2『善』，原脫，據《考異》本補。
#3『施令』，《考異》本作『出令』。
#4『埃時』，《考異》本作『俟時』。
#5『卦月』，《考異》本作『卦日』。
#6『以』，據上文義例補。
#7『守界』，《考異》本作『守戒』。
#8『散發』，《考異》本作『發散』。
#9『陽氣』，《考異》本作『陽黑』。
#10『 』，原脫，據（考異》本補。
#11『艮主』，原作『艮止』，據《考異》本改。
#12『規矩』，原作『規矩』，據《考異》本改。後文凡『規』字徑改為『規』字。
#13『難可察睹』，《考異》本作『難得察睹』。
#14『黎黑』，《考異》本作『黎蒸』。
#15『剛』，原作『副』，據《考異》本改。
#16『使列』，《考異》本作『俠列』。
#17『埃時』，《考異》本作『俟時』。
#18『塞』，《考異》本作『閉』。
#19『芽藥』，《考異》本作『牙藥』。
#10『玄幽遠眇』，《考異》本作『玄遠幽渺』。
#21『千載』，《考異》本作『千秋』。
#22『因黑』，《考異》本作『因氣』。
#23『七返』，《考異》本作『七反』。
#24『相扶』，《考異》本作『相符』。
#25『鉛』，《考異》本作『鉍』。
#26『黑』，《考異》本作『氣』。
#27『浸』，《考異》本作『喪』。
#28『芸鋤』，《考異》本作『耘鋤』。
#29『投水』，《考異》本作『沒水』。
#30『教勃』，《考異》本作『教飭』。
#31『貪榮』，《考異》本作『貪便』。
#32『遂相』，《考異》本作『逐相」。
#33『噴嚥』，《考異》本作『銜嚥』。後文底本『喃』字，《考異》本仍作『銜』。
#34『令甦』，《考異》本作『令蘇』。
#35『背元』，《考異》本作『背原』。
#36『牝雞』，《考異》本作『肥雞」。
#37『師道』，《考異》本作『師導』。
#39『陰陵生災』，《考異》本『陵』字作『凌』，『生災』作『災生』。
#40『交換』，《考異》本作『交雜』。
#41『女靜』，原作『女動』，據《考異》本改。後文底本仍作『女動』者，不復改動。
#42『蟠蚪』，《考異》本作『盤糾』。
#43『相須』，《考異》本作『相胥』。
#44『發辯』，《考異》本作『發辨』。
#45『太乙』，《考異》本作『太一』。
#46『祝章』，《考異》本作『檮祝』。
#47『以鋼』，《考異》本作『以茵』。
周易參同契卷下
儲華谷註
惟昔聖賢，懷玄抱真。服鍊九鼎隱淪。含精養神，通德三元。精液湊理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣#1長存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆冒眾文。學者得之，韞匱#2終身。子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不遂，農夫失芸#3，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄斯文。字約易思，事省不煩。披列其條。實核可觀。分兩有數，因而相循。故為亂辭思，孔竅其門。智者審思．以意參焉。
九鼎者，金鼎也。九在洛書成數為金，九為乾金陽數。鼎者，金之室也。
此章首言藥。
法象莫大乎天地兮，互溝#4數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷景妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽阮之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害黑遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招搖兮，執衡定元紀#5。
鼎之與器，法象乾坤。互溝者，陰陽界限，如鼎器交互相接之所，言金木問隔如天地相去何止數萬里之遠，所以使之合者道也。河鼓臨星紀者，火臨金位而逼金也。謂離當居下，而反居上，離性炎上，水火未濟，不能翕受坎中乾金，違龍低虎昂之旨，失其關鍵，故剛柔抗行，不相涉入，使真藥奔散四出，故日人民皆驚駭。人民，諭藥物也。《悟真篇》虎稱巖頭龍稱海，底火在下金在上也。前篇云炎火張於下，又日下有太陽無，其法度高下顯然可見矣。晷景妄前卻者，晷景乃進火退火時刻也。若進退失節，不當前而妄前，不當卻而妄卻，則九年之水為凶咎矣。此即二至改度，二分縱橫，則水旱相伐，山崩地裂是也。王者知其失而改正之，合關鍵之低昂，五熙順序，賊害乖戾之熙奔走遠去，江淮之水自然朝宗于海，藥物歸元矣。天地之雌雄，徘徊子與午者，坎男離女之真陰真陽也。寅申陰陽祖者，謂陰符陽火祖於寅、申也。納甲圖月出震庚，陽爻初動，陽火祖之；月喊巽辛，陰爻初變，陰符祖之。先天卦震居寅位，巽在申位，所以定二至，故寅申為陰陽祖也。月出寅而入申，入而復出，故日出入復終始。循斗極運轉，以定納甲火候，故日執衡定元紀。元星君、紀星君，斗中星名也。夫河鼓臨星紀，人民皆驚駭，言不合法度，藥物散失也。晷景妄前卻，九年被凶咎，言不循火候，水失其性也。關鍵有低昂，言改正其失，允合法度，害熙奔走，災沙消也。江淮之枯竭，水流注於海，言合法度，循火候，而藥物歸元也。子午言藥物，寅申言火侯，循斗以用寅申之否泰朝昏也。宜詳味之。
此章詳論交娠法度，末論火候。
升熬於飯山兮，炎火張設下。白虎倡導前兮，蒼液和於後。朱烏翱翔戲兮，飛揚色五釆。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，如嬰兒慕母。顛倒就湯擭兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，龍鱗狎獵起。五色象炫耀兮，變化無常主。橘橘鼎沸馳兮，暴涌不休止。雜遝重疊累兮，犬牙相錯拒。形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔鬼以雜廁兮，交積#6相支拄#7。｀陰陽得其配兮，淡泊自相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在勗七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陰#8離南午。三者俱來朝兮，家屬為親倡。本之但二物兮，末乃為三五。三五并與一兮，都集歸一所#9。治之如上科兮，日數亦取甫。
白虎、蒼液，金木也。朱雀得木則生火，其性飛走；金既克木，金又挾水以制之，故朱雀如遇網羅，不得飛舉。離火既不得生，復歸震木，故龍鱗五色熔耀，震為龍，離為文明也。犬牙、冬冰、闌干、鍾乳，皆真景象。青龍、白虎、朱雀應前白虎、蒼液、朱雀三物，重發其義。房六、易七、張二亦然。火生於木，水生於金，舉三物則五行在其中矣。房六、勗七、張二總數三五，此藥物也。言火候亦取三五十五為陽火之數，故日數亦取甫。龍虎本二物，得火成三五，并水之一為四象，皆歸戊己，而混一矣。凡言火候於前者，鈴繼言藥物交垢。几言藥物交詬於前者，鈴繼之以火侯。宜詳審之。
此章言交詬景象。
先白而後黃兮，赤色通表裹。名日第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。山澤氣相蒸兮，興雲而為雨。泥竭乃成塵兮，火滅自為土。若蘗染為黃兮，似藍成綠組。皮革煮為膠兮，夠蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億代後兮，昭然而可考。煥若星經漢兮，禺如水宗海。思之務令熟兮，反覆豚上下。千周集彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，魂靈忽自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。
離中陰火本白，得鉛則黃；火足丹成，則變為赤色，即色轉更為紫也。赤色通表裹，·乃乾為大赤之義。黍珠成象，名第一鼎，丹道圓成也。聖賢立言，皆有法度次序。
此章言火足丹成之象。
五相類
《參同契》者，敷陳梗槃，不得#10純一，纖微未備，缺略彷彿．。今更撰錄，補塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趣不悖。故復作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣。
五位相得而各有合。
乙浮石丁文火己物辛世銀癸真鉛三木二火五土四金一水甲沉石丙武火戊藥庚世金壬真汞
此洛書先天數也。
大《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。
黃老之學．出於大《易》，爐火之說據於黃老，三者同出於《易》，皆論情性而已。
枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
譬如果木自春而抽莖發枝，至夏而開花布葉，至秋而結果成實，要其發生之源，在於根株，故日正在根株，不失其素。謂不失其本然之性也。由交泰壯而至純乾，其根株正在《復》卦，冬至基之。還返妙用，無出一陽子時。聖真所祕，學士但知一陽之用，則《臨》、《泰》、《壯》、《夬》自然變化，非假人力，故獨以象彼仲冬節一章，表而出之。此章勾接下文之義，以根株喻冬至，故日：象彼仲冬節，竹木皆摧傷。謂由春之枝莖而為夏之華葉，由夏之華葉而為秋之果實，皆出於冬月之摧傷。元熙港藏於根株，受發生於一陽初復之時也。
象彼仲冬節，竹木皆摧傷。佐陽詁商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩曠，太玄無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤勿事緒#12，言還自敗傷。別叔#13斯四象，以曉後生盲。
此以冬至發明一陽之機也。佐陽詁商旅，人君深自藏，即《復》卦之商旅不行，后不省方。學士不得其綱領，復表而出之，其憂後世也深矣哉。別叔斯四象，鉛汞皆在壬癸。壬乃乾中之離，癸乃坤中之坎，有旨哉。
此二章專言一陽火候。
劊國#14鄙夫，幽谷朽生。挾懷朴素，不樂懼榮#15。棲遲僻陋，忽略令名。執守恬淡，希時安平。燕然閒居#16，乃撰斯文。歌吟#17大《易》，三聖遺言。察其所趣#18，一統共論。
易曉不註。
務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。序以御政，行之不煩。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一母舍，可以長存。配以服食，雌雄設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成功，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫略可觀。使余敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。
順此洛書之理，可使神化流通，四海和平。表而出之，則可以治曆明時。叔正五行，則可以建極御政，帝王之用也。引而養性，則歸根返元，抱一長存，學士之用也。
委時去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人問。陳敷羽翩，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。
此魏伯陽造四字隱語，見前叔。
鼎器歌
坤為鼎，藏坎；乾為器，藏離。分則為乾、坤，合則為鼎器。
圓三五，寸一分。
圓三五，寸一分者，陰陽合則三五歸一也。彭真人所謂辭理鈞連也。圓者，乾、坤會合也。
口四八，
口者，玄牝之門。出入變化，具四象八卦。鼎具金水，器具木火。坤鼎具三男，乾器具三女。
兩寸唇。
陰陽二氣界分，所謂互溝也。
長尺二#19，厚薄勻。
鼎六陽，器六陰，應十二辰，陰陽均平也。
已上論鼎器交合，藥物具足。
腹齊三，
天有腹齊，天之中·見晉《天文志》。地與人皆有中，乃三才交娠之門戶。在天地為天地之根，在人為玄牝之潤。
坐垂溫。陰在上，陽下奔。
此進火法度，使水火既濟也。鼎出一於坤，為陰；器出於乾，為陽，所謂一上下釜也。
此論探鍊法度。
首尾武，中問文。
進火之節。
此論周天火候。
始七十，終三旬。二百六，善調均。陰一火白，黃芽鉛。
陰精之火本白，見鉛而生芽乃黃
兩七竅，輔翼人。
白虎七數之鼎，青龍七宿之器，各具一七竅。兩七會合，輔翼而成聖胎也
瞻理腦，定升玄。
胎成則升入上官而就安養。
此論聖胎成象。
子處中，得安存。來去遊，不出門。富成大，情理純#20。
卻歸一，還本源#21。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。
途路遠，復幽玄#22。若達此，會乾坤。刀圭霑，諍魄魂#23。
樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。
深藏守，莫傳文。
此論保養聖胎。
御白鶴兮，駕龍鱗。游太虛兮，謁仙君。受天圖兮，號真人。
此論脫胎神化。
讚曰
乾為離宅，坤為坎郛。真陰離處，真陽坎居。
離納已婦，坎納戊夫。日月合璧，戊己為樞。
賓浮主沉，制有以無。藥之與物，二八河圖。
五賊運火，皇極洛書。法象羲《易》，按爻摘符。
魏君真師，覺我頑愚。百拜稽首，千古範模。
上下三十世，火候惟口傳。信受奉行者，永為瑤池仙。
周易參同契卷下竟
#1『正炁』，《考異》本作『正氣』。
#2『 匱』，《考異》本作『 櫝』。
#3『失芸』，《考異》本作『失耘』。
#4『互溝』，《考異》本作『玄溝』。
#5『元紀』，原作『無紀』，據《考異》本改。
#6『交積』，《考異》本作『兼積』。
#7『支拄』，《考異》本作『支柱』。
#8『正陰』，《考異》本作『正陽』。
#9『一所』，《考異》本作『二所』。
#10『不得』，《考異》本作『不能』。
#11『彷彿』，《考異》本作『髻實』。
#12『勿事緒』，《考異》本作『失事緒』。
#13『別叔』，《考異》本作『別序』。
#14『劊國』，《考異》本作『都國』。
#15『權榮』，《考異》本作『權榮』。
#16『燕然閒居』，《考異》本作『遠客燕問』。
#17『歌吟』，《考異》本作『歌叔』
#18『所趣』,（考異）本作『旨趣』。
#19『長尺二』，《考異》本作『長二尺』。
#20『情理純』，《考異》本作『性情純』．
#21『本源』，《考異》本作『本原』。
#22『復幽玄』，《考異》本『復』一作『極』。
#23『刀圭霑，諍魄魂』：《考異》本缺此六字。