周易參同契註
經名：周易參同契註。原題無名氏註。二卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類所載俞玫《周易參同契發揮》（簡稱發揮本）。
周易參同契註卷上#1
無名氏註
周者，乃常道也。易者，變改之義。言造大還丹，運火皆用一周天，故日周易者。汞為日，南方離火屬己，太陽之精為青龍。鉛為月，北方坎水屬戊，太陰之精為白虎。亦為丹砂為日，汞為月，故日月為易字。參者，雜也，雜其水、土、金三物也。同為一家，如符若契，契其一體，故日參同契。昔真人號日《龍虎上經》。龍者，汞也，汞是水銀之別名也；虎者，金公也，亦丹砂。赤色日赤龍，汞白色為白虎。水銀為濕銀，故稱白#2虎。後魏君改為《參同契》，託在《周易》，謂《易》者有剛柔、表裹、君臣、父子、水火、五行，其神丹不出陰陽五行，所以託於《周易》也。經者，常也。常經聖人傳授，故日經也。所以，凌陽子於崆峒山，傳與徐從事，徐從事傳與淳于君。淳于君仰觀卦象，以器象於天地，配以乾坤；以藥象於坎離，配以#3水火，則為日月；以鼎象於大白，亦為鎮星；以爐為城郭；餘六十卦以定升降消息、陰陽度數、二至加喊、翻轉鼎器，所以便造篇名《五相類》，類解前文，集後一卷，并前三卷，以表三才、鼎藥，以象三光。第一卷以論金汞成形，日月升降；第二卷論增喊、十月脫胎；第三巷淳于君撰，重解上、下二巷，疑于始傳魏君。
乾、坤者#4《易》之門戶。
乾、坤，謂鼎器也。乾為上釜，坤為下釜。《易》者，金汞象於日月，以為藥物。又《運火訣》云：乾，形西北，借陽而居陰位；坤，形西南，借陰而居陽位，故乾借陰，坤借陽。乾借陰者，謂乾五月，一陰爻生；坤借陽者，謂坤十一月，一陽爻生。故乾發火，而坤直至震來受符，終乎十五日；後即坤發火，亦終十五日。乾出坤入，開閉鼎器，故為門戶，二義俱通用也。
眾卦之父母。
謂乾、坤為六十四卦之父母，故大丹非鼎器不能養成。《說卦》云：乾為父，坤為母；乾天，坤地。宇宙之內，莫非乾、坤所養也，萬物皆由天地陰陽而生長，故日父母。
坎離匡郭，
言伏汞為丹，上安水，下安火，亦將鼎時蘸水，令受水火之氣。故歌云：上水成湯，流珠彼防是也。亦謂藥物，坎是金公，離是朱汞，以二寶為丹，用水火匡郭上下釜也。謂匡是輔故輔之二義通也。
運轂正軸郭為器，牝牡。
轂，器也。故乾為陽，牝為上。蓋坤為陰，牡為下。鼎釜，謂運火轉其鼎器，如日月在乾、坤之內輪轉，又似車軸而轉也。
四卦為之#5崇籥。
四卦者，乾、坤象器，坎、離象藥。崇是器，籥是鼎。四邊安紐關籥，令牢密也。故云：索，喻器也；籥，喻關也。老君日：索，餚也；籥，笛也。喻笛空心以鼓，口餚氣而吹之，成官商之語辭。言鼎內空象如笛，用餚火氣而運之，如氣吹笛。
覆冒陰陽之道，
陰陽，是金、汞二藥。冒，喻在鼎內用金花等急按之。覆，藉上下冒者，謂之牢固際。故乾、坎為陽，坤、離為陰。故日：陰陽之道，如籥運餚火氣乃成丹。
猶御者之執銜轡。
是守御鼎器，恐有走失。銜在口關須密閉，在固際牢如轡，在手以運之，故不停者。
有準繩，正規矩，隨軌轍。
繩者，界。伴隨十二時轉，如車軸轉也。軌轍，軸也。準平常令軸逐平，故隨軌轍而轉也。
處中以制外，
謂鼎在爐中得外火制之，又藥在鼎中得外火水所制，故云處中以制外也。外須牢固際，乃調水火以相伏制，四義通也。
是故在#6曆紀。
紀，月也。若論上六十年為一紀，為月言曆。六十卦為一紀，為旦暮運火常用一卦，經曆十一月而成一轉丹。
月節有五六，
五六，謂三十日成一月。每月一開看觀，淘研重入鼎中，而成第一鼎大丹也。
經緯奉日使。
言運火依奉，晨使是擇日，經是秉持也。緯五星，言秉持皆依星宿。故月受日化，化生萬物，所以擇元日墾寵，火日殺汞，成日合搗，收日鍊治，閉日入鼎，建日祭爐，王、相日服藥，十一月上元日發火者依逐甲。假如冬至前後見甲子為上元，又見甲巳之日，故取夜半時發火也。
兼并六十四卦#7
兼并，是夜也。謂一依逐甲計五十日，有六十日行六十卦，一時行一卦，并前在乾、坤、坎、離四卦，成六十四卦，是一日運火，一月亦用六十四卦。一日用二卦，謂從《屯》、《蒙》所起也。一日用六十四時，時者，謂五日一易符，以折論入小時，計有六十時。
剛柔有表裹。
乾剛坤柔，是陰陽之運動。束為表，是子終於巳；西為裹，是午終於亥。又陽為表上，蓋陰為裹下。蓋又剛是外器，柔是內藥。言三義俱通。
朔日一《屯》直事，
言一日有一直事、一直符也。震是朔一日直符，為坎在上，震在下。坎是藥汞，震是鼎從子至午，器仰是《屯》卦直事。震是直符，即是一日用事。一月亦然。後十一月，坎卦用事。坎有三爻，上下二爻是陰，中一爻是陽。十一月陽爻於盛陰中生，外制二陰爻令入，陽爻令出。至五月，離卦用事。離有三爻，上下二爻是陽，中一爻是陰。一陰爻於盛陽中生，陰制於陽屯，陰出陽入，故旦用《屯》者也。
至暮《蒙》當受。
暮用艮在上為直符，坎在下，《蒙》卦。從午後至子，轉器向下成《蒙》卦，卦直事，故云《蒙》受。晝夜十二時，六時艮《蒙》，六時震《屯》，故晝《屯》夜《蒙》。所以用《頤》為鼎器，上艮下震，故山雷日《頤》卦。用坎為藥，坎是水銀，在震艮中也。
晝夜各一卦，
言一日十二時，晝《屯》夜《蒙》，各用二卦。一月即用六十卦。
用之有次序#8。
言一日、一月、一年，皆行用六十卦。一月從《屯》次《蒙》，二月從《需》次《訟》，以次盡終乎《既濟》成丹，故云次序。前論晝《屯》夜《蒙》者，即是反轉鼎器。後論次序者，即是依卦據爻用火數也。
《既》《未》至晦爽。#9
《既》是《既濟》，《未》是《未濟》。言既濟為水在火上，謂汞屬坎，本是陽而居陰位。陰中有陽，喻硃砂是太陽精，居南屬離；離，陽中有陰，故離屬陰，是陰居陽位。今變為汞在北方，硃砂南方，位變汞為硃，令北歸南，令復本位，故為既濟。未濟者，火在水上，本未伏位為水銀，本是硃砂生，屬離，今為陰，居北，今未歸南，未位本體，故云未濟。又謂運六十卦，起《屯》、《蒙》，終《既》、《未》，二卦至月晦及月朔更循環。爽，明也。其二卦乃是一陰一陽之道。
終則還復始#10。
言《既》、《未》二卦，一月訖至後月，亦從《屯》起，次《蒙》，終《既》、《未》二卦。十二月皆然。是十一月《坤》、《復》卦起，至月末，後月朔，亦從《復#11》卦終。是月末始為月初，一月訖更依前起是也。
日辰為期度，
一日行十二時，取一周天三百六十五度足日之，一日辰謂十二辰。又用二卦，卦有六爻，一爻、王一辰，所以用《屯》、《蒙》二卦爻足十二時。
動靜有早晚。
言動器皆據子午前後反復，陽動為早，陰靜為晚；春夏亦為陽動，秋冬亦為陰靜也。
春夏據內體，
言春、夏為陽，從冬至後十一月建子起，首左行四月，陽氣終，為束方，為內是也。
從子到辰巳。
言發火從子起，左行終於辰巳，為陽氣絕，汞死也。
秋冬外當用#12
言秋冬為陰，從五月夏至後，從午終亥，陰氣滅。陰生於午，而終於亥，故象在外。西為外。
自午訖戌亥。
午起事訖戌、亥，陰道滅也。汞欲伏也，為亥子，為水神，坤黑色，亥正位。乾也，汞此伏也，經十二月俱終於乾位也。陰陽交通，初乾終坤，自然之理也，故大還丹成也。
賞罰應春秋，昏明順寒暑。
春夏暑為陽為明，則賞用武火。秋冬寒為陰為昏，則罰用文火。昏謂夜，明謂旦，言一年及一月、一日皆應春秋，運火行器須順寒暑。寒為文火，暑為武火。夏至後加炭用武火，冬至後滅炭用文火，故順寒暑。
爻辭有仁義#13，隨時發喜怒。
言運火皆據卦依爻辭，隨卦之爻用火。火有仁有義，仁為文火喜，義為武火怒。又春夏為仁文火喜，秋冬為義武火怒，此是用文武火。故得其理則喜，失其辭則怒。如君得臣，萬姓喜，風雨調；得逆餡之臣，則君常有怒，宇宙不安。丹道亦然。用文武之火，須順其理。
如是四時之氣序。
氣者，火也。言今用四時火氣使用，則四序氣足。
順五行，得其理。
順五行氣火，則得其理。夫合大丹大藥，伏制成敗在火。火若均調，文武得所，藥則無火。火若不順，藥雖精華，即有飛散。故謂心勤務在火也。如國安萬姓歡，立國不安即萬物憂逐者也。
天地設位，而《易》行乎其中矣。
乾，天也；坤，地也，是鼎器也。設位，是陰陽配合也。《易》者，是日月，是藥。藥在鼎中，居乾、坤之內。坎為月，是鉛。離為日，是汞。上日下月，配而為易字，喻於日月在其鼎中，故日《易》行其中。
天地者，乾坤也#14。
乾為天，上鼎蓋。坤為地，下鼎蓋。
設位者，列陰陽配合之位也。
言鼎脣作雄雌相合陰陽，是雌雄配合也。設位者，是爐上列諸方位、星辰、度數，運乾坤，定陰陽也。
《易》謂坎、離。坎離者#15乾坤二用。
言大丹同日月之精，故日月為易。坎月是金，離日是汞，故用坎離為藥。乾、坤為鼎，故此四卦不同六十卦，而自一用也。亦云須水火上下攻之，運乾、坤之鼎，故二用也。汞居鼎內，事須水火而伏制成大丹。
二用元爻位，
言坎、離為藥，乾、坤為鼎。其爻用位不同六十卦，而元爻位。
周流行六虛。
言坎、離二藥在乾、坤鼎中，常被水火攻迫，運轉飛伏束、西、南、北、上、下，故云六虛。六虛者，六位也。
往來既不定，上下亦元常。
言汞及反覆其鼎。一日十二時，六時向上，六時向下，元常定。言從子至午已下，言從午至亥上。陽往則陰來，陰往則陽來，反覆不定，故日上下元常定。言汞幽潛鼎內，上被水火攻，下被文武火迫，乃元常定而成大還丹也。
幽潛淪匿，
言金公潛匿於汞中，汞得金公而淪沒。二物相伏隱於鼎中，故幽伏淪沒也。
斗化#16於中。
斗者，言爐上著秤衡，如象天北斗。斗柄逐月建而轉，一日亦柄指，一時一月亦然。假如上月末問開，即斗柄指子，後月指丑，起次順之。其取時須定漏刻。又鼎運火亦然。言鼎象北斗而能運化。
包囊#17萬物，為道綱紀#18。
包，言金花等能包於汞，如子遇母，龍虎相吞，故稱為道。又用土、金花等為泥，包囊金汞內於鼎中。囊者，盛萬物也。言其丹成後，號日紫金砂大還神丹，點化萬物，枯骨重榮，土石為寶，人服成真，故為道之綱紀也。
以元制有，氣用#19者空。
夫陽者是元，陰者是有。有是坎金，元是離汞。此乃坎離水火之位也。空，道也。道者，是空、虛、元之稱．也，化而生萬物。元者，謂陽形，人元見之，是為沖和氣。有者，是陰凝滯不通，名日沖和二氣相感，風雨乃成。故汞是陽而反歸金。金者，正陽丹也。又其汞金是陰，以陽得陰，是名以元制有。氣者火，亦屬陽，其金汞得火而制伏，火即空，元藥而成有，故日氣用者空。
故推消息，
消息者，論陰陽昇降。消時喊炭，息時加炭。昇時器向上，降時器向下。
坎離沒亡。
坎為金，離為汞。汞得金華相配，故沒亡也。
言不苟造，論不虛生。
言留法傳文，不苟謬而言，皆據陰陽爻象。金汞相親，同類而生，故不立虛論，真說也。
引驗見幼，授度#20神明。
言據爻象運火，每月驗者皆有變，有通於神明，乃相教示。度者，法也。取其法則，而成大還丹。
推類結字，原理為證#21。
言大還丹，皆推陰陽以取坎離之象，結為易字而取同類者，金類汞以為一一三丹，非類元證驗。
坎戊月精，離己日光，日月為易。
言鉛精象月，為坎，屬戊；汞光象日，為離，屬己，故引日月之精光，配而為易字。且陰陽二寶者，至九月、十月、十一月是坎戊之位，陰之極也。陰之精上昇為月，屬金，為水，故經中言金是九鍊鉛精金花也，非是用真金精也。經云：乍用道中寶，不用世中金。大丹若有金銀雜，即不可服餌。但汞一味向成金丹，即是神藥。雖云用九轉銀精，鉛乃成灰矣。借銀之氣以陰助陽也。陽至三月、四月、五月是離己之位，陽之成也。陽之精上昇為日，屬汞，為火，故日月為易。丹若得金汞合之，自然精光變化。
剛柔相合#22。
坎陽汞為剛，離陰鉛為柔，故陰陽相合而成大丹。
土王四季，
土者，華也，亦是鼎也。又日四黃屬土，而王四季，此非黃土為鼎。若是用金鐵鼎，即用黃土塗鼎內。生金，乃用也。亦金華，黃牙乃稱土也。
羅絡始終。
始是月朔，終是月晦，羅絡是器也。又用黃土塗鼎內，上又塗金花、黃牙等，用黃土鎮之。
青赤白黑，各居一方。
青是束方木，青龍，汞也。赤是南方火，硃砂也。白是西方白虎，金精也。黑是北方水，鉛也。所以金汞各配居四方，又屬戊己而居中官。
並由中宮所稟#23戊己之功。
言金汞二名而屬四方，並屬中官戊己，屬土之所成。若正陽及獨化之藥，不要雄曾，唯任汞金相配，日久火養自化成丹。事須塗黃土，及鎮土塗藥，金花、黃牙可厚半寸。金花者，是真鉛，鉛入汞所成。黃牙者，是燒黃丹所作成。為坎鉛屬戊，離汞屬己，正稱戊己，故稟戊己，屬土之功，化汞為丹也。或人云丹硫黃化汞為硃，號硫黃為上，應非。
《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。
故日為硃汞，月屬鉛銀。七十二石之中，莫過於鉛汞，故得稱日月之號，所以日月為易字，託於《周易》也。故夫子日：懸象著明，莫大乎日月也。懸象著明，至妙莫大乎《易》，故以《易》象於金汞。
窮神以知化，陽往則陰來。
窮神，火也。火化萬物。陽往，是坤十一月一陽爻生，終坤至乾，乾則往。陰來，是五月一陰爻生也。故陽往則乾消，陰來則坤息。來者伸，往者屈。皆是加喊變卦運火也。
輻輳而輪轉，
言運火轉器，如車輪轉也。輻者，謂三十輻共一轂。三十者，一月也。轂，器也。所以一月輪轉鼎器也。
出入更卷舒。
陽出陰入，言出震成乾，入巽成坤。消即為巷，息即為舒。運火用丹成卦也。又法專法，每月開鼎，倍添生汞，令汞撥入鼎，計從一兩起至一周年，若九轉添撥法。後一年一火紅赤色，至伏火，即鎔成挺黑色，打碎重研入鼎。又火一月，至紫色即休。又有正陽法，以几鉛汞等分，從冬至起，首夏至加火漸武，至來年冬至停，每一月一開看，知存亡。至一周，其汞獨出鉛上紫色，名日陽元正陽之丹。取此正陽，又重入淨金花器。又經一月，紫色即了。又法一月一閒，出虎入龍，增龍喊虎法。龍是汞，虎是鉛。花更著雄黃而重入鼎為丹。是三法，此《契》論正陽之法。
卦#24有三百八十四爻，爻據謫符#25符謂六十四卦也#26。
其六十四卦，有三百八十四爻象。一斤藥，有三百八十四銖。計一日行一周天，小火氣足。又計一周年，其藥受大火氣足，藥已成也。象自然還丹，受太陽之氣生焉。符者，言每日及月，皆用二卦。一卦直事，一卦直符。又符者，五符、金花等也。正云天地之符，金汞是也。謫者，度也。是《易》之為丹，用一周年成也。體運火，取周天度數，數足而為丹，其丹有二義。此《參同》說者，是半斤汞，半斤花，合為丹，用一周年成。若白雪，九轉三年成專陽丹，上可百斤，下可一斤、二斤，十五月成也。
晦至朔旦，震來受符。
言月晦終坤，月朔變坤。一爻為震，震為直符，復為直事，當此一日十二辰轉也。從子至巳，陽道已終，陰道已起，壬午發火也。又一卦當直終亥，每朔旦初一日即震動，如符如印，所使叉定也。
當斯之際#27，
接也。孔子日：天地洽合。是用火之鼎，密固其際。
天地媾其精#28，日月相撢持。
天地者，鼎也。精者，藥之#29精華也。日月，金汞也。撢，探也。扶，持也。言二寶在器，當天地鼎器之間，運太陽之火而化，使日月之二藥交媾精氣，相探扶持成丹。如天氣下降，地氣上騰，日月相交，陰陽媾會，即有祥變而應丹道象。此謂震來受符、應命之時，剛柔交媾，金汞俱吐精華，繫日月，天地媾精，萬物化生。丹道亦然，皆稟陰陽而生。雄陽播玄施，雄陽是汞，玄是鉛。鉛精謂九鉛之精，得火即成水。而入其汞，鉛精即施而受其汞，汞得鉛而布散入於鉛中，待玲凝檮碎入於鼎中後，運火成大還丹。
雌陰化黃包#30。
雌陰，金公也。其金公得汞，猛火食頃而吐金華，號日玄黃之花。將此花烊包汞，入鼎得火之後，說說作聲，重杳狀似魚鱗金花。而相拒聲若定，汞即伏火，紫色即丹成，未紫更重燒，故下文云：說說如嬰兄慕母，漏刻未過半，魚鱗狎獵起是也。又《金碧中篇》云：此議者雄陽，即是雄黃。玄是汞，雌是雌黃。言將雄曾搗為泥上合蓋，雌黃和燒譽石末為下合蓋，皆和左味為泥，包裹乾汞砂如毬子形，納於金鼎中。不者一二四土器中周一年之火成，名日紫金還丹。然點化五金，服之長生。如論此《契》中不用雌雄，用鉛精為根，養汞一味而成正陽，真一神丹也。神仙羽化。中篇云：將欲制之，黃牙為根。牙者，鉛精也。下篇又云：挺除武都。是據此一句，不合用雄雌，只用鉛汞二寶，故西國貴黃丹，中國貴朱汞為鉛丹。中國所出，故號中丹。
混沌#31既#32交接，權輿樹根基。
樹者，汞也。根基者，黃牙也。權輿，始也。坤，鼎也。言汞得華、黃牙，混沌交接入於鼎中而自成丹，故萬物皆因元始。元始是天地之氣，乾坤所育，故乾坤為器，生長成丹。又云：坤是雌黃。混雜金為丹，故云根基也。
經營養鄞鄂，
言金汞得火一年、經狀如嚴霜，亦似魚鱗起。
凝神以成軀。
軀，體也。凝，言金汞得火，先液後凝，合為一體，而為神丹，故十一月一陽爻生。《易》日：初六，履霜，堅·冰，陰始凝也。故合丹起取十一月上元日子時一陽爻生。發火制於汞陰，被陽伏陰，故凝一體。
眾夫路以出，蠕動莫不由。
言十一月一陽爻生，坤一爻化，為震，陽氣動。震為雷，為春，墊蟲皆動，莫不由陰陽之氣也。喻汞為蠕，得太陽之火氣。又一陽爻生之發火，汞又是擁陰陽感應，所以震動欲飛。眾夫者，是眾共造丹之首，所以其汞欲飛，被人眾等將火所制。欲·飛欲伏，所以蠕出震，眾動而不自由。喻於萬物蠕蠢，皆由道之所生，所以仙人得丹，所化變為金骨玉體，莫不由丹之所化也。
於是，仲尼贊洪濛#33，乾坤得#34洞虛。
乾、坤者，釜也。洞，爐也。虛宿火，言金汞得火，在器中通暢也。
稽古當#35元皇，《關雖》建始初。
元皇，是初皇太上元始皇老君所建，此神丹伏制之法。鍊汞成丹，令人周易參同契註卷上長生，所服羽化。關者，閉也。睢者，汞也，亦號媳女。關閉汞入鼎中，文火養之，不令飛散。詩云：關關維鳩。雌雄相命，喻其汞得金花相和順，是雌雄相命成丹也。若元雌雄，將何伏制變化成丹。雄者，汞也。雌者，鉛精也。九元君日：單服其汞硃，名日孤陽。單服其鉛花，名日孤陰。故鉛汞相須而成丹也。又經云：几鍊鉛精，固我軀命，.；七返硃砂，變我常性。又云：化汞為丹，可坐玉壇。夫丹不得陰陽而成，終元得理；二味成丹同服，正合陰陽之道。經云：借鉛氣為丹，復須出鉛。單服汞丹，亦當有理。若是九轉鉛花，即堪久服。若一轉花牙為種理，然須出除鉛，恐鉛使人出鉛法成砂，伏火後水團。藥為團，用黃丹水波其砂，坐骯上四邊，著火以鼓之，其鉛自化。漏出其汞，獨坐零瓏，而坐出鉛了；又入合中養六十日成丹，經紫色即休。又在合中，時以急火逼之，上安水盤，其藥獨坐中央，或吐出鉛上，成鉛餅，名日鉛脫胎法。故云：用鉛精為種。其汞伏化成丹後，自透出其鉛，鉛久乃為灰；或火太盛，其花牙化為鉛裹汞，於中而自成丹也。亦止出鉛灰上，罕見今人略得其法。云用七返硃砂，和九鍊鉛粉，入鼎而燒。不測其理，不曉陰陽，運火度數，汞即飛走。唯鉛得在，色似黃丹，即云用汞伏火成丹矣。故令人服者，腰重體沈，瘦人衰陰，鈴元長生之理。伏火試之即知。若鉛火燒，即有汁硃生，玲之即軟白而重。若伏火燒之，即與火同歸本色，紅紫如粉，指楷之入，故知所服非伏火汞不可服。夫大丹但從鉛起，鉛盡汞伏，即可服之。若不從鉛，叉元得理。其鉛須九轉精花，非白鉛也。若能七返，亦妙也。
冠婚氣相紐，
言汞得鉛伏，如夫妻。汞為夫，鉛為妻，故為冠婚。氣者，火也。得火即相合和，紐結如夫妻。會陰陽之氣，乃得相交結。
元年乃芽滋。
元者，周年也。布六十日為一元。《逐甲經》云：六十甲子為一太元。其汞經一年火氣，即陰陽交媾，因肇立形，萌芽乃生，滋茂成丹，赤索美理，謂汞從十一月起首，漸漸滋生也。夫運卦定元氣者，五日一行旬，至十五旬，甲子是六旬六甲，訖一日又六十時。一日運行，亦須取一元氣足也。
聖人不虛生，
聖人，言太上真人變化大丹，令人長生羽化。唯汞靈變，非聖人不能知，故立此法不虛生。
上觀顯天符。
言符者，直符也。徐真人仰觀卦象，以定陰陽。言上釜底玄黑如天，下釜如地，中居日月，以表三才，故託顯於天地、日月、星辰。故以?汞象日，以鉛象月，以器象星，上下二釜以為天地。故大丹象日月之精，通自然變化，如符若契。故顯天符。符者，天之信。故立《易》卦象焉。
天符有進退，
進退者，直符也。定陰陽，加喊炭數。十一月一陽爻生進，一陰爻退；至五月．一陰爻追，一陽爻退。退時喊炭，過一斤半。進時加炭，不過三斤。
屈伸#37以應時。
言朔至望伸，從望至晦屈。屈時陰消，伸時陽息。息時加炭，消時喊炭。火訣具明之。
故《易》統天心。
易者，日月也，是鉛汞也。在於器中，器如天，故居天心。所以《易》統論天地之事，故立象以盡言，立言以盡意，此已前論。丹意從此以後，論火至喪其朋。
《復》卦建始萌#38。
《復》卦以明初起火，十一月坤卦一陽爻化為震《復》卦。始者，初也。初從《復》卦而起，漸立萌芽，而既生長，終於《乾》。
長子繼父體，
既震卦以明其變。震，是乾之長子。謂坤一爻化為震，至四月成乾卦，故繼父體也。
因母立兆基。
既坤卦以明其化。坤為震母，所以因母立兆基，而化為震。
消息應鍾律，
黃鍾，是十一月之律管名也，故黃鍾是十一月一陽爻生之律息。至五月，應於蘿賓之律消也。十二月二陽爻生，律大呂，《臨》卦也。正月三陽爻生，律太簇，《泰》卦。二月四陽爻生，律夾鍾，《大壯》卦。三月五陽爻生，律名姑洗，《央》卦。四月六陽爻生，陽欲絕，陰氣興，律仲呂，《乾》卦；是《坤》一爻生陽息也。至五月變《乾》陽爻，一陰爻生，律奠賓，《遘》卦。六月二陰爻生，律林鍾，《逐》卦。七月三陰爻生，律夷則，《否》卦。八月四陰爻生，律南呂，《觀》卦。九月五陰爻生，律元射，《剝》卦。十月陰氣滅，陽氣興，應鍾之律，《坤》卦。故陰為消，陽為息，輪環不息。運此二卦，寒爻看火，所以真人殷動屬在於火，其火是陰陽之氣也。故火急即藥蝶而失，火緩又恐不伏，所以令消息應律候，則炭數，其藥不失色而滋潤。故一年用乾、坤二卦，二卦有十二爻，一爻主一月。又一月用二卦，主二日半，乾、坤各主十五日。又一日用二卦，一卦主一時。是故須消息年月，及日加喊炭數，應於鍾律不失之也。
昇降據斗樞。
從子至巳陽降，午至亥陰昇。昇之時鼎p向上，降之時鼎口向下。只論反輪鼎器，又是爐上安斗柄。隨月建而順轉亦然，此月建及十二時著火。
三日出為爽，震受庚西方。
既震卦以明言月。初三日，月出西方庚地。爽，明也。庚屬震，為坤一爻化為震，是一陽爻生，故震以明。初一日發火，陽火陽爻當得火氣，汞一兩變困。二日陰又起，汞又欲飛。三日陽爻又伏，汞又歌伏。十五．日內，汞一飛一伏。至十五日外，汞半伏，狀如月圓滿。稍乾，未全伏火。
八日兌受丁，上弦平如繩。
既兌卦以明其中。兌是西方金，其卦一陰爻在上，二陽爻在下。以二陽爻，故月八日月出於丁。丁者，兌也。言汞得八日火氣，金汞相入成汁，而平未變化。
十五乾體就，盛滿甲束方。
既乾卦以明其體。至十五日，火變坤至乾，故金汞十五日稍乾，就剛卦，如半月圓滿。又其日日出束方，三陽爻足，故云滿甲屬乾也。
蟾蠔與兔煥；日月兩氣雙#39。
蟾蛛是月精，鉛是也。兔是日精，汞是也。言日月二精之氣，故云雙也。煥者，明也。言汞十五日雖乾，如水圓滿明淨，仍未矩火。若黃白一月伏火，若作大丹，其汞三百五十日伏火矣。仍未成丹，喻月水之精，不能自明，皆假日照。言汞雖靈，不得九轉鉛精，不能自伏火化成丹。故經云：覆鷂須得子，種禾須得粟，非類不生長。汞非鉛為種不成丹，黃白’非金銀所為句。而不成寶也。似兔日之精吐光射於月，故云兔煥明。
蟾蛛眠#41卦節，兔者吐生光。
紙，視也。鉛視汞，汞即鉛。視汞汞，即交汞，乃得鉛。鉛則吐光，得火已伏，俱吐精光，似月雖明假日所照，光射天下。至月晦，日月即同宿，二光並相映，不明名之變化。至月晦即相離，離而明。八日兔形消，十五日蟾蛛全視，故言煥。至十六日兔景消，吐去其光，故蟾蛛紙卦節。
七八道以#42訖，屈折低下降。
既此卦以明其陰陽之正位矣。十五日，其陽折損，月滿則虧，形漸消滅，變乾為巽，折剛為柔。七八是十五日至望，亦如從、至中用此，故借此卦用以成乾卦象，故云乾以道訖從朔。
十六轉受統，巽辛見平明。
既巽卦以明其喊。．至十六日，變乾一爻為巽卦。一陰爻生，變剛為柔，巽受乾化，故云受統。統，領也，是巽受領也。為月十六日，月出於巽，行至辛地，即乃平明。言至十六日，光明欲伏火而成其丹。
艮直於丙南，下弦二十三。
既艮卦以明其止伏。艮卦一陽爻在上，二陰在下。二陰爻生，其乾漸損變為艮。二十三日，其月行至丙，即平明。言汞至二十三日，如山不動，魚鱗以成，若作黃白伏火。艮，止也。
坤乙三十日，束北喪其朋#43。
既坤卦以明其終。乾以損盡，三陰爻生，變而成坤。坤者陰，陰初坤屬乙也。又其月三十日，月虧於乙地。乙是坤之位，而居西南。今見乙地束方，晦朔交分，從艮為坤，故日束北喪朋。《易·坤卦》日：束北喪朋，乃終有慶。慶者喜以陰就陽，喻鉛汞得火交媾後，終成丹而喜也。若為黃白，是一月用功即了。若作大丹，即一年火氣畢，小還丹成也。若是月，一月盡以變乾為坤，月月輪環，周而復始，終乎一年，即周天火氣足。
節盡相禪與，繼際#44復生龍。
節盡，是一月盡也。禪與者，是從月朔分。交爻之際，又從坤一爻生震，震為龍，故云生龍。是前一月畢，以將生汞添之。若是金丹，即添龍喊虎，入鼎重修。又重坤初六一陽爻，而起為｀《復》卦，故坤節盡，震復受更，依前相繼，坤際而起。
壬癸配甲乙，
甲是陽之始，壬是陽之終。乙是陰之始，癸是陰之終。乾主甲、壬，坤主乙、癸。乾知#45太始，坤代有終，以明變化一周旋也。亦為藥物。甲乙青龍是汞，壬癸玄武為鉛，以二物相配。
乾坤括始終。
言一年、一月、一日，皆用乾、坤二卦運火。言初發火從乾起坤，即是初起首也。常用此二卦，故乾為陰之初，坤為陽之初。乾生於始。始，初也。坤主於終。終，月末也。故用乾坤二卦，輪環相括結也。
七八數十五，
七八是十五日，即是汞得十五日火。
九六亦相應#46。四者合三十，《易》氣#47索滅藏。
九六十五日，并上七八，合三十，以一月火運訖。《易》者，藥也。德火運陰陽之氣，月月漸滅藏，伏火也。故陽滅即陰藏，一月一周旋。故七為少陽，八為少陰，九為老陽，六為．老陰，四者合為三十，成一月，故有陰陽之氣，而有滅藏也。
象彼仲冬節，草木皆摧傷。佐陽請商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄元#48形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。八卦列布輝#49，運移不失中。
八卦列布，爐八方。輝，火也。言太一爐布卦於八方，運火於十二辰。坎為陽中，陰為離中，不失一陰一陽之道。鼎在中，其運火轉鼎，不失中也。故乾甲坤乙，天地定位，艮丙兌丁，山澤通氣；震庚巽辛，雷風相薄；坎戊離己，水火不相射，所以日月行於八卦而經黃道，故不失中。
元精眇難睹，
元精，汞也。眇，純粹精。喻金汞察陰陽二氣，象色精微，是天地之靈。眇難緒，不可見也。
推度效符證。
言運火行卦，皆周天法度，以取真符為證。
居則觀其象，准儀#50其形容。
象，謂日月在天成象，在地成形。運火觀鼎，不得失儀式。推陰陽之氣，象時而動，故《易》者，觀其氣象，察．其成形，以為儀准。所以徐真人仰觀卦象，丹道准此也。
立表以為範，
範，法也。·言爐上安筒。晝作十二辰形為漏刻。子時即鼠頭，辰現以順次見之。運火轉，亦一辰一移，表於十二辰，不令有失也。
候占#51定吉凶。．
言依漏刻占候十二卦，以定吉凶。
發號順時令#52，勿失爻動時。
時，謂十二時。令，順四時，勿廢其周易參同契註卷上號令。故春養秋成，夏長冬藏，剛極則亢，陰極則邪，一以貫之，莫失四時之道。若《巽》卦先庚，《蠱》卦先甲，言運火轉器，皆依乾、坤二卦。又生變發動，順時應令者也。
上察河圖文，
文，天文也。河圖，八卦也。言運火常察八卦所在，故《易》日：觀乎天文，以察時變。
下序地形流。
序，置也。言上置爐電、藥院等，須擇名山，選於勝地，順其地形水流，向利則吉也。
中稽於人情#53，
論合丹好道。稽，考也。同共營丹之士，須考其情。和純志道，即可共為事丹道。
參合考三才。
三才，天、地、人也。夫合丹鍊藥，事乃非輕。上擇吉辰，則其星象。下觀其地，背陰向陽。中考人情，宜須溫善。飛丹鍊石，皆通神明者。不擇地山，精損人。不定陰陽，丹有危敗。自心有慮處，同伴亦疑。二人如此順和，不可造次營合。故河洛出圖，聖人所作如周、召相宅，營於洛、吶。三才若有備，叉元休咎。
動則循卦節#54，節，
言冬、夏二至。夏至後，依乾、坤卦，所以運火，皆據乾、坤爻動而變。
靜則因#55《象》辭。
故《象》者言乎象，爻者言乎變，所以陽動陰靜，因循卦節。言運火皆逐陰陽動靜變化，如《象》辭動靜。
乾坤用施行，天下#56然後治。可不順#57乎？
言若依乾、坤運轉，剛柔施行，何所不從。故乾道施仁，坤道施義，故天下理，四時豈不順乎？如君臣有德施行萬姓，宇宙之問，可不順之安泰也。
御政之首。
御，統也。政，理也。首，始也。言常守御依理，存終始治也。
管括微密，
管，籥也。括，結也。微，細也。言固濟如關結鎳籥，令甚微細牢密，其精不失也。
開舒布寶。
言每月一開，研治陶洗。增龍，喊虎，塗土，更依前月。安布二寶，內於器中，日滿開舒成丹。
要道魁柄#58，統化綱紐。
紐，帶也。言爐上安秤莖，以北斗柄承其漏水。斗柄指月建，轉斗鼎運火皆以助之。紐是斗邊安之，又伏汞作乾銀壺子，即著小長鎳子繫如帶，常紐繫鼎懸爐中汞。若欲走其鎳，即動即須蘸水。又丹器若鑠鼎日然，須蘸水者，西方之王，金得剛而制，喻將伏汞鈴順元失。又《易》者是變化之綱紐，還丹亦然。
爻象動內#59吉凶始起#60。
依爻象卦，順陰陽而動。鼎內吉凶，起失順之。
五緯錯順，應而#61感動。
五緯，五星也。言器為鎮星，火為熒惑星。上安水為北辰星，金花為太白星，汞為歲星。四時若應，鈴元動敗，不以丹則元感應。
四七乖戾，侈離俯仰#62。
四七，二十八宿也。侈，奢也。人若奢佚不勤，藥則離散。俯仰者，是．一日反鼎也。故運火須依二十八宿也。
文昌總錄#63，
文昌者，言北斗邊六星名，主六官也。几典錄總稱，詁問眾星。喻丹道，皆依星象主之。
詁責台輔。
輔，是北斗輔星也。是鼎，言上安斗，下安鼎，象之北斗星台。三台，星名也。三釘，配合也。各有所主，令文星主也。
百#64官有司，各典所部。
部，管也。司，掌也。言燒大丹，皆取象天地、星宿、日月，各有所掌。管，典錄者也。
日合#65五行精，
日者，汞也。汞感五行之精，上昇為日。硃砂為火，火精化為青龍，為木精。水銀為水精也。其汞形而白#66如銀，號為濕銀，為金精。化為金花，又為土精，故合五行精也。
月受六律紀。
月，金公也，屬陰。陰六為紀汞，陽六為律調，金汞含陰陽之正氣，故受律紀之德而為丹。
五六三十度，度竟復終始#67。
五六三十日，是一月也。取前日月，借五六之數以為一月，故每月看所以不過一月。度者，是度數。計一日、一月、一年，皆周#68天度數。一日行一度，三百六十日一周天。月一日行十二度。一云：十三度一月一周天。天則一日一夜行三百六十度四分度之一。一周天三十日，皆日月一合。正月合在亥，二月合在戌。左行，乃在十二月合在子。所以運火皆依二十八宿度數，遍曆看之。終始者，是一月度畢，又一月起者。
原本要終，存亡之緒。
陽為始，陰為終。陽亢陰極，除邪則亡。原始反終，死亡之道也。物極則反，月盡復生，所以每月一開看，知存亡、得失、更續。緒，相添入更造也。
或君驕逸#69，抗滿#70違道。
君是火，號日陽君。若文武不調，鈴有抗逸於道。又君者為金，不得多分兩者也。
或臣懷佞#71行不順軌。
臣，陰水也。上安水當行。順軌，令平而滿。又云汞若多分兩於雄黃，失切須慎之。
弦望盈縮，乘變#72怯咎#73。
言汞得火八日上弦欲平生，至十五日望欲乾成砂，二十三日下弦欲伏化，故金汞一月之問乃有盈縮。故象日月有盈反也。若不順，即有怯咎。如君臣不務於道，如日月薄蝕，五星孛彗，天垂殃咎。若修丹洩穢，則神靈懲罰殃咎，故注精謹者。
執法刺機#74，請過移主#75。
言修丹運火，心不精勤，不執法錄，致失機過。主者，汞也。心鈴移動不在，如國有執正，忠臣見君有過，方便諫之，冀君應機移改。若丹衍不修精饉，神鈴殃過人也。
辰極受正#76，
辰，北辰星也。言鼎如北辰星之不移正，受靈汞元不失。眾星仰之，亦依日辰正位而行者也。
優游任下。
任下，火也。任火調適，汞在器中，．優游四時。又失文武不均，下火養之。火若急，即藥飛有失。若在藥，亦憔枯色弱也。喻如北辰為君受國，王理委以臣佐，優游百姓，如北辰眾星所仰之。
明堂政德#77，國元害道。
明堂，言器也。火字于明爐，均調鼎器，堅固蒙密，即元害也。爐喻國，鼎喻君，以政德興道，天下太平，國元邪害者也。
內以養己，安靜虛元。
己者，藥也。內，是器內。若內外安靜，即能養成丹。元虛失如人凝淡，虛寂其心。安靜，即內智自明養己。
原本隱明，內照形骸#78。
言金汞如日月為明，隱於鼎內。得火於金，成汁受於汞，形本為一體，白而且靜，內當自照。火氣足後，汞自吐出花居鉛上，故見形骸。此是元陰之丹。若黃牙為根之丹，汞入花芽之後，研之成粉入鼎，如丹其花芽，得火日久，自為灰形，露出鉛骸。喻如坐忘遺照，玄覽澄凝，內照自見，五臟內朗，明徹而成道也。
閉塞其兌，築固靈株。
靈者，汞也。株者，金花也。兌者，鼎口也。築者，固際也。言牢固塞際口，莫令靈汞飛失。喻如人口為門，舌為籥。籥動即門開，口舌不慎，於禍而出。
三光陸沈，溫養子珠。
珠子，汞也，亦名長生子，亦名流珠。三光者，日、月、星也。日為汞；月為金；星為鼎，亦為藥。三光者，水、土、金三物也。陸沈者，火也。謂金汞得火，溫養變成丹。喻三光者，人之三官。陸沈為六府。存三官之氣，灌於六府，溫養精神，神令不散，魂魄長存。丹道亦然。得四時之火，溫養三光，神丹即成也。
視之不見，近而易求。
言汞在其內變化不可得見，其法在近而可易求。故《老子》日：視之不見，名日夷。夷者，希夷之道。故不可見，求之不遠，心悟乃通。成准如銀壺，伏汞為白，汞在壺子內。一時一分一四分度之一，每上鼎為一刻，一日一夜有二十四刻，一月有七百二十刻，計汞一·月死，伏火成寶也。此是分刻，非漏。一日，百刻也。其汞若伏，至月末其瓶通紅，赤玲即白。如微有黑點，未伏此，作黃白法。其先結汞為砂入壺也。視之不見，為藥即不可見者也。
黃中漸通理，潤澤達肌膚。
言金汞得火溫養。玉之所化，日月久後，火多漸漸成丹，紫色潤澤，人之所服，達於肌膚。
初正則終修，
言月初正理入器，日終重以修理也。
幹立未可持。
幹，乾華也。言將本乾花芽研入亦可，火鎔花成汁入汞。或先乾汞硃砂，皆立為本Q研入花芽等為末。如粉可持入鼎，不得其本為種類，萬元一失，成丹之日入幹持。成丹之日入幹持，幹也如人才雖幹秀，道與行違，託意自裁，兼用勢望，亦未可修於丹衍。故知修丹得本類，如元本難成。本，是金花、黃芽也。
一者已#79掩蔽，俗人莫能知#80。
一者，道也。故人知一，萬事畢。一是水銀，水銀屬北方水。水數一，一是法。又一是鉛，鉛黑屬水，水數亦一。鉛中有白金掩蔽，鉛中子含其母二義，故俗人#81莫能知也。
上德元為，不以察求。下德為之，其用不休。
上德之人，元名之士；元為元事，元慾無思；心若死灰，形同枯木；坐忘內照，唯慕長生；不求利養，乃修丹衛；志在求成，唯在一心，不以察求諸事。下德之人，是顯名之士，用為而求，口雖好道，心在黃白，唯貴名貴財，色性耽學，得丹方即顯，且日使用而不休，泄漏天符，去道甚遠。若修丹者隱德合道，即合大道，丹法鈴成。露泄名丹，為科鈴敗矣。
上閉則稱有，下閉則稱元。元者以奉上，上有神德居。
有者，藥也。元者，空也。上閉稱有者，是上釜則藥飛上。下閉則下釜，即藥空。以此返轉鼎器，水奉上下，故神丹上居。上有下元，是其理也。
此兩孔穴法，吟氣#82亦相須。
言兩孔穴是上下二鼎也。開閉汞於鼎中，得火氣作呻吟聲，故龍吟虎嘯，龍虎在內，故內相須。從首至北，論以運火，卦爻鼎器，君臣道德，為此丹道，至尊至貴，故言君臣之德也。以下漸論丹意者也。
知白守黑，神明自來。
白是水銀，黑是金公。金公守，得其汞，故神明自來也。
白者金精，黑者水基。
金精，汞也。為是金之孫，又號濕銀，故曰金精。黑者，金公q金公屬北方水，故日水基。白為、銀，是一義。又金精者，是汞入金公中吐花，號日金精，亦名玄黃之花，亦名金花。故金公得汞，即金花之精流。見金公色黑，即汞之根基。而吐黃牙，名日金公。黃之花，亦號單門，亦名紫粉，亦號立制石，亦名石膽，亦名流珠，亦名秋石，亦名玄白，亦名黃輕，亦名天地之符，亦名天地之約，亦名河車，亦名金狗，亦云金虎，甚有多名，不能具錄。所以合丹不得花牙為根。及塗鼎器，及覆藉固際等，萬元一成。
水者道樞，其數名一。
為鉛汞，俱屬北方水。水數一，謂天一以生水。又道生一，一為五行之初，道之樞機，故用鉛汞各一斤。據此經所說，用汞一斤，應天之度，應《易》之數，即是陰元之丹，以一斤為一劑。若用朱砂一斤，黃丹覆藉，名陽元丹。若專陽化之丹，即用黃牙。不者，金花一兩為本，月月而添，九月計得三十斤，亦名特行九轉法。故還丹之法，乃有數家，變轉雖乃不同，造作還同一法。得理由人，並是大丹。但至伏火，即是上上神仙之藥也。
陰陽之始，玄含黃牙。
為鉛，屬水，故稱玄。礦鉛內有黃牙，如金狀，故號黃牙。
五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。
陰者金公，陽者汞。五金者，鉛名也，亦金公也。金公者，鉛名也。謂鉛內懷五彩，造五色之金，故號五金，為汞之主，為屬於水，能載丹船。又如車乘，故號河車。內有金色，故懷金花。若黃丹所化，玲凝如鏡，打破如馬牙，乃號黃牙。若貴黃牙者，未杯礦鉛，是其金花與黃牙，雖俱出鉛中，造作有別。金花者，是取九轉鉛去除，上如鏡，計一斤鉛投入汞四兩。．一云二兩。諸家所說不同，或云等分，或云四六，多應不爾，唯三四為寶。所以古人有秘，入汞唯須急下火半日，即金花吐狀如雲母五色玄黃，以鐵七接取。若金花令色不變如金，即是汞花。若玲後色變帶青，青即是鉛花。其花不中，造亦元花出。有汞即有花，花盡更投汞，取足即休。亦云：不要九轉鉛，多應不爾。不者，亦須三轉始可出花。若依此《契》云，即將其花一斤烊成汁，入汞一斤凝，搗碎入鼎。若專陽之丹，即將花以鉛砂，郁一百日，令花赤色而褐，一兩花入生汞一兩，和研如粉入鼎。其郁花名日秋石，亦名立制石。作若特行將花塗鼎，唯入生汞，不限多少，亦得成丹。若作黃牙者，取京丹一斤入汞，四兩壽州瓷，碗中唯火急鼓之，成汁如鏡，即下碗玲凝如黃金之色，打破狀如馬牙，用亦如金花。餘說多誤也。其郁花牙須入鉛砂中。鍊金九轉者，炒鉛為砂，鼓砂為鉛，如此九轉，名曰九鉛之法，未能具陳。玄含者，玄是汞，含為鉛花，花為黃牙，故日玄含黃牙。
被褐懷玉，外為狂夫。
言鉛外黑帶黃，故如被褐。懷玉者，內白。如狂夫者，鉛白如玉，如狂夫被褐，故日狂夫也。
金為水母，母藏#83子胎。
金者銀，水者鉛。鉛中有銀，以為鉛母；鉛是銀子，故藏子胎。
水者金子，子藏母胞。
母是銀，水是鉛，銀為子，故居藏母胎胞。故知其銀是七寶之良媒，陰陽之骨髓。經云：莫敗我鉛，廢我命金。莫破我車，廢我還家。又云：若鉛不真，使汞難親。其鉛若實，不失家臣。青腰使者，赤血將軍。和合兩姓，異族同群。所以大丹非鉛不成。夫用鉛須得錯鉛鹹。白膩者，即出得花牙。杯了者，青淡元花也。玄鉛青腰者，曾青也。赤血將軍者，雄黃也。二家一是汞，一金花也。
周易參同契註卷上竟
#1因未得其他版本以參校，故暫以俞瑛《周易參同契發揮》四庫本（後文簡稱《發揮》本）校勘其經文。
#2『白』，原作『日』，據其文義改。
#3『配以』，原作『以配』，據上文義例乙正。
#4『者』，據《發揮》本補。
#5『四卦為之』，《發揮》本『四卦』是與上句『牝牡』相連，『為之』作『以為』。
#6『是故在』，《發揮》本作『數在律』。
#7『兼并六十四卦』，《發揮》本作『兼并為六十』。
#8『有次序』，《發揮》本『有』字作『依』。
#9『晦爽』，《發揮》本作『昧爽』。
#10『還復始』，《發揮》本作『復更始』。
#11『復』原作『後』，據其上文義例改。
#12『外當用』《發揮》本作『當外用』。
#13自『爻辭有仁義』至『而《易》行乎其中矣』，此數句，《發揮》本缺之，乃四庫本有遺漏矣。
#14『乾坤也』，《發揮》本作『乾坤之象也』。
#16『者』，原脫，據《發揮》本補。
#17『斗化』，《發揮》本『斗』字作『變』。
#18『包囊』，《發揮》本作『包裹』。
#19『綱紀』，《發揮》本作『紀綱』。
#20『氣用』，《發揮》本『氣』字作『器』。
#21『授度』，《發揮》本『授』字作『技』。
#22『為證』，《發揮》本『證』字作『徵』。後文相同處不再注明。
#23『相合』，《發揮》本『合』字作『當』。
#24『並由中宮所察』，《發揮》本作『皆察中宮』。
#25『卦』，《發揮》本作（易弋．『爻據謫符』，《發揮》本作『據爻摘符』。
#26『也』，《發揮》本無之。
#27『之際』，《發揮》本『際』字作『時』。
#28『媾其精』，《發揮》本『媾』字作『構』。
#29『之』，據其文義補。
#30『化黃包』，《發揮》本作『統黃化』。
#31『混沌』，《發揮》本作『渾沌』。後文相同處不再注明。
#32『既』，《發揮》本作『相』。
#33『贊洪濛』，《發揮》本作『讚鴻濛』。
#34『得』，《發揮》本作『德』。
#35『當』，《發揮》本作『稱』。
#36『以』，據其文義例補。
#37『屈伸』，《發揮》本作『訕信』。
#38『萌』，《發揮》本作『初』。
#39『兔煥』，《發揮》本『煥』字作『魄』。
#40『兩氣雙』，《發揮》本作『無雙明』。
#41『紙』，《發揮》本作『視』。
#42『以』，《發揮》本作『已』。
#43『東北喪其朋』，《發揮》本作『東方喪其明』。
#44『繼際』，《發揮》本『際』字作『體』。
#45『知』，據其文義補。
#46『相應』，《發揮》本作『相當』。
#47『氣』，《發揮》本作『象』。
#48『元』，《發揮》本作『無』。
#49『布輝』，《發揮》本『輝』字作『曜』。
#50『准儀』，《發揮》本作『準擬』。
#51『候占』，《發揮》本作『占候』。
#52『時令』，《發揮》本『時』字作『節』。
#53『人情』，《發揮》本『情』字作『心』。
#54『卦節』，《發揮》本『節』字作『變』。
#55『因』，《發揮》本作『循』。
#56『天下』，《發揮》本『下』字作門地』。
#57『順』，《發揮》本作『慎』。
#58『魁柄』，《發揮》本『柄』字作『杓』。
#59『動內』，《發揮》本作『內動』。
#60『始起』，《發揮》本『始』字作『外』。
#61『而』，《發揮》本作『時』。
#62『侈離俯仰』，《發揮》本作『栘離仰俯』。
#63『總錄』，《發揮》本作『統錄』。
#64『百』，原脫，據《發揮》本補。
#65『日合』，《發揮》本『合』字作『含』。
#66『白』，原作『日』，據其文義改。
#67『終始』，《發揮》本『終』字作『更』。
#68『周』，原作『同』，據其上下文義改。
#69『驕逸』，《發揮》本作『驕溢』。
#70『抗滿』，《發揮》本作『亢滿』。
#71『懷佞』，《發揮》本作『邪佞』。
#72『乘變』，《發揮》本作『乖變』。
#73『怯咎』，《發揮》本『惱』字作『凶』。
#74『刺機』，《發揮》本『機』字作『譏』。
#75『移主』，《發揮》本『移』字作『貽』。
#76『受正』，《發揮》本『受』字作『處』。
#77『政德』，《發揮》本作『布政』。’
#78『形骸』，《發揮》本作『形軀』。
#79『已』，《發揮》本作『以』。
#80『能知』，《發揮》本作『知之』。
#81『人』，原脫，據其上文義例補』。
#82『昤氣』，《發揮》本作『有無』。
#83『藏』，《發揮》本作『隱』。
#59『動內』，《發揮》本作『內動』。
#60『始起』，《發揮》本『始』字作『外』。
#61『而』，《發揮》本作『時』。
#62『侈離俯仰』，《發揮》本作『栘離仰俯』。
#63『總錄』，《發揮》本作『統錄』。
#64『百』，原脫，據《發揮》本補。
#65『日合』，《發揮》本『合』字作『含』。
#66『白』，原作『日』，據其文義改。
#67『終始』，《發揮》本『終』字作『更』。
#68『周』，原作『同』，據其上下文義改。
#69『驕逸』，《發揮》本作『驕溢』。
#70『抗滿』，《發揮》本作『亢滿』。
#71『懷佞』，《發揮》本作『邪佞』。
#72『乘變』，《發揮》本作『乖變』。
#73『怯咎』，《發揮》本『惱』字作『凶』。
#74『刺機』，《發揮》本『機』字作『譏』。
#75『移主』，《發揮》本『移』字作『貽』。
#76『受正』，《發揮》本『受一字作『處』。
#77『政德』，《發揮》本作『布政』。’
#78『形骸』，《發揮》本作『形軀』。
#79『已』，《發揮》本作『以』。
#80『能知』，《發揮》本作『知之』。
#81『人』，原脫，據其上文義例補。
#82『昤氣』，《發揮》本作『有無』。
#83『藏』，《發揮》本作『隱』。
周易參同契註卷下
無名氏註
真人至妙，若有若元。
無是陽鉛也，有是陰汞也。又銀屬陽寶，真人是太上寶人，知鉛中有寶，化汞為丹者矣。
髻霏大淵，乍沈乍浮。進而#1分布，各守境隅。
大淵者，是烊鉛成汁，投汞入鉛汁，汞入鉛中。乍沈乍浮，是作金花法，其汞入鉛汁之中，分布鉛內，所以被鉛所守，不得飛出境隅，故知合丹先鍊鉛作花伏汞。又一解大淵者，是灰池杯鉛取銀。故經云：灰池炎灼，鉛沈銀浮。潔白見寶，可造黃。金。二義俱通。
採之類白，造之則朱。鉛為#2表衛，帛裹#3貞居。
言烊鉛成汁而白，入汞造作，色變如朱。鉛為表上衛如帛，鍊汞入內被裹漠之不得飛，故貞正而居，從白守黑。至此論造花牙，此後別陳入鼎。
方圓徑寸，混而相扶。先天地生。
生，混雜也。謂汞入鉛華中混雜相扶，後入玄白金華鼎中。汞是金體，方圓一寸，計重一斤，《契》中所用一斤也。先，作鼎也。上蓋為天，下蓋為地，故天地既立，萬物生焉。宇宙之問，莫非天地所養，故道生天地。丹是於道，故須天地所養，所以先論鼎器而養成大丹也。
巍巍尊高。
言鼎在太一爐中、三台之上獨尊，而故巍巍焉。所以道德尊高，巍巍焉然，故丹道至尊而高者也。
傍有#4垣闕，
垣牆，是太一爐也。言爐四面#5而開八門，而通八風。安十二突象十二時，窟象十二辰，乃有四層而應四時，故云垣闕者也。
狀似蓬壺。
壺，鼎也。亦似投壺，瓶準如鼎，有數種。樣似瓜形，亦得方作，亦得邊，皆有取耳。著小長鎳子用時，時蘸水及秤。若伏火為黃白，即作銀壺。蘆子徑二寸，長一寸半，受一斤汞。蓬是爐。爐按五嶽，似蓬萊山。
環匝#6關閉，四通踟跚。
環匝者，鼎四耳，或二耳。下關關之汞，居內踟跚不出。
守御密固#7
固是固際，守御是看火。晝不得怠慢，失固際最是急事。固若不牢密，藥即走失盡。假在固密，精華若元，只有鉛丹在耳。若銀壺子不謹密，唯丹在，汞走盡。經云：六一者，以六及一為七合，固際如漆物，非乎七種泥。若八石、四神、金英、玉粉等。丹即譽石粉、赤石脂二味為上下，可使灰鹽也。著此丹，唯在金花、黃牙。不者，鉛、砂皆細研和醞如泥，用之上與鹽灰。若銀壺蘆子，即用大鵬砂和瑜銀末等，輸下鋼砂。餘說云：不灰、木、戎、鹽等。非也
關絕奸邪。
謂固際牢密，即無敗虧。邪，飛失也。
曲閣相通#8，以戒不虞。
虞，失也。言作雄雌，犬牙相合。外著象鼻。殷動深囑，務在牢密。
可以元思，難以愁勞。神氣滿堂#9，莫之能留。守之者昌，失之者亡。
神氣者，火也。堂者，爐也。滿者，武火盛滿也。其火若盛，汞力難當，滑利莫過於汞，去之元蹤，尋之元所，故須牢固際若密。鼎元穿穴損壞，得四時火性，文武應期，所以元諸多思。在即昌盛，成即為丹，失即消亡。几欲飛鍊，先鍊鼎器，後明固際，火氣均調，勤心不怠，豈有損敗也。
動靜休息，常與人俱。
言反覆鼎器及運火，常須三人看守，故陽動陰靜，或進退不得離爐，思有動乃元休息，故常與人俱。
是非歷藏法，內視有所思。
歷，遍也。言運火動氣，皆歷星宿藏法得所。又其室內須得清淨，燒辟鬼，九爐畫，五嶽真形，八方真文，天童玉女，八公九真，十二神王，三大將軍步虛壇八方懸鏡，四面卓刀燒香，清淨潔戒，及精思常存太上、九真八聖、玉女仙童、天兵力士。左右龍虎，前後朱雀、玄武，在一室之內。若得其丹妙理，不能繪畫形象。有置太一爐，但清淨思存眾聖，隨事爐電亦得。
履行步斗宿#10，
言房內壇中初發火，及雷雨惡風等，皆須禹步。步斗星，三步九跡。
六甲次日辰。
運大皆依十二辰次第，而轉；曆六十甲子。從先天至此，論鼎及固際運火作法，此再三深屬者，又令人細心也。但初文後武，漸漸養火，即得不失。
陰道厭一九，濁亂弄元胞。
陰道者，陰元法也。一是鉛精，屬北方坎水，水數一。九者，汞也。汞為朱砂生，屬於南方離，火數九。以烊鉛精為水，投入鍊汞相和，得亂汞壓在鉛，鉛乃蔽其汞，在鉛內如子居胎，不得飛遁，被鉛胞包裹，或上或下，故云弄胞也。
食氣嗚腸胃，吐正吸所邪#11。
邪是鉛，正是汞，氣是火。言汞得火氣相食乃成一體。故龍吐虎吸，言龍虎呼吸也。汞於鉛內，故頭嗚腸胃。日滿已後，其汞吐出鉛上，狀如朱砂，其色紅紫，名日正陽丹也。俗喻人服氣，吐死納生也。
晝夜不臥寐，陽明#12未常休。
陽明，火也。言一年之內，上至三年，朝夜火不得休息。俗喻朝夜服氣，元有休息。
身體以疲倦#13，恍惚狀若癡。
言汞在鉛花汁中，以經晝夜火稍，恍惚狀若癡。伏亦喻人侍其爐火，日夜不休，以至痕倦，神情恍惚如癡。又作丹及黃白，皆先責汞結為砂，若丹用三年左味以入金花和支，亦入銀器中支，續續向四邊刮取乾汞，若黃白以對半入母同支汞以成砂，如石將砂入器中。一百二十日伏火為寶，以充用不堪為藥，為有金鉛故也。若作九轉丹，支汞為砂，檮碎入鼎，五符覆藉。若此經正議如前。金汞入鼎，俗喻服氣休根，精神恍惚，身體癡倦矣。
百脈鼎沸馳，不得清澄居。
言汞居鉛內，在鼎中被火迫，常漫湧沸，汞馳入鉛，百脈中不得清澄居。而俗喻從服食其氣，咽元至此氣，至丹田滿，其百豚常若雷鳴，亦如沸湯，至久亦不得長生。虛動疲倦，不得丹服。神若如癡，終元長生之理也。
累土立壇宇，朝暮敬祭祀。
言丹院內立壇，朝暮祭祀。俗喻人求道立壇，對祭勤苦，亦不能得道。
鬼物見形象，夢寐感慨之。
言衍士恭勤爐火，常以精心，得鬼神見護，夜夢神感教汞也。亦喻人立壇祭祀，感得鬼見夢通，謂言得道也。
心歡意喜悅#14，自為#15必延期。
期，壽年也。為心身動苦得神助，心意喜悅。神丹一成，服鈴延年不死。俗喻感得鬼見夢祐通，心將喜悅，言得長生。
遽以夭命死，腐露其形骸。
言汞一年伏火已後吐出鉛上，伏死成丹，名日正陽之丹。故日伏火腐露其形也。經云：十月脫出其胞。是汞火足，脫出鉛上也。俗喻人求道服氣，休敉立壇勤祭，感夢神現，心懷其喜意，謂得長生之道。如此之輩，不免其死。不得大丹服之，終不免腐露而死者也。
舉錯輒有為#16，悖逆失樞機。
言伏汞為丹，悖不得理，輒自氣意心贏，逆失樞機之秘法。若求法不明，費火喪財，遽失生路而夭其命。假得丹成，不曉出毒，輒為便服，為毒所中，亦喪其命。喻如人不得其丹理；徒費其功，服氣立壇，終不免死，失其機要也。
諸衛甚眾多，千有萬餘言#17。
言飛丹鍊石千萬餘方，大丹之秘不過一二。具此《參同契》經內，亦說三二之法，但明其金石陰陽藥性，但得汞伏火成丹紫色，即是大還丹藥。任諸方所說，終不離鉛汞。但學鍊鉛精，妙即是伏得汞也。元其種類，萬元成日，乃妙者要務在由人制作。故知學道須廣集經方，莫恥下問，道元不成也。若恃心高自執一理，叉不能成，成亦不妙。所以，其丹不出鉛汞也。古歌日：白汞生朱砂，黑汞化黃丹。其中數九九，變化五三般。若至紫河車，黃金元處安。故知大丹不離鉛汞，只是變化由人，且大丹若化得五金入汞成寶，始是大還丹也。罕見今人學得一法，制汞始至伏火即云大還丹。上更元法，甚愚甚愚。夫大丹，但莫著金銀、石藥等所雜，即是上元毒神丹。若雜諸石，只可治病，有毒損人，但調得鉛汞，即是長生神丹也。又見愚人只得調鉛制汞之法，云炒鉛九轉為丹，燒汞七返為朱，相和入鼎，雄雌所制，譽石固際，或黃丹蕩治，亦有取銀為末，用金為泥，將和雄雌曾等，飛鍊入瓶。一年之火伏養，及其年畢，元有半成，唯有金銀鉛在，餘盡為灰，靈汞獨飛，更元一分。愚瞽之士云：是神丹服後不調，體沈腰重，忽有毒發，便當傷逝。即云犯觸被神懲罰。據此不知藥性，何大之甚？故人命至重，一死更元再生，服毒乃在其身，仙路如何可望。但明鉛汞為丹，雖未至精，但得伏火，即是長生之藥。雖知用鉛仍不得，鉛居汞內須去，鉛盡然可服之。故暫借鉛為根，豈應堪服？故知其法甚多，須廣商量，不可造次，得一小法即將世法，言元過此法，乃非也。
前卻違黃老，曲折戾九都。
夫飛丹鍊石，起自黃老，次太上老君。九轉者，是仙官調服丹學道之士名。戾九都者，仙官又是九教丹經，是老君度關授與尹喜說三化五轉、九還七返之法及諸丹衛。非其一二，或前或後，不依科禁，故云前卻曲折經法矣。
明者省厥旨，曠然知所由。
令學丹衛之士曠然明其法。多集仙經，自悟其理，故知其所由也。
勤而從之#18，夙夜不息#19。經營#20三載，輕舉遠遊。跨火不燃，入水不濡。能存能亡，長樂元憂。道成德就，潛伏俟時。
言好道之人，勤求丹衍，供侍爐火，朝夕不休，不敢怠墮，乃經三載得丹，成後服之得仙，道成德就。水火不害，坐在立亡，千變萬化，役使鬼神，壽同天地，長樂何憂，潛遁人問，待時而仙也。
太一乃召，移居中洲。
太一是仙伯，中洲是仙官也。服丹之後，金骨玉髓，乃非凡體p及行陰德，精思坐忘，賽霞行氣，太一使玉童、玉女取召入仙官也。
功次#21上昇，應受圖錄#22。
言服半劑且住人閒，待功滿三千，然後服盡一劑昇天。錄是仙人戒，圖是五嶽真形。圖一斤為一劑，大還丹四兩為一劑，此應是二斤藥也。
《火記》不虛作，演《易》以明之。
火記者，謂大還神丹，象於《周易》，以明其用爻卦轉鼎運火，故託於《周易》明迷其妙，而不虛作之也。
偃月法#23鼎鑪#24；
鑪，鍋也。言鼎如仰月，亦如瓜形，亦有太一鼎也。
白虎為熬樞。
《草堂註》云：白虎為譽石。熬，煎熬也。言用譽石為汞之樞機。恐不然。為譽言至毒，若作乾汞為白，即用特生鸛巢中者，或用紫譽石及烏卓草為灰淋竟汞，不然三毒灰、五礬、二使藥等。若大丹大藥不應用譽石。據白虎者，又二議。若作白，即用銀為壺蘆子，號銀為白虎。若依此《契》，白虎者是金花、玄白等，和釀研如泥，塗鼎，為汞之樞機也。熬，為火也。
承#25日為流珠，
汞是日精，因日而生，光明流轉，滑利如珠，故日流珠。是鉛入汞為九轉，花承日為流珠。又將玄白釜盛汞為砂如珠，亦日流珠。汞是日精，故云承日。
青龍與之俱。
青龍是汞，汞屬水，水數一？朱砂屬火，火數二。二與一成三，三數屬木，木位束方，故號青龍。將龍和流珠合為丹，故與之俱，前白虎俱也。白虎者，九鉛精為汞之樞機。是熬鉛也，化為汁投入青龍汞也，得火已後，吐花五色，名日流珠，一名天地之符。此符化重花汞為丹，名日還丹。《草堂》云：青龍是曾青。應不然。若作九丹，即先用曾青為水，此戶經應不用。
舉東以合西，魂魄自相求#26。
束方是青龍，屬木，木#27主肝；肝是陽神，日魂，魂是汞。西方是白虎，屬金，金主肺；肺是陰神，日魄，魄是鉛。故以鉛汞相合，故以魂魄相求。據經引束西求合，豈是譽石、曾青？
上弦兌數八，下弦數#28亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。銖有三百八十四，亦應爻之計#29．
《訣》云：上弦八金，半斤汞也。下弦八金，半斤鉛花也。兌主金，故二八應一斤。斤有三百八十四銖，象《易》三百八十四爻。汞為日，鉛為月，日月為易字，故《易》不傾。應計汞本屬金，汞中有金，金赤屬南方，故號赤金。鉛屬金者，鉛中有銀，銀白屬西方，故稱白金。又懷金花，故號金。又一釋作白法，上弦兌八，下弦兌八，都十六兩銀為壺子作乾汞法。兌者，合也。故乾坤乃成。乾坤，器也。若正解，是作藥斤兩也。
金入於猛火，色不奪精光。
汞金之性，本元損折，得火不失精光。成丹之後，經火色不變，有雜即變。亦云金銀為器，被火不損。又云著金銀為丹，金不失，其性亦在。
自開闢已#30來，日月不虧明。
喻日月自從本有天地開闢已來，至今日月常明。喻藥在鼎，每月一開之看，不有虧失也。
金不失其重，日月形如常。
汞者，金也。體如金重，且其汞自有日月之形，在朱砂為日，在汞為月，故汞為日月為金也。罕見愚人執此金，議云：大丹用金。故不敢造，不知其金是汞及金花。古歌日：乍用還中寶，不用錯中金。豈用真金銀為丹？言用者甚誤也。
金本從月生#31，
言金花本從鉛生，鉛是北方水，水為月，故金本從月生。金是鉛花者也。
朔受日之符#32。
日是汞。謂《坤》卦皆從月朔一爻變為震，震為直符，《復》為直事。震為下器盛汞，故云受用朔。朝用震卦，暮用艮卦，所用一日及一月，用此二卦也。又議是汞入鉛中而吐金花，名日天地之符，故日朔受日符也。
金反#33歸其母，
言汞本是金孫，朱砂之子。朱是汞母，今燒汞成砂，變砂為金，故歸其母。從金復化為砂，號日金砂。還丹道畢。
月晦日包居#34。
言月晦火氣足是一小周天，陰陽數備即重開研治。又從月初一日起，重包裹居之。
隱藏其垣郭#35，沈淪於洞虛。
垣是太一爐，郭是太一鼎，虛是南方之火宿。謂金汞藏鼎中，得洞中之火，潛陰伏隱而未見，故日沈淪。
金復其故性，
言汞本屬於金，今得陰陽火養化成金砂，故復其故性也。
威光鼎乃嬉#36。
嬉，美也。言丹欲畢，汞為砂，鼎藥乃有光明威德，人乃嬉者也。
子午數合三，
子是水銀，午是朱砂。朱砂屬火，火數！一。水銀屬水，水數一。一與二為三，故合三也。亦是汞一名而有二號，居南北二方也。
戊己號#37稱五。
戊是陽，屬銀。己是陰，屬鉛，是北方水，水數一。內有銀，為白，金數四，以一及四，故稱五也。亦金花於鉛汞中，故稱五是也。
三五既和諧，八石正綱紀。
三是水銀，五是金花。上二釋以三及五，故云八。及八月金王，故八石。世人不曉，云用八石為大還丹，甚誤也。為汞得金，俱共和諧，丹之綱紀也、。
呼吸相貪欲#38，佇思#39為夫婦。
言汞屬木，鉛屬金。金是木夫，木為金婦。龍呼虎吸，遂相責欲，勾制相伏，故以佇思相為夫婦。龍者汞，虎者金花，故知大還非陰陽同類而相伏。所以諸石傍助不入其汞，非金汞不可也。
黃土金之父，
黃土是金，為鼎內塗玄白、金花，號日金鼎。非是用金銀為鼎，為土能生萬物，金之是土生，故為金父。金者，是汞化為金砂。又議：號金化黃芽有戊己之號，戊己屬土，用和汞及塗鼎內。又《訣》云：黃土者，雄雌枇流是也。為四黃屬土，土王四季，元正形，因火立名，一王十八日，託在四季，用以為泥，塗於鼎內。此《契》寶不用四黃。
流珠水之母。
流珠是金花，水是汞。汞屬水，故為水母。又流珠、金花之別名，得汞亦為汞母。
水以土為鬼，土填水不起。
《草堂註》云：用黃土填壓上之多。不然，唯以諸訣皆云，用金五符等覆藉，不唯用土填壓用亦得，故知土即是金花、黃牙等，水是汞。被土伏，故不起，非硫黃為土，用於化汞為朱。
朱雀為火精，
朱雀是火也。南方火之宿日精。
執平調勝負。
勝負是昇降。昇時加炭，降時喊炭。平平者，斗柄看斗所指定漏刻，如知時侯調火者也。
水盛火消滅，俱死歸厚土。
水是鉛，火是汞。言水得火，即烊成汁，故日盛也。汞入其中，得火汞死成砂，砂如土如灰，故歸厚土是也。
三性以#40合會，本性共宗祖。
土是祖，金花也。一汞、二金、三朱，本是一宗。三性共奉土為祖，所以宗祖共相會也。
巨勝以#41延年，還丹可入口。巨者，大也。大勝一切諸丹，故稱巨勝。巨勝是日名，亦是還丹之別名，亦名十勝丹，亦名紫粉，亦號金砂，
所以丹成服後延年益壽，入。長生不死也。
金性不朽敗#42，故為萬物寶。
汞本是金性，今化為金砂，此砂最尊最貴，萬物之中上妙寶。乃化五金，所以金汞成丹，服之與天地畢也。其丹千變萬化，人服之乃元休敗，不死而得長生者也。
衛士服食之，壽命得長久。
言好道之人服此大還金丹壽長久，變形神仙飛空。
土遊於四季，守界定規矩。
土者，黃土為鼎，或以鐵鼎內塗黃土。及塗黃牙，及將覆黃牙藉，故能守界定於規矩，土為王於四季也。又土者，雄雌二黃也。故雄為將能守四夷，故云守界。界者，是色裹承汞也。規者，圓汞也。矩者，方金也。土能制也，故云界。二義俱通。
金砂入五內，
金砂，即大還丹也。言汞本是金體，經三年火及變為金砂。五內者，五臟。言衛人服金砂入五臟四肢。
霧散若風雨。
言凡人服金砂入五臟之內，流散若風雨，皆令塹死。為身宿穢，穀氣不除，有七病、九蟲、三尸等皆在，所以．塹死蟲即蘇，兼丹內或有譽石及雄黃曾青，并火．毒未除，故令塹死。亦有不死者，或是一年之藥，及元別毒藥，又人常行修德，休根日久，腸淨臟淨，故不死。故造大丹莫雜石藥。若作黃白，及點化五金，制汞令乾。若元毒制，不能乾者也。
黑需達四肢，顏色悅澤好。
言服丹後，老得童顏，四肢潤澤好，筋堅髓滿。
鬢髮#43皆變黑，
服丹後，白者變如黑。
更生易牙齒#44。
牙齒毀落者，叉更重生也。
老翕復丁壯，
言老侖反少歸童，多力丁壯。六十日老人。
耆嫗成女。
女是處女。服丹後，顏色如處女。老女日嫗。七十日耆。九十日頤。
改形免世厄，號之曰真人。
言人稟陰陽精成。今鍊陰陽精為丹，所以服丹之人改形易容，生羽翩，隱淪變化，役使鬼神，久視長生。陰陽不能陶鑄，水火不侵。與死長辭，壽同天地，金骨玉髓，號日真人。此是大丹之功積元限，三災不能害也。
胡粉投炭中#45，色壞還為鉛。
此喻水銀本是金。今燒叉成金，變金為砂，叉成金砂。還丹如胡粉，本是炒鉛，和醉鹽作，令安火上炒，鈴變為鉛。
冰雪得溫湯，解釋成太玄。
太玄，水也。如冰雪得陽，又化為水，自相制伏變化。又云玄伏金汞為丹，豈不成也？
金以砂為主，稟和於水銀。
金者，久鍊鉛花也。言將鉛出花，名日金砂。將砂和水銀，亦燒黃丹為黃牙，亦名金砂。亦將黃丹鼓燒出鉛，炒鉛為砂，亦鎔鉛化砂，·為汁入汞，得理並通。不曉者云：將金銀作末為砂入汞。甚非也。此是作勾留黃白法。若作丹，非金花、黃牙不成。《草堂》云：用朱砂，及用黃金和水銀未能烊。
變化由其真，終始自相因。
言金與汞為真，自有變化為丹，終始自相因，非此真不入寶妙也。
欲作服食仙，宜用#46同類者。
若合大丹為汞，難制滑利。又屬太陽，不得其鉛金，終元得理也。其金屬太陰，以陽得陰，乃為同類。夫大還丹者，象自然天生，還丹其自然，丹生於有砂之地，四千三百二十年即生，生時光明照山，徹於千里。至三元之日，上元紫微天官、諸天仙人、玉清仙官下探，非几世人之可得也。生時上有曾青，左有雄黃，右有一四二雌黃，下有金砂，南有朱砂，北有水銀，為天地太陰、太陽沖氣交騰。一千八十年則生金礦，礦一千八十年生丹砂，丹砂一千八十年生水銀，水銀一千八十年生自然還丹，合四千三百二十年。計一年十二月有四千三百二十時，一時為一年，故則一年火氣成小還丹，二年火氣成中還丹，三年火氣成大還丹也。為用乾、坤二卦運火，其二卦有十二爻，一爻主二日半，二爻主五日，五日一行旬，合六十時。一爻三十時，二爻六十時，計一月三百六十時，象一年三百六十日也。是一月火氣足，故一月一開。以此計一年，得四千三百二十年，火氣足，故成大還丹。用三大元半及一小元，長十年火氣，言於中有閏及大小月也，一千三百二十年為一大元，六十年為一小元，今造大還丹則此氣計火數而造也。且朱汞專生以南，為南方向太陽，日氣盛照生焉。《十洲記》云：若扶南林邑及五天竺國，朱砂狀如瓦礫，今辰、錦州及五漢甚多。嶺南外國，汞一斗一升始有百斤。若辰、錦州等汞，每斗一百斤也。據此，辰州、五溪汞為上也。其汞有生有熟，若天生流出者清而白，利堪為丹。若蒸燒水銀為熟，白濁而鈍，是贏燒之不堪入藥也。只堪入粉家及金用，所以燒大丹大藥皆取光明砂，自燒出汞乃為丹也。使丹砂大方三四寸，有文理似馬齒，光明通徹日光明砂。如小兄拳似人齒，名朱兄。似粟米大者，名朱砂。外白內紅，名日白馬齒砂，但砂色紫。色赤光明者為上，次如石榴子亦可用，元石即並堪也。《五金訣》日：金得銀而虛，銀得銅而練，銅得鐵而殊，鐵得錫而俱；銅得汞伏而元憂，汞得金而濡，金得雄而事通，銀得雄而始終；銅得雄而異性同，鐵得雄而去危凶；金得雌制一時，銀得雌變元疑；銅得雌成道去非，鐵得雌自令堅持，錫得雌成瓏令宜。故知物有同類，非類難伏，所以大還！丹非陰陽伏制，不成丹也。故經云：伏汞為丹，可坐玉壇。若獨制汞為丹，為真一法，亦名如意法，亦名真一特行法。九元子日：不許單制。故用其鉛為單制，汞名孤陽，事須陰藥。又《訣》云：用銀為同類。用銀為末八兩，汞七兩，雄黃一兩，每月除虎添龍。龍者生汞，虎者伏汞。乾銀亦是好法。計大丹無理。又法用銀器支汞為砂後，用雌雄曾流為泥，裹汞砂入銀，合子中譽石、赤石脂，固際赤鹽覆藉，名日特行。此法亦同類，多是小紫未審實，成不成叉有毒未審，堪久服否。又法有黃金和汞入雄，又法朱砂和汞每月添朱砂，名赤龍屢降，白虎飲之。又法朱砂和汞等分，每七日添生硫黃，待成砂入瓶，亦有用銀、朱汞，一向十二月添雄修、赤鹽覆藉，總為同類。若依此《契》，即非唯金汞為真同類。
植禾當以粟#47，
喻如種禾須得粟為種，作藥須得鉛丹為種，丹成後用丹為種，餘非種類。
伏雞#48用其子#49。
言伏雞須卯，叉得雞兄，故還丹須金花為同類叉成矣。
以類轉自然#50，物成易陶冷。同類易施功，非種難為寶#51。是以騖雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火黑不潤下。
言鉛汞所合，事須諧和，後得丹成，復以丹為種，故以物轉自然，成易陶冶。類若同，豈不成寶哉？不同類者，騖雀豈生鳳，狐兔不生馬，水流叉不向上，火炎必不向下，故知同類即成，非類不可。
世問多學士，高妙美#52良才。邂逅不遭值#53，耗火亡貨財。
言世人多好學長生神丹，衛士志慕爐火，不遇明師示其真訣，自恃才高，學得一小法，以意為之，或云用金銀，或云用雄雌曾、空朱等，或云一年，或云六十日，或云九轉斤兩不明，或伏得汞即言是大丹，或成丹而又不得伏火，或有敗失悵望即休，或羞而不伏問於人，以此懈怠，經訣不明，進退狐疑，遂成敗失，棄火損財，如斯之輩多矣。
據案依託文#54妄以意為之。端緒元因綠，度量可#55操持。檮治羌石膽，雲母及譽磁。硫黃燒豫章，鉛順．相鍊治#57。
言好道爐火之士，不得真訣，遇一小法，或尋古文及諸隱言，又執此《契》，云金是銀，稱水為木，云虎是譽，云龍是曾青，稱土為雄黃，稱金花為白銀，號黃牙為硫黃，號秋石是譽石，稱石膽云出蒲州，一云羌道。用碧翠者託意自能，強稱我解，豈知神方秘重，隱亂真言，豈石膽出於鉛中，秋石、黃牙俱出金公之體？《經》云豫章者，是道州，古屬饒州豫章縣，非今洪州。豫章為道、永等州，出朱砂、水銀，今人將為用洪州。豫章之土為器，及搗雲母、譽石、磁石、硫黃、石膽為丹，豈非大謬？託意為之，故《經》云：持之有法禮，則未忍悉陳程敷。豈秘直說也。如斯之士，未足可言。頑，水銀之別名。
鼓下#58五石銅，以之為盡樞#59。
盡樞，器也。不知其理，妄將五金為鼎，豈有得耶？五星、五金皆出石中，故云五石。非鼓石能出金銅也。若伏乾汞為銀，即須銀器。若作丹，須土鼎。用鉛不鍊玄白，金花塗內即成也。
雜姓不同種#60，安肯合體居。千舉必萬敗，欲點反成癡。傲倖#61訖不遇，聖人獨知之。稈年至白首，用索悵狐疑#62。
物非種類，雜何可成？千舉萬敗，至老不愜，心生悵望，猶自狐疑。又傚倖不服膺於師，廣集經訣及《參同契》，索盡財貨，謬雜諸石，至老不可得也。
背道守迷路，履徑#63入曲邪#64。
言人尋《參同#65契》及隱訣，云：法非在此中。不識真經，妄屈曲邪路，故把道守迷。此之謂歟。
管窺不廣見，難以揆方來。
謂人執一法，或得一經一訣，即云妙。猶如管中窺明，豈是廣見遠方處來？
若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。
伏羲太嗥氏木德王，仰效天象，龍馬負圖，由河出現，而定八卦。後神農重其卦，引而申之為六十四卦。《繫》云：天生變化，聖人則之。
文王帝之宗，修而#66演爻辭。
後周文王演《易》而定爻辭、絲言。
夫子庶聖雄，記《十翼》以輔之#67。
夫子是眾聖之雄，故作《十翼》。爻辭、象、繫、卦、象辭并前為十卷，名日《十翼》。後夫子讚《易》道，迷《象》、《象》，所以《易》者，微妙之宗旨，照玄志命之書，故在夏日《連山》，在殷日《歸藏》，在周名《周易》，在漢名《太玄書》，在晉名《同林》。故丹道至妙，託《易》象焉。
三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相如#68。
言天下至聖元過伏羲、文王、孔子三君，是天下之挺，特畫卦演爻作《十翼》，知盛衰，猶不敢御爐火，同彩不能明。何況几流而輒合造化？此道幽玄，親承火訣，然可合之。又三皇已前人乃淳素五帝，已後世法日澆，所以古人用二味成丹，後人乃知眾石。所以論其功優劣不相得也。
制作有所踵，
言制作自有踵，非類不成。
推度審分銖。
銖者，一斤藥有三百八十四銖。應天度數，須審分銖，應度數也。
有形易忖量，
言汞得金花，為形為丹鈴成，如作黃白用金銀和汞易忖量也。
無兆難慮謀。
謀，計策也。兆，基本也。汞不得金，為基本難謀計，故水火有形尚不可調制；汞甚神化元兆，實難謀思也。
造作#69令可法，為世定詩書。
法，則也。言真人造作丹衛著於經方，在世人自不悟。詩是古歌，書是《參同契》，故《同契》詳古歌，而造俱流在《契》。丹方了了，人自不明其理，謬自出意，猶如孔子刪《詩》定《禮》，永為法則，故丹衍若不明《同契》之人，道鈴不成，成亦不長，不得神妙變化之理。
素元前識資，因師學悟#70之。
素者，白汞、金、鉛、汞也。非師不悟，所以徐君自言．因師始悟。今言《同契》及別經訣，多有隱祕，或前或後，故亂著文言，素既不明，皆因所學經師而悟者也。
浩若寨帷帳#71，
如曠野之中，而元帷帳。託空出意，而造何益也？
暝目#72登高臺。
閉目自意，終元得理。如暝目上高臺而元所見，如人好此丹道，見登於此，所費元成，暝目不悟。
《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，俗人#73不熟思#74。
《火記》是丹經也。言神丹大藥六百餘條，雖有多方，其趣雖殊，終歸一理。恐人不曉，故文字重重而說。何故不真說者？為神丹祕重，始不直說；恐泄漏天機，始祕此文。又恐長生之道絕，人不修道，謗世元有長生神仙之藥。又其道在近，俗人自不熟思，使尋金汞陰陽，一金一石可曉者也。
竊代#75賢者談，曷敢詐為辭#76。
辭者，經方、《同契》也。言我此書實說，不詐為謬，傳於後代。諸賢竊心見之，須自思取悟。
若遂結舌瘡#77絕道獲罪誅。
始實說之，恐人不遵道，始結舌不言。又恐道絕獲罪也。
寫情著竹帛，恐泄天之符#78。
符，汞也。是天之心汞，又生五符也。
猶豫獨增歎#79悅仰綴思愚#80。
謂始寫情竹帛流文，恐泄漏不說，道絕獲罪於身，故猶豫二途。思情綴錄，故隱言亂說。
始之有法程#81，未忍悉陳敷。
言修治丹法，自有法程。未忍悉陳敷，露程數。
略述其綱紀，開端見枝條#82。
所作有法，未能盡說，略迷紀綱，開視枝條，敷露此法。故制伏之道，表以天心，立象以言，象若不立，．天心不可見，故以敷露枝條，知其表象。從此以後，直論金汞成丹，所以重程敷露其條也。
以金為隄防。水入乃優游。
金者，是九鍊鉛精金花牙也。以金花為隄防能制汞，其隄防是勾留法，能勾其汞，故日隄防。制汞成丹，非用金銀勾汞，用即是黃白勾留法。又云用金為鼎，號日隄防，此是銀壺子法。非丹所用，所以其汞得金花相入相諧元失，故日優游。本云水為木字，非也。云用曾青為木，未詳也。
金計有十五，
用金花十五兩。水銀性燥難制，故用金花。不者黃牙勾留為根，以陰制陽也。
水數亦如之。
水是水銀，亦十五兩象一月之數。《草堂》云：水為木字。云：用曾青十五兩為五分，則三兩為一分。云：金花三分用九兩，曾青二分用六兩，其汞即用一斤。若論丹法甚真，唯曾青有疑。。訣皆云不用石藥，當審用曾青通否。計曾青明目來神，是金之精，入亦何妨p若云水為木字，呼曾青，恐有非。又云金是汞，義亦通。云木是曾青，用十五兩，更詳准。如草堂真人，豈是几夫？註應不謬。若將水銀為木，呼號青龍，既有金數，水銀之數何在？如有金汞數，爻即合相汞對，鈴非曾．青，水銀真也。古人特行唯用曾青一味制汞成丹，今此《契》唯論金汞二物，應元曾青。
臨鑪定銖兩，五分水有餘。
五分者，即三兩為一分，五分者即是用十五兩。餘者，加一兩為一斤。有三百八十四穌象其《易》，所以合用一斤。前云用十五兩，雖象半月，未應《易》之道也。臨著餘加一兩，成十六兩，為一斤定也。又釋餘者為一斤，汞重如金，金二寸可有十分。五分是汞，餘五分是金，如前十一四六五兩，故同前十五兩。乾體就後，十五兩坤乙成。三十日為一月，故金汞各十五兩者也。二者以為真，唯金、汞二物為真。據此可言將為木，號為曾青。假如用曾青，未合言數者也。
金重如本初。
言金汞之體常如初重，故令時時上秤。秤莫令失，失即火急，急即微退火。
其三#83遂不入，水二#84與之俱。三物相含受，變化狀若神。
一金、二汞，水是三，非三味也。云：其三不入，二者為真。何得三物？唯金、汞二真得火，十月脫胎後，六十日變化為正陽神丹者也。
下有太陽氣。
氣，火也。言鼎下有火。夫合鍊成敗在火，火急有失，在亦枯然，寬．又不休，狀如驅雞，准如汞，甚難得成火。前云四時火者，令人細心。但火從文入武即得也。
伏蒸#85須臾問，先液而後凝，號日黃輿#86焉。
為未消花為液，別煖汞投中。一云：入曾青末去火，令玲搗碎入鼎，下火漸漸如蒸物狀，年月滿為丹，黃金紫色，故號黃輿。亦云：黃輿如車輿，服藥昇人，故號黃輿。又初伏汞，須臾之間從液後凝，色微帶青黃，亦云黃輿。此一註至前以金為隄防，具論藥味斤兩、合治入鼎．已訖，如若不悟，不可求道矣。
歲月將欲訖，毀性傷壽年。
言年月滿為汞性傷毀，而自然伏火。
形體為灰土，狀似#87明窗塵。
言經十月脫出胎，其汞獨出鉛上，紅赤若陰陽二無，從冬至起首，至夏至文火，至冬至武火，後開其汞亦出鉛上，名日正陽丹。狀如塵灰，收取其藥，更入鼎。夫汞火氣未足，皆黑如死炭灰。人至此皆心退，休罷不知從此。但與火其藥色，即歸就紫。如燒小還丹，令伏火亦至黑灰，從此變褐，後為紅紫之色，故後人見黑便休。夫汞成粉皆輕如塵，失其汞體莫疑，但任以年、日、月長久火養之，色變自成丹也。但研之，即知重。但以此一年火即成塵。更入赤門，又經一年，即成大丹。
檮治併合之，馳入赤色門。
門者，是赤土鼎，以金花塗鼎之令赤，是故收其前塵藥腳鑄治入鼎。《二元》云：鍊丹即收下腳鉛砂。又如黃土搗為泥塗鼎；然正陽之藥，經武火六十日，其丹紫色，未紫更燒，故紫赤為上上，青黑為下下。若二元丹元覆藉，若九轉丹每轉用玄白、金花四兩覆藉，若紫遊丹用赤鹽覆藉，呼為赤門。
固塞其際會，務令完緻堅#88。
言固際須令牢密。
炎火張於下，
言下火常炎炎，不得火猛。《別記》出，先小武火七十日者也。
晝夜聲正慧#89。
言汞得火作聲，狀似嬰兄啼。啼聲若息，其汞即是伏火，故其火晝夜更不得停。始文使可修，始，初也。初，文火也。《別記》云：三百六十日文火。謂中問文，又前云炎炎．’今何須文？其汞伏火，故令小武火也。
終竟武乃陳。
月末年終，事須武火，後須大武火，鼎須與火同色。又專陽丹，須經大武火方伏火，後須化成挺，搗為末，開頭燒經一伏時，此應須三年火。一年火亦得服，未有變化三年，丹為上。《別記》云：若三十日武火，即成一年火也。
候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更親觀。
每一月一開看，洗重入鼎。節是一月，故經十二節也。
氣索命將絕，休死亡魄魂。
氣，火也。索，盡也。言經十二月火畢，汞死伏火。魂日是汞也，魄月是鉛也，故一年魂魄散化為大丹也。
色轉更為紫，赫然成還丹。
還丹紫色，一名紫金砂；二名紫粉；三名河車；四名巨勝。巨勝者，日名也。其汞象日巨勝；五名十勝丹；六名大流靈砂，謂老君度關津往流沙西國，故留此法授與尹喜，名日流靈砂。色若不紫赤，不名為大藥，未赤紫更燒。若色如黃丹赤土，未名為丹，只是小伏火汞藥也。
陰陽相飲食。
陽汞，陰金。謂金得汞自相飲食，伏制成丹也。
交感道自然#90。
謂金汞相交感，故丹道自然成，亦長生能除萬病。若伏火乾汞，只堪為膏、為粉，服亦長年，亦非大丹。大丹者為汞，本是金孫朱砂之子。今令歸本復如金體，赤紫如丹，故日還丹。丹者，赤色之名。還者，返歸之義。故日還丹。若不者，何以為還丹？
粉提#91以一丸，刀圭最為神。
去毒了，以棗肉丸。、不者黃龍膏為丸。丸如梧桐子大。一丸是一刀圭。圭是金之一小兩，一刀圭通二十四氣，丹成取一刀圭鼓成金，若不化五金，不可輒服。其丹生有毒，未有靈化，更依前燒之成金。有靈化深紫色，始號為大還丹。服此一丸，即通神也。又將一刀圭化五金，及一斤生汞，立成黃金。若至此，即四兩為一劑。若且住人問，即服半劑。若欲沖天，即服盡一劑。
推演詮五行#92，較約而不煩#93。舉水以激火，掩然#94滅光榮#95。
官大丹推詮不出五行也。汞屬水，朱砂屬火，鉛銀屬金，曾青屬木，雄黃屬土，只如大丹唯用二寶金、汞是也。其金、汞自有五行之名。朱砂屬火，水銀屬木，鉛黑屬水，銀白屬金，又號戊、己以當屬土，故日五行。激者，灌也。水陰火陽，以水灌火，陰入滅陽，故日滅光榮也。水是金花，火是真汞，以金得汞，是水灌火中，故不煩。非上有水，下有火也。
日月相激薄#96，常存#97晦朔問。
日汞月金，常存一月之問，侯火存亡，朔月初，晦月盡也。一陰一陽之問，常自激薄也。
水盛坎侵陽，火衰離晝昏。
坎為水為月，離為火為日。陽，乾旦也晝。陰，坤昏以著也。言陽時水王，至六日後坤，故侵陽即火衰。
名者以定情、字者緣性言。
言汞一是太陽生，金含朱赤色，故日名丹。濕如水，白如銀，故號水銀。白赤之情，似銀之性，故號水銀是也。
金來歸性初，乃得稱還丹。
言水銀．本是金性。丹者，赤色之名。還者，返歸之義。伏汞為朱，變朱為丹，故日還丹。此為正陽，名外還丹。為人素稟，沖和元氣，虛元自然，而生本從空來。今服丹後，令歸虛元，昇天而去，故日還丹。丹丘，仙官地名。雖服外還丹，亦服內還丹，內是還精補腦，故二還同服，乃得長生也。
吾不敢虛託#98，倣傚聖人文。
徐真人云：吾錄此《龍虎上經》大還·之法，不敢妄託。倣傚聖人文，則《易》之文也。
先聖#99
一本云古記。
提#100龍虎。
虎是金花，龍是金汞，所以上古先聖．號日《龍虎上經》。又一義直云：水銀、朱砂有龍A虎之號，故朱砂日赤龍，汞為白虎。亦汞有二名。汞為木精，號日青龍。而白似銀，號為白虎。所以金花亦有龍、虎之名。為鉛若不投汞，鈴元金花五色，亦元花出。假令玲後色青黑，亦名龍虎。所以作丹以花為虎，以汞為龍，將龍取龍，以虎為虎，非此二寶不能伏也。假用雄曾入亦元妨，久為灰亦元制伏之理，只是用為傍助染色取氣也。《草＇堂註》云：虎是譽石，號為白虎，稱曾青為青龍。既云曾青、譽石為真將，金、汞何號？應不然也。直言龍虎者，金花、水銀亦不用金銀諸石也。
黃帝美金花#101。
若非金花為虎，黃帝豈應美之為水銀？姦滑性燥難伏，為金花，鉛入汞所成，故是同類又有金性。故能吸汞勾制，相留變化為丹。又金花有數法，若得錯鉛白膩饒州者，但猛火炒三轉可用，不者但鍊了未杯熟鉛入仰月爐，下火令急，略除贏皮，黑末令盡，即投汞。·但猛下火，食頃之問，金花咄出。又將此花烊成汁，更投汞，其花五色，名日天地之符，亦名流珠，花化汞為丹是也。若一轉花用，即須郁郁者，是專陽丹法。一兩花勾一兩汞，研如粉入鼎，鼎內用黃牙，不去未郁花，但一物即得為泥塗鼎內，入汞可一月養之。又二兩添二兩生汞，月月以一倚添，得此汞色如土青黑，添金得一百日後用九轉鉛砂育之，令伏火，色黃微赤。更月一日一度蘸水，若土鼎不須蘸熟鐵．’須蘸生鐵，柔令為熟鐵，若柔入土坑沒頭。大火通赤一日一夜，即熟若土鼎，即用甘土及黃土漿，並壽州破瓷末等分，為之量大小厚，作乾後用鉛砂研泥、蘸揩之，火漸瓏之，令赤熟後內塗花牙，用將前未伏藥。九月畢不要多，亦得。但三五月問者，量多少旦伏亦得伏，即將添了藥重入鼎一百五十日，漸從文火入武，臨未著大武火，可一日二日。又更將此藥烊成汁為挺，檮碎又更入鼎一月日，不烊亦得服也。前添汞火須養火，不得猛火。若陰元正陽之法，即將再轉花。不者一轉花，不者九轉鉛烊成汁，計一斤鉛入一斤汞，從今年冬至至來年冬至畢，畢日猛火一周，其汞吐出鉛上，收取其藥。又入鼎中武火六十日，名正陽丹。丹畢，若陽元法，用朱砂以黃丹覆藉；亦如陰元法，若流珠九轉法，但責汞令乾治碎入鼎，以金花、玄白覆藉，每月一開，每日用四兩炭，若良雪神水法，火不錄。若此經，唯烊花入汞，如二元法，唯用朱曾雄稍異，即不著亦得。是故黃帝唯重此金花也。
淮南鍊秋石，
秋石是將前金花入鉛砂一百日，都名秋石。又為金花屬西方，西方為秋，故號秋石。劉演云：《草堂》云譽石，應非也。譽至毒，如何堪入藥？唯四神八石丹用及乾汞家用，此應不用，故秋石可量。淮南王立號，豈應譽石？淮南王重之，亦如玄白出於鉛中，號為石膽。時人云用蒲州者，豈非謬乎？淮南王是漢劉安厲王之子，封於淮南，因號誰南王。王性好道，感八公授道，王棄位隨八公往壽州，飛鍊丹成而去，今八公山見在。
王陽加#102黃牙。
黃牙是錯鉛及黃丹，亦名京丹一斤，用汞四兩，入壽州瓷槐中，猛火燒之，食頃成水如鏡，待玲凝如黃金，打破如馬牙，因號黃牙。是王陽為金花、秋石，難作燒黃丹為上據力，亦與金花同等，稍優劣耳。時人云金花為黃牙，亦得終稍別耳。更有人去硫黃及雌雄等，甚謬也。只據流黃制汞為朱，豈知黃牙所出？《十仙記》具明，亦有鉛、汞、石膽、黃礬，所作此經應不用也。唯錯鉛及黃丹，作為真王陽。漢時有益州刺史常好道，以作金救人，故陽貴此，立號黃牙。故知人但調鉛得理，即大還丹可致也。
賢者能特行#103，不肖與母俱#104。
特行者是伏汞一味為丹，非用二青也，及四黃也。母者，金花也。故上古真人，唯謂汞一味任火日月久長火養成丹，入曾青同養，故上賢者是上古人也。今不肖後賢者，言與金花、黃牙制力一同，故云不肖，不許與母俱也。所計上古之人，非一二年丹成也。據《九丹經》云，亦用金花塗鼎養汞，豈應將汞獨入空鼎而成者，何得陰陽龍虎之名？鈴應加喊別耳。若論特行，妙名日孤陽。九元君日：孤陽之丹不可輒服，須借陰成丹。若成鉛即盡，何執特行？而元陰藥，准如特行，其性甚玲。丹成已後，又熱毒性生。為鉛屬水，而汞屬火，故須水滅火。丹成元毒亦有伏，得乾汞色如紅玻卑，將為世絕，作粉為膏，有服五兩之後，徹骨如冰而玲，狀似長病人，乾汞銀只可為世寶，何得長生之理？經訣具明。陰陽龍虎而成，豈獨化汞？故汞為主，金花為君，曾青等使，雄黃為佐。君臣相使，返惡伏制成丹，入身散如風雨，立能輸骨續筋，故能長生不死也。且天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，一陰一陽日道，亦二氣相化萬物而生其中，闕一不可。豈去天留地，去日留月？故須金汞雄曾所成甚妙。如不著雄曾，其丹最尊至重也。
古今道由一，對談咄耳謀#105。
自古及今，唯一味為丹，借鉛花句伏。細論其金花，亦與汞等分，何妨對談不悟也。
學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺#106。
昭，明也。我示此法，深思此經，我不欺謬於汝。其加勉力者，為昔特行任士養今，令加勉力金花、黃牙之力，而成大還丹矣。
周易參同契註卷下竟
#1『進而』，《發揮》本作『進退』。
#2『鉛為』，《發揮》本『鉛』字作『煉』。
#3『帛裹』，《發揮》本作『白裹』。
#4『傍有』，《發揮》本『傍』字作『旁』。
#5『面』，原作『而』，據其文義改。
#6『環匝』，《發揮》本『匝』字作『市』。後文相同處徑改不注。
#7『密固』，《發揮》本作『固密』。
#8『相通』，《發揮》本作『相連』。
#9『滿堂』，《發揮》本作『滿室』。
#10『履行步斗宿』，《發揮》本作『履斗步歪宿』。
#11『所邪』，《發揮》本〔所』字作『外』。
#12『陽明』，《發揮》本作『晦朔』。
#13『以疲倦』，《發揮》本『以』字作『日』。
#14『意喜悅』，《發揮》本作『而意悅』。
#15『自為』，《發揮》本『為』字作『謂』。
#16『舉錯輒有為』，《發揮》本『錯』字作『措』，『為』字作『違』。
#17『千有萬餘言』，《發揮》本作『千條有萬余』。
#18『從之』，《發揮》本『從』字作『行』。
#19『不息』，《發揮》本作『不休』。
#20『經營』，《發揮》本作『服食』。
#21『功次』，《發揮》本『次』字作『滿』。
#22『應受圖籌』，《發揮》本作『應鐮受圖』。
#23『法』，《發揮》本作『作』。
#24『鼎鑪』，《發揮》本『鑪』字作『爐』。
#25『承』，《發揮》本作『汞』。
#26『相求』，《發揮》本作『相拘』。
#27『木』，據其下文義例補。
#28『數』，《發揮》本作『艮』。
#29『之計』，《發揮》本『計』字作『數』。
#30『已』，《發揮》本作『以』。
#31『月生』，《發揮》本『月』字作『日』。
#32『朔受日之符』，《發揮》本作『朔日一受日符』。
#33『反』，《發揮》本作『返』。
#34『包居』，《發揮》本作『相抱』。
#35『垣郭』，《發揮》本作『匡郭』。
#36『嬉』，《發揮》本作『嬉』。
#37『號』，《發揮》本作『數』。
#38『貪欲』，《發揮》本作『貪育』。
#39『佇思』，《發揮》本作『佇息』。
#40『以』，《發揮》本作『既』。
#41『以』，《發揮》本作『尚』。
#42『朽敗』，《發揮》本作『敗朽』。
#43『鬢髮』，《發揮》本作『髮白』。
#44『更生易牙齒』，《發揮》本作『齒落生舊所』。
#45『炭中』，《發揮》本『炭』字作『火』。
#46『用』：《發揮》本作『以』。
#47『以粟』，《發揮》本『粟』字作『黍』。
#48『伏雞』，《發揮》本『伏』字作『覆』。
#49『其子』，《發揮》本『子』字作『卵』。
#50『轉自然』，《發揮》本『轉』字作『輔』。
#51『同類易施功，非種難為寶』，《發揮》本作『類同者相從，事乖不成寶』，並在其前多出『魚目豈為珠，蓬蒿不成櫝』二句。
#52『美』，《發揮》本作『負』。
#53『遭值』，《發揮》本作『遭遇』。
#54『託文』，《發揮》本作『文說』。
#55『可』，《發揮》本作『失』。
#56『鉛頓』，《發揮》本作－泥汞』。
#57『鍊治』，《發揮》本作『煉飛』。
#58『鼓下』，《發揮》本『下』字作『鑄』。
#59『盡樞』，《發揮》本作『輔樞』。
#60『同種』，《發揮》本作『同類』。
#61『倣倖』，《發揮》本作『僥倖』。
#62『用索悵狐疑』，《發揮》本作『中道生狐疑』。
#63『履徑』，《發揮》本作『出正』。
#64『曲邪』，《發揮》本作『邪蹊』。
#65『同』，據其文義補。
#66『修而』，《發揮》本『修』字作『循』。
#67參此句比《發揮》本多一『記』字。
#68『相如』，《發揮》本作『相殊』。
#69『造作』，《發揮》本作『作事』。
#70『學悟』，《發揮》本作『覺悟』。
#71『寨帷帳』，《發揮》本作『搴幃帳』。
#72h瞑目』，《發揮》本作『瞋目』。
#73『俗人』，《發揮》本作『世人』。
#74此句之後，《發揮》本比底本多出『尋度其源流，幽明本共居』二句。
#75『代』，《發揮》本作『為』。
#76『詐為辭』，《發揮》本作『輕為書』。
#77『若遂結舌瘡』，《發揮》本作『結舌欲不語』。
#78『恐泄天之符』，《發揮》本作『又恐泄天符』。
#79『獨增歎』，《發揮》本作『增歎息』。
#80『倪仰綴思愚』，《發揮》本作『俯仰輒思慮』。
#81『始之有法程』，《發揮》本作『陶冶有法度』。
#82『開端見枝條』，《發揮》本作『枝條見扶疏』。
#83『其三』，《發揮》本『三』字作『土』。
#84『水二』，《發揮》本作『二者』。
#85『伏蒸』，《發揮》本作『伏需』。
#86『黃輿』，《發揮》本作『黃舉』。
#87『似』，《發揮》本作『若』。
#88『完緻堅』，《發揮》本作『致完堅』。
#89『蔥』，《發揮》本作『勤一。
#90『陰陽相飲食，交感道自然』，此二句《發揮》本是置於『火衰離畫昏』句後。
#91『粉提』，《發揮》本作『服之』。
#92『詮五行』，《發揮》本作『五行數』。
#93『不煩』，《發揮》本作『不繁』。
#94『掩然』，《發揮》本作『奄然』。
#95『光榮』，《發揮》本作『光明』。
#96『激薄』，《發揮》本作『薄蝕』。
#97『存』，《發揮》本作一在』。
#98『虛託』，《發揮》本作『虛說』。
#99『先聖』，《發揮》本作『古記』。
#100『提』，《發揮》本作『顯』。
#101『金花』，《發揮》本作『金華』。
#102『加』，《發揮》本作『嘉』。
#103『特行』，《發揮》本作『持行』。
#104『與母俱』，《發揮》本作鬥母與俱』。
#105『咄耳謀』，《發揮》本作『吐所謀』。
#106此本《周易參同契註》至此已完，其經文內容僅是《發揮》本的上篇而已，尚有三分之二的經文未注。特此說明。