道德真经注-元-林志坚

道德真經註

經名:道德真經註。元林志堅注。二卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。

道德經註序

道尊德貴,天地覆載。無窮古聖先賢,經典註釋良多。出生入死,名為修身之法。無為而化,深乃治世之方。明心見性之人,乃知谷神不死一章最佳。治國安民之士,故解以正治國一篇深妙。人生於世,莫過如此。余因閒暇之時,靜觀聖賢之妙典,豈悟造化之淵源。愚意忘自以假太上老君道德經典始終相因,以正經註于正經之下,以經解經,略知經意,豈能表裏相通,熟讀玩味,自然解悟正經之玄妙。入道之門戶,立德之根基,可謂明矣。司馬光曰:非常之道,故非常人之所知。朱文公曰:道而可道,則非常道。名而可名,則非常名。余常切思,自見者不明,自是者不彰。愚意不避僣越之愆,互相引證,豈為序註,何能盡善也歟。候來之君子見之勿吝,必須刪削,以求斧正,深為良矣。

元至正歲次甲午孟夏吉日,廣陵仁齋林志堅序。

道之尊德之貴,而常自然。道可道非常道,吾不知其名,字之曰道。名可名非常名,道隱無名。無名,天地之始。天下有始,以為天下母。一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和,知和曰常。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道。道法自然。天之道,利而不害,其猶張弓乎。高者抑之,下者舉之,不足者與之,有餘者損之。人之道則不然,孰能有餘以奉天下,唯有道者。萬物作而不辭,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。聖人之道,為而不爭,抱一為天下式。美言可以市尊,行可以加人。人之不善,何棄之有?常善救人故無棄人,常善救物故無棄物,是謂襲明。故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。功成名遂身退,天之道。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵,兕無投其角,虎無所措爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。專氣致柔,能嬰兒。塞其兌,閉其門,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,是謂深根固蒂,長生久視之道。治大國若烹小鮮,大者宜為下,不敢以取強,以道蒞天下,其鬼不神。以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。夫佳兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之。用兵有言,吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。夫何故?舍後且先者,死矣。故聖人云:我無為而民自化,我無事而民自富,我無欲而民自樸,我好靜而民自正。不欲以靜,天下將自定。

夫正經何以為序乎?曰:道者,生萬物之宗祖,判天地之根元。道在天地之先,生天生地,自古長存之道,故道之尊為序之首。道生一,一生二,陰陽既判,輕清為天,重濁為地,故天之道次之。二生三,陰陽升降,中間成人,故聖人之道次之。三才備矣。是以修身為本,故蓋聞善攝生者次之。修身以至於治國平天下,故治大國若烹小鮮次之。用之則充乎天地之間,卷之則藏乎六合之內,事有終始,物有本末,以正經故為序之而已矣。

道德真經註卷上

玄門開真弘教大真人廣陵仁齋林志堅註

體道章第一

道可道,非常道。

道法自然。

名可名,非常名。

道隱無名。

無名,天地之始。

道生一。

有名,萬物之母。

三生萬物

常無欲以觀其妙,

至虛極。

常有欲以觀其徼。

守靜篤。

此兩者同出而異名,

常有欲,常無欲。

同謂之玄,

是謂玄同。

玄之又玄,眾妙之門。

玄牝之門,是謂天地根。

養身章第二

天下皆知美之為美,斯惡已。

道者,同於道。

皆知善之為善,斯不善已。

德者,同於德。

故有無相生,

天下萬物生於有,有生於無。

難易相成,

多易必多難。

長短相形,

是謂無狀之狀。

高下相傾,

高必以下為基。

音聲相和,

道沖而用之。

前後相隨,

迎之不見其首,隨之不見其後。

是以聖人處無為之事,

為無為。

行不言之教,

希言自然。

萬物作而不辭,

夫物芸芸。

生而不有,為而不侍,

道之為物。

功成不居,夫唯弗居,是以不去。

功成名遂身退。天之道。

安民章第三

不尚賢,使民不爭,

自愛不自貴。

不貴難得之貨,使民不為盜。

絕巧棄利,盜賊無有。

不見可欲,使心不亂。

滌除玄覽,能無疵乎。

是以聖人治,

故立天子。

虛其心,

大德若谷。

實其腹,

抱一能無離。

弱其志,

專氣致柔。

強其骨,

守柔曰強。

常使民無知無欲。

政善治。

使夫知者不敢為也。

愛民治國能無為。

為無為,則無不治。

我無為而民自化。

無源章第四

道沖而用之,

和之至也。

或不盈。

大盈若沖。

淵乎似萬物之宗,

道者萬物之奧。

挫其銳,解其紛,

執古之道。

和其光,同其塵。

渾兮其如濁。

湛兮似若存,

綿綿若存。

吾不知誰之子,象帝之先。

吾不知其名,字之曰道。

虛用章第五

天地不仁,以萬物為芻狗。

生而不有。

聖人不仁,以百姓為芻狗。

為而不恃。

天地之間,其猶橐籥乎?

曠兮其若谷。

虛而不屈,

上德若谷。

動而愈出,

動善時。

多言數窮,

言者不知。

不如守中。

知者不言。

成象章第六

谷神不死,

長生久視之道。

是謂玄牝。

古之所以貴此道者。

玄牝之門,是謂天地根。

道者萬物之奧。

綿綿若存,

勤而行之。

用之不勤。

道沖而用之。

韜光章第七

天長地久。

昔之得一者。

天地所以能長且久者,

抱一能無離。

以其不自生,故能長生。

生而不有。

是以聖人後其身而身先,

欲先民必以身後之。

外其身而身存。

無之以為用。

非以其無私邪,故能成其私。

是以聖人猶難之,故終無難。

易性章第八

上善若水。

專氣致柔。

水善利萬物而不争,

曲則全。

處眾人之所惡,故幾於道。

天下柔弱莫過於水。

居善地,

猶兮若畏四鄰。

心善淵,

上德若谷。

與善仁,

天道無親,常與善人。

言善信,

不言而善應。

政善治,

以正治國。

事善能。

為無為。

動善時。

執古之道。

夫唯不争,故無尤。

是謂不争之德。

運夷章第九

持而盈之,不如其已。

知止不殆。

揣而銳之,不可長保。

夫佳兵者不祥之器。

金玉滿堂,莫之能守。

甚愛必大費。

富貴而驕,自遺其咎。

知足不辱。

功成名遂身退,天之道。

功成不名有。

能為章第十

載營魄抱一,能無離。

善抱者不脫。

專氣致柔,能嬰兒。

和之至也。

滌除玄覽,能無疵。

常無欲以觀其妙。

愛民治國,能無為。

我無為而民自化。

天門開闔,能無雌。

萬物負陰而抱陽。

明白四達,能無知。

雖知大迷,是謂要妙。

生之畜之,

萬物並作。

生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

天地不仁,以萬物為芻狗。

無用章第十一

三十輻共一轂,

萬物莫不尊道而貴德。

當其無,有車之用。

曠兮其若谷。

埏埴以為器,

有物混成,先天地生。

當其無,有器之用。

虛其心。

鑿戶牖以為室,

道者萬物之奧。

當其無,有室之用。

其猶橐籥乎。

故有之以為利,

萬物得一以生。

無之以為用。

為無為則無不治。

檢欲章第十二

五色令人目盲,

俗人昭昭。

五音令人耳聾,

俗人察察。

五味令人口爽,

厭飲食。

馳騁田獵令人心發狂。

輕則失臣,躁則失君。

難得之貨令人行妨。

罪莫大於可欲。

是以聖人為腹不為目。故去彼取此。

處其實不居其華。

厭恥章第十三

寵辱若驚,

瘓兮若冰之將釋。

貴大患若身。

豫兮若冬涉川。

何謂寵辱?

知其榮守其辱。

辱為下。得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。

富責而驕,自遺其咎。

何謂貴大患若身?

名與身孰親。

吾所以有大患者,為吾有身,

外其身而身存。

及吾無身,吾有何患?

得與亡孰病。

故貴以身為天下者,則可以寄於天下。

自矜者不長。

愛以身為天下者,乃可以託於天下。

自愛不自貴。

贊玄章第十四

視之不見,名曰夷。

視之不足見。

聽之不聞,名曰希。

聽之不足聞。

搏之不得,名曰微。

大象無形。

此三者,不可以致詰。

微妙玄通,深不可識。

故混而為一。

其致之一也。

其上不皦,其下不昧,

和其光。

繩繩不可名,

道常無名。

復歸於無物,是謂無狀之狀。

惚兮恍兮,其中有象。

無物之象,是謂恍惚。

道之為物,唯恍唯惚。

迎之不見其首,隨之不見其後。

忽兮若海,漂兮若無所止。

執古之道以御今之有,

天下有始,以為天下母。

以知古始,是謂道紀。

自古及今,其名不去。

顯德章第十五

古之善為士者,微妙玄通,深不可識。

含德之厚。

夫唯不可識,故強為之容。

道之為物,唯恍唯惚。

豫兮若冬涉川,

唯施是畏。

猶兮若畏四鄰,

知其白守其黑。

儼兮其若客,

見素抱朴。

渙兮若冰之將釋。

豫兮若冬涉川。

敦兮其若朴,

被褐懷玉。

曠兮其若谷。

譬道之在天下。

渾兮其如濁,

和其光。

孰能濁以久,靜之徐清。

守靜篤。

孰能安以久,動之徐生。

含德之厚。

保此道者不欲盈,

大盈若沖。

夫唯不盈,故能敝不新成。

進道若退。

歸根章第十六

致虛極,

曠兮其若谷。

守靜篤,

侯王若能守,萬物將自賓。

萬物並作,吾以觀其復。

反者道之動。

夫物芸芸,各復歸其根。

既知其子,復守其母。

歸根曰靜,靜曰復命。

用其光復歸其明。

復命曰常,

周行而不殆。

知常曰明,

大道甚夷。

不知常,妄作凶。

正復為奇,善復為妖,民之迷其日固久。

知常容,

候王得一以為天下正。

容乃公,公乃王,王乃天,天乃道。

道者萬物之奧。

道乃久,沒身不殆。

非道早已。

淳風章第十七

太上,下知有之。

以知古始。

其次親之譽之,

自知者明。

其次畏之侮之。

不知常,妄作凶。

故信不足焉,

中士聞道若存若亡。

有不信焉。

下士聞道大笑之,不笑不足以為道。

猶兮其貴言,

知者不言。

功成事遂,百姓皆曰我自然。

道法自然。

俗薄章第十八

大道廢,有仁義。

失道而後德。

智慧出,有大偽。

以智治國,國之賊。

六親不和,有孝慈。

絕仁棄義,民復孝慈。

國家昏亂,有忠臣。

愛民治國,能無為乎。

還淳章第十九

絕聖棄智,民利百倍。

我無事而民自富。

絕仁棄義,民復孝慈。

我無欲而民自樸。

絕巧棄利,盜賊無有。

不貴難得之貨。

此三者以為文不足,

明道若昧。

故令有所屬。

吾將以為教父。

見素抱樸,

被褐懷玉。

少私寡欲。

常無欲以觀其妙。

異俗章第二十

絕學無憂。

微妙玄通。

唯之與阿,相去幾何?

此兩者同出而異名。

善之與惡,相去何若?

唯之與阿相去幾何。

人之所畏,不可不畏,

民不畏威,大威至矣。

荒兮其未央哉。

忽兮若海。

眾人熙熙,如享大牢,如登春臺。

富貴而驕。

我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩。

含德之厚比於赤子。

乘乘兮,若無所歸。

譬道之在天下。

眾人皆有餘,

俗人昭昭。

而我獨若遺。

建德若偷。

我愚人之心也哉,純純兮。

光而不耀。

俗人昭昭,

自見不明。

我獨若昏。

明道若昧。

俗人察察,

博者不知。

我獨悶悶。

進道若退。

忽兮若海,漂兮若無所止。

大方無隅。

眾人皆有以,

不知知病。

而我獨頑似鄙。

夷道若類。

我獨異於人,而貴食母。

玄德深矣遠矣,與物反矣。

虛心章第二十一

孔德之容,唯道是從。

上德若谷。

道之為物,唯恍唯惚。

大象無形。

惚兮恍兮,其中有象。

無物之象,是謂惚恍。

恍兮惚兮,其中有物。

是謂無狀之狀。

窈兮冥兮,其中有精。

萬物生於有,有生於無。

其精甚真,其中有信。

其上不皦,其下不昧。

自古及今,其名不去,

執古之道以御今之有。

以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉?以此。

天下皆知美之為美。

並謙章第二十二

曲則全,

弱其志。

枉則直,

虛其心。

漥則盈,

廣德若不足。

弊則新,

大白若辱。

少則得,

知者不言。

多則惑,

言者不知。

是以聖人抱一為天下式。

侯王得一以為天下正。

不自見故明,

自見者不明。

不自是故彰。

自是者不彰。

不自伐故有功,

自伐者無功。

不自矜故長。

自矜者不長。

夫唯不争,故天下莫能與之争。

夫唯不争,故無尤。

古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。

處眾人之所惡,故幾於道。

虛無章第二十三

希言自然。

不見而名,無為而成。

飄風不終朝,驟雨不終日。

無執故無失。

孰為此者?天地。

道之尊。

天地尚不能久,而況於人乎?

天亦將知之。

故從事於道者,道者同於道。

信者吾信之。

德者同於德。

善者吾善之。

失者同於失。

有不信焉。

同於道者,道亦樂得之。

天下皆知美之為美。

同於德者,德亦樂得之。

天下皆知善之為善。

同於失者,失亦樂失之。

美言不信。

信不足焉,有不信焉。

自見者不明也。

貴謙章第二十四

跂者不立,跨者不行。

多言數窮,不如守中。

自見者不明,

俗人昭昭。

自是者不彰,

俗人察察。

自伐者無功,

眾人皆有以。

自矜者不長。

下德不失德。

其於道也,曰餘食贅行。

大道甚夷而民好徑。

物或惡之,故有道者不處。

善行無轍迹。

象元章第二十五

有物混成,先天地生。

道生之,德畜之。

寂兮寥兮。

大象無形。

獨立而不改,周行而不始。

不失其所者久。

可以為天下母。

是謂天地根。

吾不知其名,字之曰道。

道隱無名。

強為之名曰大。

道法自然。

大曰逝,

大方無隅。

逝曰遠,

忽兮若海。

遠曰反。

反者道之動。

故道大、天大、地大、王亦大。

道之尊。

域中有四大,而王居其一焉。

故立天子。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

故混而為一焉。

重德章第二十六

重為輕根,

高必以下為基。

靜為躁君。

靜勝熱。

是以君子終日行,不離輜重。

獨立而不改。

雖有榮觀,燕處超然。

守靜篤。

奈何萬乘之主,而以身輕天下。

愛以身為天下者,乃可以託於天下。

輕則失臣,躁則失君。

清浄為天下。

巧用章第二十七

善行無轍迹,

行無行。

善言無瑕謫,

行不言之教。

善計不用籌策,

用之不可既。

善閉無關楗而不可開,

抱一能無離。

善結無繩約而不可解。

獨立而不改。

是以聖人常善救人,故無棄人,

美言可以市。

常善救物,故無棄物。

尊行可以加人。

是謂襲明。

用其光,復歸其明。

故善人者不善人之師,

道之尊。

不善人者善人之資。

德畜之。

不貴其師,

自愛不自貴。

不愛其資,

道常無為。

雖智大迷,是謂要妙。

夷道若類。

反樸章第二十八

知其雄,守其雌,

牝常以靜勝牡。

為天下谿。

譬道之在天下。

為天下谿,常德不離,

抱一能無離。

復歸於嬰兒。

含德之厚,比於赤子。

知其白,守其黑,

光而不耀。

為天下式。

抱一為天下式。

為天下式,常德不忒,

知常曰明。

復歸於無極。

其用不窮。

知其榮,守其辱,

知足不辱。

為天下谷。

忽兮若海。

為天下谷,常德乃足,

知止不殆。

復歸於樸。

被褐懷玉。

樸散則為器,

有物混成,先天地生。

聖人用之,則為官長。故大制不割。

上德無為。

無為章第二十九

將欲取天下而為之,吾見其不得已。

取天下常以無事。

天下神器,不可為也。

無為故無敗。

為者敗之,執者失之。

無執故無失。

故物或行或隨,

前後相隨。

或呴或吹,

音聲相和。

或強或羸,

物壯則老。

或載或隳,

高下相傾。

是以聖人去甚、去奢、去泰。

居其實不居其華。

儉武章第三十

以道佐人主者,不以兵強天下,

以道蒞天下,其鬼不神。

其事好還。

將欲奪之,必固與之。

師之所處,荊棘生焉,

物或惡之,故有道者不處。

大軍之後,必有凶年。

善行無轍迹。

故善者果而已,

天下皆知善之為善,斯不善已。

不敢以取強。

強梁者不得其死。

果而勿矜,

去甚。

果而勿伐,

去泰。

果而勿驕,

去奢。

果而不得已,

不得已而用之。

果而勿強。

不敢以取強。

物壯則老,是謂非道。非道早已。

堅強者死之徒。

偃武章第三十一

夫佳兵者不祥之器。

揣而銳之,不可長保。

物或惡之,故有道者不處。

以道佐人主者,不以兵強天下。

是以君子居則貴左,

吉事尚左。

用兵則貴右。

凶事尚右。

兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之。

取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。

恬淡為上,勝而不美,

是以聖人處無為之事。

而美之者,是樂殺人。

不知常,妄作凶。

夫樂殺人者,不可以得志於天下矣。

其事好還。

吉事尚右#1,凶事尚右。

善之與惡。

偏將軍居左,

自勝者強。。

上將軍居右。

勝人者有力。

言以喪禮處之,

天將救之,以慈衛之。

殺人之眾,以悲哀泣之,

恬啖為上,勝而不美。

戰勝則以喪禮處之。

哀者勝矣。

聖德章第三十二

道常無名。樸雖小,天下不敢臣。

使我介然有知,唯施是畏。

侯王若能守,萬物將自賓。

故德交歸焉。

天地相合,

萬物負陰而抱陽。

以降甘露,

道生之。

人莫之命而自均。

而常自然。

始制有名。名亦既有。

以知古始,是謂道紀。

天亦將知之。

道可道。

知之所以不殆。

知常日明。

譬道之在天下,猶川谷之與江海。

大道汎兮,其可左右。

辨德章第三十三

知人者智,

辨者不善。

自知者明。

昔之得一者。

勝人者有力,

今捨慈且勇。

自勝者強。

強其骨。

知足者富,

金玉滿堂,莫之能守。

強行者有志。

周行而不殆。

不失其所者久,

獨立而不改。

死而不亡者壽。

外其身而身存。

任成章第三十四

大道汎兮,其可左右。

大方無隅。

萬物恃之以生而不辭,

天地不仁,以萬物為芻狗。

功成不名有。

功成名遂身退,天之道。

愛養萬物而不為主,

生而不有。

故常無欲,可名於小。

樸雖小,天下不敢臣。

萬物歸焉而不為主,可名於大。

侯王若能守,萬物將自化。

是以聖人終不為大,故能成其大。

上德不德,是以有德。

仁德章第三十五

執大象,天下往。

侯王得一#2,以為天下正。

往而不害,安平泰。

萬物歸焉而不為主。

樂與餌,過客止。

皆知善之為善。

道之出口,淡乎其無味,

孰知其極。

視之不足見,

大象無形。

聽之不足聞,

大音希聲。

用之不可既。

其用不窮。

微明章第三十六

將欲歙之,必固張之。

執者失之。

將使弱之,必固強之。

柔之勝剛。

將欲廢之,必固興之。

損之而益。

將欲奪之,必固與之。

益之而損。

是謂微明,

玄德深矣。

柔弱勝剛強。

弱者道之用。

魚不可脫於淵,

善抱者不脫。

國之利器,不可以示人。

天下神器不可為也。

為政章第三十七

道常無為,而無不為。

是以聖人處無為之事。

侯王若能守,萬物將自化。

執大象,天下往。

化而欲作,

民不畏威。

吾將鎮之,

以道蒞天下。

以無名之樸。

不見而名。

無名之樸,亦將不欲。

我無欲而民自化。

不欲以靜,天下將自正。

我好靜而民自正。

論德章第三十八

上德不德,是以有德。

明道若昧。

下德不失德,是以無德。

自矜者不長。

上德無為,而無以為。

虛其心。

下德為之,而有以為。

為學日益。

上仁為之,而無以為。

為道日損。

上義為之,而有以為。

俗人察察。

上禮為之,而莫之應。則攘臂而仍之。

非道也哉。

故失道而後德,失德而後仁。

大道廢,有仁義。

失仁而後義,失義而後禮。

正復為奇。

夫禮者,忠信之薄,而亂之首。

善復為妖。

前識者,道之華,而愚之始。

大道甚夷而民好徑。

是以大丈夫處其厚,不居其薄,

被褐懷玉。

處其實,不居其華,

復居於樸。

故去彼取此。

我獨異於人。

道德真經註卷上竟

#1 吉事尚右:『右』字疑當作『左』。
#2 侯王:原誤『侯正』。

道德真經註卷下

玄門開真弘教大真人廣陵仁齋林志堅註

法本章第三十九

昔之得一者,

道可道。

天得一以清,

道生一。

地得一以寧,

以知古始。

神得一以靈,

太上下知有之。

谷得一以盈,

道生之。

萬物得一以生,

德畜之。

侯王得一以為天下正。

抱一為天下式。

其致之一也。

道者萬物之奧。

天無以清,將恐裂,

大道廢。

地無以寧,將恐發,

不知常。

神無以靈,將恐歇,

非道早已。

谷無以盈,將恐竭,

自遺其咎。

萬物無以生,將恐滅,

是謂非道。

侯王無以貴高,將恐蹙。

富貴而驕。

故貴以賤為本,

大者宜為下。

高必以下為基。

善用人者為下。

是以侯王自謂孤、寡、不轂。

上德不德。

此其以賤為本邪?

故貴以賤為本。

非乎?故致數車無車。

光而不耀。

不欲琭琭如玉,落落如石。

不可得而貴,亦不可得而賤。

去用章第四十

反者道之動,

各復歸其根。

弱者道之用。

專氣政柔。

天下萬物生於有,有生於無。

道生一,一生二,二生三,三生萬物。

同異章第四十一

上士聞道,勤而行之。

古之善為道者。

中士聞道,若存若亡。

孰知其極。

下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。

民之迷。

故建言有之,

故令有所屬。

明道若昧,

光而不耀。

夷道若類,

知其白,守其黑。

進道若退,

大成若缺。

上德若谷,

虛其心。

大白若辱,

大直若屈。

廣德若不足,

大盈若沖。

建德若偷,

大辯若訥。

質真若渝,

大巧若拙。

大方無隅,

大道汎兮,其可左右。

大器晚成,

合抱之木生於毫末。

太音希聲,

希言自然。

大象無形。

視之不見名曰夷。

道隱無名,

不見而名。

夫唯道,善貸且成。

道者萬物之奧。

道化章第四十二

道生一,

天下有始,以為天下母。

一生二,

以知古始。

二生三,

道生之。

三生萬物,

萬物得一以生。

萬物負陰而抱陽,

天門開闔。

沖氣以為和。

專氣致柔。

人之所惡,唯孤、寡、不轂,而王公以為稱。

大成若缺。

故物或損之而益,益之而損。

前後相隨。

人之所教,我亦教之,

道者同於道。

強梁者不得其死,

堅強者死之徒。

吾將以為教父。

使夫知者不敢為也。

偏用章第四十三

天下之至柔,馳騁天下之至堅。

天下柔弱莫過於水,而攻堅強者,莫知能勝。

無有入無間。

有無相生。

吾是以知無為之有益。

是以聖人處無為之事。

不言之教,無為之益,天下希及之。

知我者希,則我者貴。

立戒章第四十四

名與身孰親?

不可得而親。

身與貨孰多?

不可得而利。

得與亡孰病?

以身觀身。

是故甚愛必大費,

為者敗之。

多藏必厚亡。

執者失之。

知足不辱,

禍莫大於不知足。

知止不殆,可以長久。

知之所以不殆。

洪德章第四十五

大成若缺,其用不弊。

上德不德,是以有德。

大盈若沖,其用不窮。

道沖而用之。

大直若屈,

曲則全。

大巧若拙,

大白若辱。

大辯若訥,

知者不言。

躁勝寒,靜勝熱,

為無為則無不治。

清淨為天下正。

不欲以靜,天下將自正。

儉欲章第四十六

天下有道,却走馬以糞。

以道佐人主者,不以兵強天下。

天下無道,戎馬生於郊。

師之所處,荊棘生焉。

罪莫大於可欲,

甚愛必大費。

禍莫大於不知足,

知止不殆。

咎莫大於欲得。

得與亡孰病。

故知足之足,常足矣。

知足者富。

鑒遠章第四十七

不出戶,知天下。

不行而知。

不窺牖,見天道。

微妙玄通。

其出彌遠,其知彌少。

多則惑。

是以聖人不行而知,

明白四達。

不見而名,無為而成。

功成事遂,百姓皆曰我自然。

忘知章第四十八

為學日益,

博者不知。

為道日損。

知者不博。

損之又損,以至於無為。

致虛極。

無為而無不為。

為無為。

故取天下常以無事。

以正治國。

及其有事,不足以取天下。

國家昏亂有忠臣。

任德章第四十九

聖人無常心,以百姓心為心。

有德司契。

善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。

皆知善之為善。

信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。

皆知美之為美。

聖人在天下,怵怵為天下渾其心,

大道汎兮。

百姓注其耳目,

俗人昭昭。

聖人皆孩之。

含德之厚,比於赤子。

貴生章第五十

出生入死,

善之與惡。

生之徒十有三,

柔弱者生之徒。

死之徒十有三,

堅強者死之徒。

民之生,動入死地亦十有三。

夫無以生為者,是賢於貴生。

夫何故?以其生生之厚。

民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。

蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,

含德之厚。

入軍不被甲兵,

兵無所容其刃。

兕無所投其角,

攫鳥不搏。

虎無所措爪,

猛獸不據。

兵無所容其刃。

天將救之,以慈衛之。

夫何故?以其無死地。

天道無親,常與善人。

養德章第五十一

道生之,德畜之。

萬物得一以生。

物形之,勢成之。

有物混成。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道者萬物之奧。

道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。

道法自然。

故道生之,德畜之,

執古之道。

長之育之,

生之畜之。

成之熟之,

道生之。

養之覆之,

以輔萬物之自然。

生而不有,為而不侍,長而不宰,是謂玄德。

天之道利而不害。

歸元章第五十二

天下有始,以為天下母。

有名萬物之母。

既得其母,以知其子。

以知古始。

既知其子,復守其母。

各復歸其根。

沒身不殆。

天長地久。

塞其兌,閉其門,

不見可欲。

終身不勤。

若亡若存。

開其兌,濟其事,

俗人察察。

終身不救。

非道早巳。

見小曰明,

微妙玄通。

守柔曰強。

和之至也。

用其光,復歸其明,

其用不弊。

無遺身殃,是謂襲常。

可以有國。

益證章第五十三

使我介然有知,行於大道,

吾言甚易知,甚易行。

唯施是畏。

天下莫能知,莫能行。

大道甚夷,而民好徑。

信言不美。

朝甚除,

甚愛必大費。

田甚蕪,倉甚虛,

師之所處,荊棘生焉。

服文釆,

道之華而愚之始。

帶利劍,

夫佳兵者不祥之器。

厭飲食,

五味令人口爽。

財貨有餘,是謂盜誇,非道也哉。

故有道者不處。

修觀章五十四

善建者不拔,

獨立而不改。

善抱者不脫,

抱一能無離。

子孫祭祀不輟。

長生久視之道。

修之於身,其德乃真。

道生之。

修之於家,其德乃餘。

含德之厚。

修之於鄉,其德乃長。

德畜之。

修之於國,其德乃豐。

侯王得一以為天下正。

修之於天下,其德乃普。

大道汎兮。

故以身觀身,

名與身孰親。

以家觀家,

六親不和有孝慈。

以鄉觀鄉,

善之與惡。

以國觀國,

國家昏亂有忠臣。

以天下觀天下,

故貴以身為天下者,則可以寄於天下,愛以身為天下者,乃可以託於天下。

何以知天下之然哉?以此。

是以聖人不行而知。

玄符章第五十五

含德之厚,比於赤子。

專氣致柔能嬰兒。

毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。

故有道者不處。

骨弱筋柔而握固。

虛其心,實其腹。

未知牝牡之合而絞作,精之至也。

故混而為一。

終日號而不嗌,和之至也。

道沖而用之。

知和曰常,知常曰明,

是謂配天古之極。

益生曰祥,

無為之益。

心使氣曰強。

強其骨。

物壯則老,是謂不道,不道早已。

故堅強者死之徒。

玄德章第五十六

知者不言,言者不知。

希言自然。

塞其兌,閉其門,

不見可欲。

挫其銳,解其紛,

夫唯不爭,故無尤。

和其光,同其塵,

光而不耀。

是謂玄同。

執古之道。

故不可得而親,亦不可得而疏。

欲不欲,不貴難得之貨。

不可得而利,亦不可得而害。

生而不有,為而不恃。

不可得而貴,亦不可得而賤。

自愛不自貴。

故為天下貴。

知我者希,則我者貴。

淳化章第五十七

以正治國,

不以智治國,國之福。

以奇用兵,

以智治國,國之賊。

以無事取天下。

取天下常以無事。

吾何以知其然哉?以此。

以國觀國。

天下多忌諱,而民彌貧。

民之饑,以其上食稅之多。

民多利器,國家滋昏。

難得之貨令人行妨。

民多伎巧,奇物滋起。

智慧出,有大偽。

法令滋彰,盜賊多有。

天下多忌諱而民彌貧。

故聖人云:我無為而民自化,

執大象,天下往。

我無事而民自富,

愛民治國能無為。

我好靜而民自正,

為無為則無不治。

我無欲而民自樸。

無名之樸,亦將不欲。

順化章第五十八

其政悶悶,其民諄諄。

以正治國。

其政察察,其民缺缺。

法令滋彰,盜賊多有。

禍兮福之所倚,

或損之而益。

福兮禍之所伏。

益之而損。

孰知其極?

莫知其極。

其無正邪,

非以其無私邪。

正復為奇,善復為妖。

大道甚夷,而民好徑。

民之迷,其日固久。

眾人熙熙,如享大牢。

是以聖人方而不割,廉而不害,

長而不宰。

直而不肆,光而不耀。

含德之厚。

守道章第五十九

治人事天莫若嗇。

保此道者。

夫唯嗇,是謂早復。

各復歸其根。

早復謂之重積德,

玄德深矣。

重積德則無不克。

其用不窮。

無不克則莫知其極。

用之不可既。

莫知其極,可以有國。

故能長生。

有國之母,可以長久。

道乃久。

是謂深根固蒂,長生久視之道。

天長地久。

居位章第六十

治大國若烹小鮮。

其致悶悶,其民諄諄。

以道蒞天下,其鬼不神。

上德不德。

非其鬼不神,

和其光。

其神不傷人。

愛民治國。

非其神不傷人,

不敢以取強。

聖人亦不傷人。

我無為而民自化。

夫兩不相傷,故德交歸焉。

執大象,天下往。

謙德章第六十一

大國者下流,

大者宜為下。

天下之交。

窪則盈。

天下之牝,牝常以靜勝牡,

知其雄,守其雌。

以靜為下。

以其善下之,故能為百谷王。

故大國以下小國,則取小國。

不自矜故長。

小國以下大國,則取大國。

曲則全。

或下以取,

勝人者有也。

或下而取。

道法自然。

大國不過欲兼畜人,

愛養萬物而不為主。

小國不過欲入事人。

事善能。

此兩者各得其所欲。

其致之一也。

大者宜為下。

善用人者宜下。

為道章第六十二

道者萬物之奧,

萬物莫不尊道而貴德。

善人之寶,

天得一以清。

不善人之所保。

道生之,德畜之。

美言可以市,

聖人不積,既以為人己愈有。

尊行可以加人。

常善救人。

人之不善,何棄之有?

故善人者,不善人之師。

故立天子,置三公,

是以聖人。

雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。

道可道,非常道。

古之所以貴此道者,

玄之又玄。

何必日以求得,有罪以免邪?

知之所以不殆。

故為天下貴。

道之尊。

恩始章第六十三

為無為,

無為之益,天下希及之。

事無事,

我無事而民自富。

味無味。

道之出江淡乎其無味。

大小多少,報怨以德。

德畜之。

圖難於其易,

多易必多難。

為大於其細,

合抱之木,生於毫末。

天下難事必作於易。

難易相成。

天下大事必作於細。

使我介然有知,行於大道。

是以聖人終不為大,故能成其大。

不自矜故長。

夫輕諾必寡信,

不知知病。

多易必多難,

善言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。

是以聖人猶難之。故終無難。

天下難事必作於易。

守微章第六十四

其安易持,

恬快為上。

其未兆易謀,

為之於未有。

其脆易破,

堅強者死之徒。

其微易散。

為道日損。

為之於未有,治之於未亂。

是以聖人下行而知。

合抱之木,生於毫末。

天下大事必作於細。

九層之臺,起於累土。

高勞以下為基。

千里之行,始於足下。

為大於其細。

為者敗之,執者失之。

將欲奪之、必固與之。

聖人無為,故無敗;無執,故無失。

為無為。

民之從事,常於幾成而敗之。

為者敗之。

慎終如始,則無敗事。

以守則固。

是以聖人欲不欲,不貴難得之貨。

不欲琭琭如玉。

學不學,復眾人之所過。

居其實不居其華。

以輔萬物之自然而不敢為。

道常無為。

淳德章第六十五

古之善為道者,非以明民,將以愚之。

含德之厚。

民之難治,以其智多。

以其上之有為,是以難治。

故以智治國,國之賊。

其政察察,其民缺缺。

不以智治國,國之福。

其政悶悶,其民諄諄。

知此兩者亦楷式。

知其白,守其黑,為天下式。

常知楷式,是謂玄德。

知常曰明。

玄德深矣遠矣,

玄之又玄。

與物反矣,

我獨異於人。

然後乃至於大順。

故取天下常以無事。

後己章第六十六

江海所以能為百谷王者,

上德若谷。

以其善下之,故能為百谷王。

大國者下流。

是以聖人欲上民,必以言下之。

不自矜故長。

欲先民,必以身後之。

後其身而身先。

是以聖人處上而民不重,

不尚賢使民不争。

處前而民不害。

自愛不自貴。

是以天下樂推而不厭。

皆知美之為美。

以其不争,故天下莫能與之争。

夫唯不争,故無尤。

三寶章第六十七

天下皆謂我道大,似不肖。

明道若昧。

夫唯大,故似不肖。

光而不耀。

若肖,久矣其細也。

道之為物,唯恍唯惚。

夫我有三寶,寶而持之。

生而不有,為而不恃,長而不宰。

一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。

夫我有三寶。

慈故能勇,

守柔曰強。

儉故能廣,

去奢。

不敢為天下先,故能成器長。

不敢進寸而退尺。

今捨慈且勇,

勇於敢則殺。

捨儉且廣,

富貴而驕。

捨後且先者,死矣。

強梁者不得其死。

夫慈以戰則勝,

柔之勝剛。

以守則固。

保此道者。

天將救之,以慈衛之。

天道無親,常與善人。

配天章第六十八

善為士者不武,

以道佐人主者,不以兵強天下。

善戰者不怒,

弱之勝強。

善勝敵者不争,

曲則全。

善用人者為下。

大者宜為下。

是謂不争之德,

弱其志。

是謂用人之力,

知人者智。

是謂配天,古之極。

執古之道。

玄用章第六十九

用兵有言:

故建言有之。

吾不敢為主而為客,

知其榮守其辱。

不敢進寸而退尺。

捨後且先者死矣。

是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵。

故善者果而已。

禍莫大於輕敵,

名與身孰親。

輕敵幾喪吾寶。

咎莫大於欲得。

故抗兵相加,哀者勝矣。

是以兵強則不勝。

知難章第七十

吾言甚易知,甚易行。

大道甚夷。

天下莫能知,莫能行。

民之迷。

言有宗,事有君。

太上下知有之。

夫唯無知,是以不我知。

自知不自見。

知我者希,

多則惑。

則我者貴。

道之尊。

是以聖人被褐懷玉。

明道若昧。

知病章第七十一

知不知上,

不自見故明。

不知知病。

自見者不明。

夫唯病病,是以不病。

進道若退。

聖人不病,以其病病,是以不病。

廣德若不足。

愛己章第七十二

民不畏威,大威至矣。

不知常,妄作凶。

無狹其所居,

虛其心。

無厭其所生。

周行而不殆。

夫唯不厭,是以不厭。

善抱者不脫。

是以聖人自知不自見,

夷道若類。

自愛不自貴。

上德不德。

故去彼取此。

與物反矣。

任為章第七十三

勇於敢則殺,

堅強者死之徒。

勇於不敢則活。

柔弱者生之徒。

此兩者,或利或害。

善之與惡。

天之所惡,孰知其故?

常有司殺者殺。

是以聖人猶難之。

唯施是畏。

天之道,不争而善勝,

道法自然。

不言而善應,

希言自然。

不召而自來,

動善時。

繟然而善謀。

事善能。

天網恢恢,疏而不失。

天之所惡,孰知其故。

制惑章第七十四

民不畏死,奈何以死懼之?

民不畏威,大威至矣。

若使民常畏死,

使夫知者不敢為也。

而為奇者,

自遺其咎。

吾得執而殺之,孰敢?

勇於敢則殺。

常有司殺者殺。

以道蒞天下。

夫代司殺者殺,是謂代大匠斲。

不知知病。

夫代大匠斲者,希有不傷乎手矣。

其事好還。

貪損章第七十五

民之飢,以其上食稅之多,是以飢。

天下多忌諱而民彌貧。

民之難治,以其上之有為,是以難治。

法令滋彰,盜賊多有。

民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。

民之生動入死地。

夫唯無以生為者,是賢於貴生。

道常無為。

戒強章第七十六

人之生也柔弱,

知和曰常。

其死也堅強。

物壯則老。

萬物草木之生也柔脆,

和之至也。

其死也枯槁。

非道早已。

故堅強者死之徒,

強梁者不得其死。

柔弱者生之徒。

不敢以取強。

是以兵強則不勝,

揣而銳之,不可長保。

木強則共。

知止不殆。

強大處下,柔弱處上。

柔弱勝剛強。

天道章第七十七

天之道,其猶張弓乎?

古之善為道者。

高者抑之,下者舉之,

道沖而用之。

有餘者損之,不足者與之。

是以損之而益,益之而損。

天之道,損有餘而補不足。

虛其心,實其腹。

人之道則不然。

與物反矣。

損不足以奉有餘,

失者同於失。

孰能有餘以奉天下?唯有道者。

聖人不積,既以為人己愈有。

是以聖人為而不恃,

天地不仁,以萬物為芻狗。

功成而不處,其不欲見賢。

大成若缺。

任信章第七十八

天下柔弱,莫過於水。

上善若水。

而攻堅強者,莫知能勝。

柔之勝剛。

其無以易之。

天下柔弱莫過於水。

故柔之勝剛,弱之勝強,

柔弱勝剛強。

天下莫能知,莫能行。

能無知乎。

故聖人云:受國之垢,是謂社稷主。

知常容,容乃公。

受國之不祥,是為天下王。

處眾人之所惡,故幾於道。

正言若反。

玄德深矣遠矣,與物反矣。

任契章第七十九

和大怨,必有餘怨,安可以為善?

大小多少,報怨以德。

是以聖人執左契,而不責於人。

聖人不仁,以百姓為芻狗。

故有德司契,

道者同於道。

無德可徹,

道常無為。

天道無親,常與善人。

善者吾善之。

獨立章第八十

小國寡民,使有什伯,

不尚賢使民不争。

民之器而不用,

不貴難得之貨。

使民重死而不遠徙,

政善治。

雖有舟車無所乘之,

居善地。

雖有甲兵無所陳之,

執無兵。

使民復結繩而用之。

復歸於樸。

甘其食,美其服,安其居,樂其俗。

我無事而民自富。

鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。

不歌以靜,天下將自定。

顯質章第八十一

信言不美,美言不信。

信者吾信之,不信者吾亦信之。

善者不辨,辨者不善。

善者吾善之,不善者吾亦善之。

知者不博,博者不知。

少則得,多則惑。

聖人不積,既以為人己愈有,

常善救人。

既以與人己愈多。

常善救物。

天之道,利而不害。

道之尊。

聖人之道,為而不争。

德之貴。

道德真經註卷下竟

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