道德真经注-魏-王弼

道德真經註(二)
經名:道德真經註。魏王弼註。成書朴曾魏正始年間。原書二卷,或作四卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本:浙江書局刻明張之象本(簡稱張本)。《道藏》本原未分章,今據通行本分別。

道德真經註卷之一

山陽王弼註

一章

道可道,非常道,名可名,非常名。

可道之道,可名之名,指事造形,非其常也,故不可道,不可名也。

無名,天地之始;有名,萬物之母。

凡有皆始於無,故未形無名之時,則為萬物之始。及其有形有名之時,則長之育之,亭之毒之,為其母也。言道以無形無名,始成萬物,以始以成,而不知其所以玄之又玄也。

故常無欲,以觀其妙;

妙者,微之極也。萬物始於微而後成,始於無而後生,故常無欲空虛,可以觀其始物之妙。

常有欲,以觀其徼。

徼,歸終也。凡有之為利,必以無為用;欲之所本,適道而後濟。故常有欲,可以觀其終物之徼也。

此兩者,同出而異名。同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。

兩者,始與母也#1。同出者,同出於玄也。異名所施,不可同也,在首則謂之始,在終則謂之母。玄者,冥也,默然無有也,始、母之所出也,不可得而名,故不可言。同名曰玄,而言同謂之玄者#2,取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已,則是名則失之遠矣,故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出,故曰眾妙之門也。

二章

天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。

美者,人心之所進樂也。亞心者,人心之所惡疾也。美惡,猶喜怒也。善不善,猶是非也。喜怒同根,是非同門,故不可得徧舉也。此六者,皆陳自然不可徧舉之明數也。

是以聖人處無為之事,

自然已足,為則敗也。

行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,

智慧自備,為則偽也。

功成而弗居。

因物而用,功自彼成,故不居也。

夫唯弗居,是以不去。

使功在己,則功不可久也。

三章

不尚賢,使民不争;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。

賢,猶能也。尚者,嘉之名也。貴者,隆之稱也。唯能是任,尚也曷為?唯用是施,貴之何為?尚賢顯名,榮過其任,為而常校能相射。貴貨過用,貪者競趣,穿窬探篋,沒命而盜。故可欲不見,則心無所亂也。

是以聖人之治,虛其心,實其腹,

心懷智而腹懷食,虛有智而實無知也。

弱其志,強其骨。

骨無知以幹,志生事以亂。

常使民無知無欲,

守其真也。

使夫知者不敢為也。

知者謂知為也。

為無為則無不治。。

四章

道冲而用之,或不盈,淵兮似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。

夫執一家之量者,不能全家;執一國之量者,不能成國;窮力舉重,不能為用。故人雖知萬物治也,治而不以二儀之道,則不能贍也。地雖形魄,不法于天,則不能全其寧;天雖精象,不法于道,則不能保其精。沖而用之,用乃不能窮;滿以造實,實來則溢。故冲而用之,又復不盈,其為無窮亦已極矣。形雖大,不能累其體;事雖殷,不能充其量。萬物舍此而求主,主其安在乎?不亦淵兮似萬物之宗乎?銳挫而無損,紛解而不勞,和光而不汙,其體同塵而不渝其真,不亦湛兮似或存乎?地守其形,德不能過其載;天懷其象,德不能過其覆。天地莫能及之,不亦似帝之先乎?帝,天帝也。

五章

天地不仁,以萬物為芻狗;

天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為。造立施化,則物失其真;有恩有為。則物不具存;物不具存,則不足以備載矣。地不為獸生芻而獸食芻,不為人生狗而人食狗,無為於萬物,而萬物各適其所用,則莫不贍矣。若慧由己樹,未足任也。

聖人不仁,以百姓為芻狗。

聖人與天地合其德,以百姓比芻狗也。

天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。

橐,排橐也。籥,樂籥也。豪籥之中空洞,無情無為,故虛而不得窮屈,動而不可竭盡也。天地之中,蕩然任自然,故不可得而窮,猶若橐籥也。

多言數窮,不如守中。

愈為之,則愈失之矣。物樹其惡,事錯其言。不濟、不言、不理,必窮之數也。橐籥而守數中,則無窮盡;棄己任物,則莫不理。若橐籥有意於為聲也,則不足以共吹者之求也。

六章

谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

谷神,谷中央無谷也。無形無影,無逆無違,處卑不動,守靜不衰,谷以之成而不見其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂天地之根,綿綿若存,用之不勤。門,玄牝之所由也。本其所由,與極同體,故謂之天地之根也。欲言存邪,則不見其形;欲言亡邪,萬物以之生,故綿綿若存也。無物不成,用而不勞也,故曰用而不勤也。

七章

天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,

自生則與物争,不自生則物歸也。

故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私。

無私者,無為於身也。身先身存,故曰能成其私也。

八章

上善若水。水善利萬物而不争,處眾人之所惡,

人惡卑也。

故幾於道。

道無水有,故曰幾也。

居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不争,故無尤。

言人皆應於治道也。

九章

持而盈之,不如其已;

持謂不失德也。既不失其德,又盈之,勢必傾危。故不如其已者,謂乃更不如無德無功者也。

揣而銳之,不可長保。

既揣末令尖,又銳之令利,勢必摧衄,故不可長保也。

金玉滿堂,莫之能守;

不若其已。

當貴而驕,自遺其咎。

不可長保也。

功遂身退,天之道。

四時更運,功成則移。

十章

載營魄,抱一能無離乎?

載,猶處也。營魄,人之常居處也。一,人之真也。言人能處常居之宅,抱一清神。能常無離乎,則萬物自賓也。

專氣致柔,能嬰兒乎?

專,任也。致,極也。言任自然之氣,致至柔之和。能若嬰兒之無所欲乎,則物全而性得矣。

滌除玄覽,能無疵乎?

玄,物之極也。言能滌除邪飾,至於極覽,能不以物介其明。疵其神#3乎,則終與玄同也。

愛民治國,能無知乎?

任術以求成,運數以求匿者,智也。玄覽無疵,猶絕聖也。治國無以智,猶棄智也。能無以智乎,則民不辟而國治之也。

天門開闔,能為雌乎?

天門,謂天下之所由從也。開闔,治亂之際也。或開或闔,經通於天下,故曰天門開闔也。雌應而不昌,因而不為。言天門開闔,能為雌乎,則物自賓而處自安矣。

明白四達,能無知乎?

言至明四達,無迷無惑,能無以為乎,則物化矣。所謂道常無為,侯王

若能守,則萬物自化。

生之,

不塞其原也。

畜之。

不禁其性也。

生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

不塞其原,則物自生,何功之有?不禁其性,則物自濟,何為之恃?物自長足,不吾宰成,有德無主,非玄如何?凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。

十一章

三十輻共一轂,當其無,有車之用;

轂所以能統三十輻者,無也。以其無能受物之故,故能以實統眾也。

埏埴以為器,當其無,有器之用;鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

木埴壁所以成三者,而皆以無為用也。言無者,有之所以為利,皆賴無以為用也。

十二章

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人心發狂,

爽,差失也,失口之用,故謂之爽。夫耳、目、口、心皆順其性也,不以順性命反以傷自然,故曰盲、聾、爽,狂也。

難得之貨令人行妨。

難得之貨,塞人正路,故令人行妨也。

是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

為腹者,以物養己。為目者,以物役己。故聖人不為目也。

十三章

寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。

寵必有辱,榮必有患,驚辱等#4,榮患同也。為下得寵辱榮患若驚,則不足以亂天下也。

何謂貴大患若身?

大患,榮寵之屬也。生之厚,又入死之地,故謂之大患也。人迷之於榮寵,返之於身,故曰大患若身也。

吾所以有大患者,為吾有身,

由有其身也。

及吾無身,

歸之自然也。

吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;

無以易其身,故曰貴也。如此,乃可以託天下也。

愛以身為天下,若可託天下。

無物可以損其身,故曰愛也。如此,乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身,然後乃可以天下付之也。

十四章

視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。

無狀無象,無聲無響,故能無所不通,無所不往。不得而知,更以我耳目體不知為名,故不可致詰,混而為一也。

其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,

欲言無邪,而物由以成;欲言有邪,而不見其形。故曰無狀之狀,無物之象也。

是謂惚恍。

不可得而定也。

迎之不見其首,隨之不見其後,執古之道,以御今之有。

有,有其事。

能知古始,是謂道紀。

無形無名者,萬物之宗也。雖今古不同,時移俗易,故莫不由乎此,以成其治者也。故可執古之道,以御今之有。上古雖遠,其道存焉,故雖在今,可以知古始也。

十五章

古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫兮若冬涉川,

冬之涉川,豫然若欲度#5若不欲度,其情不可得見之貌也。

猶兮若畏四鄰,

四鄰合攻,中央之主猶然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可睹,德趣不可見,亦猶此也。

儼兮其若容,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。

凡此諸若,皆言其容象不可得而形名也。

孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?

夫晦以理物則得明,濁以靜物則得清,安以動物則得生,此自然之道也。孰能者,言其難也。徐者,詳慎也。

保此道者,不欲盈。

盈必溢也。

夫唯不盈,故能蔽不新成。

蔽,覆蓋也。

十六章

致虛極,守靜篤。

言致虛物之極,篤守靜物之真正也。

萬物並作,

動作生長。

吾以觀復。

以虛靜觀其反復。凡有起於虛,動起於靜,故萬物雖並動作,卒復歸於虛靜,是物之極篤也。

夫物芸芸,各復歸其根。

各反其所始也。

歸根曰靜,是謂復命,復命曰常,

歸根則靜,故曰靜。靜則復命,故曰復命也。復命則得性命之常,故曰常也。

知常曰明。不知常,妄作凶。

常之為物,不偏不彰,無皦#6昧之狀,溫凉之象,故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物,無所不容。失此以往,則邪入乎分,則物離其分#7,故曰不知常,則妄作凶也。

知常容,

無所不包通也。

容乃公,

無所不包通,則乃至于蕩然公平也。

公乃王,

蕩然公平,則乃至于無所不周普也。

王乃天,

無所不周普,則乃至于同乎天也。

天乃道,

與天合德,體道大通,則乃至于極虛

無也。

道乃久,

窮極虛無,得道之常,則乃至于不有極也。

沒身不殆。

無之為物,水火不能害,金石不能殘。用之於心,則虎兕無所投其齒角,兵戈無所容其鋒刃,何危殆之有乎?

十七章

太上,下知有之;

太上,謂大人也,大人在上,故曰太上。大人在上,居無為之事,行不言之教,萬物作焉而不為始,故下知有之而已。

其次,親而譽之;

不能以無為居事、不言為教,立善行施,使下得親而譽之也。

其次,畏之;

不能復以恩仁,令物而賴威權也。

其次,侮之。

不能法以正齊民而以智治國,下知避之,其令不從,故曰侮之也。

信不足焉,有不信焉。

言從上也。夫御體失性,則疾病生;輔物失真,則疵釁作。信不足焉,則有不信,此自然之道也。己處不足,非智之所濟也。

悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂我自然。

自然,其端兆不可得而見也,其意趣不可得而睹也。無物可以易其言,言必有應,故曰悠兮其貴言也。居無為之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。

十八章

大道廢,有仁義;

失無為之事,更以施慧#8,立善道進物也。

智慧出,有大偽;

行術用明,以察姦偽。趣睹形見,物知避之。故智慧出,則大偽生也。

六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。

甚美之名,生於大惡,所謂美惡同門。六親,父子兄弟夫婦也。若六親自和,國家自治,則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道,則相濡之德生也。

十九章

絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬。見素抱樸,少私寡欲。

聖智,才之善也。仁義,人之善也。巧利,用之善也。而直云絕,文甚不足,不令之有所屬,無以見其指。故曰此三者以為文而未足,故令人有所屬,屬之於素樸寡欲。

二十章

絕學無憂。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。

下篇為學者日益,為道者日損,然則學求益所能而進其智者也。若將無欲而足,何求於益?不知而中,何求於進?夫鸞雀有匹,鳩鴿有仇,寒鄉之民,必知旃裘,自然已足,益之則

憂。故續鳧之足,何異截鶴之脛;畏譽而進,何異畏刑。唯阿美惡,相去何若。故人之所畏,吾亦畏焉,未敢恃之以為用也。

荒兮其未央哉。

歎與俗相返之遠也。

眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。

眾人迷於美進,惑於榮利,欲進心競,故熙熙若享太牢,如春登臺也。

我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩,

言我廓然無形之可名,無兆之可舉,如嬰兄之未能孩也。

儉儉兮若無所歸。

若無所宅。

眾人皆有餘,而我獨若遺。

眾人無不有懷有志,盈溢胸心,故曰皆有餘也。我獨廓然,無為無欲,若遺失之也。

我愚人之心也哉,

絕愚之人心無所別析,意無所好欲。猶然其情不可睹,我頹然若此也。

沌沌兮。

無所別析#9,不可為明#10。

俗人昭昭,

耀其光也。

我獨若昏;俗人察察,

分別別析也。

我獨悶悶。澹兮其若海,

情不可睹。

飂兮若無止。

無所繫縶。

眾人皆有以,

以,用也,皆欲有所施用也。

而我獨頑似鄙。

無所欲為,悶悶昏昏,若無所識,故曰頑且鄙也。

我獨異於人,而貴食母。

食母,生之本也。人者皆棄生民之本#11,貴末飾之華,故曰我獨欲異於人。

道德真經註卷之一

#1始與母也:『母』原作『無』,據張本改。
#2同謂之玄:『同』字原脫,據張本加。
#3疵其神:原本『疵』後衍『之』字,據張本刪。
#4驚辱等:『驚』疑作『寵』。
#5若欲度:『若』原作『者』,據張本改。
#6皦:原本作『敝』,據張本改。
#7物離其分:『其』字原脫,據張本加。
#8施慧:原本作『於慧』,據張本改。
#9無所別析:『析』原作『祈』,據張本改。
#10不可為明:『明』原作『名』,據張本改。
#11生民之本:『本』原作『木』,據張本改。

道德真經註卷之二

山陽王弼註

二十一章

孔德之容,唯道是從。

孔,空也。唯以空為德,然後乃能動作從道。

道之為物,唯恍唯惚。

恍惚無形,不繫之歎。

忽兮恍兮,其中有象;恍兮忽兮,其中有物。

以無形始物,不繫成物,萬物以始以成,而不知其所以然。故曰恍兮惚兮,惚兮恍兮,其中有象也。

窈兮冥兮,其中有精;

窈冥,深遠之歎。深遠不可得而見,然而萬物由之,其可得見,以定其真。故曰窈兮冥兮,其中有精也。

其精甚真,其中有信。

信,信驗也。物反窈冥,則真精之極得,萬物之性定。故曰其精甚真,其中有信也。

自古及今,其名不去,

至真之極,不可得名,無名則是其名也,自古及今,無不由此而成。故曰自古及今,其名不去也。

以閱眾甫。

眾甫,物之始也。以無名說萬物始也。

吾何以知眾甫之狀哉?以此。

此,上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉,以此知之也。

二十二章

曲則全,

不自見,則其明全也#1。

枉則直,

不自是,則其是彰也。

窪則盈,

不自伐,則其功有也。

弊則新,

不自矜,則其德長也。

少則得,多則惑。

自然之道,亦猶樹也。轉多轉遠其根,轉少轉得其本。多則遠其真,故曰惑也;少則得其本,故曰得也。

是以聖人抱一為天下式。

一,少之極也。式,猶則之也。

不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不争,故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者,豈虛言哉,誠全而歸之。

二十三章

希言自然。

聽之不聞名曰希。下章言道之出言,淡兮其無味也,視之不足見,聽之不足聞。然則無味不足聽之言,乃是自然之至言也。

故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?

言暴疾美興不長也。

故從事於道者,道者同於道,

從事,謂舉動從事於道者也。道以無形無為,成濟萬物,故從事於道者,以無為為君,不言為教,緜緜若存。而物得其真,與道同體,故曰同於道。

德者同於德,

得,少也,少則得,故曰得也。行得則與得同體,故曰同於得也。

失者同於失。

失,累多也,累多則失,故曰失也。行失則與失同體,故曰同於失也。

同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。

言隨行其所,故同而應之。

信不足焉,有不信焉。

忠信不足於下焉,有不信也。

二十四章

企者不立,

物尚進則失安,故曰企者不立。

跨者不行,自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰餘食贅行。

其唯於道而論之,若卻至之行,盛饌之餘也。本雖美更可薉也,本雖有功而自伐之,故更為疣贅者也。

物或惡之,故有道者不處。

二十五章

有物混成,先天地生。

混然不可得而知,而萬物由之以成,故曰混成也。不知其誰之子,故先天地生。

寂兮寥兮,獨立不改,

寂寞無形體也。無物之匹,故曰獨立也。返化終始不失其常、故曰不改也。

周行而不殆,可以為天下母。

周行無所不至而免殆,能生全大形也,故可以為天下母也。

吾不知其名,

名以定形,混成無形,不可得而定,故曰不知其名也。

字之曰道,

夫名以定形,字以稱可言。道取於無物而不由也,是混成之中,可言之稱最大也。

強為之名曰大,

吾所以字之曰道者,取其可言之稱最大也。責其字定之所由,則繫於大,大有繫則必有分,有分則失其極矣。故曰強之為名曰大。

大曰逝,

逝,行也,不守一大體而已,周行無所不至,故曰逝也。

逝曰遠,遠曰反。

遠,極也,周無所不窮極,不偏於一逝,故曰遠也。不隨於所適,其體獨立,故曰反也

故道大,天大,地大,王亦大。

天地之性人為貴,而王是人之主也。雖不職大,亦復為大。與三匹,故曰王亦大也。

域中有四大,

四大,道、天、地、王也。凡物有稱有名,則非其極也。言道則有所由,有所由然後謂之為道。然則是道稱中之大也,不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也,道、天、地、王皆在乎無稱之內,故曰域中有四大者也。

而王居其一焉。

處人主之大也。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

法謂法則也,人不違地,乃得全安,法地也。地不違天,乃得全載,法天也。天不違道,乃得全覆,法道也。道不違自然,乃得其性,法自然者。在方而法方,在圓而法圓,於自然無所違也。自然者,無稱之言,窮極之辭也。用智不及無知,而形魄不及精象,精象不及無形,有儀不及無儀,故轉相法也。道順自然,天故資焉;天法於道,地故則焉;地法於天,人故象焉。所以為主其一之者,主也。

二十六章

重為輕根,靜為躁君。

凡物輕不能載重,小不能鎮大。不行者使行,不動者制動,是以重必為輕根,靜必為躁君也。

是以聖人終日行不離輜重。

以重為本,故不離。

雖有榮觀,燕處超然。

不以經心也。

奈何萬乘之主,而以身輕天下。輕則失本,躁則失君。

輕不鎮重也,失本為喪身也,失君為失君位也。

二十七章

善行無轍迹,

順自然而行,不造不始,故物得至而無轍迹也。

善言無瑕謫,

順物之性,不別不析,故無瑕謫可得其門也。

善數不用籌策,

因物之數,不假形也。

善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。

因物自然#2,不設不施,故不用關楗繩約,而不可開解也。此五者皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。

是以聖人常善救人,故無棄人;

聖人不立形名,以檢於物,不造進向以殊棄不肖,輔萬物之自然而不為始,故曰無棄人也。不尚賢能,則民不争;不貴難得之貨,則民不為盜;不見可欲,則民心不亂。常使民心無欲無惑,則無棄人矣。

常善救物,故無棄物,是謂襲明。故善人者,不善人之師;

舉善以師不善,故謂之師矣。

不善人者,善人之資。

資,取也。善人以善齊不善,以善棄不善也#3,故不善人,善人之所取也。

不貴其師,不愛其資,雖智大迷。

雖有其智,自任其智不因物,於其道必失,故曰雖智大迷。

是謂要妙。

二十八章

知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。

雄,先之屬。雌,後之屬也。知為天下之先也,必後也,是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之,嬰兄不用智而合自然之智。

知其白,守其黑,為天下式。

式,模則也。

為天下式,常德不忒,

忒,差也。

復歸於無極。

不可窮也。

知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。

此三者,言常反終後乃德全其所處也。下章云反者道之動也,功不可取,常處其母也。

樸散則為器,聖人用之則為官長,

樸,真也。真散則百行出,殊類生,若器也。聖人因其分散,故為之立官長,以善為師,不善為資,移風易俗,復使歸於一也。

故大制不割。

大制者,以天下之心為心,故無割也。

二十九章

將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,

神,無形無方也。器,合成也。無形以合,故謂之神器也。

不可為也。為者敗之,執者失之。

萬物以自然為性,故可因而不可為也,可通而不可執也。物有常性而造為之,故必敗也;物有往來而執之,故必失矣。

故物或行或隨,或歔或吹,或強或羸,或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。

凡此諸或,言物事逆順反覆,不施為執割也。聖人達自然之至,暢萬物之情,故因而不為,順而不施,除其所以迷,去其所以惑,故心不亂而物性自得之也。

三十章

以道佐人主者,不以兵強天下,

以道佐人主,尚不可以兵強於天下,况人主躬於道者乎?

其事好還。

為始者務欲立功生事,而有道者務欲還反無為,故云其事好還也。

師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。

言師凶害之物也,無有所濟,必有所傷。賊害人民,殘荒田畝,故約荊棘生也。

善有果而己,不敢以取強。

果,猶濟也。言善用師者,趣以濟難而已矣,不以兵力取強於天下矣。

果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,

吾不以師道為尚,不得已而用,何矜驕之有也。

果而不得已,果而勿強。

言用兵雖趣功果濟難,然時故不得已當復,用者但當以除暴亂,不遂用果以為強也。

物壯則老,是謂不道,不道早已。

壯,武力暴興也,喻以兵強於天下者也。飄風不終朝,驟雨不終日,故暴興必不道早已也。

三十一章

夫佳兵者不祥之器,物惑惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬澹為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可以得志於天下矣。吉事尚左;凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。

三十二章

道常無名,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。

道無形不繫,常不可名,以無名為常,故曰道常無名也。樸之為物,以無為心也,亦無名,故將得道,莫若守樸。夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役也,力者可以重任也,樸之為物,憤然不偏,近於無有,故曰莫能臣也。抱樸為無,不以物累其真,不以欲害其神,則物自賓而道自得也。

天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

言天地相合,則甘露不求而自降;我守其真性無為,則民不令而自均也。

始制有名,名亦既有。夫亦將知止,知止所以不始。

始制,謂樸散始為官長之時也。始制官長,不可不立名分以定尊卑,故始制有名也。過此以往,將争錐刀之末,故曰名亦既有。夫亦將知止也,遂任名以號物,則失治之母也,故知止所以不殆也。

譬道之在天下,猶川谷之與江海。

川谷之以求江與海,非江海召之,不召不求而自歸者。世行道於天下者,不令而自均,不求而自得,故曰猶川谷之與江海也。

三十三章

知人者智,自知者明。

知人者,智而已矣,未若自知者,超智之上也。

勝人者有力,自勝者強。

勝人者,有力而已矣。未若自勝者,無物以損其力。用其智於人,未若用其智於己也;用其力於人,未若用其力於己也。明用於己,則物無避焉;力用於己,則物無改焉。

知足者富,

知足自不失,故富也。

強行者有志。

勤能行之,其志必獲,故曰強行者有志矣。

不失其所者久,

以明自察,量力而行,不失其所,必獲久長矣。

死而不亡者壽。

雖死而以為生之道不亡,乃得全其壽。身沒而道猶存,况身存而道不卒乎?

三十四章

大道汎兮,其可左右。

言道汎濫,無所不適,可左右上下周旋,而用則無所不至也。

萬物恃之而生而不辭,功成不名有。衣養萬物而不為主,常無欲,可名於小;

萬物皆由道而生,既生而不知其所由#4,故天下常無欲之時,萬物各得其所#5。若道無施於物,故名於小矣。

萬物歸焉而不為主,可名為大。

萬物皆歸之以生,而力使不知其所由,此不為小,故復可客於大矣。

以其終不自為大,故能成其大。

為大於其細,圖難於其易。

三十五章

執大象,天下往。

大象,天象之母也,不寒,不溫,不凉,故能包統萬物,無所犯傷。主若執之,則天下往也。

往而不害,安平大。

無形無識,不徧不彰,故萬物得往而不害妨也。

樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。

言道之深大。人聞道之言,乃更不如樂與餌應時感,悅人心也。樂與餌則能令過客止,而道之出言,淡然無味。視之不足見,則不足以悅其目;聽之不足聞,則不足以娛其耳。若無所中,然乃用之,不可窮極也。

三十六章

將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之,是謂微明。

將欲除強梁,去暴亂,當以此四者。因物之性,令其自戮,不假刑為大以除將物也,故曰微明也。足其張令之足,而又求其張,則眾所歙也。與其張之不足,而改其求張者,愈益而己反危。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。

利器,利國之器也。唯因物之性,不假形以理物。器不可睹,而物各得其所,則國之利器也。示人者,任刑也。刑以利國,則失矣。魚脫於淵,則必見失矣。利國器而立刑以示人,亦必失也。

三十七章

道常無為,

順自然也。

而無不為。

萬物無不由為以治以成之也。

侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。

化而欲作,作欲成也,吾將鎮之無名之樸,不為主也。

無名之樸,夫亦將無欲。

無欲競也。

不欲以靜,天下將自定。

道德真經註卷之二

#1則其明全也:原本作『其名則全也』,據張本改。
#2因物自然:原本作『自物因然』,據張本改。
#3以善棄不善也:句首疑脫『不』字。
#4所由:原本作『由所』,據張本改。
#5各得其所:『其』字原脫,據張本加。

道德真經註卷之三

山陽王弼註

三十八章

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為。上仁為之而無以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。前識者,道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄,處其實不居其華,故去彼取此。

德者,得也。常得而無喪,利而無害,故以德為名焉。何以得德?由乎道也。何以盡德?以無為用,以無為用則莫不載也。故物無焉則無物不經,有為則不足以免其生。是以天地雖廣,以無為心;聖王雖大,以虛為主。故曰以復而視,則天地之心見;至日而思之,則先王之至睹也。故滅其私而無其身,則四海莫不瞻,遠近莫不至;殊其己而有其心,則一體不能自全,肌骨不能相容。是以上德之人,唯道是用,不德其德,無執無用,故能有德而無不為。不求而得,不為而成,故雖有德而無德名也。下德求而得之,為而成之,則立善以治物,故德名有焉。求而得之,必有失焉。為而成之,必有敗焉。善名生,則有不善應焉。故下德為之而有以為也。無以為者,無所偏為也。凡不能無為而為之者,皆下德也,仁義禮節是也。將明德之上下,輒舉下德以對上德。至于無以為極下德下之量,上仁是也。足及於無以為而猶為之焉,為之而無以為,故有為為之患矣。本在無為,母在無名,棄本捨母而適其子,功雖大焉,叉有不濟。名雖美焉,偽亦必生。不能不為而成,不興而治,則乃為之,故有弘普博施仁愛之者,而愛之無所偏私。故上仁為之,而無以為也。愛不能兼,則有抑抗正真而義理之者,忿枉祐直,助彼攻此,物事而有以心為矣。故上義為之,而有以為也。直不能篤,則有游飾修文禮敬之者,尚好修敬,校責往來,則不對之間忿怒生焉。故上禮為之,而莫之應,則攘臂而扔之。夫大之極也,其唯道乎。自此已往,豈足尊哉。故雖德盛業大,富而有萬物,猶各得其德,而未能自周也。故天不能為載,地不能為覆,人不能為贍萬物。雖貴以無為用,不能捨無以為體也。不能捨無以為體,則失其為大矣,所謂失道而後德也。以無為用,德其母#1,故能己不勞焉,而物無不理。下此已往,則失用之母。不能無為而貴博施,不能博施而貴正直,不能正直而貴飾敬,所謂失德而後仁、失仁而後義、失義而後禮也。夫禮也所始,首於忠信不篤,通簡不陽。責備於表,機微爭制。夫仁義發於內,為之猶偽,况務外飾而可久乎?故夫禮者,忠信之薄,而亂之首也。前識者,前人而識也。

即下德之倫也,竭其聰明以為前識,役其智力以營庶事。雖德其情,姦巧彌密;雖豐其譽,愈喪篤實。勞而事昏,務而治薉,雖竭聖智而民愈害。舍己任物,則無為而泰。守夫素樸,則不順典制。聽彼所獲,棄此所守,識道之華而愚之首。故苟得其為功之母,則萬物作焉而不辭也,萬事存焉而不勞也。用不以形,御不以名,故仁義可顯,禮敬可彰也。夫載之以大道,鎮之以無名,則物無所尚,志無所營,各任其貞,事用其誠,則仁德厚焉,行義正焉,禮敬清焉。棄其所載,舍其所生,用其成形,役其聰明,仁則誠焉,義其競焉,禮其爭焉。故仁德之厚,非用仁之所能也。行義之正,非用義之所成也。禮敬之清,非用禮之所濟也。載之以道,統之以母,故顯之而無所尚,彰之而無所競。用夫無名,故名以篤焉。用夫無形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以舉其末,則形名俱有而邪不生,大美配天而華不作。故母不可遠,本不可失。仁義,母之所生,非可以為母;形器,匠之所成,非可以為匠也。捨其母而用其子,棄其本而適其末,名則有所分,形則有所止。雖極其大,必有不周;雖盛其美,祕有患憂。功在為之,豈足處也。

三十九章

昔之得一者,

昔,始也。一,數之始而物之極也。各是一物之生,所以為主也。物皆各得此一以成,既成而合以居成,居成則失其母。故皆裂發歇竭滅蹷也。

天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之,

各以其一,致此清、寧、靈、生、貞。

天無以清將恐裂,

用一以致清耳,非用清以清也。守一則清不失,用清則恐裂也。故為功之母,不可舍也。是以皆無用其功,恐喪其本也。

地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹙,故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀,此非以賤為本耶,非乎?故致數譽無譽,不欲琭琭如玉,珞珞如石。

清不能為清,盈不能為盈,皆有其母以存其形。故清不足貴,盈不足多。貴在其母,而母無貴形。貴乃以賤為本,高乃以下為基,故致數譽乃無譽也。玉石琭琭珞珞,體盡於形,故不欲也。

四十章

反者道之動,

高以下為基,貴以賤為本,有以無為用,此其反也。動皆知其所無,則物通矣。故曰反者道之動也。

弱者道之用。

柔弱同通,不可窮極。

天下萬物生於有,有生於無。

天下之物,皆以有為生。有之所始,以無為本。將欲全有,必反於無也。

四十一章

上士聞道,勤而行之;

有志也。

中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。故建言有之:

建猶立也。

明道若昧,

光而不耀。

進道若退,

後其身而身先,外其身而身存。

夷道若纇,

纇,土內也。大夷之道,因物之性,不執平以割物,其平不見,乃更反若纇土內也。

上德若谷,

不德其德,無所懷也。

太白若辱,

知其白,守其黑,大白然後乃得。

廣德若不足,

廣德不盈,廓然無形,不可滿也。

建德若偷,

偷,匹也。建德者,因物自然,不立不施,故若偷匹。

質真若渝,

質真者,不矜其真,故渝。

大方無隅,

方而不割,故無隅也。

大器晚成,

大器成,天下不持全別也。故必晚成也。

大音希聲,

聽之不聞名曰希,不可得聞之音也。有聲則有分,有分則不宮而商矣。
分則不能統眾,故有聲者非大音也。

大象無形,

有形則有分,有分者不溫則炎,不炎則寒,故象而形者,非大象。

道隱無名。夫唯道,善貸且成。

凡此諸善,皆是道之所成也。在象則為大象,而大象無形。在音則為大音,而大音希聲。物以之成,而不見其成形,故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已,一貸之則足以永終其德,故曰善貸也。成之不加機匠之裁,無物而不濟其形,故曰善成。

四十二章

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,冲氣以為和。人之所惡,唯孤寡不穀、而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。

萬物萬形,其歸一也。何由致一?由於無也。由無乃一,一可謂無。已謂之一,豈得無言乎?有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三。從無之有,數盡乎斯,過此以往,非道之流。故萬物之生,吾知其主,雖有萬形,冲氣一焉。百姓有心,異國殊風,而得一者,王侯主焉。以一為主,一何可舍?愈多愈遠,損則近之,損之至盡,乃得其極。既謂之一,猶乃至三,况本不一,而道可近乎?損之而益,豈虛言也。

人之所教,我亦教之,

我之非強使人從之也,而用夫自然,舉其至理,順之必吉,違之必凶。故人相教,違之必自取其凶也,亦如我之教人勿違之也。

強梁者不得其死。吾將以為教父。

強梁則必不得其死。人相教為強梁,則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教耶?若云順吾教之鈴吉也,故得其違教之徒,適可以為教父也。

四十三章

天下之至柔,馳騁天下之至堅,

氣無所不入,水無所不出於經。

無有入無間,吾是以知無為之有益。

虛無柔弱,無所不通。無有不可窮,至柔不可折。以此推之,故知無為之有益也。

不言之教,無為之益,天下希及之。

四十四章

名與身孰親?

尚名好高,其身又疏。

身與貨孰多?

貪貨無厭,其身必少。

得與亡孰病?

得多利而亡其身,何者為病也?

是故甚愛必大費,多藏必厚亡。

甚愛不與物通,多藏不與物散。求之者多,攻之者眾,為物所病,故大費厚亡也。

知足不辱,知止不殆,可以長久。

四十五章

大成若缺,其用不弊;

隨物而成,不為一象,故若缺也。

大盈若沖,其用不窮。

大盈充足,隨物而興,無所愛矜,故若冲也。

大直若屈,

隨物而直,直不在一#2,故若屈也。

大巧若拙,

大巧因自然以成器,不造為異端,故若拙也。

大辯若訥。

大辯因物而言,己無所造,故若訥也。

躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。

躁罷然後勝寒,靜無為以勝熱,以此推之,則清靜為天下正也。靜則全物之真,躁則犯物之性,故唯清靜乃得如上諸大也。

四十六章

天下有道,卻走馬以糞;

天下有道,知足知止,無求於外,各修其內而已,故卻走馬以治田糞也。

天下無道,戎馬生於郊。

貪欲無厭,不修其內,各求於外,故戎馬生於郊也。

禍莫大於不知足,咎莫大於欲得,故知足之足,常足矣。

四十七章

不出戶,知天下;不闚牖,見天道。

事有宗而物有主,途雖殊而同歸也,慮雖百而其致一也。道有大常,理有大致,執古之道,可以御今。雖處於今,可以知古始,故不出戶窺牖而可知也。

其出彌遠,其知彌少。

無在於一,而求之於眾也。道視之不可見,聽之不可聞,搏之不可得,如其知之,不須出戶。若其不知,出愈遠愈迷也。

是以聖人不行而知,不見而名,

得物之致,故雖不行,而慮可知也。識物之宗,故雖不見,而是非之理可得而名也。

不為而成。

明物之性,因之而已。故雖不為,而使之成矣。

四十八章

為學日益,

務欲進其所能,益其所習。

為道日損。

務欲反虛無也。

損之又損,以至於無為,無為而無不為。

有為則有所失,故無為乃無所不為也。

取天下常以無事,

動常因也。

及其有事,

自己造也。

不足以取天下。

失統本也。

四十九章

聖人無常心,以百姓心為心。

動常因也。

善者吾善之,不善者吾亦善之,

各因其用,則善不失也。

德善。

無棄人也。

信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。聖人在天下歙歙,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,

各用聰明。

聖人皆孩之。

皆使和而無欲,如嬰兄也。夫天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能者。能者與之,資者取之,能大則大,資貴則貴,物有其宗,事有其主。如此則可冕旒充目而不懼於欺,黈纊塞耳而無戚於慢,又何為勞一身之聰明,以察百姓之情哉。夫以明察物,物亦競以其明應之。以不信察物,物亦競以不信應之。夫天下之心不必同,其所應不敢異,則莫肯用其情矣。甚矣,害之大也,莫大於用其明矣。夫在智則人與之訟,在力則人與之争。智不出於人,而立乎訟地則窮矣;力不出於人,而立乎争地則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也,如此則己以一敵人,而人以千萬敵己也。若乃多其法綱,煩其刑罰,塞其徑路,攻其幽宅,則萬物失其自然,百姓喪其手足。鳥亂於上,魚亂於下,是以聖人之於天下,歙歙焉心無所主也,為天下渾心焉,意無所適莫也。無所察焉,百姓何避?無所求焉,百姓何應?無避無應,則莫不用其情矣。人無為,舍其所能而為其所不能,舍其所長而為其所短。如此則言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。

五十章

出生入死,

出生地,入死地。

生之徒十有三,死之徒十有三,人之生動之死地十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

十有三,猶云十分有三分。取其生道,全生之極,十分有三耳。取死之道,全死之極,十分亦有三耳。而民生生之厚,更之無生之地焉。善攝生者,無以生為生,故無死地也。器之害者,莫甚乎戈兵。獸之害者,莫甚乎兕虎。而令兵戈無所容其鋒刃,虎兕無所措其爪角,斯誠不以欲累其身者也,何死地之有乎?夫蚖蟺以淵為淺,而鑿穴其中;鷹鸇以山為卑,而增巢其上。矰繳不能及,網罟不能到,可謂處於無死地矣。然而卒以甘餌,乃入於無生之地,豈非生生之厚乎?故物苟不以求離其本,不以欲渝其真,雖入軍而不害,陸行而不可犯也。赤子之可則而貴,信矣。

五十一章

道生之,德畜之,物形之,勢成之。

物生而後畜,畜而後形,形而後成。何由而生?道也。何得而畜?德也。何由而形?物也。何使而成?勢也。唯因也,故能無物而不形。唯勢也,故能無物而不成。凡物之所以生,功之所以成,皆有所由。有所由焉,則莫不由乎道也。故推而極之,亦至道也。隨其所因,故各有稱焉。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道者,物之所由也。德者,物之所得也。由之乃得,故曰不得不失。尊之則害,不得不貴也。

道之尊,德之貴,夫莫之命常自然。

命並作爵。

故道生之,德畜之,長之育之,亭之毒之,養之覆之。

謂成其實,各得其庇蔭,不傷其體矣。

生而不有,為而不恃,

為而不有。

長而不宰,是謂玄德。

有德而不知其主也,出乎幽冥,故謂之玄德也。

五十二章

天下有始,以為天下母。

善始之,則善養畜之矣。故天下有始,則可以為天下母矣。

既知其母,復知其子;既知其子,復守其母,沒其不殆。

母,本也。子,末也。得本以知末,不舍本以逐末也。

塞其兌,閉其門,

兌,事欲之所由生。門,事欲之所由從也。

終身不勤;

無事永逸,故終身不勤也。

開其兌,濟其事,終身不救。

不問其原而濟其事,故雖終身不救。

見小曰明,守柔曰強。

為治之功不在大。見大不明,見小乃明。守強不強,守柔乃強也。

用其光,

顯道以去民迷。

復歸其明。

不明察也。

無遺身殃,是謂習常。

道之常也。

五十三章

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。

言若使我可介然有知,行大道於天下,唯施為之是畏也。

大道甚夷,而民好徑。

言大道蕩然正平,而民猶尚合之而不由,好從邪徑,况復施為以塞大道之中乎?故曰大道甚夷,而民好徑。

朝甚除,

朝,宮室也。除,絜好也。

田甚蕪,倉甚虛。

朝甚除,則田甚蕪,倉甚虛。設一而眾害生也。

服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜夸,非道也哉。

凡物不以其道得之,則皆邪也,邪則盜也。夸而不以其道得之,竊位也。故舉非道以明,非道則皆盜夸也。

五十四章

善建不拔,

固其根而後營其末,故不拔也。

善抱者不脫,

不貪於多,齊其所能,故不脫也。

子孫以祭祀不輟。

子孫傳此道以祭祀,則不輟也。

修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;

以身及人也。修之身則真,修之家則有餘。修之不廢,所施轉大。

修之於鄉,其德乃長;修之於國,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,

彼皆然也。

以天下觀天下。

以天下百姓心,觀天下之道也。天下之道逆順吉凶,亦皆如人之道也。

吾何以知天下然哉?以此。

此,上之所云也。言吾何以得知天下乎,察己以知之,不求於外也。所謂不出戶,以知天下者也。

五十五章

含德之厚,比於赤子,蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。

赤子無求無欲,不犯眾物,故毒蟲之物無犯之人也。含德之厚者,不犯於物,故無物以損其全也。

骨弱筋柔而握固,

以柔弱之故,故握能周固。

未知牝牡之合而全作,

作,長也。無物以損其身,故能全長也。言含德之厚者,無物可以損其德,渝其真,柔弱不争而不摧折,皆若此也。

精之至也。終日號而不嘎,

無争欲之心,故終日出聲而不嘎也。

和之至也。知和曰常,

物以和為常,故知和則得常也。

知常曰明,

不皦不昧,不溫不凉,此常也。無形不可得而見曰明也。

益生曰祥,

生不可益,益之則夭也。

心使氣曰強。

心宜無有,使氣則強。

物壯則老,謂之不道,不道早已。

五十六章

知者不言,

因自然也。

言者不知。

造事端也。

塞其兌,閉其門,挫其銳,

含守質也。

解其分,

除爭原也。

和其光,

無所特顯,則物無偏争也。

同其塵,

無所特賤,則物無偏恥也。

是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;

可得而親,則可得而疏也。

不可得而利,不可得而害;

可得而利,則可得而害也。

不可得而貴,不可得而賤,

可得而貴,則可得而賤也。

故為天下貴。

無物可以加之也。

五十七章

以正治國,以奇用兵,以無事取天下。

以道治國則國平,以正治國,則奇正起也,以無事則能取天下也。上章云,其取天下者,常以無事。及其有事,又不足以取天下也。故以正治國,則不足以取天下,而以奇用兵也。夫以道治國,崇本以息末,以正治國,立辟以攻末。本不立而末淺,民無所及,故必至於奇用兵也。

吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;

利器,凡所以利己之器也。民強則國家弱。

人多技巧,奇物滋起;

民多智慧則巧偽生,巧偽生則邪事起。

法令滋彰,盜賊多有。

立正欲以息邪,而奇兵用。多忌諱欲以恥貧,而民彌貧。利器欲以強國者也,而國愈昏。多皆舍本以治末,故以致此也。

故聖人云:我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。

上之所欲,民從之速也。我之所欲,唯無欲,而民亦無欲而自樸也。此四者,崇本以息末也。

五十八章

其政悶悶,其民淳淳;

言善治政者,無形無名,無事無正可舉,悶悶然卒至於大治,故曰其政悶悶也。其民無所爭競,寬大淳淳,故曰其民淳淳也。

其政察察,其民缺缺。

立刑名,明賞罰,以檢姦偽,故曰其政察察#3也。殊類分析,民姦爭競,故曰其民缺缺。

禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極?其無正。

言誰知善治之極乎,唯無可正舉,無可形名,悶悶然而天下大化,是其極也。

正復為奇,

以正治國,則便復以奇用兵矣,故曰正復為奇。

善復為妖,

立善以和萬物,則便復有妖之患也。

人之迷,其日固久。

言人之迷惑失道固久矣,不可便正善治以責。

是以聖人方而不割,

以方導物,舍去其邪。不以方割物,所謂大方無隅。

廉而不劇,

康,清康也。劇,傷也。以清康清民,令去其邪,令去其汙,不以清康劌傷於物也。

直而不肆,

以直導物,令去其僻,而不以直激沸於物也,所謂直若屈也。

光而不懼。

以光鑒其所以迷,不以光照求其隱匿也,所謂明道若昧也。此皆崇本以息末,不攻而使復之也。

道德真經註卷之三竟

#1德其母:此句疑作『則得其母』。
#2直不在一:『不』原作『下』,據張本改。
#3其政察察:『其政』二字原脫,據張本加。

道德真經註卷之四

山陽王弼註

五十九章

治人事天,莫若嗇。

莫若#1,猶莫過也。嗇,農夫。農人之治田,務去其殊類,歸於齊一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下綏百姓,莫過於此。

夫唯嗇,是謂早服。

早服,常也。

早服謂之重積德。

唯重積德,不欲銳速,然後乃能使早服其常,故曰早服謂之重積德者也。

重積德則無不克,無不克則莫知其極。

道無窮也。

莫知其極,可以有國。

以有窮而蒞國,非能有國也。

有國之母,可以長久。

國之所以安,謂之母。重積德,是唯圖其根,然後營末,乃得其終也。

是謂深根固柢,長生久視之道。

六十章

治大國,若烹小鮮。

不擾也。躁則多害,靜則全真。故其國彌大,而其主彌靜,然後乃能廣得眾心矣。

以道蒞天下,其鬼不神;

治大國則若烹小鮮,以道蒞天下,則其鬼不神也。

非其鬼不神,其神不傷人;

神不害自然也。物守自然,則神無所加;神無所加,則不知神之為神也。

非其神不傷人,聖人亦不傷人。

道洽則神不傷人,神不傷人,則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人,聖人不傷人,則亦不知聖人之為聖也。猶云非獨不知神之為神,亦不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者,治之衰也。使不知神聖之為神聖,道之極也。

夫兩不相傷,故德交歸焉。

神不傷人,聖人亦不傷人。聖人不傷人,神亦不傷人。故曰兩不相傷也,神聖合道,交歸之也。

六十一章

大國者下流,

江海居大而處下,則百川流之。大國居大而處下,則天下流之,故曰大國下流也。

天下之交,

天下所歸會也。

天下之牝。

靜而不求,物自歸之也。

牝常以靜勝牡,以靜為下。

以其靜,故能為下也。牝,雌也。雄躁動貪欲,雌常以靜,故能勝雄也。以其靜復能為下,故物歸之也。

故大國以下小國,

大國以下,猶云以大國下小國。

則取小國;

小國則附之。

小國以下大國,則取大國。

大國納之也。

故或下以取,或下而取。

言唯修卑下,然後乃各得其所。

大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。

小國修下,自全而已,不能令天下歸之。大國修下,則天下歸之。故曰各得其所欲,則大者宜為下也。

六十二章

道者萬物之奧,

奧,猶曖也,可得庇蔭之辭。

善人之寶,

寶以為用也。

不善人之所保。

保以全也。

美言可以市,尊行可以加人。

言道無所不先,物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬,無以匹之。美言之,則可以奪眾貨之賈,故曰美言可以市也。尊行之,則千里之外應之,故曰可以加於人也。

人之不善,何棄之有?

不善當保道以免放。

故立天子,置三公,

言以尊行道也。

雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。

此道上之所云也。言故立天子,置三公,尊其位,重其人,所以為道也。物無有貴於此者,故雖有拱抱寶璧以先駟馬而進之,不如坐而進此道也。

古之所以貴比道者,何不日以求得,有罪以免耶?故為天下貴。

以求則得求,以免則得免,無所而不施,故為天下貴也。

六十三章

為無為,事無事,味無味。

以無為為居,以不言為教,以恬淡為味,治之極也。

大小多少。報怨以德。

小怨則不足以報,大怨則天下之所欲誅,順天下之所同者,德也。

圖難於其易,為大於其細。天下難事必作於易,天下大事必作於細。是以
聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難,是以聖人曰猶難之,

以聖人之才,猶尚難於細易,况非聖人之才,而欲忽於此乎?故曰猶難之也。

故終無難矣。

六十四章

其安易持,其未兆易謀,

以其安不忘危,持之不忘亡,謀之無功之勢,故曰易也。

其脆易浮,其微易散。

雖失無入有,以其微脆之故,未足以興大功,故易也。此四者,皆說慎終也。不可以無之故而不持,不可以微之故而弗散也。無而弗持,則生有焉;微而不散,則生大焉。故慮終之患如始之禍,則無敗事。

為之於未有,

謂其安未兆也。

治之於未亂。

謂微脆也。

合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。

當以慎終除微,慎微除亂,而以施為治之,形名執之。反生事原,巧辟滋作,故敗失也。

是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。民之從事,常於幾成而敗之。

不慎終也。

慎終如始,財無敗事。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;

好欲雖微,争尚為之興。難得之貨雖細,食盜為之起也。

學不學,復眾人之所過,

不學而能者,自然也。喻於不學者#2,過也。故學不學,以復眾人之所過。

以輔萬物之自然而不敢為。

六十五章

古之善為道者,非以明民,將以愚之。

明謂多見巧詐,蔽其樸也。愚謂無知守真,順自然也。

民之難治,以其智多。

多智巧詐,故難治也。

故以智治國,國之賊;

智猶治也。以智而治國,所以謂之賊者,故謂之智也。民之難治,以其多智也,當務塞兌閉門,令無知無欲,而以智術動民邪心,既動復以巧術防民之偽。民知其術,防隨而避之,思惟密巧,姦偽益滋,故曰以智治國,國之賊也。

不以智治國,國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,

稽,同也,今古之所同則不可廢。能知稽式,是謂玄德,玄德深矣,遠矣。

與物反矣,

反其真也。

然後乃至大順。

六十六章

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以聖人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害,是以天下樂推而不厭。以其不争,故天下莫能與之爭。

六十七章

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫。

久矣其細,猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣,故夫曰:若肖,久矣其細也。

我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,

夫慈,以陳則勝,以守則固,故能勇也。

儉故能廣,

節儉愛費,天下不匱,故能廣也。

不敢為天下先,故能成器長。

唯後外其身,為物所歸,然後乃能立成器,為天下利,為物之長也。

今舍慈且勇,

且猶取也。

舍儉且廣,舍後且先,死矣。夫慈,以戰則勝,

相懇而不避於難,故正也。

以守則固。天將救之,以慈衛之。

六十八章

善為士者不武,

士,卒之帥也。武,尚先陵人也。

善戰者不怒,

後而不先,應而不唱,故不在怒。

善勝敵者不與,

不與争也。

善用人者為之下。是謂不争之德,是謂用人之力,

用人而不為之下,則力不為用也。

是謂配天古之極。

六十九章

用兵有言:吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,

彼逐不止。

攘無臂,扔無敵,

行謂行陳也。言以謙退、哀慈、不敢為物先用戰,猶行無行、攘無臂、執無兵、扔無敵也,言無有與之抗也。

執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。

言吾哀慈謙退,非欲以取強無敵於天下也,不得已而卒至於無敵,斯乃吾之所以為大禍也。寶,三寶也,故曰幾亡吾寶。

故抗兵相加,哀者勝矣。

抗,舉也。加,當也。哀者必相惜而不趣利避害,故必勝。

七十章

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

可不出戶窺牖而知,故曰甚易知也。無為而成,故曰甚易行也。或於躁欲,故曰莫之能知也。迷於榮利,故曰莫之能行也。

言有宗,事有君。

宗,萬物之宗也。君,萬物之主也。

夫唯無知,是以不我知。

以其言有宗、事有君之故,故有知之人不得不知之也。

知我者希,則我者貴。

唯深,故知之者希也。知我益希,我亦無匹,故曰知我者希,則我者貴也。

是以聖人被褐懷玉。

被褐者,同其塵。懷玉者,寶其真也。聖人之所以難知,以其同塵而不殊,懷玉而不渝,故難知而為貴也。

七十一章

知不知,上;不知知,病。

不知知之不足任,則病也。

夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。

七十二章

民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。

清靜無為,謂之居。謙後不盈,謂之生。離其清靜#3,行其躁欲,棄其謙後,任其威權,則物擾而民僻。威不能復制民,民不能堪其威,則上下大潰矣。天誅將至,故曰民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生,言威力不可任也。

夫唯不厭,

不自厭也。

是以不厭。

不自厭,是以天下莫之厭。

是以聖人自知不自見,

不自見其所知,以耀光行威也。

自愛不自貴,

自貴則物狎厭居生。

故去彼取此。

七十三章

勇於敢則殺,

必不得其死也。

勇於不敢則活。

必齊命也。

此兩者,或利或害。

俱勇而所施者異,利害不同,故曰或利或害也。

天之所惡之。孰知其故?是以聖人猶難之。

孰,誰也,言誰能知天下之所惡意故邪,其唯聖人。夫聖人之明,猶難於勇敢,况無聖人之明而欲行之也,故曰猶難之也。

天之道,不爭而善勝,

天雖不爭,故天下莫能與之爭。

不言而善應

順則吉,逆則凶,不言而善應也。

不召而自來,

處下則物自歸。

繟然而善謀。

垂象而見吉凶,先事而設誠,安而不忘危,未召而謀之,故曰繟然而善謀也。

天網恢恢,疏而不失。

七十四章

民不畏死,奈何以死懼之。若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?

詭異亂群謂之奇也。

常有司殺者殺。夫司殺者,是代大匠斲#4。夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。

為逆順者之所惡忿也#5。不仁者,人之所疾也,故曰常有司殺也。

七十五章

民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。

言民之所以僻,治之所以亂,皆由上不由其下也。民從上也。

七十六章

人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁,故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,

強兵以暴於天下者,物之所惡也,故必不得勝。

木強則共。

物所加也。

強大處下,

木之本也。

柔弱處上。

枝條是也。

七十七章

天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。天之道損有餘而補不足,人之道則不然,

與天地合德,乃能包之。如天之道,如人之量,則各有其身,不得相均。如唯無身無私乎自然,然後乃能與天地合德。

損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下?唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。

言唯能處盈而全虛,損存以補無。和光同塵,蕩而均者,唯其道也,是以聖人不欲示其賢以均天下。

七十八章

天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。

以,用也。其謂水也,言用水之柔弱,無物可以易之也。

弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。是以聖人云:受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是謂天下王。正言若反。

七十九章

和大怨,必有餘怨,

不明理其契,以致大怨已至。而德以和之,其傷不復,故必有餘怨也。

安可以為善。是以聖人執左契,

左契防怨之所由生也。

而不責於人。有德司契,

有德之人念思其契,不令怨生而後責於人也。

無德司徹。

徹,司人之過也。

天道無親,常與善人。

八十章

小國寡民,

國既小,民又寡,尚可使反古,况國大民眾乎?故舉小國而言也。

使有什伯之器而不用,

言使民雖有什伯之器,而無所用之,當何患不足也。

使民重死而不遠徙。

使民不用,惟身是寶,不貪貨賂,故各安其居,重死而不遠徙也。

雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使人復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。

無所欲求。

八十一章

信言不美,

實在質也。

美言不信。

本在樸也。

善者不辯,辯者不善。知者不博,

極在一也。

博者不知。聖人不積,

無私自有,唯善是與,任物而已。

既以為人己愈有,

物所尊也。

既以與人己愈多。

物所歸也。

天之道利而不害,

動常生成之也。

聖人之道為而不爭。

順天之利,不相傷也。

道德真經註卷之四竟

#1莫若:原本作『莫如』,據張本改。
#2喻於不學者:『不』字疑衍。
#3離:原本作『雖』,據張本改。
#4是代大匠斯:『代』字原脫,據張本加。
#5為逆順者之所惡忿也:此句疑作『為逆者,順之所惡也』。

道德真經註後記

王弼《老子道德經》二卷,真得老子之學歟?蓋嚴君平《指歸》之流也,其言仁義與禮不能自用,必待道以用之。天地萬物各得於一,豈特有功於《老子》 哉?凡百學者蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於《老子》而《易》則末矣。其於《易》多假諸《老子》之旨,而《老子》無資於《易》者,其有餘不足之迹,斷可見也。嗚呼,學其難哉。弼知佳兵者不祥之器,至於戰勝以喪禮處之,非《老子》之言,乃不知常善救人,故無棄人,常善救物,故無棄物,獨得諸河上公,而古本無有也,賴傅奕能辯之爾。然弼題是書曰《道德經》,不析乎《道》《德》而上下之,猶近於古歟?其文字則多誤謬,殆有不可讀者,令人惜之。嘗謂弼之於《老子》,張湛之於《列子》,郭象之於《莊子》,杜預之於《左氏》,范寧之於《穀梁》,毛萇之於《詩》,郭璞之於《爾雅》,完然成一家之學,後世雖有作者,未易加也。予既繕寫弼書,并以記之。

政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜時記。

克伏誦咸平聖語有曰:《老子道德經》,治世之要,明皇解雖燦然可觀,王弼所注,言簡意深,真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力,而近世希有。蓋久而後得之,往歲攝建寧學官,嘗以刊行。既又得晁以道先生所題本,不分《道》《德》而上下之,亦無篇目。克喜其近古,繕寫藏之。乾道庚寅,分教京口,復鏤板以傳。若其字之謬訛,前人已不能證,克焉敢輒易,姑俟夫知者。

三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克饉記。

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