易象图说外篇-元-张理

易象圖說外篇

經名:易象圖說外篇。原題元賬理述。三卷。底本出處:明《 正統道藏》 洞真部靈圖類。參校版本:文淵閣《 四庫全書》 本(簡稱四庫本)。

目錄

易象圖說外篇卷上

象數

一、太極之圖
二、三才之圖
三、五氣之圖
四、七始之圖
五、九宮之圖
六、河洛十五生成之象
易象圖說外篇卷中
卦爻

一、四象八卦六位之圖

二、四象八卦六節之圖

三、四象八卦六體之圖

四、四象八卦六脈之圖

五、四象八卦六經之圖
六、四象八卦六律之圖
七、四象八卦六典之圖
八、四象八卦六師之圖
易象圖說外篇卷下

度數
一、周天歷象氣節之圖
二、地方萬里封建之圖
三、萬夫之圖
四、一成之圖

易象圖說外篇卷上

清江後學張理仲純迷

易者,道也。天、地、人三才之道。若稽古聖神,繼天立極,肇修人紀,懼後世之弗覺弗悟,而始示其道於人也。是道也,迎之莫探其始陰陽無始,循之莫測其終循理無窮;其小無內貫通么微,其大無垠包括天地;天得之揭日月而常運,地得之載河嶽而不傾。聖人仰觀其象之玄,故畫二而擬之於天;俯察其順之勢,故畫一-而擬之於地。《易》圖之上奇下偶,即所謂太極生兩儀。周子謂太極動而生陽,靜而生陰者也。天有陰陽,地有柔剛,故奇偶各生奇偶而四象備。天象下垂,地氣上躋。《易》圖之陰陽剛柔,即所謂兩儀生四象。周子謂陽變陰合,而生水、火、木、金、土也。天有四時春、秋、冬、夏,地有四隅束、西、南、北,故四象各生奇偶而八卦彰。乾、兌、離、震生於上,仰而反觀者,天之象也。坤、艮、坎、巽生於下,俯而順察者,地之形也。即所謂四象生八卦。周子謂無極之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女者也。陽而純者,乾之健。陰而順者,坤之元。陽而外明者,離為火。陰而內昭者,坎為川。陽而隆者,艮之象。陰而窪者,兌之原。鼓舞而震動者,震雷之屬。噓吸而披拂者,巽風之宣。八象相交,而《易》道著。惟人也,乃特立乎其中,而克肖焉。《記》曰:人者,天地之德,陰陽之交,鬼神之會,五行之秀者#1也。顛而圓者,乾為首。繙而垂者,坤為腹。震肱居上#2動於手,巽股居下隨於足。艮鼻而兌口,坎耳而離目。渴而飲,飢而食。朝而作,暮而息。紛紛汨汨,亦何以異於物?不物於物,是以稱有聖人者出。百姓日用而不知,唯聖人則出乎其類,拔乎其萃者也。聖人者,德合天地,明並日月,掌握宇宙,調御陰陽,仁智周覆乎天下,德澤垂裕乎後昆,致中和而天地位、萬物育,至誠感而神祇格、烏獸馴。聖人之道如是,而後謂之為能踐形。孟子日:鈞是人從其大體為大人,從其小體為小人。萬物皆備於我,亦日反身而誠。仁、義、禮、智,我固有之。仁、智效天之陰陽,義、禮法地之柔剛。分而言之,仁陰而智陽,禮柔而義剛。天行健,吾則體之而自強不息;地勢坤,吾則順之而厚德載物。繼離而明照,習坎而常德。止乎艮而思不出位,動乎震而恐懼修省。重巽以申命行事,麗兌而有朋友講習。乾至震六卦反諸己,巽與兌二卦喻諸人。當其泰,則財成輔相泰之《象》日:天地交,泰。後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。當其否,則儉德辭榮。否之《象》日:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。於益而遷善改過,益之《象》曰:風雷,益。君子以見善則遷,有過則改。於損而窒慾懲忿。損之《象》曰:山下有澤,損。君子以懲忿窒慾。大而揖讓放伐,小而動靜語默,其道皆備於《易》;明之為禮樂,幽之為鬼神,三綱五常,百世相因。《傳》日:天地設位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。夫《易》,聖人所以崇德而廣業也,懼後世之弗明,是故作《易》,而以其道覺諸人。愚末小子,敢日希賢、希聖、希天,觀象述圖,而次第之,日大《易》卦畫之原。

象數一

《傳》日:《易》有太極。朱子日:《易》者,陰陽之變;太極者,其理也。謂之太極者,至極之義,兼有標準之名,實造化之樞紐,品彙之根柢也。本無形體聲臭之可指,至宋,濂溪先生始畫一圈,而今圖因之。《說文》日:惟初太極,道立于一,造分天地,化成萬物。一者,數之始也。

象數二

右象天、地、人三才各一太極。邵康節日:天開於子,地闢於丑,人生於量寅。夏以建寅之月為正月謂斗柄初昏,建寅之月也。謂之人統,《易》曰《連山》,以艮為首;艮者,人也。《周易》艮卦六爻,亦以人身取象#3。商以建丑之月為正月,謂之地統,《易》日《歸藏》,以坤為首;坤者,地也。周以建子之月為正月,謂之天統;《易》日《周易》,以乾為首;乾者,天也。注疏家以山能出內雲氣,地能歸藏萬物,天能周匝#4.六合,其言乾、坤之義然矣,於艮之義則未盡。艮者,萬物之所以成終而成始也。人為萬物之靈,故主人而言,是知夏尚忠人之義也、商尚質地之理也,周尚文天之象也。三代迭興,三統異尚,而聖人答顏子為邦之問,則日:行夏之時,乘殷之轄,服周之冕。法天道,行地利,用人紀之義彰矣。斯所謂百王不易之大法也。故日:仲尼祖述堯、舜,憲章文、武;上律天時,下襲水土。此之謂也。

韓子日:形於上者謂之天,形於下者謂之地,命於其兩問者謂之人。形於上,日、月、星、辰皆天也;形於下,草、木、山、川皆地也;命於其兩問,夷、狄、禽、獸皆人也。

程子日:天地交,而萬物生於中,然後三才備。人為最靈,故為萬物之首。凡生天地之中者,皆人道也。

象數三

天地之數中乎五,圖書之象著乎五,皇極之位建乎五。五者,中也。中也者,四方之交會也。東木、西金、南火、北水,其行之序則日:木、火、土、金、水。木、火為陽,金、水為陰;土居中央,亦陰亦陽。其生之序則曰:水、木、火、金、土。水、木為陽,火、金為陰。天以一生水,而地以六成之,故河圖一、六居北,而為水。地以二生火,而天以七成之,故河圖二、七居南,而為火。天以三生木,而地以八成之,故河圖三、八居束,而為木。地以四生金,而天以九成之,故河圖四、九居西,而為金。天以五生土,而地以十成之,故河圖五、十居中,而為土,交貫四氣,而作其樞紐也。是故五行之象,見乎天;五行之質,具乎地。人肖天地以有生,具五氣以成形,稟五性以成德,故語性、道者,無一不本於是。得其氣之正且通者,為聖,為賢;得其氣之偏且窒者,為愚,為不肖。然五方之習俗,又各隨其所見而局於一偏,其嗜欲好尚,亦有所不同者矣。東方生地,日之所出,故習見其生,而老氏有長生之說。西方收地,日之所入,故習見其死,而佛氏有寂滅之說。南方明盛,陽之伸而神靈著焉。北方幽翳、陰之屈而鬼怪見焉。惟聖人中天下而立,定四海之民,嚮明而治;無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,天下之至神也。周子日:聖人定之以中正仁義而主靜,立人極焉。

象數四

周子日:陽變陰合,而生水、火、木、金、土,五氣順布,四時行焉。五行,一陰陽也;陰陽,一太極也;太極,本無極也。無極之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女,二氣交感,化生萬物。萬物生生,而變化無窮焉。唯人也,得其秀而最靈。形既生矣,神發知矣,五性感動而善惡分,萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜,立人極焉。君子修之,吉;小人悖之,凶。大哉《易》也,斯其至矣。
象數五

右五、十中交九宮之叔,即洛書之數也。一、三、九、七,天數也。天數奇,奇之象圓,參於三,其數左旋,始於一,居于正北;一三如三,故三次于正東;三三如九,故九次于正南;三九二十七,故七次于正西;三七二十一,而復于一。二、四、八、六,地數也。地數偶,偶之象方,兩於二,其數右·轉,起于西南;二二如四,故四次於東南;二四如八,故八次于東北;二八十六,故六次于西北;二六十二,而歸于二。此陰陽左右運行自然之妙,而二、七、四、九易位,與河圖不同者也。《內經》日:天數始於一,終於九焉。一者天,二者地,三者人。三而成天,三而成地,三而成人。三而三之,合則為九,九分為九野:正北日冀州,今大都、燕南、河問、平陽等路。正東日青州今益都、沂密、登萊等州。正南曰揚州,今兩淮、兩浙、江東、江西、甌閩等處。正西日梁州,今川蜀、雲姚等處。正中日豫州,今河南、襄陽等處。東北日兗州,今濟南、東平、東昌、濟寧等處。東南曰徐州。今徐、邛、宿、亳等州。西南日荊州,今荊潭、湖廣等處。西北日雍州。今陝西、甘肅等處。是故神禹別之而作《貢》,箕子演之而叔《疇》。他如運氣、太乙、陰陽、醫家者流,雖純駁不同,要皆不出乎此九宮之數也。
右圖一、三、五、七、九,而兩儀、四象、八卦在其中矣。陽倡而陰和,陽實而陰虛,儀雖兩而實三,象雖四而實五,卦雖八而實九,于以見天地間非陽不生,非陰不成,造化自然之本原也。

象數六

右河洛十五生成之象。

《傳》日:河出圖,洛出書,聖人則之。則者,法其象與數也。數始於一,小衍之而成五,大衍之而成十。五、十者,數之結括。而圖書者,倚數之大原,卦畫之準則也。此象縱橫十有五數,正則河圖中宮天五乘地十之象。

其中 者,《易》也,即圖書中五之中。動而陽上同乎天,其象為 ;靜而陰下同乎地,其象為 。天 下生 為陰陽,地 上生 為柔剛,即圖書中五之上下左右。其數則陽一陰四,剛三柔二,衍而一六、二七、三八、四九,即圖、書四維之束、西、南、北;分為八卦,合為五行。五行之生也,各一其性。此圖之象原其生,而河圖之位據其旺,而#5洛書之位總其變,大衍之周揭其實也。河圖,木束、火南、金西、水北,正也。洛書,金火易位,金南火西,變也。夫以始生之序言之,坎、巽生於地之剛,朱子所謂少陽。少陽之位寅,於時為春,其數三,小衍成五則有二,大衍成十則有七,二、七為火,故火生在寅,旺於午。稽之河圖,則一不七居南,而乾、兌得其位。乾居七,兌居二。乾、兌生於天之陽,朱子所謂太陽。太陽之位巳,巳為六陽之極。於時為夏,其數一,小衍成五則有四,大衍成十則有九,四、九為金,故金生在巳,旺於酉;稽之河圖,則四、九居西,而巽、坎得其位。巽居四,坎居九。乾交坎,而坎交乾;巽易兌,而兌易巽也。離、震生於天之陰,朱子所謂少陰。少陰之位申,於時為秋,其數四,小衍成五則有一,大衍成十則有六,一、六為水,故水生在申,旺於子;稽之河圖,則一、六居北,而坤、艮得其位。艮居一,坤居六。坤艮生於地之柔,朱子所謂太陰。太陰之位亥,亥為六陰之極。於時為冬,其數二,小衍成五則有三,大衍成十則有八,三、八為木,故木生在亥,旺於卯;稽之河圖,則三、八居束,而離、震得其位。震居三,離居八。坤交離,而離交坤;震易艮,而艮易震也。是知先天之象本之圖,乾七、兌二位乎剛,離八、震三位乎柔,天之四象交乎地也;坤六、艮一位乎陰,坎九、巽四位乎陽,地之四象交乎天也。後天之象本之圖,乾、兌生於天之陽,乾一、兌九而成十;乾居一,兌居九。離、艮生於天之陰,震反為艮。離七、艮三而成十;離居七,艮居三。坤震生於地之柔,艮反為震。坤二震八而成十;坤居二,震居八。坎、巽生於地之剛,坎六巽四而成十。坎居六,巽居四。今圖後天巽二而坤四者,邵子所謂長女代母者也。先、後二天象數胳合,則圖畫卦厥有旨哉。

易象圖說外篇卷上竟

#1『秀者』四庫本作『秀氣」。

#2『居上』原作『左上』,據四庫本改。

#3『取象一原作『取處』,據四庫本改。

#4『周匝』原作『周市〕,據四庫本改。

#5『而』原脫,據四庫本補。

易象圖說外篇卷中

清江後學張理仲純述

卦爻一

右四象八卦六位之圖。《傳》日:昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理,是以立天之道日陰與陽,立地之道日柔與剛,立人之道日仁與義,兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章。右圖天之陰陽,分而為乾、兌、離、震;地之柔剛,分而為坤、艮、坎、巽;合兩儀、四象、八卦為六位。上下左右相交,乾下交坤,巽上交震,離下交坎,艮上交兌,而人當其氣交之中,察天地、四象、八卦之氣以成形,而理亦賦焉。頭圓居上得之乾二腹虛有容得之坤,股肱動作得之震、巽;離目主視,坎耳善聽,兌口能言,艮鼻處嘿,目、口,陽也,得天之氣,故動。耳、鼻,陰也,得地之氣,故靜。所謂得是氣而為是形也。知效天之陽,於卦為坎;水主知。仁效天之陰,於卦為艮;山主仁。禮法地之柔,於卦為離;火主禮。義法地之剛,於卦為兌,金主義。所謂得是理而為是性也。夫既有是形,具是理,亦不能無是欲。目之於色,耳之於聲,口之於味,鼻之於臭,四肢之於安佚,欲動情勝,愛惡相攻,而吉凶生於是。聖人順性命之理,作《易》教人以崇其德,以廣其業。仰觀日、月、星、辰之象、寒、暑、晝、夜之變;俯察山、川、草、木之形,水、火、土、石之化。雨露風霆,游氣紛擾,肖翹飛走,庶物流形,上下往來,升降否泰,由是協之以五紀,正之以五事,若《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮》、《樂》者,聖人之所以彌綸天地之道,而參贊化育者也。

卦爻二

右四象八卦六節之圖。

夫四時之氣,由乾坤、闔闢、動靜、陰陽、升降、消息使之然也。冬至陰極生陽,夏至陽極生陰,乾坤、陰陽之合也。秋分陰之中,坤之闔;春分陽之中,乾之闢。冬、夏二至,陰陽合也。春、秋二分,陰陽離也。按圖而觀,義斯可見。是故揆之卦畫,驗之天時,以冬至前後各三十日為一節;小雪至大寒。春分前六十日為一節,大寒至春分。後六十日為一節春分至小滿。夏至前後各三十日為一節,小滿至大暑。秋分前六十日為一節,大暑至秋分。後六十日為一節,秋分至小雪。六六凡三百有六十日。外卦巽溫、乾熱、震凍、坤寒,天地四時之正氣也。中央坎、離、艮、兌四卦,配為雨、暘、燠、寒、風;天地四時之游氣也。游氣紛擾,參差不齊,五者來備,各以其時,則百穀用成,庶草蕃應,休徵類應。極備極無,則百穀用不成,咎徵變見。唯聖人在位,致中和以成其位育之功,則五事修而天人應,感之幾微矣。

《內經》日:應天之氣,動而不息。寒暑、燥濕、風火,天之陰、陽也,人以三陰三陽上奉之。應地之氣,靜而守位,人以五臟六腑下應之。五運流行,則有大過不及之差;六氣升降,則有逆從勝復之變。所謂靜而守位者,常為每歲之主氣,一日地氣,又日本氣。凡一氣所管,六十日八十七刻半。大寒至春分,厥陰,風木為初之氣。風氣流行,萬物發生。春分至小滿,少陰,君火為二之氣。云云。

卦爻三

右四象八卦六體之圖。

《易》曰:乾坤成列,而《易》立乎其中。斯理也,成之在人,故人受天地、陰陽、五行之氣以成形,大抵一身同乎天地。此圖背陽腹陰,頭圓象奇,竅陰象偶;身半以上同乎天,身半以下同乎地。督脈,陽脈也,起於下極之俞,並於脊裹,上至風府,入屬於腦。衝脈,陰脈也,起於氣衝,並少陰之經,俠齊上行,至胸中而散。故右象自巽中爻至乾上爻,象屍至頂,督脈之行也;自震中爻至坤下爻,象胸至少腹,衝脈之道也。《內經》言背為陽,陽中j’之陽,心也;離為心火。背為陽,陽中之陰,肺也;兌為肺金。心、肺居上,其位高,離、兌之象也。腹為陰,陰中之陰,腎也;坎為腎水。腹為陰,陰中之陽,肝也;艮反震為肝木。腎肝居下,其位卑,坎、艮之象也。脾者,中州陰中之至陰,故其位居中。此皆陰陽表裹內外相輸應,故以應天之陰陽也。三焦有名無形,謁道諸氣。《靈樞經》云:上焦如霧溉灌諸經,中焦如嘔腐熟.水穀,下焦如讀膀胱儲水。夫人能順五氣以攝生,和五味以養身,明五性以全德,循五常以行道,則能參贊而成位育之功。夫然謂之踐形,故日:人也者,天地之德,陰陽之交,鬼神之會,五行之秀氣也。子程子曰:世之人,務窮天地萬象之理,不知反之一身五臟六腑毛髮筋骨之所存,鮮或知之。善學者取諸身而已。自一身以觀天地,此其義也。

卦爻四

右四象八卦六脈之圖。

右圖暑、熱、燥三氣,通乎天,從火也;濕、寒、風三氣通乎地,從水也。暑者,陽之盛,乾也;乾為大赤,火之色也。熱者,火之化,離也;燥者,陽之變,震也;震為決燥#1;燥之為也。濕者,陰之盛,坤也;寒者,水之化,坎也;風者,陰之變,巽也。心、肺包絡在上,屬手經,自午至亥,六陰生於上,從上而走下。肝、脾、腎在下,屬足經,自子至巳,六陽生於下,從下而走上。上以候外,浮以候氣;下以候內,沉以候血,而診法大要可知矣。

夫寒、暑、燥、濕、風、火,天之六氣也。辛、甘、鹹、淡、酸、苦,地之六味也。手足三陰三陽,人之六豚也。人稟天地沖和之氣,受五行生化之形,陰陽剛柔萃於一身,通上下而為三才。生氣根于中,命日神機。六氣和於外,六味養於內,起居有時,食飲有節,然後能致其和,而宅神氣以為機發之主,故身安而無病。由夫利害,牽乎外情,欲耗其中,然後六氣、六味始得以撓之,而病生焉。寒、濕,陰也,寒傷榮病於下,足經先受之。熱、火,陽也,熱傷氣病於上,手經先受之。風為陰之陽,善行而數變,風勝肝,肝主筋,故拳攣而抽掣者,風之為也。燥為陽之陰,善斂而收縮;燥勝肺,肺主皮毛,故枯澀而皴裂者,燥之為也。氣皆以味勝,治之之法,上者涌之,下者泄之,中者和解之,虛者補之,實者瀉之,不實不虛以經取之,此其大法也。其詳則黃帝之書備矣。今錄此者,以見《易》之無不通也。

卦爻五

右四象八卦六經之圖。

漢翼奉聞之師日:天地設位,懸日月,布星辰,分陰陽,定四時,列五行,以視聖人,名之日道。聖人見道,然後知王治之象,故畫州土,建君臣,立律曆,陳成敗,以視賢者,名之曰經。賢者見經,然後知人道之務#2;則《詩》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》是也。.是故聖人作《樂》以象天,制《禮》以配地。《樂》由陽來,《禮》由陰作。《禮》、《樂》者,天之陰、陽也。《易》、《書》、《詩》、《春秋》,四時也。四時和於上,四教行於國,而禮樂興矣。邵子:《易》起三皇,春也;《書》起五帝,夏也;《詩》起三王,秋也,(春秋)起#3五伯,冬也。予聞之清碧杜先生日:《易》著禮、樂之原,《書》記禮、樂之盛,《詩》通禮、樂之變,《春秋》救禮死樂之壞,六經之道明,而天人之道備矣。是故《易》以道陰陽,《書》以明政事,《詩》以詠性情,《春秋》以謹善惡。律曆、卜筮、考驗、推測,《易》之餘也。詞賦、頌贊、歌謠、諷刺,《詩》之流也。詔誥、表章、論議、誌疏,《書》之裔也。傳述、紀載、表志、書題,《春秋》之末也。雖五運迭興,復有善作,豈有能越是四者哉。故夫崇禮尚樂,居仁由義者,先王之教也。反常易道,索隱行怪#4者,異端之害也。是故六經之教行,則異端之害息。三代盛世聖王之道明,當是時,豈有異端之害?由夫經學晦而邪說詭行,乃得最駛乎其問。嗚呼!.學者其可不務其本,而肆為紛紛之辯。學之弗明,為可嘆也。

卦爻六

右四象八卦六律之圖。

《豫》之《象》日:雷出地奮,豫;先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。王者功成,治定三綱,正九疇叔,百姓和洽,乃作《樂》以宣八風之氣,立春,艮為條風,亦云融風。春分,震為明庶風,亦云谷風。立夏,巽為清明風。夏至,離為景風,亦云凱風。立秋,坤為凍風。秋分,兌為聞闔風。立冬,乾為不周風。冬至,坎為廣莫風。以類萬物之情。天地之氣,感而太和,氣至之應,不爽時刻,故造律之法,先定中聲,以立其本,以次遞互,損益相生,終於十二,而得三統之義焉。天開於子,子為天統,積陽為天。陽數始於一,究於九。九者,陽之用,故黃鐘之律管長九寸三分。《損》一下生林鐘未。未者,丑之衝也。地闢於丑,丑為地統,積陰為地。陰數始於二,中於六。六者,陰之用,故林鐘之律管長六寸三分。《益》一上生太簇寅。人生於寅,寅為人統。人者,陰陽之交,參於三,合於八,故太簇之律管長八寸。八者,伏羲氏之所以畫八卦,順天地,通神明者也。三統相通,三正迭用,陽律娶妻,陰律生子,六律六同,歷辰十二,還相為宮,而其義為無窮矣。《周官》大師掌六律、六同,以合陰陽之聲。黃鐘、大簇、姑洗、義賓、夷則、無射,陽聲也。大呂、應鐘、南呂、林鐘、小呂、夾鐘,陰聲也。蓋日月會於十二,次而右轉,聖人制六同以象之。斗柄運於十二辰而左旋,聖人制六律以象之。六律,陽也,左旋以合陰。六同,陰也,右轉以合陽心同位者,象夫婦。異位者,象子母。本乎乾爻者,為六律。本乎坤爻者,為六同。六律左旋而生同,同為同位,所以象夫婦。六同右轉而生律,為異位,所以象子母。問八而生,所以象八卦。旋之#5為官,所以象三才。陽道常饒,自子至巳,陽之道也,其管皆長。陰道常乏,自午#6至亥,陰之行也,其管皆短。由是節之以五聲,長者聲下,短者聲高,下者重濁而舒遲,高者輕清而剽疾。宮為君,君者主也,居中以暢四方。唱始施生,為四聲綱,故聲中於宮,觸於角,祉於徵,章於商,宇於羽。和平沉厚,麤大而下者,宮聲也。勁凝明違,從上而下歸於中者,商聲也。圓長通徹,中平而正者,角聲也。抑揚流利,從下而上歸於中正者,徵聲也。腰腰而遠徹,細小而高者,羽聲也。《傳》日:聞宮音使人溫舒而廣大,聞商音使人方正而好義,聞角音使人惻隱而愛人,聞徵音使人樂善而好施,聞羽音使人整齊而好禮。宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。宮無為以覆物,君之象也。商有為而通物,臣之象也。角善觸而難馭,民之象也。徵出無而驗有,事之象也。羽因時而翕張,物之象也。宮為君足以御臣,商為臣足以治民,角為民足以興事,徵為事足以成物,羽為物足以致用。此其序也。本之以五行金、木、水、火、土,揆之以五則規、矩、權、衡、繩,正之以五事貌言、視、聽、思,播之以八音金、石、絲、竹、匏、土、革、木,經之以八卦,而天施地化,人事之紀備矣。故夫黃鐘之長,十分為寸,十寸為尺,十尺為丈,十丈為引;分、寸、尺、丈、引五度審而長短定。以之審量,則黃鐘之管九寸,其中容租黍千二百粒以為龠。十龠#7為合,十合為升,十升為斗,十斗為斛;龠、合、升、斗、斛五量審而多少均。以之平衡,則黃鐘所容千二百黍,其重十二銖,兩龠則二十四銖,八卦二十四爻。為一兩,十六兩為一斤,三百八十四銖,六+四卦三百八+四爻。三十斤為一鈞,萬有一千五百二+銖。二篇之策,萬有一千五百二十。四鈞為石;銖、兩、斤、鈞、石五權謹而輕重平矣。故律者順乎天地,本乎陰陽,應乎人倫,原乎情性;風之以德,感之以樂,故民莫不同一而天下化成矣。《樂書》曰:人受天地之中以生,莫不鍾五行之秀,性五常之德。其化之也,不過以五聲之和達五常之性而已。故聞官音,斯達誠實之心以為性;聞徵音,斯達恭敬之心而為禮;聞商音,斯達羞惡之心而為義;聞羽音,斯達是非之心而為智;聞角音,斯達側隱之心而為仁。夫如是,則樂行而倫清,外則耳目聰明,內則血氣和平,移風易俗,天下皆寧矣。

卦爻七

右四象八卦六典之圖。右《周禮》六官,象天地四時,其屬三百六十,當期之日,以應周天三百六十度。《書》日:唐虞稽古,建官惟百。內有百揆四嶽,外有州牧侯伯。蓋自顓頊以來,命南正重司天,北正黎司地,號日羲和。唐堯受之,命羲和欽若昊天,敬授民時,使復舊職,而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔使主四時,為六卿之任。舜攝百揆,改地官為司徒,秋官為士,冬官為司空,春官為秩宗。而殷制天子之五官,則又有司馬、司寇之名。至周成王參玫殷制,作《周禮》,分天地四時之職。天官冢宰掌邦治,統百官,均四海。地官司徒掌邦教,敷五典,擾兆民。春官宗伯掌邦禮,治神人,和上下。夏官司馬掌邦政,統六師,平邦國。秋官司寇掌邦禁,詁姦慝,刑暴亂。冬官司空掌邦土,居四民,時地利。六卿分職,各率其屬,阜成兆民,周於百事。立太師、太傅、太保,玆惟三公,論道經邦,燮理陰陽。少師、少傅、少保曰三孤。貳公弘化,寅亮天地,不以一職名官。蓋以象天地之陰陽運行四時。周衰官失,百度廢弛。戰國兵爭,各有變易。逮至強秦,不師古,始罷侯置守,立丞相、御史、大尉之名。自漢以來,因仍不革,官制素亂,政出多門,事無統紀。夫天地之有四時,百官之有六職,天下萬事備盡於此,若綱之在網#8,裘之挈領,雖百世不可易矣。後之人君,稽古日正名,捨《周官》何以哉。

卦爻八

右四象八卦六師之圖。

《傳》日:師,眾也,眾必有所比。比而伍、兩、卒、旅、師、軍之名立焉。天子六師,大國三軍,其奇正變合,率皆本乎《易》象。至漢相諸葛武侯得之,演而為八陣。天、地、風、雲,則後天四維之象也;龍、虎、烏、蛇,則後天四正之象也。正以立經,奇以合變。奇正相生,首尾相應。圓若輻賡,方若棋布。藏於九地之下,靜而翕也;動於九天之上,動而闢也。周流無滯,同乎水;安重不撓,類乎山。強毅剛果,則兌金之義;威斷嚴明,則離火之情。迅若雷,奮發之神也;森若風,飛運之速也。凡是八者,將所宜。聞《握奇文》曰:四為正,四為奇,餘奇為握機。陣數有九,中心零者,大將握之,四面八向皆取準焉。陣問容陣,隊問容隊,以前為後,以後為前。進無速奔,退無遽走。四頭八尾,觸處為首。敵衝其中,兩頭皆救。五人為伍,五伍為隊。數起於五,終於八,蓋五者伍法,而八則陣法也。小成八隊,中成六十四隊,大成五百一十二隊。周軍制五人為伍,五伍為兩;而四兩為卒,則百人也。於是五之而小成,五百人為旅。又五之而中成,二千五百人為師。又五之而大成,一萬二千五百人為軍。蓋以五而三因之也。八陣則五人為伍,五伍為隊。八之而小成,二百人。又八之而中成,一千六百人。又八之而大成,一萬二千八百人。則以八而三因之也。孫子日:治眾如治寡,分數是也。分數明而多多益辦矣。所握之機,各當其八之一。機,中權也,如戶之樞密,運於中而不見其跡。故八而實九,大將中居,八方環列。九經九緯,以大包小,止為營,行為陣,烏南、蛇北、龍束、虎西,天地風雲列于四維;四方為正,四隅為奇,奇正相生,而變化不窮矣。

易象圖說外篇卷中竟

#1『決燥』四庫本作『決躁』。

#2『之務』原作『知務』,據四庫本改。

#3『起』,據上文義例補之。

#4『行怪』原作『行佐』,其義同。

#5『旋之』四庫本作『旋相』。

#6『自午』原作『子午』,據四庫本改。
#7『十侖』原作『合侖』,據四庫本改。
#8『網』原作『綱』,據其文義例改。

易象圖說外篇卷下

清江後學張理仲純述

度數一

右周天歷象氣節之圖。

《革》之《象》日:澤中有火,革;君子以治歷明時。四時變化,革之大者;治歷數者,推日月星辰之遷易,以明四時之序,而於澤中有火言之,何也?《說卦》:離為火,為日、,兌為澤,為水。而邵子《經世書》以兌為月,離為星。星者,日之餘也。由是言之,則離、兌二卦有日、月、星三辰之象焉。故彆《象》日:水火相息。水為月,火為日,日月相推而明生焉。水為寒,火為暑,寒暑相推而歲成焉。夫懸象著明莫大乎日月,天垂象而聖人象之。觀周歲日月之行,所會為辰,辰十有二。前代之曆,更革不一。今據《授時曆》:孟春之月,日月會于玄楞;仲春會于陬訾,季春會于降婁。孟夏會于大梁,仲夏會于實沈,季夏會于鶉首。孟秋會于鶉火,仲秋會于鶉尾,季秋會于壽星。孟冬會于大火,仲冬會于析木,季冬會于星紀。凡十有二辰。按《月令》,孟春之月,日在營室,斗建在寅,故寅與亥合;仲春之月,日在降婁,斗建在卯,故卯與戌合;余月次第推之。今日月行度,既有差移,建辰不復相合,而欲依古候氣造律,或者有所不伴矣。所次為舍,舍二十有八。東方蒼龍七宿,角、亢、氏、房、心、尾、箕;北方玄武七宿,斗、牛、女、虛、危、室、壁;西方白虎七宿,奎、婁、胄、勗、畢、貲、參;南方朱烏七宿,井、鬼、柳、星、張、翼、翰,是為二十八宿。所歷為度,度三百六十有五度四分度之一。天本無度,因日之行而有度。其二+八宿,宿度多寡之不同,又以日行有淺深。東方七宿,凡七十五度。北方七宿,凡九十八度。西方七宿,凡八十度。南方七宿,凡百一十二度。合之,為三百六十五度。由是敘之為四時,正之為八節,建之為十二月,分之為二十四氣,定之為七十二候,期之為三百六十五日四分日之一,而一歲周矣。夫《易》者,範圍天地之化而不過者也。《易》有四象,以應四時;少陽為春,太陽為夏,少陰為秋,太陰為冬。《易》有八卦,以應八節;立春為艮,春分為震,立夏為巽,夏至為離,立秋為坤,秋分為兌,立冬為乾,冬至為坎。八卦以應八節。卦有十二辟,以應十二辰;《復》十一月,《臨》十二月,《泰》正月,《大壯》二月,《夫》三月,《乾》四月,《詬》五月,《逐》六月,《否》七月,《觀》八月,《剝》九月,《坤》十月,為十二辟卦。八卦二十四爻,以應二十四氣;辟卦七十二爻,以應七十二候;反易之卦二十有八,以應二十八舍;六十四卦三百八十四爻,當期之日,.以應周天三百六十五度。是故履端於始,表正於中,歸餘於終,合氣朔虛盈,而閏生焉。
《傳》日:日月運行,一寒一暑。《洪範》日:日月之行,則有冬,有夏。冬至,日行北陸而寒;夏至,日行南陸而暑;春行西陸,秋行東陸,而晝夜平,溫凍均,是故馮相氏冬、夏致日,春、秋致月,以辨四時之叔。致日之法,樹八尺之棧於地,四維四中,引八斤州之赤道;進入黃道北,謂之黑道。春時月行黃道東,謂之青道;進入黃道西,謂之白道。冬時月行黃道北,謂之黑道,進入黃道南,謂之赤道。秋時月行黃道西,謂之白道,進入黃道東,謂之青道。此皆不得其正,故日:出陽道則旱,出陰道則雨。若行黃道,則是其正也。鄭康成云:春分日、在婁,秋分日在角。而月弦於牽牛、東井,亦以其景知氣至不通。《卦驗》云:夫八卦氣驗,常不在望以入月,八日上弦,不盡八日下弦,候諸卦氣,陰氣得正而平。以此而言,則致月景,亦用此日矣。謂如春分日在婁,則月上弦於東井,下弦於牽牛。秋分日在角,上弦於牽牛,下弦於東井。蓋春分婁星昏在酉,秋分角星昏在酉。以是推之,而《月令》中星皆可知矣。今春分日在壁,秋分日在翰,則月弦於參、井、箕、斗之問,為不同者,歲差然也。按《授時曆》:冬至日在箕八度,出辰初一刻,入申正三刻。小寒日在斗十四度,出辰初初,入申正四。大寒日在女初度,出卯正四,入酉初初。立春日在虛五度,出卯正三,入酉初一。雨水日在危十度,出卯正二,入酉初二。驚墊日在四室十一度,出卯正一,入酉初三。春分日在壁八度,出卯初四,入酉正初。清明日在奎十四度,出卯初三,入酉正一。穀雨日在婁十度,出卯初二,入酉正二。立夏日在胃十二度,出卯初一,入酉正四。小滿日在畢一度,出寅正四,入戌初初。芒種日在畢十五度,出寅正三,入戌初初。夏至日在井三度,出寅正三,入戌初一。小暑日在井十八度,出寅正四,入戌初初。大暑日在柳初度,出卯初初,入酉正四。立秋日在星一度,出卯初一,入酉正三。處暑日在張九度,出卯初二,入酉正二。白露日在翼十度,出卯初三,入酉正一。秋分日在松一度,出卯初四,入酉正初。寒露日在榦十七度,出卯正一,入酉初三。霜降日在亢二度,出卯正二,入酉初二。立冬日在氏七度,出卯正三,入酉初一。小雪日在心初度,出辰初初,入申正四。大雪日在尾十度,出辰初一,入申正三。此晝夜長短刻數也。天地之氣,周流六合。日往則月來,寒往則暑來。前圖圓、方二象中建八卦。八卦左右相錯,一順一逆,陰陽相推。一往一來。陽為晝,為溫,為熱;陰為夜,為凍,為寒。晝夜相感而萬物生,寒暑相代而四時成,是故五日謂之候,三候謂之氣,六氣謂之時,四時謂之歲。一歲二十四氣,故八卦二十四爻,爻直一氣。下體八卦為貞,上體八卦為悔,其爻初與四為應,二與五為應,三與上為應。冬至始於復之初九 震下坤上,一陽動於重陰之下,陰盛而陽微,以前後十分約之,一陽而九陰,以前後各二氣併看之,始冬至則兼小雪、大雪、小寒、大寒。併本位,凡五氣,共十爻約之。餘氣同。故夜長晝短,天氣至是而極寒。六二、六三,爻應皆陰,小寒、大寒,陰沍重極而春氣應。立春始於賁之初九 離下艮上,以前後十分約之,三陽而七陰,故氣漸溫。六一不九三,雨水、驚墊。春分中於節之初九 兌下坎上,陰陽均齊,以前後十分約之,五陽而五陰,天氣至是而和煦,晝夜平分。九二、六三,清明、穀雨,積溫生熱而夏氣應。立夏起於小畜之初九 乾下巽上,以前後十分約之,七陽而三陰,氣候向暑。九一不九三,小滿、芒種,天氣盛熱。夏至至於垢之初六 巽下乾上,一陰生於重陽之下,陽多陰少,以前後十分約之,一陰而九陽,故晝長夜短,天氣至是而大熱。九二、九三,爻應皆剛,小暑、大暑,熱盛鬱變而秋氣應。立秋起於困之初六 坎下兌上,以前後十分約之,三陰而七陽,天氣漸凍。九二、六三,處暑、白露。秋分中於旅之初六 艮下離上,剛柔中分,以前後十分約之,五陰而五陽,天氣至是而清凍,晝夜平均。六二、九三,寒露、霜降,清極為寒而冬氣應。立冬起於豫之初六 坤下震上,以前後十分約之,七陰而三陽,天氣向寒。六二、六三,小雪、大雪,陰氣盛極而一陽復生於下。如環無端,周而復始,由是八卦相盪,一貞而八悔,八八六十四卦圓轉周流,而天度畢矣。六+四卦圓圖見內篇。

按復、姤、節、旅、賁、小畜、困、豫,在八卦宮變皆為一世之卦。復、姤當二至,乾、坤以初爻變也。節、旅當二分,坎、離以初爻變也。賁當立春,艮以初爻變也。小畜當立夏,巽以初爻變也。困當立秋,兌以初爻變也。豫當立冬,震以初爻變也。二至二分,以乾、坤、坎、離變者,四正不易之卦也。四立以艮、巽、兌、震變者,四隅反易之卦也。又《易》中惟此八卦,初、四陰陽相應,而二五、三六爻皆不應,是以歲有二十四氣,而節僅止#1於八也。

度數二

右地方萬里封建#2之圖。

《比》之《象》日:地上有水,比;先王以建萬國,親諸侯。王者,疆理天下,封建邦國,以藩衛王室,親諸侯,所以比天下也。夏、殷之制,蓋不可考矣。今因《周禮》辨方正位,體國經野之文,而圖次王畿千里,鄉、遂、都、鄙、甸、稍、縣、畫之制,而諸侯分封大小侯、甸、男、釆、衛、要、夷、鎮、藩九服,遠近因以併見焉。《疏》:太平之世,土廣萬里,中國七千;中平之世,通夷狄七千,中國五千;衰末之世,通夷狄五千,中國三千。故《孟子》謂海內之地方千里者九,公侯地方百里,伯七十里,子男五十里,分土三等。蓋夏、殷之制,而周初因之。至周公相成王,斥大九州,增封有功諸公之地方五百里,諸侯之地方四百里,諸伯之地方三百里,諸子之地方二百里,諸男之地方一百里#3,不能百里而附於諸侯者為附庸。《王制》云:州建二百一十國,八州千六百八十國。則大較言之耳。

《周禮》大司徒以土圭之法,測土深,正日景,以求地中。日南則景短多暑,日北則景長多寒,日東則景夕多風,日西則景朝多陰。日至之景,尺有五寸,謂之地中,天地之所合也,四時之所交也,風雨之所會也,陰陽之所和也。然則百物阜安,乃建王國焉。
右言度地中,建王國之制。土圭以玉為之,長一尺五寸,測土探,度日景長短之深也。昔周公度土中於穎川#4陽城,立八尺之表,以夏至之日晝刻半,表北得景長一尺五寸,與土圭等,求得地中,以為中表。中表南千里,又置一表為南表。夏至晝刻半,表北景長一尺四寸,不及一寸,為景短,其地多暑。中表北又置一表為北表,夏至晝刻半,表北景長一尺六寸,過一寸,為景長,其地多寒。中表東千里又置一表為東表,其地近日,夏至晝漏半,已得夕景,故多風。中表西千里又置一表,其地遠日,夏至晝漏半,始得朝景,故多陰。如是,則寒、暑、陰、風偏而不和,惟陽城土中陰陽、風雨和會,為得中也。日景於地,千里而差一寸者,按《三光考靈耀》云:四游升降於三萬里之中。日至之景,尺有五寸,為地中。則是半三萬里,而萬五千里,與土圭等。是千里而差一寸也,算法亦然。
匠人建國,水地以縣。置築以縣,睬以景;識日出之景,以日入之景;晝參諸日中之景,夜考之極星,以正朝夕。營國方九里,旁三門,國中九經、九緯,經徐九軌,左祖右社,面朝後市,市朝一夫。

右言建國正位之法。水地以縣者,於建國之處,四角立柱而縣之,以水準平其地之高下也。置築以縣,嗎其景者,築臬也,古字通。立八尺之臬於地中,於臬之四角四中,縣八引而垂之,其引皆附於柱,則柱正矣。然後於日出日入之時,听柱之景而識其端J則東西正矣。又晝參日中之景,夜考之極星,則南北亦正,而朝夕正矣。此辨方之法也。方里而井,九井則九里之地。南北之道為經,東西之道為緯。九經而九緯之,則四旁各三門,凡十二門,以通十二子。經緯之徐,皆容九軌,軌轍廣也。乘車六尺六寸,兩傍各加七寸,凡八尺,是為徹廣九軌。積七十二尺,則此徐廣十二步也。門有三徐,男子由左,女子由右,車從中央。左祖右社,在中門之左右。宗廟是陽,故在左;社稷是陰,故在右。三朝皆是君臣治政之處,陽故在前;三市皆是競利行刑之處,陰故在後。市朝一夫,百畝之地,此正位之法也。
載師掌任土之法,以塵里任國中#5之地,以場圃任園地,以宅田、土田、賈田任近郊之地,以宮田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地,以公邑之田任甸地,以家邑之田任稍地,以小都之田任縣地,以大都之田任畫地。

右言畿內鄉、遂、都、鄙之制。王畿之內,地方千里,中置國城,四面至一量,各五百里。百里為一節,五十里為近郊,百里之內為遠郊。郊地四同,中置六鄉七萬五千家,其餘地以任九等之田。郊地四同,周有萬井三萬家,四同當有十二萬家。今以七萬五千家為六鄉,其餘則四萬五千家任九等之田。遠郊之外為甸,甸地十二同,中置六遂七萬五千家,其餘地以任公邑之田。田有溝洫,遂人掌之。甸地十二同,當有三十六萬家。今以七萬五千家為六遂,其餘則二+八萬五千家任公邑之田。甸外為稍,稍地二十同,以任家邑之田。稍外為縣,縣地二十八同,以任小都之田。縣外為畫,畫地三十六同,以任大都之田。田有井牧,小司徒經之。司馬法日:王國百里為郊,二百里為州,三百里為野,四百里為縣,五百里為都。

大司徒掌建邦之土地,與人民之數,辨其邦國都鄙。令五家為比,使之相保;五比為聞,使之相受;四問為族,使之相葬;五族為黨,使之相救;五黨為州,使之相鯛;五州為鄉,使之相賓。
凡造都、鄙,制其地域而封溝之,以其室數制之。不易之地,家百畝;一易之地,家二百畝,再易之地,家三百畝。
都、鄱,王子弟、公卿、大夫之釆地也,其制三等。公在大都,釆地方百里;卿在小都,釆地方五十里;大夫在家邑,釆地方二十五里。親王子弟與公同,次疏者與卿同,次更疏者與大夫同。
小司徒乃會萬民之卒伍而用之。五人為伍,五伍為兩,四兩為卒,五卒為旅,五旅為師,五師為軍,以起軍旅,以作田役,以此追胥,以令貢賦。
六軍之士,出自六鄉。六鄉之內,有比、問、族、黨、州、鄉。五家為比,凡起徒役,無過家人#6,故五人為伍。五比為聞,聞二十五家,故二十五人為兩。四閒為族,族百家,故百人為卒。五族為黨,黨五百家,故五百人為旅。五黨為州,州二千五百家,故二千五百人為師。五州為鄉,鄉萬二千五百家,故萬二千五百人為軍也。以起軍旅,謂征伐也。以作田役,謂田獵役作也。以比追胥,追謂逐寇,胥謂伺捕盜賊。以令貢賦,貢謂九穀山澤之材,賦謂出車徒給縣役也。
遂人掌邦之野,以土地之圖,經田野,造縣部#7形體之法。五家為鄰,五鄰為里,四里為酇,五酇為鄙,五鄙為縣,五縣為遂,皆有地域溝樹之使,各掌其政令刑禁,以歲時稽其人民,而授之田野,蕑#8其兵器,教之稼穡。
野謂甸、稍、縣、都之野。按《大司徒》云,比、閭、族,黨、州、師,即此名鄰、里、酇、鄙、縣、遂也。故鄭註遂之
軍法如六鄉,鄉之田制如六遂,亦謂其相通也。
辨其野之土,上地、中地、下地,以頒田里。上地,夫一塵,田百畝,菜五十畝,餘夫亦如之。中地,夫一塵,田百畝,菜百畝,餘夫亦如之。下地,夫一塵,田百畝,菜二百畝,餘夫亦如之。

上地,夫一塵,田百畝,菜五十畝。據《大司徒》不易之地,家百畝,無菜田五十畝。蓋菜者,休不阱之地也。一易之地,家二百畝,則阱者百畝,休不阱者百畝。休一年而後阱,故謂之一易。再易之地,家三百畝,則阱者百畝,休不阱者二百畝。休二年而復阱,故謂之再易。上地則無休不阱者故也。

右萬夫之地,地方三十三里少半里。此圖一方當百夫,百夫有洫,一行當千夫。千夫有儈,九儈而川周其外。若以百夫之圖觀之,則問有遂。以洫作遂觀之。一方為一夫,一行為十夫,夫有溝。以澮為溝觀之。亦九溝而達于洫。以川為洫觀之。其溝、澮廣深,鄭註與井田相準。但井田法溝儈稀少,而此溝洫法溝澮稠多。此川廣探,當亦倍儈,與自然之川異;彼則百里之問,一大川耳。
凡治野、夫問有遂,遂上有徑;十夫有溝,溝上有吵;百夫有洫,洫上有徐;千夫有澮,澮上有道;萬夫有川,川上有路,以達于畿。
十夫二鄰之田,百夫一鄭之田,千夫二鄙之田,萬夫四縣之田,遂、溝、洫、澮皆所以通水於川也。徑、吵、徐、道、路皆所以通車徒於國都也。徑容牛馬,吵容大車,徐容乘車一軌,道容二軌,路容三軌。萬夫者,方三十三里少半里,九萬夫而方一同。以南畝圖之,則遂縱溝橫,洫縱澮橫,九儈石川,周其外焉。
《師》之《象》曰:地中有水,師;君子以容民畜眾。夫水不外乎地,兵不外乎農。畜眾養民之道,必都、鄙有,聞、井有伍,田有封洫。《孟子》謂仁政必自經界始,故因地中有水之象,兼玫《周官》之說,而圖叔井田之法,以附大《易》之義云。

右地方十里為田一成,若以為一同百里之地觀之,則以邑作甸,以丘作縣,以甸作都,以溝為澮,以洫為川也。按匠人為溝洫,耜廣五寸。二耜為耦,一耦之伐,廣尺深尺謂之畝。田首倍之,廣二尺,深二尺,謂之遂。九夫為井,井間廣四尺,深四尺,謂之溝。方十里為成,成問廣八尺,探八尺,謂之洫。方百里為同,同閭#9廣二尋,深二仞,謂之澮。畝縱遂橫,溝縱洫橫,澮縱自然之川橫。

小#10司徒乃經土地,而井牧其田野。九夫為井,四井為邑,四邑為丘,四丘為甸,四甸為縣,四縣為都,以任地事而令貢賦,凡稅斂#11之事。
此謂造都、鄙釆地制井田,異於鄉、遂。衍沃之地為井,陽皋之地為牧。九夫為牧,率二牧而當一井。地方一里,畫為九區,區各百畝。一夫受百畝,是九夫為井,四井為邑,邑方二里。四邑為丘,丘方四里。四丘為甸,甸方八里。四旁加一里,則十里為一成,積百井九百夫。其中六十四井、五百七十六夫出田稅,旁三十六井、三百二十夫治洫。四成為縣,經作四甸,據一成之中而言,此通四旁,而以甸為成。縣方二十里。四縣為都。都方四十里。四都方八十里,旁加十里,乃得方百里,為一同,積萬井,九萬夫。其中六千四百井、五萬六千七百夫出田稅,三千六百井、三萬二千四百夫治儈。井田之法,備於一同。今止於都者,釆地食者,皆四之一,其制三等。百里之國,凡四都,一都稅入於王。五十里之國,凡四縣,一縣稅入於王。二十五里之國,凡四甸,一甸稅入於王也。司馬法田六尺為步,步百為畝,畝百為夫,夫三為屋,屋三為井,井十為通。據一成之內一里一截,縱橫各十截為一行,一行十井為一通。通三十家,通為匹馬,士一人,徒二人。通有九十夫,言三十家者,官室徐巷三分去一,唯有六十夫,兩地有不易、一易、再易之異。通率三夫受六夫之地,則六十夫地當止有三十家,使出馬一匹、士一人、徒二人。通十為成,成方十里。百井三百家,革車一乘,士十人,徒二十人。成十為終,終千井,三千家,革車十乘,士百人,徒二百人。終十為同,同方百里,萬井三萬家,革車百乘,士千人,徒二千人。同十為封,封十萬井,井三十萬家,革車千乘,士萬人,徒二萬人。封十為畿,畿方千里,百萬井三百萬家,革車萬乘,士十萬人,徒二十萬人。《魯頌》公車千乘,公徒三萬,兼士而言也。

易象圖說外篇卷下竟

#1『止』原作『正』,據四庫本改。

#2『封建』原作『卦建』,據四庫本改。

#3『方一百里』四庫本缺之,疑誤。

#4『穎川』四庫本作『穎川』。

#5『國中』四庫本作『中國』。

#6『無過家人』四庫本作『無過家一人』。
#7『部』四庫本作『鄙』。
#8『蕑』四庫本作『簡』。
#9『同問』據上文義例,疑當作『同問』為是。
#10『小』原脫,據四庫本補。
#11『稅飲』四庫本作『稅斂』。

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