查拉图斯特拉如是说
《查拉图斯特拉如是说》作者:尼采
第一卷
一
查拉斯图拉三十岁的时候，他离开了他的故乡和故乡之湖，而去住在山上。他在那里保
真养晦，毫不厌倦地过了十年。——可是，他的内心到底有了转变。一天早晨，他黎明时起
身，而对着太阳说：
“啊，你，伟大的星球啊！假若你没有被你照耀的人们，你的幸福何在呢？
十年来，你每天向我的山洞走来：假若没有我，和我的鹰与蛇，你会厌倦于你自己的光
明和这条旧路罢。
但是，每天早晨，我们等候着你，我们取得了你的多余的光明，因此我们祝福你。
看啊！我像积蜜太多的蜂儿一样，对于我的智慧已经厌倦了；我需要伸出来领受这智慧
的手。
愿意赠送与布散我的智慧，直到聪明的人们会再因为自己的疯狂而喜欢，穷困的人们会
再因为自己的财富而欢喜。
因此，我应当降到最深处去：好像夜间你走到海后边，把光明送到下面的世界去一样。
啊，恩惠无边的星球啊！
我要像你一样地‘下山’去，我将要去的人间是这样称呼这件事的。
祝福我罢，你这平静的眼睛能够不妒忌一个无量的幸福！
祝福这将溢的杯儿罢！使这水呈金色流泛出来，把你的祝福的回光送到任何地方去罢！
看呵，这杯儿又会变成空的，查拉斯图拉又会再做人了。”——查拉斯图拉之下山如是开始。
二
查拉斯图拉独自从山上下来，任何人都不会遇见他。可是当他走进森林里的时候，忽然
发现一个老者站在他的前面，这老者是离开了他的神圣的茅舍，来到森林里寻找树根的。他
向查拉斯图拉说：
“这个旅行者，我与他有一面之缘：很多年以前，他曾经过这里。他的名字是查拉斯图
拉；但是他现在改变了。
那时候你把你的灰搬到山上去；现在你要把你的火带到谷里去吗？你不怕挨‘放火犯’
的惩罚吗？
不错，我认出这是查拉斯图拉。他的眼睛是纯洁的，他的双唇不显露什么厌恶。他不是
正像一个跳舞者似地前进着吗？
查拉斯图拉是改变了；他变成了一个孩子；查拉斯图拉已是一个醒觉者了：你现在要到
睡着的人群里去做什么呢？
唉，你现在竟想登陆了吗？唉，你生活在孤独里时，像在海里一样，海载着你。你又想
拖着你的躯壳这重负吗？”
查拉斯图拉答道：“我爱人类。”
“我为什么，”这圣哲说，“逃跑到这森林里与孤独里来了呢？不正是因为我曾太爱人
类吗？
现在我爱上帝：我不爱人类。我觉得人是一个太不完全的物件。人类之爱很可以毁灭了
我。”
“什么也不要给他们罢！”这圣哲说。“你毋宁取去他们一点负担，而替他们掮着——
只要你高兴这样，他们自然是欢喜不过了。
即今你想赠与，别给他们多于赏给乞丐的布施；并且让他们向你请求罢。”
“不，”查拉斯图拉答道，“我不布施什么，我并不穷得如此。”
这圣哲开始笑查拉斯图拉了，他说：“那么，你尝试使他们接受你的宝物罢！他们不信
任孤独者，也不信任我们是来赠与的。
在他们耳里，我们的走在街上的足音，响得太孤独了。好像他们夜间躺在床上，听到一
个人在日出以前走路一样，他们自问着：这窃贼往哪里去呢？
不要到人群里去，留在森林里罢！毋宁回到兽群里去罢！熊归熊群，鸟归鸟群，——你
为什么不愿意和我一样呢？”
“在森林里，圣哲干什么事呢？”查拉斯图拉问。
这圣哲答道：“我制作颂诗而歌唱它们。当我制曲时，我笑、我哭、我低吟：我这样赞
美上帝。
我用歌唱、哭、笑和低吟，赞美我的上帝。可是你带了什么礼物给我们呢？”
查拉斯图拉听完了这些话，他向这圣哲行礼道：“我能够给你们什么礼物呢？请让我快
点走罢，那么，我就不会拿去你什么东西了！”于是他俩——这圣哲和这旅行者，互相告
别，笑得和两个孩子一样。
查拉斯图拉独自走着，他向自己的心说：“这难道可能吗？
这老圣哲在他的森林里，还不曾听说上帝已经死了！”
三
查拉斯图拉走到了一个最近的靠着森林的城市。发现市场上集着许多人：因为有人预
告，大家可以看到一个走软索者的献技。于是查拉斯图拉向群众说：
“我教你们什么是超人。人类是应当被超越的。你们曾作怎样的努力去超越他呢？
直到现在，一切生物都创造了高出于自己的种类，难道你们愿意做这大潮流的回浪，难
道你们愿意返于兽类，不肯超越人类吗？
猿猴之于人是什么？一个讥笑或是一个痛苦的羞辱。人之于超人也应如此：一个讥笑或
是一个痛苦的羞辱。
你们跑完了由虫到人的长途，但是在许多方面你们还是虫。从前你们是猿猴，便是现
在，人比任何猿猴还像猿猴些。
你们中间最聪明的，也仅是一个植物与妖怪之矛盾和混种。但是我是教你们变成植物或
妖怪吗？
现在，我教你们什么是超人！
超人是大地之意义。让你们的意志说：超人必是大地之意义罢！
兄弟们，我祷求着：忠实于大地罢，不要信任那些侈谈超大地的希望的人！无论有意地
或无意地，他们是施毒者。
他们是生命之轻蔑者，将死者，他们自己也是中毒者。大地已经厌恶他们：让他们去罢！
从前侮辱上帝是最大的亵渎；现在上帝死了，因之上帝之亵渎者也死了。现在最可怕的
是亵渎大地，是敬重‘不可知’的心高于大地的意义！
从前灵魂轻蔑肉体，这种轻蔑在当时被认为是最高尚的事：——灵魂要肉体丑瘦而饥
饿。它以为这样便可以逃避肉体，同时也逃避了大地。
啊，这灵魂自己还更丑瘦些，饥饿些；残忍也是它的淫乐！
但是，你们兄弟们请讲，你们的肉体表现你们的灵魂是怎样的呢？你们的灵魂是不是贫
乏、污秽与可怜的自满呢？
真的，人是一条不洁的河。我们要是大海，才能接受一条不洁的河而不致自污。
现在，我教你们什么是超人：他便是这大海；你们的大轻蔑可以沉没在它的怀里。
你们能体验到的最伟大的事是什么呢？那便是大轻蔑之时刻。那时候，你们的幸福，使
你们觉得讨厌，你们的理智与道德也是一样。
那时候，你们说：‘我的幸福值什么！它是贫乏、污秽与可怜的自满。可是我的幸福正
应当使生存有意义的！’
那时候，你们说：‘我的理智值什么！它是否渴求知识像狮子贪爱捕获物一样呢？它是
贫乏、污秽与可怜的自满！’
那时候，你们说：‘我的道德值什么！它还不曾使我狂热过。我是怎样地疲倦于我的善
于恶呵！这一切都是贫乏、污秽与可怜的自满！’
那时候，你们说：‘我的正义值什么！我不觉得我是火焰与炭。但是正直者应当是火焰
与炭的！’
那时候，你们说：‘我的怜悯值什么！怜悯不是那钉死爱人类者的十字架吗？但是我的
怜悯不是一个十字架刑。’
你们已经这样说过了吗？你们已经这样喊过了吗？唉！我何以不曾听到你们这样喊叫呢！
这不是你们的罪恶，而是你们的节制，向天呼喊；你们对于罪恶的厌恶向天呼喊！
那将用舌头舔你们的闪电何在？那应当给你们注射的疯狂又何在？
现在我教你们什么是超人：他便是这闪电，这疯狂！”——
查拉斯图拉说完了这些话，群众中的一个人叫道：“我们听够了那个走软索者了，让我
们看看他罢。”于是群众都笑查拉斯图拉。而走软索者以为大家要求他出场，便开始献技。
四
但是查拉斯图拉看着群众，觉得很惊奇。于是他又说：
“人类是一根系在兽与超人间的软索——一根悬在深谷上的软索。
往彼端去是危险的，停在半途是危险的，向后瞧望也是危险的，战栗或不前进，都是危
险的。
人类之伟大处，正在它是一座桥而不是一个目的。人类之可爱处，正在它是一个过程与
一个没落。
我爱那些只知道为没落而生活的人。因为他们是跨过桥者。
我爱那些大轻蔑者。因为他们是大崇拜者，射向彼岸的渴望之箭。
我爱那些人，他们不先向星外找寻某种理由去没落去作牺牲，却为大地牺牲，使大地有
一日能属于超人。
我爱那为建筑超人的住宅，为预备好大地和动植物给超人而工作而发明的人。这样，他
追求着自己的没落。
我爱那珍爱自己的道德的人：因为道德是没落之意志和一枝渴望的箭。
我爱那个人，他不保留精神的任何一部分给自己，而欲整个地成为他的道德的精神：这
样，他精神上跨过桥。
我爱那使自己的道德成为自己的倾向和命运的人：这样，他可以为着他的道德，或生或
死。
我爱那不愿有多种道德的人。一种道德胜于两种道德，因为那种道德更是悬着命运的纽
结。
我爱那浪费灵魂的、不受谢也不致谢的人：因为他常常给予，什么也不私存。
我爱那个人，他看见骰子有利于他而怀惭，而他自问：我是一个作弊的赌博者吗？——
因为他愿意死灭。
我爱那嘉言先于行为、实践多于允诺的人：因为他追求着他的没落。
我爱那使未来的人生活有意义，而拯救过去者的人：他愿意为现在的人死灭。
我爱那惩罚上帝的人：因为他爱上帝；因为他要因神怒而死灭。
我爱那个人，他便在受伤时灵魂还是深邃的，而一个小冒险可以使他死灭：这样，他将
毫不迟疑过桥。
我爱那因灵魂过满而忘已而万物皆备于其身的人：这样，万物成为他的没落。
我爱那精神与心两俱自由的人：这样，他的头仅是他的心之内脏；但是他的心使他没落。
我爱那些人，他们象沉重雨点，一颗一颗地从高悬在天上的黑云下降：它们预告着闪电
的到来，而如预告者似地死灭。
看罢，我是一个闪电的预告者，一颗自云中降下的重雨点：但是这闪电便是超人。”
五
查拉斯图拉说完了这些话，他看着群众沉默起来。“他们站在那里，”他向自己的心
说：“他们现在开始笑了：他们全不了解我；我的舌与他们的耳朵太不对劲了。
难道先要撕去他们耳朵，而使他们学着用眼睛听话吗？难道要喧哗得像铙钹与斋戒节的
牧师一样吗？或者他们只相信口吃者罢？
他们有一件自觉可炫之物。他们怎样称这使他们自炫之物呢？——他们称它为文明；这
个使他们与牧羊者相异。
所以他们不愿听到‘轻蔑’这个字被用在他们身上。我应当诉诸他们的骄傲。
我将向他们讲说最可轻蔑之物，那便是‘最后的人’！”
于是查拉斯图拉开始向群众说：
“人类给自己决定目的的时候到了。人类栽种最高希望之芽的时候到了。
现在土壤还相当地肥沃。但是有一天，它会变成不毛的瘠地，任何大树不能在上面成长。
不幸呵！人类不再把他的渴望之箭掷过人类去的时候近了！人类的弓弦不再能颤动的时
候近了！
我向你们说：你们得有一个混沌，才能产生一个跳舞的星。我向你们说：你们还有一个
混沌。
不幸呵！人类不再产生星球的时候近了。不幸呵！最可轻蔑的人的时候近了，他会不知
道轻蔑自己。
现在我把‘最后的人’给你们看。
‘爱情是什么？创造是什么？渴望是什么、星球是什么？’——最后的人如是问，而眼
睛一开一闭着。
那时候，大地会变得更小些，最后的人在它上面跳跃着；他使一切变小。他的族类和跳
蚤一样地不可断绝；同时他也生活得最久。
‘我们发现了幸福。’——最后的人说，而眼睛一开一闭着。
他们抛弃了难于生活的地带：因为他们需要热。他们还爱邻人，和邻人摩擦着：因为他
们需要热。
他们把病倒和怀疑当成罪恶：他们谨慎地前进。走在石上与人上而跌倒的，该是疯子罢！
他们随时随地吃一点毒药：给自己许多美梦。最后却吃得多些，而惬意地死去。
他们还工作着，因为工作是一种消遣。但他们小心翼翼地不使消遣损伤自己的身体。他
们不再变富些或穷些，这是两件费力的事情。谁还愿意统治呢？谁又愿意服从呢？这也是两
件费力的事情。
这样，仅有一群羊，而没有牧羊者！大家平等，大家的希望一致：谁有别的情感，便是
甘心进疯人院。
‘从前的人都是病狂的。’——他们中间的狡狯者说，而眼睛一开一闭着。
他们是聪明的，知道一切发生的事情：这样，他们不断地互相讥讪着。他们偶尔争执，
但立刻言归于好，——唯恐损伤了自己的胃。
他们昼间有他们的小快乐，夜里亦是如此：但是他们十分地珍护健康。
‘我们发现了幸福。’——最后的人说，而眼睛一开一闪着。——”
查拉斯图拉第一次说教，被称为序篇的终止于此：因为这时候群众的呼喊与欢乐阻断了
他。“啊，查拉斯图拉，把最后的人给我们罢，”——他们叫道，——“把我们做成最后的
人罢！我们把超人壁还给你！”群众转舌作声地狂叫起来。但是查拉斯图拉却忧郁地向自己
的心说：
“他们全不了解我：我的舌与他们的耳朵太不对劲了。
无疑地我在山上生活得太久了；我惯听树木之呼啸与溪涧之潺湲：我现在向他们讲话，
还和向牧羊者攀谈一样。
我的灵魂平静得、光明得和旭日下的山一样。但他们当我是冷心肠和一个说刻薄话的讥
讪者。
他们是怎样地看着我笑呵：他们的笑里有怨恨；他们笑里有冰霜。”
六
但是，这时候，大家的视听都集中于一件新发生的事情上。因为这时候走软索者正开始
他的表演：他从一个小门出来，在软索上走着。这软索是系于两塔间，张在市场和群众上面
的。当他走到软索中点的时候，小门又开了，跳出一个彩衣的丑角似的少年，这少年用迅速
的步武，跟随着第一个人前进，“快点罢，跛子，”少年的可怕的声音喊着，“前进！懒
骨，偷路者，灰白的面容！不要让我用脚使你发痒罢！你在软索上做什么！你是应当被关闭
在塔里的；你挡阻了本领较高者的去路！”——他每说一个字，便更迫近些。当他隔走软索
者仅只一步时，便发生了那集中全场视听的事情：——这丑角鬼似地叫了一声，从那碍着路
的走软索者之头上跃过。这走软索者看见敌手胜利，立刻昏乱起来：他的脚踩了空，平衡棍
溜出了他的掌握；他手足乱舞地很快地倒向地下去。市场里的群众，便像大风雨时的海：他
们无秩序地乱逃着，尤其是走软索者的身体将堕下的地方。
但是查拉斯图拉却很镇静的，那身体恰堕在他旁边，面目模糊，四肢不全，可是还有一
丝气息。过了一会，走软索者清醒过来，他看见查拉斯图拉跪着。“你在这里做什么？”他
终于发言了，“我早就知道魔鬼会赏我一钩腿的，现在他正拖我到地狱去：你要阻止他吗？”
“朋友，请以我的荣誉为誓，”查拉斯图拉答道：“你说的一切都不存在：没有魔鬼，
也没有地狱。你灵魂之死，还比你的肉体快些：不要害怕罢！”
走软索者不信任地抬眼望他：“如果你的话不错，”他接着说，“那么，我并不因为丧
失生命，而真牺牲了什么。我差不多只是一匹兽，人们用棍子和少量的食品，使我学会了走
软索。”
“不然，”查拉斯图拉说，“你使危险成为你的职业；那并无可轻蔑之处。现在你殉了
你的职业：所以我将亲手埋葬你。”
查拉斯图拉说完了话，走软索者没有答话；但他移动他的手，像是寻找查拉斯图拉的
手，表示感谢。
七
这时候，黄昏已经降临，市场早为黑暗所覆盖。群众渐渐地四散，因为好奇和惊怕也疲
倦了。查拉斯图拉坐在死者旁的地上，沉溺在思潮里：他忘却了时间。最后，夜来了，一阵
冷风吹过这孤独者。查拉斯图拉立起来，他向自己的心说：
“真的，查拉斯图拉今天渔捕的结果太好了！他不曾捉到人，倒捉到一个尸体。
人生是多灾难的，而且常常是无意义的：一个丑角可以成为它的致命伤。
我将以生存的意义教给人们：那便是超人，从人类的暗云里射出来的闪电。
但是我隔他们还很辽远，我的心不能诉诸他们的心。他们眼中的我是在疯人与尸体之间。
夜是黑暗的，查拉斯图拉之路途也是黑暗的。来罢，僵硬如冰的同伴！我背负你到我将
亲自埋葬你的地方去。”
八
查拉斯图拉向自己的心说完这些话，便掮了尸体，开始上路。他还不曾跨到百步，一个
人溜到他旁边来，凑着他的耳朵低低地说话。——吓！这说话的人竟是那塔中的丑角！
“啊，查拉斯图拉，离开这个城市罢！”这丑角说：“恨你的人太多了。善良者正直者恨
你，称你为他们的仇敌，他们的轻蔑者；正宗信仰的信徒恨你，称你为群众之洪水猛兽。人
们笑你还是你的幸运：你说话实在太像一个丑角了。你把自己和这死狗结成伴侣，也是你的
幸运；你今天的自辱救了你的性命。无论如何，离开这城市罢，否则我这活人明天又得跳过
一个死人了。”
这人讲完了这些话，便消失在夜里；查拉斯图拉继续取黑路前进。
在城门边，掘坟穴的工人遇见了他：他们用火把照照他的面部，认出他是查拉斯图拉，
而刻薄地讥讪他。“查拉斯图拉背负着这死狗：了不得，查拉斯图拉又变为掘坟者了！我们
的手太干净，不值得去埋葬这匹兽。查拉斯图拉想偷魔鬼的食物吗？去罢，祝你用餐时好福
气罢！只要魔鬼不是一个比你高明的偷儿就好了！他也许两个一起都偷了，吃了！”他们并
头笑着。
查拉斯图拉不回答什么，向前迈步着。他沿着森林与泥地走了两个小时，听到许多饿狼
之呻嚎；忽然，他也觉得饥饿起来。他便停在一个四无邻居而内有灯光的屋子前。
“饥像饿强盗似地追着了我，”查拉斯图拉说，“在森林与泥地间，深夜中，饥饿抓住
了我。
我的饥饿有些奇怪的恶习。常常餐时刚过，它来了，今日它却整天不曾来：它曾在什么
地方逗留着呢？”
查拉斯图拉敲敲那屋子的大门。一个老者拿着一盏灯出来，他问：“谁到我这里来，谁
到我恶睡里来了呢？”
“一个活人与一个死者。”查拉斯图拉说，“给我一点饮食罢；我昼间忘却了这件事。
智慧说：飨饿者的人，同时也安慰自己的灵魂。”
老者进去，立刻拿了面包与酒出来，给查拉斯图拉。“这是一个对于饿者很不利的地
方，”他说，“所以我便住在这里，人与兽都来找我这孤独者。但是，请你的同伴也喝点吃
点罢；他比你还疲倦些呢。”查拉斯图拉说：“我的同伴死了；我不容易劝他做这件事。”
“这于我毫无关系；”老者埋怨地说，“谁敲我的门，就得接受我给他的食物。吃罢，
祝你们前路平安！”——
接着，查拉斯图拉信任着星光与路又走了两小时之久：他有夜行的习惯，并且喜欢正视
陲着的一切。当东方刚发白时，查拉斯图已在一个前无去路的深邃的森林里。于是他把尸体
放在一个和他等高的空树里，——因为他想使饿狼无法找到它，——自己便躺在地下的苔
上。他立刻熟睡了，肉体虽倦，灵魂却是平静的。
九
查拉斯图拉睡得很久；不但黎明，连早晨也从他脸上溜过了。最后，他睁开眼睛来，向
寂静的森林投了惊诧的一瞥，又惊诧地看看自己。接着他迅速地站起来，像一个忽然发现陆
地的水手；他叫出一声快乐的呼喊：因为他发现了一个新的真理。他向自己的心说：
“一线光明在我心里破晓了；我需要同伴，活的同
伴，——而不是任我负到无论什么地方的同伴或尸体。
我需要活的同伴，他们跟随我，因为他们愿意跟随自己，——无论我往什么地方。
一线光明在我心里破晓了：查拉斯图拉不应当向群众说话，而应当向同伴说话！查拉斯
图拉不应当做羊群之牧人或牧犬！
从羊群里诱夺去许多小羊，我是为这个来到的。群众和羊群会因我而激怒起来：查拉斯
图拉愿意被牧者们视为强盗。
我称他们为牧者，但是他们自称为善良正直者。我称他们为牧者，他们自称为正宗信仰
的信徒。
请看那些善良者正直者罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏
者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。
请看各种信仰的信徒罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏
者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。
创造者所寻找的是同伴们，而不是死尸，也不是羊群或信徒。创造者所寻找的是共同创
造者。他们把新的价值写在新的表上。
创造者所寻找的是同伴们和共同收获者：他认为一切都成熟了，等待着收获。但是他缺
乏百把镰刀：所以他愤怒地扯拔着穗实。
创造者所寻找的是同伴们和善于磨锐镰刀的人。他们将被称为破坏者与善恶之轻蔑者。
但从事收获而庆祝丰收的，会是他们。
查拉斯图拉所寻找的是共同创造者，查拉斯图拉所寻找的是共同收获者和共同庆祝丰收
者：羊群牧者与尸体，于他有何用处！
但是你，我的第一个同伴呀，在和平中安息了罢！我已经小心地把你埋在这空树里；我
已经把你密藏着，不致为饿狼所侵害了。
但是，我得离开你，时候已经到了。在两个黎明之间，我得到一个新真理的诏示。
我不应当是牧人或是掘墓者。我决不再向群众说话；同时这是最末一次，我向一个死者
说话。
我要加入创造者之群去，加入那些收获者庆祝丰收者之群去；我将给他们指出彩虹与超
人之梯。
我将唱歌给独居者和双居者倾听；谁还有耳朵听不曾听过的东西，我将使他的心充满着
我的祝福。
我向着我的目的前进，我遵循着我的路途；我越过踌躇者与落后者。我的前进将是他们
的没落。”
十
查拉斯图拉向自己的心说完这些话的时候，太阳已经正午了。忽然他向上投掷诘问的一
瞥，因为他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵！一个鹰浮在天空中画大圈儿，悬挂着一条蛇，
不像一个俘获而像一个朋友：因为这蛇绕在它的颈上。
“这是我的鹰与蛇了！”查拉斯图拉说，而满心欢喜起来。
“太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵，——
它们为侦察而来的。
它们想知道查拉斯图拉是否还生存着。真的，我现在算是生存着吗？
在人群里，我遇到的危险比兽群里还多些；查拉斯图拉走着危险的路途。让我的鹰与蛇
指点我罢！”
查拉斯图拉说完了，记起森林里圣哲的劝告。于是他叹息着向自己的心说：
“我希望我更聪明些！让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢！
但是这是不可能的。所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧！
如果将来智慧竟舍弃了我：——唉！它是喜欢逃遁
的！——至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢！”——
——查拉斯图拉之下山如是开始。
三种变形
我告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变
成小孩。
许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的：精神之大力要求重的和最重
的负担。
“什么是重的？”能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下，承取一个真正的重负。
“英雄们，什么最重的？”能担载的精神如是问，“说罢！
让我载着，让我的大力畅快畅快罢。”
自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥讪智慧：这个是不是呢？
正当自己的主张庆祝胜利时，而抛弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者：或是这个罢？
以知识之果与草自养，为着真理而使灵魂受饿：或是这罢？
患病而拒绝安慰者，交给永不会了解你的愿望之聋聩：或是这个罢？
只要那是真理之水，不顾污秽地跃入，而不嫌恶冰冷的和发热的蛙：或是这个罢？
亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪：或是这个罢？
这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠
去一样。
但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；他想征服自由而
主宰他自己的沙漠。
在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。
谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢？“你应”是它的名字。但是狮子之精神说，
“我要。”
“你应”躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽，每个鳞上有“你
应”的金字！
千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说：
“万物之一切价值——它们在我身上闪耀。
一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我，真的，‘我要’是不应存在
的。”这龙如是说。
兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？
创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由，——这正需要狮
子的力量。
创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们，这是狮子的工作。
取得创造新价值的权利，——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是
一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。
从前它曾爱“你应”为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里，找到幻谬与暴虐，
使它可以牺牲爱以掠夺自由：
为着这种掠夺，我们需要狮子。
但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？为什么掠夺的狮子要变
成小孩呢？
小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个
神圣的肯定。
是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意
志；世界之逐客又取得他自己的世界。
我向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。——
查拉斯图拉如是说。这时候，他住在被称为彩牛的城里。
道德的讲座
人们向查拉斯图拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许
多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前，于是这
智者如是说：
“尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些不能安睡而夜间醒着的
人们！
窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时
不逊地拿着他的号角。
睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。
每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。
每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。
每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间寻求真理，你的灵魂会是饥饿的。
每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父，会在夜间扰乱你。
很少人知道这个：但是一个人为着要有熟眠，须有一切的道德。我会犯伪证罪吗？我将
犯奸吗？
我会贪想我邻人的使婢吗？这一切都与安眠不甚调和的。
纵令你有了一切道德，你还得知道一件事：合时宜地遣道德去睡眠。
你须使它们不致互相争执，那些小爱宠！不为着你争执，你这不幸者！
服从上帝，亲睦邻人：安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协！否则它会在夜间来
追附你。
敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者，也得这样！安睡的条件如此。权力高兴用
跛足走路，我有什么办法想吗？
凡是牵引羊群往最绿的草地去的，我总认为是最好的牧者：这样，才与安眠调和。
我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。
我宁愿选择一个窄狭的友群，而不要一个恶劣的；但是他们必得按时来而按时去。这
样，才与安睡调和。
我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是
很快乐的。
这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主
人，是不愿被召唤的！
但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么？
十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么？
我反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟
抓着了我。
睡眠轻轻敲着我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口，我的口就张大着。
真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨
地站着，如这书案一样。
但是我站不多时，就已经倒下去了。”——
查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的
心如是说：
“这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。
谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。
他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。
他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，
而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。
现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安
睡与麻醉性的道德。
一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意
义。
这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候
已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。
这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。”——
查拉斯图拉如是说。
遁世者
从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世
界是一个受苦受难的上帝之作品。
那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的
烟雾。
善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自
己，——于是他创造了世界。
受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界
对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。
这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种
陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。
所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去
了吗？
唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！
他也是人，而且只是一个“人”与一个“我”的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰
与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！
兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发
明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！
现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者
如是说。
痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验
到。
疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于
是它创造了神们与别的世界。
相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的
墙壁摸索着。
相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。
于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到“彼岸的世界”去。
但这“彼岸的世界”是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看
见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。
真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的
事情，便是已经被证明最好的事情吗？
是的，这个“我”，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的“我”，它的矛盾
与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。
这个“我”这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉
体，还需要着肉体。
这个“我”时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。
我的“我”教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地，
戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！
我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫
像病人与将死者一样悄悄地离开了它！
病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒
药，他们还是取自肉体与大地！
他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着：“不幸呵，为什么没有天
路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！”——于是他们发明了一些诡计与血之小
饮料！
他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他
们的肉体与大地呢！
查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义
而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！
查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼
他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而
希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。
他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏
乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。
我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他
们自己最相信的是什么。
那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝
对之物。
不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。
所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。
兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。
健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。——
查拉斯图拉如是说。
第二卷
肉体的轻蔑者
我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要
他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。
“我是肉体与灵魂。”——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？
但是，醒悟者自觉者却说：“我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分
的名称。”
肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。
我的兄弟，你的小理智——被你称为“精神”的，是你的肉体的工具，你的大理智的小
工具与小玩物。
你常说着“我”而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它
的大理智：它不言“我”，而实行“我”。
一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它
们是成物之目的：它们是如此虚荣的。
感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，“自己”存在着。“自己”也使用感觉的
眼睛与精神的耳朵。
“自己”常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。
它统治着。也是“我”的主人。
我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是
“自己”，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。
你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高
智慧呢？
你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的
最高智慧呢？
你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。“这些思想的跳跃与飞驰对于我是什
么呢？”“自己”自语道。“都只是达到我的目的的旁径罢了。我是‘我’的极限，也是
‘我’的一切观念的提示者。”
“自己”向“我”说：“品尝一点痛苦罢！”于是“我”便痛苦起来，而想如何免除痛
苦。——它必为这个目的而思考。
“自己”向“我”说：“品尝一点快乐罢。”于是“我”便快乐起来，而想如何常享快
乐。——它必为这个目的而思考。
我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创
造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？
这创造性的“自己”，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创
造了精神，作为它的意志之手。
你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的“自己”服务。
我告诉你们：你们的“自己”愿意毁灭而逃避生命。
它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。
这才是它最强烈最热诚的希望。
但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的“自己”愿意毁灭。
因为你们的“自己”愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们
之物。
你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。
肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！——
查拉斯图拉如是说。
快乐与热情
我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有
着它。
自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。
但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这
道德而成为群众与常人之一！
你毋宁应该说：“这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无
名的。”
使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾
艾地说。
你可以吃吃地说：“这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。
我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导
往另一世界或天堂的指南。
我爱它是地上的道德：它的智慧不多，而理智更少。
但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金
卵。”
你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。
从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生
的。
你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。
你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚眦必报者的族类：
当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。
从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。
你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的
液体。
你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。
我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容
易些。
能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多
种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。
我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是
必要的。
看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱
憎与怒里的全部力量。
道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。
为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。
唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？
人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：——
因为你可以因它而死灭。
查拉斯图拉如是说。
苍白的罪犯
你们这些法官和祭司们，在牺牲没俯首以前，你们当然不愿意杀戮罢？看呵！这苍白的
罪犯俯首了：他眼睛里显露着他的大轻蔑。
“我的‘我’是应当被超越的：我的‘我’便是我对于人类的大轻蔑。”罪犯的眼睛如
是说。
这是他的至高无上的时刻，他的自我审判的时刻。莫让这高举着的人再降到他的低下的
地位去罢！
这样因自己而痛苦的人，除了速死而外是无法得救的。
啊，法官啊，你们的杀人应当由于哀矜而不由于报复；你们杀人时还得留心替生命辩护。
你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样，你
们才合法化了你们自己的不死！
你们只当称他是“仇敌”而不是“恶徒”；你们只当称他是“病者”而不是“流氓”；
你们只当称他是“疯子”而不是“罪孽者”。
你，赤色的法官，如果你把你思想过的事高声说出来：大家会如是叫道：“除却这秽物
与毒液罢！”
但是思想与行为是截然不同的两件事，行为的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不
在它们中间旋转。
一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能耐：可是完成以后，他
反不能忍受这犯罪意象了。
他永远把自己当成独一行为的完成者。我称这个为疯狂：
在他身上特例变成了原则。
一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智——我称这个为事后的
疯狂。
听罢，法官啊！另外还有一种疯狂：而那是事前的。唉！
你们还不曾深深地透视这个灵魂呢！
赤色的法官如是说：“为什么这罪犯杀了人呢？他想抢掠。”但是，我告诉你们，他的
灵魂需要血，而全不是想抢掠：
他渴求着刀之祝福。
但是他可怜的理智，不了解这种疯狂，而决定了他的行为。“血又有何价值呢？”他
说；“你不趁着机会至少抢掠一下吗？报复一下吗？”
他听信了他可怜的理智：他的语句如铅似地悬在他身上；——于是他杀人时，也抢掠
了。他不愿因自己的疯狂而怀羞。
现在他的过失之铅又重压在他身上，他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重。
他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来，但是谁摇这个头呢？
这个人是什么？他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长着：它们想在那
里寻找赃物。
这个人是什么？是一串互扭着的从不和睦的野蛇，——
所以它们四出在世界上找寻赃物。
看这个可怜的躯壳吧！它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解它们。它的灵魂
以为那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的。
现在，患病的人都被当今的恶所袭击：他想用致他于痛苦之物，也使别人痛苦。但从前
曾有过别的时代，别的善恶。
从前，疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候，病者变成异教徒与巫者：他们如异教徒与
巫者一样，使自己痛苦，又使别人痛苦。
我知道你们不愿听从我：你们以为这会对于你们中间的善良者有害，但是你们所谓善良
者于我何有呢！
你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶。我只愿他们会有一种疯
狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭！
真的，我愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义；但是他们有他们的道德，那便是在可
怜的自满中求得长生。
“我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢！我不是你们的拐杖。——”
查拉斯图拉如是说。
诵读与写作
一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢：你将知道心血
便是精神。
别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人。
深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，——精神也会腐臭了。
让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。
从前精神便是上帝，接着变成了人，现在他变成了群众。
谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。
从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言
应当是山之峰巅；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。
轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和。
我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需要
笑。
我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那块云的乌黑与笨重，——只是那却是你们的
激起风暴的暗云。
你们希望高举时，你们仰望着。我却俯视着，因为我在高处。
你们中间谁能又笑又在高处呢？
站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。
不顾忌的，轻蔑的，暴虐的，——智慧教我们如是：智慧是一个妇人，只爱一个战士。
你们向我说：“生命是难于忍受的。”那么，你们为什么晨倨而夜恭呢？
生命是难于忍受的：那么，不要做那荏弱的样子罢！我们都是载着重负的雄驴，牝驴。
我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗着的玫瑰苞儿，有什么同点呢？
这是不错的：我们之爱生命，并不是因为我们惯于生命，而是贯于爱。
爱里总有疯狂的成分。但是同样的疯狂里总有理智的成分。
在我这爱生命者看来，我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物，最了解幸
福。
当查拉斯图拉看见这些轻狂、美丽而好动的小灵魂，他便要流泪而歌唱起来。
我只能信仰一个会跳舞的上帝。
当我看见我的恶魔，我觉得他安详，精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神：—
—万物都因它倒下。
我们杀人不用愤怒，而用笑。前进，让我们杀了这严重的精神罢！
我学会了走路：以后我便让自己跑起来。我学会了飞：以后我便不须先被推挽而更换位
置。
现在我轻了，我飞起来；我看见我在我自己的上面。一个上帝在我身上跳舞。
查拉斯图拉如是说。
山上的树
查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看
见这少年靠着树坐着，疲乏的目光望着深谷。查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说：
“如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。
但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所
弯屈所摇撼。”
这少年突然地立起，他说：“我听到查拉斯图拉说话了，我正想着他！”查拉斯图拉答：
“你为什么惊怕呢？——人与树是一样的。
他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里
去。”
“是的，伸入恶里去！”少年喊叫起来。“你如何能够发现我的灵魂呢？”
查拉斯图拉微笑地说：“许多灵魂，除非先被制造了，是永不会被发现的。”
“是的，伸入恶里去！”这少年又喊叫起来。
“你说的全是真理，查拉斯图拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信
任我；——这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢？
我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着
的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！”
于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说：
“这树独自在山上高大起来；它在人与兽之上成长着。
如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。
于是它等候着，等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击
罢？”
查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道：“是的，查拉斯图拉，你说的全是真
理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢，
自从你来到这里以后，我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！”——少年如是说，而痛哭
起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰，把他牵走。
他俩并肩地走了几分钟，查拉斯图拉又如是说：
“我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些。
你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。
你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球。但是你的恶劣的本能也热望着自由。
你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖里欢叫着。
在我看来，你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，变成机智的，同时变
成狡狯的恶劣的。
精神自由了的人，还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯
洁的。
是的，我知道你的危险。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望
罢！
你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认为你高贵。你得知道：
无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。
高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。
高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。
高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥讪者，破坏者。
唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。
于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计划。
‘精神也是一种淫乐。’——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们现在爬
着，弄脏一切他们咬吃之物。
从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者。英雄这观念使他们痛苦惧怕。
但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望
罢！”
查拉斯图拉如是说。
死亡的说教者
有些人是死亡的说教者，同时世界上充满着那些应当被劝告抛弃生命的人。
世间充满着多余的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用“永生”的饵，引着他们离
去这个生命罢！
黄袍者或黑袍者：人们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种颜
色。
他们中间之最可怕的，包藏着兽心。除开肉欲或自残外，别无所择。便是他们的肉欲还
是自残。
这些可怕的生物，还不会变成人类：让他们作厌恶生命之说教罢！让他们离去罢！
他们是灵魂的痨病者：刚才呱呱堕地，便已开始死亡，他们希求的是厌倦与放弃的学说。
他们愿意死亡，我们正应当赞成他们的主张！我们切不要复活死者，或损坏了这些活着
的棺材。
如果他们遇见一个病者，或一个老人，甚至于一个尸体，他们立刻说：“生命是被推翻
了！”
但是被推翻的是他们自己，和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。
他们生活在浓厚的忧郁中，贪着致命的小冒险：他们咬紧牙齿这样等候着。
或者，他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气：他们把生命悬在一片草上，但他们却笑自
己还悬在那上面。
他们的智慧说：“还活着的人是疯狂者；然而我们正是那种疯狂者！这是生命中最大的
疯狂！”
“生命只是痛苦！”——别的人如是说，而这并不是诳语：那么，你们设法停止生活
罢！你们停止只是痛苦的生活罢！
而这是你们的道德的教训：“你应当自杀！你应当把你自己偷去——”
“淫乐便是罪恶。”——第一批死亡的说教者说。——
“让我们回避罢，不要生育孩子罢！”
“生育是劳苦的。”——第二批说。——“为什么还生育呢？人们只生育一些不幸
者！”这一批人也是死亡的说教者。
“怜悯是必要的，”——第三批说。“取去我的所有物罢！
取去我的本身罢？我与生命的联系将愈少些。”
如果他们彻底地是怜悯者，他们会使邻人也厌恶生命。为恶——那将是他们的真善。
但是他们想抛弃生命；如果他们的链索与礼物，更紧地系住了别人，他们怎会顾及
呢！——
而你们，你们的生命是焦灼与苦工：你们不曾疲倦于生命吗？你们不是已经成熟得可以
接受死亡的说教了吗？
你们都喜爱苦工与一切迅捷而新奇之物，——你们对于生命的忍受已经够了，你们的勤
劳只是一个自忘的逃遁与意志。
如果你们对生命有信仰些，你们便不会自弃于当前一刹那。但是你们的内在价值不够，
所以你们不能等候，——甚至于也不能偷懒！
死亡的说教者的声音到处喧哗着，世界充满着那种应当被劝告就死的人。
或者说世界充满着那种应当被劝告寻求“永生”的人，这于我只是一件事，——只要他
们快些走！
查拉斯图拉如是说。
战争与战士
我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们，也不愿意我们由衷地热爱着的人们姑息我们。所
以，让我告诉你们真话罢！
作战的兄弟们！我从心之深处爱你们。我是，我一向是你们的同伴；我也是你们的最好
的仇敌。所以，让我告诉你们真话罢！
我不茫然于你们心里的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌。所以，你们伟
大些，莫以这个为可羞罢！
如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢。知识的战士是这种神圣性的伴侣与
先驱。
我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢！他们的穿著被称为制服。他们蕴藏在内的，
该不是“制服”似地一律罢！
你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人，——寻找着你们的仇敌。你们中间的一部分
人，应当第一眼就表示怨恨。
你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战，为着你们的思想作战！如果你们的思想被克
服了，但是你们的忠诚仍当大呼胜利！
你们应当爱和平为未来战争的一种手段。你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。
第一卷
一
查拉斯图拉三十岁的时候，他离开了他的故乡和故乡之湖，而去住在山上。他在那里保
真养晦，毫不厌倦地过了十年。——可是，他的内心到底有了转变。一天早晨，他黎明时起
身，而对着太阳说：
“啊，你，伟大的星球啊！假若你没有被你照耀的人们，你的幸福何在呢？
十年来，你每天向我的山洞走来：假若没有我，和我的鹰与蛇，你会厌倦于你自己的光
明和这条旧路罢。
但是，每天早晨，我们等候着你，我们取得了你的多余的光明，因此我们祝福你。
看啊！我像积蜜太多的蜂儿一样，对于我的智慧已经厌倦了；我需要伸出来领受这智慧
的手。
愿意赠送与布散我的智慧，直到聪明的人们会再因为自己的疯狂而喜欢，穷困的人们会
再因为自己的财富而欢喜。
因此，我应当降到最深处去：好像夜间你走到海后边，把光明送到下面的世界去一样。
啊，恩惠无边的星球啊！
我要像你一样地‘下山’去，我将要去的人间是这样称呼这件事的。
祝福我罢，你这平静的眼睛能够不妒忌一个无量的幸福！
祝福这将溢的杯儿罢！使这水呈金色流泛出来，把你的祝福的回光送到任何地方去罢！
看呵，这杯儿又会变成空的，查拉斯图拉又会再做人了。”——查拉斯图拉之下山如是开始。
二
查拉斯图拉独自从山上下来，任何人都不会遇见他。可是当他走进森林里的时候，忽然
发现一个老者站在他的前面，这老者是离开了他的神圣的茅舍，来到森林里寻找树根的。他
向查拉斯图拉说：
“这个旅行者，我与他有一面之缘：很多年以前，他曾经过这里。他的名字是查拉斯图
拉；但是他现在改变了。
那时候你把你的灰搬到山上去；现在你要把你的火带到谷里去吗？你不怕挨‘放火犯’
的惩罚吗？
不错，我认出这是查拉斯图拉。他的眼睛是纯洁的，他的双唇不显露什么厌恶。他不是
正像一个跳舞者似地前进着吗？
查拉斯图拉是改变了；他变成了一个孩子；查拉斯图拉已是一个醒觉者了：你现在要到
睡着的人群里去做什么呢？
唉，你现在竟想登陆了吗？唉，你生活在孤独里时，像在海里一样，海载着你。你又想
拖着你的躯壳这重负吗？”
查拉斯图拉答道：“我爱人类。”
“我为什么，”这圣哲说，“逃跑到这森林里与孤独里来了呢？不正是因为我曾太爱人
类吗？
现在我爱上帝：我不爱人类。我觉得人是一个太不完全的物件。人类之爱很可以毁灭了
我。”
“什么也不要给他们罢！”这圣哲说。“你毋宁取去他们一点负担，而替他们掮着——
只要你高兴这样，他们自然是欢喜不过了。
即今你想赠与，别给他们多于赏给乞丐的布施；并且让他们向你请求罢。”
“不，”查拉斯图拉答道，“我不布施什么，我并不穷得如此。”
这圣哲开始笑查拉斯图拉了，他说：“那么，你尝试使他们接受你的宝物罢！他们不信
任孤独者，也不信任我们是来赠与的。
在他们耳里，我们的走在街上的足音，响得太孤独了。好像他们夜间躺在床上，听到一
个人在日出以前走路一样，他们自问着：这窃贼往哪里去呢？
不要到人群里去，留在森林里罢！毋宁回到兽群里去罢！熊归熊群，鸟归鸟群，——你
为什么不愿意和我一样呢？”
“在森林里，圣哲干什么事呢？”查拉斯图拉问。
这圣哲答道：“我制作颂诗而歌唱它们。当我制曲时，我笑、我哭、我低吟：我这样赞
美上帝。
我用歌唱、哭、笑和低吟，赞美我的上帝。可是你带了什么礼物给我们呢？”
查拉斯图拉听完了这些话，他向这圣哲行礼道：“我能够给你们什么礼物呢？请让我快
点走罢，那么，我就不会拿去你什么东西了！”于是他俩——这圣哲和这旅行者，互相告
别，笑得和两个孩子一样。
查拉斯图拉独自走着，他向自己的心说：“这难道可能吗？
这老圣哲在他的森林里，还不曾听说上帝已经死了！”
三
查拉斯图拉走到了一个最近的靠着森林的城市。发现市场上集着许多人：因为有人预
告，大家可以看到一个走软索者的献技。于是查拉斯图拉向群众说：
“我教你们什么是超人。人类是应当被超越的。你们曾作怎样的努力去超越他呢？
直到现在，一切生物都创造了高出于自己的种类，难道你们愿意做这大潮流的回浪，难
道你们愿意返于兽类，不肯超越人类吗？
猿猴之于人是什么？一个讥笑或是一个痛苦的羞辱。人之于超人也应如此：一个讥笑或
是一个痛苦的羞辱。
你们跑完了由虫到人的长途，但是在许多方面你们还是虫。从前你们是猿猴，便是现
在，人比任何猿猴还像猿猴些。
你们中间最聪明的，也仅是一个植物与妖怪之矛盾和混种。但是我是教你们变成植物或
妖怪吗？
现在，我教你们什么是超人！
超人是大地之意义。让你们的意志说：超人必是大地之意义罢！
兄弟们，我祷求着：忠实于大地罢，不要信任那些侈谈超大地的希望的人！无论有意地
或无意地，他们是施毒者。
他们是生命之轻蔑者，将死者，他们自己也是中毒者。大地已经厌恶他们：让他们去罢！
从前侮辱上帝是最大的亵渎；现在上帝死了，因之上帝之亵渎者也死了。现在最可怕的
是亵渎大地，是敬重‘不可知’的心高于大地的意义！
从前灵魂轻蔑肉体，这种轻蔑在当时被认为是最高尚的事：——灵魂要肉体丑瘦而饥
饿。它以为这样便可以逃避肉体，同时也逃避了大地。
啊，这灵魂自己还更丑瘦些，饥饿些；残忍也是它的淫乐！
但是，你们兄弟们请讲，你们的肉体表现你们的灵魂是怎样的呢？你们的灵魂是不是贫
乏、污秽与可怜的自满呢？
真的，人是一条不洁的河。我们要是大海，才能接受一条不洁的河而不致自污。
现在，我教你们什么是超人：他便是这大海；你们的大轻蔑可以沉没在它的怀里。
你们能体验到的最伟大的事是什么呢？那便是大轻蔑之时刻。那时候，你们的幸福，使
你们觉得讨厌，你们的理智与道德也是一样。
那时候，你们说：‘我的幸福值什么！它是贫乏、污秽与可怜的自满。可是我的幸福正
应当使生存有意义的！’
那时候，你们说：‘我的理智值什么！它是否渴求知识像狮子贪爱捕获物一样呢？它是
贫乏、污秽与可怜的自满！’
那时候，你们说：‘我的道德值什么！它还不曾使我狂热过。我是怎样地疲倦于我的善
于恶呵！这一切都是贫乏、污秽与可怜的自满！’
那时候，你们说：‘我的正义值什么！我不觉得我是火焰与炭。但是正直者应当是火焰
与炭的！’
那时候，你们说：‘我的怜悯值什么！怜悯不是那钉死爱人类者的十字架吗？但是我的
怜悯不是一个十字架刑。’
你们已经这样说过了吗？你们已经这样喊过了吗？唉！我何以不曾听到你们这样喊叫呢！
这不是你们的罪恶，而是你们的节制，向天呼喊；你们对于罪恶的厌恶向天呼喊！
那将用舌头舔你们的闪电何在？那应当给你们注射的疯狂又何在？
现在我教你们什么是超人：他便是这闪电，这疯狂！”——
查拉斯图拉说完了这些话，群众中的一个人叫道：“我们听够了那个走软索者了，让我
们看看他罢。”于是群众都笑查拉斯图拉。而走软索者以为大家要求他出场，便开始献技。
四
但是查拉斯图拉看着群众，觉得很惊奇。于是他又说：
“人类是一根系在兽与超人间的软索——一根悬在深谷上的软索。
往彼端去是危险的，停在半途是危险的，向后瞧望也是危险的，战栗或不前进，都是危
险的。
人类之伟大处，正在它是一座桥而不是一个目的。人类之可爱处，正在它是一个过程与
一个没落。
我爱那些只知道为没落而生活的人。因为他们是跨过桥者。
我爱那些大轻蔑者。因为他们是大崇拜者，射向彼岸的渴望之箭。
我爱那些人，他们不先向星外找寻某种理由去没落去作牺牲，却为大地牺牲，使大地有
一日能属于超人。
我爱那为建筑超人的住宅，为预备好大地和动植物给超人而工作而发明的人。这样，他
追求着自己的没落。
我爱那珍爱自己的道德的人：因为道德是没落之意志和一枝渴望的箭。
我爱那个人，他不保留精神的任何一部分给自己，而欲整个地成为他的道德的精神：这
样，他精神上跨过桥。
我爱那使自己的道德成为自己的倾向和命运的人：这样，他可以为着他的道德，或生或
死。
我爱那不愿有多种道德的人。一种道德胜于两种道德，因为那种道德更是悬着命运的纽
结。
我爱那浪费灵魂的、不受谢也不致谢的人：因为他常常给予，什么也不私存。
我爱那个人，他看见骰子有利于他而怀惭，而他自问：我是一个作弊的赌博者吗？——
因为他愿意死灭。
我爱那嘉言先于行为、实践多于允诺的人：因为他追求着他的没落。
我爱那使未来的人生活有意义，而拯救过去者的人：他愿意为现在的人死灭。
我爱那惩罚上帝的人：因为他爱上帝；因为他要因神怒而死灭。
我爱那个人，他便在受伤时灵魂还是深邃的，而一个小冒险可以使他死灭：这样，他将
毫不迟疑过桥。
我爱那因灵魂过满而忘已而万物皆备于其身的人：这样，万物成为他的没落。
我爱那精神与心两俱自由的人：这样，他的头仅是他的心之内脏；但是他的心使他没落。
我爱那些人，他们象沉重雨点，一颗一颗地从高悬在天上的黑云下降：它们预告着闪电
的到来，而如预告者似地死灭。
看罢，我是一个闪电的预告者，一颗自云中降下的重雨点：但是这闪电便是超人。”
五
查拉斯图拉说完了这些话，他看着群众沉默起来。“他们站在那里，”他向自己的心
说：“他们现在开始笑了：他们全不了解我；我的舌与他们的耳朵太不对劲了。
难道先要撕去他们耳朵，而使他们学着用眼睛听话吗？难道要喧哗得像铙钹与斋戒节的
牧师一样吗？或者他们只相信口吃者罢？
他们有一件自觉可炫之物。他们怎样称这使他们自炫之物呢？——他们称它为文明；这
个使他们与牧羊者相异。
所以他们不愿听到‘轻蔑’这个字被用在他们身上。我应当诉诸他们的骄傲。
我将向他们讲说最可轻蔑之物，那便是‘最后的人’！”
于是查拉斯图拉开始向群众说：
“人类给自己决定目的的时候到了。人类栽种最高希望之芽的时候到了。
现在土壤还相当地肥沃。但是有一天，它会变成不毛的瘠地，任何大树不能在上面成长。
不幸呵！人类不再把他的渴望之箭掷过人类去的时候近了！人类的弓弦不再能颤动的时
候近了！
我向你们说：你们得有一个混沌，才能产生一个跳舞的星。我向你们说：你们还有一个
混沌。
不幸呵！人类不再产生星球的时候近了。不幸呵！最可轻蔑的人的时候近了，他会不知
道轻蔑自己。
现在我把‘最后的人’给你们看。
‘爱情是什么？创造是什么？渴望是什么、星球是什么？’——最后的人如是问，而眼
睛一开一闭着。
那时候，大地会变得更小些，最后的人在它上面跳跃着；他使一切变小。他的族类和跳
蚤一样地不可断绝；同时他也生活得最久。
‘我们发现了幸福。’——最后的人说，而眼睛一开一闭着。
他们抛弃了难于生活的地带：因为他们需要热。他们还爱邻人，和邻人摩擦着：因为他
们需要热。
他们把病倒和怀疑当成罪恶：他们谨慎地前进。走在石上与人上而跌倒的，该是疯子罢！
他们随时随地吃一点毒药：给自己许多美梦。最后却吃得多些，而惬意地死去。
他们还工作着，因为工作是一种消遣。但他们小心翼翼地不使消遣损伤自己的身体。他
们不再变富些或穷些，这是两件费力的事情。谁还愿意统治呢？谁又愿意服从呢？这也是两
件费力的事情。
这样，仅有一群羊，而没有牧羊者！大家平等，大家的希望一致：谁有别的情感，便是
甘心进疯人院。
‘从前的人都是病狂的。’——他们中间的狡狯者说，而眼睛一开一闭着。
他们是聪明的，知道一切发生的事情：这样，他们不断地互相讥讪着。他们偶尔争执，
但立刻言归于好，——唯恐损伤了自己的胃。
他们昼间有他们的小快乐，夜里亦是如此：但是他们十分地珍护健康。
‘我们发现了幸福。’——最后的人说，而眼睛一开一闪着。——”
查拉斯图拉第一次说教，被称为序篇的终止于此：因为这时候群众的呼喊与欢乐阻断了
他。“啊，查拉斯图拉，把最后的人给我们罢，”——他们叫道，——“把我们做成最后的
人罢！我们把超人壁还给你！”群众转舌作声地狂叫起来。但是查拉斯图拉却忧郁地向自己
的心说：
“他们全不了解我：我的舌与他们的耳朵太不对劲了。
无疑地我在山上生活得太久了；我惯听树木之呼啸与溪涧之潺湲：我现在向他们讲话，
还和向牧羊者攀谈一样。
我的灵魂平静得、光明得和旭日下的山一样。但他们当我是冷心肠和一个说刻薄话的讥
讪者。
他们是怎样地看着我笑呵：他们的笑里有怨恨；他们笑里有冰霜。”
六
但是，这时候，大家的视听都集中于一件新发生的事情上。因为这时候走软索者正开始
他的表演：他从一个小门出来，在软索上走着。这软索是系于两塔间，张在市场和群众上面
的。当他走到软索中点的时候，小门又开了，跳出一个彩衣的丑角似的少年，这少年用迅速
的步武，跟随着第一个人前进，“快点罢，跛子，”少年的可怕的声音喊着，“前进！懒
骨，偷路者，灰白的面容！不要让我用脚使你发痒罢！你在软索上做什么！你是应当被关闭
在塔里的；你挡阻了本领较高者的去路！”——他每说一个字，便更迫近些。当他隔走软索
者仅只一步时，便发生了那集中全场视听的事情：——这丑角鬼似地叫了一声，从那碍着路
的走软索者之头上跃过。这走软索者看见敌手胜利，立刻昏乱起来：他的脚踩了空，平衡棍
溜出了他的掌握；他手足乱舞地很快地倒向地下去。市场里的群众，便像大风雨时的海：他
们无秩序地乱逃着，尤其是走软索者的身体将堕下的地方。
但是查拉斯图拉却很镇静的，那身体恰堕在他旁边，面目模糊，四肢不全，可是还有一
丝气息。过了一会，走软索者清醒过来，他看见查拉斯图拉跪着。“你在这里做什么？”他
终于发言了，“我早就知道魔鬼会赏我一钩腿的，现在他正拖我到地狱去：你要阻止他吗？”
“朋友，请以我的荣誉为誓，”查拉斯图拉答道：“你说的一切都不存在：没有魔鬼，
也没有地狱。你灵魂之死，还比你的肉体快些：不要害怕罢！”
走软索者不信任地抬眼望他：“如果你的话不错，”他接着说，“那么，我并不因为丧
失生命，而真牺牲了什么。我差不多只是一匹兽，人们用棍子和少量的食品，使我学会了走
软索。”
“不然，”查拉斯图拉说，“你使危险成为你的职业；那并无可轻蔑之处。现在你殉了
你的职业：所以我将亲手埋葬你。”
查拉斯图拉说完了话，走软索者没有答话；但他移动他的手，像是寻找查拉斯图拉的
手，表示感谢。
七
这时候，黄昏已经降临，市场早为黑暗所覆盖。群众渐渐地四散，因为好奇和惊怕也疲
倦了。查拉斯图拉坐在死者旁的地上，沉溺在思潮里：他忘却了时间。最后，夜来了，一阵
冷风吹过这孤独者。查拉斯图拉立起来，他向自己的心说：
“真的，查拉斯图拉今天渔捕的结果太好了！他不曾捉到人，倒捉到一个尸体。
人生是多灾难的，而且常常是无意义的：一个丑角可以成为它的致命伤。
我将以生存的意义教给人们：那便是超人，从人类的暗云里射出来的闪电。
但是我隔他们还很辽远，我的心不能诉诸他们的心。他们眼中的我是在疯人与尸体之间。
夜是黑暗的，查拉斯图拉之路途也是黑暗的。来罢，僵硬如冰的同伴！我背负你到我将
亲自埋葬你的地方去。”
八
查拉斯图拉向自己的心说完这些话，便掮了尸体，开始上路。他还不曾跨到百步，一个
人溜到他旁边来，凑着他的耳朵低低地说话。——吓！这说话的人竟是那塔中的丑角！
“啊，查拉斯图拉，离开这个城市罢！”这丑角说：“恨你的人太多了。善良者正直者恨
你，称你为他们的仇敌，他们的轻蔑者；正宗信仰的信徒恨你，称你为群众之洪水猛兽。人
们笑你还是你的幸运：你说话实在太像一个丑角了。你把自己和这死狗结成伴侣，也是你的
幸运；你今天的自辱救了你的性命。无论如何，离开这城市罢，否则我这活人明天又得跳过
一个死人了。”
这人讲完了这些话，便消失在夜里；查拉斯图拉继续取黑路前进。
在城门边，掘坟穴的工人遇见了他：他们用火把照照他的面部，认出他是查拉斯图拉，
而刻薄地讥讪他。“查拉斯图拉背负着这死狗：了不得，查拉斯图拉又变为掘坟者了！我们
的手太干净，不值得去埋葬这匹兽。查拉斯图拉想偷魔鬼的食物吗？去罢，祝你用餐时好福
气罢！只要魔鬼不是一个比你高明的偷儿就好了！他也许两个一起都偷了，吃了！”他们并
头笑着。
查拉斯图拉不回答什么，向前迈步着。他沿着森林与泥地走了两个小时，听到许多饿狼
之呻嚎；忽然，他也觉得饥饿起来。他便停在一个四无邻居而内有灯光的屋子前。
“饥像饿强盗似地追着了我，”查拉斯图拉说，“在森林与泥地间，深夜中，饥饿抓住
了我。
我的饥饿有些奇怪的恶习。常常餐时刚过，它来了，今日它却整天不曾来：它曾在什么
地方逗留着呢？”
查拉斯图拉敲敲那屋子的大门。一个老者拿着一盏灯出来，他问：“谁到我这里来，谁
到我恶睡里来了呢？”
“一个活人与一个死者。”查拉斯图拉说，“给我一点饮食罢；我昼间忘却了这件事。
智慧说：飨饿者的人，同时也安慰自己的灵魂。”
老者进去，立刻拿了面包与酒出来，给查拉斯图拉。“这是一个对于饿者很不利的地
方，”他说，“所以我便住在这里，人与兽都来找我这孤独者。但是，请你的同伴也喝点吃
点罢；他比你还疲倦些呢。”查拉斯图拉说：“我的同伴死了；我不容易劝他做这件事。”
“这于我毫无关系；”老者埋怨地说，“谁敲我的门，就得接受我给他的食物。吃罢，
祝你们前路平安！”——
接着，查拉斯图拉信任着星光与路又走了两小时之久：他有夜行的习惯，并且喜欢正视
陲着的一切。当东方刚发白时，查拉斯图已在一个前无去路的深邃的森林里。于是他把尸体
放在一个和他等高的空树里，——因为他想使饿狼无法找到它，——自己便躺在地下的苔
上。他立刻熟睡了，肉体虽倦，灵魂却是平静的。
九
查拉斯图拉睡得很久；不但黎明，连早晨也从他脸上溜过了。最后，他睁开眼睛来，向
寂静的森林投了惊诧的一瞥，又惊诧地看看自己。接着他迅速地站起来，像一个忽然发现陆
地的水手；他叫出一声快乐的呼喊：因为他发现了一个新的真理。他向自己的心说：
“一线光明在我心里破晓了；我需要同伴，活的同
伴，——而不是任我负到无论什么地方的同伴或尸体。
我需要活的同伴，他们跟随我，因为他们愿意跟随自己，——无论我往什么地方。
一线光明在我心里破晓了：查拉斯图拉不应当向群众说话，而应当向同伴说话！查拉斯
图拉不应当做羊群之牧人或牧犬！
从羊群里诱夺去许多小羊，我是为这个来到的。群众和羊群会因我而激怒起来：查拉斯
图拉愿意被牧者们视为强盗。
我称他们为牧者，但是他们自称为善良正直者。我称他们为牧者，他们自称为正宗信仰
的信徒。
请看那些善良者正直者罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏
者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。
请看各种信仰的信徒罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏
者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。
创造者所寻找的是同伴们，而不是死尸，也不是羊群或信徒。创造者所寻找的是共同创
造者。他们把新的价值写在新的表上。
创造者所寻找的是同伴们和共同收获者：他认为一切都成熟了，等待着收获。但是他缺
乏百把镰刀：所以他愤怒地扯拔着穗实。
创造者所寻找的是同伴们和善于磨锐镰刀的人。他们将被称为破坏者与善恶之轻蔑者。
但从事收获而庆祝丰收的，会是他们。
查拉斯图拉所寻找的是共同创造者，查拉斯图拉所寻找的是共同收获者和共同庆祝丰收
者：羊群牧者与尸体，于他有何用处！
但是你，我的第一个同伴呀，在和平中安息了罢！我已经小心地把你埋在这空树里；我
已经把你密藏着，不致为饿狼所侵害了。
但是，我得离开你，时候已经到了。在两个黎明之间，我得到一个新真理的诏示。
我不应当是牧人或是掘墓者。我决不再向群众说话；同时这是最末一次，我向一个死者
说话。
我要加入创造者之群去，加入那些收获者庆祝丰收者之群去；我将给他们指出彩虹与超
人之梯。
我将唱歌给独居者和双居者倾听；谁还有耳朵听不曾听过的东西，我将使他的心充满着
我的祝福。
我向着我的目的前进，我遵循着我的路途；我越过踌躇者与落后者。我的前进将是他们
的没落。”
十
查拉斯图拉向自己的心说完这些话的时候，太阳已经正午了。忽然他向上投掷诘问的一
瞥，因为他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵！一个鹰浮在天空中画大圈儿，悬挂着一条蛇，
不像一个俘获而像一个朋友：因为这蛇绕在它的颈上。
“这是我的鹰与蛇了！”查拉斯图拉说，而满心欢喜起来。
“太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵，——
它们为侦察而来的。
它们想知道查拉斯图拉是否还生存着。真的，我现在算是生存着吗？
在人群里，我遇到的危险比兽群里还多些；查拉斯图拉走着危险的路途。让我的鹰与蛇
指点我罢！”
查拉斯图拉说完了，记起森林里圣哲的劝告。于是他叹息着向自己的心说：
“我希望我更聪明些！让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢！
但是这是不可能的。所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧！
如果将来智慧竟舍弃了我：——唉！它是喜欢逃遁
的！——至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢！”——
——查拉斯图拉之下山如是开始。
三种变形
我告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变
成小孩。
许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的：精神之大力要求重的和最重
的负担。
“什么是重的？”能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下，承取一个真正的重负。
“英雄们，什么最重的？”能担载的精神如是问，“说罢！
让我载着，让我的大力畅快畅快罢。”
自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥讪智慧：这个是不是呢？
正当自己的主张庆祝胜利时，而抛弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者：或是这个罢？
以知识之果与草自养，为着真理而使灵魂受饿：或是这罢？
患病而拒绝安慰者，交给永不会了解你的愿望之聋聩：或是这个罢？
只要那是真理之水，不顾污秽地跃入，而不嫌恶冰冷的和发热的蛙：或是这个罢？
亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪：或是这个罢？
这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠
去一样。
但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；他想征服自由而
主宰他自己的沙漠。
在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。
谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢？“你应”是它的名字。但是狮子之精神说，
“我要。”
“你应”躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽，每个鳞上有“你
应”的金字！
千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说：
“万物之一切价值——它们在我身上闪耀。
一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我，真的，‘我要’是不应存在
的。”这龙如是说。
兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？
创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由，——这正需要狮
子的力量。
创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们，这是狮子的工作。
取得创造新价值的权利，——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是
一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。
从前它曾爱“你应”为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里，找到幻谬与暴虐，
使它可以牺牲爱以掠夺自由：
为着这种掠夺，我们需要狮子。
但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？为什么掠夺的狮子要变
成小孩呢？
小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个
神圣的肯定。
是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意
志；世界之逐客又取得他自己的世界。
我向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。——
查拉斯图拉如是说。这时候，他住在被称为彩牛的城里。
道德的讲座
人们向查拉斯图拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许
多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前，于是这
智者如是说：
“尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些不能安睡而夜间醒着的
人们！
窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时
不逊地拿着他的号角。
睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。
每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。
每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。
每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间寻求真理，你的灵魂会是饥饿的。
每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父，会在夜间扰乱你。
很少人知道这个：但是一个人为着要有熟眠，须有一切的道德。我会犯伪证罪吗？我将
犯奸吗？
我会贪想我邻人的使婢吗？这一切都与安眠不甚调和的。
纵令你有了一切道德，你还得知道一件事：合时宜地遣道德去睡眠。
你须使它们不致互相争执，那些小爱宠！不为着你争执，你这不幸者！
服从上帝，亲睦邻人：安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协！否则它会在夜间来
追附你。
敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者，也得这样！安睡的条件如此。权力高兴用
跛足走路，我有什么办法想吗？
凡是牵引羊群往最绿的草地去的，我总认为是最好的牧者：这样，才与安眠调和。
我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。
我宁愿选择一个窄狭的友群，而不要一个恶劣的；但是他们必得按时来而按时去。这
样，才与安睡调和。
我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是
很快乐的。
这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主
人，是不愿被召唤的！
但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么？
十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么？
我反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟
抓着了我。
睡眠轻轻敲着我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口，我的口就张大着。
真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨
地站着，如这书案一样。
但是我站不多时，就已经倒下去了。”——
查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的
心如是说：
“这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。
谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。
他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。
他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，
而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。
现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安
睡与麻醉性的道德。
一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意
义。
这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候
已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。
这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。”——
查拉斯图拉如是说。
遁世者
从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世
界是一个受苦受难的上帝之作品。
那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的
烟雾。
善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自
己，——于是他创造了世界。
受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界
对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。
这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种
陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。
所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去
了吗？
唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！
他也是人，而且只是一个“人”与一个“我”的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰
与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！
兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发
明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！
现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者
如是说。
痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验
到。
疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于
是它创造了神们与别的世界。
相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的
墙壁摸索着。
相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。
于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到“彼岸的世界”去。
但这“彼岸的世界”是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看
见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。
真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的
事情，便是已经被证明最好的事情吗？
是的，这个“我”，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的“我”，它的矛盾
与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。
这个“我”这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉
体，还需要着肉体。
这个“我”时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。
我的“我”教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地，
戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！
我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫
像病人与将死者一样悄悄地离开了它！
病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒
药，他们还是取自肉体与大地！
他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着：“不幸呵，为什么没有天
路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！”——于是他们发明了一些诡计与血之小
饮料！
他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他
们的肉体与大地呢！
查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义
而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！
查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼
他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而
希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。
他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏
乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。
我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他
们自己最相信的是什么。
那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝
对之物。
不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。
所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。
兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。
健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。——
查拉斯图拉如是说。
第二卷
肉体的轻蔑者
我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要
他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。
“我是肉体与灵魂。”——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？
但是，醒悟者自觉者却说：“我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分
的名称。”
肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。
我的兄弟，你的小理智——被你称为“精神”的，是你的肉体的工具，你的大理智的小
工具与小玩物。
你常说着“我”而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它
的大理智：它不言“我”，而实行“我”。
一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它
们是成物之目的：它们是如此虚荣的。
感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，“自己”存在着。“自己”也使用感觉的
眼睛与精神的耳朵。
“自己”常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。
它统治着。也是“我”的主人。
我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是
“自己”，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。
你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高
智慧呢？
你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的
最高智慧呢？
你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。“这些思想的跳跃与飞驰对于我是什
么呢？”“自己”自语道。“都只是达到我的目的的旁径罢了。我是‘我’的极限，也是
‘我’的一切观念的提示者。”
“自己”向“我”说：“品尝一点痛苦罢！”于是“我”便痛苦起来，而想如何免除痛
苦。——它必为这个目的而思考。
“自己”向“我”说：“品尝一点快乐罢。”于是“我”便快乐起来，而想如何常享快
乐。——它必为这个目的而思考。
我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创
造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？
这创造性的“自己”，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创
造了精神，作为它的意志之手。
你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的“自己”服务。
我告诉你们：你们的“自己”愿意毁灭而逃避生命。
它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。
这才是它最强烈最热诚的希望。
但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的“自己”愿意毁灭。
因为你们的“自己”愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们
之物。
你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。
肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！——
查拉斯图拉如是说。
快乐与热情
我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有
着它。
自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。
但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这
道德而成为群众与常人之一！
你毋宁应该说：“这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无
名的。”
使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾
艾地说。
你可以吃吃地说：“这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。
我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导
往另一世界或天堂的指南。
我爱它是地上的道德：它的智慧不多，而理智更少。
但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金
卵。”
你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。
从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生
的。
你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。
你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚眦必报者的族类：
当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。
从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。
你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的
液体。
你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。
我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容
易些。
能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多
种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。
我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是
必要的。
看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱
憎与怒里的全部力量。
道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。
为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。
唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？
人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：——
因为你可以因它而死灭。
查拉斯图拉如是说。
苍白的罪犯
你们这些法官和祭司们，在牺牲没俯首以前，你们当然不愿意杀戮罢？看呵！这苍白的
罪犯俯首了：他眼睛里显露着他的大轻蔑。
“我的‘我’是应当被超越的：我的‘我’便是我对于人类的大轻蔑。”罪犯的眼睛如
是说。
这是他的至高无上的时刻，他的自我审判的时刻。莫让这高举着的人再降到他的低下的
地位去罢！
这样因自己而痛苦的人，除了速死而外是无法得救的。
啊，法官啊，你们的杀人应当由于哀矜而不由于报复；你们杀人时还得留心替生命辩护。
你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样，你
们才合法化了你们自己的不死！
你们只当称他是“仇敌”而不是“恶徒”；你们只当称他是“病者”而不是“流氓”；
你们只当称他是“疯子”而不是“罪孽者”。
你，赤色的法官，如果你把你思想过的事高声说出来：大家会如是叫道：“除却这秽物
与毒液罢！”
但是思想与行为是截然不同的两件事，行为的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不
在它们中间旋转。
一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能耐：可是完成以后，他
反不能忍受这犯罪意象了。
他永远把自己当成独一行为的完成者。我称这个为疯狂：
在他身上特例变成了原则。
一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智——我称这个为事后的
疯狂。
听罢，法官啊！另外还有一种疯狂：而那是事前的。唉！
你们还不曾深深地透视这个灵魂呢！
赤色的法官如是说：“为什么这罪犯杀了人呢？他想抢掠。”但是，我告诉你们，他的
灵魂需要血，而全不是想抢掠：
他渴求着刀之祝福。
但是他可怜的理智，不了解这种疯狂，而决定了他的行为。“血又有何价值呢？”他
说；“你不趁着机会至少抢掠一下吗？报复一下吗？”
他听信了他可怜的理智：他的语句如铅似地悬在他身上；——于是他杀人时，也抢掠
了。他不愿因自己的疯狂而怀羞。
现在他的过失之铅又重压在他身上，他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重。
他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来，但是谁摇这个头呢？
这个人是什么？他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长着：它们想在那
里寻找赃物。
这个人是什么？是一串互扭着的从不和睦的野蛇，——
所以它们四出在世界上找寻赃物。
看这个可怜的躯壳吧！它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解它们。它的灵魂
以为那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的。
现在，患病的人都被当今的恶所袭击：他想用致他于痛苦之物，也使别人痛苦。但从前
曾有过别的时代，别的善恶。
从前，疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候，病者变成异教徒与巫者：他们如异教徒与
巫者一样，使自己痛苦，又使别人痛苦。
我知道你们不愿听从我：你们以为这会对于你们中间的善良者有害，但是你们所谓善良
者于我何有呢！
你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶。我只愿他们会有一种疯
狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭！
真的，我愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义；但是他们有他们的道德，那便是在可
怜的自满中求得长生。
“我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢！我不是你们的拐杖。——”
查拉斯图拉如是说。
诵读与写作
一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢：你将知道心血
便是精神。
别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人。
深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，——精神也会腐臭了。
让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。
从前精神便是上帝，接着变成了人，现在他变成了群众。
谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。
从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言
应当是山之峰巅；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。
轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和。
我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需要
笑。
我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那块云的乌黑与笨重，——只是那却是你们的
激起风暴的暗云。
你们希望高举时，你们仰望着。我却俯视着，因为我在高处。
你们中间谁能又笑又在高处呢？
站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。
不顾忌的，轻蔑的，暴虐的，——智慧教我们如是：智慧是一个妇人，只爱一个战士。
你们向我说：“生命是难于忍受的。”那么，你们为什么晨倨而夜恭呢？
生命是难于忍受的：那么，不要做那荏弱的样子罢！我们都是载着重负的雄驴，牝驴。
我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗着的玫瑰苞儿，有什么同点呢？
这是不错的：我们之爱生命，并不是因为我们惯于生命，而是贯于爱。
爱里总有疯狂的成分。但是同样的疯狂里总有理智的成分。
在我这爱生命者看来，我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物，最了解幸
福。
当查拉斯图拉看见这些轻狂、美丽而好动的小灵魂，他便要流泪而歌唱起来。
我只能信仰一个会跳舞的上帝。
当我看见我的恶魔，我觉得他安详，精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神：—
—万物都因它倒下。
我们杀人不用愤怒，而用笑。前进，让我们杀了这严重的精神罢！
我学会了走路：以后我便让自己跑起来。我学会了飞：以后我便不须先被推挽而更换位
置。
现在我轻了，我飞起来；我看见我在我自己的上面。一个上帝在我身上跳舞。
查拉斯图拉如是说。
山上的树
查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看
见这少年靠着树坐着，疲乏的目光望着深谷。查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说：
“如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。
但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所
弯屈所摇撼。”
这少年突然地立起，他说：“我听到查拉斯图拉说话了，我正想着他！”查拉斯图拉答：
“你为什么惊怕呢？——人与树是一样的。
他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里
去。”
“是的，伸入恶里去！”少年喊叫起来。“你如何能够发现我的灵魂呢？”
查拉斯图拉微笑地说：“许多灵魂，除非先被制造了，是永不会被发现的。”
“是的，伸入恶里去！”这少年又喊叫起来。
“你说的全是真理，查拉斯图拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信
任我；——这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢？
我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着
的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！”
于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说：
“这树独自在山上高大起来；它在人与兽之上成长着。
如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。
于是它等候着，等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击
罢？”
查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道：“是的，查拉斯图拉，你说的全是真
理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢，
自从你来到这里以后，我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！”——少年如是说，而痛哭
起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰，把他牵走。
他俩并肩地走了几分钟，查拉斯图拉又如是说：
“我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些。
你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。
你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球。但是你的恶劣的本能也热望着自由。
你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖里欢叫着。
在我看来，你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，变成机智的，同时变
成狡狯的恶劣的。
精神自由了的人，还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯
洁的。
是的，我知道你的危险。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望
罢！
你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认为你高贵。你得知道：
无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。
高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。
高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。
高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥讪者，破坏者。
唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。
于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计划。
‘精神也是一种淫乐。’——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们现在爬
着，弄脏一切他们咬吃之物。
从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者。英雄这观念使他们痛苦惧怕。
但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望
罢！”
查拉斯图拉如是说。
死亡的说教者
有些人是死亡的说教者，同时世界上充满着那些应当被劝告抛弃生命的人。
世间充满着多余的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用“永生”的饵，引着他们离
去这个生命罢！
黄袍者或黑袍者：人们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种颜
色。
他们中间之最可怕的，包藏着兽心。除开肉欲或自残外，别无所择。便是他们的肉欲还
是自残。
这些可怕的生物，还不会变成人类：让他们作厌恶生命之说教罢！让他们离去罢！
他们是灵魂的痨病者：刚才呱呱堕地，便已开始死亡，他们希求的是厌倦与放弃的学说。
他们愿意死亡，我们正应当赞成他们的主张！我们切不要复活死者，或损坏了这些活着
的棺材。
如果他们遇见一个病者，或一个老人，甚至于一个尸体，他们立刻说：“生命是被推翻
了！”
但是被推翻的是他们自己，和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。
他们生活在浓厚的忧郁中，贪着致命的小冒险：他们咬紧牙齿这样等候着。
或者，他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气：他们把生命悬在一片草上，但他们却笑自
己还悬在那上面。
他们的智慧说：“还活着的人是疯狂者；然而我们正是那种疯狂者！这是生命中最大的
疯狂！”
“生命只是痛苦！”——别的人如是说，而这并不是诳语：那么，你们设法停止生活
罢！你们停止只是痛苦的生活罢！
而这是你们的道德的教训：“你应当自杀！你应当把你自己偷去——”
“淫乐便是罪恶。”——第一批死亡的说教者说。——
“让我们回避罢，不要生育孩子罢！”
“生育是劳苦的。”——第二批说。——“为什么还生育呢？人们只生育一些不幸
者！”这一批人也是死亡的说教者。
“怜悯是必要的，”——第三批说。“取去我的所有物罢！
取去我的本身罢？我与生命的联系将愈少些。”
如果他们彻底地是怜悯者，他们会使邻人也厌恶生命。为恶——那将是他们的真善。
但是他们想抛弃生命；如果他们的链索与礼物，更紧地系住了别人，他们怎会顾及
呢！——
而你们，你们的生命是焦灼与苦工：你们不曾疲倦于生命吗？你们不是已经成熟得可以
接受死亡的说教了吗？
你们都喜爱苦工与一切迅捷而新奇之物，——你们对于生命的忍受已经够了，你们的勤
劳只是一个自忘的逃遁与意志。
如果你们对生命有信仰些，你们便不会自弃于当前一刹那。但是你们的内在价值不够，
所以你们不能等候，——甚至于也不能偷懒！
死亡的说教者的声音到处喧哗着，世界充满着那种应当被劝告就死的人。
或者说世界充满着那种应当被劝告寻求“永生”的人，这于我只是一件事，——只要他
们快些走！
查拉斯图拉如是说。
战争与战士
我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们，也不愿意我们由衷地热爱着的人们姑息我们。所
以，让我告诉你们真话罢！
作战的兄弟们！我从心之深处爱你们。我是，我一向是你们的同伴；我也是你们的最好
的仇敌。所以，让我告诉你们真话罢！
我不茫然于你们心里的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌。所以，你们伟
大些，莫以这个为可羞罢！
如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢。知识的战士是这种神圣性的伴侣与
先驱。
我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢！他们的穿著被称为制服。他们蕴藏在内的，
该不是“制服”似地一律罢！
你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人，——寻找着你们的仇敌。你们中间的一部分
人，应当第一眼就表示怨恨。
你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战，为着你们的思想作战！如果你们的思想被克
服了，但是你们的忠诚仍当大呼胜利！
你们应当爱和平为未来战争的一种手段。你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。